Теологиялық жинақ
St. Thomas Aquinas
Жазылымсыз режим: 20-беттен кейін жазылым беті ашылады, әрі қарай әр 10 бет сайын (ең көбі 5 рет).
Теология — құдайдың болмысы мен діни қағидалар туралы ілім.
Авторы: Әулие Фома Аквинский
АРНАУ
Пәк Мәриям Бикешке Даналық Тағына
ОСЫ ЭЛЕКТРОНДЫҚ БАСЫЛЫМҒА ЕСКЕРТПЕ
Осы электрондық басылымның мәтінін бастапқыда Сандра К. Перри (Перрисбург, Огайо) дайындап, Christian Classics Ethereal Library <http://www.ccel.org> арқылы қолжетімді етті. Мен мәтіндегі қажетсіз форматтауды алып тастап, транскрипциядағы кейбір қателерді түзеттім, сонымен қатар Benziger Brothers баспасы шығарған баспа аудармасындағы арнауды, мазмұнын, Прологты, сұрақтар мен артикльдердің (Бұл мәнмәтінде — белгілі бір тақырыпты талдайтын бөлім) нөмірлерін қостым.
Әрбір артикль енді жақша ішінде бөлімі, сұрақ нөмірі және артикль нөмірі бойынша белгіленеді, мысалы:
> ЕКІНШІ АРТИКЛЬ [I, Q. 49, Art. 2]
> Жоғарғы Игілік, яғни Құдай, Жамандықтың себебі болып табыла ма?
Benziger Brothers басылымында анық қателер кездескен бірнеше жерде мен оларды _Summa_-ның латынша мәтініне сілтеме жасай отырып түзеттім. Бұл түзетулер жақша ішіндегі ағылшын мәтінімен көрсетілген.
Бұл электрондық басылым сонымен қатар келесі детальдар бойынша Benziger Brothers басылымынан ерекшеленеді:
- "Біз келесі Артикльге осылай көшеміз" деген қайталанатын сөз тіркесі әр артикльдің тақырыбының астында көрінбейді.
- Курсивтер бастапқы және соңғы астын сызу таңбаларымен көрсетілген. Кітап аттары мәтінде жақшасыз пайда болғанда асты сызылып көрсетіледі.
- Киелі кітап тараулары мен аяттары қос нүктемен бөлінген араб цифрларымен келтірілген, мысалы: "Dan. 7:10".
- Benziger Brothers басылымында сілтемеде (футнотада) болған кез келген материал мәтіннің ішінде, сілтеме белгісі тұрған жерде жақша ішінде берілген.
- Грек сөздері латын транслитерациясында берілген.
- Параграфтар шегініссіз берілген және бос жолдармен бөлінген.
- Әр сұрақтың басында көрсетілген нөмірленген тақырыптар әдетте әр тақырып үшін жеке жолда беріледі.
ПРОЛОГ
Дамаскілік Иоанн (De Fide Orth. ii, 12) айтқандай, адам "ерік бостандығы мен өз-өзіне қозғалыс беру құқығына ие зияткер тіршілік иесі" ретінде Құдайдың бейнесінде жаратылған деп айтылады; енді біз үлгіні (экземпляр), яғни Құдайды және Құдайдың еркіне сәйкес Оның құдіретінен шыққан нәрселерді қарастырып болғаннан кейін; Оның бейнесін, яғни адамды қарастыруымыз керек, өйткені ол да ерік бостандығына ие және өз іс-әрекеттерін басқара алатындықтан, өз істерінің бастауы болып табылады.
АДАМНЫҢ СОҢҒЫ МАҚСАТЫ ТУРАЛЫ (Сегіз артикльде)
Бұл мәселеде біз алдымен адам өмірінің соңғы мақсатын қарастырамыз; екіншіден, адам осы мақсатқа жетуіне көмектесетін немесе осы жолдан адастыратын нәрселерді қарастырамыз: өйткені мақсат — сол мақсатқа бағытталған кез келген нәрсенің ережесі болып табылады. Адам өмірінің соңғы мақсаты бақыт деп айтылатындықтан, біз келесілерді қарастыруымыз керек: (1) жалпы соңғы мақсат; (2) бақыт.
Бірінші бөлім бойынша сегіз зерттеу нүктесі бар:
- Адамның белгілі бір мақсат үшін әрекет етуі оған тән бе?
- Бұл парасатты табиғатқа ғана тән бе?
- Адамның іс-әрекеттері олардың мақсатымен анықтала ма?
- Адам өмірінің қандай да бір соңғы мақсаты бар ма?
- Бір адамның бірнеше соңғы мақсаты болуы мүмкін бе?
- Адам бәрін соңғы мақсатқа бағыттай ма?
- Барлық адамдардың соңғы мақсаты бір ме?
- Барлық басқа жаратылыстар сол соңғы мақсатта адаммен сәйкес келе ме?
БІРІНШІ АРТИКЛЬ [I-II, Q. 1, Art. 1]
Адамның белгілі бір мақсат үшін әрекет етуі оған тән бе?
Қарсылық 1: Адамның мақсат үшін әрекет етуі оған тән емес сияқты. Өйткені себеп табиғи түрде бірінші тұрады. Бірақ "мақсат" деген атаудың өзі соңғы нәрсені білдіреді. Сондықтан мақсат себеп емес. Бірақ адам не үшін әрекет етсе, сол оның әрекетінің себебі болып табылады; өйткені "үшін" предлогы себептілік қатынасын білдіреді. Демек, адамның мақсат үшін әрекет етуі оған тән емес.
Қарсылық 2: Сонымен қатар, өзі соңғы мақсат болып табылатын нәрсе басқа мақсат үшін болмайды. Бірақ кейбір жағдайларда соңғы мақсат іс-әрекеттің өзі болып табылады, бұл туралы Философ (Аристотель) айтқан (Ethic. i, 1). Сондықтан адам бәрін мақсат үшін жасамайды.
Қарсылық 3: Сонымен қатар, адам саналы түрде әрекет еткенде ғана мақсат үшін әрекет ететін сияқты. Бірақ адам көп нәрсені ойланбастан жасайды, кейде тіпті не істеп жатқанын ойламайды; мысалы, басқа нәрсеге көңіл бөлгенде аяғын немесе қолын қозғалтуы немесе сақалын қасуы мүмкін. Сондықтан адам бәрін мақсат үшін жасамайды.
Керісінше, Түрге жататын барлық нәрселер сол түрдің бастауынан шығады. Ал мақсат адам іс-әрекеттеріндегі бастау (принцип) болып табылады, бұл туралы Философ айтқан (Phys. ii, 9). Сондықтан адамның бәрін мақсат үшін жасауы оған тән.
Мен былай деп жауап беремін: Адам жасаған іс-әрекеттердің ішінде тек адамға адам ретінде тән істер ғана "адамдық" деп аталады. Адамның санасыз жануарлардан айырмашылығы — ол өз істерінің қожайыны. Сондықтан адам қожайын болып табылатын іс-әрекеттер ғана нағыз адамдық істер деп аталады. Ал адам өз істеріне өзінің парасаты мен еркі арқылы қожайын болады; сондықтан ерік бостандығы "парасат пен еріктің қабілеті" деп анықталады. Демек, саналы еріктен туындайтын іс-әрекеттер ғана нағыз адамдық істер деп аталады. Ал егер адамда басқа да іс-әрекеттер табылса, оларды "адамның іс-әрекеттері" деп атауға болады, бірақ нағыз "адамдық" істер емес, өйткені олар адамға адам ретінде тән емес. Кез келген күштен (қабілеттен) туындайтын іс-әрекеттер сол күштің нысанының табиғатына сәйкес туындайтыны белгілі. Ал еріктің нысаны — мақсат пен игілік. Сондықтан барлық адамдық іс-әрекеттер мақсат үшін болуы тиіс.
Жауап Қарсылық 1: Мақсат орындалу реті бойынша соңғы болғанымен, ол әрекет етушінің ниеті бойынша бірінші болып табылады. Және осы тұрғыдан алғанда ол себеп болып табылады.
Жауап Қарсылық 2: Егер қандай да бір адамдық іс-әрекет соңғы мақсат болса, ол ерікті болуы тиіс, әйтпесе ол жоғарыда айтылғандай адамдық болмас еді. Енді іс-әрекет екі жолдың бірімен ерікті болады: біріншіден, ол ерікпен бұйырылғандықтан, мысалы, жүру немесе сөйлеу; екіншіден, ол еріктен туындағандықтан, мысалы, ерік білдіру актісінің өзі. Еріктен туындаған актінің өзі соңғы мақсат болуы мүмкін емес. Өйткені еріктің нысаны — мақсат, дәл көрудің нысаны түс болғаны сияқты: сондықтан бірінші көрінетін нәрсе көру актісінің өзі болуы мүмкін емес, өйткені әрбір көру актісі көрінетін нысанға бағытталған; сол сияқты бірінші қалаулы нәрсе, яғни мақсат, ерік білдіру актісінің өзі болуы мүмкін емес. Демек, егер адамдық іс-әрекет соңғы мақсат болса, ол ерікпен бұйырылған іс-әрекет болуы тиіс: осылайша, адамның кейбір іс-әрекеті, кем дегенде ерік білдіру актісі, мақсат үшін болады. Сондықтан адам не істесе де, тіпті соңғы мақсаттан тұратын іс-әрекетті жасаса да, адамның мақсат үшін әрекет ететіні шындық.
Жауап Қарсылық 3: Мұндай іс-әрекеттер нағыз адамдық істер емес; өйткені олар адамдық іс-әрекеттердің негізгі бастауы болып табылатын парасатты толғаныстан (саналы талқылаудан) туындамайды. Сондықтан олардың қиялдағы мақсаты бар, бірақ парасатпен бекітілген мақсаты жоқ.
ЕКІНШІ АРТИКЛЬ [I-II, Q. 1, Art. 2]
Мақсат үшін әрекет ету тек парасатты табиғатқа ғана тән бе?
Қарсылық 1: Мақсат үшін әрекет ету тек парасатты табиғатқа тән сияқты. Өйткені мақсат үшін әрекет ететін адам ешқашан белгісіз мақсат үшін әрекет етпейді. Екінші жағынан, мақсат туралы білімі жоқ көптеген нәрселер бар; не олар мүлдем білімсіз, мысалы, сезімсіз жаратылыстар: немесе олар мақсаттың мақсат ретіндегі идеясын түсінбейді, мысалы, парасатсыз жануарлар. Сондықтан мақсат үшін әрекет ету тек парасатты табиғатқа тән болып көрінеді.
Қарсылық 2: Сонымен қатар, мақсат үшін әрекет ету — өз іс-әрекетін мақсатқа бағыттау деген сөз. Бірақ бұл — парасаттың (ақылдың) жұмысы. Сондықтан бұл парасаты жоқ нәрселерге тән емес.
Қарсылық 3: Сонымен қатар, игілік пен мақсат — еріктің нысаны болып табылады. Бірақ "ерік парасатта болады" (De Anima iii, 9). Сондықтан мақсат үшін әрекет ету парасатты табиғаттан басқа ешкімге тән емес.
Керісінше, Философ (Phys. ii, 5) "тек ақыл ғана емес, табиғат та мақсат үшін әрекет ететінін" дәлелдейді.
Мен былай деп жауап беремін: Әрбір әрекет етуші міндетті түрде мақсат үшін әрекет етеді. Өйткені бір-біріне бағынышты бірнеше себептердің ішінде біріншісі жойылса, басқалары да міндетті түрде жойылуы керек. Ал барлық себептердің ішіндегі біріншісі — соңғы мақсат (финалдық себеп). Оның себебі: материя тек әрекет етушінің әсерімен қозғалғанда ғана форманы қабылдайды; өйткені ештеңе өздігінен мүмкіндіктен (потенциалдықтан) шындыққа (актіге) көшпейді. Ал әрекет етуші тек мақсатқа деген ниеті болғанда ғана қозғалады. Егер әрекет етуші белгілі бір нәтижеге бағытталмаса, ол бір істі екіншісінен артық істемес еді: демек, белгілі бір нәтиже шығару үшін ол міндетті түрде мақсат табиғатына ие белгілі бір нәтижеге бағытталуы тиіс. Және бұл бағытталу парасатты табиғатта "парасатты қалау" (ерік) арқылы жүзеге асса, басқа нәрселерде ол олардың табиғи бейімділігі, яғни "табиғи қалау" арқылы туындайды.
Соған қарамастан, бір нәрсенің өз әрекеті немесе қозғалысы арқылы мақсатқа екі жолмен ұмтылатынын ескеру керек: біріншіден, өзін мақсатқа қарай қозғалтатын нәрсе ретінде, мысалы, адам; екіншіден, басқа біреу арқылы мақсатқа қарай қозғалатын нәрсе ретінде, мысалы, садақшының нысанаға бағыттауымен ұшатын жебе сияқты. Сондықтан парасаты бар нәрселер өздерін мақсатқа қарай қозғалтады; өйткені олар ерік бостандығы арқылы өз істеріне билік жүргізеді. Ал парасаты жоқ нәрселер өздігінен емес, басқаның қозғалтуымен, табиғи бейімділік арқылы мақсатқа ұмтылады; өйткені олар мақсаттың мақсат ретіндегі табиғатын білмейді, сондықтан ештеңені мақсатқа бағыттай алмайды, бірақ тек басқа біреу арқылы мақсатқа бағытталуы мүмкін. Өйткені бүкіл парасатсыз табиғат Құдай алдында негізгі әрекет етушінің қолындағы құрал (аспап) іспетті. Демек, парасатты табиғатқа мақсатқа өзін бағыттай отырып ұмтылу тән; ал парасатсыз табиғатқа мақсатқа басқа біреудің бағыттауымен ұмтылу тән.
Жауап Қарсылық 1: Адам өздігінен мақсат үшін әрекет еткенде, ол мақсатты біледі: бірақ оны басқа біреу бағыттағанда немесе жетелегенде, ол мақсатты білуі міндетті емес. Парасатсыз жаратылыстардың жағдайы да осындай.
Жауап Қарсылық 2: Мақсатқа бағыттау — өзін мақсатқа бағыттайтын нәрсеге тән: ал мақсатқа бағытталу — басқа біреу арқылы мақсатқа жетелеген нәрсеге тән. Және бұл парасатсыз табиғатқа да тән болуы мүмкін, бірақ бұл парасаты бар Біреудің арқасында жүзеге асады.
Жауап Қарсылық 3: Еріктің нысаны — жалпы түрдегі мақсат пен игілік. Сондықтан парасаты мен ақылы жоқ нәрселерде ерік болуы мүмкін емес, өйткені олар жалпылықты түсіне алмайды; бірақ оларда белгілі бір нақты игілікке бағытталған табиғи қалау немесе сезімдік қалау болады. Жекелеген себептер жалпы себеп арқылы қозғалатыны анық: мысалы, ортақ игілікті көздейтін қала билеушісі өз бұйрығымен қаланың барлық жекелеген бөлімдерін қозғалысқа келтіреді. Демек, парасаты жоқ барлық нәрселер өздерінің жеке мақсаттарына міндетті түрде жалпы игілікке бағытталған парасатты Ерік, яғни Құдайдың еркі арқылы бағытталады.
ҮШІНШІ АРТИКЛЬ [I-II, Q. 1, Art. 3]
Адамдық істер олардың мақсатымен анықтала ма?
Қарсылық 1: Адамдық істер олардың мақсатымен анықталмайтын (түрге бөлінбейтін) сияқты. Өйткені мақсат — сыртқы себеп. Бірақ кез келген нәрсе өзінің ішкі бастауымен анықталады. Сондықтан адамдық істер мақсатпен анықталмайды.
Қарсылық 2: Сонымен қатар, нәрсеге оның түрін беретін нәрсе одан бұрын өмір сүруі керек. Бірақ мақсат кейінірек пайда болады. Сондықтан адамдық іс өзінің түрін мақсаттан алмайды.
Қарсылық 3: Сонымен қатар, бір нәрсе бірден артық түрде бола алмайды. Бірақ бір іс-әрекет әртүрлі мақсаттарға бағытталуы мүмкін. Сондықтан мақсат адамдық істерге түр бермейді.
Керісінше, Августин былай дейді (De Mor. Eccl. et Manich. ii, 13): "Біздің істеріміздің мақсаты айыптауға немесе мақтауға лайық болғанына қарай, істеріміз де айыптауға немесе мақтауға лайық болады".
Мен былай деп жауап беремін: Әрбір нәрсе өзінің түрін (species) мүмкіндікке (потенциалдыққа) қарай емес, актіге (іс-әрекетке) қарай алады; сондықтан материя мен формадан тұратын нәрселер өздерінің тиісті түрлеріне өз формалары арқылы ие болады. Бұл тиісті қозғалыстарда да байқалады. Қозғалыстар белгілі бір мағынада әрекет пен нәтижеге (пассивтілікке) бөлінетіндіктен, әрқайсысы...
Адам іс-әрекеттері өз түрін мақсатынан ала ма?
- Қарсылық 1: Мақсат — іс-әрекеттің сыртқы себебі. Бірақ нәрсенің түрі оның ішінде болады. Демек, адам іс-әрекеттері өз түрін мақсатынан алмайды.
- Қарсылық 2: Іс-әрекетке түр беретін нәрсе оның мақсатынан бұрын болуы керек, өйткені түр — нысанның бастамасы. Ал мақсат — іс-әрекеттің соңы. Демек, іс-әрекет түрін мақсаттан алмайды.
- Қарсылық 3: Бір іс-әрекеттің тек бір ғана түрі болуы мүмкін. Бірақ бір іс-әрекет әртүрлі мақсаттарға бағытталуы мүмкін. Сондықтан іс-әрекет түрі мақсаттан туындамайды.
«Біздің істеріміздің айыпталуы немесе мақталуы олардың мақсатының лайықтылығына байланысты».
Мен былай деп жауап беремін: Әрбір нәрсе өз түрін (Species — бұл заттың өзіндік табиғатын анықтайтын түрі немесе сипаты) әлеуеттен (Потенциал — іске асу мүмкіндігі) емес, нақты іс-әрекеттен алады. Материя мен нысаннан тұратын нәрселер өздерінің тиісті түрлерін өз нысандары арқылы қалыптастырады. Бұл қозғалыс барысында да байқалады. Қозғалыстар белгілі бір мағынада іс-қимыл мен ықпал көруге (пассивті күй) бөлінгендіктен, олардың әрқайсысы өз түрін нақты істен алады: іс-қимыл — әрекеттің бастау принципінен, ал ықпал көру — қозғалыстың аяқталу нүктесінен (terminus) алады. Мәселен, қыздыру іс-әрекет ретінде — жылудан шығатын белгілі бір қозғалыс, ал қыздырылу ықпал көру ретінде — жылуға қарай бағытталған қозғалыс; бұл анықтама оның өзіндік табиғатын көрсетеді. Қалай болғанда да, адам іс-әрекеттері — мейлі олар белсенді іс-қимыл немесе енжар ықпал көру ретінде қарастырылсын — өз түрін мақсатынан алады. Өйткені адам өзін қозғалысқа келтіреді және өзі арқылы қозғалады. Жоғарыда айтылғандай (1-бап), іс-әрекеттер саналы еріктен туындағандықтан ғана «адамдық» деп аталады. Ал еріктің нысаны — игілік пен мақсат. Демек, адам іс-әрекеттерінің адамдық сипаттағы қайнар көзі (принципі) — мақсат. Сонымен қатар, мақсат олардың аяқталу нүктесі де болып табылады: өйткені адам іс-әрекеті ерік мақсат ретінде көздеген нәрсемен аяқталады; бұл табиғи агенттерде туындайтын нәрсенің нысаны оны тудырушының нысанына сәйкес келетініне ұқсас. Амброзий айтқандай, «мораль адамға ғана тән», сондықтан адамгершілік істері өз түрін мақсаттан алады, өйткені моральдық істер мен адамдық істер — бір ұғым.
1-қарсылыққа жауап: Мақсат іс-әрекеттен мүлдем тысқары емес, өйткені ол іс-әрекетпен принцип немесе аяқталу нүктесі ретінде байланысты. Іс-әрекеттің мәні де осында: іс-қимыл ретінде бір нәрседен басталу және ықпал көру ретінде бір нәрсеге қарай бағытталу.
2-қарсылыққа жауап: Мақсат ниетте (интенцияда) алдын ала өмір сүргендіктен, ол ерікке жатады (1-бап, 1-жауап). Осылайша ол адамдық немесе моральдық іске түр береді.
3-қарсылыққа жауап: Бір іс-әрекет агенттен бір рет шыққанда, ол тек бір жақын мақсатқа бағытталады және содан өз түрін алады. Бірақ ол бір-біріне бағынышты бірнеше қашық мақсаттарға арналуы мүмкін. Табиғи түрі бойынша бір болып саналатын іс-әрекет еріктің бірнеше мақсатына бағытталуы ықтимал: мысалы, «адам өлтіру» ісі табиғи түрде бір іс болса да, мақсат ретінде әділдікті сақтауға немесе ашуды басуға бағытталуы мүмкін. Нәтижесінде моральдың әртүрлі түрлерінде бірнеше іс пайда болады: бірі — ізгілік, екіншісі — күнә. Қозғалыс өз түрін кездейсоқ аяқталу нүктесінен емес, өзіндік (per se) аяқталу нүктесінен алады. Моральдық мақсаттар табиғи нәрсе үшін кездейсоқ, ал табиғи мақсатқа қатыстылық мораль үшін кездейсоқ болып табылады. Демек, табиғи түрі бойынша бірдей істердің моральдық тұрғыдан әртүрлі болуында, немесе керісінше жағдайда ешқандай қайшылық жоқ.
Адам өмірінің бір ғана соңғы мақсаты бар ма?
- Қарсылық 1: Адам өмірінің соңғы мақсаты жоқ сияқты, біз шексіздікке (инфинити) қарай жылжи береміз. Дионисий айтқандай, игілік мәні бойынша таралуға бейім. Егер игіліктен туындаған нәрсе де игілік болса, ол басқа бір игілікті таратуы тиіс; осылайша игіліктің таралуы шексіз жалғасады. Игілік мақсат сипатына ие болғандықтан, мақсаттар тізбегі де шексіз.
- Қарсылық 2: Ақыл-парасатқа қатысты нәрселер шексіз көбейе алады: мысалы, математикалық шамалардың шегі жоқ. Сол сияқты сандардың түрлері де шексіз. Мақсатқа деген ұмтылыс ақылмен қабылдаудан туындайды, демек мақсаттар тізбегі де шексіз болуы тиіс.
- Қарсылық 3: Игілік пен мақсат — еріктің нысаны. Ал ерік өзіне-өзі шексіз рет әсер ете алады: мен бір нәрсені қалай аламын, оны қалауды қалай аламын және бұл барыс (Барыс — процесс) шексіз жалғаса береді. Сондықтан адам ерігінің соңғы мақсаты жоқ.
Философ (Аристотель) айтқандай: «Бір нәрсені шексіз деп есептеу — оның игілік екенін жоққа шығару». Игілік — мақсат сипатына ие нәрсе. Демек, шексіз жалғасу мақсаттың табиғатына қайшы. Сондықтан бір соңғы мақсатты белгілеу қажет.
Мен былай деп жауап беремін: Абсолютті түрде айтқанда, мақсаттар мәселесінде қандай тұрғыдан болсын шексіздікке кету мүмкін емес. Өйткені бір-біріне мәні бойынша бағынышты нәрселердің ішінде егер біріншісі жойылса, оған бағыныштылары да жойылады. Сондықтан Философ дәлелдегендей, қозғалыс себептерінде шексіздікке жол жоқ, өйткені онда бірінші қозғаушы болмас еді, ал онсыз басқалары да қозғала алмайды. Мақсаттарда екі түрлі реттілік байқалады: ниет (интенция) реті және орындалу реті. Осы екі реттің әрқайсысында бірінші нәрсе болуы тиіс. Ниет ретіндегі бірінші нәрсе — құштарлықты қозғаушы принцип; егер бұл принципті алып тастасаңыз, құштарлықты қозғалтатын ештеңе қалмайды. Екінші жағынан, орындалудағы принцип — іс-әрекеттің басталатын жері; егер бұл принцип жойылса, ешкім жұмысқа кіріспейді. Ниеттегі принцип — соңғы мақсат; ал орындалудағы принцип — мақсатқа жету үшін жасалатын алғашқы істер. Демек, екі жағынан да шексіздікке кету мүмкін емес: егер соңғы мақсат болмаса, ештеңе қаланбас еді, іс-әрекет аяқталмас еді және субъектінің ниеті тынышталмас еді; ал мақсатқа бағытталған істердің алғашқысы болмаса, ешкім ештеңе бастамас еді, ақылдасу (counsel) аяқталмай, шексіз жалғаса берер еді.
Екінші жағынан, егер нәрселер бір-біріне мәні бойынша емес, кездейсоқ (accidentally) бағынса, онда шексіздікке ештеңе кедергі емес; өйткені кездейсоқ себептер белгісіз. Осылайша, мақсаттардың және мақсатқа бағытталған нәрселердің кездейсоқ шексіздігі орын алуы мүмкін.
1-қарсылыққа жауап: Игіліктің нағыз табиғаты — одан бір нәрсенің ағып шығуы, бірақ оның басқа бір нәрседен ағып шығуы емес. Игілік мақсат сипатына ие, ал бірінші игілік — соңғы мақсат болғандықтан, бұл уәж соңғы мақсаттың жоқтығын дәлелдемейді. Ол тек белгіленген мақсаттан төмен қарай, оған бағытталған нәрселерге қарай шексіздік болуы мүмкін екенін көрсетеді. Егер біз тек Бірінші Игіліктің шексіз қуатын ғана ескерсек, бұл шындық болар еді. Бірақ Бірінші Игілік ақыл-парасатқа сай тарайды, ал ақылға тән нәрсе — өз әсерлеріне белгілі бір қалыпталған нысан бойынша өту. Бұдан шығатыны, Бірінші Игіліктен басталатын игіліктер ағынының белгілі бір өлшемі бар. Сондықтан игіліктердің таралуы шексіз емес, Жазбада айтылғандай (Сүлейменнің даналығы 11:21): Құдай бәрін «санмен, салмақпен және өлшеммен» реттейді.
2-қарсылыққа жауап: Өздігінен бар нәрселерде ақыл табиғи түрде белгілі принциптерден басталып, белгілі бір шекке дейін барады. Философ дәлелдегендей, дәлелдемелерде шексіз барыс жоқ, өйткені онда бір-бірімен кездейсоқ емес, мәнді байланысы бар нәрселер қарастырылады. Ал кездейсоқ байланысқан нәрселерде ақылдың шексіз жылжуына ештеңе кедергі емес. Белгілі бір санға немесе шамаға бір бірлікті қосу — ол үшін кездейсоқ нәрсе. Сондықтан мұндай жағдайларда ақыл шексіз жүре алады.
3-қарсылыққа жауап: Еріктің өзіне-өзі әсер ету іс-әрекеттерінің көбеюі мақсаттар ретіне қатысты кездейсоқ нәрсе. Бұл бір ғана мақсатқа қатысты еріктің өзіне бір немесе бірнеше рет қайта әсер етуінен көрінеді.
Бір адамның бірнеше соңғы мақсаты болуы мүмкін бе?
- Қарсылық 1: Бір адамның ерігі бір уақытта бірнеше нәрсеге соңғы мақсат ретінде бағытталуы мүмкін сияқты. Августин айтқандай, кейбіреулер адамның соңғы мақсаты төрт нәрседен: «ләззат, тыныштық, табиғат сыйлары және ізгіліктен» тұрады деп есептеген. Бұлар анық бір нәрсе емес.
- Қарсылық 2: Бір-біріне қайшы келмейтін нәрселер бірін-бірі жоққа шығармайды. Қайшы келмейтін нәрселер көп. Демек, еріктің бір соңғы мақсаты болуы басқаларды жоққа шығармайды.
- Қарсылық 3: Ерік өзінің соңғы мақсатын бір нәрсеге бағыттау арқылы бостандығын жоғалтпайды. Мәселен, ләззатты таңдамас бұрын ол байлықты таңдай алар еді. Тіпті таңдап қойғаннан кейін де ол бір уақытта байлықты да соңғы мақсат ете алады.
Адам соңғы мақсат ретінде неге арқа сүйесе, сол оның сезімдерінің қожайыны болады, өйткені ол өмір сүру ережесін содан алады. Мешкейлер туралы былай жазылған (Филиппиялықтарға 3:19): «Олардың құдайы — құлқыны»; өйткені олар соңғы мақсатын құлқын ләззатына қойған. Ал Матай 6:24 бойынша: «Ешкім екі қожайынға бірдей қызмет ете алмайды». Сондықтан бір адамның бір-біріне бағынышты емес бірнеше соңғы мақсаты болуы мүмкін емес.
Мен былай деп жауап беремін: Бір адамның ерігі бір уақытта әртүрлі нәрселерге соңғы мақсат ретінде бағытталуы мүмкін емес. Бұған үш себеп бар. Біріншіден, әрбір нәрсе өз кемелдігін қалайтындықтан, адам өзінің ең жоғарғы мақсаты ретінде өзінің кемел әрі толық игілігі ретінде көретін нәрсені қалайды. Августин айтқандай: «Игіліктің соңы туралы айтқанда, біз оның жойылып кетуін емес, оның толық әрі кемел болуын айтамыз». Сондықтан соңғы мақсат адамның құштарлығын сондайлықты толтыруы тиіс, одан басқа қалайтын ештеңе қалмауы керек. Егер оның кемелдігі үшін басқа бір нәрсе талап етілсе, бұл мүмкін болмас еді.
Екіншіден, ақыл-парасат барысында бастапқы принцип табиғи түрде белгілі болса, рационалды құштарлық (ерік) барысында принцип табиғи түрде қаланатын нәрсе болуы керек. Бұл нәрсе тек біреу болуы тиіс, өйткені табиғат тек бір нәрсеге ғана бағытталады. Рационалды құштарлық барысындағы принцип — соңғы мақсат. Демек, ерік ұмтылатын соңғы мақсат біреу ғана.
Үшіншіден, ерікті іс-әрекеттер өз түрін мақсаттан алатындықтан (3-бап), олар өз тектік сипатын (Genus — заттарды ортақ белгілері бойынша біріктіретін топ) олардың бәріне ортақ соңғы мақсаттан алуы тиіс. Ерік қалай алатын барлық нәрселер бір текке жататындықтан, соңғы мақсат та біреу болуы керек. Әсіресе әрбір текте бір бірінші принцип болатынын ескерсек, соңғы мақсат сол бірінші принцип сипатына ие. Жалпы адамзат үшін бір соңғы мақсат болса, жеке адамның ерігі де бір соңғы мақсатқа бекуі тиіс.
1-қарсылыққа жауап: Бұл бірнеше нысандарды соңғы мақсат деп санағандар оларды бір бүтін кемел игілік ретінде қарастырған.
2-қарсылыққа жауап: Бір-біріне қайшы келмейтін бірнеше нәрсені табуға болса да, кемел игілікке одан тыс тағы бір нәрсенің қажет болуы оның кемелдігіне қайшы келеді.
3-қарсылыққа жауап: Ерік қуаты бір-біріне қарама-қайшы нәрселерді бір уақытта болдыруға жетпейді. Егер ол бірнеше әртүрлі нысанды соңғы мақсат етсе, дәл осы жағдай орын алар еді.
Адам өзі қалайтын нәрсенің бәрін соңғы мақсат үшін қалай ма?
- Қарсылық 1: Адам бәрін соңғы мақсат үшін қаламайтын сияқты. Соңғы мақсатқа бағытталған нәрселер пайдалы әрі маңызды істер саналады. Бірақ қалжыңдар (jests) маңызды істерге жатпайды. Демек, адам қалжыңдап істеген нәрсесін соңғы мақсатқа бағыттамайды.
- Қарсылық 2: Философ «Метафизика» басында теориялық ғылым (Speculative science — таза таным мен ақиқатты іздеуге бағытталған ғылым) өзі үшін ізделеді дейді. Бірақ әрбір теориялық ғылым соңғы мақсат бола алмайды.
- Қарсылық 3: Кімде-кім бір нәрсені мақсатқа бағыттаса, сол мақсат туралы ойлайды. Бірақ адам әр ісінде соңғы мақсат туралы ойлай бермейді.
Августин айтқандай: «Біз басқа нәрселерді соның игілігі үшін жақсы көреміз, ал оны өзі үшін жақсы көреміз — міне, осы біздің игілігіміздің соңғы шегі».
Мен былай деп жауап беремін: Адам өзі қалайтын нәрсенің бәрін міндетті түрде соңғы мақсат үшін қалайды. Бұл екі себепке байланысты. Біріншіден, адам не қаласа да, оны «игілік» ретінде қалайды. Егер ол оны өзінің кемел игілігі (соңғы мақсат) ретінде қаламаса, онда оған міндетті түрде кемел игілікке бағытталған нәрсе ретінде ұмтылады; өйткені кез келген нәрсенің бастамасы оның аяқталуына бағытталған. Кемелдіктің кез келген бастамасы соңғы мақсат арқылы қол жеткізілетін толық кемелдікке бағытталады. Екіншіден, соңғы мақсаттың құштарлықты қозғаудағы орны — басқа қозғалыстардағы бірінші қозғаушының орнымен бірдей. Екінші реттік қозғаушы себептер тек бірінші қозғаушы арқылы ғана қозғалады. Демек, құштарлықтың екінші реттік нысандары ерікті тек соңғы мақсатқа (бірінші нысанға) бағытталған жағдайда ғана қозғайды.
1-қарсылыққа жауап: Қалжыңдап жасалған істер сыртқы мақсатқа емес, тек қалжыңдаушының өзіне ләззат немесе демалыс сыйлайтын игілікке бағытталған. Ал адамның ең жоғарғы игілігі — оның соңғы мақсаты.
2-қарсылыққа жауап: Бұл теориялық ғылымға да қатысты; ол ғалымның игілігі ретінде қаланады және соңғы мақсат болып табылатын кемел игіліктің құрамына кіреді.
3-қарсылыққа жауап: Әрбір істі жасағанда соңғы мақсат туралы үнемі ойлау міндетті емес: соңғы мақсатқа қатысты бастапқы ниеттің күші кез келген нысанға бағытталған әрбір құштарлықта сақталады, тіпті ой нақты соңғы мақсатқа бағытталмаса да. Мысалы, жолмен жүріп бара жатқанда әр қадам сайын соңғы меже туралы ойлаудың қажеті жоқ.
Барлық адамның соңғы мақсаты бір ме?
- Қарсылық 1: Өзгермейтін игілік адамның соңғы мақсаты сияқты. Бірақ кейбіреулер күнә жасау арқылы одан теріс айналады. Демек, бәрінің мақсаты бір емес.
- Қарсылық 2: Адамның бүкіл өмірі соңғы мақсатқа сай реттеледі. Егер бәрінде бір мақсат болса, өмірде әртүрлі істермен айналыспас едік.
- Қарсылық 3: Мақсат — іс-әрекеттің соңы. Ал іс-әрекеттер жеке тұлғаларға тән. Адамдар табиғаты бойынша ұқсас болса да, жеке қасиеттері бойынша ерекшеленеді.
Августин айтқандай: «Барлық адам бақыт (happiness) деп аталатын соңғы мақсатты қалауда біртұтас».
Мен былай деп жауап беремін: Соңғы мақсат туралы екі түрлі сөйлеуге болады: біріншіден, тек соңғы мақсаттың «сипаты» тұрғысынан; екіншіден, сол сипат жүзеге асатын «нәрсе» тұрғысынан. Соңғы мақсаттың сипаты тұрғысынан бәрі де бірдей: өйткені бәрі өз кемелдігінің орындалуын қалайды, ал соңғы мақсат дәл осы орындалудан тұрады. Бірақ бұл сипат жүзеге асатын нақты нәрсеге келгенде, адамдардың пікірі әртүрлі: кейбіреулер байлықты, кейбіреулер ләззатты, енді бірі басқа нәрсені ең жоғарғы игілік деп санайды. Бұл дәм сезуге ұқсас: бәріне тәтті ұнайды, бірақ біріне шараптың тәттілігі, біріне балдың тәттілігі ұнайды. Дегенмен, дәм сезу қабілеті ең жақсы адамға ең ұнайтын тәтті — абсолютті түрде ең жақсысы. Сол сияқты, сезімдері дұрыс бағытталған адамның соңғы мақсат ретінде қалайтын игілігі — ең кемел игілік.
1-қарсылыққа жауап: Күнә жасаушылар өздерінің шынайы соңғы мақсатынан теріс айналады, бірақ соңғы мақсатқа жету ниетінен бас тартпайды, тек сол ниетті қате түрде басқа нәрселерден іздейді.
2-қарсылыққа жауап: Өмірдегі әртүрлі істер адамдардың соңғы мақсатын әртүрлі нәрселерден іздеуінен туындайды.
3-қарсылыққа жауап: Іс-әрекеттер жеке тұлғаларға тән болса да, олардың алғашқы принципі — бір нәрсеге ұмтылатын табиғат.
Басқа жаратылыстар осы соңғы мақсатқа ортақ па?
- Қарсылық 1: Мақсат бастамаға сәйкес келеді. Адамның бастауы — Құдай — сонымен қатар барлық нәрсенің бастауы. Демек, бәрінің мақсаты бір.
- Қарсылық 2: Дионисий айтқандай: «Құдай бәрін Өзіне соңғы мақсат ретінде бұрады». Бірақ Ол — адамның да соңғы мақсаты.
- Қарсылық 3: Соңғы мақсат — еріктің нысаны. Ал еріктің нысаны — бәріне ортақ әмбебап игілік.
Адамның соңғы мақсаты — бақыт, оны барлық адам қалайды. Бірақ Августин айтқандай: «Ақыл-парасаты жоқ жануарлар үшін бақыт мүмкін емес». Демек, басқа жаратылыстар бұл мақсатқа ортақ емес.
Мен былай деп жауап беремін: Философ айтқандай, мақсат екі түрлі болады: «сол үшін» (мақсат етілген нәрсенің өзі) және «сол арқылы» (соған қол жеткізу немесе пайдалану). Мәселен, ауыр дененің қозғалыс мақсаты — «төменгі орын» (нәрсе ретінде) немесе «төменде болу» (пайдалану ретінде). Сол сияқты сараңның мақсаты — «ақша» (нәрсе) немесе «ақшаға иелік ету» (пайдалану).
Егер біз адамның соңғы мақсаты ретінде сол мақсат болып табылатын «нәрсе» туралы айтсақ, онда барлық жаратылыс ортақ, өйткені Құдай — адамның да, басқа нәрселердің де соңғы мақсаты. Бірақ егер біз мақсатқа «қол жеткізу» туралы айтсақ, онда ақыл-парасаты жоқ жаратылыстар адаммен ортақ емес. Себебі адам мен басқа саналы жаратылыстар соңғы мақсатына Құдайды тану және сүю арқылы жетеді. Ал басқа жаратылыстар үшін бұл мүмкін емес; олар өздерінің болмысы, өмірі немесе сезімі арқылы Құдайға ұқсастыққа ие болу арқылы ғана өз мақсаттарына жетеді.
Бұдан қарсылықтардың қалай шешілетіні анық көрінеді.
соңғы мұратқа қол жеткізуді білдіреді.
Енді біз бақытты қарастыруымыз керек: (1) оның неден тұратынын; (2) оның не екенін; (3) оған қалай қол жеткізуге болатынын.
Бірінші мәселе бойынша зерттеудің сегіз нүктесі бар:
- Бақыт байлықта ма?
- Әлде құрметте ме?
- Әлде атақ пен абыройда ма?
- Әлде билікте ме?
- Әлде дененің қандай да бір игілігінде ме?
- Әлде ләззатта ма?
- Әлде жанның қандай да бір игілігінде ме?
- Әлде қандай да бір жаратылған игілікте ме?
Адамның бақыты байлықта ма?
Қарсылық 1: Адамның бақыты байлықта сияқты көрінеді. Өйткені бақыт адамның соңғы мұраты болғандықтан, ол адамның сезімдеріне ең күшті әсер ететін нәрседе болуы керек. Ал бұл — байлық: өйткені жазылғандай (Екк. 10:19): «Бәрі де ақшаға бағынады». Сондықтан адамның бақыты байлықта.
Қарсылық 2: Одан бөлек, Боэцийдің айтуынша (De Consol. iii), бақыт — «барлық игіліктердің жиынтығымен кемелденген өмір жағдайы». Ал ақша барлық нәрсеге ие болудың құралы сияқты: өйткені Философ (яғни, Аристотель) айтқандай (Ethic. v, 5), ақша адам қалаған нәрсені алудың бір түрі кепілі ретінде ойлап табылған. Сондықтан бақыт байлықта.
Қарсылық 3: Сонымен қатар, ең жоғарғы игілікке деген ұмтылыс ешқашан таусылмайтындықтан, ол шексіз болып көрінеді. Бұл бәрінен де бұрын байлыққа қатысты; өйткені «дүниеқоңыз байлыққа тоймайды» (Екк. 5:9). Сондықтан бақыт байлықта.
Керісінше, Адамның игілігі бақытты шашуда емес, сақтауда. Бірақ Боэций айтқандай (De Consol. ii), «байлық жинағанда емес, бергенде жарқырайды: өйткені сараң жиіркенішті, ал жомарт адамға қол шапалақтайды». Сондықтан адамның бақыты байлықта емес.
Мен былай деп жауап беремін: Адамның бақыты байлықта болуы мүмкін емес. Өйткені Философ айтқандай (Polit. i, 3), байлықтың екі түрі бар: табиғи және жасанды. Табиғи байлық — бұл адамның табиғи мұқтаждықтарын өтеуге қызмет ететін нәрселер: тамақ, сусын, киім-кешек, көлік, баспана және т.б., ал жасанды байлық — бұл ақша сияқты табиғатқа тікелей көмек емес, бірақ адамның айла-тәсілімен айырбастауға ыңғайлы болу үшін және сатылатын заттардың өлшемі ретінде ойлап табылған дүние.
Адамның бақыты табиғи байлықта болмайтыны анық. Өйткені мұндай байлық басқа нәрсе үшін, яғни адам табиғатын қолдау үшін ізделеді: демек, ол адамның соңғы мұраты бола алмайды, керісінше, ол адамға оның мақсаты ретінде қызмет етеді. Сондықтан табиғат тәртібінде мұндай заттардың бәрі адамнан төмен тұрады және ол үшін жаратылған (Заб. 8:8): «Сен бәрін оның аяғының астына жығып бердің».
Ал жасанды байлыққа келетін болсақ, ол тек табиғи байлық үшін ғана ізделеді; өйткені адам оның көмегімен өмірге қажетті нәрселерді алғысы келгендіктен ғана оны іздейді. Демек, оны соңғы мұрат ретінде қарастыруға мүлдем болмайды. Сондықтан адамның соңғы мұраты болып табылатын бақыттың байлықта болуы мүмкін емес.
1-қарсылыққа жауап: Барлық материалдық дүниелер ақшаға бағынады, бірақ бұл тек ақшамен алуға болатын материалдық игіліктерден басқа ештеңені білмейтін ақымақтардың көпшілігіне ғана қатысты. Бірақ біз адам игілігі туралы бағаны ақымақтардан емес, даналардан алуымыз керек: бұл дәм сезу түйсігі жақсы адамның бір нәрсенің дәмді-дәмсіз екенін ажыратуы сияқты.
2-қарсылыққа жауап: Сатылатын барлық заттарды ақшаға алуға болады, бірақ сатылмайтын рухани дүниелерді алу мүмкін емес. Сондықтан жазылған (Нақ. 17:16): «Ақымақтың қолында байлық болғанымен не пайда, егер ол даналықты сатып ала алмаса».
3-қарсылыққа жауап: Табиғи байлыққа деген құштарлық шексіз емес: өйткені олар белгілі бір мөлшерде табиғатқа жеткілікті. Бірақ жасанды байлыққа деген құштарлық шексіз, өйткені ол Философ (Polit. i, 3) түсіндіргендей, тежелмейтін ретсіз нәпсі қалауының қызметшісі. Дегенмен, бұл байлыққа деген құштарлық ең жоғарғы игілікке деген құштарлықтан өзгеше. Өйткені ең жоғарғы игілікке неғұрлым толық ие болған сайын, оны соғұрлым көбірек сүйіп, басқа нәрселерді жек көре бастаймыз: өйткені біз оған неғұрлым көп ие болсақ, оны соғұрлым жақсырақ танимыз (Екк. 24:29): «Мені жегендер әлі де аш болады». Ал байлыққа және кез келген уақытша игіліктерге деген құштарлықта жағдай керісінше: біз оларға ие болған кезде, оларды жек көріп, басқаларын іздейміз: Иеміздің сөздерінің мағынасы осында (Жохан 4:13): «Осы судан ішкен кез келген адам» (мұнда уақытша игіліктер меңзеледі) «қайта шөлдейді». Оның себебі, біз оларға ие болғанда олардың жеткіліксіздігін тереңірек сезінеміз: дәл осы жайт олардың кемел емес екенін және ең жоғарғы игіліктің онда емес екенін көрсетеді.
Адамның бақыты құрметте ме?
Қарсылық 1: Адамның бақыты құрметте сияқты көрінеді. Өйткені бақыт немесе рақат — «ізгіліктің сыйы», Философ (Ethic. i, 9) айтқандай. Ал құрмет бәрінен де бұрын ізгілік марапатталатын нәрсе сияқты (Ethic. iv, 3). Сондықтан бақыт әсіресе құрметте.
Қарсылық 2: Одан бөлек, Құдайға және ұлы тұлғаларға тән нәрсе — кемел игілік болып табылатын бақыт болуы керек. Ал ол — құрмет (Ethic. iv, 3). Сонымен қатар, Елші (1 Тім. 1:17) айтады: «Жалғыз Құдайға құрмет пен даңқ болсын». Сондықтан бақыт құрметте.
Қарсылық 3: Адам бәрінен жоғары қалайтын нәрсе — бақыт. Бірақ адам үшін құрметтен артық қалаулы ештеңе жоқ сияқты: өйткені адам құрметінен айырылып қалмау үшін басқаның бәрін құрбан етеді. Сондықтан бақыт құрметте.
Керісінше, Бақыт бақытты адамның өзінде болады. Бірақ құрмет құрметтелушіде емес, құрметтеушіде және құрметтелуші тұлғаға тағзым етушіде болады, Философ (Ethic. i, 5) айтқандай. Сондықтан бақыт құрметте емес.
Мен былай деп жауап беремін: Бақыттың құрметте болуы мүмкін емес. Өйткені құрмет адамға оның бойындағы қандай де бір артықшылығы үшін беріледі; демек, ол құрметтелуші адамның бойындағы сол артықшылықтың белгісі мен айғағы ғана. Ал адамның артықшылығы оның бақытына, яғни адамның кемел игілігіне және оның бөліктеріне, яғни бақыттың белгілі бір үлесіне ие болатын игіліктеріне пропорционалды (яғни сәйкес) болады. Сондықтан құрмет бақыттың нәтижесі болуы мүмкін, бірақ бақыт негізінен одан тұрмайды.
1-қарсылыққа жауап: Философ (Ethic. i, 5) айтқандай, құрмет — ізгі жандар ол үшін еңбек ететін ізгіліктің нағыз сыйы емес: бірақ олар адамдардан сый ретінде құрмет алады, өйткені «адамдардың ұсынатын бұдан артық ештеңесі жоқ». Бірақ ізгіліктің шынайы сыйы — ізгі жандар ол үшін еңбек ететін бақыттың өзі; ал егер олар құрмет үшін жұмыс істесе, бұл ізгілік емес, өршіл мақсат (амбиция) болар еді.
2-қарсылыққа жауап: Құрмет Құдайға және ұлы тұлғаларға бұрыннан бар артықшылықтың айғағы ретінде тиесілі: бұл құрмет оларды артықшылықты етпейді.
3-қарсылыққа жауап: Адамның құрметті бәрінен жоғары қалауы оның бақытқа деген табиғи құштарлығынан туындайды, ал жоғарыда айтылғандай, құрмет сол бақыттың нәтижесі. Сондықтан адам әсіресе даналардың құрметтеуін қалайды, өйткені солардың бағасы арқылы ол өзінің артықшылығына немесе бақытына сенеді.
Адамның бақыты атақ пен абыройда ма?
Қарсылық 1: Адамның бақыты абыройда сияқты көрінеді. Өйткені бақыт әулиелерге осы дүниеде бастан кешкен қиындықтары үшін берілетін нәрседе сияқты. Ал бұл — абырой: өйткені Елші айтады (Рим. 8:18): «Осы заманның азаптары бізде ашылатын келешек абыроймен салыстыруға тұрмайды». Сондықтан бақыт абыройда.
Қарсылық 2: Одан бөлек, Дионисий (Div. Nom. iv) айтқандай, игілік өзін-өзі таратуға бейім. Ал адамның игілігі басқалардың танымына абырой арқылы бәрінен де көбірек таралады: өйткені Амвросийдің айтуынша, абырой — «танымал болу мен мақталудан» тұрады. Сондықтан адамның бақыты абыройда.
Қарсылық 3: Сонымен қатар, бақыт — ең тұрақты игілік. Ал бұл атақ немесе абырой сияқты; өйткені осы арқылы адамдар белгілі бір мағынада мәңгілікке қол жеткізеді. Сондықтан Боэций айтады (De Consol. ii): «Келешектегі атақтарыңды ойлағанда, сендер өздеріңе мәңгілікті тудырғандай боласыңдар». Сондықтан адамның бақыты атақ пен абыройда.
Керісінше, Бақыт — адамның шынайы игілігі. Бірақ атақ немесе абырой жалған болуы мүмкін: Боэций (De Consol. iii) айтқандай, «көбісі өздерінің танымалдылығын халық арасындағы өтірік қауесеттерге қарыздар. Бұдан өткен масқара нәрсе бар ма? Өйткені жалған атақ алғандар өздеріне айтылған мақтаудан ұялуы керек». Сондықтан адамның бақыты атақ пен абыройда емес.
Мен былай деп жауап беремін: Адамның бақыты адамзаттық атақ пен абыройда болуы мүмкін емес. Өйткені абырой «танымал болу мен мақталудан» тұрады. Ал танылған нәрсенің адамның танымына қатынасы Құдайдың танымына қатынасынан басқаша: өйткені адамның танымы танылатын заттардан туындайды, ал Құдайдың танымы — танылатын заттардың себебі. Демек, бақыт деп аталатын адам игілігінің кемелдігі адамның танымынан туындай алмайды: керісінше, басқа біреудің бақыты туралы адамның танымы адамның бақытының өзінен туындайды. Демек, адамның бақыты атақ пен абыройда болуы мүмкін емес. Екінші жағынан, адамның игілігі оның себебі ретінде Құдайдың танымына тәуелді. Сондықтан адамның бақыты оның себебі ретінде адамның Құдай алдындағы абыройына тәуелді; Забур 90:15, 16 бойынша: «Мен оны құтқарып, оны дәріптеймін; оны ұзақ ғұмырға тойдырып, оған Өз құтқаруымды көрсетемін».
Сонымен қатар, біз адам танымының жиі қателесетінін ескеруіміз керек, әсіресе адамның іс-әрекеттері сияқты кездейсоқ жеке жағдайларда. Осы себепті адамзаттық абырой жиі алдамшы болады. Бірақ Құдай қателеспейтіндіктен, Оның абыройы әрқашан шынайы; сондықтан жазылған (2 Кор. 10:18): «Кімді Құдай мақтаса, сол... мақұлданған».
1-қарсылыққа жауап: Елші бұл жерде адамдардың алдындағы абырой туралы емес, Құдайдан және Оның періштелерінен келетін абырой туралы айтып тұр. Сондықтан жазылған (Мр. 8:38): «Адам Ұлы оны Өз Әкесінің салтанатымен, қасиетті періштелерімен бірге келгенде мойындайтын болады».
2-қарсылыққа жауап: Егер атақ пен абырой арқылы көпшіліктің танымына ілінген адам игілігі шынайы болса, ол міндетті түрде адамның өзінде бар игіліктен туындауы керек: демек, ол кемел немесе бастапқы бақытты алдын ала болжайды. Бірақ егер таным жалған болса, ол шындыққа сәйкес келмейді: демек, атақты болып көрінген адамның бойында игілік жоқ. Бұдан шығатын қорытынды — атақ адамды ешқашан бақытты ете алмайды.
3-қарсылыққа жауап: Атақтың тұрақтылығы жоқ; іс жүзінде ол жалған қауесетпен оңай бұзылады. Ал егер ол кейде сақталса, бұл — кездейсоқтық. Бірақ бақыт өздігінен және мәңгілікке сақталады.
Адамның бақыты билікте ме?
Қарсылық 1: Бақыт билікте сияқты көрінеді. Өйткені барлық нәрсе өздерінің соңғы мұраты мен бастапқы негізі ретінде Құдайға ұқсағысы келеді. Ал биліктегі адамдар биліктің ұқсастығына байланысты Құдайға ең жақын сияқты көрінеді: сондықтан Жазбада олар «құдайлар» деп те аталады (Мыс. шығ. 22:28): «Құдайларға (билік иелеріне) тіл тигізбе». Сондықтан бақыт билікте.
Қарсылық 2: Одан бөлек, бақыт — кемел игілік. Ал адам үшін ең жоғарғы кемелдік — басқаларды басқара алу; бұл билік иелеріне тән. Сондықтан бақыт билікте.
Қарсылық 3: Сонымен қатар, бақыт ең жоғарғы дәрежеде қалаулы болғандықтан, ол бәрінен бұрын қашу керек нәрсеге қарама-қайшы. Ал адамдар бәрінен де бұрын билікке қарама-қайшы келетін құлдықтан қашады. Сондықтан бақыт билікте.
Керісінше, Бақыт — кемел игілік. Бірақ билік өте кемелсіз. Боэций (De Consol. iii) айтқандай, «адамның билігі қамқорлықтың қажауын жеңілдете алмайды, мазасыздықтың тікенді жолынан да құтқара алмайды»; және одан әрі: «Өзін қоршаған қызметшілеріне қорқыныш ұялататын, бірақ олардан өзі көбірек қорқатын адамды құдіретті деп ойлайсың ба?».
Мен былай деп жауап беремін: Бақыттың билікте болуы мүмкін емес; бұған екі себеп бар. Біріншіден, билік — бастау (принцип) сипатына ие (Metaph. v, 12), ал бақыт — соңғы мұрат сипатына ие. Екіншіден, билік жақсылыққа да, жамандыққа да қатысты болуы мүмкін; ал бақыт — адамның жеке әрі кемел игілігі. Сондықтан қандай да бір бақыт биліктің өзінде емес, ізгілік арқылы билікті жақсы қолдануда болуы мүмкін.
Бақыттың жоғарыда аталған ешбір сыртқы игіліктерден тұрмайтынын дәлелдеу үшін төрт жалпы себеп келтіруге болады:
- Өйткені бақыт — адамның ең жоғарғы игілігі болғандықтан, ол ешқандай жамандықпен сыйыспайды. Ал жоғарыда аталғандардың бәрі жақсы адамдардан да, жаман адамдардан да табылуы мүмкін.
- Өйткені бақыттың табиғаты «өздігінен жеткілікті» болуды талап етеді (Ethic. i, 7); бақытқа қол жеткізген соң, адам ешбір қажетті игіліктен таршылық көрмеуі керек. Бірақ жоғарыда аталғандардың кез келгеніне ие болғаннан кейін де, адамға көптеген қажетті игіліктер (мысалы, даналық, денсаулық және т.б.) жетіспеуі мүмкін.
- Өйткені бақыт — кемел игілік болғандықтан, одан ешкімге жамандық келмейді. Ал жоғарыда аталғандар туралы бұлай айту мүмкін емес: өйткені жазылғандай (Екк. 5:12), «байлық кейде иесінің сорына сақталады»; қалған үшеуі туралы да осыны айтуға болады.
- Өйткені адам бақытқа өзіндегі ішкі бастаулар арқылы бағытталады; өйткені ол оған табиғи түрде бағытталған. Ал жоғарыда аталған төрт игілік ішкі себептерден гөрі сыртқы себептерге және көбінесе сәттілікке (фортунаға) байланысты; сол себепті олар сәттілік игіліктері деп аталады. Сондықтан бақыттың жоғарыда аталғандарда ешбір жағдайда болмайтыны анық.
1-қарсылыққа жауап: Құдайдың құдіреті (билігі) — Оның ізгілігі: сондықтан Ол Өз билігін жақсылықтан басқаша қолдана алмайды. Бірақ адамдарда бұлай емес. Демек, адам тек билікте ғана Құдайға ұқсас болуы бақыт үшін жеткіліксіз, ол сонымен бірге ізгілікте де Оған ұқсауы керек.
2-қарсылыққа жауап: Көптеген адамдарды басқаруда билікті жақсы қолдану өте жақсы нәрсе болса, оны жаман қолдану — өте жаман нәрсе. Осылайша, билік жақсылыққа да, жамандыққа да бейім.
3-қарсылыққа жауап: Құлдық — билікті жақсы қолдануға кедергі: сондықтан адамдар одан табиғи түрде қашады; бұл адамның ең жоғарғы игілігі билікте болғандықтан емес.
Адамның бақыты қандай да бір дене игілігінде ме?
Қарсылық 1: Адамның бақыты дене игіліктерінде сияқты көрінеді. Өйткені жазылғандай (Сирах 30:16): «Дене денсаулығынан асқан байлық жоқ». Ал бақыт ең жақсы нәрседен тұрады. Сондықтан ол дененің денсаулығында.
Қарсылық 2: Одан бөлек, Дионисий айтады (Div. Nom. v): «болу» — «өмір сүруден» жақсы, ал «өмір сүру» — одан кейінгінің бәрінен жақсы. Бірақ адамның болуы мен өмір сүруі үшін дененің денсаулығы қажет. Сондықтан бақыт адамның ең жоғарғы игілігі болғандықтан, денсаулық бақытқа бәрінен де көбірек жататын сияқты.
Қарсылық 3: Сонымен қатар, бір нәрсе неғұрлым әмбебап болса, ол соғұрлым жоғары бастауға тәуелді; өйткені себеп неғұрлым жоғары болса, оның ықпал ету аясы соғұрлым кең болады. Әсер етуші себептің себептілігі бір нәрсеге ағып келуден тұратыны сияқты, мақсаттың себептілігі талпынысты (тәбетті) өзіне тартудан тұрады. Сондықтан, Бірінші Себеп барлық нәрсеге ағып келетін бастау болса, соңғы мақсат — бәрінің қалауын тартатын бастау. Ал «болмыс» (болу) — бәрі бәрінен артық қалайтын нәрсе. Сондықтан адамның бақыты ең алдымен оның болмысына қатысты нәрселерде, мысалы, дене денсаулығында.
Керісінше, Адам бақытқа қатысты барлық басқа жануарлардан озады. Бірақ дене игіліктері жағынан ол көптеген жануарлардан қалып қояды; мысалы, өмір сүру ұзақтығы бойынша — пілден, күш-қуат бойынша — арыстаннан, жүйріктік бойынша — бұғыдан. Сондықтан адамның бақыты дене игіліктерінде емес.
Мен былай деп жауап беремін: Адамның бақыты дене игіліктерінде болуы мүмкін емес; бұған екі себеп бар. Біріншіден, егер бір нәрсе басқа бір нәрсеге оның мақсаты ретінде бағытталса, оның соңғы мұраты өз болмысын сақтау болуы мүмкін емес. Мысалы, капитан өзіне сеніп тапсырылған кемені сақтауды соңғы мақсат деп санамайды, өйткені кеме басқа мақсатқа, яғни кеме қатынасына (навигацияға) бағытталған. Кеме капитанға оның бағытын басқару үшін қалай берілсе, адам да солай өз еркі мен ақылына берілген; Сирах 15:14 бойынша: «Құдай адамды басында жаратты және оны өз еркіне қалдырды». Адамның қандай да бір мақсатқа бағытталғаны анық: өйткені адам ең жоғарғы игілік емес. Сондықтан адамның ақылы мен еркінің соңғы мұраты адам болмысын сақтау болуы мүмкін емес.
Екіншіден, адамның еркі мен ақылының мақсаты адам болмысын сақтау деп есептеген күннің өзінде де, адамның мақсаты дененің қандай да бір игілігі деп айтуға болмайды. Өйткені адамның болмысы жан мен денеден тұрады; дененің болмысы жанға тәуелді болғанымен, адам жанының болмысы денеге тәуелді емес (жоғарыда көрсетілгендей, I, 75-сұрақ, 2-бөлім); ал дененің өзі жан үшін, заттың өзі форма үшін және құралдар оларды қозғалысқа келтіретін адам үшін қажет. Сондықтан дененің барлық игіліктері жанның игіліктеріне, олардың мақсаты ретінде бағытталған. Демек, адамның соңғы мұраты болып табылатын бақыт дене игіліктерінде болуы мүмкін емес.
1-қарсылыққа жауап: Дене жанға оның мақсаты ретінде қалай бағытталса, сыртқы игіліктер де денеге солай бағытталған. Сондықтан жанның игілігі барлық дене игіліктерінен жоғары тұратыны сияқты, дененің игілігі де «байлық» деп аталатын сыртқы игіліктерден жоғары қойылады.
2-қарсылыққа жауап: Болмыстың барлық кемелдігін қамтитын «болмыс» (болу) өмірден және одан кейінгінің бәрінен асып түседі; өйткені бұл мағынада болмыс бұлардың бәрін қамтиды. Дионисий осы мағынада айтады. Бірақ егер біз болмыстың толық кемелдігіне ие емес, кемелсіз болмысы бар (кез келген жаратылыс сияқты) осы немесе басқа затқа бөлініп берілген болмысты қарастырсақ, онда қосымша кемелдігі бар болмыстың әлдеқайда жоғары екені анық. Сондықтан дәл сол жерде Дионисий өмір сүретін заттардың тек бар заттардан жақсы екенін, ал саналы заттардың өмір сүретін заттардан жақсы екенін айтады.
3-қарсылыққа жауап: Мақсат бастауға сәйкес келгендіктен, бұл дәлел соңғы мұрат — болмыстың барлық кемелдігі бар болмыстың бастапқы негізі (Құдай) екенін дәлелдейді: Оған ұқсауды кейбіреулер тек болмыс ретінде, кейбіреулер өмір сүретін болмыс ретінде, ал кейбіреулер өмір сүретін, саналы және бақытты болмыс ретінде қалайды. Ал бұл тек азғантай топқа ғана тән.
Адамның бақыты ләззатта ма?
Қарсылық 1: Адамның бақыты ләззатта сияқты көрінеді. Бақыт соңғы мұрат болғандықтан, ол басқа нәрсе үшін ізделмейді, керісінше басқа нәрселер ол үшін ізделеді. Бұл басқа нәрселерден гөрі ләззатқа көбірек тән: «өйткені адамнан неліктен рақаттанғысы келетінін сұрау ақылға қонымсыз» (Ethic. x, 2). Сондықтан бақыт негізінен ләззат пен рақатта.
2-ші қарсылық.
Бұдан бөлек, «бірінші себеп салдарға екінші себепке қарағанда тереңірек енеді» («Себептер туралы» кітабынан, і, 1). Ал мұраттың (мақсаттың) себептілігі құмарлықты (жанның бір нәрсеге талпынысы) өзіне тартуында жатыр. Сондықтан, құмарлықты ең көп қозғайтын нәрсе соңғы мұрат ұғымына сәйкес келетін сияқты. Ол нәрсе — ләззат: бұған дәлел ретінде рақаттың адамның еркі мен парасатын (ақыл-ойын) баурап алатыны сонша, ол басқа игіліктерді менсінбеуге мәжбүр етеді. Демек, адамның бақыт болып табылатын соңғы мұраты, негізінен, ләззаттан тұрады.
3-ші қарсылық.
Сонымен қатар, талпыныс игілікке бағытталғандықтан, барлығы талпынатын нәрсе ең жақсы болып көрінеді. Бірақ бәрі — ақылды да, ақымақ та, тіпті санасыз мақұлықтар да рақатқа ұмтылады. Сондықтан рақат — бәрінен де артық. Демек, ең жоғарғы игілік болып табылатын бақыт ләззаттан тұрады.
Керісінше,
Боэций былай дейді («Жұбаныш туралы», ііі): «Өзінің өткендегі шектен шығуларына көз салғысы келген кез келген адам ләззаттың соңы мұңмен аяқталғанын байқайды: егер олар адамды бақытты ете алса, онда хайуандарды да бақытты деп айтуымызға еш кедергі жоқ».
Мен былай деп жауап беремін,
Дене рахаты кеңінен танымал болғандықтан, «ләззат атауы соларға телініп кеткен» («Этика», vii, 13), дегенмен басқа рақаттар олардан асып түседі: соған қарамастан бақыт олардан тұрмайды. Өйткені әрбір нәрсенің мәні (заттың негізгі табиғаты) оның төл белгісінен (мәннен туындайтын, бірақ оған кірмейтін қасиет) бөлек болады: мәселен, адамның «өлетін парасатты жануар» болуы бір бөлек те, оның «күлкіге бейім жануар» болуы бір бөлек. Сондықтан біз әрбір рақатты бақыттың өзінен немесе оның бір бөлігінен туындайтын төл белгі деп қарастыруымыз керек; өйткені адамның рақатқа бөленуінің себебі — оның шын мәнінде, не үмітпен, не болмаса естелік түрінде өзіне лайықты бір игілікке ие болуында. Ал лайықты игілік, егер ол кемел игілік болса, дәл сол адамның бақыты; ал егер ол кемелсіз болса, онда ол бақыттың жуық, алыс немесе тым болмаса көріністегі бір үлесі. Демек, кемел игіліктен туындайтын рақат бақыттың мәні емес, одан төл белгі ретінде туындайтын нәрсе екені айқын.
Бірақ дене ләззаты тіпті осы жолмен де кемел игіліктен туындай алмайды. Өйткені ол денені пайдаланатын жанның қуаты болып табылатын сезім арқылы қабылданатын игіліктен туындайды. Ал денеге қатысты және сезіммен қабылданатын игілік адамның кемел игілігі бола алмайды. Парасатты жан тәни материяның (заттық негіз) мүмкіндігінен асып түсетіндіктен, жанның тәни мүшеге тәуелсіз бөлігі дене мен жанның денеге байланған бөліктеріне қатысты белгілі бір шексіздікке ие: материалдық емес нәрселер материалдық нәрселермен салыстырғанда шексіз болады, өйткені форма (заттың ішкі құрылымы) материямен шектеледі, ал материядан тәуелсіз форма шексіз болып табылады. Сондықтан дененің қуаты болып табылатын сезім мүшелері материя арқылы анықталған жеке нәрселерді біледі; ал материядан тәуелсіз қуат — зерде (интеллект) материядан дерексізденген және шексіз көп жеке нәрселерді қамтитын жалпылама ұғымды біледі. Демек, денеге лайықты және сезім арқылы қабылданып дене рахатын тудыратын игілік адамның кемел игілігі емес, жанның игілігімен салыстырғанда түкке тұрғысыз нәрсе. Сондықтан «ол (даналық) үшін бүкіл алтын бір уыс құммен тең» деп жазылған (Даналық 7:9). Осылайша, дене ләззаты бақыттың өзі де, оның төл белгісі де емес.
1-ші қарсылыққа жауап.
Игілікке ұмтылу немесе рақатқа ұмтылу бірдей нәрсе, өйткені рақат — құмарлықтың игілікке жетіп тынығуынан басқа ештеңе емес: мәселен, ауыр дененің төмен құлауы мен сол жерде тоқтауы бір ғана табиғи күшке байланысты. Сондықтан, егер «үшін» предлогы соңғы себепті білдіретін болса, игілік өзі үшін қалай қаланса, рақат та өзі үшін солай қаланады. Бірақ ол формалық немесе қозғаушы себепті білдірсе, онда рақат басқа нәрсе үшін, яғни сол рақаттың нысаны (объектісі) болып табылатын игілік үшін қаланады; бұл игілік оның бастауы болып, оған форма береді: өйткені рақаттың қалану себебі — оның қаланған нәрседегі тыныштық күйі болғандығында.
2-ші қарсылыққа жауап.
Сезімдік рақатқа деген құштарлықтың күштілігі сезім мүшелерінің қызметі біздің танымымыздың бастауы болғандықтан, олардың көбірек сезілетіндігінен туындайды. Сондықтан сезімдік ләззаттар көпшіліктің қалауына айналады.
3-ші қарсылыққа жауап.
Барлығы игілікті қалағаны сияқты рақатты да қалайды: бірақ олар рақатты игілік үшін қалайды, керісінше емес, бұл жоғарыда (1-ші жауапта) айтылған. Демек, бұдан рақат ең жоғарғы және маңызды игілік деген қорытынды шықпайды, тек әрбір рақат қандай да бір игіліктен туындайтыны және кейбір рақат маңызды әрі ең жоғарғы игіліктен туындайтыны ғана шығады.
Жанның қандай да бір игілігі адам бақытын құрай ма?
1-ші қарсылық.
Жанның қандай да бір игілігі адам бақытын құрайтын сияқты. Өйткені бақыт — адамның игілігі. Ал бұл үш түрлі болады: сыртқы игіліктер, дене игіліктері және жан игіліктері. Бірақ бақыт жоғарыда (4, 5-баптарда) көрсетілгендей, сыртқы игіліктерден де, дене игіліктерінен де тұрмайды. Сондықтан ол жанның игіліктерінен тұрады.
2-ші қарсылық.
Бұдан бөлек, біз игілікті кім үшін қаласақ, соны игіліктің өзінен артық жақсы көреміз: мәселен, біз ақша қалап жүрген досымызды ақшадан артық жақсы көреміз. Бірақ адам қандай игілікті қаласа да, оны өзі үшін қалайды. Сондықтан ол өзін басқа барлық игіліктерден артық жақсы көреді. Ал бақыт — бәрінен артық сүйіспеншілікке ие нәрсе: бұл басқаның бәрі бақыт үшін сүйілетіндігі мен қаланатындығынан көрінеді. Сондықтан бақыт адамның өз игілігінен тұрады: бірақ дене игіліктерінен емес, демек, жан игіліктерінен тұрады.
3-ші қарсылық.
Сонымен қатар, кемелдік — кемелденген нәрсеге тиесілі нәрсе. Ал бақыт — адамның кемелдігі. Сондықтан бақыт адамға тиесілі нәрсе. Бірақ ол жоғарыда (5-бап) көрсетілгендей, денеге тиесілі нәрсе емес. Сондықтан ол жанға тиесілі нәрсе; осылайша ол жанның игіліктерінен тұрады.
Керісінше,
Августин былай дейді («Христиандық ілім туралы», i, 22): «Бақытты өмірді құрайтын нәрсені оның өзі үшін жақсы көру керек». Бірақ адам өзі үшін емес, адамдағы барлық нәрсе Құдай үшін сүйілуі керек. Сондықтан бақыт жанның ешқандай игілігінен тұрмайды.
Мен былай деп жауап беремін,
Жоғарыда (1-сұрақ, 8-бап) айтылғандай, мұрат екі түрлі болады: атап айтқанда, біз қол жеткізгіміз келетін заттың өзі және сол затты қолдану, яғни оған қол жеткізу немесе иелік ету. Егер біз адамның соңғы мұраты туралы айтсақ, оның жанның өзі немесе оған тиесілі бір нәрсе болуы мүмкін емес. Өйткені жан өздігінен әлеуетті (потенциалдық) күйдегі нәрсе ретінде қарастырылады: себебі ол әлеуетті білімнен — нақты білімге, әлеуетті ізгіліктен — нақты ізгілікке ауысады. Әлеует оның орындалуы ретіндегі іс-әрекет үшін болғандықтан, өздігінен әлеуетті күйдегі нәрсе соңғы мұрат бола алмайды. Сондықтан жанның өзі өзінің соңғы мұраты бола алмайды.
Сол сияқты, оған тиесілі ештеңе — қуат та, әдет те, іс-әрекет те соңғы мұрат бола алмайды. Өйткені соңғы мұрат болып табылатын игілік — құмарлықты қанағаттандыратын кемел игілік. Ал адамның талпынысы, яғни еркі, жалпылама игілікке бағытталған. Ал жанға тән кез келген игілік — бұл үлестік игілік, демек, белгілі бір бөлік қана. Сондықтан олардың ешқайсысы адамның соңғы мұраты бола алмайды.
Бірақ егер біз адамның соңғы мұраты туралы оған қол жеткізу немесе иелік ету, немесе мұрат ретінде қаланған затты кез келген қолдану тұрғысынан айтсақ, онда адамның жанына қатысты бір нәрсе оның соңғы мұратына жатады: өйткені адам бақытқа өз жаны арқылы жетеді. Сондықтан мұрат ретінде қаланған заттың өзі бақытты құрайтын және адамды бақытты ететін нәрсе; ал осы затқа қол жеткізу бақыт деп аталады. Демек, біз бақыт — жанға тиесілі нәрсе, бірақ бақытты құрайтын нәрсе — жаннан тыс нәрсе деп айтуымыз керек.
1-ші қарсылыққа жауап.
Бұл бөлініс адам қалайтын барлық игіліктерді қамтитындықтан, жанның игілігі тек қуат, әдет немесе іс-әрекет қана емес, сонымен бірге осылардың нысаны болып табылатын сыртқы нәрсе. Осы тұрғыдан алғанда, бақытты құрайтын нәрсе — жанның игілігі деп айтуымызға ештеңе кедергі емес.
2-ші қарсылыққа жауап.
Айтылған қарсылыққа келетін болсақ, бақыт қаланған игілік ретінде бәрінен артық сүйіледі; ал дос — игілік кім үшін қаланса, сол ретінде сүйіледі; адам өзін де дәл осылай жақсы көреді. Демек, бұл екі жағдайдағы сүйіспеншілік бірдей емес. Адамның достық сүйіспеншілігімен өзінен артық бір нәрсені жақсы көру-көрмеуі туралы мәселені біз «Қайырымдылық» тақырыбын қарастырғанда зерттейтін боламыз.
3-ші қарсылыққа жауап.
Бақыттың өзі жанның кемелдігі болғандықтан, ол жанның ішкі игілігі; бірақ бақытты құрайтын, яғни адамды бақытты ететін нәрсе, жоғарыда айтылғандай, оның жанынан тыс нәрсе.
Қандай да бір жаратылған игілік адам бақытын құрай ма?
1-ші қарсылық.
Қандай да бір жаратылған игілік адам бақытын құрайтын сияқты. Өйткені Дионисий былай дейді («Құдай есімдері туралы», vii): «Құдайлық даналық бірінші нәрселердің соңын екінші нәрселердің басымен біріктіреді», бұдан біз төменгі табиғаттың шыңы жоғары табиғаттың негізіне тиіп тұратынын түсінеміз. Бірақ адамның ең жоғарғы игілігі — бақыт. Бірінші бөлімде (111-сұрақ, 1-бап) айтылғандай, періште табиғат тәртібі бойынша адамнан жоғары тұрғандықтан, адам бақыты оның қандай да бір жолмен періштеге жетуінен тұратын сияқты.
2-ші қарсылық.
Бұдан бөлек, әрбір нәрсенің соңғы мұраты — оған қатысты кемелдік болып табылатын нәрсе: сондықтан бөлік бүтін үшін оның мұраты ретінде болады. Бірақ макрокосмос (үлкен әлем) деп аталатын жаратылған әлем, микрокосмос (кіші әлем) деп аталатын адаммен салыстырғанда («Физика», viii, 2), кемелсіз бен кемел сияқты. Сондықтан адам бақыты бүкіл жаратылған әлемнен тұрады.
3-ші қарсылық.
Сонымен қатар, адамды оның табиғи құмарлығын тыныштандыратын нәрсе бақытты етеді. Бірақ адамның табиғи құмарлығы оның мүмкіндігінен асатын игілікке жетпейді. Адамның мүмкіндігі барлық жаратылыс шегінен асатын сол игілікті қамти алмайтындықтан, адамды қандай да бір жаратылған игілік бақытты ете алатын сияқты. Демек, қандай да бір жаратылған игілік адам бақытын құрайды.
Керісінше,
Августин былай дейді («Құдай қаласы туралы», xix, 26): «Жан дененің өмірі болғаны сияқты, Құдай да адамның бақытты өмірі болып табылады: Ол туралы былай жазылған: "Құдайы Ие болған халық бақытты" (Забур 143:15)».
Мен былай деп жауап беремін,
Ешқандай жаратылған игіліктің адам бақытын құруы мүмкін емес. Өйткені бақыт — құмарлықты толығымен тыныштандыратын кемел игілік; әйтпесе, егер әлі де қаланатын бір нәрсе қалса, ол соңғы мұрат болмас еді. Ал еріктің, яғни адам талпынысының нысаны — жалпылама игілік; бұл зерденің нысаны жалпылама ақиқат болғаны сияқты. Демек, жалпылама игіліктен басқа ештеңе адамның еркін тыныштандыра алмайтыны айқын. Бұл ешбір жаратылыста жоқ, тек Құдайда ғана бар; өйткені әрбір жаратылыстың игілігі үлестік қана. Сондықтан Забурдағы (102:5) «Сенің тілегіңді игілікпен қанағаттандыратын Ол» деген сөздерге сай, тек Құдай ғана адамның еркін қанағаттандыра алады. Демек, тек Құдай ғана адам бақытын құрайды.
1-ші қарсылыққа жауап.
Адамның шыңы шын мәнінде періштелік табиғаттың негізіне белгілі бір ұқсастық арқылы жанасады; бірақ адам ол жерде өзінің соңғы мұраты ретінде тоқтамайды, ол барлық бақытты жандардың ортақ нысаны, шексіз әрі кемел игілік болып табылатын игіліктің жалпылама бастауының өзіне ұмтылады.
2-ші қарсылыққа жауап.
Егер бүтін соңғы мұрат болмай, одан да жоғары мұратқа бағытталған болса, онда оның бөлігінің соңғы мұраты бүтіннің өзі емес, басқа бір нәрсе болады. Адам бөлік ретінде бүтінмен салыстырылатын жаратылған әлем — соңғы мұрат емес, ол Құдайға өзінің соңғы мұраты ретінде бағытталған. Сондықтан адамның соңғы мұраты — әлемнің игілігі емес, Құдайдың Өзі.
3-ші қарсылыққа жауап.
Жаратылған игілік адамның бойындағы ішкі игілік ретінде оның мүмкіндігінен кем емес: бірақ ол нысан ретіндегі және шексіз болып табылатын игіліктен кем. Ал періштедегі және бүкіл әлемдегі үлестік игілік — шекті әрі шектелген игілік.
Енді біз (1) бақыттың не екенін және (2) ол үшін не қажет екенін қарастыруымыз керек. Бірінші мәселе бойынша зерттелетін сегіз жайт бар:
- Бақыт жаратылмаған нәрсе ме?
- Егер ол жаратылған нәрсе болса, ол барыс (іс-әрекет) ба?
- Ол сезімдік бөліктің барысы ма, әлде тек зерделік бөліктің бе?
- Егер ол зерделік бөліктің барысы болса, ол зерденің барысы ма, әлде еріктің бе?
- Егер ол зерденің барысы болса, ол пайымдаушы (теориялық) зерденің бе, әлде практикалық зерденің бе?
- Егер ол пайымдаушы зерденің барысы болса, ол пайымдаушы ғылымдарды қарастырудан тұра ма?
- Ол бөлек субстанцияларды, атап айтқанда періштелерді қарастырудан тұра ма?
- Ол тек Өз мәнінде көрінген Құдайды тамашалаудан тұра ма?
Бақыт жаратылмаған нәрсе ме?
1-ші қарсылық.
Бақыт жаратылмаған нәрсе сияқты көрінеді. Өйткені Боэций былай дейді («Жұбаныш туралы», ііі): «Біз Құдайдың бақыттың өзі екенін мойындауымыз керек».
2-ші қарсылық.
Бұдан бөлек, бақыт — ең жоғарғы игілік. Ал ең жоғарғы игілік болу Құдайға тән. Бірнеше ең жоғарғы игілік болмайтындықтан, бақыт Құдаймен бірдей сияқты.
3-ші қарсылық.
Сонымен қатар, бақыт — адамның еркі табиғи түрде ұмтылатын соңғы мұрат. Бірақ Августин айтқандай («Христиандық ілім туралы», i, 5, 22), адам еркі тек Құдайдан ләззат алу үшін ғана Оған ұмтылуы керек. Сондықтан бақыт Құдаймен бірдей.
Керісінше,
Жасалған нәрсенің ешқайсысы жаратылмаған емес. Бірақ адамның бақыты — жасалған нәрсе; өйткені Августиннің айтуынша («Христиандық ілім туралы», i, 3): «Бізді бақытты ететін нәрселерден ләззат алуымыз керек». Сондықтан бақыт жаратылмаған нәрсе емес.
Мен былай деп жауап беремін,
Жоғарыда (1-сұрақ, 8-бап; 2-сұрақ, 7-бап) айтылғандай, біздің мұратымыз екі түрлі болады. Біріншіден, біз қол жеткізгіміз келетін заттың өзі: мәселен, сараң үшін мұрат — ақша. Екіншіден, сол қаланған затқа қол жеткізу немесе иелік ету, оны қолдану немесе одан ләззат алу; мәселен, сараңның мұраты — ақшаға ие болу, ал ұстамсыз адамның мұраты — рақатты нәрседен ләззат алу деп айта аламыз. Бірінші мағынада, адамның соңғы мұраты — жаратылмаған игілік, атап айтқанда Құдай, тек Ол ғана Өзінің шексіз игілігімен адам еркін толық қанағаттандыра алады. Бірақ екінші мағынада, адамның соңғы мұраты — оның бойында бар жаратылған нәрсе, бұл соңғы мұратқа қол жеткізу немесе одан ләззат алудан басқа ештеңе емес. Ал соңғы мұрат бақыт деп аталады. Сондықтан, егер біз адам бақытын оның себебі немесе нысаны тұрғысынан қарастырсақ, онда ол — жаратылмаған нәрсе; ал егер оны бақыттың нақты мәні тұрғысынан қарастырсақ, онда ол — жаратылған нәрсе.
1-ші қарсылыққа жауап.
Құдай Өз мәні бойынша бақыт болып табылады: өйткені Ол басқа бір нәрсені иемдену немесе оған қатысу арқылы емес, Өз мәні бойынша бақытты. Ал адамдар, Боэций айтқандай («Жұбаныш туралы», ііі), қатысу (үлес алу) арқылы бақытты болады; олардың қатысу арқылы «құдайлар» деп аталуы да дәл осылай. Ал адамды бақытты ететін бақытқа осылайша қатысу — жаратылған нәрсе.
2-ші қарсылыққа жауап.
Бақыт адамның ең жоғарғы игілігі деп аталады, өйткені ол ең жоғарғы игілікке қол жеткізу немесе одан ләззат алу болып табылады.
3-ші қарсылыққа жауап.
Бақыт соңғы мұрат деп аталады, дәл мұратқа қол жеткізудің өзі мұрат деп аталатыны сияқты.
Бақыт — барыс (іс-әрекет) пе?
1-ші қарсылық.
Бақыт барыс емес сияқты. Өйткені Елші былай дейді (Рим. 6:22): «Сендердің жемістерің — қасиеттілікке бет бұру, ал соңдарың — мәңгілік өмір». Бірақ өмір барыс емес, тірі нәрселердің болмысының өзі. Сондықтан бақыт болып табылатын соңғы мұрат барыс емес.
2-ші қарсылық.
Бұдан бөлек, Боэций («Жұбаныш туралы», ііі) бақыт — «бүкіл игіліктердің жиынтығымен кемелденген күй» дейді. Бірақ «күй» барысты білдірмейді. Сондықтан бақыт барыс емес.
3-ші қарсылық.
Сонымен қатар, бақыт бақытты адамның бойында болатын нәрсені білдіреді: өйткені ол адамның соңғы кемелдігі. Бірақ барыс мағынасы орындаушының бойында болатын нәрсені емес, одан шығатын нәрсені білдіреді. Сондықтан бақыт барыс емес.
4-ші қарсылық.
Бұдан бөлек, бақыт бақытты адамда сақталады. Ал барыс сақталмайды, өтіп кетеді. Сондықтан бақыт барыс емес.
5-ші қарсылық.
Тағы да, бір адамда бір ғана бақыт болады. Ал барыстар көп. Сондықтан бақыт барыс емес.
6-ші қарсылық.
Сонымен қатар, бақыт бақытты адамда үзіліссіз болады. Ал адамның іс-әрекеті жиі үзіліп тұрады; мәселен, ұйқымен немесе басқа жұмыспен, немесе тоқтаумен. Сондықтан бақыт барыс емес.
Керісінше,
Философ (Аристотель) былай дейді («Этика», i, 13): «Бақыт — кемел ізгілікке сай келетін барыс».
Мен былай деп жауап беремін,
Адам бақыты оның бойында бар жаратылған нәрсе болғандықтан, біз оны міндетті түрде барыс деп айтуымыз керек. Өйткені бақыт — адамның ең жоғарғы кемелдігі. Ал әрбір нәрсе нақтылықта (актіде) болғанда ғана кемел болады; өйткені іс-әрекетсіз әлеует кемелсіз. Демек, бақыт адамның соңғы актісінен (іс-қимылынан) тұруы тиіс. Бірақ барыстың орындаушының соңғы актісі екені айқын, сондықтан Философ оны «екінші акт» деп атайды («Жан туралы», ii, 1): өйткені формаға ие нәрсе әлеуетті түрде әрекет ете алады, мәселен, білетін адам әлеуетті түрде пайымдай алады. Осыдан басқа нәрселерде де әрқайсысы «өз барысы үшін» бар деп айтылады («Аспан туралы», ii, 3). Сондықтан адам бақыты міндетті түрде барыстан тұруы керек.
1-ші қарсылыққа жауап.
Өмір екі мағынада қолданылады. Біріншіден, тірі нәрсенің болмысының өзі ретінде. Бұл мағынада бақыт өмір емес: өйткені (2-сұрақ, 5-бап) адамның болмысы, ол неден тұрса да, оның бақыты емес екені көрсетілген; өйткені тек Құдайдың ғана Болмысы — Оның Бақыты. Екіншіден, өмір тірі нәрсенің барысын білдіреді, ол арқылы өмір бастауы нақтыланады: мәселен, біз белсенді және пайымдаушы өмір, немесе ләззатқа толы өмір туралы айтамыз. Осы мағынада мәңгілік өмір соңғы мұрат деп аталады, бұл Жохан 17:3-тен айқын көрінеді: «Мәңгілік өмір — жалғыз шынайы Құдай Сені тану».
2-ші қарсылыққа жауап.
Боэций бақытқа анықтама бергенде, жалпы бақытты қарастырды: өйткені осылай қарастырғанда ол — кемел ортақ игілік; ол мұны бақыт «бүкіл игіліктердің жиынтығымен кемелденген күй» деп айту арқылы білдірді, бұл бақытты адамның күйі кемел игілікке ие болудан тұратынын білдіреді. Бірақ Аристотель бақыттың нақты мәнін ашып, адамның бұл күйге не арқылы жететінін және оның белгілі бір барыс екенін көрсетті. Осылайша ол бақыттың «кемел игілік» екенін дәлелдейді («Этика», i, 7).
3-ші қарсылыққа жауап.
«Метафизика» (ix, 7) кітабында айтылғандай, іс-әрекет екі түрлі болады. Бірі — агенттен (орындаушыдан) сыртқы материяға бағытталады, мәселен, «өртеу» және «кесу». Мұндай барыс бақыт бола алмайды: өйткені мұндай барыс — агенттің емес, сол жерде айтылғандай, объектінің (пациенттің) іс-әрекеті мен кемелдігі. Екіншісі — агенттің бойында қалатын іс-әрекет, мәселен, сезіну, түсіну және ерік білдіру: мұндай іс-әрекет — агенттің кемелдігі мен актісі. Дәл осындай барыс бақыт бола алады.
4-ші қарсылыққа жауап: Бақыт белгілі бір соңғы кемелдікті білдіретіндіктен, бақытқа қабілетті әртүрлі тіршілік иелері кемелдіктің әртүрлі деңгейлеріне жете алатынына сәйкес, бақыт ұғымы да әртүрлі мағынада қолданылуы тиіс. Құдайда бақыт мәндік тұрғыда бар; өйткені Оның Болмысы — Оның барысы (operation — іс-әрекеті, қызметі), ол арқылы Ол Өзінен басқа ешкіммен емес, тек Өзімен ләззат алады. Бақытты періштелерде соңғы кемелдік оларды Жаратылмаған Игілікпен (Uncreated Good — Құдаймен) біріктіретін белгілі бір барысқа қатысты; және бұл олардың барысы — жалғыз әрі мәңгілік. Ал адамдарда, қазіргі өмір сүру күйіне сәйкес, соңғы кемелдік адамды Құдаймен біріктіретін барысқа қатысты: бірақ бұл барыс үздіксіз де бола алмайды, демек, ол жалғыз да емес, өйткені барыс үзілген сайын көбейе береді. Осы себепті қазіргі өмірде адам кемел бақытқа жете алмайды. Сондықтан Философ (Аристотель) адам бақытын осы өмірге (Ethic. i, 10) жатқыза отырып, оның кемел емес екенін айтады және ұзақ талқылаудан кейін: «Біз адамдарды бақытты дейміз, бірақ тек адам ретінде ғана», — деп қорытындылайды. Бірақ Құдай бізге «көктегі періштелердей» (Мат. 22:30) болған кезімізде кемел бақытты беремін деп уәде етті.
Демек, осы кемел бақытқа қатысты бұл қарсылық орынсыз: өйткені бақыттың сол күйінде адамның ақыл-ойы Құдаймен бір, үздіксіз, мәңгілік барыс арқылы бірігеді. Ал қазіргі өмірде сол барыстың біртұтастығы мен үздіксіздігіне қаншалықты жете алмасақ, кемел бақыттан да соншалықты алшақтаймыз. Соған қарамастан, бұл бақытқа қатысу болып табылады: және барыс неғұрлым үздіксіз әрі біртұтас болса, соғұрлым ол жоғары болады. Демек, көптеген істермен айналысатын белсенді өмір бір нәрсемен, яғни ақиқатты танумен, толғаныспен (contemplation — ой жүгірту, пайымдау) айналысатын теориялық өмірге қарағанда бақытқа азырақ ие. Егер адам кез келген уақытта бұл барыспен іс жүзінде айналыспаса да, оған әрқашан оңай орала алатындықтан және ұйықтау немесе басқа істермен айналысу арқылы болған үзілістерді жоғарыда аталған іске бағыттайтындықтан, соңғысы үздіксіз сияқты көрінеді. Осы ескертулерден 5 және 6-шы қарсылықтарға жауаптар анық болады.
Бақыт сезімдік бөліктің іс-әрекеті ме, әлде тек зияткерлік бөліктің іс-әрекеті ме?
- 1-ші қарсылық: Бақыт сезім мүшелерінің іс-әрекетінен де тұратын сияқты. Өйткені адамда зияткерлік (intellective) іс-әрекеттен басқа сезім мүшелерінің іс-әрекетінен артық ештеңе жоқ. Бірақ бізде зияткерлік іс-әрекет сезімдікке тәуелді: өйткені «біз фантазмсыз (phantasm — сезім мүшелері арқылы алынған бейне) ойлай алмаймыз» (De Anima iii, 7). Сондықтан бақыт сезім мүшелерінің іс-әрекетінен де тұрады.
- 2-ші қарсылық: Бұдан бөлек, Боэций (De Consol. iii) бақыт — «барлық игіліктердің жиынтығымен кемелденген күй» дейді. Бірақ кейбір игіліктер сезім мүшелерінің барысы арқылы жететін сезімдік игіліктер болып табылады. Сондықтан бақыт үшін сезім мүшелерінің іс-әрекеті қажет сияқты.
- 3-ші қарсылық: Сонымен қатар, бақыт — Ethic. i, 7-де дәлелденгендей, кемел игілік: егер адам оның барлық бөліктерінде кемелденбесе, бұл шындық болмас еді. Бірақ жанның кейбір бөліктері сезімдік іс-әрекеттер арқылы кемелденеді. Сондықтан бақыт үшін сезімдік іс-әрекет қажет.
Керісінше, парасатсыз жануарлар бізбен бірдей сезімдік іс-әрекетке ие: бірақ оларда бізбен ортақ бақыт жоқ. Сондықтан бақыт сезімдік іс-әрекеттен тұрмайды.
Менің жауабым: Бір нәрсе бақытқа үш жолмен жатуы мүмкін: (1) мәндік тұрғыда, (2) алғышарт ретінде, (3) салдар ретінде. Сезім мүшелерінің іс-әрекеті бақытқа мәндік тұрғыда жата алмайды. Өйткені адамның бақыты мәндік тұрғыда оның өзінің соңғы мақсаты болып табылатын Жаратылмаған Игілікпен бірігуінен тұрады (жоғарыда көрсетілгендей, 1-бөлім); онымен адам өзінің сезім мүшелерінің іс-әрекеті арқылы біріге алмайды. Дәл осылай, жоғарыда көрсетілгендей (2-сұрақ, 5-бөлім), адамның бақыты дененің игіліктерінен тұрмайды, ал біз сезім мүшелерінің іс-әрекеті арқылы тек осы игіліктерге ғана жетеміз.
Соған қарамастан, сезім мүшелерінің іс-әрекеттері бақытқа алғышарт ретінде де, салдар ретінде де жатуы мүмкін: алғышарт ретінде — осы өмірде болуы мүмкін кемел емес бақытқа қатысты, өйткені зияттың іс-әрекеті сезімнің алдын ала іс-әрекетін талап етеді; салдар ретінде — біз көкте күтетін сол кемел бақытта; өйткені қайта тірілу кезінде, Августин айтқандай (Ep. ad Dioscor.), «жанның бақытының өзінен дене мен дене мүшелері белгілі бір асып-төгілуді қабылдайды, осылайша олардың іс-әрекеттері кемелденеді»; бұл мәселе қайта тірілу туралы сөз қозғағанда (Suppl. QQ. 82-85) толығырақ түсіндіріледі. Бірақ ол кезде адам ақыл-ойының Құдаймен бірігу барысы сезім мүшелеріне тәуелді болмайды.
1-ші қарсылыққа жауап: Бұл қарсылық сезім мүшелерінің іс-әрекеті осы өмірде болуы мүмкін кемел емес бақыт үшін алғышарт ретінде қажет екенін дәлелдейді.
2-ші қарсылыққа жауап: Періштелердегі сияқты кемел бақыт барлық игіліктердің жиынтығын қамтиды, өйткені ол барлық игіліктің әмбебап бастауымен біріккен; бұл әрбір жеке игілікті талап етеді дегенді білдірмейді. Бірақ бұл кемел емес бақытта бізге осы өмірдегі ең кемел барыс үшін жеткілікті болатын игіліктердің жиынтығы қажет.
3-ші қарсылыққа жауап: Кемел бақытта бүкіл адам кемелденеді, оның табиғатының төменгі бөлігі жоғарғы бөліктен асып түскен нәрсе арқылы кемелденеді. Бірақ бұл өмірдегі кемел емес бақытта бәрі басқаша; біз төменгі бөліктің кемелдігінен жоғарғы бөліктің кемелдігіне қарай ілгерілейміз.
Егер бақыт зияткерлік бөлікте болса, ол зияттың (intellect) әрекеті ме, әлде еріктің (will) әрекеті ме?
- 1-ші қарсылық: Бақыт ерік әрекетінен тұратын сияқты. Өйткені Августин (De Civ. Dei xix, 10, 11) адамның бақыты тыныштықтан тұрады дейді; сондықтан: «Ол сенің шеттеріңе [шекараларыңа] тыныштық орнатты» (Заб. 147:3) деп жазылған. Бірақ тыныштық ерікке тән. Сондықтан адамның бақыты ерікте.
- 2-ші қарсылық: Бұдан бөлек, бақыт — ең жоғарғы игілік. Ал игілік — еріктің нысаны. Сондықтан бақыт еріктің барысынан тұрады.
- 3-ші қарсылық: Сонымен қатар, соңғы мақсат бірінші қозғаушыға сәйкес келеді: мысалы, бүкіл армияның соңғы мақсаты — барлық адамдарды қозғалысқа келтіретін қолбасшының мақсаты болып табылатын жеңіс. Ал іс-әрекеттерге қатысты бірінші қозғаушы — ерік: өйткені ол басқа қабілеттерді қозғалысқа келтіреді, бұл туралы біз кейінірек айтамыз (9-сұрақ, 1, 3-бөлім). Сондықтан бақыт ерікке қатысты.
- 4-ші қарсылық: Бұдан бөлек, егер бақыт барыс болса, ол адамның ең керемет іс-әрекеті болуы тиіс. Бірақ еріктің әрекеті болып табылатын Құдайға деген сүйіспеншілік — Елші (1 Қор. 13) мәлімдегендей, зияттың барысы болып табылатын білімнен де артық іс-әрекет. Сондықтан бақыт ерік әрекетінен тұратын сияқты.
- 5-ші қарсылық: Сонымен қатар, Августин (De Trin. xiii, 5) былай дейді: «Кімнің қалағанының бәрі болса және ешқандай жамандықты қаламаса, сол бақытты». Ал сәл кейінірек (6) ол былай деп қосады: «Не қаласа да, жақсылықты қалайтын адам ең бақытты: өйткені игі істер адамды бақытты етеді және мұндай адам қазірдің өзінде қандай да бір игілікке, яғни ізгі ерікке ие». Сондықтан бақыт ерік әрекетінен тұрады.
Керісінше, Біздің Иеміз: «Мәңгілік өмір — жалғыз шынайы Құдай сені тануында» (Жохан 17:3) деді. Мәңгілік өмір — соңғы мақсат (жоғарыда айтылғандай, 2-бөлім, 1-қарсылыққа жауап). Сондықтан адамның бақыты Құдайды танудан тұрады, бұл зияттың әрекеті.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (2-сұрақ, 6-бөлім), бақыт үшін екі нәрсе қажет: бірі — бақыттың мәні; екіншісі — оның өзіндік жанама белгісі (accident), яғни онымен байланысты ләззат. Менің айтарым, бақыттың мәніне келетін болсақ, оның ерік әрекетінен тұруы мүмкін емес. Өйткені айтылғандардан (1, 2-бөлімдер; 2-сұрақ, 7-бөлім) бақыттың соңғы мақсатқа жету екені анық. Бірақ мақсатқа жету еріктің әрекетінің өзінен тұрмайды. Өйткені ерік мақсатқа бағытталған: ол жоқ кезде оны қалайды, ал бар кезде сонда тыныштық тауып, ләззат алады. Мақсатқа деген ұмтылыстың өзі мақсатқа жету емес, мақсатқа қарай қозғалыс екені анық; ал ләззат ерікке мақсаттың бар болуынан келеді; керісінше емес, ерік одан ләззат алғандықтан ғана бір нәрсе пайда болмайды. Сондықтан, мақсатты қалайтын адам үшін оның қолжетімді болуы ерік әрекетінен басқа нәрсеге байланысты болуы керек.
Бұл сезімдік мақсаттарға қатысты айқын көрінеді. Егер ақша жинау ерік әрекеті арқылы болса, ақкөз адам оны қалаған сәттен бастап-ақ иеленер еді. Бірақ дәл сол сәтте ол одан алыс; және ол оны қолына ұстау арқылы немесе соған ұқсас жолмен алады; содан кейін ғана алынған ақшаға қуанады. Интеллектуалды (intelligible — ақылмен ұғылатын) мақсат та сондай. Алдымен біз интеллектуалды мақсатқа жетуді қалаймыз; біз оған зияттың әрекеті арқылы оның бізге қолжетімді болуы арқылы жетеміз; содан кейін ғана ләззат алған ерік қол жеткізілген мақсатта тыныштық табады.
Сонымен, бақыттың мәні зияттың әрекетінен тұрады: бірақ бақыттан туындайтын ләззат ерікке тән. Осы мағынада Августин (Confess. x, 23) бақыт — «ақиқаттағы қуаныш» дейді, өйткені қуаныштың өзі бақыттың шыңы болып табылады.
1-ші қарсылыққа жауап: Тыныштық адамның соңғы мақсатына бақыттың мәні ретінде емес, оның алғышарты мен салдары ретінде жатады: алғышарт ретінде — адамның соңғы мақсатқа жетуіне кедергі келтіретін және мазасын алатын барлық нәрселер жойылады; салдар ретінде — адам соңғы мақсатына жеткенде, оның қалауы қанағаттанып, тыныштықта болады.
2-ші қарсылыққа жауап: Еріктің бірінші нысаны оның әрекеті емес: көру қабілетінің бірінші нысаны көру процесі емес, көрінетін зат болғаны сияқты. Сондықтан, бақыттың еріктің бірінші нысаны ретінде ерікке тиесілі болуынан оның әрекет ретінде оған тиесілі еместігі шығады.
3-ші қарсылыққа жауап: Зият мақсатты еріктен бұрын қабылдайды: бірақ мақсатқа қарай қозғалыс еріктен басталады. Сондықтан ерікке мақсатқа жеткеннен кейін ең соңында болатын нәрсе, яғни ләззат немесе рахат тиесілі.
4-ші қарсылыққа жауап: Сүйіспеншілік қозғалысқа келтіруде білімнен жоғары тұрады, бірақ қол жеткізуде білім сүйіспеншіліктен бұрын келеді: өйткені Августин (De Trin. x, 1) айтқандай, «белгісіз нәрсе сүйікті емес». Демек, біз алдымен зият әрекеті арқылы интеллектуалды мақсатқа жетеміз; сезім мүшелерінің әрекеті арқылы сезімдік мақсатқа бірінші жететініміз сияқты.
5-ші қарсылыққа жауап: Кімнің қалағанының бәрі болса, сол бақытты, өйткені ол қалаған нәрсесіне ие: және бұл оның ерік әрекетінен басқа нәрсе арқылы жүзеге асады. Ал ештеңеге қателеспей ұмтылу бақыт үшін қажетті бейімділік ретінде керек. Ізгі ерік адамды бақытты ететін игіліктердің қатарына жатады, өйткені ол еріктің бейімділігі: қозғалыстың өз соңына (terminus) жататыны сияқты, мысалы, «өзгеру» сапаға (quality) жатады.
Бақыт теориялық (speculative), әлде ісшіл (practical) зияттың барысы ма?
- 1-ші қарсылық: Бақыт ісшіл зияттың барысы сияқты көрінеді. Өйткені әрбір жаратылыстың мақсаты Құдайға ұқсас болу болып табылады. Бірақ адам Құдайға нәрселерден білім алатын теориялық зиятымен емес, түсінікті нәрселердің себебі болып табылатын ісшіл зиятымен көбірек ұқсайды. Сондықтан адамның бақыты теориялық зияттан гөрі ісшіл зияттың барысынан тұрады.
- 2-ші қарсылық: Бұдан бөлек, бақыт — адамның кемел игілігі. Бірақ ісшіл зият ақиқатқа бағытталған теориялық зиятқа қарағанда игілікке көбірек бағытталған. Демек, біз теориялық зияттың кемелдігіне қатысты емес (ол бойынша бізді білімді немесе түсінігі бар дейді), ісшіл зияттың кемелдігіне қатысты ізгі (good) деп аталамыз. Сондықтан адамның бақыты теориялық зияттан гөрі ісшіл зияттың әрекетінен тұрады.
- 3-ші қарсылық: Сонымен қатар, бақыт — адамның өз игілігі. Бірақ теориялық зият адамнан тыс нәрселерге көбірек қатысты; ал ісшіл зият адамның өзіне тән нәрселерге, яғни оның іс-әрекеттері мен құмарлықтарына қатысты. Сондықтан адамның бақыты теориялық зияттан гөрі ісшіл зияттың барысынан тұрады.
Керісінше, Августин (De Trin. i, 8) «біздің барлық іс-әрекеттеріміздің мақсаты және қуаныштарымыздың мәңгілік кемелдігі ретінде бізге толғаныс (contemplation) уәде етілген» дейді.
Менің жауабым: Бақыт ісшіл зияттан гөрі теориялық зияттың барысынан тұрады. Бұл үш себепке байланысты айқын. Біріншіден, егер адамның бақыты іс-әрекет болса, ол адамның ең жоғарғы іс-әрекеті болуы керек. Ал адамның ең жоғарғы іс-әрекеті — оның ең жоғарғы қабілетінің ең жоғарғы нысанға қатысты әрекеті: ал оның ең жоғарғы қабілеті — зият, оның ең жоғарғы нысаны — Құдайлық Игілік, ол ісшіл зияттың емес, теориялық зияттың нысаны. Демек, бақыт негізінен осындай іс-әрекеттен, яғни Құдайлық нәрселерді пайымдаудан, толғаныстан тұрады. Ethic. ix, 8 және x, 7-ге сәйкес, «әрбір адамның өзі — оның ішіндегі ең жақсысы» болып көрінетіндіктен, мұндай іс-әрекет адамға ең тән және ең жағымды болып табылады.
Екіншіден, толғаныстың негізінен өз игілігі үшін ізделетіндігінен де анық. Ал ісшіл зияттың әрекеті өз игілігі үшін емес, іс-әрекет үшін ізделеді: ал бұл іс-әрекеттердің өзі қандай да бір мақсатқа бағытталған. Демек, соңғы мақсат ісшіл зиятқа қатысты белсенді өмірден тұрмайтыны анық.
Үшіншіден, бұл тағы да толғаныс өмірінде адамның өзінен жоғары тұрған нәрселермен, яғни Құдаймен және періштелермен ортақ нәрсесі бар екендігінен анық, ол бақыт арқылы соларға ұқсас болады. Ал белсенді өмірге қатысты нәрселерде басқа жануарлар да адаммен, кемелсіз болса да, ортақ нәрсеге ие.
Сондықтан келесі өмірде бізді күтетін соңғы және кемел бақыт толығымен толғаныстан тұрады. Бірақ осы жерде болуы мүмкін кемел емес бақыт, ең алдымен, Ethic. x, 7, 8-де айтылғандай, адамның іс-әрекеттері мен құмарлықтарын бағыттайтын ісшіл зияттың барысынан тұрады.
1-ші қарсылыққа жауап: Ісшіл зияттың Құдайға ұқсастығы — пропорционалды ұқсастық; яғни, оның өзі білетін нәрсеге қатысы, Құдайдың Өзі білетін нәрсеге қатысы сияқты. Бірақ теориялық зияттың Құдайға ұқсастығы — бірігу және «ақпараттану» (information) ұқсастығы; бұл әлдеқайда үлкен ұқсастық. Сонымен қатар, белгілі негізгі нәрсеге, яғни Оның Мәніне қатысты Құдай ісшіл емес, тек теориялық білімге ие деп жауап беруге болады.
2-ші қарсылыққа жауап: Ісшіл зият өзінен тыс игілікке бағытталған: бірақ теориялық зияттың игілігі өз ішінде, яғни ақиқатты пайымдауда. Егер бұл игілік кемел болса, бүкіл адам соның арқасында кемелденеді және ізгі болады: ісшіл зият мұндай игілікке ие емес; бірақ ол адамды соған бағыттайды.
3-ші қарсылыққа жауап: Егер адамның өзі оның соңғы мақсаты болса, бұл дәлел орынды болар еді; өйткені ол кезде оның іс-әрекеттері мен құмарлықтарын қарастыру және бағыттау оның бақыты болар еді. Бірақ адамның соңғы мақсаты одан тыс нәрсе, атап айтқанда Құдай, Оған біз теориялық зияттың барысы арқылы жетеміз; сондықтан адамның бақыты ісшіл зияттан гөрі теориялық зияттың барысынан тұрады.
Бақыт теориялық ғылымдарды қарастырудан тұра ма?
- 1-ші қарсылық: Адамның бақыты теориялық ғылымдарды қарастырудан тұратын сияқты. Өйткені Философ (Ethic. i, 13) «бақыт — кемел ізгілікке сай іс-әрекет» дейді. Ал ізгіліктерді ажырата отырып, ол үш теориялық ізгілікті ғана береді — «білім», «даналық» және «түсінік», олардың барлығы теориялық ғылымдарды қарастыруға жатады. Сондықтан адамның соңғы бақыты теориялық ғылымдарды қарастырудан тұрады.
- 2-ші қарсылық: Бұдан бөлек, барлығының өз игілігі үшін қалайтын нәрсесі адамның соңғы бақыты болып көрінеді. Теориялық ғылымдарды қарастыру дәл сондай; өйткені Metaph. i, 1-де айтылғандай, «барлық адамдар табиғатынан білуге ұмтылады»; және сәл төменірек (2) теориялық ғылымдардың өздері үшін ізделетіндігі айтылған. Сондықтан бақыт теориялық ғылымдарды қарастырудан тұрады.
- 3-ші қарсылық: Сонымен қатар, бақыт — адамның соңғы кемелдігі. Енді әрбір нәрсе әлеуеттіліктен (potentiality) нақтылыққа (act) ауысуына қарай кемелденеді. Ал адам зияты теориялық ғылымдарды қарастыру арқылы нақтылыққа келеді. Сондықтан адамның соңғы бақыты осы ғылымдарды қарастырудан тұратын сияқты.
Керісінше, Иеремия 9:23-те: «Дана адам өз даналығымен мақтанбасын» деп жазылған: және бұл теориялық ғылымдарға қатысты айтылған. Сондықтан адамның соңғы бақыты бұларды қарастырудан тұрмайды.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (2-бөлім, 4-қарсылыққа жауап), адамның бақыты екі жақты: бірі — кемел, екіншісі — кемел емес. Кемел бақыт деп біз бақыттың шынайы ұғымына жететін нәрсені түсінуіміз керек; ал кемел емес бақыт деп — оған жете алмайтын, бірақ бақыттың кейбір ерекше ұқсастығына қатысатын нәрсені түсінуіміз керек. Осылайша, адамда істелуі керек нәрселер туралы идеясы бар кемел парасаттылық бар; ал кейбір парасатсыз жануарларда парасаттылыққа ұқсас істерге қатысты белгілі бір инстинкттері бар кемел емес парасаттылық бар.
Тиісінше, кемел бақыт мәндік тұрғыда теориялық ғылымдарды қарастырудан тұра алмайды. Бұны дәлелдеу үшін біз теориялық ғылымды қарастыру сол ғылымның принциптерінің шеңберінен шықпайтынын ескеруіміз керек: өйткені бүкіл ғылым іс жүзінде оның принциптерінде қамтылған. Философ «Метафизиканың» басында (i, 1) және «Екінші Аналитиканың» соңында (ii, 15) нақты көрсеткендей, теориялық ғылымдардың алғашқы принциптері сезім мүшелері арқылы қабылданады. Демек, теориялық ғылымдарды толық қарастыру сезімдік таным жеткізе алатын жерден әрі қарай созыла алмайды.
Ал адамның соңғы бақыты, оның соңғы кемелдігі болып табылатын нәрсе, сезімдік нәрселерді танудан тұра алмайды. Өйткені төменгі нәрсе жоғарырақ нәрсеге қатыспаса, бір нәрсе төменірек нәрсе арқылы кемелденбейді. Тастың немесе кез келген сезімдік нәрсенің формасы адамнан төмен екені анық. Демек, зият тастың формасымен (солай болғаны үшін) кемелденбейді, бірақ ол адам зиятынан жоғары тұрған нәрсенің, яғни интеллектуалды жарықтың немесе соған ұқсас нәрсенің белгілі бір ұқсастығына қатысқандықтан кемелденеді. Өзге нәрсе арқылы бар болғанның бәрі өзінен-өзі бар болғанға әкеледі. Сондықтан адамның соңғы кемелдігі міндетті түрде адам зиятынан жоғары тұрған нәрсені тану арқылы болуы керек. Бірақ адамның сезімдік нәрселер арқылы адам зиятынан жоғары тұрған бөлек субстанцияларды тани алмайтыны көрсетілген (I, 88-сұрақ, 2-бөлім). Демек, адамның бақыты теориялық ғылымдарды қарастырудан тұра алмайтыны шығады. Дегенмен, сезімдік формаларда жоғары субстанциялардың қатысуы болғаны сияқты, теориялық ғылымдарды қарастыру да шынайы және кемел бақытқа белгілі бір қатысу болып табылады.
1-ші қарсылыққа жауап: Этика туралы кітабында Философ жоғарыда айтылғандай (2-бөлім, 4-қарсылыққа жауап), осы өмірде болуы мүмкін кемел емес бақыт туралы сөз қозғайды.
2-ші қарсылыққа жауап: Тек кемел бақыт қана емес, сонымен бірге оның кез келген ұқсастығы немесе оған қатысуы да табиғи түрде қалануы мүмкін.
3-ші қарсылыққа жауап: Біздің зиятымыз теориялық ғылымдарды (тек таным мен бақылауға негізделген білімдер) қарастыру арқылы белгілі бір дәрежеде іс-әрекетке көшеді, бірақ өзінің соңғы әрі кемел іс-әрекетіне жетпейді.
Бақыт бөлек субстанцияларды, яғни періштелерді танудан тұра ма?
- Бірінші қарсылық: Адамның бақыты бөлек субстанцияларды, яғни періштелерді танудан тұратын сияқты. Себебі Григорий уағызында (xxvi in Evang.) былай дейді: «Егер періштелердің тойына қатыса алмасақ, адамдардың тойына қатысудың еш пайдасы жоқ»; мұнда ол соңғы бақытты меңзейді. Біз періштелерді бақылау арқылы олардың тойына қатыса аламыз. Демек, адамның соңғы бақыты періштелерді бақылаудан тұратын сияқты.
- Оған қоса, әр нәрсенің соңғы кемелдігі оның өз бастауымен бірігуінде: сондықтан шеңбер кемел фигура деп аталады, өйткені оның басы мен соңы сәйкес келеді. Бірақ Дионисий айтқандай (Coel. Hier. iv), адам танымының бастауы періштелерден басталады, олар арқылы адамдар нұрланады. Демек, адам зиятының кемелдігі періштелерді бақылауда жатыр.
- Сонымен қатар, кез келген табиғат жоғары табиғатпен біріккенде кемелденеді; дененің соңғы кемелдігі рухани табиғатпен бірігуінде болғаны сияқты. Бірақ табиғи реттілікте адам зиятынан жоғары періштелер тұр. Демек, адам зиятының соңғы кемелдігі бақылау арқылы періштелермен бірігу болып табылады.
[Керісінше,] Жазбада былай делінген (Еремия 9:24): «Кім мақтанса, Мені түсінетінімен және танитынымен мақтансын». Демек, адамның соңғы даңқы немесе бақыты тек Құдайды танудан ғана тұрады.
Мен былай деп жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (6-тарау), адамның кемел бақыты зиятты қандай да бір қатысу арқылы кемелдендіретін нәрседе емес, өз мәні бойынша сондай болып табылатын нәрседе болады. Кез келген күштің кемелдігі сол күштің тиісті ресми объектісі оған тиесілі болған жағдайда ғана жүзеге асатыны анық. Ал зияттың тиісті объектісі — шындық. Сондықтан үлестік шындыққа (басқадан қатысу арқылы алынған шындық) ие кез келген нәрсені бақылау зиятты өзінің соңғы кемелдігіне жеткізе алмайды. Заттардың реттілігі болмыста да, шындықта да бірдей болғандықтан (Metaph. ii, 1); қатысу арқылы болмысқа ие болғандардың бәрі қатысу арқылы ғана шындыққа ие. Періштелер де қатысу арқылы болмысқа ие: өйткені бірінші бөлімде көрсетілгендей (44-сұрақ, 1-тарау), тек Құдайда ғана Оның Болмысы Оның Мәні болып табылады. Осыдан шығатын қорытынды — Оны бақылау адамды толық бақытты етеді. Дегенмен, періштелерді бақылаудан белгілі бір кемел емес бақытты табуға болатынын жоққа шығармаймыз; бұл бақыт теориялық ғылымдарды қарастырудан жоғары болады.
1-ші қарсылыққа жауап: Біз тек періштелерді ғана емес, сонымен бірге олармен бірге Құдайдың Өзін де бақылау арқылы періштелердің тойына қатысатын боламыз.
2-ші қарсылыққа жауап: Адам жандарын періштелер жаратты деп есептейтіндер үшін адам бақыты періштелерді бақылаудан, яғни адамның өз бастауымен бірігуінен тұрады деу қисынды көрінуі мүмкін. Бірақ бұл — қате түсінік, ол бірінші бөлімде айтылған (90-сұрақ, 3-тарау). Сондықтан адам зиятының соңғы кемелдігі — жанның жаратылуының да, оның нұрлануының да алғашқы бастауы болып табылатын Құдаймен бірігу. Ал періште бірінші бөлімде айтылғандай (111-сұрақ, 2-тарау, 2-жауап), қызметші ретінде нұрландырады. Демек, ол өз қызметімен адамға бақытқа жетуге көмектеседі, бірақ ол адам бақытының объектісі емес.
3-ші қарсылыққа жауап: Төменгі табиғат жоғары табиғатқа екі жолмен жете алады. Біріншіден, қатысушы күштің дәрежесіне қарай: бұл жағдайда адамның соңғы кемелдігі періштелердікі сияқты бақылауға қол жеткізумен өлшенеді. Екіншіден, күш өз объектісіне жеткендегідей: бұл жағдайда әрбір күштің соңғы кемелдігі өзінің ресми объектісінің толықтығы табылатын нәрсеге қол жеткізу болып табылады.
Адамның бақыты Құдай Мәнін көруден тұра ма?
- Бірінші қарсылық: Адамның бақыты Құдай Мәнін көруден тұрмайтын сияқты. Себебі Дионисий (Myst. Theol. i) адам өзінің зиятындағы ең жоғары нәрсе арқылы Құдаймен мүлдем беймәлім нәрсе ретінде бірігеді дейді. Бірақ өз мәнінде көрінетін нәрсе мүлдем беймәлім емес. Демек, зияттың соңғы кемелдігі, яғни бақыт, Құдайды Оның Мәнінде көруден тұрмайды.
- Оған қоса, кемелдік неғұрлым жоғары болса, ол соғұрлым жоғары табиғатқа тиесілі болады. Бірақ Өз Мәнін көру — тек Құдайдың зиятына ғана тән кемелдік. Демек, адам зиятының соңғы кемелдігі бұған жетпейді, ол азырақ нәрседен тұрады.
[Керісінше,] Жазбада былай делінген (1 Жохан 3:2): «Ол көрінген кезде, біз Оған ұқсайтын боламыз; өйткені Оны Ол қандай болса, солай көреміз».
Мен былай деп жауап беремін: Соңғы әрі кемел бақыт Құдай Мәнін көруден басқа ештеңеде болуы мүмкін емес. Мұны түсіндіру үшін екі жайтты ескеру керек. Біріншіден, адамның қалайтын және іздейтін бірдеңесі қалса, ол толық бақытты емес; екіншіден, кез келген күштің кемелдігі оның объектісінің табиғатымен анықталады. Ал зияттың объектісі — «нәрсенің не екені», яғни нәрсенің мәні (De Anima iii, 6 бойынша). Сондықтан зият нәрсенің мәнін білгенде ғана кемелдікке жетеді. Егер зият қандай да бір әсердің мәнін біле тұра, ол арқылы себептің мәнін тану мүмкін болмаса (яғни себептің «не екенін» білмесе), онда бұл зият сол себепке толық жетті деп айтуға болмайды, тіпті ол әсер арқылы себептің бар екенін білсе де. Соның салдарынан, адам бір әсерді танып, оның себебі бар екенін білгенде, оның ішінде табиғи түрде сол себептің «не екенін» білуге деген құштарлық қалады. Және бұл құштарлық таңданыстан (таңқалу сезімі) туындайды және Metaphysics-тің басында (i, 2) айтылғандай, зерттеуге түрткі болады. Мысалы, егер адам күннің тұтылуын біліп, оның қандай да бір себептен болуы керек екенін түсінсе, бірақ ол себептің не екенін білмесе, ол таңданады және сол таңданыстан зерттеуге көшеді. Бұл зерттеу себептің мәні туралы білімге жеткенше тоқтамайды.
Сондықтан, егер адам зияты жаратылған қандай да бір әсердің мәнін біле отырып, Құдай туралы тек «Оның бар екенін» ғана білсе, онда бұл зияттың кемелдігі әлі Бірінші Себепке толық жеткен жоқ, оның ішінде себепті іздеуге деген табиғи құштарлық қала береді. Демек, ол әлі толық бақытты емес. Соның нәтижесінде, кемел бақыт үшін зият Бірінші Себептің дәл Өз Мәніне жетуі қажет. Осылайша ол Құдаймен сол объект ретінде бірігу арқылы өз кемелдігіне ие болады, адамның бақыты тек сонда ғана (1, 7 тараулар; 2-сұрақ, 8-тарау) болады.
1-ші қарсылыққа жауап: Дионисий бақытқа қарай бет алған жолаушылардың танымы туралы айтып отыр.
2-ші қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (1-сұрақ, 8-тарау), мақсат екі түрлі мағынада қабылданады. Біріншіден, қаланатын нәрсенің өзі ретінде: бұл тұрғыда жоғары және төменгі табиғат үшін, тіпті барлық нәрсе үшін мақсат бір. Екіншіден, осы нәрсеге қол жеткізу тұрғысынан: бұл жағдайда жоғары табиғаттың мақсаты төменгі табиғаттікінен ерекшеленеді, бұл олардың сол нәрсеге қатысты тиісті қабілеттеріне байланысты. Олай болса, Өз Мәнін тануда Оны толық қамтитын Құдайдың бақыты, Оны көретін, бірақ толық қамти алмайтын адамның немесе періштенің бақытынан жоғары.
4-СҰРАҚ
БАҚЫТ ҮШІН ҚАЖЕТТІ НӘРСЕЛЕР ТУРАЛЫ
(Сегіз тараудан тұрады)
Енді біз бақыт үшін қажетті нәрселерді қарастыруымыз керек: бұл мәселе бойынша зерттеудің сегіз нүктесі бар:
(1) Бақыт үшін ләззат қажет пе?
(2) Бақытта қайсысы маңыздырақ: ләззат па, әлде көру ме?
(3) Қамту (иелену) қажет пе?
(4) Еріктің түзулігі қажет пе?
(5) Адам бақыты үшін дене қажет пе?
(6) Дененің қандай да бір кемелдігі қажет пе?
(7) Қандай да бір сыртқы игіліктер қажет пе?
(8) Достардың серіктестігі қажет пе?
Бақыт үшін ләззат қажет пе?
- Бірінші қарсылық: Бақыт үшін ләззат қажет емес сияқты. Себебі Августин (De Trin. i, 8) былай дейді: «көру — сенімнің толық сыйы». Бірақ ізгіліктің жүлдесі немесе сыйы — бақыт, бұл туралы Философ анық айтқан (Ethic. i, 9). Демек, бақыт үшін көруден басқа ештеңе қажет емес.
- Оған қоса, Философ мәлімдегендей (Ethic. i, 7), бақыт — «барлық игіліктердің ішіндегі ең өзін-өзі қамтамасыз ететіні». Ал басқа бір нәрсеге мұқтаж нәрсе өзін-өзі қамтамасыз ете алмайды. Жоғарыда айтылғандай (3-сұрақ, 8-тарау), бақыттың мәні Құдайды көруден тұратындықтан, бақыт үшін ләззат қажет емес сияқты.
- Сонымен қатар, «рахаттың немесе бақыттың іс-әрекеті кедергісіз болуы керек» (Ethic. vii, 13). Бірақ ләззат зияттың іс-әрекетіне кедергі келтіреді: өйткені ол парасаттылықты жояды (Ethic. vi, 5). Демек, ләззат бақыт үшін қажет емес.
[Керісінше,] Августин (Confess. x, 23) бақыт дегеніміз — «шындықтан тапқан қуаныш» дейді.
Мен былай деп жауап беремін: Бір нәрсе екінші нәрсе үшін төрт жолмен қажет болуы мүмкін. Біріншіден, оған алғысөз және дайындық ретінде: мысалы, ғылым үшін тәлім алу қажет. Екіншіден, оны кемелдендіруші ретінде: мысалы, дененің тіршілігі үшін жан қажет. Үшіншіден, сырттан көмектесуші ретінде: мысалы, қандай да бір іс үшін достар қажет. Төртіншіден, оған ілесіп жүретін нәрсе ретінде: мысалы, от үшін жылу қажет деп айта аламыз. Міне, осы соңғы жолмен ләззат бақыт үшін қажет. Өйткені ол қол жеткізілген игілікте тәбеттің тыныштық табуынан туындайды. Сондықтан, бақыт Жоғарғы Игілікке қол жеткізуден басқа ештеңе емес екенін ескерсек, ол ілеспе ләззатсыз болуы мүмкін емес.
1-ші қарсылыққа жауап: Кімге болмасын сый берілген фактінің өзінен-ақ сол сыйға лайықты жанның еркі тыныштық табады, ләззат дегеніміз осы. Демек, ләззат «сый» ұғымының өзіне кіреді.
2-ші қарсылыққа жауап: Құдайды көрудің өзі ләззат тудырады. Соның салдарынан Құдайды көретін адам ләззатқа мұқтаж бола алмайды.
3-ші қарсылыққа жауап: Зияттың іс-әрекетіне ілесіп жүретін ләззат оған кедергі келтірмейді, керісінше, оны кемелдендіреді (Ethic. x, 4 бойынша): өйткені біз ләззатпен істейтін ісімізді үлкен ұқыптылықпен және табандылықпен атқарамыз. Екінші жағынан, іс-әрекетке жат ләззат оған кедергі болады: кейде назарды бөлу арқылы, өйткені жоғарыда айтылғандай, біз өзімізге ләззат беретін нәрселерге көбірек көңіл бөлеміз; ал бір нәрсеге тым зейін қойғанда, басқа нәрсеге азырақ көңіл бөлеріміз анық: кейде қайшылықтың кесірінен; мысалы, ақыл-ойға қайшы келетін сезімдік ләззат парасаттылыққа қарағанда, теориялық зиятқа көбірек кедергі келтіреді.
Бақытта көру ләззаттан жоғары тұра ма?
- Бірінші қарсылық: Бақытта ләззат көруден жоғары тұратын сияқты. Себебі «ләззат — іс-әрекеттің кемелдігі» (Ethic. x, 4). Ал кемелдік кемелденген нәрседен жоғары тұрады. Демек, ләззат зияттың іс-әрекетінен, яғни көруден жоғары тұрады.
- Оған қоса, бір нәрсе не себепті қалаулы болса, сол себептің өзі одан да қалаулы болады. Бірақ іс-әрекеттер олар беретін ләззат үшін қаланады: сондықтан табиғат жануарлар мұндай іс-әрекеттерді елеусіз қалдырмауы үшін жеке тұлғаны және түрді сақтауға қажетті іс-әрекеттерге ләззатты бейімдеген. Демек, бақытта ләззат зияттың іс-әрекетінен, яғни көруден жоғары тұрады.
- Сонымен қатар, көру сенімге сәйкес келеді; ал ләззат немесе ләззат алу жанашырлыққа (charity) сәйкес келеді. Бірақ Елші (1 Қор. 13:13) айтқандай, жанашырлық сенімнен жоғары тұрады. Демек, ләззат немесе ләззат алу көруден жоғары тұрады.
[Керісінше,] Себеп оның әсерінен үлкен. Бірақ көру — ләззаттың себебі. Демек, көру ләззаттан жоғары тұрады.
Мен былай деп жауап беремін: Философ бұл мәселені талқылап (Ethic. x, 4), оны шешілмеген күйде қалдырған. Бірақ егер мәселені мұқият қарастыратын болсақ, зияттың іс-әрекеті болып табылатын көру міндетті түрде ләззаттан жоғары тұруы керек. Өйткені ләззат еріктің белгілі бір тыныштығынан тұрады. Ал еріктің кез келген нәрседен тыныштық табуы тек сол нәрсенің ізгілігіне байланысты болуы мүмкін. Сондықтан, егер ерік іс-әрекетте тыныштық тапса, еріктің тыныштығы іс-әрекеттің ізгілігінен туындайды. Ерік игілікті тыныштық үшін іздемейді; өйткені ол жағдайда еріктің іс-әрекетінің өзі мақсат болар еді, бұл жоғарыда теріске шығарылған (1-сұрақ, 1-тарау, 2-жауап; 3-сұрақ, 4-тарау); бірақ ол іс-әрекетте тыныштық табуды қалайды, өйткені сол іс-әрекет оның игілігі болып табылады. Осыдан көрініп тұрғандай, ерік тыныштық табатын іс-әрекет еріктің ондағы тыныштығынан жоғары тұрады.
1-ші қарсылыққа жауап: Философ айтқандай (Ethic. x, 4), «ләззат іс-әрекетті кемелдендіреді, дәл жігердің жастық шақты кемелдендіретіні сияқты», өйткені ол жастық шақтың нәтижесі. Сондықтан ләззат — көруге ілесіп жүретін кемелдік; бірақ көруді өзінің тиісті түрінде кемел ететін кемелдік емес.
2-ші қарсылыққа жауап: Сезімдердің қабылдауы әмбебап игілікке (жалпыға ортақ жақсылық) жете алмайды, бірақ белгілі бір жағымды игілікке жетеді. Соның салдарынан, жануарлардағы сезімдік тәбетке сәйкес, іс-әрекеттер ләззат үшін ізделеді. Бірақ зият әмбебап игілікті қабылдайды, оған қол жеткізу ләззатқа әкеледі: сондықтан оның мақсаты ләззатқа емес, игілікке бағытталған. Сондықтан табиғаттың Авторы болып табылатын Құдайлық зият ләззаттарды іс-әрекеттердің өзі үшін сол іс-әрекеттерге бейімдеген. Біз заттарды тек сезімдік тәбеттің реттілігі бойынша емес, керісінше зияткерлік тәбеттің реттілігі бойынша бағалауымыз керек.
3-ші қарсылыққа жауап: Жанашырлық сүйікті игілікті ләззат үшін іздемейді: жанашырлық үшін өзі жақсы көретін қол жеткізген игілікке ләззаттану — бұл салдар. Осылайша ләззат жанашырлыққа мақсат ретінде жауап бермейді, бірақ көру жауап береді, ол арқылы мақсат бірінші кезекте жанашырлыққа ұсынылады.
Бақыт үшін қамту (иелену) қажет пе?
- Бірінші қарсылық: Бақыт үшін қамту қажет емес сияқты. Себебі Августин (Ad Paulinam de Videndo Deum) былай дейді: «Құдайға ақылмен жету — бақыт, ал Оны қамту мүмкін емес». Демек, бақыт қамтусыз-ақ болады.
- Оған қоса, бақыт — адамның зияткерлік бөлігінің кемелдігі, онда бірінші бөлімде айтылғандай (79 және одан кейінгі сұрақтар), зият пен еріктен басқа күштер жоқ. Бірақ зият Құдайды көру арқылы, ал ерік Одан ләззат алу арқылы жеткілікті түрде кемелденеді. Демек, үшінші нәрсе ретінде қамтудың қажеті жоқ.
- Сонымен қатар, бақыт іс-әрекеттен тұрады. Бірақ іс-әрекеттер олардың объектілерімен анықталады: және екі әмбебап объект бар: шындық және игілік; олардың ішінде шындық көруге, ал игілік ләззатқа сәйкес келеді. Демек, үшінші нәрсе ретінде қамтудың қажеті жоқ.
[Керісінше,] Елші (1 Қор. 9:24) былай дейді: «Қамту үшін солай жүгіріңдер». Бірақ бақыт — рухани жарыстың мәресі: сондықтан ол (2 Тим. 4:7, 8): «Мен ізгі күрес жүргіздім, жарысты аяқтадым, сенімді сақтадым; бұдан былай мен үшін әділдік тәжі дайындалып қойылды» дейді. Демек, бақыт үшін қамту қажет.
Мен былай деп жауап беремін: Бақыт соңғы мақсатқа қол жеткізуден тұратындықтан, бақытқа қажетті нәрселер адамның мақсатқа бағытталу жолынан жиналуы керек. Адам зияткерлік мақсатқа ішінара өзінің зияты арқылы, ішінара еркі арқылы бағытталады: зияты арқылы мақсат туралы белгілі бір кемел емес білім зиятта алдын ала болғандықтан; ерік арқылы, біріншіден, еріктің кез келген нәрсеге алғашқы қозғалысы болып табылатын сүйіспеншілік арқылы; екіншіден, ғашықтың сүйікті нәрсеге нақты қатынасы арқылы, бұл қатынас үш түрлі болуы мүмкін. Өйткені кейде сүйікті нәрсе ғашықтың қасында болады: ол кезде ол бұдан былай ізделмейді. Кейде ол қасында болмайды және оған қол жеткізу мүмкін емес: ол кезде де ол ізделмейді. Бірақ кейде оған қол жеткізу мүмкін, бірақ ол оған қол жеткізушінің қабілетінен жоғары, сондықтан ол оған бірден ие бола алмайды; міне, бұл — үміт етушінің өзі үміттенетін нәрсеге қатынасы және тек осы қатынас қана мақсатты іздеуге мәжбүр етеді. Осы үшеуіне бақыттың өзінде сәйкес келетін үшеу бар. Мақсат туралы кемел білім кемел емес білімге сәйкес келеді; мақсаттың қатысуы үміт қатынасына сәйкес келеді; ал қазіргі бар мақсаттан ләззат алу сүйіспеншіліктен туындайды, бұл жоғарыда айтылды (2-тарау, 3-жауап). Сондықтан бұл үшеуі бақытпен тоғысуы керек; атап айтқанда, зияткерлік мақсат туралы кемел білім болып табылатын — көру; мақсаттың қатысуын білдіретін — қамту; және ғашықтың сүйікті объектіде тыныштық табуын білдіретін — ләззат немесе ләззат алу.
1-ші қарсылыққа жауап: Қамту екі түрлі болады. Біріншіден, қамтылған нәрсенің қамтушының ішінде болуы; осылайша, шектеулі нәрсемен қамтылғанның бәрі — шектеулі. Сондықтан Құдайды жаратылған зият осылай қамти алмайды. Екіншіден, қамту — бұрыннан бар және иеліктегі нәрсені ұстап тұру дегенді білдіреді: мысалы, біреудің соңынан жүгіріп келе жатқан адам оны ұстап алғанда, оны қамтыды (қолға түсірді) дейміз. Міне, осы мағынада бақыт үшін қамту қажет.
2-ші қарсылыққа жауап: Үміт пен сүйіспеншілік ерікке қалай тиесілі болса (өйткені бір нәрсені жақсы көретін де, оған ие болмаған кезде оған ұмтылатын да — сол бір тұлға), қамту мен ләззат та ерікке солай тиесілі, өйткені бір нәрсеге иелік ететін де, онда тыныштық табатын да — сол бір тұлға.
3-ші қарсылыққа жауап: Қамту — көруден бөлек іс-әрекет емес; бұл — қол жеткізілген мақсатқа қатысты белгілі бір қатынас. Сондықтан көрудің өзі немесе көрінетін нәрсе, ол қатысып тұрғандықтан, қамтудың объектісі болып табылады.
Еріктің түзулігі бақыт үшін қажет пе?
- Бірінші қарсылық: Бақыт үшін еріктің түзулігі қажет емес сияқты. Себебі бақыт негізінен зияттың іс-әрекетінен тұрады (3-сұрақ, 4-тарау). Бірақ еріктің түзулігі (ол арқылы адамдар жүрегі таза деп аталады) зияттың кемел іс-әрекеті үшін қажет емес: өйткені Августин (Retract. i, 4) былай дейді: «Мен дұғада айтқан мына сөзімді мақұлдамаймын: Уа, Құдайым, Сен шындықты тек жүрегі таза жандардың ғана тануын қаладың. Өйткені жүрегі таза емес көптеген адамдардың көптеген шындықтарды білетінін айтуға болады». Демек, бақыт үшін еріктің түзулігі қажет емес.
- Оған қоса, алдыңғы нәрсе кейінгі нәрсеге тәуелді емес. Бірақ зияттың іс-әрекеті еріктің іс-әрекетінен бұрын болады. Демек, зияттың кемел іс-әрекеті болып табылатын бақыт еріктің түзулігіне тәуелді емес.
- Сонымен қатар, басқа бір нәрсеге мақсат ретінде бағытталған нәрсе, сол мақсатқа қол жеткізілген кезде қажет болмай қалады; мысалы, кеме портқа келгеннен кейін қажет емес. Бірақ ізгілікке негізделген еріктің түзулігі бақытқа мақсат ретінде бағытталған. Демек, бақытқа қол жеткізгеннен кейін еріктің түзулігі бұдан былай қажет емес.
[Керісінше,] Жазбада былай делінген (Матай 5:8): «Жүрегі таза жандар бақытты...» [IMG](...)
«Жүрегі тазалар бақытты, өйткені олар Құдайды көреді» (Матай 5:8) және «Барлық адамдармен тату болыңдар және қасиеттілікке ұмтылыңдар; онсыз ешкім Құдайды көре алмайды» (Еврейлерге 12:14).
Ерік түзулігі (еріктің дұрыс бағытталуы) Бақыт үшін әрі алдын-ала, әрі ілесе жүретін шарт ретінде қажет. Алдын-ала қажет, өйткені ерік түзулігі соңғы мақсатқа тиісінше бағытталудан тұрады. Мақсат пен оған бағытталған нәрсенің арақатынасы материя мен форма (нәрсенің ішкі құрылымы мен бейнесі) арасындағы қатынасқа ұқсайды. Сондықтан, материя тиісінше дайындалмайынша форманы қабылдай алмайтыны сияқты, ешбір нәрсе тиісінше бағытталмайынша мақсатқа жете алмайды. Демек, ерік түзулігінсіз ешкім Бақытқа қол жеткізе алмайды. Сондай-ақ, бұл ілесе жүретін шарт ретінде де қажет, өйткені жоғарыда айтылғандай (3-сұрақ, 8-артикул), соңғы Бақыт жақсылықтың нағыз мәні болып табылатын Құдайлық Мәнді көруден тұрады. Осылайша, Құдайдың Мәнін көретін адамның ерігі кез келген нәрсені міндетті түрде Құдайға бағынышты ретінде жақсы көреді; дәл Құдайдың Мәнін көрмейтін адамның ерігі өзі білетін ортақ жақсылық ұғымы аясында кез келген нәрсені міндетті түрде жақсы көретіні сияқты. Дәл осы нәрсе ерікті түзу етеді. Сондықтан Бақыттың түзу еріксіз болуы мүмкін емес екені анық.
1-қарсылыққа жауап
Августин жақсылықтың мәні болып табылмайтын ақиқатты тану туралы айтып отыр.
2-қарсылыққа жауап
Еріктің кез келген әрекетінен бұрын зияткерлік (интеллект) әрекеті жүреді: бірақ еріктің белгілі бір әрекеті зияткерліктің белгілі бір әрекетінен бұрын болады. Өйткені ерік зияткерліктің соңғы әрекетіне, яғни Бақытқа ұмтылады. Соның салдарынан, нысанаға тию үшін жебенің түзу бағытта ұшуы қажет болғанындай, Бақытқа жету үшін еріктің алдын-ала түзу бейімделуі талап етіледі.
3-қарсылыққа жауап
Мақсатқа бағытталған нәрселердің бәрі бірдей мақсатқа жеткенде тоқтамайды: тек қозғалыс сияқты кемелсіздікті қамтитын нәрселер ғана тоқтайды. Сондықтан мақсатқа жеткенде қозғалыс құралдары енді қажет емес, бірақ мақсатқа деген тиісті бағыт қажет болып қала береді.
1-қарсылық
Бақыт үшін дене қажет сияқты көрінеді. Өйткені ізгілік пен грацияның (Құдайдың ерекше шапағаты) кемелдігі табиғаттың кемелдігін алдын-ала болжайды. Бақыт — ізгілік пен грацияның кемелдігі. Ал денесіз жанның табиғаты кемел емес; өйткені ол табиғи түрде адам табиғатының бір бөлігі болып табылады, ал кез келген бөлік өз бүтінінен ажыратылғанда кемелсіз болады. Демек, жан денесіз бақытты бола алмайды.
2-қарсылық
Сонымен қатар, Бақыт — кемел іс-әрекет. Ал кемел іс-әрекет кемел болмыстан туындайды. Жан денеден ажыратылғанда, бүтіннен бөлінген бөлшек сияқты, кемел болмысқа ие болмағандықтан, ол денесіз бақытты бола алмайтын сияқты.
3-қарсылық
Бақыт — адамның кемелдігі. Бірақ денесіз жан адам емес. Сондықтан Бақыт денеден бөлінген жанда болуы мүмкін емес.
4-қарсылық
Философтың (Аристотельдің) айтуынша, бақытты құрайтын «рахат іс-әрекетіне» ешнәрсе «кедергі келтірмеуі» тиіс. Бірақ бөлінген жанның іс-әрекетіне кедергі бар; өйткені Августин айтқандай, жанның денені басқаруға деген табиғи құштарлығы бар, соның салдарынан ол көкке саяхаттауға, яғни Құдайлық Мәнді көруге бар күшімен ұмтылудан тежеліп қалады. Сондықтан жан денесіз бақытты бола алмайды.
5-қарсылық
Бақыт — жеткілікті игілік және ол барлық тілекті басады. Бірақ бөлінген жан туралы бұлай айту мүмкін емес; өйткені ол әлі де денемен бірігуді қалайды. Демек, денеден бөлінген жан бақытты емес.
6-қарсылық
Бақытқа жеткенде адам періштелерге тең болады. Бірақ денесіз жан періштелерге тең емес. Сондықтан ол бақытты емес.
Керісінше, «Раббы жолында өлгендер бақытты» (Аян 14:13) деп жазылған.
Бақыт екі түрлі болады: бірі — кемелсіз және осы өмірде болады; екіншісі — кемел және ол Құдайды көруден тұрады. Осы өмірдегі бақыт үшін дененің қажет екені анық. Өйткені бұл өмірдегі бақыт зияткерліктің теориялық немесе практикалық іс-әрекетінен тұрады. Ал осы өмірдегі зияткерлік іс-әрекет тек дене мүшесінде ғана болатын фантазмасыз (ойлау барысында қолданылатын сезімдік бейнелер) мүмкін емес. Соның салдарынан, осы өмірдегі бақыт белгілі бір дәрежеде денеге тәуелді.
Бірақ Құдайды көруден тұратын кемел Бақытқа келетін болсақ, кейбіреулер оған денеден бөлінген жанның жетуі мүмкін емес деп есептеді. Олар әулиелердің жандары денеден бөлінген соң, Қиямет күні денелерін қайта алғанша сол Бақытқа жете алмайды деді. Бірақ бұл беделді деректермен де, парасаттылықпен де теріске шығарылады.
Беделді дерек бойынша, Елші: «Денеде жүргенде, біз Раббыдан алыстамыз» дейді және бұның себебін: «Өйткені біз көру арқылы емес, сенім арқылы жүреміз» деп түсіндіреді. Осыдан көрініп тұрғандай, біз Құдайлық Мәнді көруден мақұрым болып, сеніммен жүргенде, Раббының алдында емеспіз. Бірақ әулиелердің жандары денеден бөлінген соң Құдайдың құзырында болады. Сондықтан мәтін былай жалғасады: «Біз нық сенімдеміз және денеден ажырап... Раббымен бірге болуды қалаймыз». Осыдан әулиелердің жандары денеден бөлінген соң, шынайы Бақыттың көзі болып табылатын Құдайдың Мәнін көріп, «көру арқылы жүретіні» анық болады.
Бұл парасаттылықпен де дәлелденеді. Зияткерлікке өз іс-әрекеті үшін дене тек ақиқатты тануға негіз болатын фантазмалар үшін ғана қажет. Бірақ Құдайлық Мәнді фантазмалар арқылы көру мүмкін емес екені анық. Демек, адамның кемел Бақыты Құдайлық Мәнді көруден тұратындықтан, ол денеге тәуелді емес. Осылайша, жан денесіз де бақытты бола алады.
Дегенмен, бір нәрсенің кемелдігіне екі түрлі жолмен жататынын ескеруіміз керек. Біріншіден, оның мәнін құрайтын нәрсе ретінде; мәселен, жан адамның кемелдігі үшін қажет. Екіншіден, оның жақсы күйде болуы (well-being) үшін қажетті нәрсе ретінде; мәселен, дененің сұлулығы мен сезімнің өткірлігі адамның кемелдігіне жатады. Сондықтан дене адам Бақытының кемелдігіне бірінші жолмен жатпаса да, екінші жолмен жатады. Іс-әрекет нәрсенің табиғатына тәуелді болғандықтан, жан өз табиғатында неғұрлым кемел болса, оның бақытын құрайтын іс-әрекеті де соғұрлым кемел болады.
1-қарсылыққа жауап
Бақыт — жанның дене мүшелерінен жоғары тұратын зияткерлік бөлігінің кемелдігі; бірақ ол жанның дененің табиғи формасы ретіндегі қызметіне қатысты емес. Сондықтан жан Бақытқа лайық болуына негіз болатын табиғи кемелдігін сақтап қалады, бірақ дененің формасы ретіндегі табиғи кемелдігін (дене жоқ кезде) уақытша иеленбейді.
2-қарсылыққа жауап
Жанның болмысқа қатысы басқа бөлшектердікіндей емес: өйткені бүтіннің болмысы жеке бөлшектің болмысы емес. Жануар жойылғанда оның мүшелері жойылатыны сияқты немесе олар сақталса, басқа бір болмысқа ие болатыны сияқты емес. Адам жаны дене жойылғаннан кейін де құрамдас бөліктің болмысын сақтайды: өйткені форманың болмысы оның материясының болмысымен бірдей, бұл — құрамдас бөліктің болмысы. Жан өз болмысында дербес өмір сүреді. Содан шығатын қорытынды: денеден бөлінгеннен кейін де ол кемел болмысқа ие және соның салдарынан кемел іс-әрекет жасай алады; бірақ оның арнайы табиғи кемелдігі (бүтін адам ретіндегі) толық болмайды.
3-қарсылыққа жауап
Бақыт адамның зияткерлігіне қатысты: сондықтан зияткерлік сақталатындықтан, ол Бақытқа ие бола алады. Мысалы, эфиопиялық адамның тістері ол жұлынғаннан кейін де ақтығын сақтай алатыны сияқты.
4-қарсылыққа жауап
Бір нәрсе екіншісіне екі түрлі жолмен кедергі келтіреді. Біріншіден, қарама-қайшылық арқылы; мәселен, суық жылудың әсеріне кедергі келтіреді: мұндай кедергі Бақытқа сыйымсыз. Екіншіден, қандай да бір жетіспеушілік арқылы, яғни кедергіге ұшыраған нәрсенің жан-жақты кемел болуы үшін қажетті нәрсенің бәрі болмағандықтан: мұндай кедергі Бақытқа қайшы келмейді, бірақ оның жан-жақты кемел болуына жол бермейді. Денеден бөліну жанның Құдайлық Мәнді көруге бар күшімен ұмтылуына осылайша тежеу болады деп айтылады. Өйткені жан Құдайдан алатын ләззаттың мүмкіндігінше денеге де жайылғанын қалайды. Сондықтан ол денесіз Құдайды тамашалап жатқанда, оның қалауы қолда бар игілікке қанағаттанғанымен, дененің де өз үлесіне жеткенін әлі де қалап тұрады.
5-қарсылыққа жауап
Бөлінген жанның қалауы қажетті нәрсеге қатысты толық тынышталған, өйткені ол өз тәбетін қанағаттандыратын нәрсеге ие. Бірақ қалаушының өзіне қатысты ол толық тынышталмаған, өйткені ол игілікке өзі қалаған барлық жолмен ие емес. Соның салдарынан, денені қайта алғаннан кейін Бақыт қарқындылығы (интенсивтілігі) жағынан емес, ауқымы жағынан артады.
6-қарсылыққа жауап
«Өлгендердің жаны Құдайды періштелер сияқты көрмейді» деген сөзді мөлшерлік теңсіздік деп түсінбеу керек; өйткені қазірдің өзінде кейбір әулиелердің жандары періштелердің жоғарғы сатыларына көтеріліп, Құдайды төменгі періштелерден гөрі айқынырақ көреді. Бұл үйлесімдік теңсіздігіне қатысты: өйткені періштелердің, тіпті ең төменгілерінің де, Бақыттың өздері ие болатын барлық кемелдігі бар, ал әулиелердің бөлінген жандарында ол әлі толық емес.
1-қарсылық
Адамның кемел Бақыты үшін дененің кемелдігі қажет емес сияқты. Өйткені дененің кемелдігі — бұл тәндік игілік. Бірақ жоғарыда (2-сұрақ) Бақыттың тәндік игіліктерден тұрмайтыны көрсетілген.
2-қарсылық
Бақыт Құдайлық Мәнді көруден тұрады. Бірақ бұл іс-әрекетте дененің ешқандай қатысы жоқ. Сондықтан дене күйі Бақыт үшін қажет емес.
3-қарсылық
Зияткерлік денеден неғұрлым алшақтаса, соғұрлым кемел түсінеді. Бақыт зияткерліктің ең кемел іс-әрекетінен тұратындықтан, жан денеден барынша алшақ болуы керек.
Керісінше, Бақыт — ізгіліктің сыйы; сондықтан: «Егер осыларды істесеңдер, бақытты боласыңдар» (Жохан 13:17) деп жазылған. Бірақ әулиелерге уәде етілген сый тек Құдайды көру ғана емес, сонымен бірге олардың денелерінің де жақсы күйде болуы; өйткені: «Сендер оны көресіңдер, жүректерің қуанады және сүйектерің көк шөптей құлпырады» (Ишая 66:14) деп жазылған.
Егер біз адам осы өмірде қол жеткізе алатын бақыт туралы айтсақ, ол үшін дененің жақсы күйде болуы міндетті түрде қажет екені анық. Философтың айтуынша, бұл бақыт «кемел ізгілікке сай іс-әрекеттен» тұрады; ал дененің нашар күйі адамның кез келген ізгілікті іс-әрекетіне кедергі болатыны белгілі. Бірақ кемел Бақыт туралы айтқанда, кейбіреулер ол үшін дененің ешқандай күйі қажет емес, тіпті жанның денеден толық ажырауы қажет деп есептеді. Бірақ бұл қисынсыз. Өйткені жанның денемен бірігуі табиғи нәрсе болғандықтан, жанның кемелдігі оның табиғи кемелдігін жоққа шығаруы мүмкін емес. Сондықтан, жан-жақты кемел Бақыт үшін дененің кемел күйі әрі алдын-ала, әрі ілесе жүретін шарт ретінде қажет деп айтуымыз керек. Алдын-ала қажет, өйткені денені басқару қиын әрі ауыр болса, ол жанға салмақ түсіріп, ақыл-ойды жоғарғы көкті тамашалаудан алаңдатады. Ілесе жүретін шарт ретінде қажет, өйткені жанның Бақыты денеге де жайылып, оның да өз кемелдігіне жетуіне ықпал етеді.
1-қарсылыққа жауап
Бақыттың нысаны (объектісі) тәндік игілік емес: бірақ тәндік игілік Бақытқа белгілі бір сән мен кемелдік қоса алады.
2-қарсылыққа жауап
Дененің Құдайдың Мәнін көретін зияткерлік іс-әрекетінде тікелей қатысы болмаса да, ол кедергі болуы мүмкін. Сондықтан ақыл-ойдың көкке өрлеуіне кедергі болмауы үшін дененің кемелдігі қажет.
3-қарсылыққа жауап
Зияткерліктің кемел іс-әрекеті оның жанға салмақ салатын мына фәни денеден алшақтауын талап етеді; бірақ рухқа толық бағынатын рухани денеден алшақтауын талап етпейді.
1-қарсылық
Бақыт үшін сыртқы игіліктер де қажет сияқты. Өйткені әулиелерге сый ретінде уәде етілген нәрселер Бақытқа жатады. Ал әулиелерге сыртқы игіліктер — ас пен сусын, байлық пен патшалық уәде етілген.
2-қарсылық
Боэцийдің айтуынша, бақыт — «барлық игіліктердің жиынтығымен кемелденген күй». Бірақ адамның кейбір игіліктері сыртқы игіліктер болып табылады. Сондықтан олар да Бақыт үшін қажет.
3-қарсылық
Раббымыз: «Көктегі сыйларың өте үлкен» (Матай 5:12) деді. Ал көкте болу белгілі бір орында болуды білдіреді. Демек, Бақыт үшін ең болмағанда сыртқы орын қажет.
Керісінше, «Көкте Сенен басқа кімім бар? Сен қасымда болсаң, жерде де ештеңені қаламаймын» (Зәбүр 72:25) деп жазылған. Бұл: «Мен Құдайыма жақын болудан басқа ештеңені қаламаймын» дегенді білдіреді.
Осы өмірдегі кемелсіз бақыт үшін сыртқы игіліктер Бақыттың мәні ретінде емес, ізгілікті іс-әрекеттерді жүзеге асыруға көмектесетін құралдар ретінде қажет. Өйткені адам бұл өмірде теоретикалық немесе практикалық ізгіліктерді орындау үшін денеге қажетті нәрселерге мұқтаж. Екінші жағынан, Құдайды көруден тұратын кемел Бақыт үшін мұндай игіліктер ешқандай қажет емес. Мұның себебі — барлық мұндай сыртқы игіліктер не тәндік денені қолдау үшін, не біз тәндік дене арқылы орындайтын адам өміріндегі белгілі бір іс-әрекеттер үшін қажет. Ал Құдайды көруден тұратын кемел Бақыт не денеден бөлінген жанда, не рухани денемен біріккен жанда болады. Сондықтан бұл сыртқы игіліктер ол Бақыт үшін мүлдем қажет емес.
1-қарсылыққа жауап
Қасиетті Жазбадағы барлық материалдық уәделерді метафоралық (астарлы мағынада) түрде түсіну керек; Жазба рухани нәрселерді тәндік бейнелер арқылы жеткізуге бейім, бұл «өзіміз білетін нәрселер арқылы білмейтін нәрселерге деген құштарлығымызды ояту үшін» жасалады. Мәселен, ас пен сусын Бақыттың рахатын, байлық — Құдайдың адам үшін жеткіліктілігін, патшалық — адамның Құдаймен бірлесуін білдіреді.
2-қарсылыққа жауап
Тәндік өмірге қызмет ететін бұл игіліктер кемел Бақыт орнайтын рухани өмірмен сыйыспайды. Соған қарамастан, ол Бақытта барлық жақсы нәрселердің жиынтығы болады, өйткені бұл нәрселердегі кез келген жақсылыққа біз жақсылықтың ең жоғарғы Бастауында ие боламыз.
3-қарсылыққа жауап
Августиннің айтуынша, әулиелердің сыйы ретінде сипатталған «көк» — материалдық аспан емес, рухани игіліктердің биігіндегі көк. Дегенмен, Бақыттың мұқтаждығынан емес, лайықтылық пен сән үшін Бақытқа жеткендерге белгілі бір денелік орын (эмпирейлік көк) беріледі.
1-қарсылық
Бақыт үшін достар қажет сияқты көрінеді. Өйткені болашақ Бақыт Жазбада жиі «даңқ» деп аталады. Ал даңқ адамның игілігінің көпшілікке мәлім болуынан тұрады. Демек, достардың ортасы Бақыт үшін қажет.
2-қарсылық
Боэций кез келген игілікке ие болу, оны бөлісетін адам болмаса, ешқандай рахат әкелмейтінін айтады. Рахат Бақыт үшін қажет болғандықтан, достардың ортасы да қажет.
3-қарсылық
Бақытқа жеткенде сүйіспеншілік (charity) кемелденеді. Ал сүйіспеншілік Құдайды және жақыныңды сүюді қамтиды. Демек, достардың болуы Бақыт үшін қажет.
Керісінше, «Онымен (яғни Құдайды тамашалаудан тұратын құдайлық даналықпен) бірге маған барлық игіліктер келді» (Даналық 7:11) деп жазылған. Демек, Бақыт үшін бұдан басқа ештеңе қажет емес.
Менің жауабым: егер біз осы өмірдегі бақыт туралы айтатын болсақ, Философ (Аристотель — ежелгі грек ойшылы) айтқандай ("Этика", IX, 9), бақытты адам достарға мұқтаж. Бұл оларды пайдалану үшін емес, өйткені ол өзіне-өзі жеткілікті; немесе олардан ләззат алу үшін де емес, өйткені ол ізгілік жолындағы әрекетінен кемел ләззат алады; бұл жақсы амалдар жасау үшін, яғни оларға жақсылық жасау үшін, олардың жақсылық жасағанын көріп қуану үшін және өзінің игі істерінде олардан көмек алу үшін қажет. Себебі, адам мейлі белсенді өмірде болсын, мейлі толғаныс (рефлексия — өз іс-әрекеті мен ойына сырттай қарап, талдау жасау) өмірінде болсын, жақсы нәтижеге жету үшін достардың бірлестігіне мұқтаж.
Бірақ егер біз көктегі рухани Отанымызда болатын кемел Бақыт туралы айтатын болсақ, достардың бірлестігі Бақыттың мәні үшін маңызды емес; өйткені адам өзінің кемелдігінің толықтығын Құдайдан табады. Дегенмен, достардың бірлестігі Бақыттың жақсы күйде болуына (әл-ауқатына) септігін тигізеді. Сондықтан Августин былай дейді (Gen. ad lit. viii, 25): «рухани жаратылыстар бақытқа жету үшін Жаратушының мәңгілігінен, ақиқатынан және сүйіспеншілігінен басқа ешқандай ішкі көмек алмайды. Ал егер оларға сырттан көмек беріледі деп айтылатын болса, бұл тек олардың бір-бірін көріп, өздерінің бірлестігі арқылы Құдайға қуануы ғана болуы мүмкін».
1-ші қарсылыққа жауап: Бақыттың негізі болып табылатын сол даңқ — адамның адамдар алдындағы емес, Құдай алдындағы даңқы.
2-ші қарсылыққа жауап: Бұл айтылған сөз толық қанағаттандырмайтын игілікке ие болу жағдайына қатысты. Бұл қарастырылып отырған мәселеге қолданылмайды; өйткені адам Құдайдан кез келген игіліктің жеткіліктілігін табады.
3-ші қарсылыққа жауап: Сүйіспеншіліктің кемелдігі Бақыт үшін Құдайға деген махаббат ретінде өте маңызды, бірақ көршіге деген махаббат ретінде емес. Сондықтан, егер Құдайдан ләззат алатын бір ғана жан болса, ол жақсы көретін көршісі болмаса да бақытты болар еді. Бірақ ол жерде көршісі бар деп есептесек, оған деген махаббат Құдайға деген кемел махаббаттан туындайды. Демек, достық кемел Бақытпен бірге жүретін құбылыс іспетті.
Енді біз Бақытқа жету жолдарын қарастыруымыз керек. Бұл тақырып бойынша сегіз зерттеу нүктесі бар:
- Адам Бақытқа жете ала ма?
- Бір адам екіншісінен бақыттырақ бола ала ма?
- Қандай да бір адам осы өмірде бақытты бола ала ма?
- Бір рет ие болған Бақытты жоғалту мүмкін бе?
- Адам өзінің табиғи күштері арқылы Бақытқа жете ала ма?
- Адам Бақытқа қандай да бір жоғары жаратылыстың әрекеті арқылы жете ме?
- Адам Құдайдан Бақыт алуы үшін оның қандай да бір іс-әрекеттері қажет пе?
- Әрбір адам Бақытты қалайды ма?
Адам Бақытқа жете ала ма?
1-ші қарсылық: Адам Бақытқа жете алмайтын сияқты. Себебі, парасатты (рационалды — ақылға негізделген) табиғат сезімдік табиғаттан жоғары болғаны сияқты, зияткерлік (интеллектуалды — ақыл-ойдың ең жоғарғы танымдық қабілеті) табиғат та парасаттыдан жоғары, бұл туралы Дионисий бірнеше жерде айтады (Div. Nom. iv, vi, vii). Бірақ тек сезімдік табиғаты бар санасыз жануарлар парасатты табиғаттың мақсатына жете алмайды. Демек, парасатты табиғаты бар адам да зияткерлік табиғаттың мақсаты болып табылатын Бақытқа жете алмайды.
2-ші қарсылық: Оған қоса, шынайы Бақыт таза Ақиқат болып табылатын Құдайды көруден тұрады. Бірақ адам өзінің табиғаты бойынша ақиқатты материалдық заттар арқылы қарастырады: сондықтан ол «қиялдағы бейнедегі түсінікті түрлерді ұғынады» (De Anima iii, 7). Демек, ол Бақытқа жете алмайды.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, Бақыт Ең Жоғарғы Игілікке жетуден тұрады. Бірақ біз ортаңғы сатыдан өтпейінше, шыңға жете алмаймыз. Адам көтеріле алмайтын періштелік табиғат Құдай мен адам табиғатының арасында болғандықтан, ол Бақытқа жете алмайтын сияқты.
Бұған керісінше, (Забур 93:12) былай жазылған: «Уа, Жаратқан Ие, Сен тәлім берген адам бақытты».
Менің жауабым: Бақыт — бұл Кемел Игілікке жету. Сондықтан Кемел Игілікке қабілетті кез келген адам Бақытқа жете алады. Ал адамның Кемел Игілікке қабілетті екендігі оның зияты жалпы және кемел игілікті ұғына алатындығымен де, оның еркі соны қалай алатындығымен де дәлелденеді. Сондықтан адам Бақытқа жете алады. Бұл тағы да адамның Құдайды көруге қабілетті екендігімен дәлелденеді (Бірінші бөлім, 12-сұрақ, 1-артикул): бұл көріністе, жоғарыда айтылғандай (3-сұрақ, 8-артикул), адамның кемел Бақыты жатыр.
1-ші қарсылыққа жауап: Парасатты табиғаттың сезімдік табиғаттан асып түсуі, зияткерлік табиғаттың парасаттыдан асып түсуінен өзгеше. Өйткені парасатты табиғат сезімдік табиғаттан өзінің білім объектісі тұрғысынан асып түседі: сезімдер жалпылық туралы ешқандай білімге ие емес, ал ақыл ол туралы білімге ие. Бірақ зияткерлік табиғат парасатты табиғаттан сол бір ақиқатты тану тәсілі бойынша басым түседі: зияткерлік табиғат парасатты табиғат ақыл-оймен іздену арқылы жететін ақиқатты бірден ұғып алады (Бірінші бөлім, 58-сұрақ, 3-артикул; 79-сұрақ, 8-артикул). Демек, ақыл белгілі бір қозғалыс арқылы зият ұғынатын нәрсеге жетеді. Осылайша, парасатты табиғат зияткерлік табиғаттың кемелдігі болып табылатын Бақытқа жете алады, бірақ періштелерден өзгеше жолмен. Себебі періштелер оған жаратылысының басында бірден жетті, ал адам оған уақыт өте келе жетеді. Бірақ сезімдік табиғат бұл мақсатқа ешқашан жете алмайды.
2-ші қарсылыққа жауап: Қазіргі өмірдегі адам үшін ақиқатты танудың табиғи жолы — фантазм (қиялдағы бейне — сезім мүшелері арқылы алынған заттың санадағы көрінісі) арқылы. Бірақ осы өмірден кейін оның басқа табиғи жолы болады (Бірінші бөлім, 84-сұрақ, 7-артикул; 89-сұрақ, 1-артикул).
3-ші қарсылыққа жауап: Адам табиғи тұрғыдан періштелерден жоғары болу үшін олардан аса алмайды. Бірақ ол зияткерлік әрекет арқылы періштелерден жоғары тұрған, адамдарды бақытты ететін бір нәрсе (Құдай) бар екенін түсіну арқылы олардан аса алады; және оған жеткенде, ол кемел бақытты болады.
Бір адам екіншісінен бақыттырақ бола ала ма?
1-ші қарсылық: Бір адам екіншісінен бақыттырақ бола алмайтын сияқты. Себебі Бақыт — бұл «ізгіліктің сыйы», деп Философ айтқан (Этика, I, 9). Бірақ барлық ізгі істер үшін тең сый беріледі; өйткені (Матай 20:10) жүзімдікте еңбек еткендердің бәрі «бір-бір тиыннан алды» деп жазылған; Григорий айтқандай (Hom. xix in Evang.), «әрқайсысы мәңгілік өмірмен тең дәрежеде марапатталды». Демек, бір адам екіншісінен бақыттырақ бола алмайды.
2-ші қарсылық: Оған қоса, Бақыт — бұл ең жоғарғы игілік. Бірақ ешнәрсе ең жоғарғыдан аса алмайды. Демек, бір адамның Бақыты екіншісінен асып түсе алмайды.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, Бақыт «кемел және жеткілікті игілік» (Этика, I, 7) болғандықтан, ол адамның қалауын тыныштандырады. Бірақ егер ол әлі де қол жеткізуге болатын қандай да бір игіліктен кенде болса, оның қалауы тынышталмайды. Ал егер ол қол жеткізе алатын ешнәрседен кенде болмаса, бұдан да үлкен игілік болуы мүмкін емес. Демек, не адам бақытты емес; немесе, егер ол бақытты болса, басқа ешқандай Бақыт одан үлкен бола алмайды.
Бұған керісінше, (Жохан 14:2) былай жазылған: «Әкемнің үйінде мекенжайлар көп»; бұл Августиннің айтуынша (Tract. lxvii in Joan.) «бір мәңгілік өмірдегі еңбектің әртүрлі дәрежелерін» білдіреді. Ал еңбекке қарай берілетін мәңгілік өмірдің абыройы — бұл Бақыттың өзі. Демек, Бақыттың әртүрлі деңгейлері бар және Бақыт бәріне бірдей емес.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-сұрақ, 8-артикул; 2-сұрақ, 7-артикул), Бақыт екі нәрсені білдіреді: соңғы мақсаттың өзі, яғни Ең Жоғарғы Игілік; және сол Игілікке жету немесе одан ләззат алу. Бақыттың объектісі және себебі болып табылатын сол Игіліктің өзіне келетін болсақ, бір Бақыт екіншісінен үлкен бола алмайды, өйткені бір ғана Ең Жоғарғы Игілік бар, ол — Құдай, Одан ләззат алу арқылы адамдар бақытты болады. Бірақ осы Игілікке жету немесе одан ләззат алу тұрғысынан бір адам екіншісінен бақыттырақ бола алады; өйткені адам бұл Игіліктен неғұрлым көп ләззат алса, ол соғұрлым бақыттырақ. Ал бір адамның Құдайдан екіншісіне қарағанда көбірек ләззат алуы, оның Одан ләззат алуға жақсырақ бейімделуі немесе бағытталуы арқылы болады. Және осы мағынада бір адам екіншісінен бақыттырақ бола алады.
1-ші қарсылыққа жауап: Бір тиын — Бақыттың өз объектісі бойынша біртұтас екенін білдіреді. Ал көптеген мекенжайлар — ләззат алудың әртүрлі деңгейлеріндегі сан алуан Бақытты білдіреді.
2-ші қарсылыққа жауап: Бақыт — Ең Жоғарғы Игілікке кемел түрде ие болу немесе одан ләззат алу болғандықтан, ол ең жоғарғы игілік деп аталады.
3-ші қарсылыққа жауап: Жарылқанғандардың (бақытты жандардың) ешқайсысы ешбір қалаулы игіліктен кенде емес; өйткені оларда Августин айтқандай (Enarr. in Ps. 134) «барлық игіліктің игілігі» болып табылатын Шексіз Игіліктің Өзі бар. Бірақ бір адам екіншісінен сол бір игілікке әртүрлі деңгейде қатысуына байланысты бақыттырақ деп аталады. Ал басқа игіліктерді қосу Бақытты арттырмайды, өйткені Августин былай дейді (Confess. v, 4): «Сені және Сенен басқаларды танитын адам, оларды танығаны үшін бақыттырақ емес, ол тек Сені танығаны үшін ғана бақытты».
Осы өмірде бақытты болу мүмкін бе?
1-ші қарсылық: Осы өмірде Бақытқа ие болу мүмкін сияқты. Өйткені (Забур 118:1) былай жазылған: «Жолда кіршіксіз болғандар, Жаратқан Иенің заңымен жүретіндер бақытты». Бірақ бұл осы өмірде болады. Демек, осы өмірде бақытты болуға болады.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, Ең Жоғарғы Игілікке кемелсіз түрде қатысу Бақыттың табиғатын жоймайды, әйтпесе бір адам екіншісінен бақыттырақ болмас еді. Бірақ адамдар осы өмірде Құдайды тану және сүю арқылы, мейлі кемелсіз болса да, Ең Жоғарғы Игілікке қатыса алады. Демек, адам осы өмірде бақытты бола алады.
3-ші қарсылық: Оған қоса, көптеген адамдар айтқан нәрсе мүлдем жалған болуы мүмкін емес: өйткені көпшілікте бар нәрсе, шамасы, табиғаттан туындайды; ал табиғат мүлдем сәтсіздікке ұшырамайды. Енді көптеген адамдар осы өмірде Бақытқа ие болуға болады дейді, бұл Забур 143:15-тен көрінеді: «Осындай нәрселері бар халықты бақытты деп атады», яғни осы өмірдегі жақсы нәрселері барларды. Демек, осы өмірде бақытты болуға болады.
Бұған керісінше, (Әйүп 14:1) былай жазылған: «Әйелден туған адам, аз ғана ғұмыр кешіп, көптеген тауқыметке толы болады». Бірақ Бақыт тауқыметті жоққа шығарады. Демек, адам осы өмірде бақытты бола алмайды.
Менің жауабым: Осы өмірде Бақытқа белгілі бір деңгейде қатысуға болады: бірақ кемел және шынайы Бақытқа осы өмірде қол жеткізу мүмкін емес. Мұны екі тұрғыдан көруге болады.
Біріншіден, бақыттың жалпы ұғымынан. Бақыт «кемел және жеткілікті игілік» болғандықтан, ол кез келген жамандықты (зұлымдықты) жоққа шығарады және әрбір қалауды орындайды. Бірақ бұл өмірде әрбір жамандықты жоққа шығару мүмкін емес. Өйткені қазіргі өмір көптеген болмай қоймайтын жамандықтарға бағынышты; зият тұрғысынан надандыққа; нәпсі тұрғысынан ретсіз бейімділікке және тән тұрғысынан көптеген жазаларға (ауруларға); бұл туралы Августин "De Civ. Dei" (XIX, 4) еңбегінде баяндайды. Сол сияқты, игілікке деген қалау да осы өмірде толық қанағаттандырылмайды. Өйткені адам өзінде бар игіліктің тұрақты болуын табиғи түрде қалайды. Ал қазіргі өмірдің игіліктері өтіп кетеді; өйткені өмірдің өзі өтеді, біз оған ие болуды табиғи түрде қалаймыз және оның тұрақты болуын қалаймыз, өйткені адам өлімнен табиғи түрде қорқады. Сондықтан бұл өмірде шынайы Бақытқа ие болу мүмкін емес.
Екіншіден, Бақыттың ерекше табиғатын қарастыру арқылы, яғни Құдайдың Затын (Мәнін) көру, оған адам бұл өмірде қол жеткізе алмайды (Бірінші бөлім, 12-сұрақ, 11-артикул). Демек, бұл өмірде ешкім шынайы және кемел Бақытқа жете алмайтыны анық.
1-ші қарсылыққа жауап: Кейбіреулер осы өмірде бақытты деп аталады, не келесі өмірде Бақытқа жетеміз деген үмітке байланысты (Римдіктерге 8:24: «Біз үміт арқылы құтқарылдық»); не болмаса Ең Жоғарғы Игіліктен белгілі бір деңгейде ләззат алу арқылы Бақытқа белгілі бір қатыстылығына байланысты.
2-ші қарсылыққа жауап: Бақытқа қатысудың кемелсіздігі екі себептің бірінен болады. Біріншіден, Бақыттың объектісі тұрғысынан, Ол Өзінің Мәнінде көрінбейді: және бұл кемелсіздік шынайы Бақыттың табиғатын жояды. Екіншіден, кемелсіздік қатысушы тарапынан болуы мүмкін, ол Бақыттың объектісіне, яғни Құдайға жетеді: бірақ Құдайдың Өзінен Өзі ләззат алу тәсілімен салыстырғанда кемелсіз түрде. Бұл кемелсіздік Бақыттың шынайы табиғатын жоймайды; өйткені Бақыт жоғарыда айтылғандай (3-сұрақ, 2-артикул) әрекет болғандықтан, Бақыттың шынайы табиғаты субъектіден емес, әрекетті анықтайтын объектіден алынады.
3-ші қарсылыққа жауап: Адамдар осы өмірде шынайы Бақытқа белгілі бір ұқсастығы болғандықтан, қандай да бір бақыт бар деп есептейді. Осылайша, олардың болжамы мүлдем қате емес.
Бір рет ие болған Бақытты жоғалту мүмкін бе?
1-ші қарсылық: Бақытты жоғалту мүмкін сияқты. Өйткені Бақыт — бұл кемелдік. Бірақ кез келген кемелдік кемелденген заттың ішінде соның болмысына сәйкес болады. Адам өз табиғаты бойынша өзгермелі болғандықтан, адам Бақытқа өзгермелі түрде қатысатын сияқты. Демек, адам Бақытты жоғалтуы мүмкін сияқты.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, Бақыт зияттың әрекетінен тұрады; ал зият ерікке бағынышты. Бірақ ерік қарама-қарсы нәрселерге бағытталуы мүмкін. Демек, ол адамды бақытты ететін әрекетті тоқтата алатын сияқты: осылайша адам бақытты болуын тоқтатады.
3-ші қарсылық: Оған қоса, соңы басына сәйкес келеді. Бірақ адамның Бақытының басы бар, өйткені адам әрдайым бақытты болған жоқ. Демек, оның соңы да бар сияқты.
Бұған керісінше, (Матай 25:46) салиқалылар туралы «олар... мәңгілік өмірге барады» деп жазылған, бұл жоғарыда айтылғандай (2-артикул) әулиелердің Бақыты. Ал мәңгілік нәрсе тоқтамайды. Демек, Бақытты жоғалту мүмкін емес.
Менің жауабым: Егер біз осы өмірде болатын кемелсіз бақыт туралы айтатын болсақ, бұл мағынада оны жоғалтуға болады. Бұл толғаныс (теориялық) бақытында анық көрінеді, ол не ұмыту арқылы жоғалады, мысалы, ауру салдарынан білім жоғалғанда; немесе адамды толғаныстан мүлдем алшақтататын белгілі бір істермен айналысқанда жоғалады.
Бұл белсенді бақытқа да қатысты: өйткені адамның еркі бақыттың негізі болып табылатын ізгіліктен жамандыққа (күнәға) ауысуы мүмкін. Алайда, егер ізгілік бұзылмаса, сыртқы өзгерістер мұндай бақытты бұзуы мүмкін, өйткені олар көптеген ізгі амалдарға кедергі келтіреді; бірақ олар оны мүлдем тартып ала алмайды, өйткені адам бұл сынақтарға лайықты түрде төзе алатын ізгілік әрекеті бәрібір қалады. Осы өмірдегі бақытты жоғалтуға болатындықтан және бұл жағдай бақыттың табиғатына қайшы келетін сияқты көрінгендіктен, Философ (Этика, I, 10) кейбіреулер осы өмірде жай ғана емес, табиғаты өзгеріске ұшырайтын «адамдар ретінде» бақытты деді.
Бірақ егер біз осы өмірден кейін күтетін сол кемел Бақыт туралы айтатын болсақ, Оригеннің (Peri Archon. ii, 3) кейбір платониктердің қателігіне еріп, адам соңғы Бақыттан кейін бақытсыз бола алады деген пікірін ескеру керек.
Алайда, бұл екі себепке байланысты анық жалған. Біріншіден, бақыттың жалпы ұғымынан. Бақыт «кемел және жеткілікті игілік» болғандықтан, ол адамның қалауын міндетті түрде тыныштандыруы және әрбір жамандықты жоққа шығаруы керек. Енді адам өзінде бар игілікті ұстап тұруды және оның сақталуына кепілдік болуын табиғи түрде қалайды; әйтпесе ол оны жоғалту қорқынышымен немесе оны жоғалтатынын білу қайғысымен мазасыздануы керек. Сондықтан шынайы Бақыт үшін адамның өзі иелік ететін игілікті ешқашан жоғалтпайтынына нық сенімі болуы қажет. Егер бұл сенім шындық болса, онда ол ешқашан бақытын жоғалтпайды; ал егер ол жалған болса, оның жалған сенімде болуының өзі жамандық: өйткені жалғандық — зияттың жамандығы, ал ақиқат — оның игілігі, бұл туралы Этиканың VI, 2-сінде айтылған. Демек, егер оның бойында жамандық болса, ол бұдан былай шынайы бақытты болмайды.
Екіншіден, бұл Бақыттың ерекше табиғатын қарастырсақ та анық көрінеді. Жоғарыда (3-сұрақ, 8-артикул) адамның кемел Бақыты Құдайдың Затын көруден тұратыны көрсетілген. Құдайдың Затын көретін кез келген адамның Оны көрмеуді қалауы мүмкін емес. Себебі адам иелік етіп отырып, одан құтылғысы келетін кез келген игілік не жеткіліксіз (оның орнына көбірек қанағаттандыратын нәрсе қаланады), не болмаса оның бір қолайсыздығы бар, соның кесірінен ол жалықтырады. Бірақ Құдайдың Затын көру жанды барлық жақсы нәрселермен толтырады, өйткені ол оны барлық игіліктің бастауымен біріктіреді; сондықтан (Забур 16:15): «Сенің даңқың көрінгенде мен қанағаттанамын» және (Даналық 7:11): «Барлық жақсы нәрселер маған онымен бірге келді», яғни даналықты толғанумен бірге келді деп жазылған. Сол сияқты, оның ешқандай қолайсыздығы жоқ; өйткені даналықты толғану туралы (Даналық 8:16): «Онымен сөйлесудің ащылығы жоқ, оның серіктестігінің жалықтырарлық жері жоқ» деп жазылған. Осылайша, бақытты адамның Бақыттан өз еркімен бас тарта алмайтыны анық. Сонымен қатар, Құдай оны тартып алу арқылы да Бақыттан айыра алмайды. Өйткені Бақытты тартып алу — бұл жаза, оны әділ Төреші Құдай қандай де бір айып (күнә) болмаса қолдана алмайды; ал Құдайды көретін адам күнәға бата алмайды, өйткені еріктің түзулігі сол көріністің нәтижесі ретінде міндетті түрде туындайды, бұл жоғарыда көрсетілген (4-сұрақ, 4-артикул). Сондай-ақ оны басқа ешбір күш тартып ала алмайды. Себебі Құдаймен біріккен ақыл-ой барлық басқа нәрселерден жоғары көтерілген: демек, басқа ешбір күш ақыл-ойды сол бірліктен ажырата алмайды. Сондықтан уақыт өте келе адамның бақыттан бақытсыздыққа немесе керісінше ауысуы ақылға қонымсыз көрінеді; өйткені уақыттың мұндай құбылмалылығы тек уақыт пен қозғалысқа бағынышты нәрселер үшін ғана болуы мүмкін.
1-ші қарсылыққа жауап: Бақыт — бұл бақытты жаннан кез келген кемшілікті жоққа шығаратын кемелденген кемелдік. Сондықтан бақытқа ие болған кез келген адам оған толығымен өзгермейтін түрде ие болады: бұл адамды барлық өзгерістерден жоғары тұратын мәңгілікке қатысуға көтеретін Құдайдың құдіретімен жүзеге асады.
2-ші қарсылыққа жауап: Ерік мақсатқа жету үшін тағайындалған нәрселерде қарама-қарсылыққа бағытталуы мүмкін; бірақ ол табиғи қажеттілік бойынша соңғы мақсатқа бағытталған. Бұл адамның бақытты болуды қаламай тұра алмайтындығынан анық көрінеді.
3-ші қарсылыққа жауап: Бақыттың бастауы қатысушының жағдайына байланысты: бірақ оның соңы жоқ, өйткені адамды бақытты ететін игілікке қатысу жағдайы соны талап етеді. Демек, бақыттың басталуы бір себептен, ал оның шексіздігі басқа себептен.
Адам өзінің табиғи күштері арқылы Бақытқа жете ала ма?
1-ші қарсылық: Адам өзінің табиғи күштері арқылы Бақытқа жете алатын сияқты. Өйткені табиғат қажетті нәрселерде сәтсіздікке ұшырамайды. Бірақ адам үшін соңғы мақсатқа жететін құралдан артық қажетті ешнәрсе жоқ. Демек, бұл адам табиғатында жетіспей қалмауы керек. Сондықтан адам өзінің табиғи күштері арқылы Бақытқа жете алады.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, адам санасыз жаратылыстардан жоғары болғандықтан, ол олардан гөрі жақсырақ жабдықталуы керек сияқты. Бірақ санасыз жаратылыстар өз мақсаттарына табиғи күштері арқылы жете алады. Олай болса, адам Бақытқа өзінің табиғи күштерімен тіпті көбірек жете алуы керек.
3-ші қарсылық: Оған қоса, Философтың айтуынша (Этика, VII, 13), Бақыт — бұл «кемел әрекет». Енді бір нәрсенің басталуы оны кемелдендірумен бірдей принципке жатады. Демек, адамның өз іс-әрекеттеріне қожайын болатын табиғи күшіне бағынышты кемелсіз әрекет (адам әрекеттерінің бастауы ретінде) Бақытқа, яғни кемел әрекетке өзінің табиғи күштерімен жете алатынын көрсетеді.
Бұған керісінше, адам табиғаты бойынша өзінің зияты мен еркі арқылы өз әрекетінің бастауы болып табылады. Бірақ әулиелерге дайындалған соңғы Бақыт...
«Құдай Өзін сүйетіндер үшін не дайындағанын көз көрген жоқ, құлақ естіген жоқ және адамның жүрегіне де келген емес» (1 Қор. 2:9). [CONCLUSION] Сондықтан адам өз табиғи қабілеттерімен Бақытқа жете алмайды.
Менің жауабым: осы өмірде қол жеткізуге болатын кемелсіз бақытты адам, оның негізін құрайтын ізгілік сияқты, өз табиғи қабілеттерімен иелене алады: бұл мәселе туралы кейінірек (63-сұрақ) толығырақ тоқталамыз. Бірақ адамның кемел Бақыты (Бақыт — мұнда ең жоғарғы игілікке жету), жоғарыда айтылғандай (3-сұрақ, 8-бап), Құдайлық Мәннің (Құдайлық Мән — Құдайдың ішкі болмысы мен мәні) көрнекілігінен тұрады. Құдайдың Мәнін көру тек адамның ғана емес, сонымен бірге кез келген жаратылыстың табиғатынан жоғары тұрады, бұл Бірінші бөлімде (12-сұрақ, 4-бап) көрсетілген. Өйткені әрбір жаратылыстың табиғи танымы оның субстанциясының (Субстанция — заттың негізгі мәні) болмысына сәйкес келеді: интеллект (De Causis; 8-тұжырым) туралы айтылғандай, ол «өзінен жоғары және өзінен төмен нәрселерді өз субстанциясының болмысына қарай таниды». Бірақ жаратылған субстанцияның болмысына негізделген кез келген таным барлық жаратылған субстанциялардан шексіз асып түсетін Құдайлық Мәнді көруге жетпейді. Демек, не адам, не кез келген басқа жаратылыс өз табиғи қабілеттерімен соңғы Бақытқа жете алмайды.
1-қарсылыққа жауап: Табиғат адамды басқа жануарлар сияқты қару-жарақпен немесе киіммен қамтамасыз етпесе де, оған осы нәрселерді өзіне алуға мүмкіндік беретін парасат пен қол бергені сияқты, ол адамды қажетті нәрселерден мақұрым қалдырмаған. Дегенмен, табиғат Бақытқа жету құралдарын бере алмады, өйткені бұл оның құзыретінен тыс еді. Бірақ ол адамға ерік бостандығын берді, ол арқылы адам Құдайға бет бұрып, Құдай оны бақытты ете алады. «Өйткені достарымыз арқылы істеген ісіміз белгілі бір мағынада өзіміз істеген іс болып табылады» (Ethic. iii, 3).
2-қарсылыққа жауап: Кемел игілікке сырттан көмек қажет болса да жете алатын табиғат, сыртқы көмексіз-ақ кейбір кемелсіз игілікке жете алатын, бірақ кемел игілікке жете алмайтын табиғаттан гөрі артық, бұл туралы Философ (De Coel. ii, 12) айтады. Осылайша, дәрі-дәрмектің көмегімен болса да толық саулығына жете алатын адам, дәрісіз-ақ тек жартылай саулығына жететін адамнан жақсырақ күйде болады. Сондықтан бақыттың кемел игілігіне жете алатын, бірақ бұл үшін Құдайдың жәрдеміне мұқтаж парасатты жаратылыс, бұл игілікке жете алмайтын, тек өз табиғи күшімен кейбір кемелсіз игілікке ие болатын парасатсыз жаратылыстан гөрі кемелді болып табылады.
3-қарсылыққа жауап: Кемелсіз және кемелді нәрселер бір түрге жатса, олар бір қабілеттен туындауы мүмкін. Бірақ олар әртүрлі түрге жатса, бұл міндетті түрде туындамайды: өйткені материяның күйін өзгерте алатын әрбір нәрсе оның соңғы кемелдігін тудыра алмайды. Ал адамның табиғи күшіне бағынышты кемелсіз іс-әрекет адамның бақыты болып табылатын кемел іс-әрекетпен бір түрге жатпайды: өйткені іс-әрекет өз түрін объектісінен алады. Демек, бұл дәлел шындыққа жанаспайды.
1-қарсылық: Адам жоғары жаратылыстың, яғни періштенің әрекеті арқылы бақытты бола алатын сияқты. Өйткені біз нәрселерден екі жақты тәртіпті көреміз: бірі — ғалам бөлшектерінің бір-біріне қатыстылығы, екіншісі — бүкіл ғаламның одан тыс тұрған игілікке қатыстылығы; алғашқы тәртіп екіншісіне оның мақсаты ретінде бағынышты (Metaph. xii, 10). Осылайша, әскер бөлшектерінің өзара тәртібі бүкіл әскердің қолбасшыға бағыныштылық тәртібіне тәуелді. Бірақ ғалам бөлшектерінің өзара тәртібі жоғары жаратылыстардың төменгілерге әсер етуінен тұрады, бұл Бірінші бөлімде (109-сұрақ, 2-бап) айтылған; ал бақыт адамның ғаламнан тыс игілікке, яғни Құдайға бағытталуынан тұрады. Сондықтан адам жоғары жаратылыстың, яғни оған әсер ететін періштенің көмегімен бақытты болады.
2-қарсылық: Бұдан бөлек, әлеует (Әлеует — мүмкіндік күйі) күйіндегі нәрсені іс жүзінде сондай болып табылатын нәрсе арқылы іске асыруға болады: мысалы, әлеуетті түрде ыстық нәрсе іс жүзінде ыстық нәрсе арқылы қызады. Бірақ адам әлеуетті түрде бақытты. Демек, ол іс жүзінде бақытты болып табылатын періште арқылы іс жүзінде бақытты бола алады.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, Бақыт жоғарыда айтылғандай (3-сұрақ, 4-бап) зияттың іс-әрекетінен тұрады. Ал періште адамның зиятын нұрландыра алады, бұл Бірінші бөлімде (111-сұрақ, 1-бап) көрсетілген. Сондықтан періште адамды бақытты ете алады.
Керісінше, (Заб. 83:12)-де: «Жаратушы рақым мен ұлылықты береді» деп жазылған.
Менің жауабым: Әрбір жаратылыс табиғат заңдарына бағынышты, өйткені оның күші мен әрекеті шектеулі: жаратылған табиғаттан асатын нәрсені ешбір жаратылыстың күшімен жасау мүмкін емес. Демек, егер табиғаттан тыс бірдеңе жасау қажет болса, оны Құдай тікелей өзі жасайды; мысалы, өлілерді тірілту, соқырлардың көзін ашу және т.б. Ал жоғарыда (5-бап) Бақыттың жаратылған табиғаттан асатын игілік екені көрсетілді. Сондықтан оның қандай да бір жаратылыстың әрекеті арқылы берілуі мүмкен емес: кемел Бақыт туралы айтатын болсақ, адамды тек Құдай ғана бақытты етеді. Егер біз кемелсіз бақыт туралы айтсақ, ол туралы да оның негізі болып табылатын ізгілік сияқты айтуға болады.
1-қарсылыққа жауап: Бір-біріне бағынышты белсенді күштер болған жағдайда, соңғы мақсатқа жету ең жоғарғы күшке тән болады, ал төменгі күштер оған қол жеткізуге бейімділік тудыру арқылы ықпал етеді: мысалы, кеме жасау өнеріне бұйрық беретін кеме жүргізу өнеріне кемені оның жасалу мақсатына сай пайдалану тән. Дәл осылай ғалам тәртібінде де адам соңғы мақсатқа жету жолындағы кейбір алдын ала дайындықтарға қатысты періштелерден көмек алады; ал соңғы мақсатның өзіне Бірінші Атқарушы, яғни Құдай арқылы жетеді.
2-қарсылыққа жауап: Қандай да бір нәрседе бір қалып кемел және табиғи түрде болса, ол басқа нәрсеге әсер етудің қайнар көзі бола алады: мысалы, ыстық нәрсе жылу арқылы қыздырады. Бірақ егер бір қалып қандай да бір нәрседе кемелсіз және табиғи емес түрде болса, ол оны басқа нәрсеге жеткізудің қайнар көзі бола алмайды: мысалы, көздің қарашығындағы түстің интенциясы (Интенция — мұнда бейнелік нышан) нәрсені ақ ете алмайды; сондай-ақ нұрланған немесе қыздырылған әрбір нәрсе басқа нәрсеге жылу немесе нұр бере алмайды; өйткені олай болса, нұрландыру мен қыздыру шексіздікке дейін жалғаса берер еді. Ал Құдай көрінетін даңқ нұры Құдайдың өзінде кемел және табиғи түрде болады; ал кез келген жаратылыста ол кемелсіз және тек ұқсастық немесе қатысу арқылы ғана болады. Демек, ешбір жаратылыс өз Бақытын басқаға бере алмайды.
3-қарсылыққа жауап: Бақытты періште адамның немесе төменгі періштенің зиятын Құдай істері туралы белгілі бір ұғымдар бойынша нұрландырады; бірақ Бірінші бөлімде (106-сұрақ, 1-бап) айтылғандай, Құдайлық Мәнді көру бойынша емес: өйткені оны көру үшін барлығын Құдай тікелей нұрландырады.
1-қарсылық: Адамның Құдайдан Бақыт алуы үшін ешқандай іс-әрекеті қажет емес сияқты. Өйткені Құдай шексіз күш иесі болғандықтан, Ол әрекет етпес бұрын материяны да, материяның бейімділігін де қажет етпейді, бірден толық нәтиже бере алады. Бірақ адамның істері, жоғарыда (6-бап) айтылғандай, Бақыттың тиімді себебі ретінде талап етілмегендіктен, тек оған деген бейімділік ретінде ғана талап етілуі мүмкін. Сондықтан әрекет етпес бұрын бейімділікті талап етпейтін Құдай Бақытты ешқандай алдын ала істерсіз-ақ береді.
2-қарсылық: Бұдан бөлек, Құдай Бақыттың тікелей себебі болғаны сияқты, табиғаттың да тікелей себебі болып табылады. Бірақ Құдай табиғатты алғаш орнатқанда, жаратылыстарды олардың тарапынан ешқандай алдын ала бейімділіксіз немесе әрекетсіз жаратты, әрқайсысын өз түрінде бірден кемел етті. Демек, Ол адамға Бақытты да ешқандай алдын ала істерсіз береді.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, Апостол (Рим. 4:6) Бақыт «Құдай істеріне қарамастан әділдік санаған» адамға тиесілі екенін айтады. Сондықтан Бақытқа жету үшін адамның ешқандай істері қажет емес.
Керісінше, (Жохан 13:17)-де: «Егер сендер осыны білсеңдер, соны істесеңдер бақыттысыңдар» деп жазылған. Демек, Бақыт істер арқылы алынады.
Менің жауабым: Жоғарыда (4-сұрақ, 4-бап) айтылғандай, Бақыт үшін еріктің түзулігі қажет; өйткені бұл еріктің соңғы мақсатқа қарай дұрыс бағытталуынан басқа ештеңе емес; сондықтан мақсатқа жету үшін материяның қалыпты қабылдауға дұрыс бейімделуі қажет болғандай, бұл де қажет. Бірақ бұл Бақыттан бұрын адамның қандай да бір ісі болуы керек екенін дәлелдемейді: өйткені Құдай мақсатқа дұрыс бейімделген және сонымен бірге мақсатқа жететін ерікті жарата алады; кейде Ол материяны бейімдеп, сонымен бірге қалыпты енгізетіні сияқты. Бірақ Құдайлық даналық тәртібі мұндай болмауын талап етеді; өйткені _De Coelo_ ii, 12-де айтылғандай, «кемел игілікке табиғи қабілеті бар нәрселердің бірі оған қозғалыссыз, кейбірі бір қозғалыспен, кейбірі бірнеше қозғалыспен ие болады». Ал кемел игілікке қозғалыссыз ие болу тек оған табиғатынан ие нәрсеге тән: ал Бақытқа табиғатынан ие болу тек Құдайға ғана тән. Сондықтан ешқандай алдын ала іс-әрекетсіз Бақытқа қарай қозғалмау тек Құдайға ғана тән. Бақыт кез келген жаратылған табиғаттан асып түсетіндіктен, ешбір таза жаратылыс оған бағытталған іс-әрекет қозғалысынсыз Бақытқа лайықты түрде ие бола алмайды. Ал табиғи тәртіпте адамнан жоғары тұрған періште, Құдайлық даналық тәртібіне сәйкес, оған Бірінші бөлімде (62-сұрақ, 5-бап) түсіндірілгендей, сауапты істің (Сауапты іс — Құдай алдында игілік әкелетін әрекет) бір ғана қозғалысымен қол жеткізді; ал адам оған «сауап» деп аталатын істердің көптеген қозғалыстары арқылы жетеді. Сондықтан Философтың (Ethic. i, 9) айтуынша, бақыт — ізгілік істерінің сыйы.
1-қарсылыққа жауап: Адам үшін Бақытқа жетуде істер қажет; бұл Бақытты беретін Құдайлық күштің жеткіліксіздігінен емес, нәрселердегі тәртіптің сақталуы үшін керек.
2-қарсылыққа жауап: Құдай алғашқы жаратылыстарды жаратқанда, олар бірден кемел болды, жаратылыс тарапынан ешқандай алдын ала бейімділік немесе әрекет қажет болмады; өйткені Ол түрлі түрлердің алғашқы дараларын орнатты, олар арқылы табиғат олардың ұрпақтарына таралсын деді. Сол сияқты, Бақыт басқаларға «көптеген балаларды ұлылыққа бөлеген» (Евр. 2:10) Құдай әрі Адам болып табылатын Мәсіх арқылы берілуі керек болғандықтан; Оның жаны жаратылған сәттен бастап ешқандай алдын ала сауапты әрекетсіз бақытты болды. Бірақ бұл тек Оған ғана тән: өйткені Мәсіхтің сауабы шоқынған балаларға, олардың өз сауаптары болмаса да, Бақытқа жету үшін көмектеседі; өйткені шоқыну арқылы олар Мәсіхтің мүшелеріне айналады.
3-қарсылыққа жауап: Апостол бізге алдын ала істер үшін берілмейтін, қасиетті етуші рақым арқылы берілетін Үміт Бақыты туралы айтып отыр. Өйткені рақым Бақыт сияқты қозғалыстың соңы емес; керісінше, ол Бақытқа қарай бағытталған қозғалыстың бастауы болып табылады.
1-қарсылық: Барлығы Бақытты қаламайтын сияқты. Өйткені ешбір адам өзі білмейтін нәрсені қалай алмайды; себебі ұғынылған игілік талпыныстың объектісі болып табылады (De Anima iii, 10). Бірақ көбі Бақыттың не екенін білмейді. Августин (De Trin. xiii, 4) айтқандай, «кейбіреулер Бақыт тән ләззаттарында, кейбіреулері жан ізгілігінде, кейбіреулері басқа нәрселерде деп ойлады». Сондықтан барлығы Бақытты қалай бермейді.
2-қарсылық: Бұдан бөлек, Бақыттың мәні, жоғарыда (3-сұрақ, 8-бап) айтылғандай, Құдайлық Мәнді көру болып табылады. Бірақ кейбіреулер адам үшін Құдайлық Мәнді көру мүмкін емес деп есептейді; сондықтан олар оны қаламайды. Демек, барлық адамдар Бақытты қалай бермейді.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, Августин (De Trin. xiii, 5) «кімнің барлық қалағаны болса және ешқандай жаман нәрсені қаламаса, сол бақытты» дейді. Бірақ бәрі бірдей бұны қаламайды; өйткені кейбіреулер кейбір жаман нәрселерді қалайды және соны қалағысы келеді. Сондықтан барлығы Бақытты қаламайды.
Керісінше, Августин (De Trin. xiii, 3) былай дейді: «Егер ана актер: 'Сендердің бәрің бақытты болғыларың келеді; бақытсыз болғыларың келмейді' десе, ол ешкім өз еркімен жоққа шығармайтын нәрсені айтқан болар еді». Демек, әркім бақытты болуды қалайды.
Менің жауабым: Бақытты екі тұрғыдан қарастыруға болады. Біріншіден, бақыттың жалпы ұғымы бойынша: осы тұрғыдан алғанда, әрбір адам еріксіз түрде бақытты қалайды. Өйткені бақыттың жалпы ұғымы, жоғарыда (3, 4-баптар) айтылғандай, кемел игіліктен тұрады. Игілік еріктің объектісі болғандықтан, адамның кемел игілігі — оның ерігін толық қанағаттандыратын нәрсе. Демек, бақытты қалау — өз ерігінің қанағаттандырылуын қалаудан басқа ештеңе емес. Бұны әркім қалайды. Екіншіден, біз Бақыт туралы оның арнайы ұғымы бойынша, яғни оның неден тұратыны туралы айта аламыз. Бұл тұрғыдан алғанда бәрі Бақытты біле бермейді; өйткені олар бақыттың жалпы ұғымы қай нәрседе екенін білмейді. Сондықтан бұл тұрғыда барлығы оны қаламайды. Осылайша, бірінші қарсылыққа жауап анық болады.
2-қарсылыққа жауап: Ерік зияттың немесе парасаттың ұғынуынан кейін жүретіндіктен; іс жүзінде айырмашылық болмаса да, парасаттың қарастыруы бойынша айырмашылық болуы мүмкін болғандықтан; бір нәрсенің өзін бір тұрғыдан қалап, екінші тұрғыдан қаламау мүмкін. Осылайша, бақытты соңғы және кемел игілік ретінде қарастыруға болады, бұл бақыттың жалпы ұғымы: бұл жағдайда ерік жоғарыда айтылғандай, табиғи түрде және міндетті түрде оған талпынады. Сонымен қатар, оны іс-әрекеттің өзі тарапынан немесе іс-әрекет жасаушы күш тарапынан, немесе объект тарапынан басқа арнайы қырларынан қарастыруға болады; бұл жағдайда ерік оған міндетті түрде талпынбайды.
3-қарсылыққа жауап: Кейбіреулер берген Бақыттың «кімнің барлық қалағаны болса, сол бақытты» немесе «кімнің барлық тілегі орындалса, сол бақытты» деген анықтамасы белгілі бір мағынада дұрыс әрі толық, бірақ басқа мағынада жеткіліксіз. Өйткені егер біз оны адамның табиғи құштарлығымен қалайтын барлық нәрсесі деп түсінсек, онда барлық қалағаны бар адам бақытты екені рас: өйткені адамның табиғи қалауын Бақыт болып табылатын кемел игіліктен басқа ештеңе қанағаттандырмайды. Бірақ егер біз оны адамның парасатпен ұғынуына сәйкес қалайтын нәрселері деп түсінсек, онда адам қалайтын кейбір нәрселерге ие болу Бақытқа жатпайды; керісінше, мұндай нәрселерге ие болу адамның табиғи түрде қалайтын барлық нәрсесіне ие болуына кедергі келтіретіндіктен, бақытсыздыққа жатады; парасаттың кейде шындықты тануға кедергі болатын нәрселерді шындық ретінде қабылдайтыны сияқты. Осыны ескере отырып, Августин кемел Бақытты қамту үшін «ешқандай жаман нәрсені қаламайды» дегенді қосты: дегенмен бірінші бөлім дұрыс түсінілсе, «кімнің барлық қалағаны болса, сол бақытты» деу жеткілікті болады.
АДАМ ІС-ӘРЕКЕТТЕРІ ТУРАЛЫ ТРАКТАТ: АДАМҒА ТӘН ІС-ӘРЕКЕТТЕР (6-21 СҰРАҚТАР)
АЛТЫНШЫ СҰРАҚ
(Сегіз баптан тұрады)
Бақытқа белгілі бір іс-әрекеттер арқылы жететіндіктен, біз Бақытқа қандай іс-әрекеттер арқылы жететінімізді және қандай іс-әрекеттер оған кедергі болатынын білу үшін адам іс-әрекеттерін тиісті ретпен қарастыруымыз керек. Бірақ операциялар (Операциялар — мұнда барыстар мен әрекеттер) мен істер жеке нәрселерге қатысты болғандықтан, кез келген практикалық таным нәрселерді егжей-тегжейлі ескермейінше толық болмайды. Сондықтан Этика адам іс-әрекеттерін қарастыратындықтан, алдымен жалпы принциптерді, екіншіден егжей-тегжейлі мәселелерді қарастыруы керек.
Жалпы принциптерді қарастырғанда, біздің назарымызға ілінетін мәселелер: (1) адам іс-әрекеттерінің өзі; (2) олардың принциптері. Адам іс-әрекеттерінің кейбірі тек адамға тән; кейбірі адам мен жануарларға ортақ. Бақыт адамның өз игілігі болғандықтан, адамға ғана тән іс-әрекеттер Бақытпен адам мен басқа жануарларға ортақ іс-әрекеттерден гөрі тығыз байланысты. Сондықтан, алдымен тек адамға тән әрекеттерді; екіншіден, адам мен басқа жануарларға ортақ және Құштарлықтар (Құштарлықтар — сезімдік талпыныстар) деп аталатын әрекеттерді қарастыруымыз керек. Бұл мәселелердің біріншісі екі жақты қарастыруды талап етеді: (1) Адам іс-әрекетін не құрайды? (2) Адам іс-әрекеттерін не ерекшелендіреді?
Ерік парасатты құштарлық болып табылатындықтан және ол тек адамға ғана тән болғандықтан, ерікті деп аталатын әрекеттерді тиісінше адамға тән әрекеттер деп атаймыз; сондықтан біз әрекеттерді олардың еріктілігі тұрғысынан қарастыруымыз керек.
Біріншіден, біз жалпы ерікті және еріксіз әрекеттерді қарастыруымыз керек.
Екіншіден, еріктен туындайтын және еріктен тікелей шығатын ерікті әрекеттерді қарастыруымыз керек.
Үшіншіден, еріктің бұйрығымен басқа қабілеттер арқылы жүзеге асатын ерікті әрекеттерді қарастыруымыз керек.
Ерікті әрекеттердің біз олар туралы үкім шығаратын белгілі бір мәнмәтіндері болғандықтан, біз алдымен ерікті және еріксіз әрекеттерді, содан кейін ерікті немесе еріксіз деп танылған әрекеттердің мәнмәтіндерін қарастыруымыз керек. Бірінші тақырып бойынша сегіз зерттеу нүктесі бар:
(1) Адам іс-әрекеттерінде ерікті ештеңе бар ма?
(2) Парасатсыз жануарларда ма? (3) Ешқандай әрекетсіз еріктілік болуы мүмкін бе? (4) Ерікке зорлық-зомбылық жасауға бола ма? (5) Зорлық еріксіздікті тудыра ма? (6) Қорқыныш еріксіздікті тудыра ма? (7) Нәпсіқұмарлық еріксіздікті тудыра ма? (8) Білместік еріксіздікті тудыра ма?
1-қарсылық: Адам іс-әрекеттерінде ерікті ештеңе жоқ сияқты. Өйткені Нисcaлық Григорий, Дамаскин (De Fide Orth. ii, 24) және Аристотель (Ethic. iii, 1) мәлімдегендей, «өз бастауын өз ішінде иеленетін» нәрсе ерікті болып табылады. Бірақ адам іс-әрекеттерінің бастауы адамның өзінде емес, оның сыртында: өйткені адамның құштарлығы оның сыртындағы және «қозғалмайтын қозғалтқыш» (De Anima iii, 10) ретіндегі құштарлық объектісі арқылы әрекетке келеді. Сондықтан адам іс-әрекеттерінде ерікті ештеңе жоқ.
2-қарсылық: Бұдан бөлек, Философ (Phys. viii, 2) жануарларда сырттан келетін қозғалыссыз ешқандай жаңа қозғалыс туындамайтынын дәлелдейді. Бірақ барлық адам іс-әрекеттері жаңа, өйткені олардың ешқайсысы мәңгілік емес. Демек, барлық адам іс-әрекеттерінің бастауы сырттан келеді: сондықтан оларда ерікті ештеңе жоқ.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, ерікті түрде әрекет ететін адам өздігінен әрекет ете алады. Бірақ бұл адамға қатысты шындық емес; өйткені (Жохан 15:5)-те: «Менсіз ештеңе істей алмайсыңдар» деп жазылған. Сондықтан адам іс-әрекеттерінде ерікті ештеңе жоқ.
Керісінше, Дамаскин (De Fide Orth. ii) «еріктілік — бұл парасатты іс-әрекеттен тұратын барыс» дейді. Ал адам іс-әрекеттері дәл сондай. Демек, адам іс-әрекеттерінде еріктілік бар.
Менің жауабым: Адам іс-әрекеттерінде міндетті түрде ерікті нәрсе болуы керек. Бұны анық ету үшін, кейбір іс-әрекеттердің немесе қозғалыстардың бастауы атқарушының немесе қозғалатын нәрсенің ішінде болатынын, ал кейбір қозғалыстардың немесе істердің бастауы сыртта болатынын ескеруіміз керек. Өйткені тас жоғары қарай қозғалғанда, бұл қозғалыстың бастауы...
Бұл қозғалыстың бастауы тастан тысқары; ал ол төмен қарай қозғалғанда, бұл қозғалыстың бастауы тастың өзінде болады.
Енді, ішкі бастау арқылы қозғалатын нәрселердің кейбірі өздерін қозғайды, ал кейбірі жоқ. Өйткені әрбір агент (әрекет етуші) немесе қозғалатын нәрсе мақсат үшін әрекет етеді немесе қозғалады (Ж. 1, А. 2-де айтылғандай); ішкі бастауы тек қозғалыстың ғана емес, сонымен бірге мақсатқа бағытталған қозғалыстың бастауы болып табылатындар ішкі бастау арқылы кемелді түрде қозғалады.
Еріктілік (voluntariness) — іс-әрекеттің субъектінің ішкі қалауынан және мақсатты сезінуінен туындауы.
Бірақ бір нәрсенің мақсат үшін жасалуы үшін мақсат туралы белгілі бір білім қажет. Сондықтан, ішкі бастау арқылы әрекет ететін немесе қозғалатын кез келген нәрсенің мақсат туралы білімі болса, оның ішінде өз іс-әрекетінің бастауы болады, сондықтан ол тек әрекет етіп қана қоймай, мақсат үшін әрекет етеді. Екінші жағынан, егер бір нәрсенің мақсат туралы білімі болмаса, тіпті оның ішкі іс-әрекет немесе қозғалыс бастауы болса да, мақсат үшін әрекет ету немесе қозғалу бастауы ол нәрсенің өзінде емес, басқа бір нәрседе болады, сол арқылы оның мақсатқа бағытталған іс-әрекетінің бастауы оған таңбаланған. Осы себепті мұндай нәрселер өздерін қозғайды деп айтылмайды, бірақ басқалар арқылы қозғалады делінеді.
1-ші қарсылыққа жауап: Әрбір бастау алғашқы бастау емес. Сондықтан, ерікті іс-әрекет үшін оның бастауы агенттің ішінде болуы маңызды болса да, бұл ішкі бастаудың сыртқы бастау арқылы туындауы немесе қозғалуы ерікті іс-әрекеттің табиғатына қайшы келмейді: өйткені ішкі бастаудың алғашқы бастау болуы ерікті іс-әрекет үшін міндетті емес. Сонымен қатар, қозғалыс бастауы бір текте (genus) алғашқы болуы мүмкін, бірақ абсолютті түрде алғашқы емес: мысалы, өзгеруге бейім нәрселер тегінде өзгерудің алғашқы бастауы аспан денесі болып табылады, ол бәрібір абсолютті алғашқы қозғалтқыш емес, бірақ жоғарырақ қозғалтқыш арқылы жергілікті қозғалады. Сонымен, ерікті іс-әрекеттің ішкі бастауы, яғни танымдық және қалау қуаты, қалау қозғалысы тегіндегі алғашқы бастау болып табылады, бірақ ол қозғалыстың басқа түрлеріне сәйкес сыртқы бастау арқылы қозғалады.
2-ші қарсылыққа жауап: Жануарлардағы жаңа қозғалыстардан бұрын шын мәнінде сыртқы қозғалыс болады; бұл екі тұрғыдан қарастырылады. Біріншіден, сыртқы қозғалыс арқылы жануардың түйсіктері сезілетін бір нәрсемен бетпе-бет келеді, ол қабылданғаннан кейін қалауды қозғалысқа келтіреді. Мысалы, арыстан қозғалып келе жатқан және өзіне қарай келе жатқан бұғыны көргенде, бұғыға қарай қозғала бастайды. Екіншіден, кейбір сыртқы қозғалыстар жануардың денесінде физикалық өзгеріс тудырады, мысалы суық немесе ыстық жағдайында; дененің сыртқы дененің қозғалысынан әсер алуы арқылы дене мүшесінің қуаты болып табылатын сезімдік қалау да жанама түрде қозғалады; осылайша денедегі кейбір өзгерістер арқылы қалау бір нәрсеге деген құштарлықты оятады. Бірақ бұл жоғарыда айтылғандай (1-ші жауапта) еріктілік табиғатына қайшы келмейді, өйткені сыртқы бастаудан туындаған мұндай қозғалыстар қозғалыстың басқа тегіне жатады.
3-ші қарсылыққа жауап: Құдай адамды әрекет етуге тек сезім мүшелеріне қалаулы нәрсені ұсыну немесе оның денесінде өзгеріс енгізу арқылы ғана емес, сонымен бірге ерік-жігердің өзін қозғалысқа келтіру арқылы да қозғайды; өйткені ерік-жігердің немесе табиғаттың әрбір қозғалысы Алғашқы Қозғалтқыш ретінде Құдайдан бастау алады. Табиғи қозғалыстың Алғашқы Қозғалтқыш ретінде Құдайдан болуы табиғаттың оны қозғайтын Құдайдың құралы екендігіне байланысты табиғатқа қайшы келмейтіні сияқты, ерікті іс-әрекеттің Құдайдан туындауы да ерік-жігердің Құдай арқылы қозғалатындығына байланысты оның мәніне қайшы келмейді. Дегенмен, табиғи және ерікті қозғалыстардың ортақ қасиеті бар: олардың агенттің ішіндегі бастаудан туындауы маңызды.
Парасатсыз жануарларда еріктілік бар ма?
- 1-ші қарсылық: Парасатсыз жануарларда еріктілік жоқ сияқты. Өйткені нәрсе «ерік-жігерден» (voluntas) туындағандықтан «ерікті» деп аталады. Ал ерік парасатта (De Anima iii, 9) болғандықтан, ол парасатсыз жануарларда бола алмайды. Демек, оларда ерікті ештеңе жоқ.
- Одан бөлек, адам іс-әрекеттері ерікті болғандықтан, адам өз іс-әрекеттерінің қожайыны деп айтылады. Бірақ парасатсыз жануарлар өз іс-әрекеттерінің қожайыны емес; өйткені Дамаскин айтқандай (De Fide Orth. ii, 27), «олар әрекет етпейді; керісінше, оларға әсер етіледі». Демек, парасатсыз жануарларда ерікті іс-әрекет деген ұғым жоқ.
- Одан бөлек, Дамаскин (De Fide Orth. 24) «ерікті іс-әрекеттер мақтауға немесе кінәлауға әкеледі» дейді. Бірақ парасатсыз саналардың іс-әрекеттеріне мақтау да, кінә да тиісті емес. Демек, мұндай іс-әрекеттер ерікті емес.
Бұған қарсы, Философ (Ethic. iii, 2) «балалар да, парасатсыз жануарлар да еріктілікке қатысады» дейді. Сонымен қатар Дамаскин (De Fide Orth. 24) және Нисcaлық Григорий де осылай дейді.
Жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (1-бап), ерікті іс-әрекет үшін оның бастауы агенттің ішінде болуы және мақсат туралы белгілі бір білімнің болуы маңызды. Енді мақсат туралы білім екі түрлі болады: кемелді және кемелсіз.
Кемелді білім — мақсат болып табылатын нәрсені түсініп қана қоймай, оны мақсат ретінде және сол мақсатқа жету құралдарының арақатынасын білу. Мұндай білім тек парасатты табиғатқа ғана тән.
Кемелсіз білім — мақсатты тек қабылдау, бірақ оны мақсат ретінде немесе іс-әрекеттің мақсатпен байланысын білмеу. Мақсат туралы мұндай білімді парасатсыз жануарлар өздерінің сезімдері мен табиғи бағалау қабілеті арқылы жүзеге асырады.
Демек, мақсат туралы кемелді білім кемелді еріктілікке әкеледі; өйткені мақсатты түсінгеннен кейін адам мақсат пен оған жету құралдары туралы ойланып, сол мақсатқа жету үшін қозғалуы немесе қозғалмауы мүмкін. Ал мақсат туралы кемелсіз білім кемелсіз еріктілікке әкеледі; өйткені агент мақсатты түсінеді, бірақ ойланбайды және бірден мақсатқа қарай қозғалады. Осылайша, кемелді түрдегі еріктілік тек парасатты табиғатқа тән: ал кемелсіз еріктілік тіпті парасатсыз жануарлардың да құзыретіне жатады.
1-ші қарсылыққа жауап: Ерік — парасатты қалаудың атауы; демек, ол парасаттан ада нәрселерде бола алмайды. Бірақ «ерікті» сөзі «ерік-жігерден» (voluntas) шыққан және ұқсастық бойынша ерікке белгілі бір қатысы бар нәрселерге де қолданыла алады. Міне, осылайша ерікті іс-әрекет парасатсыз жануарларға тән деп есептеледі, өйткені олар белгілі бір білім арқылы мақсатқа қарай қозғалады.
2-ші қарсылыққа жауап: Адамның өз іс-әрекеттерінің қожайыны болуы оның олар туралы ойлана алуына байланысты: өйткені ойланатын парасат қарама-қайшы нәрселерге бейтарап болғандықтан, ерік екі жаққа да бейімделуі мүмкін. Бірақ парасатсыз жануарларда еріктілік жоғарыда айтылғандай емес.
3-ші қарсылыққа жауап: Мақтау мен кінәлау ерікті іс-әрекеттің нәтижесі болып табылады, мұнда кемелді еріктілік бар; ал мұндай нәрсе парасатсыз жануарлардан табылмайды.
Ешқандай іс-әрекетсіз еріктілік болуы мүмкін бе?
- 1-ші қарсылық: Ешқандай іс-әрекетсіз еріктілік болуы мүмкін емес сияқты. Өйткені еріктіден туындайтын нәрсе ерікті болып табылады. Бірақ ерік-жігерден қандай да бір іс-әрекет арқылы болмаса, кем дегенде ерік-жігердің іс-әрекеті арқылы болмаса, ештеңе туындай алмайды. Демек, іс-әрекетсіз еріктілік болуы мүмкін емес.
- Одан бөлек, адам ерік-жігер іс-әрекеті арқылы қалайтынын айтатыны сияқты, ерік-жігер іс-әрекеті тоқтаған кезде адам қаламайды деп айтылады. Бірақ қаламау еріксіздікті білдіреді, ол еріктілікке қарама-қайшы. Демек, ерік-жігер іс-әрекеті тоқтаған кезде ерікті ештеңе болуы мүмкін емес.
- Одан бөлек, жоғарыда айтылғандай (1, 2-баптар), білім еріктілік үшін маңызды. Бірақ білім іс-әрекетті қажет етеді. Демек, қандай да бір іс-әрекетсіз еріктілік болуы мүмкін емес.
Бұған қарсы, «ерікті» сөзі біз иелік ететін нәрсеге қолданылады. Енді біз әрекет ету мен әрекет етпеуге, қалау мен қаламауға иелік етеміз. Демек, әрекет ету мен қалау ерікті болғаны сияқты, әрекет етпеу мен қаламау да ерікті болып табылады.
Жауап беремін: Еріктілік — ерік-жігерден туындайтын нәрсе. Енді бір нәрсе екінші нәрседен екі жолмен туындайды.
Біріншісі — тікелей; бұл мағынада бір нәрсе екіншісінен оның әрекет етуі арқылы туындайды; мысалы, жылудан қызу.
Екіншісі — жанама; бұл мағынада бір нәрсе екіншісінен оның әрекет етпеуі арқылы туындайды; мәселен, кеменің батуы рульшінің басқаруды тоқтатқанына байланысты болады.
Бірақ мынаны ескеруіміз керек: іс-әрекеттің жетіспеушілігінен туындайтын нәрсенің себебі әрқашан әрекет етпеген агент бола бермейді; ол тек агент әрекет ете алғанда және әрекет етуі тиіс болғанда ғана болады. Өйткені, егер рульші кемені басқара алмаса немесе кеменің рулі оған сеніп тапсырылмаған болса, кеменің батуы оның рульде болмауынан болса да, оған жүктелмес еді.
Демек, ерік-жігер қалау мен әрекет ету арқылы қаламау мен әрекет етпеуге кедергі жасай алатындықтан және кейде кедергі жасауы тиіс болғандықтан; бұл қаламау мен әрекет етпеу ерік-жігерден туындағандай оған есептеледі. Осылайша, бізде іс-әрекетсіз еріктілік болуы мүмкін; кейде сыртқы іс-әрекетсіз, бірақ ішкі іс-әрекетпен; мысалы, адам әрекет етпеуді қалағанда; кейде тіпті ішкі іс-әрекетсіз, мысалы, адам әрекет етуді қаламағанда.
1-ші қарсылыққа жауап: Біз «ерікті» сөзін тек оның әрекетінен тікелей туындайтын нәрсеге ғана емес, сонымен бірге оның әрекетсіздігінен жанама түрде туындайтын нәрсеге де қолданамыз.
2-ші қарсылыққа жауап: «Қаламау» екі мағынада айтылады. Біріншіден, «мен-қаламаймын» дегеннің инфинитиві ретінде бір сөз сияқты. Демек, «мен оқуды қаламаймын» дегенде «мен оқымауды қалаймын» деген мағынаны білдіретіні сияқты; «оқуды қаламау» да «оқымауды қалаумен» бірдей, және бұл мағынада «қаламау» еріксіздікті білдіреді. Екіншіден, ол сөйлем ретінде қабылданады: бұл жағдайда ерік-жігердің ешқандай іс-әрекеті расталмайды. Және бұл мағынада «қаламау» еріксіздікті білдірмейді.
3-ші қарсылыққа жауап: Еріктілік ерік-жігердің іс-әрекетін қажет ететіні сияқты, танымдық іс-әрекетті де қажет етеді; атап айтқанда, қарастыру, қалау және әрекет ету адамның өз қолында болуы үшін. Олай болса, қалау мен әрекет ету уақыты келгенде қаламау және әрекет етпеу ерікті болғаны сияқты, қарастырмау да ерікті болып табылады.
Ерік-жігерге зорлық жасауға бола ма?
- 1-ші қарселық: Ерік-жігерге зорлық жасауға болатын сияқты. Өйткені кез келген нәрсені одан да күштірек нәрсе мәжбүрлей алады. Бірақ адамның ерік-жігерінен де күштірек бір нәрсе бар, ол — Құдай. Демек, оны кем дегенде Соның тарапынан мәжбүрлеуге болады.
- Одан бөлек, әрбір пассивті нысан өзінің белсенді бастауы арқылы өзгерген кезде мәжбүрленеді. Бірақ ерік — пассивті күш: өйткені ол «қозғалтылатын қозғалтқыш» (De Anima iii, 10). Демек, ол кейде өзінің белсенді бастауы арқылы қозғалатындықтан, кейде мәжбүрленетін сияқты.
- Одан бөлек, зорлықпен жасалған қозғалыс табиғатқа қайшы келетін қозғалыс болып табылады. Бірақ ерік-жігердің қозғалысы кейде табиғатқа қайшы келеді; бұл ерік-жігердің күнәға бет бұруынан көрінеді, ол Дамаскин (De Fide Orth. iv, 20) айтқандай табиғатқа қайшы. Демек, ерік-жігердің қозғалысын мәжбүрлеуге болады.
Бұған қарсы, Августин (De Civ. Dei v, 10) ерік-жігермен жасалған нәрсе қажеттілікпен жасалмайды дейді. Енді мәжбүрлеумен жасалған кез келген нәрсе қажеттілікпен жасалады: демек, ерік-жігермен жасалған нәрсе мәжбүрленуі мүмкін емес. Сондықтан ерік-жігерді әрекет етуге мәжбүрлеу мүмкін емес.
Жауап беремін: Ерік-жігердің іс-әрекеті екі түрлі болады: бірі — оның тікелей іс-әрекеті, ол оның өзінен туындайтын «қалау»; екіншісі — ерік-жігер бұйырған және басқа күш арқылы жүзеге асырылатын іс-әрекет, мысалы, қозғалыс күші арқылы орындалуы ерік-жігермен бұйырылатын «жүру» және «сөйлеу».
Ерік-жігер бұйырған іс-әрекеттерге келетін болсақ, зорлық сыртқы мүшелердің ерік-жігер бұйрығын орындауына кедергі келтіретін дәрежеде ерік зорлық көруі мүмкін. Бірақ ерік-жігердің өзіне тән іс-әрекетіне келетін болсақ, оған зорлық жасау мүмкін емес.
Мұның себебі мынада: ерік-жігердің іс-әрекеті — бұл танымның ішкі бастауынан туындайтын бейімділіктен басқа ештеңе емес: табиғи қалаудың танымсыз ішкі бастаудан туындайтын бейімділік болғаны сияқты. Енді мәжбүрлі немесе зорлықпен жасалған нәрсе сыртқы бастаудан болады. Демек, ерік-жігердің өз іс-әрекетінің мәжбүрлеу мен зорлыққа ұшырауы оның табиғатына қайшы келеді: бұл табиғи бейімділікке немесе қозғалысқа қайшы келетіні сияқты. Өйткені тас зорлықпен жоғары қарай қозғалуы мүмкін, бірақ бұл зорлықты қозғалыстың оның табиғи бейімділігінен болуы мүмкін емес. Сол сияқты, адамды күшпен сүйреуге болады: бірақ оның өз еркімен сүйрелуі зорлық ұғымының өзіне қайшы келеді.
1-ші қарсылыққа жауап: Адам ерік-жігерінен күштірек Құдай Нақыл сөздер 21:1-ге сәйкес адамның ерік-жігерін қозғай алады: «Патшаның жүрегі — Жаратқан Иенің қолында; Ол оны қалаған жағына бұрады». Бірақ егер бұл мәжбүрлеу арқылы болса, ол бұдан былай ерік-жігердің іс-әрекеті болмас еді және еріктің өзі емес, оған қарсы басқа бір нәрсе қозғалатын еді.
2-ші қарсылыққа жауап: Пассивті нысан өзінің белсенді бастауы арқылы қозғалғанда, бұл әрқашан зорлықты қозғалыс бола бермейді; бұл тек пассивті нысанның ішкі бейімділігіне қарсы жасалғанда ғана болады. Әйтпесе, қарапайым денелердің әрбір өзгеруі мен пайда болуы табиғи емес және зорлықты болар еді: ал олар материяның немесе нысанның мұндай күйге табиғи ішкі бейімділігіне байланысты табиғи болып табылады. Сол сияқты, ерік-жігер қалаулы нысан арқылы өз бейімділігіне сәйкес қозғалғанда, бұл қозғалыс зорлық емес, ерікті болып табылады.
3-ші қарсылыққа жауап: Ерік-жігер күнә жасау арқылы ұмтылатын нәрсе шын мәнінде зұлымдық және парасатты табиғатқа қайшы болса да, ол қандай да бір жағымды сезім немесе зиянды әдет себебінен адамға қолайлы болғандықтан, жақсылық және табиғатқа сай нәрсе ретінде қабылданады.
Зорлық-зомбылық еріксіздікке себеп бола ма?
- 1-ші қарсылық: Зорлық-зомбылық еріксіздікке себеп болмайтын сияқты. Өйткені біз ерік-жігерға қатысты еріктілік пен еріксіздік туралы айтамыз. Бірақ жоғарыда көрсетілгендей (4-бап), ерік-жігерге зорлық жасау мүмкін емес. Демек, зорлық-зомбылық еріксіздікке себеп бола алмайды.
- Одан бөлек, Дамаскин (De Fide Orth. ii, 24) және Философ (Ethic. iii, 5) айтқандай, еріксіз жасалған нәрсе қасіретпен жасалады. Бірақ кейде адам қасірет шекпестен мәжбүрлеуге ұшырайды. Демек, зорлық-зомбылық еріксіздікке себеп болмайды.
- Одан бөлек, ерік-жігерден болған нәрсе еріксіз болуы мүмкін емес. Бірақ кейбір зорлықты іс-әрекеттер ерік-жігерден туындайды: мысалы, ауыр денесі бар адам жоғары қарай көтерілгенде немесе адам өз мүшелерін олардың табиғи икемділігіне қайшы келетіндей етіп бүккенде. Демек, зорлық-зомбылық еріксіздікке себеп болмайды.
Бұған қарсы, Философ (Ethic. iii, 1) және Дамаскин (De Fide Orth. ii, 24) «мәжбүрлеумен жасалған нәрселер еріксіз болып табылады» дейді.
Жауап беремін: Зорлық еріктілікке тікелей қарсы, сол сияқты табиғилыққа да қарсы. Өйткені ерікті мен табиғиның ортақ қасиеті — екеуі де ішкі бастаунан болады; ал зорлық сыртқы бастаунан болады. Осы себепті, білімі жоқ нәрселерде зорлық табиғатқа қарсы бір нәрсені тудыратыны сияқты, білімі бар нәрселерде ол ерікке қарсы бір нәрсені тудырады. Енді табиғатқа қарсы нәрсе «табиғи емес» деп аталады; сол сияқты ерікке қарсы нәрсе «еріксіз» деп аталады. Сондықтан зорлық-зомбылық еріксіздікке себеп болады.
1-ші қарсылыққа жауап: Еріксіз еріктіге қарама-қайшы. Енді (4-бап) айтылғандай, тек ерік-жігерден тікелей туындайтын іс-әрекет қана емес, сонымен бірге ерік-жігер бұйырған іс-әрекет те ерікті деп аталады. Демек, ерік-жігерден тікелей туындайтын іс-әрекетке келетін болсақ, жоғарыда айтылғандай (4-бап) ерікке зорлық жасау мүмкін емес: сондықтан зорлық бұл іс-әрекетті еріксіз ете алмайды. Бірақ бұйырған іс-әрекетке келетін болсақ, ерік зорлық көруі мүмкін: сондықтан бұл тұрғыда зорлық еріксіздікке себеп болады.
2-ші қарсылыққа жауап: Табиғаттың бейімділігіне сәйкес келетін нәрсе табиғи деп аталатыны сияқты, ерік-жігердің бейімділігіне сәйкес келетін нәрсе ерікті деп аталады. Енді бір нәрсе екі жолмен табиғи деп аталады. Біріншіден, ол белсенді бастау ретінде табиғаттан болғандықтан: мысалы, оттың жылу шығаруы табиғи нәрсе. Екіншіден, пассивті бастауға сәйкес; өйткені табиғатта сыртқы бастаудан әрекет алуға бейімділік бар: мысалы, аспан денесінің мұндай қозғалысты қабылдауға табиғи икемділігі болғандықтан, аспанның қозғалысы табиғи деп айтылады; дегенмен бұл қозғалыстың себебі ерікті агент болып табылады. Сол сияқты, іс-әрекет екі жолмен ерікті деп аталады. Біріншіден, іс-әрекетке қатысты, мысалы, адам басқа біреуден әсер алуды қалағанда. Демек, сыртқы агент бір нәрсеге әрекет еткенде, пассивті нысанда сол әрекетті қабылдау еркі сақталғанша, бұл абсолютті зорлық емес: өйткені емделуші іс-әрекет түрінде ештеңе жасамаса да, ол әсер алуды қалау арқылы бір нәрсе жасайды. Демек, мұны еріксіз деп атауға болмайды.
3-ші қарсылыққа жауап: Философ (Phys. viii, 4) айтқандай, жануардың денесінің табиғи бейімділігіне қарсы қозғалатын қозғалысы, дене үшін табиғи болмаса да, өз қалауына қарай қозғалуы табиғи болып табылатын жануар үшін белгілі бір дәрежеде табиғи болып табылады. Демек, бұл абсолютті емес, тек белгілі бір тұрғыдан зорлықты болып табылады. Дене мүшелерін олардың табиғи қалпына қарсы бүгетін адамға қатысты да солай айтуға болады. Өйткені бұл белгілі бір тұрғыдан, яғни сол мүшеге қатысты зорлықты, бірақ абсолютті түрде, яғни адамның өзіне қатысты зорлықты емес.
Қорқыныш абсолютті еріксіздікті тудыра ма?
- 1-ші қарсылық: Қорқыныш абсолютті еріксіздікті тудыратын сияқты. Өйткені зорлық сол уақыттағы ерікке қарсы келетін нәрсеге қатысты болса, қорқыныш ерікке жат болашақ жамандыққа қатысты болады. Бірақ зорлық абсолютті еріксіздікке себеп болады. Демек, қорқыныш та абсолютті еріксіздікке себеп болады.
- Одан бөлек, өзінен өзі сондай болған нәрсе, оған не қосылса да сондай болып қала береді: мысалы, өзінен өзі ыстық нәрсе, оған не қосылса да, ол сақталғанша ыстық болып қала береді. Бірақ қорқыныш арқылы жасалған нәрсе өздігінен еріксіз болып табылады. Демек, тіпті қорқыныш қосылса да, ол еріксіз болып табылады.
3-ші қарсылық: Белгілі бір шартқа байланысты туындайтын нәрсе белгілі бір қатынаста ғана сондай болып табылады; ал ешқандай шартсыз туындайтын нәрсе — қарапайым мағынада сондай. Мәселен, шартты түрде қажетті нәрсе тек белгілі бір қатынаста қажет, ал абсолютті түрде қажетті нәрсе — қарапайым мағынада қажет. Алайда, қорқыныштан жасалған іс абсолютті түрде еріксіз болып табылады және ол тек қорқыныш тудырған жамандықтан құтылу шартымен ғана ерікті болады. Сондықтан қорқыныштан жасалған іс қарапайым мағынада еріксіз болып табылады.
Керісінше, Нисскийлік Григорий [*Немесий, De Nat. Hom. xxx.] және Философ (Ethic. iii, 1) қорқыныш арқылы жасалатын істер "еріксіз емес, еріктіге жақынырақ" дейді.
Мен былай жауап беремін:
Философ (Ethic. iii) және Нисскийлік Григорий өзінің "Адам туралы" кітабында (Немесий, De Nat. Hom. xxx) айтқандай, қорқыныш арқылы жасалатын істер "аралас сипатқа ие", яғни ішінара ерікті және ішінара еріксіз. Себебі қорқыныштан жасалған іс, өздігінен қарастырылғанда, ерікті емес; бірақ ол нақты жағдайда, атап айтқанда, қорқыныш тудырған жамандықтан жалтару үшін ерікті болады.
Бірақ мәселеге тереңірек үңілсек, мұндай істер еріксіз емес, еріктіге көбірек келеді; өйткені олар қарапайым мағынада ерікті, бірақ белгілі бір қатынаста еріксіз. Нәрсе іс жүзінде қалай болса, соған қарай "қарапайым" (simply) деп аталады; ал егер ол тек ой-қиялда ғана болса, ол қарапайым емес, белгілі бір қатынаста ғана болады. Қорқыныштан жасалған іс орындалу барысында іс жүзінде болады. Өйткені іс-әрекеттер (белгілі бір мақсатқа бағытталған қозғалыс) жекелеген нәрселерге қатысты; ал жеке нәрсе дәл осы жерде және қазір бар. Демек, жасалған іс осы жерде, қазір және басқа да даралаушы мән-жайларға байланысты іс жүзінде орын алады.
Қорқыныштан жасалған іс осы жерде және қазір болғандықтан ерікті, яғни сол мәнмәтінде (оқиғаның мазмұндық байланысы) ол қорқыныш тудырған үлкенірек жамандықтың алдын алады. Мысалы, дауыл кезінде кеме жүгін теңізге лақтыру, қауіптен қорыққандықтан, ерікті іс-әрекетке айналады. Сондықтан оның қарапайым мағынада ерікті екені анық. Осыдан келіп, қорқыныштан жасалған іс негізінен ерікті болады, өйткені оның бастауы іште. Бірақ егер біз қорқыныштан жасалған істі осы нақты жағдайдан тыс және ерікке қайшы келетін нәрсе ретінде қарастырсақ, бұл тек ақыл-ойдың пайымдауы ғана. Демек, қорқыныштан жасалған іс осы тұрғыдан алғанда, яғни істің нақты мән-жайларынан тыс қарастырылғанда, еріксіз болады.
1-ші қарсылыққа жауап: Қорқыныш пен мәжбүрлеу арқылы жасалған істер тек қазіргі және болашақ уақытқа қарай ғана емес, сонымен қатар мәжбүрлеу кезінде ерік келіспейді, керісінше жасалып жатқан іске толықтай қарсы қозғалады. Ал қорқыныштан жасалған іс ерікті болады, өйткені ерік оған қарай бағытталады, бірақ оның өзі үшін емес, басқа бір нәрсе үшін, яғни қорқыныш тудырған жамандықтан құтылу үшін. Ерікті іс-әрекеттің шарттары, егер ол ерікті басқа бір нәрсе үшін жасалса, орындалады: өйткені ерікті нәрсе — біз тек өздігінен мақсат ретінде қалайтын нәрсе емес, сонымен қатар басқа бір нәрсе үшін мақсат ретінде қалайтын нәрсе. Демек, мәжбүрлеу кезінде ерік іштей ештеңе істемейтіні, ал қорқыныш кезінде еріктің әрекет ететіні анық. Сондықтан, Нисскийлік Григорий айтқандай, қорқыныштан жасалған істерді алып тастау үшін, зорлық-зомбылық әрекеті тек "бастауы сырттан келетін" нәрсе емес, сонымен қатар "зорлық көруші ешқандай қатыспайтын" нәрсе ретінде анықталады; өйткені қорқынышта жүрген адамның ерігі қорқыныш арқылы жасаған ісіне белгілі бір дәрежеде қатысады.
2-ші қарсылыққа жауап: Абсолютті түрдегі нәрселер, оған не қосылса да, сол күйінде қалады; мысалы, суық нәрсе немесе ақ нәрсе. Бірақ салыстырмалы нәрселер әртүрлі нәрселермен салыстырылуына қарай өзгереді. Өйткені бір нәрсемен салыстырғанда үлкен нәрсе, басқа нәрсемен салыстырғанда кішкентай болады. Енді, іс тек өздігінен ғана емес (абсолютті түрде), сонымен қатар басқа бір нәрсе үшін де (салыстырмалы түрде) ерікті деп аталады. Сәйкесінше, бір нәрсемен салыстырғанда ерікті болмаған нәрсенің басқа нәрсемен салыстырғанда ерікті болуына ештеңе кедергі емес.
3-ші қарсылыққа жауап: Қорқыныштан жасалған іс ешқандай шартсыз ерікті, яғни ол іс жүзінде қалай жасалса, солай. Бірақ ол белгілі бір шартпен еріксіз, яғни егер мұндай қорқыныш қаупі төнбегенде. Демек, бұл дәлел керісінше жағдайды көбірек дәлелдейді.
Құмарлық еріксіздікті тудыра ма?
- 1-ші қарсылық: Құмарлық (нәпсі қалауы) еріксіздікті тудыратын сияқты. Себебі қорқыныш сияқты құмарлық та — сезімдік құштарлық. Бірақ қорқыныш белгілі бір дәрежеде еріксіздікті тудырады. Демек, құмарлық та солай етеді.
- 2-ші қарсылық: Сондай-ақ, жасқаншақ адам қорқыныштан өзі жоспарлаған нәрсеге қарсы әрекет етсе, еріксіз адам да құмарлық арқылы солай етеді. Бірақ қорқыныш белгілі бір дәрежеде еріксіздікті тудырады. Сондықтан құмарлық та солай етеді.
- 3-ші қарсылық: Сонымен қатар, ерікті болу үшін білім қажет. Бірақ құмарлық білімге нұқсан келтіреді; өйткені Философ (Ethic. vi, 5) "ләззат алу" немесе рақатқа деген құмарлық "парасаттылық үкімін жояды" дейді. Сондықтан құмарлық еріксіздікті тудырады.
Керісінше, Дамаскиндік Иоанн (De Fide Orth. ii, 24) былай дейді: "Еріксіз іс кешірімге немесе рақымшылыққа лайық және өкінішпен жасалады". Бірақ құмарлықтан жасалған іс туралы бұлардың ешқайсысын айтуға болмайды. Сондықтан құмарлық еріксіздікті тудырмайды.
Мен былай жауап беремін:
Құмарлық еріксіздікті тудырмайды, керісінше, істің ерікті болуына ықпал етеді. Өйткені ерік соған бағытталғандықтан, іс ерікті деп аталады. Ал құмарлық ерікті құмарлық нысанына ұмтылуға бейімдейді. Сондықтан құмарлықтың әсері істі еріксіз емес, ерікті ету болып табылады.
1-ші қарсылыққа жауап: Қорқыныш жамандыққа, ал құмарлық жақсылыққа қатысты. Жамандық өздігінен ерікке қарсы, ал жақсылық ерікпен үндес келеді. Сондықтан қорқыныш құмарлыққа қарағанда еріксіздікті тудыруға бейім.
2-ші қарсылыққа жауап: Қорқыныштан әрекет ететін адам, жасап жатқан ісіне қатысты еріктің қарсылығын (өздігінен қарастырғанда) сақтап қалады. Бірақ құмарлықпен әрекет ететін адам, мысалы, еріксіз адам, құмарлық нысанынан бас тартқан бұрынғы ерігін сақтамайды; өйткені оның ерігі өзгереді, соның нәтижесінде ол бұрын бас тартқан нәрсесін қалайды. Сәйкесінше, қорқыныштан жасалған іс белгілі бір дәрежеде еріксіз, бірақ құмарлықтан жасалған іс ешқандай жағдайда еріксіз емес. Себебі құмарлыққа бой алдырған адам басында жоспарлаған нәрсесіне қарсы әрекет етеді, бірақ қазіргі қалауына қарсы емес; ал жасқаншақ адам қазіргі қалауына (өздігінен) қарсы әрекет етеді.
Надандық еріксіздікті тудыра ма?
- 1-ші қарсылық: Надандық еріксіздікті тудырмайтын сияқты. Өйткені Дамаскиндік Иоанн айтқандай (De Fide Orth. ii, 24), "еріксіз іс кешірімге лайық". Бірақ кейде надандықтан жасалған іс кешірімге лайық емес (1 Кор. 14:38): "Кімде-кім білмесе, ол танылмайды". Сондықтан надандық еріксіздікті тудырмайды.
- 2-ші қарсылық: Сонымен қатар, кез келген күнә надандықты білдіреді (Нақыл сөздер 14:22): "Жамандық жасайтындар қателеседі". Демек, егер надандық еріксіздікті тудырса, онда әрбір күнә еріксіз болар еді; бұл Августиннің "әрбір күнә ерікті болып табылады" (De Vera Relig. xiv) деген сөзіне қайшы келеді.
- 3-ші қарсылық: Сондай-ақ, Дамаскиндік Иоанн айтқандай (De Fide Orth. ii, 24), "еріксіздік мұңсыз болмайды". Бірақ кейбір нәрселер надандықтан, бірақ мұңсыз жасалады: мысалы, адам өзі өлтіргісі келетін жауын, сол сәтте бұғы өлтіріп жатырмын деп ойлап өлтіруі мүмкін. Сондықтан надандық еріксіздікті тудырмайды.
Керісінше, Дамаскиндік (De Fide Orth. ii, 24) және Философ (Ethic. iii, 1) "надандықтан жасалған нәрсе еріксіз" дейді.
Мен былай жауап беремін:
Егер надандық еріксіздікті тудырса, ол адамды еріктіліктің қажетті шарты болып табылатын білімнен айыруына байланысты болады (жоғарыда 1-тарауда айтылғандай). Бірақ кез келген надандық адамды бұл білімнен айыра бермейді. Сәйкесінше, надандықтың ерік актісіне үш түрлі қатысы бар екенін ескеруіміз керек: қосарланған (concomitantly), салдарлы (consequently) және алдын-ала (antecedently).
- Қосарланған надандық — жасалып жатқан істі білмеу, бірақ ол білінген күннің өзінде де жасалатын еді. Мұндай жағдайда надандық адамды бұл істің жасалуын қалауға итермелемейді, тек істің жасалуы мен оны білмеу қатар келіп қалады: жоғарыда келтірілген мысалдағыдай (3-ші қарсылық), адам өз жауын өлтіруді шынымен қалады, бірақ оны бұғы деп ойлап, білместікпен өлтірді. Философ (Ethic. iii, 1) айтқандай, мұндай надандық еріксіздікті тудырмайды, өйткені ол ерікке қайшы келетін ештеңенің себебі емес; бірақ ол "ерікті емес күйді" тудырады, өйткені белгісіз нәрсені іс жүзінде қалау мүмкін емес.
- Салдарлы надандық — надандықтың өзі ерікті болғанда, ерік актісінен туындайды. Бұл екі жолмен болады (3-тарауда айтылған еріктіліктің екі түріне сәйкес). Біріншіден, ерік актісі надандыққа бағытталғанда: мысалы, адам күнә үшін сылтау табу немесе күнәдан тыйылмау үшін білмеуді қалағанда (Әйүп 21:14): "Біз Сенің жолдарыңды білуді қаламаймыз". Бұл жасанды надандық (әдейі білмеу) деп аталады. Екіншіден, надандық адам біле алатын және білуі тиіс нәрсеге қатысты болғанда ерікті деп аталады: бұл мағынада "әрекет етпеу" және "қаламау" ерікті болып саналады (3-тарауда айтылғандай). Мұндай надандық адам біле алатын және білуі тиіс нәрсе туралы іс жүзінде толғанбағанда болады; бұл "теріс таңдау надандығы" деп аталады және белгілі бір сезімнен немесе әдеттен туындайды. Немесе адам өзінде болуы тиіс білімді алуға тырыспағанда болады; бұл мағынада, заңның жалпы қағидаларын білмеу салғырттықтан болғандықтан ерікті болып табылады. Демек, егер надандық осы екі жолдың бірімен ерікті болса, ол қарапайым мағынада еріксіздікті тудыра алмайды. Соған қарамастан, ол белгілі бір қатынаста еріксіздікті тудырады, өйткені ол еріктің іс-әрекетке бағытталған қозғалысының алдында болады, ал егер білім болғанда, бұл қозғалыс болмас еді.
- Алдын-ала надандық — ерікті емес, бірақ адамның басқа жағдайда қаламайтын нәрсені қалауына себеп болғанда. Мысалы, адам өзінің іс-әрекетінің белгілі бір мән-жайын білмеуі мүмкін (ол оны білуге міндетті емес еді), нәтижесінде ол сол мән-жайды білсе жасамайтын нәрсесін жасайды; мәселен, адам барлық қажетті сақтық шараларын жасағаннан кейін, жолмен біреудің келе жатқанын білмей, садақпен оқ атып, жолаушыны өлтіріп алуы мүмкін. Мұндай надандық қарапайым мағынада еріксіздікті тудырады.
Бұдан қарсылықтардың шешімін табуға болады. Бірінші қарсылық адам білуге міндетті нәрсені білмеуге қатысты. Екіншісі — жоғарыда айтылғандай, белгілі бір дәрежеде ерікті болып табылатын таңдау надандығына қатысты. Үшіншісі — ерік актісімен қосарланған надандыққа қатысты.
АДАМ ІС-ӘРЕКЕТТЕРІНІҢ МӘН-ЖАЙЛАРЫ ТУРАЛЫ
(Төрт тарауда)
- Мән-жай дегеніміз не?
- Теолог адам іс-әрекеттерінің мән-жайларын ескеруі керек пе?
- Қанша мән-жай бар?
- Олардың ішіндегі ең маңыздылары қайсысы?
Мән-жай адам іс-әрекетінің жанама қасиеті ме?
- 1-ші қарсылық: Мән-жай адам іс-әрекетінің жанама қасиеті (акциденция — нәрсенің мәніне кірмейтін қосымша сипат) емес сияқты. Өйткені Тулли (De Invent. Rhetor. i) мән-жайды "шешен өз дәлеліне бедел мен күш қосатын" нәрсе дейді. Бірақ шешендік дәлелдер негізінен нәрсенің мәніне қатысты нәрселерден туындайды, мысалы, анықтама, тек, түр және т.б. Сондықтан мән-жай адам іс-әрекетінің жанама қасиеті емес.
- 2-ші қарсылық: Сонымен қатар, "ішінде болу" жанама қасиетке тән. Бірақ қоршап тұрған нәрсе (circumstat) ішінде емес, сыртында болады. Демек, мән-жайлар адам іс-әрекеттерінің жанама қасиеттері емес.
- 3-ші қарсылық: Сонымен қатар, жанама қасиеттің жанама қасиеті болмайды. Бірақ адам іс-әрекеттерінің өздері жанама қасиеттер болып табылады. Сондықтан мән-жайлар істердің жанама қасиеттері емес.
Керісінше, Кез келген жеке нәрсенің ерекше шарттары оның даралаушы жанама қасиеттері деп аталады. Бірақ Философ (Ethic. iii, 1) мән-жайларды жеке нәрселер, яғни әрбір істің ерекше шарттары деп атайды. Сондықтан мән-жайлар адам іс-әрекеттерінің жекелеген жанама қасиеттері болып табылады.
Мен былай жауап беремін:
Философтың (Peri Herm. i) айтуынша, "сөздер біз түсінетін нәрселердің белгілері" болғандықтан, нәрселерді атауда зияткерлік таным барысына сүйенуіміз керек. Біздің зияткерлік танымымыз жақсы белгілі нәрселерден аз белгілі нәрселерге қарай жүреді. Сәйкесінше, бізде неғұрлым айқын нәрселердің атаулары аз айқын нәрселерді білдіру үшін ауыстырылады: сондықтан, Metaph. x, 4-те айтылғандай, "қашықтық ұғымы кеңістіктегі алшақтықтан барлық қарама-қайшылық түрлеріне ауыстырылған". Сол сияқты, кеңістіктік қозғалысты білдіретін сөздер басқа барлық қозғалыстарды белгілеу үшін қолданылады, өйткені орынмен шектелген денелер бізге жақсы мәлім. Осылайша, "мән-жай" (circumstance) сөзі орналасқан нәрселерден адам іс-әрекеттеріне ауысты.
Орналасқан нәрселерде бір нәрсенің сыртында орналасқан, бірақ оған жанасатын немесе жанында тұрған нәрсені "қоршап тұр" деп айтады. Сәйкесінше, істің мәнінен тыс, бірақ қандай да бір жолмен адам іс-әрекетіне жанасатын кез келген шарттар мән-жайлар деп аталады. Ал нәрсенің мәнінен тыс, бірақ сол нәрсеге жататын нәрсе оның жанама қасиеті деп аталады. Демек, адам іс-әрекеттерінің мән-жайларын олардың жанама қасиеттері деп атау керек.
1-ші қарсылыққа жауап: Шешен өз дәлеліне бірінші кезекте істің мәнінен, екінші кезекте істің мән-жайынан күш береді. Мысалы, адам бірінші кезекте кісі өлтіргені үшін айыпталады; екіншіден, оны арамзалықпен, немесе ашкөздікпен, немесе қасиетті уақытта немесе орында жасағаны үшін және т.б. Сондықтан келтірілген үзіндіде шешен "дәлеліне күш қосады" деп нақты айтылған, бұл оның қосымша нәрсе екенін білдіреді.
2-ші қарсылыққа жауап: Нәрсе екі жолмен басқа бір нәрсенің жанама қасиеті деп аталады. Біріншіден, сол нәрсенің ішінде болуы арқылы: мысалы, ақтық Сократтың жанама қасиеті деп аталады. Екіншіден, өйткені ол сол нәрсемен бірге бір субъектіде болады: мысалы, ақтық музыка өнерінің жанама қасиеті болып табылады, өйткені олар бір субъектіде тоғысып, бір-біріне жанасады. Осы мағынада мән-жайлар адам іс-әрекеттерінің жанама қасиеттері деп аталады.
Теологтар адам іс-әрекеттерінің мән-жайларын ескеруі керек пе?
- 1-ші қарсылық: Теологтар адам іс-әрекеттерінің мән-жайларын ескермеуі керек сияқты. Өйткені теологтар адам іс-әрекеттерін тек олардың жақсы немесе жаман қасиетіне қарай қарастырады. Бірақ мән-жайлар адам іс-әрекеттеріне қасиет бере алмайтын сияқты; өйткені нәрсе, ресми түрде айтқанда, ешқашан өзінің сыртындағы нәрсемен емес, ішіндегі нәрсемен сипатталмайды. Сондықтан теологтар іс-әрекеттердің мән-жайларын ескермеуі керек.
- 2-ші қарсылық: Сондай-ақ, мән-жайлар істердің жанама қасиеттері болып табылады. Бірақ бір нәрсенің шексіз көп жанама қасиеті болуы мүмкін; сондықтан Философ (Metaph. vi, 2) "ешбір өнер немесе ғылым кездейсоқ болмысты қарастырмайды, тек софистика өнері ғана қарастырады" дейді. Сондықтан теолог мән-жайларды қарастырмауы тиіс.
- 3-ші қарсылық: Сондай-ақ, мән-жайларды қарастыру шешенге тән. Бірақ шешендік — теологияның бір бөлігі емес. Сондықтан мән-жайларды қарастыру теологтың ісі емес.
Керісінше, Дамаскиндік (De Fide Orth. ii, 24) және Нисскийлік Григорийдің [*Немесий, De Nat. Hom. xxxi.] айтуынша, мән-жайларды білмеу істің еріксіз болуына себеп болады. Ал еріксіздік күнәдан босатады, оны қарастыру теологқа тән. Демек, мән-жайларды теолог та қарастыруы керек.
Мен былай жауап беремін:
Мән-жайлар теологтың қарастыруына үш себеппен кіреді. Біріншіден, теолог адам іс-әрекеттерін адамның солар арқылы Бақытқа (өмірдің түпкі мұраты) бағытталуы тұрғысынан қарастырады. Енді, мақсатқа бағытталған кез келген нәрсе сол мақсатқа сәйкес болуы керек. Ал істер тиісті мән-жайлардан туындайтын белгілі бір үйлесімділік арқылы мақсатқа сәйкес келеді. Демек, теолог мән-жайларды қарастыруы қажет. Екіншіден, теолог адам іс-әрекеттерін олардың жақсы немесе жаман, жақсырақ немесе нашар болуына қарай қарастырады: ал бұл әртүрлілік мән-жайларға байланысты, бұл туралы кейінікер көреміз (Q. 18, AA. 10, 11; Q. 73, A. 7). Үшіншіден, теолог адам іс-әрекеттерін адам істеріне тән лайықтылық және лайықсыздық (сауап пен күнә) тұрғысынан қарастырады; ол үшін олардың ерікті болуы қажет. Ал адам іс-әрекеті, жоғарыда айтылғандай (Q. 6, A. 8), мән-жайларды білуге немесе білмеуге қарай ерікті немесе еріксіз деп саналады. Сондықтан теолог мән-жайларды қарастыруы керек.
1-ші қарсылыққа жауап: Мақсатқа бағытталған игілік пайдалы деп аталады; бұл...
Бұл қандай да бір қатынасты (реляциялық) білдіреді: сондықтан Философ (Ethic. i, 6) "қатынас тегіндегі игілік — бұл пайдалы нәрсе" дейді. Қатынас (екі немесе бірнеше нәрсенің өзара байланысын білдіретін ұғым) тегінде нәрсе тек оған тән нәрсе бойынша ғана емес, сонымен қатар оған сыртқы нәрсе бойынша да аталады: бұны "оң" және "сол", "тең" және "тең емес" деген сияқты тіркестерден көруге болады. Тиісінше, іс-әрекеттердің жақсылығы олардың мақсатқа жетудегі пайдалылығына байланысты болғандықтан, оларды өздеріне іргелес жатқан сыртқы нәрселерге қатысты үйлесімділігіне қарай жақсы немесе жаман деп атауға ештеңе кедергі болмайды.
1-ші қарсылыққа жауап
2-ші қарсылыққа жауап
Мүлдем кездейсоқ болатын акциденциялар (нәрсенің мәніне жатпайтын кездейсоқ қасиеттер) олардың белгісіздігі мен шексіздігіне байланысты кез келген өнер тарапынан ескерусіз қалады. Бірақ мұндай акциденциялар біз мән-жайлар деп атайтын нәрселер емес; өйткені мән-жайлар, жоғарыда айтылғандай (1-бап), іс-әрекетке сыртқы болғанымен, соған қарамастан онымен байланысты болу арқылы белгілі бір қатынаста болады. Алайда, өзіндік акциденциялар өнердің қарауына жатады.
3-ші қарсылыққа жауап
Мән-жайларды қарастыру моральшыға (адамның мінез-құлқы мен іс-әрекеттерінің дұрыстығын зерттейтін этика маманы), саясаткерге және шешенге (көпшілік алдында сөйлеу өнерін меңгерген, сендіру қабілеті жоғары адам) тиесілі. Моральшыға келетін болсақ, мән-жайларға қатысты біз адам іс-әрекеттері мен сезімдеріндегі ізгіліктің алтын ортасын табамыз немесе жоғалтамыз. Саясаткер мен шешенге келетін болсақ, мән-жайлар іс-әрекеттерді мақтауға немесе айыптауға, ақтауға немесе айып тағуға лайықты етеді. Алайда, бұл әртүрлі жолдармен жүзеге асады: өйткені шешен сендірген жерде, саясаткер төрелік етеді. Теологқа (құдайтанушыға) бұл қарастыру жоғарыда аталған барлық тәсілдермен тиесілі: өйткені оған басқа өнерлердің бәрі бағынышты: ол моральшы сияқты ізгілікті және жаман іс-әрекеттерді қарастыруы керек; және шешен мен саясаткер сияқты іс-әрекеттерді олардың сыйға немесе жазаға лайықтылығына қарай қарастырады.
Этиканың үшінші кітабында мән-жайлар дұрыс баяндалған ба?
- 1-ші қарсылық: Мән-жайлар Этиканың (iii, 1) үшінші кітабында дұрыс көрсетілмеген сияқты. Өйткені іс-әрекеттің мән-жайы іс-әрекеттен тыс нәрсе ретінде сипатталады. Ал уақыт пен мекен осы сипаттамаға сәйкес келеді. Демек, "қашан" және "қайда" деген екі-ақ мән-жай бар.
- 2-ші қарсылық: Сонымен қатар, біз іс-әрекеттің жақсы немесе жаман орындалғанын мән-жайларға қарап бағалаймыз. Бірақ бұл іс-әрекеттің тәсіліне жатады. Сондықтан барлық мән-жайлар бір ғана "іс-әрекет тәсіліне" біріктіріледі.
- 3-ші қарсылық: Бұдан бөлек, мән-жайлар іс-әрекеттің субстанциясына (негізгі мәніне) жатпайды. Бірақ іс-әрекеттің себептері оның субстанциясына жататын сияқты. Сондықтан ешқандай мән-жай іс-әрекеттің себебінен алынбауы керек. Тиісінше, "кім", "неге", "не туралы" дегендер мән-жай емес: өйткені "кім" атқарушы себепке, "неге" мақсаттық себепке, ал "не туралы" материалдық себепке нұсқайды.
**Бұған керісінше,** Философтың Этикадағы (iii, 1) беделі тұр.
Менің жауабым:
Туллий (Цицерон) өзінің "Риторика" (De Invent. Rhetor. i) еңбегінде мына өлең жолдарында қамтылған жеті мән-жайды келтіреді: "Quis, quid, ubi, quibus auxiliis, cur, quomodo, quando" — "Кім, не, қайда, қандай көмекпен, неге, қалай және қашан".
Өйткені іс-әрекеттерде біз "кім" жасағанын, "қандай көмекпен" немесе "құралдармен" жасағанын, "не" жасағанын, "қайда" жасағанын, "неге" жасағанын, "қалай" және "қашан" жасағанын ескеруіміз керек. Бірақ Аристотель Этикада (iii, 1) тағы біреуін, атап айтқанда, "не туралы" дегенді қосады, оны Туллий "не" мән-жайына қосады.
Бұл тізімдеменің себебін былайша түсіндіруге болады. Мән-жай іс-әрекеттің субстанциясынан (негізгі мәнінен) тыс, бірақ оған қандай да бір түрде қатысы бар нәрсе ретінде сипатталады. Бұл үш жолмен болады: біріншіден, іс-әрекеттің өзіне қатысты болғандықтан; екіншіден, іс-әрекеттің себебіне қатысты болғандықтан; үшіншіден, салдарына қатысты болғандықтан. Ол іс-әрекеттің өзіне өлшем ретінде ("уақыт" пен "мекен") немесе іс-әрекетті "іс-әрекет тәсілі" ретінде сипаттау арқылы қатысты болады. "Не" жасалғанын қарастырғанда, ол салдарға қатысты болады. Ол іс-әрекеттің себебіне келесідей қатысты: мақсаттық себепке "неге" мән-жайы арқылы; материалдық себепке немесе нысанға (объектіге) "не туралы" мән-жайы арқылы; негізгі атқарушы себепке "кім" мән-жайы арқылы; және құралдық атқарушы себепке "қандай көмекпен" мән-жайы арқылы қатысты болады.
1-ші қарсылыққа жауап
Уақыт пен мекен іс-әрекетті өлшем ретінде қоршайды (circumstant); ал басқалары іс-әрекеттің субстанциясына сыртқы бола тұра, оған басқа жолмен қатысу арқылы қоршайды.
2-ші қарсылыққа жауап
"Жақсы" немесе "жаман" деген тәсіл мән-жай емес, ол барлық мән-жайлардан туындайтын нәтиже. Бірақ іс-әрекеттің сапасына қатысты тәсіл — бұл ерекше мән-жай; мысалы, адамның тез немесе баяу жүруі; қатты немесе ақырын ұруы және т.б.
3-ші қарсылыққа жауап
Іс-әрекеттің субстанциясы тәуелді болатын себептің шарты мән-жай емес; ол қосымша шарт болуы керек. Мысалы, нысанға қатысты айтар болсақ, ұрланған заттың біреудің мүлкі болуы ұрлықтың мән-жайы емес, өйткені бұл іс-әрекеттің субстанциясына (негізгі мәніне) жатады; бірақ оның үлкен немесе кіші болуы мән-жай болып табылады. Дәл осы нәрсе басқа себептерге қатысты қарастырылатын басқа мән-жайларға да қатысты. Өйткені іс-әрекеттің түрін анықтайтын мақсат мән-жай емес, ол қандай де бір қосымша мақсат. Мәселен, батыл адамның батылдық ізгілігінің игілігі үшін батыл әрекет етуі мән-жай емес; бірақ егер ол мемлекетті немесе Христиан әлемін құтқару үшін немесе осыған ұқсас басқа бір мақсат үшін батыл әрекет етсе, бұл — мән-жай. "Не" мән-жайына қатысты да солай деуге болады; өйткені адамның біреуге су құю арқылы оны жууы — жуу іс-әрекетінің мән-жайы емес; бірақ осылай істей отырып, оны тоңдырып алуы немесе күйдіріп алуы; оны емдеуі немесе зиян келтіруі — міне, осылар мән-жайлар болып табылады.
Ең маңызды мән-жайлар — "неге" және "іс-әрекет неден тұрады" дегендер ме?
- 1-ші қарсылық: Этикада (iii, 1) айтылғандай, "неге" және "іс-әрекет соның ішінде болатын нәрселер" ең маңызды мән-жайлар емес сияқты. Өйткені іс-әрекет соның ішінде болатын нәрселер — уақыт пен мекен болып көрінеді: ал бұлар ең маңызды мән-жайлар емес сияқты, өйткені олардың ішінде іс-әрекетке ең жаты екені (сыртқы екені) — солар. Сондықтан іс-әрекет соның ішінде болатын нәрселер ең маңызды мән-жайлар емес.
- 2-ші қарсылық: Сонымен қатар, нәрсенің мақсаты оған сыртқы нәрсе болып табылады. Сондықтан ол ең маңызды мән-жай емес.
- 3-ші қарсылық: Бұдан бөлек, әр нәрсеге қатысты бірінші орында тұратын нәрсе — оның себебі мен формасы. Ал іс-әрекеттің себебі — оны жасайтын тұлға; ал іс-әрекеттің формасы — оның жасалу тәсілі. Сондықтан осы екі мән-жай ең үлкен маңызға ие сияқты.
**Бұған керісінше,** Ниссалық Григорий (Немезий, De Nat. Hom. xxxi) "ең маңызды мән-жайлар" — "неге жасалды" және "не жасалды" дегендер дейді.
Менің жауабым:
Жоғарыда айтылғандай (1-сұрақ, 1-бап), іс-әрекеттер ерікті болғандықтан ғана тиісінше "адамдық" деп аталады. Ал еріктің түрткісі (триггер — белгілі бір әрекеттің туындауына себеп болатын қозғаушы күш) мен нысаны — мақсат болып табылады. Сондықтан мақсат тарапынан іс-әрекетке қатысы бар мән-жай, атап айтқанда "неге" мән-жайы, бәрінен де маңызды: ал маңыздылығы жағынан екіншісі — іс-әрекеттің дәл субстанциясына (негізгі мәніне) қатысты болатын "не жасады" мән-жайы. Басқа мән-жайларға келетін болсақ, олар осы екеуіне қаншалықты жақындығына қарай азды-көпті маңызды болып табылады.
1-ші қарсылыққа жауап
"Іс-әрекет соның ішінде болатын нәрселер" дегенде Философ уақыт пен мекенді емес, іс-әрекеттің өзіне бекітілген мән-жайларды меңзейді. Сондықтан Ниссалық Григорий Философтың сөзін түсіндіргендей, соңғысының терминінің — "іс-әрекет соның ішінде болатын" — орнына "не жасалды" деп айтқан.
2-ші қарсылыққа жауап
Мақсат іс-әрекеттің субстанциясының (негізгі мәнінің) бөлігі болмаса да, ол атқарушыны әрекетке итермелейтін болғандықтан іс-әрекеттің ең маңызды себебі болып табылады. Сондықтан моральдық іс-әрекет негізінен мақсатпен анықталады.
3-ші қарсылыққа жауап
Іс-әрекетті жасайтын тұлға — сол іс-әрекеттің себебі, өйткені ол мақсат арқылы соған итермеленеді; және ол негізінен осы тұрғыдан іс-әрекетке бағытталады; ал тұлғаның басқа жағдайлары іс-әрекетпен мұндай маңызды байланыста емес. Тәсілге келетін болсақ, ол іс-әрекеттің субстанциялық формасы емес, өйткені іс-әрекетте субстанциялық форма нысанға және шекке немесе мақсатқа байланысты; бірақ ол іс-әрекеттің белгілі бір кездейсоқ (акциденталды) сапасы сияқты нәрсе.
Енді біз еріктің әртүрлі іс-әрекеттерін қарастыруымыз керек; біріншіден, еріктің өзінен тікелей туындайтын (тудырылатын) іс-әрекеттерді; екіншіден, ерік тарапынан бұйырылатын іс-әрекеттерді.
Ерік мақсатқа және мақсатқа жету құралдарына бағытталады; сондықтан біз мыналарды қарастыруымыз керек: (1) еріктің мақсатқа бағытталған іс-әрекеттері; және (2) оның құралдарға бағытталған іс-әрекеттері. Мақсатқа қатысты еріктің үш іс-әрекеті бар сияқты көрінгендіктен; атап айтқанда: "ерік білдіру" (волиция), "ләззат алу" және "ниет"; біз мыналарды қарастыруымыз керек: (1) ерік білдіру (еріктің белгілі бір мақсатқа бағытталған нақты іс-әрекеті); (2) ләззат алу; (3) ниет. Біріншісіне қатысты үш нәрсені қарастыру керек:
- Ерік неге бағытталады?
- Ерік не арқылы қозғалады?
- Ол қалай қозғалады?
Бірінші тақырып бойынша үш сұрақ бар:
- Ерік тек игілікке ғана бағыттала ма?
- Ол тек мақсатқа ма, әлде құралдарға да бағыттала ма?
- Егер ол қандай да бір түрде құралдарға бағытталса, оның мақсатқа және құралдарға бағытталуы бір қозғалыс арқылы жүзеге аса ма?
Ерік тек игілікке ғана бағыттала ма?
- 1-ші қарсылық: Ерік тек игілікке ғана бағытталмайтын сияқты. Өйткені бір қабілет қарама-қайшылықтарға бағытталады; мысалы, көру қабілеті ақ пен қараға бағытталады. Бірақ игілік пен жамандық — қарама-қайшылықтар. Сондықтан ерік тек игілікке ғана емес, жамандыққа да бағытталады.
- 2-ші қарсылық: Сонымен қатар, Философтың айтуынша (Metaph. ix, 2), парасатты (рационалды — ақыл-ойға, логикалық пайымдауға негізделген қасиет) қабілеттер қарама-қарсы мақсаттарға бағытталуы мүмкін. Ал ерік — парасатты қабілет, өйткені ол "парасаттың ішінде", бұл De Anima (iii, 9) еңбегінде айтылған. Сондықтан ерік қарама-қарсылықтарға бағытталуы мүмкін; демек, оның ерік білдіруі тек игілікпен шектелмейді, жамандыққа да таралады.
- 3-ші қарсылық: Бұдан бөлек, игілік пен болмыс — бірін-бірі алмастыратын ұғымдар. Бірақ ерік білдіру тек болмысқа ғана емес, болмыс еместікке де бағытталады. Өйткені кейде біз "жүрмеуді" немесе "сөйлемеуді" қалаймыз; сондай-ақ кейде біз нақты болмыс болып табылмайтын болашақ нәрселерді қалаймыз. Сондықтан ерік тек игілікке ғана бағытталмайды.
**Бұған керісінше,** Дионисий (Div. Nom. iv) "жамандық еріктің ауқымынан тыс" және "барлық нәрсе игілікті қалайды" дейді.
Менің жауабым:
Ерік — бұл парасатты ұмтылыс. Ал кез келген ұмтылыс тек жақсы нәрсеге ғана бағытталады. Мұның себебі, ұмтылыс — бұл бір нәрсені қалайтын тұлғаның сол нәрсеге деген бейімділігінен басқа ештеңе емес. Ал әрбір бейімділік бейімделген нәрсеге ұқсас және сәйкес келетін нәрсеге бағытталады. Сондықтан, әрбір нәрсе болмыс пен субстанция (мәндік негіз) ретінде игілік болып табылғандықтан, әрбір бейімділік қандай да бір игілікке бағытталуы тиіс. Осыдан барып Философ (Ethic. i, 1) "игілік — бұл бәрі қалайтын нәрсе" дейді.
Бірақ мынаны ескеру керек: әрбір бейімділік қандай да бір формадан туындайтындықтан, табиғи ұмтылыс нәрселердің табиғатында бар формадан туындайды: ал сезімдік ұмтылыс, сондай-ақ біз ерік деп атайтын зияткерлік немесе парасатты ұмтылыс, қабылданған формадан туындайды. Сондықтан, табиғи ұмтылыс нәрседе бар игілікке ұмтылатыны сияқты, жануарлық немесе ерікті ұмтылыс та қабылданған (түйсінілген) игілікке ұмтылады. Тиісінше, ерік қандай да бір нәрсеге ұмтылуы үшін, оның шын мәнінде игілік болуы шарт емес, оның игілік ретінде қабылдануы (түйсінілуі) қажет. Сондықтан Философ (Phys. ii, 3) "мақсат — бұл игілік немесе игілік болып көрінетін нәрсе" дейді.
1-ші қарсылыққа жауап
Бір қабілет қарама-қайшылықтарға бағытталады, бірақ оларға бірдей жолмен қатысты болмайды. Тиісінше, ерік игілікке де, жамандыққа да қатысты болады: бірақ игілікке — оны қалау арқылы, ал жамандыққа — одан қашу арқылы. Сондықтан игілікті нақты қалау "ерік білдіру" (volition) деп аталады. Екінші жағынан, жамандықтан қашуды "еріксіздік" (nolition — еріктің бір нәрседен бас тартуы немесе одан қашуы) деп атаған дұрысырақ: сондықтан ерік білдіру игілікке бағытталғаны сияқты, еріксіздік жамандыққа бағытталады.
2-ші қарсылыққа жауап
Парасатты қабілет барлық қарама-қарсы мақсаттарға емес, тек өзінің тиісті нысанының (объектісінің) аясындағы мақсаттарға бағытталуы керек; өйткені ешбір қабілет өзінің тиісті нысанынан басқа нәрсені іздемейді. Ал еріктің нысаны — игілік. Сондықтан ерік игілік аясындағы қарама-қарсы мақсаттарға бағытталуы мүмкін, мысалы, қозғалу немесе тыныштықта болу, сөйлеу немесе үндемеу және т.б.: өйткені ерік осылардың кез келгеніне игілік тұрғысынан бағыттала алады.
3-ші қарсылыққа жауап
Табиғатта болмыс болып табылмайтын нәрсе парасатта (ақыл-ойда) болмыс ретінде қарастырылады, сондықтан терістеулер мен мұқтаждықтар "парасаттық болмыстар" (beings of reason — тек ақыл-ой аясында ғана өмір сүретін ұғым немесе идея) деп аталады. Осылайша, болашақ нәрселер де, олар қабылданған (түйсінілген) дәрежеде, болмыс болып табылады. Тиісінше, мұндай нәрселер болмыс болғандықтан, олар игілік тұрғысынан қабылданады; ерік оларға осылайша бағытталады. Сондықтан Философ (Ethic. v, 1) " жамандықтың болмауы игілік ретінде қарастырылады" дейді.
Ерік білдіру тек мақсатқа ма, әлде құралдарға да бағыттала ма?
- 1-ші қарсылық: Ерік білдіру құралдарға емес, тек мақсатқа ғана бағытталатын сияқты. Өйткені Философ (Ethic. iii, 2) "ерік білдіру мақсатқа бағытталады, ал таңдау құралдарға бағытталады" дейді.
- 2-ші қарсылық: Сонымен қатар, "тегі (genus) бойынша ерекшеленетін нысандар үшін жанның сәйкес келетін әртүрлі қабілеттері болады" (Ethic. vi, 1). Ал мақсат пен құралдар игіліктің әртүрлі тектеріне жатады: өйткені туралықтың немесе ләззаттың игілігі болып табылатын мақсат "сапа" немесе "іс-әрекет" немесе "сезім" тегіне жатады; ал пайдалы және мақсатқа бағытталған игілік "қатынас" (Ethic. i, 6) тегіне жатады. Сондықтан, егер ерік білдіру мақсатқа бағытталса, ол құралдарға бағытталмайды.
- 3-ші қарсылық: Бұдан бөлек, әдет-дағдылар (хабиттер) қабілеттерге сәйкес келеді, өйткені олар солардың кемелдігі болып табылады. Бірақ "ісшіл өнерлер" деп аталатын әдет-дағдыларда мақсат бір өнерге, ал құралдар басқа өнерге жатады; мәселен, кемені пайдалану (оның мақсаты) — басқарушының (менеджер — басқару ісімен айналысатын тұлға) өнеріне жатады; ал мақсатқа бағытталған кеме жасау — кеме жасаушының өнеріне жатады. Сондықтан, ерік білдіру мақсатқа бағытталғандықтан, ол құралдарға бағытталмайды.
**Бұған керісінше,** табиғи нәрселерде бір ғана күш арқылы нәрсе аралық кеңістіктен өтіп, соңғы нүктеге жетеді. Бірақ құралдар — бұл адам мақсатқа немесе соңғы нүктеге жететін аралық кеңістік сияқты. Сондықтан, егер ерік білдіру мақсатқа бағытталса, ол құралдарға да бағытталады.
Менің жауабым:
"Voluntas" (ерік) сөзі кейде ерік қабілетін, кейде оның іс-әрекетін білдіреді. Тиісінше, егер біз ерік туралы қабілет ретінде айтсақ, онда ол мақсатқа да, құралдарға да таралады. Өйткені әрбір қабілет сол қабілеттің нысанының мәні қандай да бір жолмен қарастырылуы мүмкін нәрселердің бәріне таралады: мәселен, көру қабілеті қандай да бір түрде боялған барлық нәрселерге таралады. Ал ерік қабілетіның нысаны болып табылатын игілік мәні тек мақсатта ғана емес, сонымен бірге құралдарда да табылуы мүмкін.
Алайда, егер біз ерік туралы оның іс-әрекеті тұрғысынан айтсақ, онда, дәл мағынасында, ерік білдіру (волиция) тек мақсатқа ғана бағытталады. Өйткені қабілеттен туындайтын әрбір іс-әрекет сол қабілеттің қарапайым іс-әрекетін білдіреді: мәселен, "түсіну" — зерденің қарапайым іс-әрекетін білдіреді. Ал қабілеттің қарапайым іс-әрекеті өздігінен сол қабілеттің нысаны болып табылатын нәрсеге бағытталады. Ал өздігінен игілік болып табылатын және қаланатын нәрсе — мақсат. Сондықтан ерік білдіру, дәл мағынасында, мақсаттың өзіне бағытталады.
Екінші жағынан, құралдар — өздігінен емес, тек мақсатқа қатысты болғандықтан ғана игілік болып табылады және қаланады. Сондықтан ерік оларға тек мақсатқа бағытталған дәрежеде ғана бағытталады: сондықтан ол құралдар арқылы шын мәнінде мақсатты қалайды. Мәселен, түсіну — өздігінен мәлім болатын нәрселерге, яғни алғашқы принциптерге (негіздерге) бағытталады; бірақ біз алғашқы принциптер арқылы танылатын нәрселерге қатысты, тек сол нәрселерден принциптерді көрген дәрежеде ғана "түсіну" туралы айтпаймыз. Өйткені моральдық мәселелерде мақсат — теориялық (таза танымдық, дерексіз ойлауға негізделген) ғылымдағы принциптер іспетті (Ethic. viii, 8).
1-ші қарсылыққа жауап
Философ ерік туралы оның қабілеті тұрғысынан емес, оның қарапайым іс-әрекеті тұрғысынан айтып отыр.
2-ші қарсылыққа жауап
Тегі бойынша ерекшеленетін және тең дәрежеде тұрған нысандар үшін әртүрлі қабілеттер болады; мысалы, дыбыс пен түс — сезілетін нәрселердің әртүрлі тектері, оларға есту және көру қабілеттері бағытталады. Бірақ пайдалылық пен туралық тең дәрежеде емес, олар өздігінен бар нәрсе және басқа нәрсеге қатысты нәрсе сияқты. Ал мұндай нысандар әрқашан бір қабілетке бағытталады; мәселен, көру қабілеті түсті де, түс көрінетін жарықты да қабылдайды.
3-ші қарсылыққа жауап
Әдет-дағдыларды (хабиттерді) әртараптандыратын нәрсенің бәрі бірдей қабілеттерді әртараптандырмайды: өйткені әдет-дағдылар — бұл қабілеттердің белгілі бір арнайы іс-әрекеттерге бейімделуі. Оның үстіне, әрбір ісшіл өнер мақсатты да, құралдарды да қарастырады. Өйткені басқарушы өнері мақсатты өзі жүзеге асыратын нәрсе ретінде, ал құралдарды өзі бұйыратын нәрсе ретінде қарастырады. Екінші жағынан, кеме жасау өнері құралдарды өзі жүзеге асыратын нәрсе ретінде қарастырады; бірақ мақсатты ол өзі жасаған нәрсені бағыттайтын нәрсе ретінде қарастырады. Және тағы да, әрбір ісшіл өнерде өзіне тән мақсат пен сол өнерге тән құралдар болады.
Ерік мақсатқа және құралдарға бір іс-әрекет арқылы бағыттала ма?
- 1-ші қарсылық: Ерік мақсатқа және құралдарға бір іс-әрекет арқылы бағытталатын сияқты. Өйткені Философтың айтуынша (Topic. iii, 2), "бір нәрсе екінші нәрсе үшін болған жерде тек бір ғана нәрсе болады". Бірақ ерік мақсаттан басқа ештеңе үшін құралдарды қаламайды. Сондықтан ол екеуіне де бір іс-әрекет арқылы бағытталады.
- 2-ші қарсылық: Сонымен қатар, жарық түстерді көрудің себебі болғаны сияқты, мақсат та құралдарды қалаудың себебі болып табылады. Бірақ жарық пен түстер бір іс-әрекет арқылы көрінеді. Сондықтан еріктің мақсатты және құралдарды қалауы — бір ғана қозғалыс.
- 3-ші қарсылық: Бұдан бөлек, аралық кеңістік арқылы соңғы нүктеге бағытталатын табиғи қозғалыс — бір ғана және өзгермейтін қозғалыс. Бірақ құралдар мақсатқа қатысты, аралық кеңістіктің соңғы нүктеге қатысы сияқты. Сондықтан еріктің мақсатқа және құралдарға бағытталуы — бір ғана қозғалыс.
**Бұған керісінше,** іс-әрекеттер өз нысандарына (объектілеріне) қарай әртараптандырылады. Бірақ мақсат — пайдалы игілік болып табылатын құралдардан өзгеше игілік түрі. Сондықтан ерік екеуіне бірдей іс-әрекет арқылы бағытталмайды.
Менің жауабым:
Мақсат өздігінен қаланатындықтан, ал құралдар тек мақсат үшін ғана қаланатындықтан, еріктің құралдарға бағытталмай-ақ мақсатқа бағыттала алатыны анық; ал ол мақсатқа бағытталмаса, құралдарға бағыттала алмайды. Тиісінше, ерік мақсатқа екі жолмен бағытталады: біріншіден, мақсатқа абсолютті түрде және өздігінен; екіншіден, құралдарды қалаудың себебі ретінде. Осыдан еріктің мақсатқа (құралдарды қалау себебі ретінде) және құралдардың өздеріне бір ғана қозғалыс арқылы бағытталатыны анық. Бірақ еріктің мақсатқа абсолютті түрде бағытталуы — бұл басқа іс-әрекет. Және кейде бұл іс-әрекет алда жүреді.
Мысалы, адам әуелі денсаулығының жақсы болуын қалайды, содан кейін қалай емделу керектігін ойлап, өзін емдеу үшін дәрігер шақыруды ұйғарады. Дәл осындай жағдай зиятқа (intellect — адамның ақыл-ой, таным қабілеті) да қатысты: адам алдымен қағидаттарды (principles — негізгі бастаулар, заңдылықтар) өздігінен түсінеді; кейін сол қағидаттарға сүйеніп, тұжырымдарға (conclusions — зерттеу нәтижесіндегі түйін) келісім бергендіктен, оларды тұжырымдар арқылы түсінеді.
- 1-ші қарсылыққа жауап: Бұл уәж еріктің құралдарды таңдауға түрткі болатын себеп ретінде мақсатқа қарай бағытталуына қатысты.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Қандай да бір түсті көргенде, сол мезетте жарық та көрінеді; бірақ жарықты түссіз де көруге болады. Сол сияқты, адам құралдарды қалағанда, сол әрекет арқылы мақсатты да қалайды; бірақ керісінше болуы міндетті емес.
- 3-ші қарсылыққа жауап: Жұмысты орындау барысында құралдар — аралық кеңістік сияқты, ал мақсат — соңғы нүкте (terminus) іспетті. Табиғи қозғалыс кейде орта жолда тоқтап, соңғы нүктеге жетпей қалатыны сияқты, кейде адам мақсатқа жетпей, тек құралдармен айналысып қалуы мүмкін. Бірақ қалау (willing) барысында бәрі керісінше: ерік мақсатты қалау арқылы құралдарды қалауға келеді; бұл зияттың «құралдар» деп аталатын қағидаттар арқылы тұжырымдарға келуіне ұқсайды. Сондықтан зият кейде аралық буынды түсініп, бірақ одан әрі тұжырымға өтпей қалатын кездері болады. Сол сияқты ерік те кейде мақсатты қалайды, бірақ құралдарды қалауға көшпейді.
ЕРІКТІ ҚОЗҒАЛТАТЫН НӘРСЕ ТУРАЛЫ
(Алты мақаладан тұрады)
- Ерік зият арқылы қозғала ма?
- Ол сезімдік құштарлық (sensitive appetite) арқылы қозғала ма?
- Ерік өзін-өзі қозғалта ма?
- Ол сыртқы бастау арқылы қозғала ма?
- Ол аспан денесі арқылы қозғала ма?
- Ерікті сыртқы бастау ретінде тек Құдай ғана қозғалта ма?
- 1-ші қарсылық: Ерік зият арқылы қозғалмайтын сияқты. Өйткені Августин Псалом 118:20-ға берген түсіндірмесінде: «Жаным Сенің үкімдеріңді аңсауға құштар болды: Зият алға ұшады, ал құштарлық баяу ереді немесе мүлдем ермейді: біз ненің жақсы екенін білеміз, бірақ істеріміз бізге ләззат бермейді», — дейді. Егер ерік зият арқылы қозғалатын болса, бұлай болмас еді: себебі қозғалушының қозғалысы қозғалтқыштың әрекетінен туындайды. Демек, зият ерікті қозғалтпайды.
- 2-ші қарсылық: Сонымен қатар, зият қалауға лайықты нысанды ерікке ұсынғанда, қиялдың сезімдік құштарлыққа нысанды ұсынуына ұқсайды. Бірақ қиял нысанды ұсынғанда, сезімдік құштарлықты қозғалысқа түсірмейді: тіпті кейде біздің қиялымыз алдымыздағы суретке қарағаннан артық әсер етпейді және бізді мүлдем қозғалтпайды (De Anima ii, 3). Демек, зият та ерікті қозғалтпайды.
- 3-ші қарсылық: Оның үстіне, бір нәрсе бір мезетте әрі қозғалтқыш, әрі қозғалушы бола алмайды. Бірақ ерік зиятты қозғалтады; өйткені біз қалаған кезде зиятты қолданамыз. Демек, зият ерікті қозғалтпайды.
Керісінше, Философ (Аристотель) «қалау нысаны қозғалмайтын қозғалтқыш, ал ерік — қозғалатын қозғалтқыш» дейді (De Anima iii, 10).
Мен былай жауап беремін: Нәрсе бірнеше күйде болу әлеуетіне (potentiality — мүмкіндік күйіндегі болмыс) ие болғандықтан, оны бірдеңе қозғалтуы керек; өйткені әлеуеттіліктегі нәрсені іс-жүзіндегі (actual — шын мәнінде жүзеге асқан) нәрсе арқылы әрекетке келтіру керек, ал бұл — қозғалту деген сөз. Жанның қабілеті екі жолмен түрлі нәрселерге әлеуетті бола алады: біріншіден, әрекет ету немесе етпеу тұрғысынан; екіншіден, ана немесе мына әрекетті орындау тұрғысынан. Мысалы, көру қабілеті кейде іс-жүзінде көреді, кейде көрмейді; кейде ақ түсті, кейде қара түсті көреді. Сондықтан оған екі тұрғыдан қозғалтқыш қажет: бірі — әрекетті жүзеге асыру немесе қолдану үшін, екіншісі — әрекеттің бағытын анықтау (determination) үшін. Біріншісі — субъектінің тарапынан болады, ол кейде әрекет етеді, кейде етпейді; ал екіншісі нысанның (object) тарапынан болады, соған байланысты әрекеттің сипаты айқындалады.
Субъектінің қозғалысы қандай да бір агентке (әсер етушіге) байланысты. Әрбір агент белгілі бір мақсат (end) үшін әрекет ететіндіктен, бұл қозғалыстың бастауы мақсатта жатыр. Сондықтан мақсатпен айналысатын өнер, өз бұйрығымен құралдармен айналысатын өнерді қозғалтады; дәл «кеме жүргізу өнері кеме жасау өнеріне бұйрық беретіні» сияқты (Phys. ii, 2). Жалпы алғандағы игілік (good), мақсат сипатына ие және ол еріктің нысаны болып табылады. Демек, осы тұрғыдан ерік жанның басқа қабілеттерін әрекетке келтіреді, өйткені біз қалаған кезде басқа қабілеттерді пайдаланамыз. Себебі кез келген басқа қабілеттің мақсаты мен кемелдігі еріктің нысанына жекелеген игілік ретінде кіреді; ал жалпы мақсатқа ие өнер немесе қабілет әрдайым сол жалпы мақсатқа кіретін жекелеген мақсаттары бар өнерлерді немесе қабілеттерді әрекетке қозғалтады. Мәселен, бүкіл әскердің тәртібін — яғни ортақ игілікті көздейтін қолбасшы өз бұйрығымен бір бөлімшенің тәртібін көздейтін капитанды қозғалтады.
Екінші жағынан, нысан әрекетті анықтау арқылы, пішіндік (formal) бастау ретінде қозғалтады; табиғаттағы әрекеттердің сипаты (мысалы, жылу арқылы жылыту) осылай анықталады. Ал бірінші пішіндік бастау — зияттың нысаны болып табылатын жалпы «болмыс» пен «ақиқат». Сондықтан қозғалыстың осы түрі арқылы зият нысанды ұсына отырып, ерікті қозғалтады.
- 1-ші қарсылыққа жауап: Келтірілген үзінді зияттың қозғалтпайтынын емес, оның міндетті түрде (necessity) қозғалтпайтынын дәлелдейді.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Пайдалылық немесе зияндылықты бағаламай-ақ пішінді қиялдау сезімдік құштарлықты қозғалтпайтыны сияқты, игілік пен қалаулылық қырын ескермей, тек ақиқатты тану да қозғалтпайды. Сондықтан қозғалтушы — теориялық зият емес, ісшіл (practical — іс-әрекетке бағытталған) зият (De Anima iii, 9).
- 3-ші қарсылыққа жауап: Ерік зиятты оның әрекетін жүзеге асыру тұрғысынан қозғалтады; өйткені зияттың кемелдігі болып табылатын ақиқаттың өзі жалпы игіліктің құрамына жекелеген игілік ретінде кіреді. Ал нысаннан туындайтын әрекетті анықтау тұрғысынан зият ерікті қозғалтады; өйткені игіліктің өзі жалпы ақиқаттың ішіндегі арнайы қыр ретінде қабылданады. Демек, бір нәрсе бірдей мағынада әрі қозғалтқыш, әрі қозғалушы емес екені анық.
- 1-ші қарсылық: Ерікті сезімдік құштарлық қозғалта алмайтын сияқты. Өйткені Августиннің айтуынша (Gen. ad lit. xii, 16), «қозғалту және әрекет ету — пассивті болудан гөрі артық». Бірақ сезімдік құштарлық зияткерлік құштарлық болып табылатын еріктен төмен; сезім зияттан төмен болғаны сияқты. Демек, сезімдік құштарлық ерікті қозғалтпайды.
- 2-ші қарсылық: Сонымен қатар, ешқандай жекелеген қабілет жалпы әсер бере алмайды. Бірақ сезімдік құштарлық — жекелеген қабілет, өйткені ол сезімнің жекелеген қабылдауына (apprehension) ереді. Сондықтан ол зияттың жалпы қабылдауына еретін еріктің жалпы қозғалысын тудыра алмайды.
- 3-ші қарсылық: Оның үстіне, Phys. viii, 5-те дәлелденгендей, қозғалтқыш өзі қозғалтатын нәрсе арқылы өзара қозғалысқа түспейді. Бірақ ерік сезімдік құштарлықты қозғалтады, өйткені сезімдік құштарлық парасатқа (reason — адамның пайымдау қабілеті) бағынады. Демек, сезімдік құштарлық ерікті қозғалтпайды.
Керісінше, былай деп жазылған (Жақып 1:14): «Әркім өз құмарлығына елігіп, алданып сыналады». Бірақ адамның еркі құмарлық ұялаған сезімдік құштарлық арқылы қозғалмаса, ол құмарлыққа елікпес еді. Демек, сезімдік құштарлық ерікті қозғалтады.
Мен былай жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), игі әрі лайықты ретінде қабылданған нәрсе ерікті нысан ретінде қозғалтады. Ал бір нәрсенің игі әрі лайықты болып көрінуі екі себепке байланысты: атап айтқанда, ұсынылған нәрсенің күйіне немесе ол ұсынылған адамның күйіне байланысты. Себебі лайықтылық (fitness) қатынас (relation) арқылы түсіндіріледі; сондықтан ол екі жаққа да тәуелді. Осыған байланысты дәм сезу түйсігі әртүрлі күйде болғанда, бір нәрсені әртүрлі қабылдайды. Сондықтан Философ айтқандай (Ethic. iii, 5): «Адам қандай болса, мақсат та оған солай көрінеді».
Сезімдік құштарлықтың құмарлығына (passion) байланысты адамның белгілі бір күйге өзгеретіні анық. Сондықтан адам құмарлықтың әсерінде болғанда, оған бір нәрсе лайықты болып көрінеді, ал ол күйде болмағанда олай көрінбейді: мәселен, ашуланған адамға жақсы болып көрінген нәрсе, ол сабырлы болғанда жақсы болып көрінбейді. Осылайша, сезімдік құштарлық нысан тарапынан ерікті қозғалтады.
- 1-ші қарсылыққа жауап: Жай ғана және өздігінен жақсырақ болған нәрсенің белгілі бір жағдайда төменірек болуына ештеңе кедергі емес. Сәйкесінше, ерік сезімдік құштарлықтан жай ғана жоғары: бірақ құмарлық билеген адам үшін сезімдік құштарлық жоғарырақ болады.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Адамдардың істері мен таңдаулары жекелеген (singulars) жағдайларға қатысты. Сондықтан сезімдік құштарлықтың жекелеген қабілет болуының өзі адамды белгілі бір жағдайларда нәрсені анадай немесе мынадай деп қабылдауға бейімдеуде үлкен ықпал етеді.
- 3-ші қарсылыққа жауап: Философ айтқандай (Polit. i, 2), ерік орналасқан парасат өз бұйрығымен ашушаң (irascible) және құмарпаз (concupiscible) қабілеттерді қозғалтады, бірақ бұл «деспоттық билік» (қожайынның құлға билігі) емес, «корольдік немесе азаматтық билік» (еркін адамдардың басқарушыға бағынуы) сияқты, олар кейде бұйрыққа қарсы әрекет ете алады. Сондықтан ашушаңдық та, құмарпаздық та ерікке қарсы қозғала алады; демек, еріктің кейде олар арқылы қозғалуына ештеңе кедергі емес.
- 1-ші қарсылық: Ерік өзін-өзі қозғалтпайтын сияқты. Өйткені әрбір қозғалтқыш іс-жүзіндегі (in act) күйде болады, ал қозғалушы әлеуеттілікте (in potentiality) болады; себебі «қозғалыс — әлеуеттіліктегі нәрсенің іс-әрекеті» (Аристотель, Phys. iii, 1). Бірақ бір нәрсе бір мезетте әрі әлеуеттілікте, әрі іс-жүзінде бола алмайды. Демек, ештеңе өзін-өзі қозғалтпайды. Сондықтан ерік де өзін-өзі қозғалта алмайды.
- 2-ші қарсылық: Сонымен қатар, қозғалтқыш болғанда қозғалушы қозғалады. Бірақ ерік әрдайым өзіне-өзі қатысып тұрады. Егер ол өзін-өзі қозғалтса, ол әрдайым қозғалыста болар еді, бұл анық жалған.
- 3-ші қарсылық: Оның үстіне, жоғарыда айтылғандай (1-мақала), ерікті зият қозғалтады. Егер ерік өзін-өзі қозғалтса, бір нәрсені бірден екі қозғалтқыш қозғалтқан болып шығады, бұл қайшылық (paradox) сияқты көрінеді. Сондықтан ерік өзін-өзі қозғалтпайды.
Керісінше, ерік — өз әрекетінің иесі, қалау немесе қаламау оған тән. Егер оның өзін-өзі қалауға бағыттау күші болмаса, бұлай болмас еді. Демек, ол өзін-өзі қозғалтады.
Мен былай жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), еріктің нысаны болып табылатын мақсатқа байланысты басқа қабілеттерді қозғалту ерікке тән. Мақсат — қалаулы нәрселер үшін, қағидаттар — зиятпен түсінілетін нәрселер үшін қандай болса, сондай маңызға ие (Q. 8, A. 2). Зият қағидатты білу арқылы өзін тұжырымдарды білу әлеуетінен іс-жүзіндегі күйге көшіретіні және осылайша өзін-өзі қозғалтатыны анық. Сол сияқты, ерік те мақсатты қалау арқылы өзін құралдарды қалауға бағыттайды.
- 1-ші қарсылыққа жауап: Еріктің өзін-өзі қозғалтуы мен оның қозғалуы бірдей мағынада емес: сондықтан ол бір мезетте бірдей нәрсеге қатысты әрі іс-жүзінде, әрі әлеуеттілікте болмайды. Ол мақсатты іс-жүзінде қалайтындықтан, өзін құралдарға қатысты әлеуеттіліктен іс-жүзіндегі күйге көшіреді, яғни оларды іс-жүзінде қалайды.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Ерік қабілеті әрдайым өзінде бар, бірақ еріктің мақсатты қалау әрекеті (act) ерікте әрдайым бола бермейді. Ал ол дәл осы әрекет арқылы өзін-өзі қозғалтады. Сондықтан оның әрдайым қозғалыста болуы міндетті емес.
- 3-ші қарсылыққа жауап: Ерікті зият пен оның өзін-өзі қозғалтуы әртүрлі. Зият оны нысан тарапынан қозғалтады; ал ол мақсатқа қатысты өз әрекетін жүзеге асыру тұрғысынан өзін-өзі қозғалтады.
- 1-ші қарсылық: Ерікті сыртқы ештеңе қозғалтпайтын сияқты. Өйткені еріктің қозғалысы ерікті (voluntary). Ал ерікті әрекет үшін оның ішкі (intrinsic) бастаудан шығуы маңызды, табиғи әрекет үшін де солай. Демек, еріктің қозғалысы сыртқы нәрседен емес.
- 2-ші қарсылық: Сонымен қатар, жоғарыда көрсетілгендей (Q. 6, A. 4), ерікке зорлық көрсету мүмкін емес. Ал зорлық әрекеті — «бастауы агенттің сыртында болатын» әрекет (Аристотель, Ethic. iii, 1). Демек, ерікті сыртқы ештеңе қозғалта алмайды.
- 3-ші қарсылық: Оның үстіне, бір қозғалтқыш арқылы жеткілікті түрде қозғалатын нәрсені басқасы қозғалтуы қажет емес. Бірақ ерік өзін-өзі жеткілікті түрде қозғалтады. Демек, ол сыртқы ештеңе арқылы қозғалмайды.
Керісінше, жоғарыда айтылғандай (1-мақала), ерік нысан арқылы қозғалады. Ал еріктің нысаны сезімге ұсынылған сыртқы нәрсе болуы мүмкін. Демек, ерікті сыртқы нәрсе қозғалта алады.
Мен былай жауап беремін: Еріктің нысан арқылы қозғалатыны тұрғысынан, оның сыртқы нәрсе арқылы қозғалатыны анық. Бірақ оның өз әрекетін жүзеге асыруы тұрғысынан да оны қандай да бір сыртқы бастау қозғалтады деп есептеуіміз керек.
Себебі бірде іс-жүзіндегі агент, бірде әлеуеттіліктегі агент болатын кез келген нәрсені қозғалтқыш қозғалтуы керек. Еріктің бұрын қаламаған нәрсені қалай бастайтыны анық. Сондықтан оны бір нәрсе қалауға итермелеуі тиіс. Шынында да, ол өзін-өзі қозғалтады (3-мақала), өйткені мақсатты қалау арқылы ол өзін құралдарды қалау әрекетіне көшіреді. Бірақ ол мұны ақылдасудың (counsel — шешім қабылдау алдындағы толғаныс) көмегінсіз істей алмайды: өйткені адам емделуді қалағанда, оған қалай қол жеткізуге болатынын ойлана бастайды және осы толғаныс арқылы ол дәрігер көмегімен емделуге болатыны туралы тұжырымға келеді де, оны қалайды. Бірақ ол әрдайым денсаулықты іс-жүзінде қалай бермегендіктен, оны емделуді қалауға итермелеген қандай да бір қозғалтқыш болуы керек. Егер ерік өзін мұны қалауға бағыттаса, ол мұны алдыңғы қалаудан кейінгі ақылдасудың көмегімен жасауы тиіс еді. Бірақ бұл үдеріс (барыс) шексіздікке кете алмайды. Сондықтан Аристотель «Эвдем этикасының» бір тарауында (vii, 14) қорытындылағандай, ерік өзінің алғашқы қозғалысына қандай да бір сыртқы қозғалтқыштың түрткі болуымен келді деп ұйғаруымыз қажет.
- 1-ші қарсылыққа жауап: Ерікті әрекет үшін оның бастауы агенттің ішінде болуы маңызды: бірақ бұл ішкі бастаудың басқа нәрсе қозғалтпайтын ең алғашқы бастау болуы міндетті емес. Сондықтан ерікті әрекеттің ішкі жақын бастауы болғанымен, оның ең алғашқы бастауы сырттан келеді. Дәл осылай, табиғи қозғалыстың алғашқы бастауы да сырттан, яғни табиғатты қозғалтушыдан келеді.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Әрекет зорлық болуы үшін оның бастауы сыртқы болуы ғана жеткіліксіз, оған «зорлық көрушінің келісімінсіз» дегенді қосу керек. Ерік сыртқы бастау арқылы қозғалғанда бұлай болмайды: өйткені басқа біреу қозғалтса да, қалайтын — еріктің өзі. Бірақ егер бұл қозғалыс еріктің өз қозғалысына қайшы болса, ол зорлық болар еді: бұл жағдайда ол мүмкін емес, өйткені онда ерік бір нәрсені әрі қалап, әрі қаламайтын болар еді.
- 3-ші қарсылыққа жауап: Ерік бір тұрғыдан және өз ретімен, яғни жақын агент ретінде өзін жеткілікті түрде қозғалтады; бірақ біз көрсеткендей, ол өзін барлық тұрғыдан қозғалта алмайды. Сондықтан оған ең алғашқы қозғалтқыш ретінде басқа біреудің қозғауы қажет.
- 1-ші қарсылық: Адамның еркі аспан денесі арқылы қозғалатын сияқты. Өйткені барлық алуан түрлі қозғалыстар, олардың себебі ретінде, аспанның біркелкі қозғалысына әкеледі (Phys. viii, 9). Бірақ адамның қозғалыстары алуан түрлі, өйткені олар бұрын болмаған жерден пайда болады. Демек, олар себеп ретінде табиғаты бойынша біркелкі болатын аспан қозғалысына бағынады.
- 2-ші қарсылық: Сонымен қатар, Августиннің айтуынша (De Trin. iii, 4), «төменгі денелерді жоғары денелер қозғалтады». Бірақ ерік арқылы туындайтын адам денесінің қозғалыстары, егер ерікті де аспан қозғалтпаса, аспан қозғалысына себеп ретінде бағынбаған болар еді. Демек, аспан адамның еркін қозғалтады.
- 3-ші қарсылық: Оның үстіне, астрологтар аспан денелерін бақылай отырып, еріктен туындайтын болашақ адам істері туралы ақиқатты болжайды. Егер аспан денелері адам еркін қозғалта алмаса, бұлай болмас еді. Демек, адам еркі аспан денесі арқылы қозғалады.
Керісінше, Дамаскин (De Fide Orth. ii, 7) «аспан денелері біздің істеріміздің себебі емес» дейді. Бірақ адам істерінің бастауы болып табылатын ерік аспан денелері арқылы қозғалатын болса, олар себеп болар еді. Демек, ерік аспан денелері арқылы қозғалмайды.
Мен былай жауап беремін: Еріктің нысан арқылы қозғалатыны сияқты, аспан денелері арқылы да қозғала алатыны анық; яғни ерікті сезімдерге ұсыну арқылы қозғалтатын сыртқы денелер, сондай-ақ сезімдік қабілеттердің мүшелерінің өзі аспан денелерінің қозғалысына бағынады. Бірақ кейбіреулер аспан денелері адамның еркіне, сыртқы агенттің ерікті өз әрекетін орындауға қозғалтатыны сияқты әсер етеді деп есептеді. Бірақ бұл мүмкін емес. Өйткені De Anima iii, 9-да айтылғандай, «ерік парасатта (reason) орналасқан». Ал парасат — тән мүшесіне байланбаған жанның қабілеті: демек, ерік мүлдем тәнсіз (incorporeal) және материалдық емес қабілет болып табылады. Ешбір дененің тәнсіз нәрсеге әсер ете алмайтыны анық, керісінше болуы мүмкін: өйткені тәнсіз және материалдық емес нәрселер кез келген тәндік нәрселерден гөрі көбірек пішіндік және жалпы күшке ие. Сондықтан аспан денесінің зиятқа немесе ерікке тікелей әсер етуі мүмкін емес. Осы себепті Аристотель (De Anima iii, 3) зият пен сезімнің айырмашылығы жоқ деп санағандарға: «адамдардың еркі — адамдар мен құдайлардың атасы әкелетін күн сияқты» деген теорияны теліген. Барлық сезімдік қабілеттер тән мүшелерінің әрекеті болғандықтан, олар аспан денелері арқылы жанама (accidentally) түрде, яғни сол мүшелерге тиесілі денелердің қозғалуы арқылы қозғала алады.
Бірақ зияткерлік құштарлық (intellectual appetite) белгілі бір дәрежеде сезімдік құштарлық арқылы қозғалатыны айтылғандықтан (2-мақала), ...
Аспан денелерінің ерікке әсері
Аспан денелерінің қозғалыстары ерікке жанама түрде әсер етеді; бұл еріктің сезімдік талпыныс (тән мүшелері арқылы туындайтын құштарлық) құмарлықтары арқылы қозғалуына байланысты.
1-қарсылыққа жауап: Адам ерігінің сан алуан қозғалыстары бір бірізді себепке келіп тіреледі, бірақ ол себеп зияткерлік пен еріктен жоғары тұрады. Бұл қандай да бір тән туралы емес, жоғары материалдық емес субстанция туралы айтылуы мүмкін. Сондықтан ерік қозғалысын оның себебі ретінде аспан қозғалысына жатқызудың қажеті жоқ.
2-қарсылыққа жауап: Адам тәнінің қозғалыстары, олардың себебі тұрғысынан, аспан денесінің қозғалысына дейін тоғысады; бұл белгілі бір қозғалысқа қолайлы бейімділіктің аспан денелерінің ықпалына байланысты болуынан; сондай-ақ сезімдік талпыныстың аспан денелерінің әсерінен қозғалуынан; және тағы да аспан денелерінің қозғалысына сәйкес сыртқы денелердің қозғалуынан туындайды, олардың қатысуымен ерік бір нәрсені қалауды немесе қаламауды бастайды; мысалы, тән тоңғанда, біз от жағуды қалай бастаймыз. Бірақ еріктің бұл қозғалысы ішкі итермелеу тарапынан емес, сырттан ұсынылған нысан тарапынан болады.
3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (I, Q. 84, AA. 6, 7), сезімдік талпыныс — тән мүшесінің іс-әрекеті. Сондықтан адамның табиғи жаратылысына байланысты болатыны сияқты, аспан денелерінің ықпалынан ашуға немесе нәпсіқұмарлыққа, не болмаса соған ұқсас құмарлыққа бейім болуына ешқандай кедергі жоқ. Бірақ адамдардың көпшілігі құмарлықтардың соңынан ереді, оған тек даналар ғана қарсы тұрады. Соның салдарынан, көп жағдайда аспан денелерін бақылаудан жинақталған адам іс-әрекеттері туралы болжамдар орындалып жатады. Дегенмен, Птолемей айтқандай (Centiloquium v), «дана адам жұлдыздарды басқарады»; бұл — ол өзінің құмарлықтарына қарсы тұру арқылы, ерікті аспан денелерінің мұндай әсерлеріне қарсы қояды деген сөз, ал ерік ерікті және аспан денелерінің қозғалысына ешқандай бағынбайды.
Немесе Августин айтқандай (Gen. ad lit. ii, 15): «Астрологтар шындықты алдын ала айтқан кезде, бұл адам санасы өзі білмей бағынатын ең құпия шабыттың әсерінен болатынын мойындауымыз керек. Бұл адамды алдау үшін жасалатындықтан, бұл жалған рухтардың ісі болуы тиіс».
Ерік сыртқы бастау ретінде тек Құдай тарапынан қозғала ма?
- [WARNING] Ерік сыртқы бастау ретінде тек Құдай тарапынан ғана қозғалмайтын сияқты. Өйткені төменгі нәрсенің жоғары нәрсе арқылы қозғалуы табиғи жағдай: мысалы, төменгі денелер аспан денелері арқылы қозғалады. Бірақ адам ерігінен жоғары және Құдайдан төмен нәрсе бар, ол — періште. Демек, адам ерігі сыртқы бастау ретінде періште тарапынан да қозғалуы мүмкін.
- Оған қоса, еріктің іс-әрекеті зияткерліктің іс-әрекетінен кейін жүреді. Бірақ Дионисий айтқандай (Coel. Hier. iv), адам зияткерлігі тек Құдай тарапынан емес, сонымен бірге оған нұр шашатын періште тарапынан да іске қосылады. Демек, дәл сол себепті, ерік те періште тарапынан қозғалады.
- Одан бөлек, Жаратылыс 1:31-ге сәйкес Құдай тек жақсы нәрселердің себепшісі: «Құдай Өзі жасаған нәрселердің бәрін көрді және олар өте жақсы болды». Егер адам ерігі тек Құдай тарапынан қозғалатын болса, ол ешқашан жамандыққа бет бұрмас еді: алайда Августин айтқандай (Retract. i, 9), ерік арқылы біз «күнә жасаймыз және дұрыс әрекет етеміз».
Керісінше, (Флп. 2:13) былай деп жазылған: «Сендерде қалауды да, іс жүзіне асыруды да тудыратын — Құдай».
Жауап беремін: Еріктің қозғалысы, табиғаттың қозғалысы сияқты, іштен басталады. Қандай да бір нәрсенің қозғалатын нәрсенің себепшісі болмай-ақ оны қозғалтуы мүмкін болса да, тек заттың табиғатының себепшісі ғана сол затта табиғи қозғалысты тудыра алады. Өйткені тасты оның табиғатының себепшісі емес адам жоғары қарай қозғалтады, бірақ бұл қозғалыс тас үшін табиғи емес; тастың табиғи қозғалысы оның табиғатының себепшісінен басқа ешкімнен туындамайды. Сондықтан Phys. vii, 4-те жасаушы ауыр және жеңіл нәрселерді жергілікті түрде қозғалтатыны айтылған. Тиісінше, ерік иесі болып табылатын адам кейде оның себепшісі емес нәрсе арқылы қозғалады; бірақ оның ерікті қозғалысының еріктің себепшісі емес сыртқы бастаудан болуы мүмкін емес.
Еріктің себепшісі тек Құдай ғана бола алады. Бұл екі себепке байланысты айқын. Біріншіден, ерік — парасатты жанның қуаты, ал ол Бірінші бөлімде (Q. 90, A. 2) айтылғандай, тек Құдайдың жаратуы арқылы пайда болады. Екіншіден, еріктің жалпыға ортақ игілікке бағытталғанынан көрінеді. Сондықтан еріктің себепшісі жалпыға ортақ игілік болып табылатын Құдайдың Өзінен басқа ешкім бола алмайды: ал кез келген басқа игілік қатысу арқылы игілік болып табылады және ол белгілі бір жеке игілік, ал жеке себеп жалпыға ортақ бейімділік бермейді. Демек, барлық формаларға негіз болатын бастапқы материя да қандай да бір жеке агент тарапынан жаратыла алмайды.
1-қарсылыққа жауап: Періште адамнан аспан денелері табиғи денелердің табиғи қозғалыстарына себепші болғандай, оның ерігінің себепшісі болатындай деңгейде жоғары тұрған жоқ.
2-қарсылыққа жауап: Адам зияткерлігі періштелік нұрдың күшімен адамның танымына ұсынылатын нысан тарапынан періште арқылы қозғалады. Осылайша, жоғарыда айтылғандай (A. 4), ерік те сырттан жаратылған нәрсе арқылы қозғалуы мүмкін.
3-қарсылыққа жауап: Құдай адам ерігін, Жалпыға Ортақ Қозғалтушы ретінде, еріктің жалпы нысаны болып табылатын игілікке бағыттайды. Осы жалпы қозғалыссыз адам ешнәрсені қалай алмайды. Бірақ адам өзінің парасаты арқылы шын немесе жалған игілік болып табылатын мынаны немесе ананы қалауға өзін бағыттайды. Дегенмен, кейде Құдай кейбіреулерді белгілі бір игі нәрсені қалауға арнайы қозғалтады; бұл Оның рақымы арқылы қозғалтатын адамдарға қатысты, бұл туралы кейінірек айтамыз (Q. 109, A. 2).
ЕРІКТІҢ ҚОЗҒАЛУ ТӘСІЛІ ТУРАЛЫ (Төрт тараудан тұрады)
Біз енді еріктің қозғалу тәсілін қарастыруымыз керек. Бұл тақырып бойынша зерттеудің төрт нүктесі бар:
- Ерік бір нәрсеге табиғи түрде қозғала ма?
- Ол өз нысаны арқылы қажеттілікпен қозғала ма?
- Ол төменгі талпыныс арқылы қажеттілікпен қозғала ма?
- Ол сыртқы қозғалтушы болып табылатын Құдай тарапынан қажеттілікпен қозғала ма?
Ерік бір нәрсеге табиғи түрде қозғала ма?
- [WARNING] Ерік бір нәрсеге табиғи түрде қозғалмайтын сияқты. Өйткені табиғи агент ерікті агентке қарама-қайшы қойылады, бұл Phys. ii, 1-дің басында айтылған. Сондықтан ерік бір нәрсеге табиғи түрде қозғалмайды.
- Оған қоса, табиғи нәрсе заттың ішінде әрқашан болады: мысалы, оттың ішінде «ыстық болу». Бірақ ерікте ешқандай қозғалыс әрқашан болмайды. Сондықтан ерік үшін ешқандай қозғалыс табиғи емес.
- Одан бөлек, табиғат бір нәрсеге бейімделген: ал ерік қарама-қайшылықтарға бағытталған. Сондықтан ерік ештеңені табиғи түрде қаламайды.
Керісінше, еріктің қозғалысы зияткерліктің қозғалысынан кейін жүреді. Бірақ зияткерлік кейбір нәрселерді табиғи түрде түсінеді. Демек, ерік те кейбір нәрселерді табиғи түрде қалайды.
Жауап беремін: Боэций (De Duabus Nat.) және Философ та (Metaph. v, 4) айтқандай, «табиғат» сөзі көп мағынада қолданылады. Кейде ол қозғалатын нәрселердегі ішкі бастауды білдіреді. Бұл мағынада табиғат не материя, не материалдық форма болып табылады, бұл Phys. ii, 1-де айтылған. Басқа мағынада табиғат кез келген субстанцияны немесе тіпті кез келген болмысты білдіреді. Және бұл мағынада затқа оның субстанциясына қатысты сәйкес келетін нәрсе табиғи деп аталады. Және бұл заттың өзінде болатын нәрсе. Енді өзінен-өзі тиесілі емес заттың ішіндегі барлық нәрселер сол затқа өзінен-өзі тиесілі болатын бір нәрсеге, яғни өздерінің бастауына дейін тоғысады. Сондықтан, табиғатты осы мағынада алатын болсақ, затқа тиесілі кез келген нәрсенің бастауы табиғи бастау болуы қажет. Бұл зияткерлікке қатысты айқын: өйткені зияткерлік танымның бастаулары табиғи түрде белгілі. Дәл сол сияқты, ерікті қозғалыстардың бастауы табиғи түрде қаланған бір нәрсе болуы керек.
Енді бұл — жалпы алғандағы игілік, ерік оған әрбір қуат өз нысанына ұмтылғандай табиғи түрде ұмтылады; және бұл тағы да соңғы мақсат болып табылады, ол қалаулы нәрселерге қатысты, дәлелдеулердің алғашқы принциптері зияткерлік нәрселерге қандай қатыста болса, сондай қатыста болады: және жалпы айтқанда, бұл ерік иесіне оның табиғатына сәйкес тиесілі болатын барлық нәрселер. Өйткені ерік тек ерікке қатысты нәрселерді ғана емес, сонымен бірге әрбір қуатқа және тұтас адамға қатысты нәрселерді де қалайды. Сондықтан адам табиғи түрде тек еріктің нысанын ғана емес, сонымен бірге басқа қуаттарға сәйкес келетін басқа нәрселерді де қалайды; мысалы, зияткерлікке сәйкес келетін ақиқатты тану; және өмір сүру мен табиғи амандыққа қатысты басқа да осыған ұқсас нәрселер; олардың барлығы көптеген жеке игіліктер ретінде еріктің нысанына кіреді.
1-қарсылыққа жауап: Ерік табиғаттан себептің бір түрі ретінде ерекшеленеді; өйткені кейбір нәрселер табиғи түрде болады, ал кейбіреулері ерікті түрде жасалады. Дегенмен, бір нәрсеге бейімделген табиғатқа тән тәсілден басқа, өз іс-әрекетінің иесі болып табылатын ерікке тән тағы бір себепші болу тәсілі бар. Бірақ ерік белгілі бір табиғатқа негізделгендіктен, табиғатқа тән қозғалыс белгілі бір дәрежеде ерікке де ортақ болуы қажет: алдыңғы себепке тиесілі нәрсе кейінгі себепке ортақ болғаны сияқты. Өйткені әрбір нәрседе табиғаттан болатын болмыстың өзі еріктен болатын ерік-жігерден бұрын тұрады. Міне, сондықтан ерік бір нәрсені табиғи түрде қалайды.
2-қарсылыққа жауап: Табиғи нәрселерге келетін болсақ, тек форманың нәтижесінде болатын табиғи нәрсе оларда әрқашан нақты бар, мысалы, оттағы жылу. Бірақ материяның нәтижесінде болатын табиғи нәрсе оларда әрқашан нақты емес, кейде тек әлеуеттілікте (мүмкіндік күйінде) болады: өйткені форма — іс-әрекет (акт), ал материя — әлеует. Енді қозғалыс — «әлеуеттіліктегі нәрсенің іс-әрекеті» (Аристотель, Phys. iii, 1). Сондықтан табиғи нәрселерге қатысты қозғалысқа жататын немесе оның нәтижесінде болатын нәрсе оларда әрқашан болмайды. Осылайша, от әрқашан жоғары қарай қозғалмайды, тек өз орнынан тыс жерде болғанда ғана қозғалады. Дәл сол сияқты, бір нәрсені қалаған кезде әлеуеттіліктен іс-әрекетке ауысатын еріктің әрқашан қалау іс-әрекетінде болуы міндетті емес; ол тек белгілі бір бейімділікте болғанда ғана іске асады. Бірақ таза іс-әрекет болып табылатын Құдайдың ерігі әрқашан қалау іс-әрекетінде болады.
3-қарсылыққа жауап: Әрбір табиғатқа сол табиғатқа сәйкес келетін, пропорционалды бір нәрсе бар. Түр ретінде қарастырылатын табиғатқа тектік жағынан бір нәрсе сәйкес келеді; ал түр ретіндегі табиғатқа арнайы бір нәрсе сәйкес келеді; ал жекеленген табиғатқа бір жеке нәрсе сәйкес келеді. Сондықтан, ерік зияткерлік сияқты материалдық емес қуат болғандықтан, оған табиғи түрде жалпы бір нәрсе — игілік сәйкес келеді; зияткерлікке жалпы бір нәрсе — ақиқат, немесе болмыс, немесе «заттың не екендігі» сәйкес келетіні сияқты. Ал жалпы игіліктің астына көптеген жеке игіліктер кіреді, олардың ешқайсысына ерік алдын ала бейімделмеген.
Ерік өз нысаны арқылы қажеттілікпен қозғала ма?
- [WARNING] Ерік өз нысаны арқылы қажеттілікпен қозғалатын сияқты. Өйткені еріктің нысаны ерікке қатысты қозғалтушының қозғалушыға қатынасындай, бұл De Anima iii, 10-да айтылған. Бірақ қозғалтушы, егер ол жеткілікті болса, қозғалушыны қажеттілікпен қозғалтады. Сондықтан ерік өз нысаны арқылы қажеттілікпен қозғалуы мүмкін.
- Оған қоса, ерік материалдық емес қуат болғаны сияқты, зияткерлік те сондай: және екі қуат та жоғарыда айтылғандай (A. 1, ad 3) жалпы нысанға бағытталған. Бірақ зияткерлік өз нысаны арқылы қажеттілікпен қозғалады: демек, ерік те өз нысаны арқылы солай қозғалады.
- Одан бөлек, адам нені қаласа да, ол не мақсат, не мақсатқа бағытталған бір нәрсе. Бірақ, шамасы, адам мақсатты қажеттілікпен қалайды: өйткені ол теориялық мәселелердегі принцип сияқты, оған адам қажеттілікпен келіседі. Енді мақсат — құралдарды қалаудың себебі; сондықтан біз құралдарды да қажеттілікпен қалайтын сияқтымыз. Демек, ерік өз нысаны арқылы қажеттілікпен қозғалады.
Керісінше, Философтың айтуынша (Metaph. ix, 2), парасатты қуаттар қарама-қайшылықтарға бағытталған. Бірақ ерік — парасатты қуат, өйткені ол парасаттың ішінде, бұл De Anima iii, 9-да айтылған. Сондықтан ерік қарама-қайшылықтарға бағытталған. Демек, ол қарама-қайшылықтардың ешқайсысына қажеттілікпен қозғалмайды.
Жауап беремін: Ерік екі жолмен қозғалады: біріншіден, өз іс-әрекетін жүзеге асыру тұрғысынан; екіншіден, нысаннан туындайтын өз іс-әрекетінің сипаттамасы тұрғысынан. Бірінші жолға келетін болсақ, ешқандай нысан ерікті қажеттілікпен қозғалтпайды, өйткені нысан қандай болса да, ол туралы ойламау және соның салдарынан оны нақты қаламау адамның өз еркінде. Бірақ қозғалыстың екінші тәсіліне келетін болсақ, ерік бір нысан арқылы қажеттілікпен қозғалады, ал басқасы арқылы жоқ. Өйткені нысанның қуатты қозғалтуында біз нысанның қуатты қай тұрғыдан қозғалтатынын ескеруіміз керек. Көрінетін нәрсе көру қабілетін нақты көрінетін түс тұрғысынан қозғалтады. Сондықтан, егер көру қабілетіне түс ұсынылса, ол көруді қажеттілікпен қозғалтады: егер адам көзін тайдырмаса; бұл іс-әрекетті жүзеге асыруға жатады. Бірақ егер көру қабілеті барлық жағынан нақты түсті емес, тек кейбір жағынан ғана сондай, ал басқа жағынан сондай емес нәрсемен бетпе-бет келсе, көру қабілеті мұндай нысанды қажеттілікпен көрмейді: өйткені ол нысанның нақты түсті емес бөлігіне қарауы мүмкін, осылайша оны көрмейді.
Енді нақты түсті нәрсе көрудің нысаны болғаны сияқты, игілік те еріктің нысаны болып табылады. Сондықтан, егер ерікке жалпылама және барлық тұрғыдан игі нысан ұсынылса, ерік оған қажеттілікпен ұмтылады, егер ол мүлдем бір нәрсені қалайтын болса; өйткені ол оған қарама-қайшы нәрсені қалай алмайды. Егер, екінші жағынан, ерікке барлық тұрғыдан игі емес нысан ұсынылса, ол оған қажеттілікпен ұмтылмайды. Және кез келген игіліктің жоқтығы игілік емес болғандықтан, тек мінсіз және ештеңесі кем емес игілік қана ерік оны қаламай қоя алмайтын игілік болып табылады: және бұл — Бақыт. Ал кез келген басқа жеке игіліктер, қандай да бір игілігі кем болғандықтан, игілік емес деп қарастырылуы мүмкін: және осы тұрғыдан алғанда, олар ерік тарапынан шеттетілуі немесе мақұлдануы мүмкін, ал ерік бір нәрсеге әртүрлі тұрғыдан ұмтыла алады.
1-қарсылыққа жауап: Қуаттың жеткілікті қозғалтушысы — сол қуаттың қозғалтушысының сипатын барлық жағынан көрсететін нысан ғана. Егер, екінші жағынан, оның қандай да бір тұсы кем болса, ол жоғарыда айтылғандай қажеттілікпен қозғалтпайды.
2-қарсылыққа жауап: Зияткерлік әрқашан және қажеттілікпен ақиқат болатын нысан арқылы қажеттілікпен қозғалады: бірақ ақиқат та, жалған да болуы мүмкін нәрсе арқылы — яғни кездейсоқ нәрсе арқылы емес: біз мұны игілік туралы айтқан болатынбыз.
3-қарсылыққа жауап: Соңғы мақсат ерікті қажеттілікпен қозғалтады, өйткені ол мінсіз игілік. Дәл сол сияқты, сол мақсатқа бағытталған және онсыз мақсатқа жету мүмкін емес нәрселер, мысалы, «болу» және «өмір сүру» және т.б. Бірақ мақсатқа жетуге болатын басқа нәрселерді мақсатты қалайтын адам қажеттілікпен қаламайды: принципке келісетін адам принциптер әлі де ақиқат бола алатын қорытындылармен қажеттілікпен келіспейтіні сияқты.
Ерік төменгі талпыныс арқылы қажеттілікпен қозғала ма?
- [WARNING] Ерік төменгі талпыныстың құмарлығы арқылы қажеттілікпен қозғалатын сияқты. Өйткені Елші былай дейді (Рим. 7:19): «Өзім қалаған игілікті жасамаймын; бірақ өзім қаламаған жамандықты жасаймын»: және бұл құмарлық болып табылатын нәпсіге байланысты айтылған. Сондықтан ерік құмарлық арқылы қажеттілікпен қозғалады.
- Оған қоса, Ethic. iii, 5-те айтылғандай, «адам қандай болса, мақсат та оған сондай болып көрінеді». Бірақ адамның құмарлықты бірден тастауы өз еркінде емес. Сондықтан құмарлық оны не нәрсеге итермелесе, соны қаламау адамның өз еркінде емес.
- Одан бөлек, жалпы себеп жеке себеп арқылы болмаса, жеке әсерге қолданылмайды: сондықтан жалпы парасат жеке бағалау арқылы болмаса қозғалмайды, бұл De Anima iii, 11-де айтылған. Бірақ жалпы парасат жеке бағалауға қандай қатыста болса, ерік те сезімдік талпынысқа сондай қатыста болады. Сондықтан ерік сезімдік талпыныс арқылы болмаса, жеке бір нәрсені қалауға қозғалмайды. Демек, егер сезімдік талпыныс құмарлықтың әсерінен бір нәрсеге бейім болса, ерік кері бағытта қозғала алмайды.
Керісінше, былай деп жазылған (Жар. 4:7): «Сенің құмарлығың [Vulg. 'Оның құмарлығы'] сенің билігіңде болады және сен оған үстемдік етесің». Сондықтан адам ерігі төменгі талпыныс арқылы қажеттілікпен қозғалмайды.
Жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (Q. 9, A. 2), сезімдік талпыныстың құмарлығы ерікті оның нысаны арқылы қозғалатын деңгейде қозғалтады: яғни адам құмарлықтың әсерінен белгілі бір күйде бола отырып, құмарлық болмағанда олай деп есептемейтін нәрсені лайықты және жақсы деп таниды. Енді құмарлықтың адамға бұл ықпалы екі жолмен жүзеге асады. Біріншіден, оның парасаты толығымен байланып, парасатын қолдана алмайтын күйде болады: бұл ашу-ызаның немесе нәпсіқұмарлықтың күшті ұстамасынан есінен танатын немесе жынды болатын адамдарда болады, бұл басқа да тән бұзылыстарынан болуы мүмкін; өйткені мұндай құмарлықтар тәннің өзгеруінсіз орын алмайды. Және мұндайлар туралы өз құмарлықтарының итермелеуіне қажеттілікпен еретін парасатсыз жануарлар туралы айтылғанды айту керек: өйткені оларда парасаттың қозғалысы да, демек, еріктің қозғалысы да жоқ.
Кейде, алайда, парасат құмарлықпен толығымен жұтылмайды, сондықтан парасаттың үкімі белгілі бір дәрежеде өз бостандығын сақтайды: осылайша еріктің қозғалысы да белгілі бір деңгейде қалады. Тиісінше, парасат бос болып, құмарлыққа бағынбайтын дәрежеде, еріктің қозғалысы да қалады және құмарлық оны не нәрсеге итермелесе, соған қажеттілікпен ұмтылмайды. Сондықтан, ол адамда не еріктің қозғалысы жоқ және тек құмарлық қана билік жүргізеді: немесе егер еріктің қозғалысы болса, ол міндетті түрде құмарлықтың соңынан ермейді.
1-қарсылыққа жауап: Ерік нәпсіқұмарлық қозғалысының пайда болуына кедергі жасай алмаса да (Елші бұл туралы: «Өзім қаламаған жамандықты жасаймын — яғни қалаймын» дейді), алайда құмарлықты қаламау немесе нәпсіқұмарлыққа келіспеу еріктің билігінде. Осылайша, ол міндетті түрде нәпсіқұмарлық қозғалысының соңынан ермейді.
2-қарсылыққа жауап: Адамда зияткерлік және сезімдік екі жақты табиғат болғандықтан; кейде адам өзінің бүкіл жаны тұрғысынан біркелкі болады: не сезімдік бөлігі оның парасатына толығымен бағынышты болғандықтан (ізгілікті адамдардағыдай); не парасат құмарлықпен толығымен жұтылғандықтан (жынды адамдағыдай). Бірақ кейде парасат құмарлықпен тұмандалса да, осы парасаттың бір бөлігі бос қалады. Және осыған қатысты адам құмарлықты толығымен қайтара алады немесе кем дегенде құмарлықтың жетегінде кетпеу үшін өзін тежей алады. Өйткені мұндай күйде болғанда, адам әртүрлі дәрежеде бейімделгендіктен...
Жанның түрлі бөліктеріне байланысты, адамға бір нәрсе парасаты (парасаттылық — адамның пайымдау қабілеті) бойынша бір басқа, ал сезім билегенде (құмарлыққа берілгенде) мүлдем басқаша көрінеді.
3-ші қарсылыққа жауап: Ерік тек парасат арқылы танылған жалпы игілікпен ғана емес, сонымен бірге түйсік арқылы танылған игілікпен де қозғалады. Сондықтан ол сезімдік ұмтылыстың құмарлығына қарамастан, белгілі бір жеке игілікке қарай қозғала алады. Өйткені біз көптеген нәрселерді құмарлықсыз, тек таңдау арқылы қалаймыз және жасаймыз; бұл, әсіресе, парасат құмарлыққа қарсы тұрған жағдайларда айқын көрінеді.
Ерікті сыртқы қозғаушы ретіндегі Құдай міндетті түрде (еріксіз) қозғай ма?
- 1-ші қарсылық: Құдай ерікті міндетті түрде қозғайтын сияқты көрінеді. Өйткені қарсы тұруға болмайтын әрбір агент (әсер етуші күш) міндетті түрде қозғалысқа түсіреді. Ал Құдайға қарсы тұру мүмкін емес, өйткені Оның құдіреті шексіз; сондықтан Жазбада былай делінген (Рим. 9:19): «Оның еркіне кім қарсы тұра алады?». Демек, Құдай ерікті міндетті түрде қозғайды.
- 2-ші қарсылық: Одан бөлек, ерік өзінің табиғаты бойынша қалайтын нәрсесіне міндетті түрде ұмтылады (жоғарыда айтылғандай). Бірақ Августин айтқандай (Contra Faust. xxvi, 3): «Құдайдың бір нәрседе жасаған әрекеті сол нәрсе үшін табиғи болып табылады». Демек, ерік Құдай оны бағыттаған әрбір нәрсені міндетті түрде қалайды.
- 3-ші қарсылық: Сонымен қатар, егер бір нәрсенің болуынан ешқандай мүмкін емес жағдай туындамаса, ол нәрсе — мүмкін нәрсе. Бірақ Құдай ерікті қозғаған кезде, еріктің оны қаламауынан мүмкін емес жағдай туындайды: өйткені бұл жағдайда Құдайдың іс-әрекеті нәтижесіз болып шығар еді. Демек, Құдай ерікті қозғайтын нәрсені еріктің қаламауы мүмкін емес. Сондықтан ол оны міндетті түрде қалайды.
Керісінше, Жазбада былай делінген (Сирах 15:14): «Құдай адамды әу бастан жаратты және оны өз еркіне (таңдау еркіндігіне) қалдырды». Демек, Ол адамның еркін міндетті түрде қозғамайды.
Менің жауабым: Дионисий айтқандай (Div. Nom. iv), «заттардың табиғатын бұзу емес, сақтау Құдайдың көрегендігіне (провиденциясына) тән». Сондықтан Ол барлық нәрсені олардың болмысына сәйкес қозғайды; солайша, міндетті себептерден Құдайдың қозғауы арқылы міндетті нәтижелер туындайды; ал ықтималды (ықтималды — міндетті емес, өзгеруі мүмкін) себептерден нәтижелер ықтималды түрде туындайды. Демек, ерік тек бір нәрсемен ғана шектелмеген, бірақ көптеген нәрселерге бейтарап қатынаста болатын белсенді бастау болғандықтан, Құдай оны бір нәрсеге міндетті түрде байламайтындай етіп қозғайды; оның қозғалысы өзінің табиғаты бойынша ұмтылатын нәрселерден басқа жағдайда міндетті емес, ықтималды болып қала береді.
1-ші қарсылыққа жауап: Құдайдың еркі тек Ол қозғайтын нәрсенің бір істі істеуіне ғана емес, сонымен бірге сол істің сол нәрсенің табиғатына сәйкес келетін жолмен орындалуына да тарайды. Сондықтан еріктің табиғатына сай келетін еркін қозғалуынан гөрі, оның табиғатына қайшы келетін міндетті (еріксіз) қозғалуы Құдайдың қозғауына көбірек қайшы келер еді.
2-ші қарсылыққа жауап: Құдай бір нәрсенің бойында оның табиғи болуы үшін жасаған нәрсесі сол нәрсе үшін табиғи болып табылады: өйткені бір нәрсенің екінші нәрсеге сәйкес келуі Құдайдың солай қалауына байланысты. Алайда Ол заттардың бойында жасайтынның бәрі оларға табиғи болғанын қаламайды, мысалы, өлілердің қайта тірілуі. Бірақ Ол мына нәрсенің әрбір жаратылыс үшін табиғи болғанын қалайды — оның Құдайдың құдіретіне бағынышты болуы.
3-ші қарсылыққа жауап: Егер Құдай ерікті бір нәрсеге бағыттаса, онда еріктің оған бағытталмауы осы болжаммен үйлеспейді. Бірақ бұл абсолютті түрде мүмкін емес нәрсе емес. Демек, ерікті Құдай міндетті түрде қозғайды деген қорытынды шықпайды.
ЕРІКТІҢ ІС-ӘРЕКЕТІ РЕТІНДЕГІ ЛӘЗЗАТ АЛУ (НЕМЕСЕ ЖЕМІСТІ ПАЙДАЛАНУ) ТУРАЛЫ (Төрт артикулда)
- Ләззат алу ұмтылыс қуатының (жанның игілікке талпыну қабілеті) іс-әрекеті ме?
- Бұл тек зияткерлік жаратылыстарға ғана тән бе, әлде парасатсыз жануарларға да тән бе?
- Ләззат алу тек соңғы мақсатқа ғана қатысты ма?
- Ол тек қол жеткізілген мақсатқа ғана қатысты ма?
Ләззат алу ұмтылыс қуатының іс-әрекеті ме?
- 1-ші қарсылық: Ләззат алу тек ұмтылыс қуатына ғана тән емес сияқты. Өйткені ләззат алу жемісті қабылдаудан басқа ештеңе емес көрінеді. Бірақ жоғарыда айтылғандай (3-сұрақ, 4-артикул), Бақыт зияттың (интеллектің) іс-әрекетінен тұрады, ал адам өмірінің жемісі — Бақыт. Демек, ләззат алу ұмтылыс қуатының емес, зияттың іс-әрекеті.
- 2-ші қарсылық: Одан бөлек, әрбір қуаттың өзіне тән мақсаты бар, ол оның кемелдігі болып табылады: мысалы, көрудің мақсаты — көрінетін нәрсені тану; естудің мақсаты — дыбыстарды қабылдау және т.б. Ал нәрсенің мақсаты — оның жемісі. Демек, ләззат алу тек ұмтылысқа ғана емес, әрбір қуатқа тән.
- 3-ші қарсылық: Сонымен қатар, ләззат алу белгілі бір рахатты білдіреді. Бірақ сезімдік рахат өзінің нысанынан ләззат алатын түйсікке тән; сол сияқты, зияткерлік рахат зиятқа тән. Демек, ләззат алу ұмтылыс қуатына емес, тану (қабылдау) қуатына тән.
Керісінше, Августин айтады (De Doctr. Christ. i, 4; және De Trin. x, 10, 11): «Ләззат алу — бір нәрсеге оның өзі үшін сүйіспеншілікпен жабысу». Бірақ махаббат ұмтылыс қуатына тән. Демек, ләззат алу да ұмтылыс қуатының іс-әрекеті болып табылады.
Менің жауабым: Fruitio (ләззат алу) және fructus (жеміс) бір нәрсеге қатысты сияқты, бірі екіншісінен туындайды; қайсысы қайсысынан екені біздің мақсатымыз үшін маңызды емес; дегенмен, анығырақ белгілі болғаны бірінші аталған болуы ықтимал. Біз үшін сезім мүшелеріне әсер ететін нәрселер ең айқын болып табылады: сондықтан «ләззат алу» (fruition) сөзі сезімдік жемістерден (fruits) шыққан сияқты. Ал сезімдік жеміс — бұл біз ағаштан ең соңында күтетін және белгілі бір тәттілік сезілетін нәрсе. Демек, ләззат алу махаббатқа немесе қол жеткізуді аңсаған мақсатқа жеткендегі рахатқа қатысты. Ал мақсат пен игілік — ұмтылыс қуатының нысаны. Солайша, ләззат алу ұмтылыс қуатының іс-әрекеті екені анық.
1-ші қарсылыққа жауап: Бір нәрсенің әртүрлі қырларынан түрлі қуаттарға жатуына ешнәрсе кедергі болмайды. Тиісінше, Құдайды көру, көру ретінде — зияттың іс-әрекеті, бірақ игілік және мақсат ретінде — еріктің нысаны. Ләззат алу да сондай: зият бұл мақсатқа атқарушы қуат ретінде қол жеткізеді, ал ерік — мақсатқа қарай (басқа қуаттарды) қозғайтын және қол жеткізілген мақсаттан ләззат алатын қозғаушы қуат ретінде.
2-ші қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (9-сұрақ, 1-артикул), әрбір басқа қуаттың кемелдігі мен мақсаты ұмтылыс қуатының нысанында қамтылған, өйткені жеке нәрсе жалпы нәрсенің ішінде болады. Сондықтан әрбір қуаттың кемелдігі мен мақсаты, ол игілік болғандықтан, ұмтылыс қуатына жатады. Осылайша, ұмтылыс қуаты басқа қуаттарды өз мақсаттарына қарай қозғайды; және олардың әрқайсысы мақсатқа жеткенде, ол өзі мақсатты жүзеге асырады.
3-ші қарсылыққа жауап: Рахаттануда екі нәрсе бар: сәйкес келетін нәрсені қабылдау (бұл тану қуатына жатады) және ұсынылған нәрсеге қанағаттану (бұл ұмтылыс қуатына жатады, мұнда рахат өзінің толық формасына ие болады).
Ләззат алу тек зияткерлік жаратылыстарға ғана тән бе, әлде парасатсыз жануарларға да тән бе?
- 1-ші қарсылық: Ләззат алу тек адамдарға ғана тән сияқты. Өйткені Августин айтады (De Doctr. Christ. i, 22): «Ләззат алу мен пайдалану бізге — адамдарға берілген». Демек, басқа жануарлар ләззат ала алмайды.
- 2-ші қарсылық: Одан бөлек, ләззат алу соңғы мақсатқа қатысты. Бірақ парасатсыз жануарлар соңғы мақсатқа жете алмайды. Демек, ләззат алу олар үшін емес.
- 3-ші қарсылық: Сонымен қатар, сезімдік ұмтылыс зияткерлік ұмтылыстан төмен тұрғандай, табиғи ұмтылыс та сезімдік ұмтылыстан төмен тұрады. Егер ләззат алу сезімдік ұмтылысқа тән болса, онда дәл сол себеппен ол табиғи ұмтылысқа да тән болуы керек сияқты. Бірақ бұл анық жалған, өйткені соңғысы ештеңеден рахат ала алмайды. Демек, сезімдік ұмтылыс ләззат ала алмайды: тиісінше, парасатсыз жануарлар үшін ләззат алу мүмкін емес.
Керісінше, Августин айтады (QQ. 83, qu. 30): «Тіпті хайуандар да өз қорегінен және кез келген тәни рахаттан ләззат алады деп айту соншалықты оғаш емес».
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-артикул), ләззат алу — мақсатқа атқарушы ретінде жететін қуаттың іс-әрекеті емес, сол жетістікті бұйыратын қуаттың іс-әрекеті; өйткені оның ұмтылыс қуатына жататыны айтылды. Парасаттан ада нәрселерде мақсатқа атқарушылық жолмен жету қуаты бар (мысалы, ауыр дененің төменге, жеңіл дененің жоғарыға ұмтылуы). Бірақ мақсатқа қатысты бұйрық беру қуаты оларда емес, бүкіл табиғатты өз бұйрығымен қозғайтын жоғары болмыста. Ал танымы бар жаратылыстарда ұмтылыс басқа қуаттарды олардың іс-әрекетіне қозғайды. Солайша, танымы жоқ нәрселер мақсатқа жеткенімен, сол мақсаттан ләззат алмайды: бұл тек таным иелеріне ғана тән.
Мақсатты тану екі түрлі болады: кемелді және кемелсіз. Мақсатты кемелді тану — бұл тек мақсат пен игілік болып табылатын нәрсені білу ғана емес, сонымен бірге мақсат пен игіліктің жалпы мәнін (формальділігін) түсіну; мұндай таным тек парасатты табиғатқа ғана тән. Екінші жағынан, кемелсіз таным — мақсат пен игілікті жеке (нақты) нәрседе тану. Мұндай таным парасатсыз жануарларда болады: олардың ұмтылыс қуаты еркін түрде бұйрық бермейді, бірақ олар таныған (қабылдаған) нәрсеге қарай табиғи түйсік (инстинкт) бойынша қозғалады. Демек, ләззат алу парасатты табиғатқа — кемелді дәрежеде; парасатсыз жануарларға — кемелсіз дәрежеде; ал басқа жаратылыстарға мүлдем тән емес.
1-ші қарсылыққа жауап: Августин бұл жерде кемелді ләззат алу туралы айтып отыр.
2-ші қарсылыққа жауап: Ләззат алу міндетті түрде абсолютті соңғы мақсатқа қатысты болуы шарт емес; ол әркімнің өзі үшін соңғы мақсат ретінде таңдаған нәрсесіне де қатысты болуы мүмкін.
3-ші қарсылыққа жауап: Сезімдік ұмтылыс белгілі бір танымнан кейін пайда болады; ал табиғи ұмтылыс, әсіресе танымы жоқ нәрселерде, бұлай емес.
4-ші қарсылыққа жауап: Августин ол жерде кемелсіз ләззат алу туралы айтады. Бұл оның сөйлеу мәнерінен көрінеді: ол «хайуандар да ләззат алады деп айту соншалықты оғаш емес» дейді, яғни олар «пайдаланады» деп айтқандағыдай оғаш болмайтынын меңзейді.
Ләззат алу тек соңғы мақсатқа ғана қатысты ма?
- 1-ші қарсылық: Ләззат алу тек соңғы мақсатқа ғана қатысты емес сияқты. Өйткені Елші айтады (Филим. 20): «Иә, бауырым, Иеміздің жолында сенен ләззат алайын (пайда көрейін)». Бірақ Пауылдың өз соңғы мақсатын адамға қоймағаны анық. Демек, ләззат алу тек соңғы мақсатқа ғана қатысты емес.
- 2-ші қарсылық: Одан бөлек, біз ләззат алатын нәрсе — жеміс. Бірақ Елші айтады (Ғал. 5:22): «Рухтың жемісі — сүйіспеншілік, қуаныш, тыныштық» және соңғы мақсат табиғатына жатпайтын басқа да осыған ұқсас нәрселер. Демек, ләззат алу тек соңғы мақсатқа ғана қатысты емес.
- 3-ші қарсылық: Сонымен қатар, еріктің іс-әрекеттері бір-біріне қайта бағытталады; өйткені мен қалауды қалаймын және сүюді сүйемін. Ал ләззат алу — еріктің іс-әрекеті: өйткені Августин айтқандай (De Trin. x, 10), «біз ерікпен ләззат аламыз». Демек, адам өзінің ләззат алуынан ләззат алады. Бірақ адамның соңғы мақсаты ләззат алу емес, тек жаратылмаған игілік — Құдай. Демек, ләззат алу тек соңғы мақсатқа ғана қатысты емес.
Керісінше, Августин айтады (De Trin. x, 11): «Адам басқа бір нәрсе үшін қалайтын нәрсесінен ләззат алмайды». Бірақ адам басқа ештеңе үшін емес, тек өзі үшін қалайтын жалғыз нәрсе — соңғы мақсат. Демек, ләззат алу тек соңғы мақсатқа ғана тән.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-артикул), жеміс ұғымы екі нәрсені білдіреді: біріншіден, ол ең соңғы болуы керек; екіншіден, ол ұмтылысты белгілі бір тәттілікпен және рахатпен тыныштандыруы тиіс. Бір нәрсе не абсолютті түрде, не салыстырмалы түрде соңғы болады; егер ол басқа ештеңеге сілтеме жасалмаса — абсолютті; егер ол белгілі бір тізбектегі соңғы болса — салыстырмалы. Сондықтан абсолютті түрде соңғы болатын және адам соңғы мақсат ретінде рахат алатын нәрсе нағыз жеміс деп аталады; және адам дәл осыдан ләззат алады деп айтылады. Ал өзі үшін емес, тек басқа нәрсеге (мысалы, денсаулық үшін ішілетін ащы дәрі) қатысты болғандықтан қаланатын нәрсені ешқандай жағдайда жеміс деп атауға болмайды. Ал өзінде рахат беретін бірдеңесі бар, бірақ оған дейін бірқатар нәрселер бағытталған нәрсені белгілі бір мағынада жеміс деп атауға болады; бірақ біз одан нағыз ләззат аламыз немесе ол жеміс ұғымына толық сәйкес келеді деп айта алмаймыз. Сондықтан Августин айтады (De Trin. x, 10): «Біз танитын нәрседен, рахаттанған ерік сонда тоқтағанда ләззат аламыз». Бірақ оның тоқтауы тек соңғы мақсатқа ие болғанда ғана абсолютті болады: өйткені бір нәрсе күтіліп тұрғанда, еріктің қозғалысы бір нәрсеге жеткеніне қарамастан, әлі де белгісіздікте (күтуде) қала береді. Мысалы, кеңістіктегі қозғалыста екі шеткі нүктенің арасындағы кез келген нүкте басы да, аяғы да бола алғанымен, қозғалыс сонда тоқтамайынша, ол нақты соңы деп есептелмейді.
1-ші қарсылыққа жауап: Августин айтқандай (De Doctr. Christ. i, 33), «егер ол "Иеміздің жолында" дегенді қоспай, тек "сенен ләззат алайын" десе, ол өзінің сүйіспеншілік мақсатын сол адамға қойғандай көрінер еді. Бірақ ол өз мақсатын Иесіне қоятынын қосқандықтан, ол Одан ләззат алуға деген ниетін білдірді»: бұл оның өз бауырынан соңғы мақсат ретінде емес, құрал ретінде ләззат алатынын білдіргенімен бірдей.
2-ші қарсылыққа жауап: Жеміс оны өсірген ағашқа бір басқаша, ал одан ләззат алатын адамға басқаша қатысты болады. Оны өсірген ағашқа қатысты ол себептің салдары ретінде қарастырылады; ал одан ләззат алушыға қатысты ол оның аңсаған нысаны және рахатының кемелі ретінде қарастырылады. Тиісінше, Елші атаған бұл жемістер солай аталады, өйткені олар біздің бойымыздағы Киелі Рухтың белгілі бір салдары (нәтижелері), сондықтан олар «рухтың жемістері» деп аталады: бірақ біз олардан соңғы мақсат ретінде ләззат алуымыз керек деген мағынада емес. Немесе Амвросийше айтсақ, олар жеміс деп аталады, өйткені «біз оларды өздері үшін қалауымыз керек»: олар соңғы мақсатқа бағытталмағандықтан емес, олар бізге рахат сыйлайтын нәрселер болғандықтан.
3-ші қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (1-сұрақ, 8-артикул; 2-сұрақ, 7-артикул), біз мақсат туралы екі мағынада айтамыз: біріншіден, нәрсенің өзі ретінде; екіншіден, оған қол жеткізу ретінде. Бұл, әрине, екі бөлек мақсат емес, бір мақсаттың өзіндік және басқа нәрсеге қатысты қырлары. Тиісінше, Құдай — ең соңында ізделетін нәрсе ретінде соңғы мақсат; ал ләззат алу — осы соңғы мақсатқа қол жеткізу сияқты. Осылайша, Құдай бір бөлек мақсат, ал Құдайдан ләззат алу басқа бөлек мақсат емес: біз Құдайдан қандай ләззатпен рахат алсақ, Құдайдан ләззат алуымыздың өзінен де дәл солай ләззат аламыз. Бұл ләззат алудан тұратын жаратылған бақытқа да қатысты.
Ләззат алу тек қол жеткізілген мақсатқа ғана қатысты ма?
- 1-ші қарсылық: Ләззат алу тек қол жеткізілген мақсатқа ғана қатысты сияқты. Өйткені Августин айтады (De Trin. x, 1): «Ләззат алу — үміт қуанышымен емес, иелік ету қуанышымен қуанып пайдалану». Бірақ бір нәрсеге қол жеткізбейінше, онда иелік ету емес, үміт қуанышы болады. Демек, ләззат алу тек қол жеткізілген мақсатқа ғана қатысты.
- 2-ші қарсылық: Одан бөлек, жоғарыда айтылғандай (3-артикул), ләззат алу тек соңғы мақсатқа ғана тән: өйткені тек ол ғана ұмтылысты тыныштандырады. Бірақ ұмтылыс тек мақсатқа қол жеткізгенде ғана тынышталады. Демек, ләззат алу, шын мәнінде, тек қол жеткізілген мақсатқа ғана тән.
- 3-ші қарсылық: Сонымен қатар, ләззат алу — жемісті қолға ұстау (иелену). Бірақ мақсатқа қол жеткізбейінше, жемісті қолға ұстау мүмкін емес. Демек, ләззат алу тек қол жеткізілген мақсатқа ғана қатысты.
Керісінше, «ләззат алу — бір нәрсеге оның өзі үшін сүйіспеншілікпен жабысу», — дейді Августин (De Doctr. Christ. i, 4). Бірақ бұл біздің иелігімізде емес нәрсеге қатысты да мүмкін. Демек, мақсатқа әлі қол жеткізбесе де, одан ләззат алу мүмкін.
Менің жауабым: Ләззат алу еріктің соңғы мақсатқа деген белгілі бір қатынасын білдіреді, өйткені ерікте соңғы мақсат ретінде бір нәрсе бар. Ал мақсатқа екі жолмен ие болуға болады: кемелді және кемелсіз түрде. Кемелді түрде — оған тек ниетпен ғана емес, сонымен бірге шын мәнінде (болмыста) ие болғанда; кемелсіз түрде — тек ниетпен ғана ие болғанда. Демек, кемелді ләззат алу — бұл қол жеткізілген мақсаттан алу; ал кемелсіз ләззат алу — бұл шын мәнінде емес, тек ниеттегі мақсаттан алу.
1-ші қарсылыққа жауап: Августин бұл жерде кемелді ләззат алу туралы айтып отыр.
2-ші қарсылыққа жауап: Еріктің тынышталуына екі нәрсе кедергі болады. Біріншісі — нысан тарапынан: ол соңғы мақсат емес, басқа бір нәрсеге бағытталғандықтан; екіншісі — мақсатты аңсаушы тарапынан: ол әлі оған қол жеткізбегендіктен. Сонымен, нысан іс-әрекеттің түрін анықтайды: бірақ әрекет етушіге байланысты іс-әрекеттің орындалу тәсілі кемелді немесе кемелсіз болады. Сондықтан соңғы мақсаттан басқа нәрседен ләззат алу — ләззат алудың табиғатына жетпегендіктен, нағыз ләззат алу болып саналмайды. Ал әлі қол жеткізілмеген соңғы мақсаттан ләззат алу — оған ие болу тәсілі кемелсіз болғандықтан, кемелсіз болса да, шын мәнінде ләззат алу болып табылады.
3-ші қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай, адам мақсатты тек шын мәнінде ғана емес, ниетімен де иеленеді немесе қолға ұстайды.
НИЕТ ТУРАЛЫ (Бес артикулда)
- Ниет зияттың ба, әлде еріктің іс-әрекеті ме?
- Ол тек соңғы мақсатқа ғана қатысты ма?
- Адам бір уақытта екі нәрсені ниет ете ала ма?
- Мақсатқа деген ниет пен құралдарға деген ерік бір іс-әрекет пе?
- Ниет парасатсыз жануарларға тән бе?
Ниет зияттың ба, әлде еріктің іс-әрекеті ме?
- 1-ші қарсылық: Ниет еріктің емес, зияттың іс-әрекеті сияқты көрінеді. Өйткені Жазбада (Мат. 6:22) былай делінген: «Егер көзің таза (сау) болса, бүкіл денең жарық болады»; мұнда Августиннің айтуынша (De Serm. Dom. in Monte ii, 13), «көз» ниетті білдіреді. Көз көру мүшесі болғандықтан, ол тану (қабылдау) қуатын білдіреді. Демек, ниет ұмтылыс қуатының емес, тану қуатының іс-әрекеті.
- 2-ші қарсылық: Одан бөлек, Августин айтады (De Serm. Dom. in Monte ii, 13): «Иеміз ниет туралы нұр (жарық) ретінде айтты», Ол былай дегенде (Мат. 6:23): «Егер бойыңдағы нұр түнек болса...» және т.б. Бірақ нұр танымға жатады. Демек, ниет те танымға жатады.
- 3-ші қарсылық: Сонымен қатар, ниет мақсатқа бағыттаудың (ретке келтірудің) бір түрін білдіреді. Ал бағыттау — парасаттың іс-әрекеті. Демек, ниет ерікке емес, парасатқа жатады.
- 4-ші қарсылық: Одан бөлек, еріктің іс-әрекеті не мақсатқа, не құралдарға бағытталған. Еріктің мақсатқа қатысты іс-әрекеті қалау немесе ләззат алу деп аталады; ал құралдарға қатысты — бұл таңдау, ал ниет одан ерекшеленеді. Демек, ол еріктің іс-әрекеті емес.
Керісінше, Августин айтады (De Trin. xi, 4, 8, 9): «Еріктің ниеті көруді көрінетін нысанмен, ал жадында сақталған бейнелерді жанның ішкі ойының терең көзқарасымен біріктіреді». Демек, ниет — еріктің іс-әрекеті.
Менің жауабым: Ниет (intention), сөздің өзі айтып тұрғандай (in-tendere), «бір нәрсеге қарай ұмтылуды» білдіреді. Қозғаушының іс-әрекеті де, қозғалатын нәрсенің қозғалысы да бір нәрсеге ұмтылады. Бірақ қозғалатын нәрсенің бір нәрсеге ұмтылуы қозғаушының іс-әрекетіне байланысты. Демек, ниет бірінші кезекте және негізінен мақсатқа қарай қозғайтынға жатады: сондықтан біз жобалаушы (архитектор — құрылымды жоспарлаушы) немесе кез келген билік иесі өз бұйрығымен басқаларды өзі ниет еткен нәрсеге қозғайды дейміз. Ал...
1-ші мақалаға жауап (жалғасы)
Жоғарыда (9-сұрақ, 1-мақала) көрсетілгендей, ерік жанның барлық басқа қабілеттерін мақсатқа қарай бағыттайды. Сондықтан, ниеттің, тура мағынасында, еріктің әрекеті екені анық.
1-ші қарсылыққа жауап: Көз ниетті бейнелі түрде білдіреді. Бұл ниеттің білімге қатысты екендігінен емес, оның білімді алдын ала болжайтындығынан туындайды. Парасаттылық ерікке ол бағытталуы тиіс мақсатты ұсынады; осылайша біз көзімізбен тәніміздің қайда бет алуы керектігін алдын ала көреміз.
2-ші қарсылыққа жауап: Ниет «жарық» деп аталады, өйткені ол ниет етушіге айқын көрінеді. Ал іс-әрекеттер «түнек» деп аталады, өйткені адам өз ниетін білгенімен, оның нәтижесі қандай болатынын білмейді, бұл туралы Августин түсіндірме берген (De Serm. Dom. in Monte ii, 13).
3-ші қарсылыққа жауап: Ерік реттемейді, бірақ парасаттылықтың (рационалдылықтың) реттілігіне сәйкес бір нәрсеге ұмтылады. Соның салдарынан, бұл «ниет» сөзі парасаттылықтың бір нәрсені мақсатқа бағыттайтын әрекетін алдын ала болжайтын ерік әрекетін білдіреді.
4-ші қарсылыққа жауап: Ниет — мақсатқа қатысты ерік әрекеті. Еріктің мақсатқа қатысты үш түрлі қатынасы болады. Біріншіден, абсолютті түрде; бұл волиция (ерік білдіру) — еріктің мақсатқа (мысалы, денсаулыққа) қол жеткізуге деген абсолютті ұмтылысы. Екіншіден, мақсатты тыныштық орны ретінде қарастырады; бұл — мақсатқа қатысты «ләззат алу». Үшіншіден, мақсатты бір нәрсе бағытталған соңғы шек ретінде қарастырады; бұл — мақсатқа қатысты «ниет». Өйткені біз денсаулыққа ниеттену туралы айтқанда, тек оған ие болуды ғана емес, оған басқа бір құрал арқылы қол жеткізуді де білдіреміз.
Ниет тек ең соңғы мақсатқа ғана бағыттала ма?
- Ниет тек соңғы мақсатқа ғана бағытталады деп көрінуі мүмкін. Өйткені Проспердің «Sentences» (Sent. 100) кітабында: «Жүректің ниеті — Құдайға деген жалбарыну», — делінген. Бірақ Құдай — адам жүрегінің ең соңғы мақсаты. Сондықтан ниет әрқашан соңғы мақсатқа бағытталады.
- Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай (1-мақала, 4-жауап), ниет мақсатты соңғы шек ретінде қарастырады. Ал соңғы шек дегеніміз — ең ақырғы нәрсе. Демек, ниет әрқашан ең соңғы мақсатқа бағытталады.
- Одан бөлек, ниет мақсатқа қалай қатысты болса, ләззат алу да солай. Бірақ ләззат алу әрқашан ең соңғы мақсатқа қатысты болады. Демек, ниет те солай.
Керісінше, жоғарыда (1-сұрақ, 7-мақала) айтылғандай, адам еркінің тек бір ғана соңғы мақсаты бар, ол — Бақыт. Егер ниет тек соңғы мақсатқа ғана бағытталса, адамдарда әртүрлі ниеттер болмас еді, бұл — анық жалған.
Мен былай деп жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай, ниет мақсатты ерік қозғалысының соңғы шегі ретінде қарастырады. Қозғалыстың шегін екі түрлі мағынада түсінуге болады. Біріншіден, қозғалыс тоқтаған кездегі ең соңғы шек; бұл бүкіл қозғалыстың шегі. Екіншіден, қозғалыстың бір бөлігінің басы және екінші бөлігінің аяғы немесе шегі болып табылатын аралық нүкте. Мысалы, А-дан В арқылы С-ға баратын қозғалыста С — ең соңғы шек, ал В — шек болғанымен, соңғысы емес. Ниет екеуі де бола алады. Демек, ниет әрқашан мақсатқа бағытталса да, ол міндетті түрде ең соңғы мақсат болуы шарт емес.
1-ші қарсылыққа жауап: Жүректің ниеті Құдайға бағытталған жалбарыну деп аталады, бұл Құдай әрқашан ниеттің нысаны болғандықтан емес, Ол біздің ниетімізді көретіндіктен. Немесе біз дұға еткенде, ниетімізді Құдайға бағыттаймыз, ал бұл ниет жалбарынудың күшіне ие болады.
2-ші қарсылыққа жауап: Шек — бұл соңғы нәрсе, бірақ ол әрқашан бүтінге қатысты емес, кейде тек бөлікке қатысты болады.
3-ші қарсылыққа жауап: Ләззат алу мақсаттағы тыныштықты білдіреді, ал бұл тек ең соңғы мақсатқа ғана тән. Бірақ ниет тыныштықты емес, мақсатқа қарай қозғалысты білдіреді. Сондықтан бұл салыстыру ештеңені дәлелдемейді.
Адам бір уақытта екі нәрсеге ниеттене ала ма?
- Бір уақытта бірнеше нәрсеге ниеттену мүмкін емес сияқты көрінеді. Өйткені Августин (De Serm. Dom. in Monte ii, 14, 16, 17) адамның ниеті бір уақытта Құдайға және тәндік игіліктерге бағыттала алмайтынын айтады. Демек, дәл осы себепті, кез келген басқа екі нәрсеге де бағыттала алмайды.
- Сонымен қатар, ниет еріктің соңғы шекке қарай қозғалысын білдіреді. Ал бір қозғалыстың бір бағытта бірнеше соңғы шегі болуы мүмкін емес. Сондықтан ерік бір уақытта бірнеше нәрсеге ниеттене алмайды.
- Одан бөлек, ниет парасаттылықтың немесе зияткерліктің әрекетін алдын ала болжайды. Бірақ Философтың (Аристотель) айтуынша (Topic. ii, 10), «бір уақытта бірнеше нәрсені түсіну мүмкін емес». Демек, бір уақытта бірнеше нәрсеге ниеттену де мүмкін емес.
Керісінше, өнер табиғатқа еліктейді. Ал табиғат бір құрал арқылы екі мақсатты көздейді: мысалы, «тіл дәм сезу және сөйлеу үшін қызмет етеді» (De Anima ii, 8). Демек, дәл осы себепті, өнер немесе парасаттылық бір нәрсені бір уақытта екі мақсатқа бағыттай алады, осылайша адам бір уақытта бірнеше мақсатты ниет ете алады.
Мен былай деп жауап беремін: «Екі нәрсе» деген тіркесті екі түрлі мағынада түсінуге болады: олар бір-біріне бағынышты болуы мүмкін немесе болмауы мүмкін. Егер олар бір-біріне бағынышты болса, жоғарыда айтылғандай, адамның бір уақытта бірнеше нәрсеге ниеттене алатыны анық. Өйткені ниет тек соңғы мақсатқа ғана емес, сонымен бірге аралық мақсатқа да бағытталады (2-мақала). Адам бір уақытта жақын мақсатқа да, соңғы мақсатқа да ниеттенеді; мысалы, дәріні араластыру және денсаулықты түзету сияқты.
Бірақ егер біз бір-біріне бағынышты емес екі нәрсені алсақ, онда да адам бір уақытта бірнеше нәрсеге ниеттене алады. Бұл адамның бір нәрсені екіншісінен артық көретіндігінен көрінеді, өйткені ол екеуінің ішіндегі жақсырағы. Бір нәрсенің екіншісінен жақсы болуының бір себебі — оның көбірек мақсаттарға жарамдылығында. Сондықтан бір нәрсе көбірек мақсаттарға жетелейтіндіктен таңдалуы мүмкін, демек, адам бір уақытта бірнеше нәрсеге ниеттене алады.
1-ші қарсылыққа жауап: Августин адам бір уақытта Құдайға және тәндік игіліктерге екі бөлек «соңғы мақсат» ретінде зейін қоя алмайтынын айтқысы келген. Өйткені жоғарыда (1-сұрақ, 5-мақала) айтылғандай, бір адамның бірнеше соңғы мақсаты болуы мүмкін емес.
2-ші қарсылыққа жауап: Бір қозғалыстың бір бағытында бір-біріне бағынышты бірнеше соңғы шек болуы мүмкін; бірақ олар өзара байланысты болмаса, бұл мүмкін емес. Сонымен бірге, шындығында бір емес нәрсені парасаттылық біртұтас ретінде қабылдай алатынын ескеру керек. Жоғарыда (1-мақала, 3-жауап) айтылғандай, ниет — бұл еріктің парасаттылықпен реттелген нәрсеге қарай қозғалысы. Сондықтан, шындығында көп нәрсе болса да, егер парасаттылық оларды бір нәрсе ретінде қабылдаса, біз оларды ниеттің бір шегі ретінде қарастыра аламыз. Бұл не екі нәрсенің бір бүтінді құрауынан болады (мысалы, жылу мен суықтың тиісті мөлшері денсаулыққа әкеледі), не екі нәрсенің ниет етілуі мүмкін бір ортақ нәрсенің ішіне кіруінен болады. Мысалы, шарап пен киім алу байлықтың ішіне кіреді, сондықтан байлық жинауға ниеттенген адамға қалған екеуіне де ниеттенуге ештеңе кедергі болмайды.
3-ші қарсылыққа жауап: Бірінші бөлімде (12-сұрақ, 10-мақала; 58-сұрақ, 2-мақала; 85-сұрақ, 4-мақала) айтылғандай, егер бірнеше нәрсе қандай да бір жолмен бір бүтін болса, оларды бір уақытта түсінуге болады.
Мақсатқа ниеттену мен құралдарға ерік білдіру — бір ғана әрекет пе?
- Мақсатқа ниеттену мен құралдарға ерік білдіру бір қозғалыс емес сияқты. Өйткені Августин (De Trin. xi, 6) «терезені көруге деген еріктің мақсаты — терезені көру; және бұл терезе арқылы өтіп бара жатқандарды көруге деген еріктен басқа әрекет» дейді. Бірақ терезе арқылы өтіп бара жатқандарды көруді қалау ниетке жатады, ал терезені көруді қалау құралдарға ерік білдіруге жатады. Сондықтан мақсатқа ниеттену мен құралдарды қалау — еріктің бөлек қозғалыстары.
- Сонымен қатар, әрекеттер олардың нысандарына (объектілеріне) қарай ажыратылады. Ал мақсат пен құрал — бөлек нысандар. Сондықтан мақсатқа ниеттену мен құралдарды қалау — еріктің бөлек қозғалыстары.
- Одан бөлек, құралдарды қалау «таңдау» деп аталады. Бірақ таңдау мен ниет бір нәрсе емес. Сондықтан мақсатқа ниеттену мен құралдарды қалау — еріктің бірдей қозғалысы емес.
Керісінше, мақсатқа қатысты құралдар, соңғы шекке дейінгі аралық кеңістік сияқты. Ал табиғи нәрселерде аралық кеңістік арқылы соңғы шекке өтетін қозғалыс — бір ғана қозғалыс. Демек, ерікке қатысты мәселелерде де мақсатқа ниеттену мен құралдарды қалау — бір ғана қозғалыс.
Мен былай деп жауап беремін: Еріктің мақсатқа және құралдарға қарай қозғалысын екі түрлі жолмен қарастыруға болады. Біріншіден, еріктің олардың әрқайсысына абсолютті және өзінше қозғалуы бойынша. Бұл жағдайда еріктің оларға қарай екі бөлек қозғалысы болады. Екіншіден, еріктің мақсат үшін құралдарға қарай қозғалуы бойынша қарастыруға болады: бұл жағдайда еріктің мақсатқа қозғалысы мен оның құралдарға қозғалысы — бір ғана нәрсе. Өйткені мен: «Денсаулық үшін дәрі ішкім келеді» десем, бұл менің еркімнің бір ғана қозғалысын білдіреді. Себебі мақсат — құралдарды қалаудың негізі (себебі). Нысан және сол нысанды нысан ететін негіз бір әрекеттің аясына кіреді; мысалы, жоғарыда (8-сұрақ, 3-мақала, 2-жауап) айтылғандай, түс пен жарықты қабылдайтын — бір ғана көру әрекеті. Бұл зияткерлікке де қатысты; егер ол қағида мен қорытындыны абсолютті түрде қарастырса, әрқайсысын бөлек әрекетпен қарастырады; бірақ қағидаларға сүйеніп қорытындыға келіскенде, зияткерліктің тек бір ғана әрекеті болады.
1-ші қарсылыққа жауап: Августин терезені көру және терезе арқылы өтіп бара жатқандарды көру туралы айтқанда, еріктің әрқайсысына абсолютті түрде қозғалуын меңзеген.
2-ші қарсылыққа жауап: Зат ретінде қарастырылатын мақсат пен сол мақсатқа жетелейтін құрал — еріктің бөлек нысандары. Бірақ мақсат құралдарды қалаудағы формальды нысан (ресми нысан) ретінде қарастырылғанда, олар бір және бірдей нысан болып табылады.
Формальды нысан (Formal object) — заттың ерік немесе зияткерлік тарапынан қабылданатын негізгі сипаты немесе мәні.
3-ші қарсылыққа жауап: Субъект үшін бір болып табылатын қозғалыс, біздің оған қарау тәсілімізге байланысты, оның басы мен аяғына қарай әртүрлі болуы мүмкін, мысалы, өрлеу мен төмен түсу сияқты (Phys. iii, 3). Соған сәйкес, еріктің мақсатқа бағытталған құралдарға қарай қозғалысы «таңдау» деп аталады; ал еріктің құралдар арқылы қол жеткізілетін мақсатқа қарай қозғалысы «ниет» деп аталады. Бұған дәлел — біз таңдау нысаны болып табылатын құралдарды әлі анықтамай-ақ, мақсатқа ниеттене аламыз.
Ниет ақылсыз жануарлардың құзыретіне кіре ме?
- Ақылсыз жануарлар мақсатты ниет ететін сияқты. Өйткені ақыл-ойы жоқ нәрселерде табиғат рационалды табиғаттан ақылсыз жануарлардағы сезімтал табиғатқа қарағанда алысырақ тұр. Бірақ табиғат тіпті ақыл-ойы жоқ нәрселерде де мақсатты ниет етеді, бұл _Phys._ ii, 8-де дәлелденген. Олай болса, ақылсыз жануарлар мақсатты одан да бетер ниет етеді.
- Сонымен қатар, ниет мақсатқа қалай қатысты болса, ләззат алу да солай. Бірақ жоғарыда (11-сұрақ, 2-мақала) айтылғандай, ақылсыз жануарларда ләззат алу бар. Демек, ниет те бар.
- Одан бөлек, мақсатты ниеттену — мақсат үшін әрекет ететін жанға тән; өйткені ниеттену дегеніміз бір нәрсеге ұмтылудан басқа ештеңе емес. Бірақ ақылсыз жануарлар мақсат үшін әрекет етеді; өйткені жануар не тамақ іздеу үшін, не соған ұқсас бір нәрсе істеу үшін қозғалады. Сондықтан ақылсыз жануарлар мақсатты ниет етеді.
Керісінше, мақсатты ниеттену бір нәрсені мақсатқа бағыттауды білдіреді, ал бұл парасаттылыққа тән. Сондықтан ақылсыз жануарларда парасаттылық жоқ болғандықтан, олар мақсатты ниет етпейтін сияқты.
Мен былай деп жауап беремін: Жоғарыда (1-мақала) айтылғандай, ниеттену — бір нәрсеге ұмтылу; бұл қозғалтушыға да, қозғалушыға да тән. Соған сәйкес, басқа біреу тарапынан мақсатқа қарай бағытталған нәрсені мақсатты ниет етеді десек, табиғат та Құдай тарапынан өз мақсатына бағытталғандықтан, садақшы атқан жебе сияқты, мақсатты ниет етеді деп айтылады. Осы тұрғыдан алғанда, ақылсыз жануарлар табиғи түйсік арқылы бір нәрсеге бағытталғандықтан, мақсатты ниет етеді. Мақсатты ниеттенудің екінші жолы қозғалтушыға тән; ол өзінің немесе өзгенің қозғалысын мақсатқа бағыттайды. Бұл тек парасаттылыққа ғана тән. Сондықтан ақылсыз жануарлар жоғарыда (1-мақала) айтылғандай, ниеттенудің нағыз және негізгі мағынасында мақсатты ниет етпейді.
1-ші қарсылыққа жауап: Бұл аргумент ниетті мақсатқа қарай бағытталу (қозғалу) мағынасында алады.
2-ші қарсылыққа жауап: Ләззат алу ниет сияқты бір нәрсені екіншісіне бағыттауды емес, мақсаттағы абсолютті тыныштықты білдіреді.
3-ші қарсылыққа жауап: Ақылсыз жануарлар осы қозғалыс арқылы мақсатқа жете аламын деп ойлағандықтан емес (бұл ниеттенушіге тән), табиғи түйсікпен мақсатты қалағандықтан мақсатқа қарай қозғалады; олар табиғи түрде қозғалатын басқа нәрселер сияқты, басқа біреу тарапынан қозғалысқа келтіріледі.
Енді құралдарға қатысты ерік әрекеттерін қарастыруымыз керек. Олардың үшеуі бар: таңдау, келісу және қолдану. Ал таңдаудың алдында кеңесу (ақылдасу) жүреді. Ең алдымен, таңдауды; екіншіден, кеңесуді; үшіншіден, келісуді; төртіншіден, қолдануды қарастыруымыз керек.
Таңдауға қатысты алты зерттеу нүктесі бар: (1) Ол қай қабілеттің әрекеті: еріктің бе, әлде парасаттылықтың ба? (2) Ақылсыз жануарларда таңдау кездесе ме? (3) Таңдау тек құралдарға ғана қатысты ма, әлде кейде мақсатқа да қатысты бола ма? (4) Таңдау тек өзіміз істейтін нәрселерге ғана қатысты ма? (5) Таңдау тек мүмкін болатын нәрселерге ғана қатысты ма? (6) Адам қажеттілікпен бе, әлде еркін таңдай ма?
Таңдау еріктің әрекеті ме, әлде парасаттылықтың ба?
- Таңдау еріктің емес, парасаттылықтың әрекеті сияқты көрінеді. Өйткені таңдау салыстыруды білдіреді, соның нәтижесінде біреуіне артықшылық беріледі. Ал салыстыру — парасаттылықтың әрекеті. Сондықтан таңдау — парасаттылықтың әрекеті.
- Сонымен қатар, силлогизм құру және қорытынды шығару — бір қабілеттің ісі. Бірақ практикалық мәселелерде силлогизмдерді парасаттылық құрады. Таңдау _Ethic._ vii, 3-те айтылғандай, практикалық мәселелердегі қорытындының бір түрі болғандықтан, ол парасаттылықтың әрекеті сияқты болып көрінеді.
Силлогизм (Syllogism) — екі пайымдаудан (алғышарттан) жаңа бір қорытынды шығаратын логикалық ой қорыту тәсілі.
- Одан бөлек, надандық ерікке емес, танымдық қабілетке жатады. Ал _Ethic._ iii, 1-де айтылғандай, «таңдау надандығы» бар. Сондықтан таңдау ерікке емес, парасаттылыққа жататын сияқты.
Керісінше, Философ (Аристотель) (Ethic. iii, 3): «Таңдау — біздің билігіміздегі нәрселерге деген ұмтылыс», — дейді. Ал ұмтылыс — еріктің әрекеті. Сондықтан таңдау да еріктің әрекеті.
Мен былай деп жауап беремін: «Таңдау» сөзі парасаттылыққа немесе зияткерлікке жататын бір нәрсені және ерікке жататын бір нәрсені білдіреді: өйткені Философ (Ethic. vi, 2) таңдауды «не тәбет (ұмтылыс) әсер еткен зияткерлік, не зияткерлік әсер еткен тәбет» деп атайды. Екі нәрсе бірігіп біртұтас болғанда, олардың бірі екіншісіне қатысты формальды (ресми) болады. Сондықтан Нисселік Григорий [*Немесий, De Nat. Hom. xxxiii.] таңдау «тек ұмтылыс та емес, тек кеңесу де емес, екеуінің үйлесімі. Жануар жан мен тәннен тұрады және ол тек тән де емес, тек жан да емес, екеуі де дейтініміз сияқты, таңдау да дәл сондай» дейді.
Жанның әрекеттеріне келетін болсақ, қандай да бір қабілетке немесе бейімділікке тән әрекет жоғары тұрған қабілеттен немесе бейімділіктен форманы немесе түрді алады, өйткені төменгісі жоғарғысымен реттеледі. Егер адам Құдайға деген сүйіспеншілік үшін батылдық әрекетін жасаса, ол әрекет материалдық тұрғыдан батылдық әрекеті, бірақ формальды түрде қайырымдылық әрекеті болып табылады. Парасаттылықтың белгілі бір мағынада еріктен бұрын келетіні және оның әрекетін реттейтіні анық: ерік парасаттылықтың ретіне сәйкес өз нысанына ұмтылады, өйткені танымдық қабілет нысанды тәбетке ұсынады. Соған сәйкес, еріктің парасаттылық арқылы мақсатқа бағытталған жақсы нәрсеге ұмтылу әрекеті материалдық тұрғыдан ерік әрекеті, бірақ формальды түрде парасаттылық әрекеті болып табылады. Мұндай мәселелерде әрекеттің мәні жоғары қабілет орнатқан тәртіппен салыстырғанда материя сияқты. Сондықтан таңдау, негізінен, парасаттылықтың емес, еріктің әрекеті болып табылады: өйткені таңдау жанның таңдалған игілікке қарай белгілі бір қозғалысымен жүзеге асады. Демек, ол тәбетті (ұмтылу) қабілетінің әрекеті екені анық.
1-ші қарсылыққа жауап: Таңдау алдын ала салыстыруды білдіреді; бірақ ол салыстырудың өзінен тұрмайды.
2-ші қарсылыққа жауап: Практикалық силлогизмнің қорытындысын шығару парасаттылықтың ісі екені әбден дұрыс; және ол «шешім» немесе «үкім» деп аталады, одан кейін «таңдау» жүреді. Осы себепті қорытынды таңдау әрекетінен туындайтын нәтиже ретінде оған жататын болып көрінеді.
3-ші қарсылыққа жауап: «Таңдау надандығы» туралы айтқанда, біз таңдаудың білімнің бір түрі екенін емес, не нәрсені таңдау керектігі туралы надандықтың бар екенін айтамыз.
Ақылсыз жануарларда таңдау кездесе ме?
- Ақылсыз жануарлар таңдай алатын сияқты. Өйткені _Ethic._ iii, 2, 3-те айтылғандай, таңдау — «белгілі бір нәрселерді мақсат үшін қалау». Бірақ ақылсыз жануарлар бір нәрсені мақсат үшін қалайды: өйткені олар мақсат үшін және қалаудан әрекет етеді. Сондықтан ақылсыз жануарларда таңдау бар.
- Сонымен қатар, «electio» (таңдау) сөзінің өзі бір нәрсені басқалардан артық көріп алуды білдіретін сияқты. Бірақ ақылсыз жануарлар бір нәрсені басқалардан артық көреді: мысалы, қойдың бір шөпті жеп, екіншісінен бас тартатынын өзіміз оңай көре аламыз. Сондықтан ақылсыз жануарларда таңдау бар.
- Одан бөлек, _Ethic._ vi, 12-ге сәйкес, «адамның құралдарды жақсы таңдауы оның көрегендігінен (ақылдылығынан) болады». Бірақ көрегендік ақылсыз жануарларда да кездеседі: сондықтан _Metaph._ i, 1-дің басында «дыбыстарды ести алмайтын аралар сияқты жануарлар түйсік бойынша көреген болады» делінген. Біз мұны аралар, өрмекшілер және иттер сияқты әртүрлі жануарлардың іс-әрекеттеріндегі таңқаларлық зеректіктен көреміз. Мысалы, маралды қуған ит жол айрығына келгенде, маралдың бірінші немесе екінші жолмен өткенін иіс арқылы тексереді: егер ол маралдың ол жерден өтпегенін білсе, сенімді түрде иіскемей-ақ үшінші жолға түседі; ол марал басқа жолдармен өтпегендіктен және басқа жол болмағандықтан, осы жолмен өтуі керек деп, «шығарып тастау» әдісімен ой қорытып тұрғандай болады. Сондықтан ақылсыз жануарлар таңдай алатын сияқты.
Керісінше, Нисселік Григорий [*Немесий, De Nat. Hom. xxxiii.]: «Балалар мен ақылсыз жануарлар өз еркімен әрекет етеді, бірақ таңдау жасамайды» дейді. Сондықтан ақылсыз жануарларда таңдау жоқ.
Мен былай деп жауап беремін: Таңдау бір нәрсені екіншісінен артық көріп алу болғандықтан, ол таңдауға болатын бірнеше нәрсеге қатысты болуы керек. Демек, тек бір ғана нәрсеге толықтай белгіленген жағдайларда таңдауға орын жоқ. Сезімтал тәбет пен еріктің арасындағы айырмашылық мынада: жоғарыда (1-сұрақ, 2-мақала, 3-жауап) айтылғандай, сезімтал тәбет табиғат тәртібіне сәйкес бір нақты нәрсеге белгіленген; ал ерік табиғат тәртібіне сәйкес жалпы игілікке бағытталғанымен, нақты игіліктерге келгенде белгісіз (еркін). Демек, таңдау тек ерікке ғана тән...
...және тек санасыз жануарларға ғана тән сезімдік құштарлыққа (аппетит) жатпайды. Сондықтан санасыз жануарлар таңдау жасауға қабілетті емес.
1-ші қарсылыққа жауап: Мақсатқа жету үшін бір нәрсені қалаудың бәрі бірдей таңдау деп аталмайды: ол үшін бір нәрсені екіншісінен ажырата білетін белгілі бір саралау болуы керек. Ал бұл құштарлық бірнеше нәрсеге бағыттала алған жағдайда ғана мүмкін болады.
2-ші қарсылыққа жауап: Санасыз жануар бір нәрсені екіншісінен артық көреді, өйткені оның құштарлығы табиғи түрде сол нәрсеге бағытталған. Сондықтан жануарға сезім мүшелері немесе қиялы арқылы оның табиғи бейімділігі бар бір нәрсе ұсынылса, ол ешқандай таңдау жасамай-ақ, тек соған ғана ұмтылады. Дәл оттың ешқандай таңдаусыз, төмен емес, жоғары қарай қозғалатыны сияқты.
Таңдау тек құралдарға қатысты ма, әлде кейде мақсатқа да қатысты ма?
1-ші қарсылық: Таңдау тек құралдарға ғана қатысты емес сияқты. Өйткені Философ (Ethic. vi, 12): «ізгілік бізді дұрыс таңдау жасауға итермелейді; бірақ оның жолында жасалатын істерді дұрыс бағыттау ізгіліктің емес, басқа бір күштің міндеті», — дейді. Бірақ бір нәрсе үшін жасалатын нәрсе — ол мақсат. Сондықтан таңдау мақсатқа қатысты.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, таңдау бір нәрсені екіншісінен артық көруді білдіреді. Құралдардың арасында артық көру мүмкін болғаны сияқты, мақсаттардың арасында да артық көру болуы мүмкін. Сондықтан таңдау құралдарға қатысты бола алғанындай, мақсаттарға да қатысты болуы мүмкін.
Керісінше: Философ (Ethic. iii, 2): «ерік мақсатқа бағытталған, ал таңдау — құралдарға», — дейді.
Жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (A. 1, ad 2), таңдау практикалық силлогизмнің (іс-тәжірибелік пайымдау жүйесі — мақсаттан іс-әрекетке жетелейтін логикалық тізбек) қорытындысы іспетті шешімнен немесе үкімнен туындайды. Демек, практикалық силлогизмнің қорытындысы болып табылатын нәрсе таңдаудың нысаны болып табылады. Ал Философ (Phys. ii, 9) айтқандай, практикалық істерде мақсат қорытынды ретінде емес, бастапқы негіз (қағида) ретінде тұрады. Сондықтан мақсат, өз алдына алғанда, таңдаудың нысаны емес.
Бірақ теориялық білімде бір дәлелдеменің немесе бір ғылымның бастапқы негізі басқа бір дәлелдеменің немесе ғылымның қорытындысы болуына ештеңе кедергі келтірмейді; алайда ешқандай дәлелсіз қабылданатын ең алғашқы бастапқы негіз ешбір дәлелдеменің немесе ғылымның қорытындысы бола алмайды. Дәл сол сияқты, бір істе мақсат болған нәрсе басқа бір мақсатқа жету құралы ретінде белгіленуі мүмкін. Осы тұрғыдан алғанда, ол таңдау нысаны бола алады. Мысалы, дәрігердің жұмысында денсаулық — мақсат: сондықтан ол дәрігер үшін таңдау нысаны емес, бастапқы қағида. Бірақ дененің денсаулығы жанның игілігіне бағытталған, сондықтан жан саулығына жауапты адам үшін денсаулық немесе ауру таңдау нысаны болуы мүмкін; өйткені Елші (2 Кор. 12:10) былай дейді: «Себебі мен қашан әлсіз болсам, сонда күштімін». Бірақ ең соңғы мақсат ешқандай жағдайда таңдау нысаны емес.
1-ші қарсылыққа жауап: Ізгіліктердің өз мақсаттары ең соңғы мақсат ретінде Бақытқа бағытталған. Осылайша, олар таңдау нысаны бола алады.
2-ші қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (Q. 1, A. 5), ең соңғы мақсат біреу ғана. Сондықтан бірнеше мақсат болған жерде, егер олар одан әрі қарайғы мақсатқа бағытталса, олар таңдаудың нысаны болуы мүмкін.
Таңдау тек біз істейтін істерге ғана қатысты ма?
1-ші қарсылық: Таңдау тек адамның іс-әрекеттеріне ғана қатысты емес сияқты. Өйткені таңдау құралдарға қатысты. Бірақ «Физика» (Phys. ii, 3) еңбегінде айтылғандай, тек іс-әрекеттер ғана емес, сонымен қатар мүшелер (құрал-сайман) де — құралдар болып табылады. Сондықтан таңдау тек адамның іс-әрекеттеріне ғана қатысты емес.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, іс-әрекет толғаныстан (рефлексиядан) ерекшеленеді. Бірақ таңдау тіпті толғаныста да болады, өйткені бір пікір екіншісінен артық көріледі. Сондықтан таңдау тек адамның іс-әрекеттеріне ғана қатысты емес.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, адамдарды зайырлы немесе шіркеулік қызметтерге сол адамдарға қатысты ешқандай іс-әрекет жасамайтындар таңдайды. Сондықтан таңдау тек адамның іс-әрекеттеріне ғана қатысты емес.
Керісінше: Философ (Ethic. iii, 2): «ешбір адам өзі істей алмайтын нәрсені таңдамайды», — дейді.
Жауап беремін: Ниет мақсатқа қалай бағытталса, таңдау да құралдарға солай бағытталады. Ал мақсат — не іс-әрекет, не белгілі бір зат. Егер мақсат зат болса, онда адамның қандай да бір іс-әрекеті араласуы керек; не адам мақсат болып табылатын затты өндіреді, мысалы, дәрігердің денсаулықты тудыруы (сондықтан денсаулықты тудыру — дәрігердің мақсаты делінеді); не адам мақсат болып табылатын затты қандай да бір жолмен пайдаланады немесе оның игілігін көреді; мысалы, сараң үшін ақша немесе ақшаға ие болу — мақсат. Құралдар туралы да соны айтуға болады. Өйткені құрал — не іс-әрекет, не адам сол құрал болып табылатын затты жасайтын немесе оны қолданатын қандай да бір іс-әрекет араласатын зат болуы тиіс. Осылайша, таңдау әрқашан адамның іс-әрекеттеріне қатысты болады.
1-ші қарсылыққа жауап: Мүшелер (органдар) мақсатқа бағытталған, өйткені адам оларды мақсат үшін пайдаланады.
2-ші қарсылыққа жауап: Толғаныстың өзінде зияткерліктің (интеллектінің) осы немесе басқа пікірге келісу әрекеті болады. Толғанысқа қарама-қайшы қойылатын нәрсе — сыртқы іс-әрекет.
3-ші қарсылыққа жауап: Адам біреуді епископтыққа немесе мемлекеттегі жоғары лауазымға таңдағанда, ол сол адамды сол лауазымға тағайындауды таңдайды. Әйтпесе, егер оның епископты немесе шенеунікті тағайындауға құқығы болмаса, оның таңдауға да құқығы болмас еді. Дәл сол сияқты, бір нәрсені екіншісінен артық таңдау туралы айтқанда, бұл әрқашан таңдаушының қандай де бір іс-әрекетімен байланысты болады.
Таңдау тек мүмкін болатын нәрселерге қатысты ма?
1-ші қарсылық: Таңдау тек мүмкін болатын нәрселерге ғана қатысты емес сияқты. Өйткені таңдау, жоғарыда (A. 1) айтылғандай, ерік әрекеті болып табылады. Бірақ «мүмкін емес нәрселерді қалау (ерік)» болады (Ethic. iii, 2). Сондықтан мүмкін емес нәрселерді таңдау да болады.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, таңдау жоғарыда (A. 4) айтылғандай, біз жасайтын істерге қатысты. Сондықтан таңдау әрекетіне келетін болсақ, оның өздігінен мүмкін емес болуы немесе таңдаушы үшін мүмкін болмауы маңызды емес. Біз жиі таңдаған нәрсені орындай алмай жатамыз: демек бұл біз үшін мүмкін емес болып шығады. Сондықтан таңдау мүмкін емес нәрселерге де қатысты.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, бір нәрсені істеуге тырысу — оны істеуді таңдау деген сөз. Бірақ Әулие Бенедикт (Regula lxviii) егер басшы мүмкін емес нәрсені бұйырса, оны істеп көру керек дейді. Сондықтан таңдау мүмкін емес нәрсеге қатысты болуы мүмкін.
Керісінше: Философ (Ethic. iii, 2): «мүмкін емес нәрселерді таңдау болмайды», — дейді.
Жауап беремін: Жоғарыда (A. 4) айтылғандай, біздің таңдауымыз әрқашан біздің іс-әрекеттерімізге қатысты. Ал біз жасайтын кез келген нәрсе біз үшін мүмкін нәрсе. Сондықтан таңдау тек мүмкін болатын нәрселерге ғана қатысты деп айтуымыз керек.
Сонымен қатар, бір нәрсені таңдаудың себебі — оның мақсатқа жеткізетіндігінде. Бірақ мүмкін емес нәрсе мақсатқа жеткізе алмайды. Бұған дәлел — адамдар ақылдасу (кеңесу) кезінде өздері үшін мүмкін емес нәрсеге тап болса, бұл істі ары қарай жалғастыра алмайтындықтан, одан бас тартады.
Тағы да, егер біз ақыл-парасаттың алдыңғы барысын қарастырсақ, бұл анық көрінеді. Өйткені таңдау нысаны болып табылатын құралдар мақсатқа қатысты, қорытынды бастапқы негізге қалай қатысты болса, солай болады. Ал мүмкін болатын бастапқы негізден мүмкін емес қорытынды шықпайтыны анық. Сондықтан құралдар мүмкін болмайынша, мақсат та мүмкін бола алмайды. Ешкім мүмкін емес нәрсеге ұмтылмайды. Тиісінше, егер құралдар мүмкін болып көрінбесе, ешкім мақсатқа қарай бет алмас еді. Сондықтан мүмкін емес нәрсе таңдау нысаны емес.
2-ші қарсылыққа жауап: Еріктің нысаны қабылданған игілік болғандықтан, біз еріктің нысанын оның қалай қабылданатынына қарай бағалауымыз керек. Осылайша, кейде ерік игілік ретінде қабылданған, бірақ шын мәнінде игілік емес нәрсеге ұмтылатыны сияқты, таңдау да кейде таңдаушы үшін мүмкін деп қабылданған, бірақ іс жүзінде ол үшін мүмкін емес нәрсеге қатысты жасалуы мүмкін.
3-ші қарсылыққа жауап: Бұның себебі — бағынушы белгілі бір нәрсенің мүмкін немесе мүмкін еместігін анықтау үшін өз үкіміне сенбеуі керек; ол кез келген жағдайда өз басшысының үкіміне сүйенуі тиіс.
Адам мәжбүрлі түрде ме, әлде еркін таңдай ма?
1-ші қарсылық: Адам мәжбүрлі түрде таңдайтын сияқты. Өйткені «Этика» (Ethic. vii, 8) еңбегінде айтылғандай, мақсат таңдау нысанына қатысты бастапқы негіздерден шығатын қорытындылардың бастапқы негізі сияқты болады. Бірақ қорытындылар өздерінің бастапқы негіздерінен мәжбүрлі (қажеттілік) түрде туындайды. Сондықтан адам мақсатты (қалаудан) құралдарды (таңдауға) мәжбүрлі түрде ауысады.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, жоғарыда (A. 1, ad 2) айтылғандай, таңдау ақыл-парасаттың не істеу керектігі туралы үкімінен туындайды. Бірақ ақыл алғышарттардың қажеттілігіне байланысты кейбір нәрселер туралы мәжбүрлі түрде үкім шығарады. Сондықтан таңдау да мәжбүрлі түрде туындайтын сияқты.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, егер екі нәрсе мүлдем тең болса, адам біріне екіншісінен артық ұмтылмайды; мысалы, Платон айтқандай (De Coelo ii, 13), егер аш адамның екі жағында бірдей тәбетті және бірдей қашықтықта орналсқан екі тағам тұрса, ол біріне екіншісінен артық ұмтылмайды; ол мұның себебін әлемнің ортасындағы жердің қозғалмайтындығынан көреді. Енді, егер басқа нәрсемен тең (таңдауға лайық) нәрсе таңдала алмаса, онда кем (таңдауға лайық) болып көрінетін нәрсе тіпті де таңдалмайды. Сондықтан, егер екі немесе одан да көп нәрсе қолжетімді болып, оның біреуі артық (таңдауға лайық) болып көрінсе, басқаларын таңдау мүмкін емес. Демек, бірінші орында тұрған нәрсе мәжбүрлі түрде таңдалады. Бірақ кез келген таңдау әрекеті қандай да бір жолмен жақсырақ болып көрінетін нәрсеге қатысты болады. Сондықтан әрбір таңдау мәжбүрлі түрде жасалады.
Керісінше: Таңдау — парасатты күштің әрекеті; ал Философтың айтуынша (Metaph. ix, 2), ол қарама-қарсылықтарға қатысты болады.
Жауап беремін: Адам мәжбүрлі түрде таңдамайды. Бұл болмауы мүмкін нәрсенің мәжбүрлі (қажетті) еместігінен. Ал таңдамау немесе таңдау мүмкіндігінің себебі адамдағы екі жақты күштен туындайды. Өйткені адам қалауы немесе қаламауы, әрекет етуі немесе әрекет етпеуі мүмкін; тағы да, ол мынаны немесе ананы қалауы, мынаны немесе ананы істеуі мүмкін. Мұның себебі ақыл-парасаттың өз күшінде жатыр. Өйткені ерік ақыл-парасат игілік ретінде қабылдай алатын кез келген нәрсеге ұмтыла алады. Ал ақыл-парасат тек «қалау» немесе «әрекет етуді» ғана емес, сонымен қатар «қаламау» немесе «әрекет етпеуді» де игілік ретінде қабылдай алады. Тағы да, барлық жекелеген игіліктерде ақыл-парасат қандай да бір игілік аспектісін де, жамандық аспектісіне ие қандай да бір игіліктің жетіспеушілігін де қарастыра алады: осы тұрғыдан алғанда, ол осындай игіліктердің кез келгенін таңдауға лайық немесе қашуға лайық деп қабылдай алады. Тек кемелді игілік қана, яғни Бақыт қана ақыл-парасат тарапынан жамандық немесе қандай да бір жағынан кемшілігі бар нәрсе ретінде қабылдана алмайды. Сондықтан адам Бақытты мәжбүрлі түрде қалайды және ол бақытты болмауды немесе бақытсыз болуды қалай алмайды. Ал таңдау жоғарыда (A. 3) айтылғандай, мақсатқа емес, құралдарға қатысты болғандықтан; ол кемелді игілікке (Бақытқа) емес, басқа жекелеген игіліктерге қатысты. Сондықтан адам мәжбүрлі түрде емес, еркін таңдайды.
1-ші қарсылыққа жауап: Қорытынды әрқашан бастапқы негіздерден мәжбүрлі түрде туындамайды, тек қорытынды дұрыс болмаған жағдайда бастапқы негіздер де дұрыс болмайтын кезде ғана солай болады. Дәл сол сияқты, мақсат адамның құралдарды таңдауын әрқашан мәжбүрлемейді, өйткені құралдар әрқашан онсыз мақсатқа жету мүмкін емес болатындай емес; немесе олар сондай болған күннің өзінде, олар әрқашан сол тұрғыдан қарастырылмайды.
3-ші қарсылыққа жауап: Егер екі нәрсе бір аспектіде тең ретінде ұсынылса, олардың бірінен қандай да бір ерекше артықшылықты қарастыруымызға ештеңе кедергі келтірмейді, осылайша ерік екіншісіне қарағанда соған көбірек бейімделеді.
Енді біз кеңесуді (ақылдасуды) қарастыруымыз керек; бұған қатысты алты мәселе бар:
- Кеңесу — бұл зерттеу (ізденіс) ме?
- Кеңесу мақсатқа ма, әлде тек құралдарға ма қатысты?
- Кеңесу тек біз істейтін істерге ғана қатысты ма?
- Кеңесу біз істейтін барлық істерге қатысты ма?
- Кеңесу барысы талдау (анализ) арқылы жүре ме?
- Кеңесу барысы шексіз бе?
Кеңесу — бұл зерттеу ме?
1-ші қарсылық: Кеңесу зерттеу емес сияқты. Өйткені Дамаскин (De Fide Orth. ii, 22) кеңесуді «құштарлықтың әрекеті» дейді. Бірақ зерттеу — құштарлықтың әрекеті емес. Сондықтан кеңесу зерттеу емес.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, зерттеу — зияткерліктің пайымдау (дискурсивті) әрекеті: сол себепті ол бірінші бөлімде (Q. 14, A. 7) көрсеткеніміздей, білімі пайымдау арқылы келмейтін Құдайға тән емес. Бірақ кеңесу Құдайға тән деп есептеледі: өйткені (Ефес. 1:11): «Ол бәрін Өз еркінің кеңесі (ниеті) бойынша істейді», — деп жазылған. Сондықтан кеңесу зерттеу емес.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, зерттеу күмәнді мәселелерге қатысты болады. Бірақ кеңесу сөзсіз игілікті істерде де беріледі; мысалы Елші (1 Кор. 7:25) былай дейді: «Бойжеткендер туралы Иеден ешқандай бұйрығым жоқ: бірақ мен кеңес беремін». Сондықтан кеңесу зерттеу емес.
Керісінше: Ниссылық Григорий былай дейді: «Әрбір кеңесу — бұл зерттеу; бірақ әрбір зерттеу — кеңесу емес».
Жауап беремін: Жоғарыда (Q. 13, A. 1, ad 2; A. 3) айтылғандай, таңдау ақыл-парасаттың не істеу керектігі туралы үкімінен туындайды. Ал істелуі керек нәрселерде үлкен белгісіздік бар; өйткені іс-әрекеттер өздерінің құбылмалылығына байланысты белгісіз болып келетін кездейсоқ жеке жағдайларға қатысты болады. Ал күмәнді және белгісіз нәрселерде ақыл-парасат алдын ала зерттеусіз үкім шығармайды: сондықтан ақыл-парасат таңдау нысандарын шешпес бұрын міндетті түрде зерттеу жүргізуі керек; және бұл зерттеу «кеңесу» деп аталады. Сондықтан Философ (Ethic. iii, 2) таңдауды «алдын ала кеңесілген нәрсеге деген құштарлық» деп атайды.
1-ші қарсылыққа жауап: Екі күштің әрекеттері біріне-бірі бағытталғанда, олардың әрқайсысында екінші күшке тән бір нәрсе болады: соның салдарынан әрбір әрекетті екі күштің де атымен атауға болады. Енді құралдарға қатысты бағыт беретін ақыл-парасат әрекеті мен ақыл-парасаттың бағыты бойынша осы құралдарға ұмтылатын ерік әрекеті бір-біріне бағытталғаны анық. Соның нәтижесінде еріктің әрекеті болып табылатын таңдауда ақыл-парасаттың белгісі, яғни тәртіп байқалады: ал ақыл-парасаттың әрекеті болып табылатын кеңесуде еріктің белгісі байқалады — бұл әрі нысан ретінде (өйткені кеңесу адамның не істегісі келетініне қатысты) — әрі түрткі (триггер) ретінде (өйткені адам мақсатты қалағандықтан, құралдарға қатысты кеңесуге көшеді). Сондықтан, Философ (Ethic. vi, 2) таңдауды «құштарлықтың әсеріне ие зияткерлік» деп атап, таңдау әрекетінде екеуінің де қатар жүретінін көрсетсе; Дамаскин де (De Fide Orth. ii, 22) кеңесу — бұл зерттеудің көмегімен жасалатын зияткерлік әрекеті мен оның негізінде жатқан ерік әрекетінің бірігуі екенін көрсету үшін оны «зерттеуге негізделген құштарлық» дейді.
2-ші қарсылыққа жауап: Құдай туралы айтатын нәрселерді бізде кездесетін кемшіліктерсіз түсіну керек: мысалы, бізде ғылым — себептерден салдарға қарай пайымдау арқылы алынған қорытындыларға қатысты: бірақ Құдай туралы айтылғанда ғылым ешқандай пайымдау барысынсыз, Бірінші Себептегі барлық салдарларды нақты білуді білдіреді. Сол сияқты, біз Құдайға Оның білімінің немесе үкімінің айқындығына қарай «кеңесуді» таңамыз, бұл айқындық бізде кеңесу зерттеуінен туындайды. Бірақ мұндай зерттеу Құдайға тән емес; сондықтан бұл тұрғыдан ол Құдайға таңылмайды: бұл мағынада Дамаскин (De Fide Orth. ii, 22) былай дейді: «Құдай кеңеспейді: тек білімі жетіспейтіндер ғана кеңеседі».
3-ші қарсылыққа жауап: Дана және рухани адамдардың пікірінше сөзсіз игілікті болып табылатын нәрселер, көптеген немесе кем дегенде тән құмарлығына берілген адамдардың пікірінше сөзсіз игілікті болмауы мүмкін. Сондықтан мұндай жағдайларда кеңес берілуі мүмкін.
Кеңесу мақсатқа ма, әлде тек құралдарға ма қатысты?
1-ші қарсылық: Кеңесу тек құралдарға ғана емес, мақсатқа да қатысты сияқты. Өйткені күмәнді кез келген нәрсе зерттеу нысаны бола алады. Ал адам істейтін істерде кейде тек құралдарға қатысты ғана емес, мақсатқа қатысты да күмән туындайды. Демек, не істеу керектігі туралы зерттеу кеңесу болғандықтан, кеңесу мақсатқа қатысты болуы мүмкін сияқты.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, кеңесудің нысаны — адамның іс-әрекеттері. Бірақ «Этика» (Ethic. i, 1) еңбегінде айтылғандай, кейбір адамдық іс-әрекеттер мақсат болып табылады. Сондықтан кеңесу мақсатқа қатысты болуы мүмкін.
Керісінше: Ниссылық Григорий «кеңесу мақсатқа емес, құралдарға қатысты» дейді.
Жауап беремін: Практикалық мәселелерде мақсат — бастапқы қағида (принцип): өйткені құралдардың мәні мақсатта жатыр. Ал бастапқы қағида туралы күмән туындамауы керек, ол алдын ала қабылданған болуы тиіс...
Әрбір зерттеуде кеңес — бұл мақсатқа емес, тек құралдарға қатысты ізденіс. Дегенмен, кейбір нәрселер үшін мақсат болып табылатын нәрсе басқа бір нәрсеге бағынышты болуы мүмкін; дәл сол сияқты бір дәлелдеменің бастауы екіншісінің қорытындысы болуы мүмкін. Осыған байланысты, бір зерттеуде мақсат ретінде қарастырылған нәрсе, басқа бірінде құрал ретінде қарастырылып, кеңес нысанына айналуы мүмкін.
1-ші қарсылыққа жауап: Мақсат ретінде қарастырылатын нәрсе әлдеқашан бекітілген. Демек, ол туралы қандай да бір күмән болғанша, ол мақсат ретінде қарастырылмайды. Сондықтан, егер ол туралы кеңес жүргізілсе, бұл мақсат туралы емес, құралдар туралы кеңес болады.
2-ші қарсылыққа жауап: Кеңес белгілі бір мақсатқа бағытталған іс-әрекеттерге қатысты болады. Демек, егер қандай да бір адамдық іс-әрекет мақсат болса, ол кеңес тақырыбы болмайды.
Кеңес тек біз жасайтын істерге ғана қатысты ма?
- Кеңес тек біз жасайтын істерге ғана қатысты емес сияқты. Себебі кеңес қандай да бір алқалы талқылауды білдіреді. Бірақ көптеген адамдар қозғалысқа бағынбайтын және біздің іс-әрекетіміздің нәтижесі болып табылмайтын заттардың табиғаты сияқты нәрселерді талқылай алады. Сондықтан кеңес тек біз жасайтын істерге ғана қатысты емес.
- Сонымен қатар, адамдар кейде заңмен белгіленген нәрселер туралы кеңес сұрайды; сондықтан біз заңгерлік кеңес туралы айтамыз. Дегенмен, мұндай кеңес сұрайтындардың заң шығаруға қатысы жоқ. Демек, кеңес тек біздің іс-әрекеттерімізге ғана қатысты емес.
- Сонымен қатар, кейбіреулер болашақ оқиғалар туралы кеңеседі делінеді; бірақ олар біздің билігімізде емес. Сондықтан кеңес тек біз жасайтын істерге қатысты емес.
- Сонымен қатар, егер кеңес тек біздің істерімізге қатысты болса, ешкім басқа біреудің ісі туралы кеңес алмас еді. Бірақ бұл анық шындыққа жанаспайды. Сондықтан кеңес тек біз жасайтын істерге ғана қатысты емес.
Керісінше, Ниссалық Григорий [*Немесий, De Nat. Hom. xxxiv.] былай дейді: «Біз өзіміздің құзыретімізге кіретін және қолымыздан келетін нәрселер туралы кеңес аламыз».
Мен былай деп жауап беремін: Кеңес (Consilium) — термин түсіндірмесі: бірнеше адамның өзара ақылдасуы үшін бірге отыруын (considium) білдіреді . Айта кету керек, кездейсоқ жеке жағдайларда ( contingent singulars — нақты жағдайда болуы немесе болмауы мүмкін оқиғалар ) бір нәрсені нақты білу үшін бірнеше жағдайды немесе мәнмәтінді ескеру қажет. Мұны бір адамның байқауы оңай емес, бірақ бірнеше адам жоғарырақ сенімділікпен қарастырады, өйткені бірінің байқағанын екіншісі өткізіп алуы мүмкін. Ал қажетті және әмбебап нәрселерде біздің көзқарасымыз әлдеқайда абсолютті және қарапайым мәселелерге бағытталған, сондықтан бұл нәрселерді қарастыруға бір адамның өзі жеткілікті болуы мүмкін. Сондықтан кеңестің зерттеуі, дұрыс мағынасында, кездейсоқ жеке жағдайларға қатысты. Мұндай мәселелердегі шындықты білу әмбебап және қажетті нәрселерді білу сияқты өздігінен құнды емес; ол іс-әрекет үшін пайдалы болғандықтан қажет, өйткені іс-әрекеттер жеке және кездейсоқ нәрселерге бағытталған. Демек, кеңес, негізінен, біз жасайтын істер туралы болады.
1-ші қарсылыққа жауап: Кеңес кез келген талқылауды емес, жоғарыда айтылған себепке байланысты не істеу керек екендігі туралы талқылауды білдіреді.
2-ші қарсылыққа жауап: Заңда белгіленген нәрсе кеңес сұраушының іс-әрекетіне байланысты болмаса да, ол оның іс-әрекетін бағыттайды: өйткені заңның бұйрығы — бір нәрсені істеудің бір себебі.
3-ші қарсылыққа жауап: Кеңес тек істеліп жатқан іс туралы ғана емес, сонымен бірге сол іске қатысы бар кез келген нәрсе туралы болады. Осы себепті біз болашақ оқиғалар туралы кеңесу туралы айтамыз, өйткені адам болашақ оқиғаларды білу арқылы бір нәрсені істеуге немесе істемеуге итермеленеді.
4-ші қарсылыққа жауап: Біз басқалардың іс-әрекеттері туралы кеңес аламыз, өйткені олар қандай да бір дәрежеде бізбен бір бүтін; не сүйіспеншілік одағы арқылы — мысалы, адам өз досына қатысты мәселені өзіне қатысты сияқты уайымдайды; немесе құрал ретінде, өйткені негізгі атқарушы мен құрал, белгілі бір мағынада, бір себеп болып табылады, өйткені бірі екіншісі арқылы әрекет етеді; осылайша қожайын өз қызметшісі арқылы не істейтіні туралы кеңес алады.
Кеңес біз істейтін барлық нәрселер туралы бола ма?
- Кеңес біз істеуіміз керек барлық нәрселер туралы болатын сияқты. Өйткені таңдау — бұл жоғарыда айтылғандай (1-бап) «кеңес берілген нәрсені қалау». Бірақ таңдау біз істейтін барлық нәрселер туралы болады. Демек, кеңес те солай.
- Сонымен қатар, кеңес парасаттың зерттеуін білдіреді. Бірақ біз сезімдік түрткілермен әрекет етпеген кезде, парасаттың зерттеуіне сүйеніп әрекет етеміз. Сондықтан біз істейтін әрбір нәрсе туралы кеңес болады.
- Сонымен қатар, Философ (Ethic. iii, 3) былай дейді: «Егер бір нәрсені бірнеше тәсілмен істеу мүмкін екендігі анықталса, біз оның қайсысы ең оңай және ең жақсы екенін зерттеу арқылы кеңес аламыз; ал егер ол бір ғана тәсілмен орындалатын болса, оны осы жолмен қалай істеуге болатынын қарастырамыз». Бірақ не істелсе де, ол бір немесе бірнеше тәсілмен істеледі. Сондықтан кеңес біз жасайтын барлық нәрселерде орын алады.
Керісінше, Ниссалық Григорий [*Немесий, De Nat. Hom. xxxiv.] былай дейді: «Ғылым немесе өнер бойынша жасалатын істерде кеңеске орын жоқ».
Мен былай деп жауап беремін: Кеңес — бұл жоғарыда айтылғандай (1-бап) зерттеудің бір түрі. Бірақ біз әдетте күмән тудыратын нәрселерді зерттейміз; сондықтан дәлел (argument) деп аталатын зерттеу барысы — «күмән тудырған нәрсені растайтын парасат» [Цицерон, Topic. ad Trebat.]. Адамның іс-әрекеттеріне қатысты бір нәрсенің күмән тудырмауы екі себептен болады. Біріншіден, белгілі бір анықталған мақсаттарға белгілі бір анықталған құралдар арқылы қол жеткізілетіндіктен: бұл әрекеттің нақты ережелерімен реттелетін өнер салаларында орын алады; мысалы, жазушы әріптерді қалай сызу керектігі туралы кеңес алмайды, өйткені бұл өнермен анықталған. Екіншіден, оның былай немесе олай істелгенінің маңызы шамалы болуынан; бұл алға қойған мақсатқа жетуге аз ғана көмектесетін немесе кедергі келтіретін ұсақ-түйек мәселелерде болады; ал парасат ұсақ нәрселерге ешқандай мән бермейді. Демек, Философ айтқандай (Ethic. iii, 3), мақсатқа жетуге ықпал етсе де, біз кеңес алмайтын екі жағдай бар: атап айтқанда, ұсақ-түйек нәрселер және өнер туындыларындағы сияқты жасалу жолы бекітілген нәрселер, тек медицина, сауда және т.б. сияқты болжамға жол беретін өнерлерді қоспағанда, Ниссалық Григорий айтқандай [Немесий, De Nat. Hom. xxiv.].
1-ші қарсылыққа жауап: Таңдау өзінің үкімі немесе шешімі арқылы кеңесті алдын ала болжайды. Демек, үкім немесе шешім зерттеусіз-ақ анық болса, кеңес зерттеуінің қажеті жоқ.
2-ші қарсылыққа жауап: Анық мәселелерде парасат зерттеу жүргізбейді, бірден төрелік етеді. Сондықтан парасатпен жасалған барлық істерде кеңестің қажеті жоқ.
3-ші қарсылыққа жауап: Бір нәрсе бір құралмен, бірақ әртүрлі жолдармен орындалуы мүмкін болғанда, бірнеше құралмен орындалатын кездегідей күмән туындауы мүмкін: сондықтан кеңес қажет. Бірақ тек құрал ғана емес, сонымен бірге сол құралды қолдану жолы да бекітілген болса, онда кеңестің қажеті жоқ.
Кеңес барысы талдау арқылы жүре ме?
- Кеңес барысы талдау арқылы жүрмейтін сияқты. Өйткені кеңес біз жасайтын істер туралы болады. Бірақ біздің іс-әрекеттеріміздің барысы талдау емес, керісінше жинақтау ( synthesis — қарапайым бөліктерден күрделі бүтінді құрау ), яғни қарапайымнан күрделіге қарай жүреді. Сондықтан кеңес әрқашан талдау жолымен жүрмейді.
- Сонымен қатар, кеңес — парасаттың зерттеуі. Бірақ парасат тиісті тәртіпке сәйкес, алдыңғы нәрселерден кейінгі нәрселерге қарай жүреді. Өткен шақ осы шақтан бұрын, ал осы шақ болашақтан бұрын болғандықтан, кеңес алу кезінде өткеннен және осы шақтан болашаққа қарай жүру керек сияқты: бұл талдау барысы емес. Сондықтан кеңес барысы талдау арқылы жүрмейді.
- Сонымен қатар, Ethic. iii, 3-ке сәйкес, кеңес тек біздің қолымыздан келетін нәрселер туралы болады. Бірақ белгілі бір нәрсенің біздің қолымыздан келетіндігі туралы мәселе, қандай да бір мақсатқа жету үшін біздің не істей алатынымызға немесе істей алмайтынымызға байланысты. Сондықтан кеңес зерттеуі осы шақтағы нәрселерден басталуы керек.
Керісінше, Философ (Ethic. iii, 3) «кеңес алатын адам зерттейді және талдайды» дейді.
Мен былай деп жауап беремін: Әрбір зерттеуде қандай да бір қағидадан бастау керек. Егер бұл қағида білімде де, болмыста да алда болса, онда барыс талдаушы емес, жинақтаушы болады: өйткені себептен салдарға қарай жүру — жинақтау арқылы жүру дегенді білдіреді, өйткені себептер салдарлардан қарапайым болып келеді. Бірақ егер білімде алда тұрған нәрсе болмыс тәртібінде кейінірек болса, онда барыс талдау арқылы жүреді, мысалы, біздің үкіміміз салдарлармен айналысып, оларды талдау арқылы қарапайым себептеріне дейін қадағалайтын кездегідей. Кеңес зерттеуіндегі қағида — мақсат, ол ниетте алда тұрады, бірақ орындалуда кейін келеді. Демек, кеңес зерттеуі талдау арқылы жүруі тиіс, яғни болашақта көзделген нәрседен басталып, дереу жасалуы тиіс іске жеткенше жалғасуы керек.
1-ші қарсылыққа жауап: Кеңес, шынында да, іс-әрекет туралы. Бірақ іс-әрекеттер өз негізін мақсаттан алады; демек, іс-әрекеттер туралы пайымдау тәртібі іс-әрекеттер тәртібіне қарама-қайшы келеді.
2-ші қарсылыққа жауап: Парасат парасат бойынша бірінші болып табылатын нәрседен басталады; бірақ әрдайым уақыт бойынша бірінші нәрседен бастала бермейді.
3-ші қарсылыққа жауап: Егер мақсатқа жету үшін істелуі керек нәрсе сол мақсатқа жетуге қолайлы болмаса, біз оның мүмкін екендігін білгіміз келмес еді. Сондықтан біз оның мүмкін екендігін қарастырмас бұрын, алдымен оның мақсатқа жетелейтіндігін зерттеуіміз керек.
Кеңес барысы шексіз бе?
- Кеңес барысы шексіз сияқты. Өйткені кеңес — іс-әрекетке қатысты жекелеген нәрселер туралы зерттеу. Бірақ жеке нәрселер шексіз. Сондықтан кеңес барысы шексіз.
- Сонымен қатар, кеңес зерттеуі тек не істеу керектігін ғана емес, сонымен бірге кедергілерден қалай құтылу керектігін де қарастыруы керек. Бірақ кез келген адамдық іс-әрекетке кедергі жасалуы мүмкін және кедергіні қандай да бір адамдық парасат арқылы жоюға болады. Сондықтан кедергілерді жою туралы зерттеу шексіз жалғаса беруі мүмкін.
- Сонымен қатар, дәлелдеуші ғылымның зерттеуі шексіз жалғаспайды, өйткені адам мүлдем анық болып табылатын, өзінен-өзі түсінікті қағидаларға келе алады. Бірақ құбылмалы және белгісіз болып табылатын кездейсоқ жеке жағдайларда мұндай анықтық болмайды. Сондықтан кеңес зерттеуі шексіз жалғаса береді.
Керісінше, «Ешкім өзі жете алмайтын нәрсеге ұмтылмайды» (De Coelo i, 7). Бірақ шексіздіктен өту мүмкін емес. Сондықтан, егер кеңес зерттеуі шексіз болса, ешкім кеңес ала бастамас еді. Бұл анық шындыққа жанаспайды.
Мен былай деп жауап беремін: Кеңес зерттеуі іс жүзінде оның қағидасы жағынан да, оның мерзімі жағынан да шекті. Өйткені кеңес зерттеуінде екі жақты қағида қолжетімді. Бірі оған ғана тән және іс-әрекетке қатысты нәрселердің тегіне жатады: бұл кеңес нысаны болып табылмайтын мақсат, бірақ жоғарыда айтылғандай (2-бап) оның қағидасы ретінде қабылданады. Екінші қағида, былайша айтқанда, басқа тектен алынған; мысалы, дәлелдеуші ғылымдарда бір ғылым белгілі бір нәрселерді зерттемей-ақ басқа ғылымнан қабылдайды. Кеңес зерттеуінде негізге алынатын бұл қағидалар — сезім мүшелері арқылы алынған кез келген фактілер, мысалы, мынау нан немесе темір екендігі; сондай-ақ теориялық немесе практикалық ғылым арқылы белгілі кез келген жалпы тұжырымдар; мысалы, зинақорлыққа Құдайдың тыйым салғаны немесе адамның тиісті қорексіз өмір сүре алмайтындығы. Мұндай нәрселер туралы кеңес зерттеу жүргізбейді. Ал зерттеудің мерзімі — біз дереу істей алатын нәрсе. Мақсат қағида ретінде қарастырылғаны сияқты, құралдар да қорытынды ретінде қарастырылады. Сондықтан бірінші кезекте істелуі тиіс нәрсе — зерттеу аяқталатын соңғы қорытынды орнын алады. Дегенмен, кеңестің әлеуетті түрде шексіз болуына ештеңе кедергі болмайды, өйткені кеңес арқылы зерттелуі тиіс шексіз көп нәрсе туындауы мүмкін.
1-ші қарсылыққа жауап: Жеке нәрселер шексіз; бірақ іс жүзінде емес, тек әлеуетті түрде.
2-ші қарсылыққа жауап: Адам іс-әрекетіне кедергі жасалуы мүмкін болса да, кедергі әрқашан қол астында бола бермейді. Демек, кедергіні жою туралы кеңес алу әрдайым қажет емес.
3-ші қарсылыққа жауап: Кездейсоқ жеке жағдайларда бір нәрсені абсолютті түрде емес, дәл қазіргі уақыт үшін және орындалуы тиіс іске қатысты нақты деп қабылдауға болады. Мысалы, Сократтың отырғаны қажетті тұжырым емес; бірақ ол отырғанша, оның отыруы қажеттілік; және мұны нақты факт ретінде қабылдауға болады.
Біз енді келісімді қарастыруымыз керек; бұған қатысты төрт зерттеу нүктесі бар:
(1) Келісім ұмтылыс қуатының ба, әлде танымдық қуаттың актісі ме?
(2) Ол парасатсыз жануарларда кездесе ме?
(3) Ол мақсатқа бағытталған ба, әлде құралдарға ма?
(4) Іс-әрекетке келісім беру жанның тек жоғары бөлігіне ғана жата ма?
Келісім ұмтылыс қуатының ба, әлде танымдық қуаттың актісі ме?
- Келісім жанның тек танымдық бөлігіне ғана жататын сияқты. Өйткені Августин (De Trin. xii, 12) келісімді жоғары парасатқа жатқызады. Бірақ парасат — танымдық қуат. Сондықтан келісім танымдық қуатқа жатады.
- Сонымен қатар, келісім (consent) — бұл «бірге сезіну» (co-sense). Бірақ сезім — танымдық қуат. Сондықтан келісім — танымдық қуаттың актісі.
- Сонымен қатар, мақұлдау (assent) зияткерліктің бір нәрсеге қолданылуы болғаны сияқты, келісім де солай. Бірақ мақұлдау танымдық қуат болып табылатын зияткерлікке жатады. Сондықтан келісім де танымдық қуатқа жатады.
Керісінше, Дамасктық Иоанн (De Fide Orth. ii, 22) былай дейді: «Егер адам өзі төрелік ететін нәрсеге сүйіспеншіліксіз төрелік етсе, онда үкім жоқ», яғни келісім жоқ. Бірақ сүйіспеншілік ұмтылыс қуатының еншісі. Сондықтан келісім де солай.
Мен былай деп жауап беремін: Келісім сезімнің бір нәрсеге қолданылуын білдіреді. Ал қазіргі бар нәрселерді тану сезімге тән; өйткені қиял денелік заттардың ұқсастығын олардың өзі болмаған кезде де қабылдайды; ал зияткерлік жеке нәрселердің бар-жоғына қарамастан қабылдай алатын әмбебап идеяларды қабылдайды. Және ұмтылыс қуатының ( appetitive power — бір нәрсеге қол жеткізуге немесе одан қашуға бағытталған жан қуаты ) актісі заттың өзіне деген бейімділіктің бір түрі болғандықтан, ұмтылыс қуатының затқа қолданылуы, ол оған жабысқандықтан, ұқсастық бойынша «сезім» атауын алады, өйткені ол өзі жабысқан нәрседен ләззат алғандықтан, ол туралы тікелей білім алады. Сондықтан былай деп жазылған (Нақ. 1:1): «Раббымыз туралы игілікпен ойлаңдар (Sentite)». Осы негіздер бойынша келісім — ұмтылыс қуатының актісі.
1-ші қарсылыққа жауап: De Anima iii, 9-да айтылғандай, «ерік парасатта болады». Сондықтан Августин келісімді парасатқа жатқызғанда, ол парасатқа ерікті де қосады.
2-ші қарсылыққа жауап: Сезім, дұрыс мағынасында, танымдық қабілетке жатады; бірақ ұқсастық бойынша, танысуға ұмтылуды білдіретіндіктен, ол жоғарыда айтылғандай ұмтылыс қуатына жатады.
3-ші қарсылыққа жауап: Assentire (мақұлдау) — бұл, былайша айтқанда, ad aliud sentire (бір нәрсеге қарай сезіну); осылайша ол мақұлданған нәрседен белгілі бір қашықтықты білдіреді. Бірақ consentire (келісім беру) — бұл «бірге сезіну» және бұл келісім нысанымен белгілі бір бірігуді білдіреді. Сондықтан заттың өзіне ұмтылуға тән ерік туралы келісім береді деу дұрысырақ болады: ал актісі затқа қарай қозғалыстан емес, керісінше тұратын зияткерлік туралы (Бірінші бөлімде айтылғандай, 16-сұрақ, 1-бап; 27-сұрақ, 4-бап; 59-сұрақ, 2-бап), мақұлдайды деу дұрысырақ: бірақ бір сөз екіншісінің орнына жиі қолданылады. Біз сондай-ақ зияткерлік еріктің әсерімен қозғалғандықтан мақұлдайды деп айта аламыз.
Келісім парасатсыз жануарларда кездесе ме?
- Келісім парасатсыз жануарларда кездесетін сияқты. Өйткені келісім ұмтылыстың бір нәрсеге қарай бағытталуын білдіреді. Бірақ парасатсыз жануарлардың ұмтылысы бір нәрсеге бағытталған. Сондықтан келісім парасатсыз жануарларда кездеседі.
- Сонымен қатар, егер біріншісін алып тастасаңыз, кейінгісін де алып тастайсыз. Бірақ келісім орындалған істің алдында жүреді. Егер парасатсыз жануарларда келісім болмаса, онда орындалған іс те болмас еді; бұл анық жалған.
- Сонымен қатар, адамдар кейде қандай да бір сезім арқылы, мысалы, қалау немесе ашу арқылы бір нәрсені істеуге келіседі деп айтылады. Бірақ парасатсыз жануарлар сезім арқылы әрекет етеді. Сондықтан олар келісім береді.
Керісінше, Дамасктық Иоанн (De Fide Orth. ii, 22) былай дейді: «Үкім бергеннен кейін адам өзінің кеңесуінің үкімін мақұлдайды және қабылдайды, және бұл үкім деп аталады», яғни келісім. Бірақ парасатсыз жануарларда кеңес жоқ. Демек, келісім де жоқ.
Мен былай деп жауап беремін: Келісім, дұрыс мағынасында, парасатсыз жануарларда болмайды. Оның себебі — келісім ұмтылыс қозғалысын орындалуы тиіс нәрсеге қолдануды білдіреді. Ал ұмтылыс қозғалысын бір нәрсені істеуге қолдану — ұмтылысты қозғау өз билігінде болатын субъектіге тән: мысалы, тасқа тию — таяққа тән әрекет, бірақ таяқты тасқа тигізу үшін оны қолдану — таяқты қозғалтуға күші жететін адамға тән. Бірақ парасатсыз жануарлардың ұмтылыс қозғалысына билігі жоқ; өйткені бұл оларда табиғи түйсік ( instinct — туа біткен бейімділік ) арқылы болады. Демек, парасатсыз жануарда ұмтылыс қозғалысы бар, бірақ ол бұл қозғалысты қандай да бір нақты нәрсеге қолданбайды. Сондықтан парасатсыз жануар туралы келісім береді деп айтылмайды: бұл ұмтылыс қозғалысына билігі бар және оны мынаған немесе анаған қолдануға немесе қолданбауға қабілетті парасатты табиғатқа ғана тән.
1-ші қарсылыққа жауап: Парасатсыз жануарларда ұмтылыстың белгілі бір нәрсеге бағытталуы тек енжар түрде болады: ал келісім ұмтылыстың енжар емес, белсенді түрдегі анықталуын білдіреді.
2-ші қарсылыққа жауап: Егер біріншісі алып тасталса, кейінгісі де алып тасталады, тек егер ол тек содан ғана туындайтын болса. Бірақ егер бір нәрсе бірнеше нәрседен туындай алса, ол олардың бірінің жойылуымен жойылмайды; мысалы, егер қатаю ыстықтан да, суықтан да болса (өйткені кірпіш отпен қатады, ал мұздаған су суықпен қатады), онда жылуды алып тастау арқылы қатаю жоқ деген қорытынды шықпайды. Ал іс-әрекеттің орындалуы тек келісімнен ғана емес, сонымен бірге парасатсыз жануарларда кездесетін ұмтылыс түрткісінен де туындайды.
3-ші қарсылыққа жауап: Сезім арқылы әрекет ететін адам ол сезімге ермеуге қабілетті: ал парасатсыз жануарлардың мұндай күші жоқ. Сондықтан бұл салыстыру жарамсыз.
Келісім мұратқа бағытталған ба, әлде құралдарға ма?
- 1-қарсылық. Келісім мұратқа бағытталады деп көрінеді. Себебі, бір нәрсенің белгілі бір қасиетке ие болуына негіз болған нәрсе, сол қасиетке одан да жоғары деңгейде ие болады. Біз құралдарға мұрат (іс-әрекеттің түпкі мақсаты) үшін келісім береміз. Демек, біз мұратқа одан да үлкен дәрежеде келісім береміз.
- 2-қарсылық. Сонымен қатар, ұстамсыз адамның әрекеті — оның мұраты, дәл ізгі адамның әрекеті оның мұраты болғаны сияқты. Бірақ ұстамсыз адам өз әрекетіне келісім береді. Демек, келісім мұратқа бағытталуы мүмкін.
- 3-қарсылық. Бұдан бөлек, құралдарға деген қалау — бұл таңдау, жоғарыда айтылғандай (13-сұрақ, 1-бап). Егер келісім тек құралдарға ғана бағытталса, ол таңдаудан еш айырмашылығы болмас еді. Бұл Дамаскеннің «соңғы үкім» деп атаған «мақұлдаудан» кейін «таңдау келеді» деген сөзімен жоққа шығарылады (De Fide Orth. ii, 22). Демек, келісім тек құралдарға ғана бағытталмайды.
Керісінше, Дамаскен (De Fide Orth. ii, 22) «үкім», яғни келісім, «адам өзінің толғанысының (істің мән-жайын саралауының) шешімін мақұлдағанда және қабылдағанда» орын алады дейді. Бірақ толғаныс тек құралдар туралы ғана болады. Демек, бұл келісімге де қатысты.
Жауабым: Келісім (еріктің ақылмен мақұлданған шешімді қабылдауы) — бұл талпыныс қозғалысын осы қолданысты тудырушының билігіндегі бір нәрсеге қолдану. Әрекеттің реті мынадай: алдымен мұратты ұғыну; содан кейін мұратты қалау; содан соң құралдар туралы толғаныс; содан кейін құралдарды қалау. Талпыныс соңғы мұратқа табиғи түрде ұмтылады: сондықтан талпыныс қозғалысын ұғынылған мұратқа қолдану келісім сипатына емес, жай ерік білдіру сипатына ие болады. Ал соңғы мұраттан кейін қарастырылатын, мұратқа бағытталған нәрселерге келетін болсақ, олар толғанысқа жатады: демек, талпыныс қозғалысы толғаныс нәтижесінде туындаған үкімге қолданылатындықтан, оларға келісім қолданылуы мүмкін. Бірақ мұратқа деген талпыныс қозғалысы толғанысқа қолданылмайды: керісінше, толғаныс оған қолданылады, өйткені толғаныс мұратқа деген қалауды алғышарт етеді. Екінші жағынан, құралдарды қалау толғаныс шешімін алғышарт етеді. Сондықтан талпыныс қозғалысын толғаныс шешіміне қолдану, тура мағынасында айтқанда, келісім болып табылады. Демек, толғаныс тек құралдар туралы болғандықтан, келісім де тек құралдарға ғана қатысты.
- 1-ге жауап. Принциптер арқылы тұжырымдарды білу — бұл ғылым болса, ал принциптерді білу ғылым емес, одан жоғары нәрсе, яғни түсінік болып табылады; сол сияқты біз құралдарға мұрат үшін келісім береміз, ал мұратқа қатысты біздің әрекетіміз келісім емес, одан да үлкен нәрсе, яғни ерік білдіру болып табылады.
- 2-ге жауап. Ұстамсыз адам үшін оның әрекеті емес, сол әрекеттен алатын ләззаты мұрат болып табылады және осы ләззат үшін ол сол әрекетке келісім береді.
- 3-ке жауап. Таңдау келісімде жоқ нәрсені, атап айтқанда, бір нәрсені басқа нәрседен артық көруге қатысты белгілі бір қатынасты қамтиды: сондықтан келісімнен кейін де таңдау қалады. Өйткені толғаныс көмегімен мұратқа жеткізетін бірнеше құралдар табылып, олардың әрқайсысы мақұлданып, әрқайсысына келісім берілуі мүмкін: бірақ көбін мақұлдағаннан кейін, біз біреуін таңдау арқылы оған басымдық береміз. Егер тек бір ғана нәрсе мақұлданса, онда келісім мен таңдау шын мәнінде ерекшеленбейді, тек біздің қарау тәсілімізде ғана айырмашылық болады; оны сол нәрсені істеуді мақұлдағанымызға қарай «келісім» деп атаймыз, ал оны мақұлданбаған нәрселерден артық көргенімізге қарай «таңдау» деп атаймыз.
Әрекетке келісім беру тек жанның жоғары бөлігіне ғана тән бе?
- 1-қарсылық. Әрекетке келісім беру әрқашан жоғары ақылға тән емес сияқты. Өйткені «ләззат әрекеттен кейін келеді және оны кемелдендіреді, дәл сұлулық жастық шақты кемелдендіретіні сияқты» [oion tois akmaiois he hora — жастық жігер адамды оның кемел шағында толықтыратыны сияқты] (Ethic. x, 4). Бірақ ләззатқа келісім беру, Августин айтқандай, төменгі ақылға тән (De Trin. xii, 12). Демек, әрекетке келісім беру тек жоғары ақылға ғана тән емес.
- 2-қарсылық. Сонымен қатар, біз келісім берген әрекет ерікті деп аталады. Бірақ ерікті әрекеттерді тудыру көптеген қабілеттерге тән. Демек, әрекетке келісім беруде тек жоғары ақыл ғана жалғыз емес.
- 3-қарсылық. Бұдан бөлек, Августин айтқандай, «жоғары ақыл — бұл мәңгілік нәрселерді пайымдау мен кеңесуге бағытталған ақыл» (De Trin. xii, 7). Бірақ адам әрекетке көбіне мәңгілік себептермен емес, уақытша себептермен, немесе тіпті жанның қандай да бір құмарлығының әсерімен келісім береді. Демек, әрекетке келісім беру тек жоғары ақылға ғана тән емес.
Керісінше, Августин былай дейді (De Trin. xii, 12): «Егер оның мүшелерін әрекетке итермелейтін немесе оларды әрекеттен тежейтін жоғары билікке ие ақыл-ой қабілеті зұлым іске бой алдырып, оның құлына айналмаса, адамның күнә жасауға бел бууы мүмкін емес».
Жауабым: Соңғы шешім ең жоғары орынды иеленетін және басқаларға төрелік ету міндеті жүктелген адамға тән; өйткені қандай де бір мәселе бойынша үкім шығарылмайынша, соңғы шешім берілген болып есептелмейді. Барлық нәрсеге төрелік ету жоғары ақылға тән екені анық: өйткені біз сезілетін нәрселерге ақыл арқылы төрелік етеміз; ал адамдық принциптерге қатысты нәрселерді Құдайлық принциптерге сәйкес пайымдаймыз, бұл — жоғары ақылдың қызметі. Сондықтан, адам Құдайлық принциптерге сәйкес қарсы тұра ма, жоқ па деген мәселеде екіұдай болып тұрғанда, ақылдың ешқандай үкімі соңғы шешім ретінде қарастырылмайды. Ал не істеу керектігі туралы соңғы шешім — бұл әрекетке келісім беру. Демек, әрекетке келісім беру жоғары ақылға тән; бірақ бұл жерде ақыл ерікті де қамтитын мағынада қолданылады, бұл жоғарыда айтылды (1-бап, 1-жауап).
- 1-ге жауап. Жасалған істен ләззат алуға келісім беру, сол істің өзіне келісім беру сияқты, жоғары ақылға тән; бірақ ойдағы ләззатқа келісім беру төменгі ақылға тән, дәл ойлаудың өзі төменгі ақылға тән болғаны сияқты. Соған қарамастан, жоғары ақыл ойлау немесе ойламау фактісіне әрекет ретінде төрелік етеді; және сол сияқты одан туындайтын ләззатқа да төрелік етеді. Бірақ ойлау әрекеті бұдан кейінгі әрекетке бағытталған деп қарастырылса, ол төменгі ақылға жатады. Өйткені басқа нәрсеге бағытталған нәрсе, ол бағытталған мұратқа қарағанда төменірек өнерге немесе қабілетке жатады: сондықтан мұратпен айналысатын өнер «басты» немесе негізгі өнер деп аталады.
- 2-ге жауап. Әрекеттер біз оларға келісім бергендіктен ерікті деп аталатындықтан, келісім әрбір қабілеттің әрекеті болып шықпайды, ол тек ақылдағы еріктің әрекеті (1-бап, 1-жауап) және ерікті әрекет соның атымен аталады.
- 3-ке жауап. Жоғары ақыл тек мәңгілік себептерге сәйкес әрекетке итермелегендіктен ғана емес, сонымен қатар сол себептерге сүйене отырып, қарсылық білдіре алмағандықтан да келісім береді деп айтылады.
ҚОЛДАНУ ТУРАЛЫ, БҰЛ — ҚҰРАЛДАРҒА ҚАТЫСТЫ ЕРІК ӘРЕКЕТІ (Төрт бапта)
Енді біз қолдануды қарастыруымыз керек; бұл мәселе бойынша төрт зерттеу тақырыбы бар:
(1) Қолдану ерік әрекеті ме?
(2) Ол парасатсыз жануарларда кездесе ме?
(3) Ол тек құралдарға ғана қатысты ма, әлде мұратқа да қатысты ма?
(4) Қолданудың таңдауға қатынасы туралы.
Қолдану ерік әрекеті ме?
- 1-қарсылық. Қолдану ерік әрекеті емес сияқты. Өйткені Августин (De Doctr. Christ. i, 4): «Қолдану — бұл қолданыс объектісін басқа бір нәрсеге қол жеткізуге бағыттау», — дейді. Бірақ бір нәрсені екінші нәрсеге «бағыттау» — бұл салыстыру мен бағыттау міндеті жүктелген ақылдың әрекеті. Демек, қолдану ерік әрекеті емес, ақыл әрекеті.
- 2-қарсылық. Сонымен қатар, Дамаскен (De Fide Orth. ii, 22) адам «әрекетке қарай ілгерілейді және бұл түрткі (ішкі қозғаушы күш) деп аталады; содан кейін ол (қабілеттерді) пайдаланады және бұл қолдану деп аталады» дейді. Бірақ әрекет ету атқарушы билікке тән; ал ерік әрекеті атқарушы биліктің әрекетінен кейін келмейді, керісінше атқару ең соңында келеді. Демек, қолдану ерік әрекеті емес.
- 3-қарсылық. Бұдан бөлек, Августин (QQ. 83, qu. 30): «Жаратылғанның бәрі адамның қолдануы үшін жаратылған, өйткені адамға берілген ақыл барлық нәрсеге өзінің төрелігі арқылы қолданады», — дейді. Бірақ Құдай жаратқан нәрселерге төрелік ету теориялық ақылға (ақиқатты тануға бағытталған таза ойлау қабілеті) тән; бұл адам әрекеттерінің принципі болып табылатын еріктен мүлдем бөлек сияқты. Демек, қолдану ерік әрекеті емес.
Керісінше, Августин (De Trin. x, 11): «Қолдану — бұл бір нәрсені ерік мақсатына пайдалану», — дейді.
Жауабым: Бір нәрсені қолдану сол нәрсені әрекетке пайдалануды білдіреді: демек, біз бір нәрсені пайдаланатын әрекет оны қолдану деп аталады; мысалы, атты қолдану — бұл салт жүру, ал таяқты қолдану — бұл ұру. Біз әрекетке тек ішкі іс-қимыл принциптерін, яғни жан қабілеттерін немесе дене мүшелерін (мысалы, зияткерлікті — түсіну үшін, көзді — көру үшін) ғана емес, сонымен қатар таяқ сияқты сыртқы заттарды да пайдаланамыз. Бірақ біз сыртқы заттарды жан қабілеттері, сол қабілеттердің дағдылары немесе дене мүшелері болып табылатын мүшелер сияқты ішкі принциптер арқылы ғана әрекетке пайдаланатынымыз анық. Жоғарыда (9-сұрақ, 1-бап) көрсетілгендей, жан қабілеттерін өз әрекеттеріне итермелейтін — ерік, және бұл оларды әрекетке пайдалану болып табылады. Демек, қолдану ең алдымен және негізінен бірінші қозғаушы ретінде ерікке тән; бағыттаушы ретінде — ақылға; ал әрекетті атқарушы ретінде — басқа қабілеттерге тән, бұл қабілеттер оларды әрекетке пайдаланатын ерікпен салыстырғанда, құралдардың негізгі атқарушымен салыстырылуына ұқсайды. Әрекет құралға емес, негізгі атқарушыға тән, дәл құрылыс салу оның құралдарына емес, құрылысшыға тән болғаны сияқты. Демек, қолдану, тура мағынасында айтқанда, ерік әрекеті екені анық.
- 1-ге жауап. Ақыл расында да бір нәрсені екінші нәрсеге бағыттайды; бірақ ерік ақыл тарапынан басқа нәрсеге бағытталған нәрсеге ұмтылады. Осы мағынада қолдану — бір нәрсені екінші нәрсеге бағыттау болып табылады.
- 2-ге жауап. Дамаскен қолдану туралы ол атқарушы қабілеттерге тән болғандықтан айтып отыр.
- 3-ке жауап. Тіпті теориялық ақылдың өзі ерік тарапынан түсіну немесе төрелік ету әрекетіне пайдаланылады. Сондықтан теориялық ақыл басқа қабілеттер сияқты ерік арқылы қозғалысқа келтірілгендіктен, ол «қолданады» деп айтылады.
Қолдану парасатсыз жануарларда кездесе ме?
- 1-қарсылық. Қолдану парасатсыз жануарларда кездесетін сияқты. Өйткені қолданғаннан көрі ләззат алған жақсырақ, өйткені Августин (De Trin. x, 10): «Біз нәрселерді оларды ләззат алатын басқа нәрсеге бағыттау арқылы қолданамыз», — дейді. Бірақ ләззат алу парасатсыз жануарларда кездеседі, бұл жоғарыда айтылды (11-сұрақ, 2-бап). Демек, олардың қолдану мүмкіндігі одан да жоғары.
- 2-қарсылық. Сонымен қатар, мүшелерді әрекетке пайдалану — бұл оларды қолдану. Бірақ парасатсыз жануарлар өз мүшелерін әрекетке пайдаланады; мысалы, аяқтарын — жүру үшін, мүйіздерін — ұру үшін. Демек, парасатсыз жануарлардың қолдану мүмкіндігі бар.
Керісінше, Августин (QQ. 83, qu. 30): «Тек парасатты жануар ғана бір нәрсені қолдана алады», — дейді.
Жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-бап), қолдану — белсенді принципті әрекетке пайдалану: мысалы, келісім беру — талпыныс қозғалысын бір нәрсеге деген қалауға пайдалану (15-сұрақ, 1, 2, 3-баптар). Бір нәрсені билей алатын адам ғана оны басқа нәрсеге пайдалана алады; бұл тек оны басқа нәрсеге бағыттауды білетін адамға ғана тән, бұл — ақылдың әрекеті. Сондықтан парасатты жануардан басқа ешкім келісім бермейді және қолданбайды.
- 1-ге жауап. Ләззат алу талпыныстың қалаулы нәрсеге деген абсолютті қозғалысын білдіреді: ал қолдану талпыныстың басқа нәрсеге бағытталған бір нәрсеге деген қозғалысын білдіреді. Сондықтан, егер біз қолдану мен ләззат алуды олардың объектілері тұрғысынан салыстырсақ, ләззат алу қолданудан жақсырақ; өйткені абсолютті қалаулы нәрсе, тек басқа нәрсеге бағытталғандықтан ғана қалаулы болатын нәрседен жақсырақ. Бірақ егер біз оларды олардан бұрын болатын ұғыну қабілеті тұрғысынан салыстырсақ, қолдану тарапынан үлкенірек кемелдік талап етіледі: өйткені бір нәрсені екінші нәрсеге бағыттау — бұл ақылдың әрекеті; ал бір нәрсені абсолютті түрде ұғыну тіпті түйсікке де тән.
- 2-ге жауап. Жануарлар өз мүшелері арқылы табиғи түйсікпен бірдеңе істейді; бірақ өз мүшелерінің осы әрекеттерге қатынасын білмейді. Сондықтан, тура мағынасында айтқанда, олар өз мүшелерін әрекетке пайдаланбайды және оларды қолданбайды.
Қолдану соңғы мұратқа да қатысты ма?
- 1-қарсылық. Қолдану соңғы мұратқа да қатысты болуы мүмкін сияқты. Өйткені Августин (De Trin. x, 11): «Кім ләззат алса, сол қолданады», — дейді. Бірақ адам соңғы мұраттан ләззат алады. Демек, ол соңғы мұратты қолданады.
- 2-қарсылық. Сонымен қатар, «қолдану — бұл бір нәрсені ерік мақсатына пайдалану» (De Trin. x, 11). Бірақ соңғы мұрат, кез келген басқа нәрседен бұрын, ерікті пайдаланудың объектісі болып табылады. Демек, ол қолдану объектісі болуы мүмкін.
- 3-қарсылық. Бұдан бөлек, Иларий (De Trin. ii) былай дейді: «Мәңгілік — Әкеде, Ұқсастық — Бейнеде», яғни Ұлында, «Қолдану — Сыйлықта», яғни Қасиетті Рухта. Бірақ Қасиетті Рух, Құдай болғандықтан, соңғы мұрат болып табылады. Демек, соңғы мұрат қолдану объектісі болуы мүмкін.
Керісінше, Августин (QQ. 83, qu. 30): «Ешкім Құдайды дұрыс қолданбайды, бірақ Одан ләззат алады», — дейді. Бірақ тек Құдай ғана соңғы мұрат. Демек, біз соңғы мұратты қолдана алмаймыз.
Жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-бап), қолдану бір нәрсені екінші нәрсеге пайдалануды білдіреді. Ал екінші нәрсеге пайдаланылатын нәрсе мұратқа жету құралы ретінде қарастырылады; демек, қолдану әрқашан құралдарға қатысты болады. Осы себепті белгілі бір мұратқа бейімделген нәрселер «пайдалы» деп аталады; іс жүзінде олардың пайдалылығы кейде қолдану деп аталады.
Алайда, соңғы мұратты екі түрде түсінуге болатынын ескеру керек: біріншіден, абсолютті түрде; екіншіден, жеке тұлғаға қатысты. Жоғарыда айтылғандай (1-сұрақ, 8-бап; 2-сұрақ, 7-бап), мұрат кейде заттың өзін, кейде сол затқа қол жеткізуді немесе иелік етуді білдіреді (мысалы, сараңның мұраты — не ақша, не оған иелік ету); абсолютті түрде айтқанда, соңғы мұрат — заттың өзі; өйткені ақшаға иелік ету тек ақшаның өзінде қандай да бір игілік болғандықтан ғана жақсы. Бірақ жеке тұлғаға қатысты ақшаға қол жеткізу — соңғы мұрат; өйткені сараң оған ие болу үшін ғана ақша іздемейді. Сондықтан, абсолютті және тура мағынасында айтқанда, адам ақшадан ләззат алады, өйткені ол өзінің соңғы мұратын соған қояды; бірақ оған ие болуға ұмтылғанына қарай, ол оны қолданады деп айтылады.
- 1-ге жауап. Августин жалпы мағынадағы қолдану туралы айтып отыр, ол мұраттың адам сол мұраттан іздейтін ләззатқа қатынасын білдіреді.
- 2-ге жауап. Мұрат ерік онда тыныштық табуы үшін оның мақсатына пайдаланылады. Демек, мұраттағы осы тыныштық, яғни одан ләззат алу, осы мағынада мұратты қолдану деп аталады. Бірақ құралдар ерік мақсатына тек құрал ретінде ғана емес, сонымен қатар ерік тыныштық табатын басқа нәрсеге бағытталғандықтан да пайдаланылады.
- 3-ке жауап. Иларийдің сөздері соңғы мұраттағы тыныштыққа қолданылатын пайдалануға қатысты; дәл жалпы мағынада айтқанда, жоғарыда айтылғандай, мұратқа қол жеткізу мақсатында оны қолданады деп айтуға болатыны сияқты. Сондықтан Августин (De Trin. vi, 10): «Ол бұл махаббатты, ләззатты, бақытты немесе шаттықты қолдану деп атайды», — дейді.
Қолдану таңдаудан бұрын бола ма?
- 1-қарсылық. Қолдану таңдаудан бұрын болады деп көрінеді. Өйткені таңдаудан кейін атқарудан басқа ештеңе келмейді. Бірақ қолдану ерікке тән болғандықтан, атқарудан бұрын болады. Демек, ол таңдаудан да бұрын болады.
- 2-қарсылық. Сонымен қатар, абсолютті нәрсе қатысты нәрседен бұрын болады. Сондықтан аз қатысты нәрсе көбірек қатысты нәрседен бұрын болады. Бірақ таңдау екі қатынасты қамтиды: бірі — таңдалған нәрсенің мұратқа қатысы; екіншісі — таңдалған нәрсенің басқа нәрседен артық көрілуіне қатысы; ал қолдану тек мұратқа қатысты ғана білдіреді. Демек, қолдану таңдаудан бұрын болады.
- 3-қарсылық. Бұдан бөлек, ерік басқа қабілеттерді оларды қозғалтқанына қарай қолданады. Бірақ ерік өзін де қозғалтады, бұл жоғарыда айтылды (9-сұрақ, 3-бап). Демек, ол өзін әрекетке пайдалану арқылы өзін қолданады. Бірақ ол мұны келісім бергенде істейді. Демек, келісімде қолдану бар. Бірақ келісім таңдаудан бұрын болады, бұл жоғарыда айтылды (15-сұрақ, 3-бап, 3-жауап). Демек, қолдану да солай.
Керісінше, Дамаскен (De Fide Orth. ii, 22): «ерік таңдағаннан кейін әрекетке түрткі алады, содан кейін ол (қабілеттерді) пайдаланады» дейді. Демек, қолдану таңдаудан кейін келеді.
Жауабым: Еріктің қаланатын нәрсеге екіжақты қатынасы бар. Біріншісі — қаланатын нәрсенің белгілі бір пропорция немесе рет бойынша қалаушы субъектіде болуына сәйкес. Сондықтан белгілі бір мұратқа табиғи түрде сәйкес келетін нәрселер сол мұратты табиғи түрде қалайды деп айтылады. Бірақ мұратқа осылай ие болу — оған кемелсіз түрде ие болу. Әрбір кемелсіз нәрсе кемелдікке ұмтылады. Сондықтан табиғи және ерікті талпыныс та мұратқа шын мәнінде ие болуға ұмтылады; бұл — оған кемелді түрде ие болу. Бұл — еріктің қаланатын нәрсеге екінші қатынасы.
Қаланатын нәрсе тек мұрат қана емес, сонымен қатар құралдар да болып табылады. Еріктің құралдарға бірінші қатынасына жататын соңғы әрекет — бұл таңдау; өйткені онда ерік құралдарды толық қалау арқылы толықтай сәйкес болады. Қолдану болса, еріктің екінші қатынасына жатады, ол бойынша ерік қаланатын нәрсенің жүзеге асуына ұмтылады. Сондықтан, егер біз қолдану деп еріктің атқарушы қабілетті қозғалтудағы қолданысын айтсақ, қолдану таңдаудан кейін келетіні анық. Бірақ ерік белгілі бір мағынада ақылды да қозғалтып, оны қолданатындықтан, біз құралдарды қолдануды ақылдың саралауы деп түсінуіміз мүмкін, ол арқылы ақыл құралдарды мұратқа бағыттайды. Осы мағынада қолдану таңдаудан бұрын болады.
- 1-ге жауап. Еріктің жұмысты атқаруға деген қозғалысы атқарудан бұрын болады, бірақ таңдаудан кейін келеді. Осылайша, қолдану еріктің дәл осы қозғалысына жататындықтан, ол таңдау мен атқарудың арасында тұрады.
- 2-ге жауап. Мән-мағынасы жағынан қатысты нәрсе абсолютті нәрседен кейін келеді; бірақ қатынас бағытталған нәрсенің кейін келуі міндетті емес. Шынында да, себеп неғұрлым бұрын болса, оның қатынасы болатын салдарлар да соғұрлым көп болады.
- 3-ке жауап. Егер олар бір объектіге бағытталса, таңдау қолданудан бұрын болады. Бірақ бір нәрсені қолдану екінші нәрсені таңдаудан бұрын болуына ештеңе кедергі емес. Ерік әрекеттері бір-біріне әсер ететіндіктен, еріктің әрбір әрекетінде біз келісімді де, таңдауды да, қолдануды да таба аламыз; сондықтан біз ерік таңдауға келіседі, келісуге келіседі және келісу мен таңдауда өзін қолданады деп айта аламыз. Ал алдыңғы нәрсеге бағытталған мұндай әрекеттер де алдында болады.
17-СҰРАҚ
ЕРІК ТАРАПЫНАН БҰЙЫРЫЛҒАН ӘРЕКЕТТЕР ТУРАЛЫ (Тоғыз бапта)
Енді ерік тарапынан бұйырылған әрекеттерді қарастыруымыз керек; бұл тақырып аясында тоғыз зерттеу нүктесі бар:
(1) Бұйрық ерік әрекеті ме, әлде ақыл әрекеті ме?
(2) Бұйрық парасатсыз жануарларға тән бе?
(3) Бұйрық пен қолдану арасындағы рет туралы;
(4) Бұйрық пен бұйырылған әрекет бір әрекет пе, әлде бөлек пе?
(5) Ерік әрекеті бұйырыла ма?
(6) Ақыл әрекеті бұйырыла ма?
(7) Сезімдік құштарлықтың (сезімдік құштарлық — түйсіктер мен сезімдерге негізделген қалаулар мен әсерлер) іс-әрекетіне бұйрық беріле ме?
(8) Өсімдік жанының (өсімдік жаны — тірі ағзаның өсу, қоректену және көбею функцияларына жауап беретін бөлігі) іс-әрекетіне бұйрық беріле ме?
(9) Сыртқы мүшелердің іс-әрекеттеріне бұйрық беріле ме?
1-қарсылық: Бұйыру парасаттың (парасат — ақыл-ойдың пайымдау қабілеті) емес, еріктің іс-әрекеті сияқты көрінеді. Себебі бұйыру — бұл қозғалыстың бір түрі; өйткені Авиценна қозғалудың төрт жолы бар дейді: «жетілдіру арқылы, бейімдеу арқылы, бұйыру арқылы және кеңес беру арқылы». Бірақ жанның барлық басқа күштерін қозғалысқа келтіру ерікке тән, бұл жоғарыда айтылған (9-сұрақ, 1-тарауша). Сондықтан бұйыру — еріктің іс-әрекеті.
2-қарсылық: Сонымен қатар, бұйырылу бағыныштыға тән болса, бұйыру ең еркін нәрсеге тән сияқты. Бірақ бостандықтың тамыры ең алдымен ерікте. Сондықтан бұйыру ерікке тән.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, бұйрықтан кейін бірден іс-әрекет орындалады. Бірақ парасаттың іс-әрекетінен кейін бірден іс орындалмайды: өйткені бір нәрсені істеу керек деп шешкен адам оны бірден істемейді. Сондықтан бұйыру парасаттың емес, еріктің іс-әрекеті.
Керісінше, Ниссылық Григорий [*Немезий, De Nat. Hom. xvi.] және Философ (Ethic. i, 13) «құштарлық парасатқа бағынады» дейді. Сондықтан бұйыру — парасаттың іс-әрекеті.
Мен былай деп жауап беремін: Бұйыру — еріктің іс-әрекетін алдын ала болжайтын парасаттың іс-әрекеті. Мұны дәлелдеу үшін мынаны ескеруіміз керек: парасат пен еріктің іс-әрекеттері бір-біріне әсер ете алады, өйткені парасат қалау туралы пайымдайды, ал ерік пайымдауды қалайды; нәтижесінде парасаттың іс-әрекеті еріктің іс-әрекетінен бұрын болады және керісінше. Алдыңғы іс-әрекеттің күші кейінгі іс-әрекетте жалғасатындықтан, кейде еріктің іс-әрекеті өзінде парасат іс-әрекетінің бір бөлігін сақтайды, мұны біз қолдану мен таңдауға қатысты айтқан болатынбыз; және керісінше, парасаттың іс-әрекеті өзінде ерік іс-әрекетінің бір бөлігін сақтайды.
Шын мәнінде, бұйыру — негізінен парасаттың іс-әрекеті: өйткені бұйрық беруші бұйырылған адамға бір нәрсені істеуді хабарлау немесе мәлімдеу (түсіндіру) арқылы тапсырады; ал осылайша хабарлау немесе мәлімдеу арқылы тапсыру — парасаттың іс-әрекеті. Парасат бір нәрсені екі жолмен хабарлай алады немесе мәлімдей алады. Біріншіден, абсолютті түрде: бұл хабарлау ашық райдағы етістікпен өрнектеледі, мысалы, бір адам екіншісіне: «Сен мынаны істеуің керек» десе. Алайда, кейде парасат адамға оны қозғалысқа келтіру арқылы хабарлайды; бұл хабарлау бұйрық райдағы етістікпен өрнектеледі, мысалы, біреуге: «Мұны істе» десе. Жанның күштері арасында іс-әрекетті орындауға бағытталған бірінші қозғаушы — ерік, бұл жоғарыда айтылған (9-сұрақ, 1-тарауша). Демек, екінші қозғаушы тек бірінші қозғаушының күшімен ғана қозғалатындықтан, парасаттың бұйыру арқылы қозғалуының өзі еріктің күшіне байланысты екендігі шығады. Демек, бұйыру еріктің іс-әрекетін алдын ала болжайтын парасаттың іс-әрекеті болып табылады, соның арқасында парасат өз бұйрығымен іс-әрекетті орындауға (күшті) бағыттайды.
1-қарсылыққа жауап: Бұйыру — жай ғана қозғалу емес, басқаға хабарлау және мәлімдеу арқылы қозғалу; бұл — парасаттың іс-әрекеті.
2-қарсылыққа жауап: Бостандықтың тамыры ерік болып табылады, ол оның субъектісі ретінде; бірақ парасат оның себебі болып табылады. Өйткені парасат игілікті түрліше қабылдай алатындықтан, ерік әртүрлі объектілерге еркін ұмтыла алады. Сондықтан философтар еркін ерікті «парасаттан туындайтын еркін пайымдау» деп анықтайды, бұл парасат бостандықтың тамыры екенін білдіреді.
3-қарсылыққа жауап: Бұл дәлел бұйырудың абсолютті түрде емес, жоғарыда айтылғандай қозғалыстың бір түрі ретіндегі парасаттың іс-әрекеті екенін дәлелдейді.
1-қарсылық: Бұйыру ақылсыз жануарларға тән сияқты көрінеді. Себебі Авиценнаның айтуынша, «қозғалысқа бұйрық беретін күш — құштарлық; ал қозғалысты орындайтын күш бұлшықеттер мен жүйкелерде болады». Бірақ бұл екі күш те ақылсыз жануарларда бар. Сондықтан бұйыру ақылсыз жануарларда кездеседі.
2-қарсылық: Сонымен қатар, құлдың жағдайы — бұйрық алушының жағдайы. Бірақ Философ айтқандай (Polit. i, 2), дене жанға қожайынға бағынған құл сияқты қарайды. Сондықтан жан денеге бұйрық береді, тіпті ақылсыз жануарларда да, өйткені олар жан мен денеден тұрады.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, бұйыру арқылы адамда іс-әрекетке ұмтылыс пайда болады. Бірақ Дамаскин айтқандай (De Fide Orth. ii, 22), іс-әрекетке ұмтылыс ақылсыз жануарларда да кездеседі. Сондықтан бұйыру ақылсыз жануарларда кездеседі.
Керісінше, бұйыру — жоғарыда айтылғандай (1-тарауша) парасаттың іс-әрекеті. Бірақ ақылсыз жануарларда парасат жоқ. Демек, бұйыру да жоқ.
Мен былай деп жауап беремін: Бұйыру — белгілі бір хабарлау қозғалысы арқылы біреуге бір нәрсені істеуге бағыт беруден басқа ештеңе емес. Ал бағыт беру — парасатқа тән іс-әрекет. Сондықтан ақылсыз жануарлардың қандай да бір жолмен бұйрық беруі мүмкін емес, өйткені оларда парасат жоқ.
1-қарсылыққа жауап: Құштарлық күші бұйрық беруші парасатты қозғалысқа келтіретіндіктен, оны қозғалысқа бұйрық береді деп айтады. Бірақ бұл тек адамда ғана болады. Ақылсыз жануарларда құштарлық күші, егер бұйыруды қозғалыс деп еркін мағынада түсінбесек, тиісті мағынада бұйырушы қабілет емес.
2-қарсылыққа жауап: Ақылсыз жануардың денесі бағынуға қабілетті; бірақ оның жаны бұйрық беруге қабілетсіз, өйткені ол бағыт беруге қабілетсіз. Соның салдарынан ол жерде бұйрық беруші мен бұйырылушының қатынасы жоқ; тек қозғаушы мен қозғалушының қатынасы бар.
3-қарсылыққа жауап: Іс-әрекетке ұмтылыс ақылсыз жануарларда адамға қарағанда басқаша болады. Өйткені адамның іс-әрекетке ұмтылысы бағыт беруші парасаттан туындайды; сондықтан оның ұмтылысы бұйрық сипатында болады. Екінші жағынан, ақылсыз жануардың ұмтылысы табиғи түйсіктен туындайды; өйткені олар сәйкес келетін немесе сәйкес келмейтін нәрсені қабылдаған бойда, олардың құштарлығы табиғи түрде ұмтылуға немесе қашуға бағытталады. Сондықтан олар іс-әрекет жасау үшін басқа біреу арқылы бағытталады; ал өздері өздеріне іс-әрекет жасауға бағыт бермейді. Демек, оларда ұмтылыс бар, бірақ бұйыру жоқ.
1-қарсылық: Қолдану бұйырудан бұрын болатын сияқты. Себебі бұйыру — жоғарыда айтылғандай (1-тарауша) еріктің іс-әрекетін алдын ала болжайтын парасаттың іс-әрекеті. Бірақ біз бұған дейін көрсеткеніміздей (16-сұрақ, 1-тарауша), қолдану — еріктің іс-әрекеті. Сондықтан қолдану бұйырудан бұрын болады.
2-қарсылық: Сонымен қатар, бұйыру — мақсатқа бағытталған нәрселердің бірі. Ал қолдану да мақсатқа бағытталған нәрселерге жатады. Сондықтан қолдану бұйырудан бұрын болатын сияқты.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, ерік қозғалысқа келтірген күштің әрбір іс-әрекеті қолдану деп аталады; өйткені ерік басқа күштерді қолданады, бұл жоғарыда айтылған (16-сұрақ, 1-тарауша). Бірақ бұйыру — жоғарыда айтылғандай (1-тарауша) ерік қозғалысқа келтірген парасаттың іс-әрекеті. Сондықтан бұйыру — қолданудың бір түрі. Ал жалпы нәрсе жеке нәрседен бұрын болады. Сондықтан қолдану бұйырудан бұрын болады.
Керісінше, Дамаскин (De Fide Orth. ii, 22) іс-әрекетке ұмтылыс қолданудан бұрын болады дейді. Бірақ іс-әрекетке ұмтылыс бұйрық арқылы беріледі. Сондықтан бұйыру қолданудан бұрын болады.
Мен былай деп жауап беремін: Мақсатқа бағытталған нәрсені қолдану, оны мақсатқа сілтейтін парасатта болғандықтан, жоғарыда айтылғандай (16-сұрақ, 4-тарауша) таңдаудан бұрын болады. Сондықтан ол бұйырудан тіпті бұрын болады. Екінші жағынан, мақсатқа бағытталған нәрсені қолдану, ол атқарушы күшке бағынышты болғандықтан, бұйырудан кейін болады; өйткені қолданушыдағы қолдану қолданылатын нәрсенің іс-әрекетімен бірігеді; өйткені таяқпен бір нәрсе істемес бұрын таяқты қолданбайды. Бірақ бұйыру бұйрық берілген нәрсенің іс-әрекетімен бір уақытта болмайды: өйткені ол табиғи түрде оның орындалуынан бұрын болады, кейде тіпті уақыт жағынан да бұрын болады. Соның салдарынан бұйыру қолданудан бұрын болатыны анық.
1-қарсылыққа жауап: Еріктің кез келген іс-әрекеті бұйыру болып табылатын парасаттың бұл іс-әрекетінен бұрын болмайды; бірақ еріктің бір іс-әрекеті, атап айтқанда таңдау бұрын болады; ал еріктің тағы бір іс-әрекеті, атап айтқанда қолдану кейін болады. Себебі парасаттың пайымдауы болып табылатын кеңес шешімінен кейін ерік таңдайды; ал таңдаудан кейін парасат таңдалған нәрсені істеуі тиіс күшке бұйрық береді; содан кейін, ең соңында, біреудің еркі парасаттың бұйрығын орындау арқылы қолдануды бастайды; кейде бұл біреуге бұйрық бергенде басқа біреудің еркі болады; кейде ол өзіне бір нәрсе істеуді бұйырғанда, бұйрық берушінің өз еркі болады.
2-қарсылыққа жауап: Іс-әрекет күштен бұрын тұратыны сияқты, объект те іс-әрекеттен бұрын тұрады. Ал қолданудың объектісі — мақсатқа бағытталған нәрсе. Соның салдарынан, бұйырудың [өзі мақсатқа бағытталғандығы фактісінен, бұйырудың қолданудан кейін емес,] бұрын болатыны туралы қорытынды жасауға болады.
3-қарсылыққа жауап: Еріктің парасатты бұйыру мақсатында қолдану іс-әрекеті бұйырудан бұрын болатыны сияқты; біз сондай-ақ ерік парасатты қолданатын бұл іс-әрекеттің алдында парасаттың бұйрығы тұрады деп айта аламыз; өйткені бұл күштердің іс-әрекеттері бір-біріне әсер етеді.
1-қарсылық: Бұйырылған іс-әрекет бұйрықтың өзімен бір емес сияқты. Себебі әртүрлі күштердің іс-әрекеттері өздері де бөлек болады. Бірақ бұйырылған іс-әрекет бір күшке, ал бұйыру басқа күшке жатады; өйткені бірі — бұйрық беретін күш, ал екіншісі — бұйрықты алатын күш. Сондықтан бұйырылған іс-әрекет бұйырумен бір емес.
2-қарсылық: Сонымен қатар, бір-бірінен бөлек бола алатын кез келген нәрселер әртүрлі: өйткені ештеңе өзінен өзі ажыратылмайды. Бірақ кейде бұйырылған іс-әрекет бұйрықтан бөлек болады: өйткені кейде бұйрық беріледі, бірақ бұйырылған іс-әрекет орындалмайды. Сондықтан бұйыру бұйырылған іс-әрекеттен бөлек іс-әрекет болып табылады.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, бір-біріне алдыңғы және кейінгі ретінде қатысты кез келген нәрселер әртүрлі болады. Бірақ бұйыру табиғи түрде бұйырылған іс-әрекеттен бұрын болады. Сондықтан олар бөлек.
Керісінше, Философ айтады (Topic. iii, 2): «бір нәрсе екінші бір нәрсенің себебінен болған жерде, тек біреу ғана болады». Бірақ бұйырудың себебінсіз ешқандай бұйырылған іс-әрекет болмайды. Сондықтан олар бір.
Мен былай деп жауап беремін: Кейбір нәрселердің бір жағынан бөлек, ал екінші жағынан бір болуына ештеңе кедергі болмайды. Шынында да, Дионисий айтқандай (Div. Nom. xiii), кез келген көптік белгілі бір жағынан бір болып табылады. Бірақ мынадай айырмашылықты ескеру керек: кейбіреулері жай ғана көп, бірақ белгілі бір аспектіде бір; ал басқаларында бұл керісінше. Ал «бір» деген ұғым «болмыс» сияқты мағынада қолданылады. Субстанция (субстанция — заттың негізі, оның тұрақты мәні) — бұл жай ғана болмыс, ал акциденция (акциденция — заттың өтпелі, кездейсоқ қасиеті) немесе «парасаттың болмысы» тек белгілі бір жағынан ғана болмыс болып табылады. Сондықтан субстанциясы бойынша бір болатын нәрселер, белгілі бір жағынан көп болса да, жай ғана бір болып табылады. Осылайша, субстанция тегінде, оның ажырамас немесе маңызды бөліктерінен тұратын тұтастық жай ғана бір болып табылады: өйткені тұтастық — бұл жай ғана болмыс пен субстанция, ал бөліктер — тұтастықтың ішіндегі болмыс пен субстанциялар. Бірақ субстанциясы бойынша әртүрлі және акциденция бойынша бір болатын нәрселер жай ғана бөлек және белгілі бір жағынан бір болып табылады: мәселен, көптеген адамдар — бір халық, ал көптеген тастар — бір үйінді; бұл құрамның немесе тәртіптің бірлігі. Сол сияқты, тегі немесе түрі бойынша бір болатын көптеген даралар жай ғана көп және белгілі бір жағынан бір болып табылады: өйткені тек немесе түр бойынша бір болу — парасаттың пайымдауы бойынша бір болу дегенді білдіреді.
Табиғи нәрселер тегінде тұтастық материя мен формадан (қалыптан) тұратыны сияқты (мысалы, көптеген бөліктері болса да, жан мен денеден тұратын бір табиғи болмыс — адам); адам іс-әрекеттерінде де, төменгі күштің іс-әрекеті жоғары күштің іс-әрекетіне қатысты материя жағдайында болады, өйткені төменгі күш оны қозғалысқа келтіретін жоғары күштің арқасында әрекет етеді: өйткені бұл жағдайда бірінші қозғаушының іс-әрекеті оның құралының іс-әрекетіне қатысты форма сияқты болады. Сондықтан бұйыру мен бұйырылған іс-әрекет бір адамдық іс-әрекет екені анық, дәл тұтастықтың бір болғанымен, өз бөліктерінде көп болғаны сияқты.
1-қарсылыққа жауап: Егер бөлек күштер бір-біріне бағынышты болмаса, олардың іс-әрекеттері жай ғана әртүрлі болады. Бірақ бір күш екіншісінің қозғаушысы болғанда, олардың іс-әрекеттері белгілі бір мағынада бір болып табылады: өйткені «қозғаушының іс-әрекеті мен қозғалушының іс-әрекеті — бір іс-әрекет» (Phys. iii, 3).
2-қарсылыққа жауап: Бұйыру мен бұйырылған іс-әрекеттің бір-бірінен бөлінуі мүмкін екендігі олардың әртүрлі бөліктер екенін көрсетеді. Өйткені адамның бөліктері бір-бірінен ажыратылуы мүмкін, бірақ олар бәрібір бір тұтастықты құрайды.
3-қарсылыққа жауап: Бөліктері бойынша көп, бірақ тұтас ретінде бір болатын нәрселерде бір бөліктің екіншісінен бұрын болуына ештеңе кедергі болмайды. Осылайша, жан белгілі бір мағынада денеден бұрын болады; ал жүрек басқа мүшелерден бұрын болады.
1-қарсылық: Еріктің іс-әрекетіне бұйрық берілмейтін сияқты. Себебі Августин айтады (Confess. viii, 9): «Ақыл-ой ақыл-ойға қалауды бұйырады, бірақ ол оны орындамайды». Бірақ қалау — еріктің іс-әрекеті. Сондықтан еріктің іс-әрекетіне бұйрық берілмейді.
2-қарсылық: Сонымен қатар, бұйрық алу бұйрықты түсіне алатын адамға тән. Бірақ ерік бұйрықты түсіне алмайды; өйткені ерік түсінуге жауапты интеллекттен (интеллект — ақыл-ойдың танымдық қуаты) ерекшеленеді. Сондықтан еріктің іс-әрекетіне бұйрық берілмейді.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, егер еріктің бір іс-әрекетіне бұйрық берілсе, сол себепті барлығына да бұйрық берілуі керек. Бірақ егер еріктің барлық іс-әрекеттеріне бұйрық берілсе, онда біз шексіздікке дейін баруымыз керек болады; өйткені еріктің іс-әрекеті жоғарыда айтылғандай (1-тарауша) бұйырушы парасаттың іс-әрекетінен бұрын болады; өйткені егер ол ерік іс-әрекетіне де бұйрық берілсе, бұл бұйрықтың алдында парасаттың тағы бір іс-әрекеті тұрады және осылайша шексіздікке дейін жалғасады. Бірақ шексіздікке дейін бару мүмкін емес. Сондықтан еріктің іс-әрекетіне бұйрық берілмейді.
Керісінше, біздің билігіміздегі кез келген нәрсе біздің бұйрығымызға бағынады. Бірақ еріктің іс-әрекеттері бәрінен бұрын біздің билігімізде; өйткені біздің барлық іс-әрекеттеріміз ерікті болғандықтан, біздің билігімізде деп айтылады. Сондықтан еріктің іс-әрекеттеріне біз бұйрық бере аламыз.
Мен былай деп жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (1-тарауша), бұйыру — белгілі бір қозғалыс арқылы бір нәрсені іс-әрекетке бағыттайтын парасаттың іс-әрекетінен басқа ештеңе емес. Енді парасат еріктің іс-әрекетіне бағыт бере алатыны анық: өйткені ол бір нәрсені қалауды игілік деп пайымдай алатыны сияқты, ол адамға қалауды бұйыру арқылы да бағыт бере алады. Осыдан ерік іс-әрекетіне бұйрық берілуі мүмкін екендігі анық болады.
1-қарсылыққа жауап: Августин айтқандай (Confess. viii, 9), ақыл-ой өзіне қалауды толық бұйырғанда, ол қазірдің өзінде қалайды: бірақ кейде ол бұйырып, бірақ қаламайтындығы, оның бұйрықты толық бермеуіне байланысты. Ал толық емес бұйрық парасаттың бұйыру немесе бұйырмау туралы қарама-қайшы себептермен қозғалуынан туындайды: соның салдарынан ол екеуінің арасында ауытқиды және толық бұйрық бере алмайды.
2-қарсылыққа жауап: Дене мүшелерінің әрқайсысы тек өзі үшін ғана емес, бүкіл дене үшін жұмыс істейтіні сияқты; мәселен, көз бүкіл дене үшін көреді; жанның күштері де солай. Өйткені интеллект тек өзі үшін ғана емес, барлық күштер үшін түсінеді; ерік те тек өзі үшін ғана емес, барлық күштер үшін де қалайды. Сондықтан адам, интеллект пен ерікке ие болғандықтан, өзі үшін еріктің іс-әрекетіне бұйрық береді.
3-қарсылыққа жауап: Бұйыру парасаттың іс-әрекеті болғандықтан, парасатқа бағынышты іс-әрекетке бұйрық беріледі. Ал еріктің бірінші іс-әрекеті парасаттың бағыт беруінен емес, табиғаттың немесе жоғары себептің түрткі болуынан туындайды, бұл жоғарыда айтылған (9-сұрақ, 4-тарауша). Сондықтан шексіздікке дейін барудың қажеті жоқ.
1-қарсылық: Парасаттың іс-әрекетіне бұйрық берілмейтін сияқты. Өйткені бір нәрсенің өзіне бұйрық беруі мүмкін емес сияқты көрінеді. Бірақ бұйрық беретін — парасаттың өзі, бұл жоғарыда айтылған (1-тарауша). Сондықтан парасаттың іс-әрекетіне бұйрық берілмейді.
2-қарсылық: Сонымен қатар, маңызды нәрсе қатысу арқылы болатын нәрседен ерекшеленеді. Бірақ іс-әрекетіне парасат бұйрық беретін күш — Ethic. i, 13-те айтылғандай, қатысу арқылы рационалды болып табылады. Сондықтан негізінен рационалды болып табылатын сол күштің іс-әрекетіне бұйрық берілмейді.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, біздің билігіміздегі іс-әрекетке бұйрық беріледі. Бірақ парасаттың іс-әрекеті болып табылатын шындықты білу және пайымдау әрқашан біздің билігімізде емес. Сондықтан парасаттың іс-әрекетіне бұйрық берілмейді.
Керісінше, біз еркін еркімізбен істейтін нәрсені өз бұйрығымызбен де істей аламыз. Бірақ парасаттың іс-әрекеттері еркін ерік арқылы жүзеге асады: өйткені Дамаскин айтқандай (De Fide Orth. ii, 22), «адам өз еркімен ізденеді, қарастырады, пайымдайды, мақұлдайды». Сондықтан парасаттың іс-әрекеттеріне бұйрық берілуі мүмкін.
Мен былай деп жауап беремін: Парасат өзіне өзі әсер ететіндіктен, ол басқа күштердің іс-әрекеттеріне бағыт беретіні сияқты, өзінің іс-әрекетіне де бағыт бере алады. Соның салдарынан оның іс-әрекетіне бұйрық берілуі мүмкін.
Бірақ парасаттың іс-әрекетін екі жолмен қарастыруға болатынын ескеруіміз керек. Біріншіден, іс-әрекеттің орындалуы тұрғысынан. Бұл тұрғыдан алғанда, парасаттың іс-әрекетіне әрқашан бұйрық берілуі мүмкін: мысалы, біреуге зейінді болу немесе өз парасатын қолдану бұйырылғанда. Екіншіден, объектіге қатысты; бұған қатысты парасаттың екі іс-әрекетін атап өту керек. Біреуі — бір нәрсе туралы шындықты қабылдау іс-әрекеті. Бұл іс-әрекет біздің билігімізде емес: өйткені ол табиғи немесе табиғаттан тыс жарықтың арқасында жүзеге асады. Соның салдарынан бұл тұрғыдан алғанда, парасаттың іс-әрекеті біздің билігімізде емес және оған бұйрық берілмейді. Парасаттың екінші іс-әрекеті — ол қабылдаған нәрсеге келісім беру іс-әрекеті. Егер парасат қабылдаған нәрсе соған табиғи түрде келісетіндей болса, мысалы, бірінші принциптер (бірінші принциптер — дәлелдеуді қажет етпейтін негізгі ақиқаттар), онда мұндай нәрселерге келісу немесе келіспеу біздің билігімізде емес: келісім табиғи түрде жүреді, демек, тиісті мағынада біздің бұйрығымызға бағынбайды. Бірақ қабылданған кейбір нәрселер интеллектті келісу немесе келіспеу, немесе кем дегенде қандай да бір себептермен келісімді тоқтата тұру еркіндігінен айыратындай дәрежеде сендіре алмайды; және мұндай нәрселерде келісім немесе келіспеу біздің билігімізде болады және біздің бұйрығымызға бағынады.
1-қарсылыққа жауап: Парасат өзіне өзі бұйрық береді, дәл еріктің өзін қозғалысқа келтіретіні сияқты, бұл жоғарыда айтылған (9-сұрақ, 3-тарауша), яғни әрбір күш өзінің іс-әрекеттеріне әсер етіп, бір нәрседен екінші нәрсеге ұмтылатындай дәрежеде.
2-қарсылыққа жауап: Парасаттың іс-әрекетіне бағынатын объектілердің әртүрлілігіне байланысты, парасаттың өзіне өзі қатысуына ештеңе кедергі болмайды: осылайша принциптер туралы білім қорытындылар туралы білімге қатысады.
Үшінші қарсылыққа жауап айтылғандардан түсінікті болады.
1-қарсылық: Сезімдік құштарлықтың іс-әрекетіне бұйрық берілмейтін сияқты. Себебі Елші айтады (Рим. 7:15): «Өйткені мен өзім қалайтын игілікті істемеймін»: және түсіндірмеде бұл адам қаламаса да, нәпсіқұмарлыққа салынады деп түсіндіріледі. Бірақ нәпсіқұмарлық — сезімдік құштарлықтың іс-әрекеті. Сондықтан сезімдік құштарлықтың іс-әрекеті біздің бұйрығымызға бағынбайды.
2-қарсылық: Сонымен қатар, корпустық материя (корпустық материя — заттық, денені құрайтын негіз) формальды өзгеріске түсу үшін тек Құдайға ғана бағынады, бұл Бірінші бөлімде көрсетілген (65-сұрақ, 4-тарауша; 91-сұрақ, 2-тарауша; 110-сұрақ, 2-тарауша). Бірақ сезімдік құштарлықтың іс-әрекеті ыстық немесе суықтан тұратын дененің формальды өзгеруімен бірге жүреді. Сондықтан сезімдік құштарлықтың іс-әрекеті адамның бұйрығына бағынбайды.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, сезімдік құштарлықтың өзіндік қозғаушы принципі...
сезімдік талпыныстың тиісті қозғаушы принципі — түйсік немесе қиял арқылы қабылданған нәрсе. Бірақ бір нәрсені түйсік немесе қиял арқылы түйсіну (түйсіну — сыртқы дүние заттарын сезім мүшелері немесе ақыл арқылы қабылдау) әрдайым біздің еркімізде емес. Демек, сезімдік талпыныс әрекеті біздің бұйрығымызға бағынбайды.
_Керісінше,_ Нисцалық Григорий [*Немесий, De Nat. Hom. xvi.] былай дейді: «Ақылға бағынатын нәрсе екі түрлі: қалаушы (нәпсіқұмарлық) және ашуланушы қуаттар», олар сезімдік талпынысқа жатады. Сондықтан сезімдік талпыныс әрекеті ақылдың бұйрығына бағынады.
_Жауап беремін:_ Әрекет, жоғарыда айтылғандай (5-бап), біздің билігімізде болған жағдайда ғана біздің бұйрығымызға бағынады. Тиісінше, сезімдік талпыныс әрекетінің ақыл бұйрығына қандай түрде бағынатынын түсіну үшін, оның біздің билігімізде қалай болатынын қарастыруымыз керек. Сезімдік талпыныс (сезімдік талпыныс — сезім мүшелері арқылы қабылданған игілікке ұмтылу қабілеті) ерік деп аталатын зияткерлік талпыныстан ерекшеленетінін ескеру қажет; себебі сезімдік талпыныс — тән мүшесінің қуаты, ал ерік олай емес. Сонымен қатар, тән мүшесін қолданатын қуаттың кез келген әрекеті тек жанның қуатына ғана емес, сонымен бірге сол тән мүшесінің бейімділігіне де байланысты: мысалы, көру әрекеті көру қабілетіне және сол әрекетке көмектесетін немесе кедергі келтіретін көздің күйіне байланысты. Демек, сезімдік талпыныс әрекеті тек талпыныс қуатына ғана емес, сонымен бірге дененің бейімділігіне де байланысты.
Жан қуатының әрекетте атқаратын кез келген рөлі түйсінуден кейін пайда болады. Ал қиялдың түйсінуі жекеше түйсіну болғандықтан, ол жалпылама болып табылатын ақылдың түйсінуімен реттеледі; дәл сол сияқты, жекеше белсенді қуат жалпылама белсенді қуат арқылы реттеледі. Демек, бұл тұрғыдан алғанда, сезімдік талпыныс әрекеті ақылдың бұйрығына бағынады. Екінші жағынан, дененің күйі немесе бейімділігі ақылдың бұйрығына бағынбайды: сондықтан бұл тұрғыдан алғанда, сезімдік талпыныстың қозғалысына ақылдың бұйрығына толықтай бағынуға кедергі жасалады.
Бұған қоса, кейде сезімдік талпыныс қозғалысы қиял немесе түйсік арқылы қабылдаудың нәтижесінде кенеттен оянады. Ондай жағдайда мұндай қозғалыс ақылдың бұйрығынсыз жүзеге асады, дегенмен ақыл, егер оны алдын ала болжай алса, оған кедергі жасай алар еді. Сондықтан Философ (Аристотель) (Polit. i, 2) ақыл ашуланушы және қалаушы қуаттарды «деспоттық үстемдікпен» (қожайынның өз құлына билігі сияқты) емес, «саяси және патшалық үстемдікпен» басқарады дейді, бұл арқылы бұйрыққа толықтай бағынышты емес еркін жандар басқарылады.
- [IMPORTANT] 1-ші қарсылыққа жауап: Адам нәпсіні қаламаса да, оның нәпсіге бой алдыруы дененің бейімділігіне байланысты, бұл сезімдік талпыныстың ақыл бұйрығына толық бағынуына кедергі келтіреді. Сондықтан Елші (Павел) былай деп қосады (Рим. 7:15): «Мен өз мүшелерімде ақыл-ойымның заңына қарсы күресетін басқа заңды көремін». Бұл жоғарыда айтылғандай, нәпсінің кенеттен қозғалуы арқылы да болуы мүмкін.
- [IMPORTANT] 2-ші қарсылыққа жауап: Дененің күйі сезімдік талпыныс әрекетіне екі түрлі қатынаста болады. Біріншіден, одан бұрын болады: осылайша адам өз денесіне қатысты осы немесе басқа құмарлыққа бейім болуы мүмкін. Екіншіден, оның салдары ретінде болады: мысалы, адам ашуланғанда денесі қызады. Алдын ала болатын күй ақылдың бұйрығына бағынбайды, өйткені ол не табиғаттан, не бірден тоқтай алмайтын бұрынғы қозғалыстан туындайды. Бірақ салдары болатын күй ақылдың бұйрығына бағынады, өйткені ол сезімдік талпыныстың түрлі әрекеттеріне қарай әртүрлі қозғалыстары бар жүректің жергілікті қозғалысынан туындайды.
- [IMPORTANT] 3-ші қарсылыққа жауап: Сезімдік түйсіну үшін сыртқы сезілетін нәрсе қажет болғандықтан, сезілетін нәрсе болмаса, сезім мүшелері арқылы ештеңені қабылдау біздің билігімізде емес; ал сезілетін нәрсенің болуы әрдайым біздің қолымызда емес. Тек тән мүшесі тарапынан қандай да бір кедергі болмаса ғана, адам қаласа өз сезімдерін пайдалана алады. Екінші жағынан, қиялдың түйсінуі қиял қуатының күшіне немесе әлсіздігіне қарай ақылдың реттеуіне бағынады. Өйткені адамның ақыл қарастыратын нәрселерді елестете алмауы не олардың елестетуге келмейтіндігінен (мысалы, бейзаттық (бейзаттық — денесі немесе заты жоқ, рухани сипаттағы) нәрселер), не қандай да бір мүшелік бейімсіздіктен туындаған қиял қуатының әлсіздігінен болады.
Өсімдік жанының әрекетіне бұйрық беріле ме?
1-ші қарсылық: Өсімдік жанының (өсімдік жаны — жанның қоректену, өсу және көбеюге жауапты ең қарапайым деңгейі) әрекеттері ақылдың бұйрығына бағынатын сияқты. Өйткені сезімдік қуаттар өсімдік қуаттарынан жоғары тұрады. Бірақ сезімдік жанның қуаттары ақылдың бұйрығына бағынады. Сондықтан өсімдік жанының қуаттары одан да бетер бағынуы тиіс.
2-ші қарсылық: Бұған қоса, адамды «кіші әлем» [*Аристотель, Phys. viii. 2] деп атайды, өйткені Құдай әлемде болғандай, жан денеде болады. Бірақ Құдай әлемде солай болғандықтан, әлемдегі барлық нәрсе Оның бұйрығына бағынады. Сондықтан адамдағының бәрі, тіпті өсімдік жанының қуаттары да ақылдың бұйрығына бағынады.
3-ші қарсылық: Бұған қоса, мақтау мен жазғыру тек ақылдың бұйрығына бағынатын әрекеттерге ғана беріледі. Бірақ қоректену және ұрпақ өрбіту қуатының әрекеттерінде мақтау мен жазғыруға, ізгілік пен мінге орын бар: мысалы, қомағайлық пен нәпсіқұмарлық және оларға қарама-қайшы ізгіліктер жағдайында. Сондықтан бұл қуаттардың әрекеттері ақылдың бұйрығына бағынады.
_Керісінше,_ Нисцалық Григорий [*Немесий, De Nat. Hom. xxii.] былай дейді: «Қоректену және ұрпақ өрбіту қуаты — ақыл бақылай алмайтын қуат».
_Жауап беремін:_ Кейбір әрекеттер табиғи талпыныстан, басқалары хайуандық немесе зияткерлік талпыныстан туындайды: өйткені әрбір әрекет етуші қандай да бір жолмен мақсатты қалайды. Табиғи талпыныс хайуандық және зияткерлік талпыныс сияқты қандай да бір түйсінуден туындамайды. Ал ақыл түйсіну қуаты арқылы бұйрық береді. Сондықтан зияткерлік немесе хайуандық талпыныстан туындайтын әрекеттерге ақыл бұйрық бере алады, бірақ табиғи талпыныстан туындайтын әрекеттерге бұйрық бере алмайды. Өсімдік жанының әрекеттері де сондай; сондықтан Нисцалық Григорий (Немесий, De Nat. Hom. xxii) «ұрпақ өрбіту және қоректену табиғи деп аталатын қуаттарға жатады» дейді. Тиісінше, өсімдік жанының әрекеттері ақылдың бұйрығына бағынбайды.
- [IMPORTANT] 1-ші қарсылыққа жауап: Әрекет неғұрлым бейзаттық болса, ол соғұрлым асыл және ақылдың бұйрығына соғұрлым бағынышты болады. Сондықтан өсімдік жаны әрекеттерінің ақылға бағынбау фактісі олардың ең төменгі деңгейде екенін көрсетеді.
- [IMPORTANT] 2-ші қарсылыққа жауап: Салыстыру белгілі бір дәрежеде орынды: атап айтқанда, Құдай әлемді қозғағаны сияқты, жан да денені қозғайды. Бірақ ол барлық жағынан сәйкес келмейді: өйткені Құдай әлемді жоқтан жаратқандай, жан денені жоқтан жаратқан жоқ; сол себепті әлем толығымен Оның бұйрығына бағынышты.
- [IMPORTANT] 3-ші қарсылыққа жауап: Ізгілік пен мін, мақтау мен жазғыру қоректену және ұрпақ өрбіту қуатының өз әрекеттеріне (яғни, ас қорыту және адам денесінің қалыптасуына) қатысты емес; бірақ олар ұрпақ өрбіту және қоректену әрекеттеріне бағытталған сезімдік бөліктің әрекеттеріне қатысты болады; мысалы, тамақтану немесе ұрпақ өрбіту әрекетіндегі ләззатқа деген құштарлық және оны дұрыс немесе бұрыс пайдалану.
Сыртқы мүшелердің әрекеттеріне бұйрық беріле ме?
1-ші қарсылық: Дене мүшелері өз әрекеттерінде ақылға бағынбайтын сияқты. Өйткені дене мүшелері ақылдан өсімдік жанының қуаттарына қарағанда алыс екені анық. Бірақ өсімдік жанының қуаттары, жоғарыда айтылғандай (8-бап), ақылға бағынбайды. Сондықтан дене мүшелері одан да бетер бағынбайды.
2-ші қарсылық: Бұған қоса, жүрек — хайуандық қозғалыстың принципі. Бірақ жүректің қозғалысы ақылдың бұйрығына бағынбайды: өйткені Нисцалық Григорий [*Немесий, De Nat. Hom. xxii.] «тамыр соғысы ақылмен басқарылмайды» дейді. Сондықтан дене мүшелерінің қозғалысы ақылдың бұйрығына бағынбайды.
3-ші қарсылық: Бұған қоса, Августин былай дейді (De Civ. Dei xiv, 16): «Жыныс мүшелерінің қозғалысы кейде орынсыз әрі қалаусыз болады; кейде қалаған кезде ол іске аспайды, жүрек құмарлықтан жанып тұрса да, тән суық күйінде қалады». Сондықтан мүшелердің қозғалысы ақылға бағынбайды.
_Керісінше,_ Августин былай дейді (Confess. viii, 9): «Ақыл-ой қолдың қозғалуына бұйрық береді, сонда қолдың бағынуға дайындығы сонша, бағыну мен бұйрықты ажырату қиын».
_Жауап беремін:_ Дене мүшелері — жан қуаттарының құралдары (органдары). Тиісінше, жан қуаттарының ақылға бағынуына қарай, дене мүшелері де соған сәйкес бағынады. Сезімдік қуаттар ақылдың бұйрығына бағынатындықтан, ал табиғи қуаттар бағынбайтындықтан; сезімдік қуаттар арқылы қозғалатын мүшелердің барлық қозғалыстары ақылдың бұйрығына бағынады; ал табиғи қуаттардан туындайтын мүшелердің қозғалыстары ақылдың бұйрығына бағынбайды.
- [IMPORTANT] 1-ші қарсылыққа жауап: Мүшелер өздігінен қозғалмайды, олар жан қуаттары арқылы қозғалады; бұл қуаттардың кейбірі ақылмен өсімдік жанының қуаттарына қарағанда тығыз байланыста болады.
- [IMPORTANT] 2-ші қарсылыққа жауап: Зияткерлік пен ерікке қатысты нәрселерде табиғатқа сәйкес келетін нәрсе бірінші тұрады, одан басқаның бәрі туындайды: осылайша табиғи түрде белгілі принциптерді білуден қорытындылар туралы білім туындайды; ал табиғи түрде қаланатын мақсатты ерікпен қалаудан құралдарды таңдау туындайды. Дәл сол сияқты, дене қозғалыстарында принцип табиғатқа сәйкес болады. Дене қозғалыстарының принципі жүректің қозғалысынан басталады. Демек, жүректің қозғалысы ерікке емес, табиғатқа сәйкес келеді: өйткені тиісті кездейсоқтық сияқты, ол жан мен дененің бірігуінен туындайтын өмірдің нәтижесі. Осылайша, ауыр және жеңіл заттардың қозғалысы олардың мәндік формасынан (мәндік форма — заттың негізгі болмысын анықтайтын ішкі құрылымы) туындайды: Философ (Аристотель) айтқандай (Phys. viii, 4), сондықтан оларды өз тудырушысы қозғалтады деп айтылады. Сондықтан бұл қозғалыс «өмірлік» (виталды) деп аталады. Осы себепті Нисцалық Григорий (Немесий, De Nat. Hom. xxii) ұрпақ өрбіту және қоректену қозғалысы ақылға бағынбайтыны сияқты, өмірлік қозғалыс болып табылатын тамыр соғысы да бағынбайды дейді. Тамыр соғысы дегенде ол тамыр артериялары арқылы білінетін жүрек қозғалысын меңзейді.
- [IMPORTANT] 3-ші қарсылыққа жауап: Августин айтқандай (De Civ. Dei xiv, 17, 20), бұл мүшелер қозғалысының ақылға бағынбауы — күнә үшін жаза: бұл мағынада жан Құдайға қарсы шыққаны үшін, адамның түпкі күнәсі ұрпаққа берілетін сол мүшенің бағынбауы арқылы жазаланады.
Бірақ, кейінірек айтатынымыздай, біздің алғашқы ата-анамыздың күнәсінің әсерінен оның табиғаты Құдайдың адамға берген табиғаттан тыс сыйының алынуы арқылы өз еркіне қалдырылды, сондықтан біз осы нақты мүшенің ақылға бағынбауының табиғи себебін қарастыруымыз керек. Мұны Аристотель айтқан (De Causis Mot. Animal.), ол «жүрек пен ұрпақ өрбіту мүшелерінің қозғалыстары еріксіз» дейді және мұның себебі келесіде. Бұл мүшелер қандай да бір түйсіну кезінде қозғалысқа келеді; ақыл мен қиял жанның құмарлықтарын оятатын нәрселерді бейнелегенде, бұл қозғалыстар сол құмарлықтардың салдары болып табылады. Бірақ олар ақылдың немесе зияттың бұйрығымен қозғалмайды, өйткені бұл қозғалыстар ыстық пен суықтың белгілі бір табиғи өзгеруіне байланысты, ал бұл өзгеріс ақылдың бұйрығына бағынбайды. Бұл әсіресе осы екі мүшеге қатысты, өйткені олардың әрқайсысы өмір принципі болғандықтан, өз алдына бөлек тірі жан сияқты; ал принцип іс жүзінде бүтін нәрсе болып табылады. Өйткені жүрек — сезімдердің принципі; ал ұрпақ өрбіту мүшесінен іс жүзінде бүкіл жануарды қамтитын ұрықтық қуат шығады. Тиісінше, олардың табиғи түрде өздеріне тән қозғалыстары бар: өйткені принциптер, жоғарыда айтылғандай (2-ші қарсылыққа жауап), табиғи болуы тиіс.
АДАМ ӘРЕКЕТТЕРІНІҢ ЖАЛПЫ ИГІЛІГІ МЕН ЗҰЛЫМДЫҒЫ ТУРАЛЫ (Он бір бапта)
Енді біз адам әрекеттерінің игілігі мен зұлымдығын қарастыруымыз керек. Біріншіден, адам әрекетінің қалай игілікті немесе зұлым болатынын; екіншісі, адам әрекетінің игілігі мен зұлымдығынан туындайтын салдарларды, мысалы, еңбек немесе жаза, күнә және кінә.
Бірінші тақырып бойынша үш жақты қарастыру болады:
- Адам әрекеттерінің жалпы игілігі мен зұлымдығы туралы;
- Ішкі әрекеттердің игілігі мен зұлымдығы туралы;
- Сыртқы әрекеттердің игілігі мен зұлымдығы туралы.
Біріншісіне қатысты он бір зерттеу нүктесі бар:
- Әрбір адам әрекеті игілікті ме, әлде зұлым әрекеттер де бола ма?
- Адам әрекетінің игілігі немесе зұлымдығы оның нысанынан (нысан — әрекет бағытталған нәрсе немесе зат) туындай ма?
- Ол мән-жайдан (мән-жай — әрекеттің орындалу жағдайы) туындай ма?
- Ол мақсаттан туындай ма?
- Адам әрекеті өз түрі (species) бойынша игілікті немесе зұлым ба?
- Әрекет өзінің игілік немесе зұлымдық түрін мақсаттан ала ма?
- Мақсаттан туындайтын түр нысаннан туындайтын түрге оның тегі (genus) ретінде жата ма, әлде керісінше ме?
- Қандай да бір әрекет өз түрі бойынша бейтарап (индифферентті) бола ма?
- Жекелеген әрекет бейтарап бола ала ма?
- Мән-жай адамгершілік әрекетті игілік немесе зұлымдық түріне жатқыза ма?
- Әрекетті жақсартатын немесе нашарлататын кез келген мән-жай адамгершілік әрекетті игілік немесе зұлымдық түріне жатқыза ма?
Әрбір адам әрекеті игілікті ме, әлде зұлым әрекеттер де бола ма?
1-ші қарсылық: Әрбір адам әрекеті игілікті және ешқайсысы зұлым емес сияқты. Өйткені Дионисий (Div. Nom. iv) «зұлымдық тек игіліктің қуатымен ғана әрекет етеді» дейді. Бірақ игіліктің қуатымен ешқандай зұлымдық жасалмайды. Сондықтан ешқандай әрекет зұлым емес.
2-ші қарсылық: Бұған қоса, бір нәрсе тек әрекетте (актуалды) (әрекетте/актуалды — мүмкіндіктің жүзеге асқан күйі) болған жағдайда ғана әрекет етеді. Ал нәрсе әрекетте болғандығынан емес, оның әлеуетінің (әлеует — мүмкіндік күйі) әрекеттен ада болғандығынан зұлым болады; ал оның әлеуеті әрекет арқылы кемелденген дәрежеде ол игілікті болады, бұл _Metaph._ ix, 9-да айтылған. Сондықтан ешнәрсе зұлым болғандықтан әрекет етпейді, тек игілікті болғандықтан ғана әрекет етеді. Демек, әрбір әрекет игілікті және ешқайсысы зұлым емес.
3-ші қарсылық: Бұған қоса, Дионисий айтқандай (Div. Nom. iv), зұлымдық тек кездейсоқ жағдайда ғана себеп бола алады. Бірақ әрбір әрекеттің өзіне тән қандай да бір әсері (әсер — әрекеттің нәтижесі) болады. Сондықтан ешқандай әрекет зұлым емес, әрбір әрекет игілікті.
_Керісінше,_ Біздің Раббымыз былай деді (Жохан 3:20): «Кімде-кім зұлымдық жасаса, ол жарықты жек көреді». Демек, адамның кейбір әрекеттері зұлым.
_Жауап беремін:_ Әрекеттердегі игілік пен зұлымдық туралы заттардағы игілік пен зұлымдық сияқты сөйлеуіміз керек: өйткені әрбір нәрсе қандай болса, ол тудыратын әрекет те сондай. Ал заттарда әрқайсысының болмысы қаншалықты болса, игілігі де соншалықты болады: өйткені бірінші бөлімде (5-сұрақ, 1, 3-баптар) айтылғандай, игілік пен болмыс өзара алмасады. Бірақ тек Құдай ғана Өз Болмысының барлық толықтығына белгілі бір бірлікте ие: ал басқа кез келген нәрсе өз болмысының тиісті толықтығына белгілі бір көптік сипатта ие болады. Сондықтан кейбір заттарда олардың белгілі бір жағынан болмысы бар, бірақ оларға тиісті болмыс толықтығы жетіспейтін жағдайлар болады. Осылайша, адам болмысының толықтығы жан мен дененің қосындысын, білім мен қозғалыстың барлық қуаттары мен құралдарын қажет етеді: сондықтан егер адамға осылардың бірі жетіспесе, оның болмысының толықтығына тиісті нәрсе жетіспейді. Оның болмысы қаншалықты болса, ізгілігі де соншалықты: ал ол ізгіліктен қаншалықты мақұрым болса, соншалықты зұлым деп айтылады: мысалы, соқыр адам өмір сүргендіктен ізгілікке ие; ал көру қабілеті болмағандықтан зұлымдыққа ие. Алайда, болмысы немесе ізгілігі мүлдем жоқ нәрсені зұлым да, игілікті де деп айтуға болмас еді. Бірақ осы болмыс толықтығы игіліктің мәнінің өзі болғандықтан, егер нәрсеге өзінің тиісті болмыс толықтығы жетіспесе, ол жай ғана игілікті деп айтылмайды, тек болмыс болғандықтан белгілі бір тұрғыдан ғана айтылады; дегенмен оны жай ғана болмыс және белгілі бір тұрғыдан болмыс емес (non-being) деп атауға болады, бұл бірінші бөлімде (5-сұрақ, 1-бап, 1-жауап) айтылған. Сондықтан біз әрбір әрекеттің болмысы бар дәрежеде ізгілігі бар деп айтуымыз керек; ал оның болмыс толықтығына тиісті бір нәрсе жетіспеген дәрежеде оның ізгілігі жетіспейді; осылайша ол зұлым деп айтылады: мысалы, егер оған ақылмен белгіленген мөлшер, немесе тиісті орын, немесе соған ұқсас бір нәрсе жетіспесе.
- [IMPORTANT] 1-ші қарсылыққа жауап: Зұлымдық жетіспейтін ізгіліктің қуатымен әрекет етеді. Өйткені ол жерде игілік мүлдем болмаса, болмыс та, әрекет ету мүмкіндігі де болмас еді. Екінші жағынан, егер игілік жетіспесе, зұлымдық болмас еді. Демек, жасалған әрекет — белгілі бір тұрғыдан игілікті, бірақ жай ғана зұлым болып табылатын жетіспейтін игілік.
- [IMPORTANT] 2-ші қарсылыққа жауап: Бір нәрсенің белгілі бір тұрғыдан әрекетте болуына, сондықтан оның әрекет ете алуына; және белгілі бір тұрғыдан әрекетте жетіспейтін болып, жетіспейтін әрекетке себеп болуына ештеңе кедергі келтірмейді. Осылайша, соқыр адамның әрекетте жүру қабілеті бар, ол арқылы жүре алады; бірақ көру қабілетінен айырылғандықтан, ол жүргенде сүрініп, жүрісінде ақау болады.
- [IMPORTANT] 3-ші қарсылыққа жауап: Зұлым әрекет өзіндегі игілік пен болмысқа сәйкес тиісті әсерге ие бола алады. Осылайша, некесіздік еркек пен әйелдің бірігуін білдіретіндіктен адам ұрпағының пайда болуына себеп болады, бірақ оған ақыл-парасат тәртібі жетіспейтіндіктен емес.
Адам әрекетінің игілігі немесе зұлымдығы оның нысанынан туындай ма?
1-ші қарсылық: Әрекеттің игілігі немесе зұлымдығы оның нысанынан туындамайтын сияқты. Өйткені кез келген әрекеттің нысаны — бір нәрсе (зат). Бірақ Августин айтқандай (De Doctr. Christ. iii, 12), «зұлымдық заттарда емес, күнәһардың оларды пайдалануында». Сондықтан адам әрекетінің игілігі немесе зұлымдығы олардың нысанынан туындамайды.
2-ші қарсылық: Бұған қоса, нысан әрекетке оның материалы (материясы) ретінде салыстырылады. Бірақ заттың ізгілігі оның материалынан емес, оның әрекет (акт) болып табылатын формасынан туындайды. Сондықтан әрекеттердегі игілік пен зұлымдық олардың нысанынан туындамайды.
3-ші қарсылық: Бұған қоса, белсенді қуаттың нысаны әрекетке себептің салдары ретінде салыстырылады. Бірақ себептің ізгілігі оның салдарына байланысты емес; керісінше, бәрі керісінше. Сондықтан әрекеттердегі игілік немесе зұлымдық олардың нысанынан туындамайды.
_Керісінше,_ Былай деп жазылған (Ошия 9:10): «Олар өздері жақсы көрген нәрселері сияқты жиіркенішті болды». Енді адам өз әрекетінің зұлымдығына байланысты Құдайға жиіркенішті болады. Демек, оның әрекетінің зұлымдығы адам жақсы көретін зұлым нысандарға сәйкес келеді. Дәл осы нәрсе оның әрекетінің ізгілігіне де қатысты.
_Жауап беремін:_ Жоғарыда айтылғандай (1-бап), әрекеттің игілігі немесе зұлымдығы, басқа заттар сияқты, оның болмыс толықтығына немесе сол толықтықтың жетіспеуіне байланысты. Енді болмыс толықтығына жататын бірінші нәрсе — нәрсеге оның түрін (species) беретін нәрсе сияқты көрінеді. Табиғи нәрсе өз түрін өз формасынан алатыны сияқты, әрекет те өз түрін өз нысанынан алады, бұл қозғалыстың өзінің соңғы нүктесінен (term) түрін алуы сияқты. Сондықтан табиғи нәрсенің бастапқы ізгілігі оған түрін беретін оның формасынан туындайтыны сияқты, адамгершілік әрекеттің бастапқы ізгілігі оның лайықты нысанынан туындайды: сондықтан кейбіреулер мұндай әрекетті «өз тегі бойынша игілікті» деп атайды; мысалы, «өзінікін пайдалану». Табиғи заттарда бастапқы зұлымдық — туындаған нәрсе өзінің нақты түрін жүзеге асырмаған кезде (мысалы, адамның орнына басқа бір нәрсе туындаса); дәл сол сияқты, адамгершілік әрекеттердегі бастапқы зұлымдық — нысаннан туындайтын зұлымдық, мысалы, (әрі қарай жалғасады)
«өзгеге тиесілі нәрсені алу». Бұл әрекет «тегі жағынан жаман» деп аталады, мұндағы тек (genus — логикалық топтастырудың жоғары деңгейі) термині түр (species — топтастырудың нақты бірлігі) мағынасында қолданылады, бұл біздің бүкіл адамзат түріне қатысты «адам баласы» терминін қолдануымыз секілді.
- 1-ші қарсылыққа жауап: Сыртқы нәрселер өздігінен игілікті болғанымен, олар әрдайым мына немесе ана әрекетке тиісті үйлесімділікте бола бермейді. Сондықтан, олар осындай әрекеттердің нысандары ретінде қарастырылғанда, оларда игілік сапасы болмайды.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Нысан — нәрсе «неден жасалатын» материя (зат) емес, керісінше әрекет «не туралы» жасалатын материя болып табылады; ол әрекетке оның түрін беру арқылы, оған белгілі бір қалып ретінде қатысты болады. 3. 3-ші қарсылыққа жауап: Адам әрекетінің нысаны әрдайым белсенді қуаттың нысаны бола бермейді. Өйткені аппетитивті қуат (ішкі қалау қабілеті) белгілі бір мағынада енжар болып табылады, өйткені ол қалаулы нысан арқылы қозғалысқа келеді; соған қарамастан ол адам әрекеттерінің бастауы болып табылады. Сондай-ақ белсенді қуаттардың нысандары әрдайым әсер (нәтиже) сипатына ие болмайды, тек олар трансформацияланған (өзгеріп түрленген) кезде ғана солай болады: мысалы, тағам өзгеріске түскенде қоректену қуатының әсері болып табылады; ал өзгеріске түскенге дейінгі тағам қоректену қуатына қатысты ол өз жұмысын атқаратын материя ретінде болады. Нысан белгілі бір мағынада белсенді қуаттың әсері болғандықтан, ол әрекеттің ақырғы шегі болып табылады, демек, ол әрекетке қалып пен түр береді, өйткені қозғалыс өз түрін ақырғы шегінен алады. Сонымен қатар, әрекеттің игілігі оның әсерінің игілігінен туындамаса да, әрекет жақсы әсер бере алатындығына байланысты игілікті деп аталады. Демек, әрекеттің өз әсеріне үйлесімділігі оның игілігінің өлшемі болып табылады.
- 1-ші қарсылық: Әрекет мән-жайға байланысты жақсы немесе жаман болмайтын сияқты. Өйткені мән-жайлар (circumstantia — әрекетті қоршап тұрған жағдайлар), жоғарыда айтылғандай (7-сұрақ, 1-бап), әрекеттің сыртында болады. Бірақ «жақсылық пен жамандық нәрселердің өз ішінде болады», бұл «Метафизика» (VI, 4) еңбегінде айтылған. Демек, әрекет өзінің игілігін немесе зұлымдығын мән-жайдан алмайды.
- Бұдан бөлек: Әрекеттің игілігі немесе зұлымдығы негізінен адамгершілік ілімінде (мораль) қарастырылады. Бірақ мән-жайлар әрекеттердің акциденциялары (кездейсоқ, маңызды емес қасиеттері) болғандықтан, олар өнердің (ғылымның) аясынан тыс сияқты: өйткені «ешбір өнер кездейсоқ нәрселерге мән бермейді» (Метафизика, VI, 2). Демек, әрекеттің игілігі немесе зұлымдығы мән-жайдан алынбайды. 3. Бұдан бөлек: Нәрсеге оның субстанциясына (іргелі негізіне) қарай тән нәрсе оған акциденциясына (кездейсоқ қасиетіне) қарай телінбейді. Бірақ жақсылық пен жамандық әрекетке оның субстанциясына қарай тән; өйткені жоғарыда (2-бап) айтылғандай, әрекет өзінің тегі жағынан жақсы немесе жаман болуы мүмкін. Демек, әрекет мән-жайға байланысты жақсы немесе жаман болмайды.
Керісінше, Философ (Этика, II, 3): «ізгі адам қалай істеу керек болса солай, қашан істеу керек болса солай және басқа да мән-жайларға қатысты солай әрекет етеді» дейді. Демек, керісінше, күнәһар адам әрбір күнә мәселесінде істемеу керек кезде немесе істемеу керек жерде және басқа да мән-жайларды бұзып әрекет етеді. Сондықтан адам әрекеттері мән-жайларға қарай жақсы немесе жаман болады.
Жауап беремін: Табиғи нәрселерде нәрсеге тиесілі кемелдіктің толықтығы оған өз түрін беретін тек қана субстанциялық қалыптан (мәндік пішіннен) туындамайтынын ескеру қажет; өйткені нәрсе кейіннен қосылатын акциденциялардан көп нәрсе алады, мысалы, адам өзінің пішінінен, түсінен және сол сияқтылардан алады; егер осы акциденциялардың бірі тиісті үйлесімділікте болмаса, бұл жамандыққа (нұқсанға) әкеледі. Әрекетте де солай. Оның игілігінің толықтығы тек оның түрінде ғана емес, сонымен қатар белгілі бір акциденциялар арқылы оған қосылатын белгілі бір қосымшаларда болады: мұндайлар — оның тиісті мән-жайлары. Сондықтан, егер тиісті мән-жай ретінде қажетті нәрсе жетіспесе, әрекет жаман болады.
- 1-ші қарсылыққа жауап: Мән-жайлар әрекеттің мәнінің бөлігі болмағандықтан, олар әрекеттің сыртында болады; бірақ олар әрекеттің ішінде оның акциденциялары ретінде болады. Табиғи субстанциялардағы акциденциялар да мәннен (субстанциядан) тыс болады.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Әрбір акциденция өз нысанында кездейсоқ бола бермейді; өйткені кейбіреулері меншікті (тиісті) акциденциялар болып табылады және оларды әрбір өнер (ғылым) ескереді. Дәл осылай әрекеттердің мән-жайлары адамгершілік ілімінде қарастырылады. 3. 3-ші қарсылыққа жауап: Игілік пен болмыс бір-біріне ауысатын ұғымдар болғандықтан; болмыс субстанция мен акциденцияға қатысты қалай айтылса, игілік те нәрсеге оның мәндік болмысына да, акциденталды болмысына да қатысты солай айтылады; бұл табиғи нәрселерде де, адамгершілік әрекеттерде де солай.
- 1-ші қарсылық: Адам әрекеттеріндегі жақсылық пен жамандық мақсаттан туындамайтын сияқты. Өйткені Дионисий: «ешкім жамандықты көздеп әрекет етпейді» (Div. Nom. IV) дейді. Егер әрекет өзінің мақсатына қарай жақсы немесе жаман болса, онда ешбір әрекет жаман болмас еді. Бұл анық жалған.
- Бұдан бөлек: Әрекеттің игілігі — әрекеттің ішіндегі нәрсе. Ал мақсат — сыртқы себеп. Демек, әрекет өзінің мақсатына қарай жақсы немесе жаман деп айтылмайды. 3. Бұдан бөлек: Жақсы әрекет жаман мақсатқа бағытталуы мүмкін, мысалы, адам бос мақтан үшін садақа бергенде; және керісінше, жаман әрекет жақсы мақсатқа бағытталуы мүмкін, мысалы, кедейлерге бір нәрсе беру үшін жасалған ұрлық. Демек, әрекет өзінің мақсатына қарай жақсы немесе жаман емес.
Керісінше, Боэций (De Differ. Topic. II): «егер мақсат жақсы болса, нәрсе де жақсы, ал егер мақсат жаман болса, нәрсе де жаман» дейді.
Жауап беремін: Нәрселердің игілікке қатысты жағдайы олардың болмысқа қатысты жағдайымен бірдей. Кейбір нәрселердің болмысы басқаға тәуелді емес және олар үшін болмысты абсолютті түрде қарастыру жеткілікті. Бірақ болмысы басқа нәрсеге тәуелді нәрселер бар, сондықтан оларға қатысты біз олардың болмысын өзі тәуелді болатын себеппен байланысты қарастыруымыз керек. Нәрсенің болмысы агентке (әрекет етуші күш) және қалыпқа тәуелді болса, нәрсенің игілігі де оның мақсатына тәуелді. Сондықтан игілігі басқаға тәуелді емес Құдайлық Тұлғаларда игілік өлшемі мақсаттан алынбайды. Ал игілігі басқа бір нәрсеге тәуелді болатын адам әрекеттері мен өзге де нәрселер, өздеріндегі абсолютті игіліктен бөлек, өздері тәуелді болатын мақсаттан игілік өлшемін алады.
Соған сәйкес, адам әрекетінде төрт еселі игілікті қарастыруға болады:
- Біріншіден, әрекет ретінде ол өз тегінен (genus) алатын игілік; өйткені ол қаншалықты әрекет пен болмысқа ие болса, соншалықты игілікке ие, бұл жоғарыда (1-бап) айтылды.
- Екіншіден, ол өзінің тиісті нысанынан алынатын өз түріне (species) сәйкес игілікке ие. Үшіншіден, ол өзінің акциденциялары іспетті мән-жайларынан игілік алады. Төртіншіден, ол өзінің игілігінің себебі ретінде қарастырылатын мақсатынан игілік алады.
- 1-ші қарсылыққа жауап: Адам әрекет ететін мақсаттағы игілік әрдайым шынайы игілік бола бермейді; кейде ол шынайы игілік, кейде жалған елес игілік болады. Соңғы жағдайда, көзделген мақсаттан жаман әрекет туындайды.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Мақсат сыртқы себеп болғанымен, мақсатқа деген тиісті үйлесімділік пен мақсатқа қатыстылық әрекеттің өзіне тән. 3. 3-ші қарсылыққа жауап: Жоғарыда аталған тәсілдердің бірімен жақсы болатын әрекетке басқа бір тәсілмен игілік жетіспеуіне ештеңе кедергі болмайды. Осылайша, өз түрі немесе мән-жайлары жағынан жақсы әрекеттің жаман мақсатқа бағытталуы мүмкін немесе керісінше болуы мүмкін. Дегенмен, әрекет барлық осы тәсілдермен жақсы болмаса, ол қарапайым (жай ғана) жақсы емес: өйткені Дионисий (Div. Nom. IV) айтқандай, «жамандық кез келген бір кемшіліктен туындайды, ал игілік толық себептен туындайды».
- 1-ші қарсылық: Адамгершілік әрекеттердегі жақсылық пен жамандық түрлік айырмашылықты жасамайтын сияқты. Өйткені әрекеттердегі жақсылық пен жамандықтың болуы нәрселердегі олардың болмысына сәйкес келеді, бұл жоғарыда (1-бап) айтылды. Бірақ жақсылық пен жамандық нәрселерде түрлік айырмашылық жасамайды; өйткені жақсы адам мен жаман адам түр жағынан бірдей. Демек, олар әрекеттерде де түрлік айырмашылық жасамайды.
- Бұдан бөлек: Жамандық привация (нәрсенің өзіне тән қасиетінен айырылуы) болғандықтан, ол — болмыс еместік. Бірақ Философтың айтуынша (Метафизика, III, 3), болмыс еместік айырмашылық бола алмайды. Түрді айырмашылық қалыптастыратындықтан, әрекет жаман болуы арқылы түрге ие болмайтын сияқты. Демек, жақсылық пен жамандық адам әрекеттерінің түрін әртүрлі етпейді. 3. Бұдан бөлек: Түрі жағынан ерекшеленетін әрекеттер әртүрлі әсерлер береді. Бірақ жақсы әрекеттен де, жаман әрекеттен де бірдей түрлік әсер туындайды: мысалы, адам некелі қатынастан да, некесіз (күнәлі) қатынастан да туылады. Демек, жақсы және жаман әрекеттер түр жағынан ерекшеленбейді. 4. Бұдан бөлек: Әрекеттер кейде мән-жайға байланысты жақсы немесе жаман деп аталады, бұл жоғарыда (3-бап) айтылды. Бірақ мән-жай акциденция болғандықтан, ол әрекетке оның түрін бермейді. Демек, адам әрекеттері өздерінің игілігі немесе зұлымдығына байланысты түр жағынан ерекшеленбейді.
Керісінше, Философтың айтуынша (Этика, II, 1), «ұқсас дағдылар ұқсас әрекеттерді тудырады». Бірақ жақсы және жаман дағдылар түр жағынан ерекшеленеді, мысалы, жомарттық пен ысырапшылдық. Демек, жақсы және жаман әрекеттер де түр жағынан ерекшеленеді.
Жауап беремін: Әрбір әрекет өз түрін нысанынан алады, бұл жоғарыда (2-бап) айтылды. Бұдан нысанның айырмашылығы әрекеттерде түрдің айырмашылығын тудыратыны шығады. Енді нысандардың айырмашылығы әрекеттердің бір белсенді бастауға қатыстылығына қарай түрдің айырмашылығын тудыратынын, ал басқа бір белсенді бастауға қатысты болғанда түрдің айырмашылығын тудырмайтынын ескеру керек. Өйткені кездейсоқ (акциденталды) ештеңе түрді қалыптастырмайды, тек мәндік (эссенциалды) нәрсе ғана қалыптастырады; нысанның айырмашылығы бір белсенді бастауға қатысты мәндік, ал басқасына қатысты кездейсоқ болуы мүмкін. Мәселен, түсті тану және дыбысты тану сезім мүшелеріне қатысты мәндік жағынан ерекшеленеді, бірақ зердеге (интеллектке) қатысты ерекшеленбейді.
Адам әрекеттерінде жақсылық пен жамандық парасатқа (reason — ақыл-ой өлшемі) қатысты айтылады; өйткені Дионисий (Div. Nom. IV) айтқандай, «адамның игілігі — парасатқа сәйкес болу», ал жамандық — «парасатқа қарсы болу». Нәрсе үшін оның қалыбына сәйкес келетін нәрсе — игілік, ал оның қалыбының тәртібіне қарсы нәрсе — жамандық. Демек, нысанға қатысты қарастырылатын жақсылық пен жамандықтың айырмашылығы парасатқа қатысты мәндік айырмашылық екені анық; яғни нысанның парасатқа сәйкес келуіне немесе сәйкес келмеуіне байланысты. Кейбір әрекеттер парасаттан туындайтындықтан «адамдық» немесе «адамгершілік» (моральдық) әрекеттер деп аталады. Демек, жақсылық пен жамандық адам әрекеттерінде түрді әртараптандыратыны анық; өйткені мәндік айырмашылықтар түрдің айырмашылығын тудырады.
- 1-ші қарсылыққа жауап: Табиғи нәрселерде де жақсылық пен жамандық, бір нәрсенің табиғатқа сәйкес келуі немесе табиғатқа қарсы болуына қарай, табиғи түрлерді әртараптандырады; өйткені өлі дене мен тірі дене бір түрге жатпайды. Дәл осылай, игілік парасатқа сәйкес болғандықтан, ал жамандық парасатқа қарсы болғандықтан, олар адамгершілік түрлерін әртараптандырады.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Жамандық абсолютті емес, белгілі бір әлеуетке әсер ететін привацияны білдіреді. Өйткені әрекет нысаны мүлдем болмағаны үшін емес, оның нысаны парасатқа сәйкес келмегені үшін (мысалы, өзгенің мүлкін иемдену) өз түрі жағынан жаман деп аталады. Сондықтан нысан жағымды (позитивті) бір нәрсе болғандықтан, ол жаман әрекеттің түрін қалыптастыра алады. 3. 3-ші қарсылыққа жауап: Некелік қатынас пен зинақорлық, парасатпен салыстырғанда, түр жағынан ерекшеленеді және түрлік жағынан әртүрлі әсерлері болады; өйткені бірі мақтау мен марапатқа, екіншісі айыптау мен жазаға лайық. Бірақ ұрпақ өрбіту қуатымен салыстырғанда, олар түр жағынан ерекшеленбейді; сондықтан олардың бір түрлік әсері (баланың туылуы) болады. 4. 4-ші қарсылыққа жауап: Мән-жай кейде парасатпен салыстырғанда нысанның мәндік айырмашылығы ретінде қабылданады; сонда ол адамгершілік әрекеттің түрін анықтай алады. Мән-жай әрекетті жақсыдан жаманға айналдырған кез келген жағдайда солай болуы тиіс; өйткені мән-жай парасатқа қайшы болмаса, әрекетті жаман етпейді.
- 1-ші қарсылық: Мақсаттан туындайтын жақсылық пен жамандық әрекеттердің түрін әртараптандырмайтын сияқты. Өйткені әрекеттер өз түрлерін нысаннан алады. Ал мақсат нысаннан мүлдем бөлек нәрсе. Демек, мақсаттан туындайтын жақсылық пен жамандық әрекеттің түрін әртараптандырмайды.
- Бұдан бөлек: Жоғарыда (5-бап) айтылғандай, кездейсоқ (акциденталды) нәрсе түрді қалыптастырмайды. Бірақ әрекеттің белгілі бір мақсатқа бағытталуы ол үшін кездейсоқ нәрсе; мысалы, бос мақтан үшін садақа беру. Демек, әрекеттер мақсаттан туындайтын жақсылық пен жамандыққа қарай түр жағынан әртараптанбайды. 3. Бұдан бөлек: Түрі жағынан ерекшеленетін әрекеттер бір мақсатқа бағытталуы мүмкін: мысалы, бос мақтан үшін әртүрлі ізгіліктер мен күнәлардың әрекеттері жасалуы мүмкін. Демек, мақсаттан алынатын жақсылық пен жамандық әрекеттің түрін әртараптандырмайды.
Керісінше, жоғарыда (1-сұрақ, 3-бап) адам әрекеттері өз түрлерін мақсаттан алатыны көрсетілген. Демек, мақсатқа қатысты жақсылық пен жамандық әрекеттердің түрін әртараптандырады.
Жауап беремін: Кейбір әрекеттер ерікті болғандықтан «адамдық» деп аталады, бұл жоғарыда (1-сұрақ, 1-бап) айтылды. Ерікті әрекетте екі жақты әрекет болады, атап айтқанда, еріктің ішкі әрекеті және сыртқы әрекет: және осы әрекеттердің әрқайсысының өз нысаны бар. Мақсат — еріктің ішкі әрекетінің нысаны; ал сыртқы әрекеттің нысаны — әрекет бағытталған нәрсе. Сондықтан сыртқы әрекет өз түрін өзі бағытталған нысаннан қалай алса; еріктің ішкі әрекеті де өз түрін өз нысаны ретіндегі мақсаттан солай алады.
Енді ерік жағында болатын нәрсе сыртқы әрекет жағында болатын нәрсеге қатысты формалды (анықтаушы, қалыптастырушы) болып табылады: өйткені ерік аяқ-қолды құрал ретінде пайдаланады; ал сыртқы әрекеттер ерікті болғандықтан ғана адамгершілік (моральдық) өлшемге ие болады. Соған сәйкес, адам әрекетінің түрі мақсатқа қатысты формалды түрде қарастырылады, бірақ сыртқы әрекеттің нысанына қатысты материалды (негіз, зат) түрде қарастырылады. Сондықтан Философ (Этика, V, 2): «зинақорлық жасау үшін ұрлық жасайтын адам, шын мәнінде, ұрыдан гөрі көбірек зинақор» дейді.
- 1-ші қарсылыққа жауап: Мақсат та нысан сипатына ие, бұл жоғарыда айтылды.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Сыртқы әрекеттің белгілі бір мақсатқа бағытталуы ол үшін кездейсоқ болғанымен, еріктің ішкі әрекеті үшін ол кездейсоқ емес, ал ішкі әрекет сыртқы әрекетпен қалып пен материя (форма мен материя) сияқты салыстырылады. 3. 3-ші қарсылыққа жауап: Түрі жағынан ерекшеленетін көптеген әрекеттер бір мақсатқа бағытталғанда, сыртқы әрекеттер жағынан түрлердің әртүрлілігі болады, бірақ ішкі әрекет жағынан түрдің бірлігі болады.
- 1-ші қарсылық: Мақсаттан туындайтын игіліктің түрі нысаннан туындайтын игіліктің түрінің астына кіретін сияқты, түрдің өз тегінің астына кіретіні секілді; мысалы, адам садақа беру үшін ұрлық жасағанда. Өйткені әрекет өз түрін нысаннан алады, бұл жоғарыда (2, 6-баптар) айтылды. Бірақ бір нәрсенің басқа түрдің астында болуы, егер бұл түр сол нәрсенің өз түрінің астында болмаса, мүмкін емес; өйткені бір нәрсе бір-біріне бағынбайтын әртүрлі түрлердің астында бола алмайды. Демек, мақсаттан алынатын түр нысаннан алынатын түрдің астына кіреді.
- Бұдан бөлек: Соңғы айырмашылық әрдайым ең нақты түрді қалыптастырады. Бірақ мақсаттан туындайтын айырмашылық нысаннан туындайтын айырмашылықтан кейін келетін сияқты: өйткені мақсат — ең соңғы нәрсе. Демек, мақсаттан туындайтын түр нысаннан туындайтын түрдің астына оның ең нақты түрі ретінде кіреді. 3. Бұдан бөлек: Айырмашылық неғұрлым формалды болса, ол соғұрлым нақты болады: өйткені айырмашылық текке (genus) қалыптың материяға қатыстылығындай қатысты болады. Бірақ мақсаттан туындайтын түр нысаннан туындайтын түрге қарағанда формалдырақ, бұл жоғарыда (6-бап) айтылды. Демек, мақсаттан туындайтын түр нысаннан туындайтын түрдің астына ең нақты түрдің бағынышты тек (subaltern genus — басқа бір тектің астындағы тек) астына кіретіні секілді кіреді.
Керісінше, әрбір тектің өзінің анықталған айырмашылықтары болады. Бірақ нысан жағынан бір түрге жататын әрекет шексіз көп мақсаттарға бағытталуы мүмкін: мысалы, ұрлық шексіз көптеген жақсы және жаман мақсаттарға бағытталуы мүмкін. Демек, мақсаттан туындайтын түр нысаннан туындайтын түрдің астына оның тегі ретінде кірмейді.
Жауап беремін: Сыртқы әрекеттің нысаны еріктің мақсатына қатысты екі жақты қатынаста болуы мүмкін: біріншіден, оған өздігінен бағытталуы мүмкін; мәселен, жақсы соғысу өздігінен жеңіске бағытталған; екіншіден, оған кездейсоқ бағытталуы мүмкін; мәселен, өзгенің мүлкін алу садақа беруге кездейсоқ бағытталған. Енді текті бөлетін және сол тектің түрін қалыптастыратын айырмашылықтар, Философтың айтуынша (Метафизика, VII, 12), сол текті мәндік жағынан бөлуі тиіс: егер олар оны кездейсоқ бөлсе, бөлініс дұрыс болмайды: мысалы, егер біреу: «Жануарлар парасатты және парасатсыз болып бөлінеді; ал парасатсыздар қанатты және қанатсыз болып бөлінеді» десе; өйткені «қанатты» және «қанатсыз» парасатсыз болмыстың мәндік анықтамалары емес. Бірақ мынадай бөлініс дұрыс болар еді: «Кейбір жануарлардың аяғы бар, кейбірінің жоқ: аяғы барлардың кейбірі екі аяқты, кейбірі төрт аяқты, кейбірі көп аяқты»: өйткені соңғы бөлініс алдыңғы бөліністің мәндік анықтамасы болып табылады. Соған сәйкес, нысан мақсатқа өздігінен бағытталмаған болса, нысаннан туындайтын түрлік айырмашылық мақсаттан туындайтын түрдің мәндік анықтамасы болмайды және керісінше де солай. Сондықтан бұл түрлердің бірі екіншісінің астында болмайды; бірақ онда адамгершілік әрекет бір-біріне ұқсамайтын екі түрдің астында болады. Осыған орай, зинақорлық жасау үшін ұрлық жасайтын адам бір әрекетте екі еселі зұлымдыққа кінәлі дейміз. Екінші жағынан, егер нысан мақсатқа өздігінен бағытталса, бұл айырмашылықтардың бірі екіншісінің мәндік анықтамасы болады. Сондықтан бұл түрлердің бірі екіншісінің астына кіреді.
Осы екеуінің қайсысы екіншісінің астына кіретінін қарастыру қалады. Бұны анықтау үшін біз, ең алдымен, айырмашылық алынатын қалып (пішін) неғұрлым нақты болса, айырмашылық та соғұрлым түрлік (нақты) болатынын ескеруіміз керек. Екіншіден, агент (әрекет етуші) неғұрлым жалпы болса, ол соғұрлым жалпы қалыпты тудырады. Үшіншіден, мақсат неғұрлым қашық болса, ол соғұрлым жалпы агентке сәйкес келеді; мәселен, бүкіл армияның ақырғы мақсаты болып табылатын жеңіс — бас қолбасшы көздеген мақсат; ал мына немесе ана полктің дұрыс орналасуы — төменгі шенді басқарушылардың бірі көздеген мақсат.
- Бір зат өзінің мәні тұрғысынан алғанда, бірі екіншісіне бағынбайтын екі түрге бірдей жата алмайды. Бірақ мәнге үстемеленген нәрселерге қатысты бір зат әртүрлі түрлерге енуі мүмкін. Мысалы, бір жеміс өзінің түсі бойынша «ақ заттар» түріне, ал хош иісі бойынша «жұпар иісті заттар» түріне жатады. Сол сияқты, өзінің мәні бойынша бір табиғи түрге жататын іс-әрекет, оған қосылатын адамгершілік шарттарға байланысты жоғарыда айтылғандай (Q. 1, A. 3, ad 3) екі түрге де жатуы мүмкін.
- Мақсат — орындалу барысында соңғы кезекте тұр, бірақ парасаттың ниетінде бірінші орында тұрады, және адамгершілік іс-әрекеттер өздерінің түрлік сипатын дәл осы ниетке байланысты алады.
- Айырмашылық текті нақтылайтын болғандықтан, ол текке (genus) материяға қатысты форма сияқты қатынаста болады. Екінші жағынан, тек түрге қарағанда формальдырақ деп есептеледі, өйткені ол анағұрлым абсолютті және аз шектелген. Сондықтан анықтаманың бөліктері [Phys. ii, 3]-те айтылғандай, формальды себеп тегіне жатқызылады. Осы мағынада тек — түрдің формальды себебі болып табылады; ол неғұрлым жалпы болған сайын, соғұрлым формальды болады.
Түр тұрғысынан алғанда қандай да бір іс-әрекет бейтарап бола ма?
- Түр тұрғысынан алғанда ешбір іс-әрекет бейтарап емес сияқты. Өйткені Августиннің (Enchiridion xi) айтуынша, зұлымдық — игіліктің привациясы (тиісті игіліктің болмауы немесе одан айырылу) . Ал Философтың (Categor. viii) пікірінше, привация мен қасиет (habit) — тікелей қарама-қайшылықтар. Демек, игілік пен зұлымдықтың арасында тұратын, түр тұрғысынан бейтарап іс-әрекет деген нәрсе болмайды.
- Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай (A. 6; Q. 1, A. 3), адам іс-әрекеттері өз түрін мақсаттан немесе нысаннан алады. Бірақ кез келген мақсат пен кез келген нысан не жақсы, не жаман. Демек, әрбір адам іс-әрекеті өз түріне қарай не игілік, не зұлымдық болып табылады. Сондықтан олардың ішінде түрі бойынша бейтарап ешбірі жоқ.
- Бұдан бөлек, жоғарыда айтылғандай (A. 1), іс-әрекет өзіне тиісті игілік толық болғанда жақсы, ал сол толықтық жетіспегенде жаман деп аталады. Бірақ кез келген іс-әрекетте игіліктің толық жиынтығы болуы керек немесе қандай да бір тұрғыдан жетіспеуі керек. Сондықтан әрбір іс-әрекет өз түріне қарай не жақсы, не жаман болуы тиіс және ешбірі бейтарап емес.
Бұған керісінше, Августин былай дейді (De Serm. Dom. in Monte ii, 18): «Игі немесе жаман ниетпен жасалуы мүмкін және олар туралы үкім шығару асығыстық болатын орташа сипаттағы белгілі бір істер бар». Демек, кейбір іс-әрекеттер өз түріне қарай бейтарап (игілікке де, зұлымдыққа да жатпайтын орташа күй) болып табылады.
Мен былай деп жауап беремін:
Жоғарыда айтылғандай (AA. 2, 5), кез келген іс-әрекет өз түрін нысаннан алады; ал адамгершілік деп аталатын адам іс-әрекеті өз түрін адам іс-әрекеттерінің бастауы болып табылатын парасатқа қатысты нысаннан алады. Сондықтан, егер іс-әрекеттің нысаны парасаттылық тәртібіне сәйкес келетін нәрсені қамтыса, ол өз түріне қарай игі іс болады; мысалы, мұқтаж адамға садақа беру. Екінші жағынан, егер ол парасаттылық тәртібіне қайшы келетін нәрсені қамтыса, ол өз түріне қарай зұлымдық болады; мысалы, ұрлық жасау, яғни өзгенің мүлкін иемдену. Бірақ іс-әрекеттің нысаны парасаттылық тәртібіне қатысы жоқ нәрсені қамтуы да мүмкін; мысалы, жерден сабан жинау, далада серуендеу және т.б.: мұндай іс-әрекеттер өз түріне қарай бейтарап болып табылады.
- Привация екі түрлі болады. Бірі — «нәтиже ретіндегі» привация (_privatum esse_), ол ештеңе қалдырмайды, бәрін алып кетеді: мысалы, зағиптық көруді толығымен жояды; қараңғылық — жарықты; өлім — өмірді. Мұндай привация мен оған қарама-қайшы қасиеттің арасында тиісті субъект үшін орташа күй болуы мүмкін емес. Екіншісі — «барыс ретіндегі» привация (_privari_): мысалы, науқастану — денсаулықтың привациясы; ол денсаулықты толығымен алып кетпейді, бірақ өлімнен туындайтын денсаулықты толық жоғалтуға апаратын жол іспетті. Мұндай привация артында бір нәрсе қалдыратындықтан, ол әрқашан қарама-қайшы қасиеттің тікелей антонимі бола бермейді. Осы тұрғыдан алғанда, Симплиций [Categories]-ге берген түсіндірмесінде айтқандай, зұлымдық — игіліктің привациясы болып табылады: өйткені ол бүкіл игілікті алып кетпейді, бір бөлігін қалдырады. Демек, игілік пен зұлымдықтың арасында бір нәрсе болуы мүмкін.
- Кез келген нысан немесе мақсаттың, кем дегенде, өзіне тән табиғи игілігі немесе кемшілігі болады: бірақ бұл жоғарыда айтылғандай, парасатқа қатысты қарастырылатын адамгершілік игілікті немесе зұлымдықты білдірмейді. Біз бұл жерде дәл осыны талқылап отырмыз.
- Іс-әрекетке қатыстының бәрі оның түріне жата бермейді. Сондықтан, іс-әрекеттің түрлік табиғаты оның игілігінің толық жиынтығын қамтымаса да, ол осы себепті түрлік тұрғыдан жаман іс-әрекет болып саналмайды; сондай-ақ ол түрлік тұрғыдан жақсы да емес. Мысалы, адам өзінің түріне қарай қайырымды да, зұлым да емес.
Жекелеген іс-әрекет бейтарап бола ала ма?
- Жекелеген іс-әрекет бейтарап бола алатын сияқты. Өйткені жеке бірлікті қамтымайтын немесе қамти алмайтын ешбір түр жоқ. Ал іс-әрекет өз түрі бойынша бейтарап бола алады, бұл жоғарыда айтылды (A. 8). Демек, жекелеген іс-әрекет те бейтарап бола алады.
- Сонымен қатар, [Ethic. ii, 1]-де айтылғандай, жекелеген іс-әрекеттер соған ұқсас әдеттерді (habits) қалыптастырады. Ал әдет бейтарап болуы мүмкін: өйткені Философ былай дейді [Ethic. iv, 1]: байсалды және ысырапшыл адамдар зұлым емес; бірақ олардың ізгіліктен ауытқығанын ескерсек, олардың жақсы емес екені де анық; осылайша олар әдет тұрғысынан бейтарап. Демек, кейбір жекелеген іс-әрекеттер де бейтарап болады.
- Бұдан бөлек, адамгершілік игілік ізгілікке, ал адамгершілік зұлымдық жамандыққа жатады. Бірақ кейде адам түрі жағынан бейтарап іс-әрекетті жамандыққа да, ізгілікке де бағыттамай жатады. Демек, жекелеген іс-әрекет бейтарап болуы мүмкін.
Бұған керісінше, Григорий өз уағызында (vi in Evang.) былай дейді: «Бос сөз — бұл не түзуліктің пайдасынан, не әділ қажеттіліктен, не ізгі мақсаттан ада сөз». Бірақ бос сөз — бұл зұлымдық, өйткені «адамдар... ол үшін қиямет күні жауап береді» (Маттай 12:36): ал егер ол әділ қажеттіліктен немесе ізгі мақсаттан туындаса, ол — игілік. Сондықтан кез келген сөз не жақсы, не жаман. Осы себепті кез келген басқа іс-әрекет те не жақсы, не жаман. Демек, ешбір жекелеген іс-әрекет бейтарап емес.
Мен былай деп жауап беремін:
Кейде іс-әрекет өз түрі бойынша бейтарап болғанымен, жеке тұрғыдан алғанда игілік немесе зұлымдық болуы мүмкін. Мұның себебі, жоғарыда айтылғандай (A. 3), адамгершілік іс-әрекет өзінің игілігін тек нысаннан (түрін алатын жерден) ғана емес, сонымен қатар оның жанама сипаттары болып табылатын жағдаяттардан да алады; бұл адамның жеке басына тән кездейсоқ сипаттардың оның түріне жатпайтындығы сияқты. Кез келген жекелеген іс-әрекетте оны игі немесе жаман ететін қандай да бір жағдаят, кем дегенде, мақсатқа деген ниет тұрғысынан болуы керек. Өйткені бағыттап отыру парасаттың міндеті болғандықтан; егер саналы парасаттан туындаған іс-әрекет тиісті мақсатқа бағытталмаса, ол тек осы фактінің өзімен-ақ парасатқа қайшы келеді және зұлымдық сипатына ие болады. Ал егер ол тиісті мақсатқа бағытталса, ол парасатқа сәйкес келеді; сондықтан ол игілік сипатына ие болады. Ал ол не тиісті мақсатқа бағытталуы керек, не бағытталмауы керек. Демек, саналы парасаттан туындайтын кез келген адам іс-әрекеті, егер ол жеке тұрғыда қарастырылса, міндетті түрде игілік немесе зұлымдық болуы тиіс.
Алайда, егер іс-әрекет саналы парасаттан емес, қиялдың әсерінен туындаса — мысалы, адамның сақалын сипауы немесе қолы мен аяғын қозғалтуы — мұндай іс-әрекет, тура мағынасында айтқанда, адамгершілікке немесе адамға тән емес, өйткені бұл парасатқа байланысты. Сондықтан ол адамгершілік іс-әрекеттер тегінен тыс тұрғандықтан, бейтарап болады.
- Іс-әрекеттің өз түрі бойынша бейтарап болуын бірнеше жолмен түсінуге болады. Біріншіден, оның түрі оның бейтарап болып қалуын талап ететіндей түсінуге болады; қарсылық осы тұрғыдан алға тартылған. Бірақ ешбір іс-әрекет осылайша түрлік тұрғыдан бейтарап бола алмайды: өйткені адам іс-әрекетінің ешбір нысаны оның мақсаты немесе жағдаяттары арқылы игілікке немесе зұлымдыққа бағытталмайтындай емес. Екіншіден, іс-әрекеттің түрлік бейтараптығы оның өз түрі тұрғысынан алғанда не жақсы, не жаман еместігіне байланысты болуы мүмкін. Сондықтан оны басқа бір нәрсе арқылы жақсы немесе жаман етуге болады. Мысалы, адам өз түріне қарай не ақ, не қара емес; оның ақ немесе қара болмауы да оның түрінің шарты емес; бірақ ақтық немесе қаралық адамға оның түрінен басқа бастаулар арқылы қосылады.
- Философ, егер адам басқаларға зиян келтірсе, оны тура мағынасында жаман деп атайды. Сәйкесінше, ол ысырапшыл адамды жаман емес дейді, өйткені ол өзінен басқа ешкімге зиян тигізбейді. Бұл басқа адамдарға зиян тигізбейтіндердің бәріне қатысты. Бірақ біз бұл жерде жалпы зұлымдық деп дұрыс парасатқа қайшы келетін нәрсенің бәрін айтамыз. Осы мағынада, жоғарыда айтылғандай, әрбір жекелеген іс-әрекет не жақсы, не жаман болып табылады.
- Қашан да мақсат саналы парасатпен көзделсе, ол не қандай да бір ізгіліктің игілігіне, не қандай да бір жамандықтың кесапатына жатады. Мысалы, егер адамның іс-әрекеті өз тәнін күтуге немесе демалдыруға бағытталса, ол сонымен бірге ізгілік игілігіне де бағытталады, егер ол өз тәнінің өзін ізгілік игілігіне бағыттаса. Бұл басқа іс-әрекеттерге де қатысты екені анық.
Жағдаят адамгершілік іс-әрекетті игілік немесе зұлымдық түріне жатқыза ма?
- Жағдаят адамгершілік іс-әрекетті игілік немесе зұлымдық түріне жатқыза алмайтын сияқты. Өйткені іс-әрекеттің түрі оның нысанынан алынады. Бірақ жағдаяттар нысаннан ерекшеленеді. Демек, жағдаяттар іс-әрекетке оның түрін бермейді.
- Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай (Q. 7, A. 1), жағдаяттар адамгершілік іс-әрекетке қатысты жанама сипаттар іспетті. Бірақ жанама сипат түрді құрамайды. Демек, жағдаят игілік немесе зұлымдық түрін құрамайды.
- Бұдан бөлек, бір нәрсе бірнеше түрде бола алмайды. Бірақ бір іс-әрекеттің бірнеше жағдаяттары болады. Демек, жағдаят адамгершілік іс-әрекетті игілік немесе зұлымдық түріне жатқызбайды.
Бұған керісінше, орын — бұл жағдаят. Бірақ орын адамгершілік іс-әрекетті зұлымдықтың белгілі бір түріне жатқызады; өйткені қасиетті жерден бір нәрсені ұрлау — бұл құдайға тіл тигізу (sacrilege). Демек, жағдаят адамгершілік іс-әрекетті түрлік жағынан игі немесе жаман етеді.
Мен былай деп жауап беремін:
Табиғи заттардың түрлері олардың табиғи формаларымен құралатыны сияқты, адамгершілік іс-әрекеттердің түрлері парасатпен ұғынылған формалар арқылы құралады, бұл жоғарыда айтылғандардан (A. 5) белгілі. Бірақ табиғат бір нәрсеге бағытталғандықтан және табиғат барысы шексіздікке кете алмайтындықтан, түрлік айырмашылықты беретін қандай да бір соңғы форма болуы керек, одан кейін басқа түрлік айырмашылық мүмкін емес. Сондықтан табиғи заттарда бір нәрсеге тән кездейсоқ сипат түрді құрайтын айырмашылық ретінде алына алмайды. Бірақ парасат барысы белгілі бір шекпен бекітілмеген, өйткені ол кез келген нүктеден әрі қарай жалғаса береді. Соның салдарынан, бір іс-әрекетте оны сипаттайтын нысанға қосылған жағдаят ретінде алынған нәрсе, бағыттап отырған парасат тарапынан іс-әрекеттің түрін анықтайтын нысанның негізгі шарты ретінде қайтадан алынуы мүмкін. Мысалы, өзгенің мүлкін иемдену мүліктің «өзгеге» тиесілі болуына байланысты сипатталады және осы тұрғыдан алғанда ол ұрлық түріне жатқызылады; егер біз бұл іс-әрекетті орынға немесе уақытқа қатысты қарастырсақ, бұл қосымша жағдаят болады. Бірақ парасат орынды, уақытты және т.б. бағыттай алатындықтан, орынға қатысты шарт нысанмен байланысты парасатқа қайшы келеді деп есептелуі мүмкін: мысалы, парасат қасиетті жерге зиян келтіруге тыйым салады. Демек, қасиетті жерден ұрлау — парасаттылық тәртібіне қосымша қайшылық тудырады. Осылайша, ең әуелі жағдаят ретінде қарастырылған орын, бұл жерде нысанның негізгі шарты ретінде және парасатқа қайшы келетін нәрсе ретінде қарастырылады. Осы жолмен, қашан да жағдаяттың парасатқа қатысты (қолдап немесе қарсы) ерекше байланысы болса, ол міндетті түрде адамгершілік іс-әрекеттің игі немесе жаман екенін сипаттауы тиіс.
- Жағдаят іс-әрекетті сипаттайтын болса, ол жоғарыда айтылғандай, нысанның шарты ретінде және оның түрлік айырмашылығы іспетті қарастырылады.
- Жағдаят, ол тек жағдаят болып тұрғанда, іс-әрекетті сипаттамайды, өйткені ол жай ғана кездейсоқ сипат; бірақ ол нысанның негізгі шартына айналғанда, ол іс-әрекетті сипаттайды.
- Кез келген жағдаят адамгершілік іс-әрекетті игілік немесе зұлымдық түріне жатқызбайды; өйткені әрбір жағдаят парасатқа сәйкестікті немесе қайшылықты білдірмейді. Демек, бір іс-әрекеттің көптеген жағдаяттары болса да, оның көптеген түрлерде болуы міндетті емес. Соған қарамастан, жоғарыда айтылғандай (A. 7, ad 1; Q. 1, A. 3, ad 3), бір іс-әрекеттің бірнеше, тіпті бір-біріне ұқсамайтын адамгершілік түрлерде болуына ешқандай кедергі жоқ.
Іс-әрекетті жақсартатын немесе нашарлататын кез келген жағдаят адамгершілік іс-әрекетті игілік немесе зұлымдық түріне жатқыза ма?
- Игілікке немесе зұлымдыққа қатысты әрбір жағдаят іс-әрекетті сипаттайтын сияқты. Өйткені игілік пен зұлымдық — адамгершілік іс-әрекеттердің түрлік айырмашылықтары. Сондықтан адамгершілік іс-әрекеттің игілігі немесе зұлымдығында айырмашылық тудыратын нәрсе, оның түрі бойынша ерекшеленуіне әкелетін түрлік айырмашылықты тудырады. Ал іс-әрекетті жақсартатын немесе нашарлататын нәрсе, оны игілік пен зұлымдық тұрғысынан ерекшелендіреді. Демек, ол оны түрі бойынша да ерекшелендіреді. Сондықтан іс-әрекетті жақсартатын немесе нашарлататын әрбір жағдаят түрді құрайды.
- Сонымен қатар, қосымша жағдаяттың өзінде не игілік, не зұлымдық сипаты болады, не болмайды. Егер болмаса, ол іс-әрекетті жақсарта да, нашарлата да алмайды; өйткені игі емес нәрсе үлкен игілік жасай алмайды, ал зұлым емес нәрсе үлкен зұлымдық жасай алмайды. Ал егер оның бойында игілік немесе зұлымдық сипаты болса, дәл осы себепті оның игілік немесе зұлымдықтың белгілі бір түрі бар. Демек, іс-әрекетті жақсартатын немесе нашарлататын әрбір жағдаят игілік пен зұлымдықтың жаңа түрін құрайды.
- Бұдан бөлек, Дионисийдің айтуынша (Div. Nom. iv), «зұлымдық әрбір жеке жетіспеушіліктен туындайды». Ал зұлымдықты арттыратын әрбір жағдаяттың өзіндік ерекше жетіспеушілігі бар. Демек, мұндай әрбір жағдаят күнәнің жаңа түрін қосады. Осы себепті, игілікті арттыратын әрбір жағдаят игіліктің жаңа түрін қосатын сияқты: санға қосылған әрбір бірлік санның жаңа түрін жасайтыны сияқты; өйткені игілік «саннан, салмақтан және өлшемнен» (I, Q. 5, A. 5) тұрады.
Бұған керісінше, «артық» немесе «кем» болу түрді өзгертпейді. Ал «артық» немесе «кем» — бұл қосымша игіліктің немесе зұлымдықтың жағдаяты. Демек, адамгершілік іс-әрекетті жақсартатын немесе нашарлататын әрбір жағдаят оны игілік немесе зұлымдық түріне жатқыза бермейді.
Мен былай деп жауап беремін:
Жоғарыда айтылғандай (A. 10), жағдаят адамгершілік іс-әрекетке игілік немесе зұлымдық түрін, ол ерекше парасаттылық тәртібіне қатысты болған жағдайда ғана береді. Кейде жағдаят игілік немесе зұлымдыққа қатысты ерекше парасаттылық тәртібіне қатысты болмайды, тек адамгершілік іс-әрекет өзінің игілік немесе зұлымдық түрін алатын басқа бір алдыңғы жағдаят болғанда ғана маңызы бар. Мысалы, бір нәрсені көп немесе аз мөлшерде алу игілікке немесе зұлымдыққа қатысты парасаттылық тәртібіне жатпайды, тек іс-әрекет өз игілігін немесе зұлымдығын алатын басқа бір шарт болғанда ғана маңызды болады; мысалы, егер алынған нәрсе өзгеге тиесілі болса, бұл іс-әрекетті парасатқа қайшы етеді. Сондықтан өзгенің мүлкін көп немесе аз мөлшерде алу күнәнің түрін өзгертпейді. Соған қарамастан, ол күнәні ауырлатуы немесе жеңілдетуі мүмкін. Бұл басқа жаман немесе жақсы іс-әрекеттерге де қатысты. Соның салдарынан, адамгершілік іс-әрекетті жақсартатын немесе нашарлататын әрбір жағдаят оның түрін өзгертпейді.
- Неғұрлым қарқынды бола алатын нәрселерде «артық» немесе «кем» айырмашылығы түрді өзгертпейді: мысалы, ақтықтың аз немесе көп болуы арқылы ерекшеленуі оның түс түріне қатысты түрін өзгертпейді. Сол сияқты, іс-әрекетті аз немесе көп дәрежеде игі немесе зұлым ететін нәрсе де іс-әрекеттің түрі бойынша ерекшеленуіне әкелмейді.
- Күнәні ауырлататын немесе іс-әрекеттің игілігін арттыратын жағдаяттың кейде өзіндік игілігі немесе зұлымдығы болмайды, бірақ жоғарыда айтылғандай, іс-әрекеттің басқа бір шартына қатысты болады. Демек, ол жаңа түрді қоспайды, бірақ іс-әрекеттің осы басқа шартынан туындайтын игілікті немесе зұлымдықты арттырады.
- Жағдаят әрқашан өзіне тән жеке жетіспеушілікті қамти бермейді; кейде ол басқа бір нәрсеге қатысты жетіспеушілікті тудырады. Сол сияқты, жағдаят басқа бір нәрсеге қатысты болмаса, әрқашан қосымша жетілуді қоса бермейді. Және ол қосатын болса да, игілікті немесе зұлымдықты арттыруы мүмкін болғанымен, ол әрқашан игілік немесе зұлымдық түрін өзгерте бермейді.
ЕРІКТІҢ ІШКІ ІС-ӘРЕКЕТІНІҢ ИГІЛІГІ МЕН ЗҰЛЫМДЫҒЫ ТУРАЛЫ
(Он мүше бойынша)
Біз енді еріктің ішкі іс-әрекетінің игілігін қарастыруымыз керек; бұл тақырып бойынша он сұрақ бар:
(1) Еріктің игілігі нысанға байланысты ма?
(2) Ол тек нысанға ғана байланысты ма?
(3) Ол парасатқа байланысты ма?
(4) Ол мәңгілік заңға байланысты ма?
(5) Қателесуші парасат міндеттей ме?
(6) Егер ерік Құдайдың заңына қарсы қателесуші парасатқа ерсе, ол зұлым бола ма?
(7) Құралдарға қатысты еріктің игілігі мақсатқа деген ниетке байланысты ма?
(8) Еріктегі игілік немесе зұлымдық дәрежесі ниеттегі игілік немесе зұлымдық дәрежесіне байланысты ма?
(9) Еріктің игілігі оның Құдай Ерігіне сәйкестігіне байланысты ма?
(10) Адам ерігі игі болуы үшін, оның қаланған нәрсеге қатысты Құдай Ерігіне сәйкес келуі қажет пе?
Еріктің игілігі нысанға байланысты ма?
- Еріктің игілігі нысанға байланысты емес сияқты. Өйткені ерік игіліктен басқа нәрсеге бағытталмайды: өйткені Дионисийдің айтуынша (Div. Nom. iv), «зұлымдық еріктің ауқымынан тыс». Егер еріктің игілігі нысанға байланысты болса, онда еріктің әрбір әрекеті игі, ал ешбірі жаман емес болып шығар еді.
- Сонымен қатар, игілік ең алдымен мақсатта болады: сондықтан мақсаттың игілігі басқа ешнәрсеге байланысты емес. Бірақ Философтың айтуынша [Ethic. vi, 5], «іс-әрекеттің игілігі — мақсат, бірақ жасаудың (making) игілігі ешқашан мақсат емес»: өйткені соңғысы әрқашан өз мақсаты ретінде жасалған затқа бағытталады. Сондықтан...
...ерік әрекетінің ізгілігі ешқандай нысанға тәуелді емес.
3-қарсылық. Сондай-ақ, нәрсе қандай болса, ол басқаны да сондай етеді. Бірақ еріктің нысаны табиғаттың ізгілігіне байланысты ізгі болады. Демек, ол ерікке адамгершілік ізгілікті бере алмайды. Сондықтан [TERMеріктіңTERM] (адамның өз іс-әрекетіне билік ету қабілеті) адамгершілік ізгілігі нысанға тәуелді емес.
Керісінше, Философ (Этика, V, 1) әділдік — бұл адамдар «әділ нәрселерді қалайтын» дағды дейді: сәйкесінше, ізгілік — бұл адамдар жақсы нәрселерді қалайтын дағды. Ал ізгі ерік — ізгілікке сай келетін ерік. Сондықтан еріктің ізгілігі адамның ізгі нәрсені қалауынан туындайды.
Мен былай деп жауап беремін: Ізгілік пен жамандық — ерік әрекетінің маңызды айырмашылықтары. Өйткені ізгілік пен жамандық өздігінен ерікке қатысты; дәл шындық пен жалғандықтың [TERMпарасатқаTERM] (ақиқатты тануға бағытталған ақыл-ой қабілеті) қатысты болатыны сияқты. Парасат әрекеті шындық пен жалғандық айырмашылығы бойынша негізінен бөлінеді, өйткені пікір шын немесе жалған деп айтылады. Демек, ізгі және жаман ерік — түр жағынан ерекшеленетін әрекеттер. Ал әрекеттердегі түрлік айырмашылық, жоғарыда айтылғандай (18-сұрақ, 5-бап), [TERMнысандарғаTERM] (әрекет бағытталған зат немесе мақсат) сәйкес болады. Сондықтан ерік әрекеттеріндегі ізгілік пен жамандық тікелей нысандардан туындайды.
1-қарсылыққа жауап: Ерік әрқашан шынайы ізгілікке бағыттала бермейді, кейде ол көрінетін ізгілікке бағытталады; оның бойында ізгіліктің белгілі бір өлшемі бар, бірақ ол жай ғана қалауға лайықты ізгілік емес. Сондықтан ерік әрекеті әрдайым ізгі бола бермейді, кейде жаман болады.
2-қарсылыққа жауап: Әрекет белгілі бір мағынада адамның соңғы мақсаты болуы мүмкін болса да; мұндай әрекет, жоғарыда айтылғандай (1-сұрақ, 1-бап, 2-жауап), ерік әрекеті емес.
3-қарсылыққа жауап: Ізгілік ерікке парасат арқылы оның нысаны ретінде ұсынылады: және ол парасатқа сай болғандықтан, адамгершілік тәртіпке енеді және ерік әрекетінде адамгершілік ізгілікті тудырады: өйткені парасат — адамдық және адамгершілік әрекеттердің бастауы.
1-қарсылық. Еріктің ізгілігі тек нысанға ғана тәуелді емес сияқты. Өйткені мақсаттың ерікке қатысы басқа кез келген қуатқа қарағанда жақынырақ. Бірақ басқа қуаттардың әрекеттері ізгілікті тек нысаннан ғана емес, сонымен бірге мақсаттан да алады, бұл жоғарыда көрсетілгендей (18-сұрақ, 4-бап). Сондықтан ерік әрекеті де ізгілікті тек нысаннан ғана емес, мақсаттан да алады.
2-қарсылық. Сондай-ақ, әрекеттің ізгілігі тек нысаннан ғана емес, сонымен бірге жағдайлардан да туындайды. Бірақ жағдайлардың әртүрлілігіне байланысты ерік әрекетінде ізгілік пен жамандықтың әртүрлілігі болуы мүмкін: мысалы, егер адам тиісті уақытта, тиісті жерде, тиісті мөлшерде және тиісті түрде қаласа немесе керісінше қаласа. Сондықтан еріктің ізгілігі тек нысанға ғана емес, жағдайларға да тәуелді.
3-қарсылық. Сондай-ақ, жағдайларды білмеу еріктің жамандығын ақтайды. Егер еріктің ізгілігі немесе жамандығы жағдайларға тәуелді болмаса, бұлай болмас еді. Сондықтан еріктің ізгілігі мен жамандығы тек нысанға ғана емес, жағдайларға да тәуелді.
Керісінше, әрекет өзінің түрін жағдайлардан алмайды. Бірақ ізгілік пен жамандық — ерік әрекетінің түрлік айырмашылықтары. Сондықтан еріктің ізгілігі мен жамандығы жағдайларға емес, тек нысанға ғана тәуелді.
Мен былай деп жауап беремін: Әрбір тектің ішінде нәрсе неғұрлым бірінші болса, ол соғұрлым қарапайым болады және оның құрамындағы бастаулар да аз болады: мәселен, алғашқы денелер қарапайым. Сондықтан әрбір тектің алғашқы нәрселері белгілі бір мағынада қарапайым және бір бастаудан тұратынын ескеру керек. Ал адам әрекеттерінің ізгілігі мен жамандығының бастауы ерік әрекетінен алынады. Сондықтан ерік әрекетінің ізгілігі мен жамандығы бір ғана нәрсеге тәуелді; ал басқа әрекеттердің ізгілігі мен жамандығы бірнеше нәрсеге тәуелді болуы мүмкін.
Енді әрбір тектің бастауы болып табылатын сол бір нәрсе сол текке қатысты кездейсоқ емес, оның мәніне жатады: өйткені кездейсоқ нәрсенің бәрі өзінің бастауы ретінде негізгі нәрсеге тіреледі. Сондықтан ерік әрекетінің ізгілігі тек сол әрекетте ізгілікті тудыратын бір ғана нәрсеге тәуелді; ол нәрсе — нысан, ал жағдайлар әрекеттің қосалқы сипаттары іспетті.
1-қарсылыққа жауап: Мақсат — еріктің нысаны, бірақ ол басқа қуаттардың нысаны емес. Сондықтан ерік әрекетіне қатысты нысаннан туындайтын ізгілік мақсаттан туындайтын ізгіліктен ерекшеленбейді, өйткені олар басқа қуаттардың әрекеттерінде ерекшеленеді; тек бір мақсат екіншісіне, ал еріктің бір әрекеті екіншісіне тәуелді болған жағдайда ғана кездейсоқ айырмашылық болуы мүмкін.
2-қарсылыққа жауап: Егер ерік әрекеті қандай да бір ізгілікке бағытталса, ешқандай жағдай ол әрекетті жаман ете алмайды. Демек, адам тиісті емес уақытта немесе тиісті емес жерде ізгілікті қалайды дегенді екі түрлі түсінуге болады. Біріншіден, бұл жағдай қаланатын нәрсеге қатысты болса. Бұл жағдайда ерік әрекеті ізгі нәрсеге бағытталмаған: өйткені жасалмауы тиіс нәрсені жасауды қалау — ізгі нәрсені қалау емес. Екіншіден, бұл жағдай қалау әрекетінің өзіне қатысты болса. Бұл жағдайда ізгі нәрсені қалау тиіс емес уақытта болуы мүмкін емес, өйткені ізгілікті әрқашан қалау керек: тек кездейсоқ жағдайларды есептемегенде, яғни адам белгілі бір ізгілікті қалау арқылы сол уақытта қалауы тиіс басқа бір ізгіліктен тыйылуы мүмкін. Сонда жамандық оның сол ізгілікті қалауынан емес, басқасын қаламауынан туындайды. Бұл басқа жағдайларға да қатысты.
3-қарсылыққа жауап: Жағдайларды білмеу еріктің жамандығын ақтайды, өйткені жағдай қаланатын нәрсеге әсер етеді: яғни адам өзі қалайтын әрекеттің жағдайларын білмейді.
1-қарсылық. Еріктің ізгілігі парасатқа тәуелді емес сияқты. Өйткені бірінші келетін нәрсе соңынан келетінге тәуелді емес. Бірақ ізгілік парасатқа қарағанда ерікке ертерек тән, бұл жоғарыда айтылғаннан белгілі (9-сұрақ, 1-бап). Сондықтан еріктің ізгілігі парасатқа тәуелді емес.
2-қарсылық. Сондай-ақ, Философ (Этика, VI, 2) ісшіл зерденің ізгілігі — «дұрыс қалаумен үйлесетін ақиқат» дейді. Ал дұрыс қалау — бұл ізгі ерік. Сондықтан ісшіл парасаттың ізгілігі еріктің ізгілігіне тәуелді, керісінше емес.
3-қарсылық. Сондай-ақ, қозғаушы нәрсе қозғалатын нәрсеге тәуелді емес, керісінше. Бірақ ерік парасатты және басқа қуаттарды қозғалысқа келтіреді. Сондықтан еріктің ізгілігі парасатқа тәуелді емес.
Керісінше, Иларий (De Trin. x) былай дейді: «Парасатқа қайшы келетін қалауларында қасарысқан ерік — жүгенсіз ерік». Бірақ еріктің ізгілігі оның жүгенсіз болмауында. Сондықтан еріктің ізгілігі оның парасатқа бағынышты болуына тәуелді.
Мен былай деп жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (1, 2-баптар), еріктің ізгілігі тікелей нысанға тәуелді. Еріктің нысанын оған парасат ұсынады. Өйткені түсінілген ізгілік — еріктің лайықты нысаны; ал сезімдік немесе елестетілген ізгілік ерікке емес, сезімдік құштарлыққа лайықты: өйткені ерік парасат ұғынатын жалпы ізгілікке ұмтыла алады; ал сезімдік құштарлық тек сезімдік қуат арқылы ұғынылатын жекелеген ізгілікке ғана ұмтылады. Сондықтан еріктің ізгілігі нысанға тәуелді болғаны сияқты парасатқа да тәуелді.
1-қарсылыққа жауап: Ізгілік құштарлық нысаны ретінде парасатқа қарағанда ерікке ертерек тән. Бірақ ақиқат ретінде қарастырылғанда, ол ізгілік ретінде ерікке тән болмас бұрын парасатқа тән: өйткені ерік бұрын парасатпен ұғынылмаған ізгілікті қалай алмайды.
2-қарсылыққа жауап: Философ бұл жерде құралдар туралы кеңесетін және пайымдайтын ісшіл зерде туралы айтып отыр: өйткені бұл тұрғыда ол парасаттылықпен кемелденеді. Енді құралдарға қатысты парасаттың дұрыстығы оның тиісті мақсатқа деген қалаумен үйлесімділігіне тәуелді: соған қарамастан, тиісті мақсатқа деген қалаудың өзі парасат тарапынан мақсатты дұрыс ұғынуды қажет етеді.
3-қарсылыққа жауап: Ерік парасатты бір жолмен қозғаса, парасат ерікті нысан тарапынан басқа жолмен қозғайды, бұл жоғарыда айтылғандай (9-сұрақ, 1-бап).
1-қарсылық. Адам еркінің ізгілігі мәңгілік заңға тәуелді емес сияқты. Өйткені бір нәрсе үшін бір ғана ереже және бір ғана өлшем болады. Бірақ адам еркінің ізгілігі тәуелді болатын ереже — дұрыс парасат. Сондықтан еріктің ізгілігі мәңгілік заңға тәуелді емес.
2-қарсылық. Сондай-ақ, «өлшем өлшенетін нәрсемен тектес болуы керек» (Метафизика, x, 1). Бірақ мәңгілік заң адам еркімен тектес емес. Сондықтан мәңгілік заң адам еркінің ізгілігі тәуелді болатын өлшем бола алмайды.
3-қарсылық. Сондай-ақ, өлшем барынша айқын болуы керек. Бірақ мәңгілік заң бізге белгісіз. Сондықтан ол біздің еріктің ізгілігі тәуелді болатын өлшем бола алмайды.
Керісінше, Августин (Contra Faust. xxii, 27) «күнә — бұл мәңгілік заңға қайшы келетін іс, сөз немесе қалау» дейді. Ал еріктің жамандығы — күнәнің тамыры. Сондықтан, жамандық ізгілікке қарама-қайшы болғандықтан, еріктің ізгілігі мәңгілік заңға тәуелді.
Мен былай деп жауап беремін: Бір-біріне бағынышты бірнеше себептер болған жерде, нәтиже екінші себепке қарағанда бірінші себепке көбірек тәуелді болады: өйткені екінші себеп тек бірінші себептің күшімен ғана әрекет етеді. Адам парасаты — адам еркінің ережесі, ал одан адам еркі өзінің ізгілігін алады; бұл адам парасатының өзі Құдайлық Парасат болып табылатын мәңгілік заңнан бастау алады. Сондықтан (Заб. 4:6, 7): «Көптеген адамдар: „Бізге жақсылықты кім көрсетеді?“ — дейді. Уа, Ие, Сенің дидарыңның нұры бізге мөрленді» деп жазылған: бұл «біздің парасатымыздың нұры бізге ізгі нәрселерді көрсетуге және еркімізді бағыттауға қабілетті, өйткені ол Сенің дидарыңнан бастау алған нұр» дегенді білдіреді. Демек, адам еркінің ізгілігі адам парасатына қарағанда мәңгілік заңға әлдеқайда көбірек тәуелді екені анық: және адам парасаты қателескенде, біз Мәңгілік Парасатқа жүгінуіміз керек.
1-қарсылыққа жауап: Бір нәрсе үшін бірнеше тікелей өлшем болмайды; бірақ егер біреуі екіншісіне бағынышты болса, бірнеше өлшем болуы мүмкін.
2-қарсылыққа жауап: Тікелей өлшем өлшенетін нәрсемен тектес болады; ал қашық өлшем олай емес.
3-қарсылыққа жауап: Мәңгілік заң Құдайлық Зейінде болғандықтан бізге беймәлім болса да; соған қарамастан, ол бізге не содан бастау алатын өзінің бейнесі іспетті табиғи парасат арқылы, не қандай да бір қосымша аян арқылы белгілі болады.
1-қарсылық. Қателескен парасатқа қайшы келген ерік жаман емес сияқты. Өйткені парасат адам еркінің ережесі болып табылады, ол жоғарыда айтылғандай (4-бап), мәңгілік заңнан бастау алады. Бірақ қателескен парасат мәңгілік заңнан бастау алмайды. Сондықтан қателескен парасат адам еркінің ережесі емес. Демек, егер ерік қателескен парасатқа қайшы келсе, ол жаман емес.
2-қарсылық. Сондай-ақ, Августиннің айтуынша, төменгі биліктің бұйрығы, егер ол жоғары биліктің бұйрығына қайшы келсе, міндетті емес: мысалы, егер провинция губернаторы император тыйым салған нәрсені бұйырса. Бірақ қателескен парасат кейде жоғары биліктің, яғни билігі бәрінен үстем Құдайдың бұйрығына қайшы келетін нәрсені ұсынады. Сондықтан қателескен парасаттың шешімі міндетті емес. Демек, ерік қателескен парасатқа қайшы келсе, ол жаман емес.
3-қарсылық. Сондай-ақ, әрбір жаман ерік жамандықтың қандай да бір түріне жатады. Бірақ қателескен парасатқа қайшы келетін ерік жамандықтың ешбір түріне жатпайды. Мысалы, егер адамның парасаты қателесіп, оған некесіз жақындасуды бұйырса, оның бұлай істеуді қаламаған еркі жамандықтың ешбір түріне жатпайды. Сондықтан қателескен парасатқа қайшы келген ерік жаман емес.
Керісінше, Бірінші бөлімде (79-сұрақ, 13-бап) айтылғандай, [TERMар-ожданTERM] (адамның ішкі рухани таразысы) — бұл білімді қандай да бір әрекетке қолданудан басқа ештеңе емес. Енді білім парасатта болады. Сондықтан ерік қателескен парасатқа қайшы келгенде, ол ар-ожданға қарсы болады. Бірақ мұндай кез келген ерік жаман; өйткені (Рим. 14:23): «Сеніммен жасалмағанның бәрі» — яғни ар-ожданға қарсы жасалғанның бәрі — «күнә» деп жазылған. Сондықтан қателескен парасатқа қайшы келген ерік жаман.
Мен былай деп жауап беремін: Ар-ождан парасаттың бір түрі болғандықтан (өйткені ол білімді әрекетке қолдану болып табылады), ерік қателескен парасатқа қайшы келгенде жаман бола ма деген сұрақ, «қателескен ар-ождан міндеттей ме» деген сұрақпен бірдей. Бұл мәселе бойынша кейбіреулер әрекеттердің үш түрін ажыратқан: кейбіреулері өз тегі бойынша ізгі; кейбіреулері бейтарап; кейбіреулері өз тегі бойынша жаман. Олардың айтуынша, егер парасат немесе ар-ождан бізге өз тегі бойынша ізгі нәрсені істеуді бұйырса, онда қателік жоқ: сол сияқты өз тегі бойынша жаман нәрсені істемеуді бұйырса да; өйткені ізгілікті бұйыратын және жамандыққа тыйым салатын сол бір парасат. Екінші жағынан, егер адамның парасаты немесе ар-ожданы оған негізінен жаман нәрсені істеуге міндеттісің десе немесе негізінен ізгі нәрсеге тыйым салынған десе, онда оның парасаты немесе ар-ожданы қателеседі. Сол сияқты, егер адамның парасаты немесе ар-ожданы оған негізінен бейтарап нәрсені, мысалы, жерден сабан көтеруді тыйым салса немесе бұйырса, оның парасаты немесе ар-ожданы қателеседі. Сондықтан олар парасат немесе ар-ождан бейтарап мәселелерде бұйыру немесе тыйым салу арқылы қателескенде, ол міндеттейді дейді: осылайша қателескен парасатқа қайшы келетін ерік жаман және күнәһар болады. Бірақ олар парасат немесе ар-ождан негізінен жаман нәрсені бұйырғанда немесе негізінен ізгі және құтқарылу үшін қажетті нәрсеге тыйым салғанда, ол міндеттемейді дейді; сондықтан мұндай жағдайларда қателескен парасатқа немесе ар-ожданға қайшы келетін ерік жаман емес.
Бірақ бұл қисынсыз. Өйткені бейтарап мәселелерде қателескен парасатқа немесе ар-ожданға қайшы келетін ерік, еріктің ізгілігі немесе жамандығы тәуелді болатын нысанға байланысты белгілі бір дәрежеде жаман болады; бұл нысанның өз табиғатына байланысты емес, бірақ ол парасатпен кездейсоқ түрде жасалуы тиіс жамандық немесе аулақ болу керек нәрсе ретінде ұғынылғандықтан. Және еріктің нысаны парасат ұсынған нәрсе болғандықтан (3-бап), бір нәрсені парасат жаман деп ұсынған фактінің өзінен, ерік оған ұмтылу арқылы жаман болады. Бұл тек бейтарап мәселелерде ғана емес, сонымен бірге өздігінен ізгі немесе жаман мәселелерде де орын алады. Өйткені тек бейтарап мәселелер ғана кездейсоқ түрде ізгілік немесе жамандық сипатын алмайды; сонымен бірге ізгі нәрсе де жамандық сипатын, немесе жаман нәрсе ізгілік сипатын алуы мүмкін, өйткені парасат оны солай ұғынады. Мысалы, некесіз жақындасудан тыйылу — ізгілік: бірақ ерік бұл ізгілікке тек парасат ұсынған жағдайда ғана ұмтылады. Сондықтан, егер қателескен парасат оны жамандық ретінде ұсынса, ерік оған жаман нәрсе ретінде ұмтылады. Демек, ерік жаман, өйткені ол жамандықты қалайды, бірақ өздігінен жаман нәрсені емес, парасаттың ұғымы бойынша кездейсоқ жаман болған нәрсені қалайды. Сол сияқты, Мәсіхке сену — өздігінен ізгі және құтқарылу үшін қажетті: бірақ ерік оған тек парасат ұсынған жағдайда ғана ұмтылады. Сондықтан, егер ол парасат тарапынан жаман нәрсе ретінде ұсынылса, ерік оған жаман нәрсе ретінде ұмтылады: ол өздігінен жаман болғандықтан емес, парасаттың ұғымы бойынша кездейсоқ жаман болғандықтан. Сондықтан Философ (Этика, VII, 9) «тура мағынада ұстамсыз адам — дұрыс парасатқа ермейтін адам; бірақ кездейсоқ мағынада ол жалған парасатқа ермейтін адам да болып табылады» дейді. Сондықтан біз абсолютті мағынада парасатқа (мейлі ол дұрыс, мейлі қателескен болсын) қайшы келетін әрбір ерік әрқашан жаман деген қорытындыға келуіміз керек.
1-қарсылыққа жауап: Қателескен парасаттың шешімі Құдайдан бастау алмаса да, қателескен парасат өз шешімін ақиқат ретінде, демек барлық ақиқаттың бастауы Құдайдан келгендей етіп ұсынады.
2-қарсылыққа жауап: Августиннің айтқаны, төменгі билік жоғары биліктің бұйрығына қайшы келетін нәрсені бұйырғаны белгілі болғанда ғана дұрыс. Бірақ егер адам проконсулдың бұйрығын императордың бұйрығы деп сенсе, проконсулдың бұйрығын менсінбеу арқылы ол императордың бұйрығын менсінбеген болар еді. Сол сияқты, егер адам адамдық парасаттың Құдайдың бұйрығына қайшы келетін нәрсені бұйырып тұрғанын білсе, ол парасатқа бағынуға міндетті болмас еді: бірақ онда парасат толығымен қателескен болмас еді. Ал қателескен парасат бір нәрсені Құдай бұйырғандай етіп ұсынғанда, парасаттың нұсқауын менсінбеу — Құдайдың бұйрығын менсінбеумен тең.
3-қарсылыққа жауап: Парасат бір нәрсені жаман деп ұғынған кезде, ол оны жамандықтың қандай да бір түрі ретінде ұғынады; мысалы, Құдайдың өсиетіне қайшы нәрсе немесе жаман үлгі (скандал) ретінде, немесе соған ұқсас басқа да себептермен. Содан кейін ол жамандық сол жамандықтың түріне жатқызылады.
1-қарсылық. Қателескен парасатқа бағынған ерік ізгі сияқты. Өйткені ерік парасатқа қайшы келгенде, парасат жаман деп санаған нәрсеге ұмтылатыны сияқты; ол парасатқа сай болғанда, парасат ізгі деп санаған нәрсеге ұмтылады. Бірақ ерік парасатқа қайшы келгенде (тіпті ол қателескен болса да) жаман болады. Сондықтан қателескен парасатқа бағынған кезде де ерік ізгі болады.
2-қарсылық. Сондай-ақ, ерік Құдайдың өсиетіне және мәңгілік заңға бағынғанда әрқашан ізгі болады. Бірақ мәңгілік заң мен Құдайдың өсиеті бізге парасаттың (тіпті ол қателескен болса да) ұғымы арқылы ұсынылады. Сондықтан қателескен парасатқа бағынған кезде де ерік ізгі болады.
3-қарсылық. Сондай-ақ, ерік қателескен парасатқа қайшы келгенде жаман болады. Сондықтан, егер ерік қателескен парасатқа бағынған кезде де жаман болса, онда ерік қателескен парасатпен байланыста болғанда әрқашан жаман болып шығады: бұл жағдайда адам тығырыққа тіреліп, амалсыз күнә жасайды, бұл қисынсыз. Сондықтан қателескен парасатқа бағынған кезде ерік ізгі болады.
Керісінше, елшілерді өлтіргендердің еркі жаман болды. Соған қарамастан, ол Жохан 16:2-ге сәйкес қателескен парасатпен үйлесімді болды: «Сендерді өлтірген кез келген адам Құдайға қызмет етіп жатырмын деп ойлайтын уақыт келеді». Сондықтан ерік қателескен парасатқа бағынған кезде де жаман болуы мүмкін.
Мен былай деп жауап беремін: Алдыңғы сұрақ «қателескен ар-ождан міндеттей ме» дегенді сұраумен бірдей болса; бұл сұрақ...
Төмендегі мәтін қазақ тіліне терминологиялық сөздік пен контент-архитектура ережелеріне сай аударылды.
Бұған дейін (19-сұрақ, 8-артикул) білместіктің кейде іс-әрекеттің еріксіз болуына себеп болатыны, ал кейде олай болмайтыны айтылды. Моральдық игілік пен зұлымдық іс-әрекеттің ерікті болуына байланысты болғандықтан, егер білместік іс-әрекетті еріксіз етсе, ол моральдық игілік немесе зұлымдық сипатын жояды; ал егер іс-әрекет еріксіз болмаса, онда жоймайды. Сондай-ақ, егер білместікке тікелей немесе жанама түрде ерік берілсе, ол іс-әрекетті еріксіз етпейді. «Тікелей» ерікті білместік деп ерік соған бағытталған білместікті айтамын; ал «жанама» ерікті білместік деп адам білуі тиіс нәрсені білгісі келмегендіктен туындаған салғырттықты айтамын.
Егер парасат немесе ар-ождан әдейі немесе салғырттықтан (білуі тиіс нәрсені білмеуі себепті) қателессе, онда мұндай қателік сол қате парасатқа сүйенген еріктің зұлым болуын ақтамайды. Бірақ, егер қателік қандай да бір мән-жайды білмеуден және ешқандай салғырттықсыз туындаса, осылайша іс-әрекет еріксіз сипат алса, онда мұндай қателік сол қате парасатқа сүйенген еріктің зұлым болуын ақтайды.
Мысалы, егер қателескен парасат адамға өзгенің әйеліне бару керек деп айтса, осы қате парасатқа бағынған ерік — зұлым; өйткені бұл қателік адам білуге міндетті Құдай Заңын білмеуден туындаған. Бірақ, егер адам өз әйелі деп ойлап, қателесіп өзге әйелге барса және ол әйел өз құқығын талап еткенде оны орындағысы келсе, оның ерігі ақталады; себебі бұл қателік мән-жайды білмеуден туындады, ал мұндай білместік адамды ақтайды және іс-әрекетті еріксіз етеді.
- Дионисий айтқандай, «игілік толық себептен, ал зұлымдық әрбір жеке кемшіліктен туындайды». Демек, ерік ұмтылған нәрсені зұлым деп атау үшін оның өздігінен зұлым болуы немесе солай қабылдануы жеткілікті. Ал игі болуы үшін ол екі жағынан да (өзі де, қабылдануы да) игі болуы тиіс.
- Мәңгілік заң қателеспейді, бірақ адам парасаты қателесуі мүмкін. Соның салдарынан адам парасатына негізделген ерік әрдайым дұрыс бола бермейді және мәңгілік заңға әрқашан сәйкес келе бермейді.
- Силлогистикалық — (логикалық қисынға негізделген) пайымдауларда бір қателік жіберілсе, басқалары да соңынан еретіні сияқты, моральдық мәселелерде де бір қателік жіберілсе, басқалары да туындайды. Мәселен, егер адам атаққұмарлыққа ұмтылса, ол өз міндетін атақ үшін істесе де, істемесе де күнә жасайды. Бұл жерде ол тығырыққа тірелген жоқ, өйткені ол өзінің жаман ниетінен бас тарта алады. Дәл сол сияқты, егер адамның парасаты немесе ар-ожданы кешірілмес білместіктен қателессе, ерікте міндетті түрде зұлымдық туындайды. Бұл адам да тығырықта емес: ол өз қателігін түзете алады, өйткені оның білместігі жеңуге болатын және ерікті сипатта.
- Еріктің игілігі мақсат ниетіне байланысты емес сияқты көрінеді. Себебі еріктің игілігі тек нысанға ғана байланысты екені айтылды. Ал тәсілдерге қатысты еріктің нысаны бір бөлек, көзделген мақсат бір бөлек. Сондықтан мұндай мәселелерде еріктің игілігі мақсат ниетіне байланысты емес.
- Бұдан бөлек, Құдайдың бұйрығын орындауды қалау — игі ерікке жатады. Бірақ бұл зұлым мақсатқа, мысалы, атаққұмарлыққа немесе ашкөздікке, яғни дүниелік пайда үшін Құдайға бағынуға бағытталуы мүмкін. Сондықтан еріктің игілігі мақсат ниетіне байланысты емес.
- Сонымен қатар, игілік пен зұлымдық ерікті әртараптандыратыны сияқты, мақсатты да әртараптандырады. Бірақ еріктің зұлымдығы көзделген мақсаттың зұлымдығына байланысты емес; өйткені қайыр беру үшін ұрлық жасағысы келген адамның мақсаты игі болса да, ерігі зұлым. Демек, еріктің игілігі де көзделген мақсаттың игілігіне байланысты емес.
Августин айтқандай, «Құдай ниетті марапаттайды». Ал Құдай бір нәрсені игі болғаны үшін марапаттайды. Сондықтан еріктің игілігі мақсат ниетіне байланысты.
Жауап: Ниеттің ерік актісіне қатысты екі түрлі байланысы болуы мүмкін: біріншісі — одан бұрын келу, екіншісі — одан кейін жүру (немесе қатар жүру).
Ниет ерік актісінен бұрын себеп ретінде жүргенде, біз бір нәрсені белгілі бір мақсатты көздегендіктен қалаймыз. Ол кезде мақсатқа бағытталу қаланған нәрсенің игілігінің негізі ретінде қарастырылады: мысалы, адам Құдай ризашылығы үшін ораза тұтуды қаласа; ораза тұту актісі оның Құдай үшін жасалғанының өзінен-ақ өзіндік игілікке ие болады. Сондықтан еріктің игілігі қаланған нәрсенің игілігіне байланысты болғандықтан, ол міндетті түрде мақсат ниетіне де байланысты болады.
Екінші жағынан, ниет ерік актісінен кейін жүруі мүмкін, яғни ол бұрынғы ерік актісіне кейінірек қосылады; мысалы, адам бір нәрсені істеуді қалап, кейін оны Құдайға бағыштауы мүмкін. Мұндай жағдайда алдыңғы ерік актісінің игілігі кейінгі ниетке байланысты болмайды, тек сол акт кейінгі ниетпен қайталанған жағдайда ғана байланысты болады.
- Ниет қалау актісінің себебі болған кезде, мақсатқа бағытталу нысанның игілігінің негізі ретінде қарастырылады.
- Егер қалаудың себебі зұлым ниет болса, ерік актісін игі деп айтуға болмайды. Өйткені адам атаққұмарлық үшін қайыр бергісі келсе, ол өздігінен игі нәрсені зұлымдық түрінде қалайды; сондықтан ол қалаған күйінде бұл — зұлымдық. Демек, оның ерігі — зұлым. Алайда, егер ниет ерік актісінен кейін туындаса, онда соңғысы игі болуы мүмкін: ниет өзінен бұрынғы ерік актісін бұзбайды, бірақ қайталанған актіні бұзады.
- Жоғарыда айтылғандай, «зұлымдық әрбір жеке кемшіліктен, ал игілік толық әрі бүтін себептен туындайды». Сондықтан ерік өздігінен зұлым нәрсеге (тіпті игілік түрінде болса да) немесе игі нәрсеге (зұлымдық түрінде) ұмтылса да, екі жағдайда да зұлым болады. Ал ерік игі болуы үшін ол игі нәрсеге игілік түрінде ұмтылуы тиіс; басқаша айтқанда, ол игілікті игілік үшін қалауы керек.
- Еріктегі игілік дәрежесі ниеттегі игілік дәрежесіне байланысты сияқты көрінеді. Өйткені Матай 12:35-тегі «Жақсы адам жүрегіндегі жақсы қазынасынан жақсылық шығарады» деген сөзге берілген түсініктемеде: «Адам қаншалықты ниет етсе, соншалықты жақсылық жасайды» делінген. Ниет тек сыртқы іс-әрекетке ғана емес, ерік актісіне де игілік береді. Сондықтан адам ерігінің игілігі оның ниетінің игілігіне сай болады.
- Сонымен қатар, егер себепті күшейтсең, әсер де күшейеді. Ниеттің игілігі — игі еріктің себебі. Демек, ниет қаншалықты игі болса, адамның ерігі де соншалықты игі.
- Бұдан бөлек, зұлым істерде адам өз ниетіне пропорционалды түрде күнә жасайды: егер адам кісі өлтіру ниетімен тас лақтырса, ол кісі өлтіруге кінәлі болады. Сондықтан, дәл сол себепті, игі істерде де ерік көзделген игілікке пропорционалды түрде игі болады.
Ниет игі болып, ерік зұлым болуы мүмкін. Сондықтан ниет жақсырақ, ал ерік азырақ игі болуы да мүмкін.
Жауап: Іс-әрекетке де, мақсат ниетіне де қатысты екі түрлі мөлшерді (quantity) қарастыруға болады: біріншісі — нысан тарапынан, яғни адамның үлкенірек игілікті қалауы немесе жасауы; екіншісі — актінің қарқындылығынан, яғни адамның қаншалықты қатты қалауы немесе әрекет етуі; бұл көбіне орындаушыға байланысты.
Егер біз бұл мөлшерлер туралы нысан тұрғысынан айтсақ, актідегі мөлшер ниеттегі мөлшерге байланысты емес екені анық. Сыртқы іс-әрекетке қатысты бұл екі жолмен болуы мүмкін. Біріншіден, көзделген мақсатқа бағытталған нысан сол мақсатқа сәйкес келмегенде; мысалы, адам жүз фунт тұратын затты сатып алғысы келіп, бірақ он фунт берсе, ол өз ниетін жүзеге асыра алмайды. Екіншіден, сыртқы іс-әрекетке кедергі болатын және біз жоя алмайтын бөгеттер туындағанда; мысалы, адам Римге баруды ниет етіп, бірақ жол бермейтін кедергілерге кезіккенде. Ал ішкі ерік актісіне қатысты бұл тек бір жолмен болады: өйткені ішкі ерік актілері біздің билігімізде, ал сыртқы іс-әрекеттер олай емес. Бірақ ерік көзделген мақсатқа сәйкес келмейтін нысанды қалауы мүмкін: осылайша, сол нысанға абсолютті түрде бағытталған ерік ниет сияқты игі болмайды. Дегенмен, ниет те белгілі бір дәрежеде ерік актісіне жататындықтан (оның негізі болғандықтан), ниеттегі игілік мөлшері ерік актісіне де аусады; яғни, ерік мақсат ретінде қандай да бір зор игілікті қаласа, тіпті сол игілікке жету тәсілі оған сәйкес келмесе де, ол игілік ниеттің әсерімен бағаланады.
Егер біз ниет пен актідегі мөлшерді олардың қарқындылығы бойынша қарастырсақ, онда ниеттің қарқындылығы ішкі және сыртқы ерік актісіне аусады: өйткені ниет оларға қатысты форма — (ішкі мазмұнды қалыптастырушы бастау) ретінде жүреді. Алайда, материалды — (сыртқы немесе заттық мазмұн) тұрғыдан алғанда, ниет қарқынды болғанымен, ішкі немесе сыртқы акт соншалықты қарқынды болмауы мүмкін: мысалы, адам денсаулығының түзелуін қатты қалағанымен, дәрі ішуді соншалықты қатты қаламауы мүмкін. Соған қарамастан, денсаулықты қатты ниет етудің өзі дәріні қалау актісіне формалды принцип ретінде әсер етеді.
Бірақ ішкі немесе сыртқы актінің қарқындылығы ниеттің нысаны ретінде қарастырылуы мүмкін екенін ескеруіміз керек: мысалы, адам бір нәрсені өте қатты қалауды немесе істеуді ниет еткенде. Алайда бұдан оның шынымен де қатты қалайтыны немесе әрекет ететіні шықпайды; өйткені ішкі немесе сыртқы актідегі игілік мөлшері көзделген игілік мөлшеріне байланысты емес. Сондықтан адам ниет еткеніндей сауапқа — (игі іс үшін берілетін рухани марапат) ие бола бермейді: өйткені сауап мөлшері актінің қарқындылығымен өлшенеді.
- Бұл түсініктеме Құдайдың бағалауы туралы айтады, Ол негізінен мақсат ниетіне қарайды. Сондықтан басқа бір түсініктемеде: «Жүрек қазынасы — бұл ниет, соған сәйкес Құдай біздің істерімізге төрелік етеді» делінген. Себебі ниеттің игілігі еріктің игілігіне ауып, сыртқы іс-әрекетті де Құдай алдында сауапты етеді.
- Ниеттің игілігі игі еріктің толық себебі емес. Сондықтан бұл дәлел жеткіліксіз.
- Тек ниеттің зұлымдығының өзі ерікті зұлым етуге жеткілікті: сондықтан ерік ниет қаншалықты зұлым болса, соншалықты зұлым болады. Бірақ игілікке қатысты мұндай пайымдау жүрмейді.
- Адам ерігінің игілігі оның Құдай еркіне сәйкестігіне байланысты емес сияқты. Себебі Исая 55:9-дағы «Аспан жерден қаншалықты жоғары болса, Менің жолдарым да сендердің жолдарыңнан, Менің ойларым сендердің ойларыңнан соншалықты жоғары» деген сөздерден адам ерігінің Құдай еркіне сәйкес болуы мүмкін еместігі көрінеді. Егер еріктің игілігі Құдай еркіне сәйкестікке байланысты болса, онда адам ерігінің игі болуы мүмкін емес болып шығар еді. Бұл қабылданбайтын тұжырым.
- Бұдан бөлек, біздің еркіміз Құдай еркінен туындайтыны сияқты, біздің біліміміз де Құдай білімінен бастау алады. Бірақ біздің біліміміз Құдай біліміне сәйкес болуды талап етпейді; өйткені Құдай біз білмейтін көп нәрсені біледі. Демек, біздің еркіміздің де Құдай еркіне сәйкес болуының қажеті жоқ.
- Сонымен қатар, ерік — іс-әрекеттің принципі. Бірақ біздің іс-әрекетіміз Құдайдың іс-әрекетіне сәйкес келе алмайды. Сондықтан еркіміз де Оныкіне сәйкес бола алмайды.
Матай 26:39-да: «Менің айтқаным емес, Сенің айтқаның болсын» деп жазылған. Августиннің түсіндіруінше, бұл сөздер «Ол адамның түзу болып, Құдайға ұмтылуын қалайтындықтан» айтылған. Ал еріктің түзулігі — оның игілігі. Сондықтан еріктің игілігі оның Құдай еркіне сәйкестігіне байланысты.
Жауап: Еріктің игілігі мақсат ниетіне байланысты. Адам ерігінің соңғы мақсаты — Ең Жоғарғы Игілік, яғни Құдай. Сондықтан адам ерігі игі болуы үшін ол Ең Жоғарғы Игілікке, яғни Құдайға бағытталуы керек.
Бұл Игілік ең алдымен және мәні бойынша Құдай еркімен Оның төл нысаны ретінде салыстырылады. Сондай-ақ, кез келген тектің (genus) біріншісі — сол тектің барлық мүшелері үшін өлшем мен ереже болып табылады. Сонымен қатар, әрбір нәрсе өз өлшеміне сәйкес келген жағдайда ғана түзулік пен игілікке жетеді. Сондықтан адамның ерігі игі болуы үшін ол Құдай еркіне сәйкес болуы қажет.
- Адам ерігі Құдай еркіне тең келуі мүмкін емес, бірақ Оған еліктей алады. Сол сияқты, адам білімі ақиқатты білу деңгейінде Құдай біліміне сәйкес келеді; адам іс-әрекеті де орындаушыға лайық болу деңгейінде Құдай іс-әрекетіне сәйкес келеді; бұл теңдік емес, еліктеу жолымен жүзеге асады.
- Жоғарыдағы жауаптан екінші және үшінші қарсылықтарға да жауап шығады.
- Адам еркі қаланған нәрсеге қатысты әрдайым Құдай еркіне сәйкес болуы міндетті емес сияқты. Себебі біз өзіміз білмейтін нәрсені қалай алмаймыз. Ал көптеген нәрселерде біз Құдайдың не қалайтынын білмейміз. Сондықтан адам еркі қаланған нәрсе тұрғысынан Құдай еркіне сәйкес бола алмайды.
- Бұдан бөлек, Құдай өлімші күнәмен өледі деп алдын ала білген адамды тозаққа жіберуді қалайды. Егер адам өз еркін қаланған нәрсе тұрғысынан Құдай еркіне сәйкестендіруге міндетті болса, онда адам өзінің тозаққа баруын қалауға міндетті болар еді. Бұл қабылданбайтын жайт.
- Сонымен қатар, ешкім ата-анаға деген құрметке (filial piety) қарсы келетін нәрсені қалауға міндетті емес. Бірақ егер адам Құдай қалайтын нәрсені қаласа, бұл кейде перзенттік парызға қайшы келуі мүмкін: мысалы, Құдай әкенің өлімін қаласа; егер баласы да соны қаласа, бұл перзенттік парызға қарсы болар еді. Сондықтан адам қаланған нәрсе бойынша Құдай еркіне сәйкес болуға міндетті емес.
Зәбүр 32:1-дегі «Мақтау түзулерге жарасады» деген сөзге берілген түсініктемеде: «Кім Құдай қалағанды қаласа, соның жүрегі түзу» делінген. Ал әркімнің жүрегі түзу болуы міндетті.
Жауап: Ерік өз нысанын парасат ұсынған түрде қабылдайды. Бір нәрсе парасат тарапынан әртүрлі қырынан қарастырылуы мүмкін, соның салдарынан ол бір тұрғыдан игі, ал екінші тұрғыдан игі емес болып көрінуі мүмкін. Сондықтан, егер бір адамның ерігі бір нәрсенің игі болып көрінуіне қарай оның болуын қаласа, оның ерігі — игі; ал басқа бір адамның ерігі сол нәрсенің зұлым болып көрінуіне қарай оның болмауын қаласа, оның да ерігі — игі.
Мысалы, судьяның ұрыны өлім жазасына кесуді қалауы — игі ерік, өйткені бұл әділетті; ал басқа біреудің, мысалы, ұрының әйелінің немесе баласының оның өлмеуін қалауы (өйткені өлім — табиғи зұлымдық) да игі ерік.
Ерік парасаттың немесе зияттың қабылдауына еретіндіктен, қабылданған игілік қаншалықты жалпылама болса, ерік те соншалықты жалпы игілікке ұмтылады. Бұл жоғарыдағы мысалдан көрінеді: судья жалпы игілікті, яғни әділдікті ойлайды, сондықтан ол жалпы мемлекет үшін игі болып табылатын ұрының өлімін қалайды; ал ұрының әйелі отбасының жеке игілігін ойлайды, сондықтан ол өз күйеуінің өлмеуін қалайды.
Бүкіл ғаламның игілігі — барлық нәрсенің Жаратушысы әрі Басқарушысы болып табылатын Құдай тарапынан қабылданады. Сондықтан Ол нені қаласа да, оны жалпы игілік тұрғысынан қалайды. Екінші жағынан, жаратылыстың қабылдауы оның табиғатына сай белгілі бір жеке игілікпен шектеледі. Бір нәрсе жеке тұрғыдан игі болғанымен, жалпы тұрғыдан игі болмауы мүмкін (немесе керісінше). Соның салдарынан, Құдай жалпы тұрғыдан қаламайтын нәрсені, адам жеке тұрғыдан игі деп қалауы мүмкін және бұл ерік игі болып қала береді.
Алайда, адамның жеке игілікті қалаған ерігі, егер ол оны жалпы игілікке мақсат ретінде бағыттамаса, түзу болмайды. Сондықтан адам қандай да бір жеке игілікті түзу ерікпен қалауы үшін, ол сол жеке игілікті материалды (заттай) түрде, ал Құдайлық және жалпы игілікті формалды (ішкі мәні бойынша) түрде қалауы тиіс. Демек, адам ерігі формалды түрде қаланатын нәрсеге (жалпы игілікке) қатысты Құдай еркіне сәйкес болуға міндетті, бірақ материалды түрде қаланатын нәрсеге қатысты міндетті емес.
1-ші қарсылыққа жауап: Біз Құдайдың не қалайтынын жалпы түрде біле аламыз. Өйткені Құдай нені қаласа да, Оны игілік тұрғысынан қалайтынын білеміз. Демек, кімде-кім бір нәрсені игіліктің қандай да бір қырынан қаласа, оның еркі қаланған нәрсенің негіздемесі бойынша Құдайдың еркіне сәйкес келеді. Бірақ біз Құдайдың нақты не қалайтынын білмейміз: және бұл тұрғыда біз өз еркімізді Құдайдың еркіне сәйкестендіруге міндетті емеспіз.
Алайда салтанатты күйде (салтанатты күй — жандардың жәннаттағы мәңгілік бақытты жағдайы) әрбір адам өзі қалайтын әрбір нәрсенің Құдайдың сол нақты мәселедегі қалауымен байланысын көреді. Демек, ол барлық нәрседе өз еркін Құдайға тек құрылымдық жағынан ғана емес, сонымен бірге заттық жағынан да сәйкестендіреді.
2-ші қарсылыққа жауап: Құдай адамның лағынеттелуін (лағынеттелу — күнә үшін мәңгілік жазаға кесілу) тек лағынеттелу ретінде, немесе адамның өлімін тек өлім ретінде қаламайды, өйткені «Ол барлық адамдардың құтқарылғанын қалайды» (1 Тим. 2:4); бірақ Ол мұндай нәрселерді әділдік тұрғысынан қалайды. Сондықтан мұндай жағдайларда адамға Құдайдың әділдігі мен табиғи тәртіптің сақталуын қалау жеткілікті.
Осыған байланысты үшінші қарсылықтың жауабы да анық болады.
Қарсы мағынада келтірілген бірінші дәлелге айтарымыз: өз еркін Құдайға қаланған нәрсенің негіздемесі тұрғысынан сәйкестендіретін адам, оны нақты қаланған зат тұрғысынан сәйкестендіретін адамға қарағанда Құдайдың қалағанын көбірек қалайды; өйткені ерік мақсатқа жету үшін қолданылатын құралға қарағанда, мақсаттың өзіне көбірек ұмтылады.
Екіншісіне келетін болсақ, актінің түрі мен нысаны заттық тұрғыдан қарастырылатын нысаннан емес, құрылымдық тұрғыдан қарастырылатын нысаннан алынатынын айту керек.
Үшіншісіне айтарымыз: бірнеше адам әртүрлі нәрселерді қалағанда, бірақ оларды бірдей тұрғыдан қарамағанда, еріктердің қайшылығы болмайды; бірақ еріктердің қайшылығы бір адам басқа біреу қаламайтын нәрсені дәл сол бір тұрғыдан қалағанда туындайды. Алайда бұл жерде мұндай мәселе туындап тұрған жоқ.
Әрі қарай біз сыртқы іс-әрекеттерге қатысты игілік пен зұлымдықты қарастыруымыз керек: бұл тақырып аясында алты зерттеу нүктесі бар:
- Игілік пен зұлымдық алдымен ерік актісінде ме, әлде сыртқы іс-әрекетте ме?
- Сыртқы іс-әрекеттің бүкіл игілігі немесе зұлымдығы еріктің игілігіне байланысты ма?
- Ішкі акт пен сыртқы іс-әрекеттің игілігі мен зұлымдығы бірдей ме?
- Сыртқы іс-әрекет ішкі актінің игілігіне немесе зұлымдығына қандай да бір игілік немесе зұлымдық қоса ма?
- Сыртқы іс-әрекеттің салдары оның игілігін немесе зұлымдығын арттыра ма?
- Бір және дәл сол сыртқы іс-әрекет әрі игі, әрі зұлым болуы мүмкін бе?
Игілік пен зұлымдық алдымен ерік актісінде ме, әлде сыртқы іс-әрекетте ме?
1-ші қарсылық: Жақсылық пен жамандық ерік актісінде болмас бұрын, сыртқы іс-әрекетте болады деп көрінуі мүмкін. Өйткені ерік өзінің игілігін өзінің нысанынан алады, бұл жоғарыда айтылған (19-сұрақ, 1, 2-мақалалар). Бірақ сыртқы іс-әрекет еріктің ішкі актісінің нысаны болып табылады: өйткені адам ұрлық жасауды қалайды немесе садақа беруді қалайды дейді. Сондықтан жақсылық пен жамандық ерік актісінде болмас бұрын, сыртқы іс-әрекетте болады.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, игілік қыры алдымен мақсатқа тиесілі: өйткені мақсатқа бағытталған нәрсе өзінің игілік сипатын мақсатқа қатысынан алады. Ал ерік актісі мақсат бола алмайды, бұл жоғарыда айтылған (1-сұрақ, 1-мақала, 2-жауап), бірақ басқа қуаттың актісі мақсат бола алады. Сондықтан игілік ерік актісінде болмас бұрын, басқа қандай да бір қуаттың актісінде болады.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, ерік актісі сыртқы іс-әрекетке қатысты құрылымдық қатынаста болады, бұл жоғарыда айтылған (18-сұрақ, 6-мақала). Бірақ құрылымдық нәрсе кейінірек келеді; өйткені нысан — бұл нысанға (бұл жерде нысан — іс-әрекет бағытталған заттық негіз) қосылатын нәрсе. Сондықтан жақсылық пен жамандық ерік актісінде болмас бұрын, сыртқы іс-әрекетте болады.
_Керісінше,_ Августин былай дейді (Retract. i, 9): «біз ерік арқылы күнә жасаймыз және ерік арқылы дұрыс әрекет етеміз». Сондықтан адамгершілік игілік пен зұлымдық алдымен ерікте болады.
Мен былай деп жауап беремін: Сыртқы іс-әрекеттерді екі жолмен жақсы немесе жаман деп айтуға болады. Біріншіден, олардың тегіне (тегі — іс-әрекеттің нақты жағдайларға дейінгі негізгі адамгершілік санаты) және олармен байланысты жағдаяттарға қатысты: мәселен, садақа беру, егер қажетті шарттар сақталса, жақсы деп айтылады. Екіншіден, бір нәрсе мақсатқа қатыстылығына байланысты жақсы немесе жаман деп айтылады: мәселен, атаққұмарлық үшін садақа беру жаман деп айтылады. Мақсат еріктің тиісті нысаны болғандықтан, сыртқы іс-әрекеттің мақсатқа қатыстылығынан туындайтын бұл игілік немесе зұлымдық қыры ең алдымен ерік актісінде болады, содан кейін ол сыртқы іс-әрекетке өтеді. Екінші жағынан, сыртқы іс-әрекеттің тиісті нысанға қатысты болуынан және тиісті жағдаяттармен қатар жүруінен туындайтын өзіндік игілігі немесе зұлымдығы еріктен емес, керісінше, парасаттан туындайды. Демек, егер біз сыртқы іс-әрекеттің игілігін оның парасаттың реттеуі мен қабылдауынан туындайтындығы тұрғысынан қарастырсақ, ол ерік актісінің игілігінен бұрын болады: бірақ егер біз оны орындалған іс-әрекеттің атқарылуы тұрғысынан қарастырсақ, ол өзінің бастауы болып табылатын еріктің игілігінен кейін келеді.
1-ші қарсылыққа жауап: Сыртқы іс-әрекет ерік нысаны болып табылады, өйткені ол парасат арқылы қабылданған және реттелген игілік ретінде парасат тарапынан ерікке ұсынылады: осылайша ол ерік актісіндегі игіліктен бұрын болады. Бірақ ол іс-әрекеттің атқарылуында болғандықтан, ол еріктің нәтижесі болып табылады және еріктен кейін келеді.
2-ші қарсылыққа жауап: Мақсат ниет ету тәртібінде алда болады, бірақ орындау тәртібінде соңында келеді.
3-ші қарсылыққа жауап: Нысанға қабылданған нысан (форма) ретінде ол қалыптасу тәртібінде нысаннан кейін келеді, дегенмен ол табиғат тәртібінде одан бұрын болады: бірақ ол белсенді себепте болғандықтан, ол кез келген жағынан алда болады. Ал ерік сыртқы іс-әрекетке оның атқарушы себебі ретінде салыстырылады. Сондықтан белсенді себепте болатын ерік актісінің игілігі сыртқы іс-әрекеттің нысаны (формасы) болып табылады.
Сыртқы іс-әрекеттің бүкіл игілігі мен зұлымдығы еріктің игілігіне байланысты ма?
1-ші қарсылық: Сыртқы іс-әрекеттің бүкіл игілігі мен зұлымдығы еріктің игілігіне байланысты сияқты көрінеді. Өйткені былай деп жазылған (Мат. 7:18): «Жақсы ағаш жаман жеміс бере алмайды, жаман ағаш та жақсы жеміс бере алмайды». Бірақ түсіндірмеге сәйкес, ағаш ерікті, ал жеміс істерді білдіреді. Сондықтан еріктің ішкі актісі жақсы, ал сыртқы іс-әрекеті жаман болуы мүмкін емес немесе керісінше.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, Августин былай дейді (Retract. i, 9): еріксіз күнә болмайды. Егер ерікте күнә болмаса, сыртқы іс-әрекетте де болмайды. Олай болса, сыртқы іс-әрекеттің бүкіл игілігі немесе зұлымдығы ерікке байланысты.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, біз қазір айтып отырған жақсылық пен жамандық — адамгершілік актісінің айырмашылықтары. Ал айырмашылықтар, Философтың айтуынша (Metaph. vii, 12), тектің ішінде маңызды бөлініс жасайды. Акт ерікті болғандықтан адамгершілік сипатқа ие болғандықтан, актідегі игілік пен зұлымдық тек еріктен ғана туындайтын сияқты.
_Керісінше,_ Августин былай дейді (Contra Mendac. vii): «кейбір іс-әрекеттерді не жақсы мақсат, не жақсы ерік жақсы ете алмайды».
Мен былай деп жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), біз сыртқы іс-әрекетте екі жақты игілікті немесе зұлымдықты қарастыра аламыз: бірі тиісті нысан мен жағдаяттарға қатысты; екіншісі мақсатқа бағытталуына қатысты. Мақсатқа бағытталуына қатысты болатын нәрсе толығымен ерікке байланысты: ал тиісті нысанға немесе жағдаяттарға қатысты нәрсе парасатқа байланысты: және еріктің игілігі оған ұмтылған дәрежеде осы игілікке байланысты болады. Алайда, жоғарыда атап өтілгендей (19-сұрақ, 6-мақала, 1-жауап), бір нәрсенің жаман болуы үшін бір ғана кемшілік жеткілікті, ал оның жақсы болуы үшін оның бір ғана тұрғыдан жақсы болуы жеткіліксіз, ол барлық жағынан жақсы болуы керек. Сондықтан, егер ерік өзінің тиісті нысаны тұрғысынан да, мақсаты тұрғысынан да жақсы болса, онда сыртқы іс-әрекет те жақсы болады. Бірақ егер ерік тек мақсатты ниет етуі жағынан ғана жақсы болса, бұл сыртқы іс-әрекетті жақсы етуге жеткіліксіз: ал егер ерік не мақсатты ниет етуі жағынан, не қалаған актісі жағынан жаман болса, онда сыртқы іс-әрекет те жаман болады.
1-ші қарсылыққа жауап: Егер жақсы ағаш жақсы ерікті білдіретін болса, бұл ерік өзінің игілігін қалаған актіден және көзделген мақсаттан алатын дәрежеде болуы керек.
2-ші қарсылыққа жауап: Адам тек жаман мақсатты қалағанда ғана емес, сонымен бірге жаман істі қалағанда да өз еркімен күнә жасайды.
3-ші қарсылыққа жауап: Еріктілік тек еріктің ішкі актісіне ғана емес, сонымен бірге сыртқы іс-әрекеттерге де қатысты, өйткені олар ерік пен парасаттан туындайды. Демек, игілік пен зұлымдықтың айырмашылығы ішкі актіге де, сыртқы актіге де қолданылады.
Сыртқы іс-әрекеттің игілігі мен зұлымдығы ішкі актінікімен бірдей ме?
1-ші қарсылық: Еріктің ішкі актісінің игілігі мен зұлымдығы сыртқы іс-әрекеттікімен бірдей емес сияқты. Өйткені ішкі актінің бастауы — жанның ішкі қабылдаушы немесе ұмтылушы қуаты; ал сыртқы іс-әрекеттің бастауы — қозғалысты жүзеге асыратын қуат. Ал іс-әрекеттің бастаулары әртүрлі болған жерде, іс-әрекеттердің өздері де әртүрлі болады. Сонымен қатар, игілік немесе зұлымдық нысаны болып табылатын нәрсе — актінің өзі: ал бірдей кездейсоқ қасиет әртүрлі нысандарда бола алмайды. Сондықтан ішкі актінің игілігі сыртқы іс-әрекеттің игілігімен бірдей болуы мүмкін емес.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, «Қайырымдылық өзі ие болған нәрсені жақсы етеді және оның іс-әрекетін де жақсы етеді» (Ethic. ii, 6). Бірақ бұйрық беруші қуаттағы зияткерлік ізгілік бағынышты қуаттағы адамгершілік ізгіліктен ерекшеленеді, бұл _Ethic._ i, 13-те айтылған. Сондықтан бұйрық беруші қуатқа жататын ішкі актінің игілігі бағынышты қуатқа жататын сыртқы іс-әрекеттің игілігінен ерекшеленеді.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, бір нәрсе әрі себеп, әрі салдар бола алмайды; өйткені еш нәрсе өзіне-өзі себеп емес. Бірақ ішкі актінің игілігі сыртқы іс-әрекеттің игілігіне себеп болады немесе керісінше, бұл жоғарыда айтылған (1, 2-мақалалар). Сондықтан олардың әрқайсысындағы игілік бірдей емес.
_Керісінше,_ жоғарыда көрсетілгендей (18-сұрақ, 6-мақала), ерік актісі сыртқы іс-әрекеттің нысаны (формасы) іспетті. Ал заттық және құрылымдық элементтен туындайтын нәрсе — бір бүтін. Сондықтан ішкі және сыртқы актінің бір ғана игілігі бар.
Мен былай деп жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (17-сұрақ, 4-мақала), еріктің ішкі актісі мен сыртқы іс-әрекет адамгершілік тұрғысынан бір акт болып табылады. Кейде бір және дәл сол жеке актінің игілік немесе зұлымдық жағынан бірнеше қыры болады, ал кейде тек біреуі ғана болады. Сондықтан ішкі актінің игілігі немесе зұлымдығы сыртқы іс-әрекеттікімен бірдей болатын кездері де, болмайтын кездері де бар деп айтуымыз керек. Өйткені біз айтып өткеніміздей (1, 2-мақалалар), ішкі және сыртқы актілердің бұл екі игілігі немесе зұлымдығы бір-біріне бағынышты. Басқа бір нәрсеге бағынышты заттарда бір нәрсенің тек бағынышты болғаны үшін ғана жақсы болуы мүмкін; мәселен, ащы дәрі тек денсаулықты қалпына келтіретіндіктен ғана жақсы. Олай болса, мұнда екі игілік жоқ (бірі денсаулықтың игілігі, екіншісі дәрінің игілігі), тек бір ғана игілік бар. Екінші жағынан, басқа бір нәрсеге бағынышты нәрсенің басқа игілікке бағынышты болуынан бөлек, өзіндік игілік қыры болатын кездері де болады: мәселен, дәмді дәрі денсаулыққа пайдалы болуымен қатар, жағымды игілік ретінде де қарастырылуы мүмкін. Сондықтан сыртқы іс-әрекет игілікті немесе зұлымдықты тек мақсатқа қатыстылығынан алғанда, онда өздігінен мақсатты көздейтін ерік актісі мен ерік актісі арқылы мақсатты көздейтін сыртқы іс-әрекеттің игілігі бірдей болады деп айтуымыз керек. Бірақ сыртқы іс-әрекеттің өзіндік игілігі немесе зұлымдығы болғанда, яғни оның нысаны мен жағдаяттарына қатысты болғанда, онда сыртқы іс-әрекеттің игілігі мақсатты көздейтін еріктің игілігінен ерекшеленеді; бірақ сонда да мақсаттың игілігі сыртқы іс-әрекетке өтеді, ал нысан мен жағдаяттардың игілігі ерік актісіне өтеді, бұл жоғарыда айтылған (1, 2-мақалалар).
1-ші қарсылыққа жауап: Бұл дәлел ішкі және сыртқы іс-әрекеттердің физикалық тәртіпте әртүрлі екенін дәлелдейді: дегенмен олар осы тұрғыдан алғанда ерекшеленсе де, адамгершілік тәртіпте бірігіп, бір бүтінді құрайды, бұл жоғарыда айтылған (17-сұрақ, 4-мақала).
2-ші қарсылыққа жауап: _Ethic._ vi, 12-де айтылғандай, адамгершілік ізгілік сол ізгіліктің актісіне бағытталған, ол акт сол ізгіліктің мақсаты іспетті; ал парасатта болатын сақтық мақсатқа бағытталған құралдарға арналған. Осы себепті әртүрлі ізгіліктер қажет. Бірақ ізгіліктің мақсатына қатысты дұрыс парасаттың, сол ізгілікке парасаттың игілігі қатысқан дәрежедегі игілігінен басқа игілігі болмайды.
3-ші қарсылыққа жауап: Бір нәрсе екінші нәрседен бірмәнді (бірмәнді — бір мағынадағы немесе бір сипаттағы) атқарушы себеп ретінде алынғанда, ол екеуінде де бірдей болмайды: мәселен, ыстық нәрсе жылытқанда, жылытқыштың жылуы жылытылатын нәрсенің жылуынан (түр жағынан бірдей болса да) ерекшеленеді. Бірақ бір нәрсе екіншісінен ұқсастық немесе арақатынас бойынша алынғанда, ол екеуінде де бір және дәл солай болады: мәселен, дәрідегі немесе зәрдегі саулық жануар денесінің саулығынан туындайды; зәр мен дәріге қатысты саулық жануар денесінің саулығынан (бұл саулықтың себебі — дәрі, ал белгісі — зәр) ерекшеленбейді. Сыртқы іс-әрекеттің игілігі еріктің игілігінен дәл осылай туындайды және керісінше; атап айтқанда, бірінің екіншісіне бағыныштылығына сәйкес.
Сыртқы іс-әрекет ішкі актінің игілігіне немесе зұлымдығына қандай да бір игілік немесе зұлымдық қоса ма?
1-ші қарсылық: Сыртқы іс-әрекет ішкі іс-әрекеттің игілігіне немесе зұлымдығына ештеңе қоспайтын сияқты. Өйткені Хризостом былай дейді (Hom. xix in Matt.): «Жақсылық жасағаны үшін марапатталатын немесе жамандық жасағаны үшін жазаланатын — ерік». Ал істер — еріктің куәгерлері. Сондықтан Құдай істерді Өзі үшін, қалай үкім шығаруды білу үшін іздемейді; бірақ Оның қаншалықты әділ екенін бәрі түсінуі үшін басқалар үшін іздейді. Бірақ жақсылық пен жамандықты адамның үкіміне қарағанда, Құдайдың үкіміне сәйкес бағалау керек. Сондықтан сыртқы іс-әрекет ішкі актінің игілігіне немесе зұлымдығына ештеңе қоспайды.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, ішкі және сыртқы актілердің игілігі мен зұлымдығы бір және дәл солай, бұл жоғарыда айтылған (3-мақала). Ал өсу — бұл бір нәрсенің екіншісіне қосылуы. Сондықтан сыртқы іс-әрекет ішкі актінің игілігіне немесе зұлымдығына ештеңе қоспайды.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, жаратылған заттардың бүкіл игілігі Құдайдың Игілігіне ештеңе қоспайды, өйткені ол толығымен Одан туындаған. Бірақ кейде сыртқы іс-әрекеттің бүкіл игілігі ішкі актінің игілігінен туындайды, ал кейде керісінше, бұл жоғарыда айтылған (1, 2-мақалалар). Сондықтан олардың ешқайсысы екіншісінің игілігіне немесе зұлымдығына ештеңе қоспайды.
_Керісінше,_ әрбір әрекет етуші игілікке қол жеткізуді және зұлымдықтан аулақ болуды көздейді. Егер сыртқы іс-әрекет арқылы қосымша игілік немесе зұлымдық қосылмаса, онда жақсы немесе жаман еріктің иесінің жақсы іс жасауы немесе жаман істен тартынуы мағынасыз болар еді. Бұл ақылға сыйымсыз.
Мен былай деп жауап беремін: Егер біз сыртқы іс-әрекеттің еріктің мақсатқа ұмтылуынан алатын игілігі туралы айтатын болсақ, онда сыртқы іс-әрекет бұл игілікке ештеңе қоспайды, тек еріктің өзі жақсы істерде жақсарып немесе жаман істерде нашарлап кетпесе болғаны. Бұл, шамасы, үш жолмен болуы мүмкін. Біріншіден, сан жағынан; егер, мысалы, адам жақсы немесе жаман мақсатты көздеп бір нәрсе жасағысы келсе, бірақ оны сол кезде жасамай, кейінірек қалап және жасаса, оның ерік актісі екі еселенеді және нәтижесінде екі еселенген игілік немесе екі еселенген зұлымдық туындайды. Екіншіден, ауқым жағынан: мысалы, адам жақсы немесе жаман мақсат үшін бір нәрсе істегісі келеді және оған қандай да бір кедергі бөгет болады, ал басқа адам оны іс жүзінде орындағанша ерік қозғалысын жалғастырады; соңғысының ерігі жақсылықта немесе жамандықта ұзағырақ болатыны анық, және осы тұрғыдан ол жақсырақ немесе жаманырақ. Үшіншіден, қарқындылық жағынан: өйткені кейбір сыртқы іс-әрекеттер жағымды немесе ауыр болғандықтан, табиғи түрде ерікті қарқындырақ немесе әлсіз етеді; еріктің игілікке немесе зұлымдыққа неғұрлым қарқынды ұмтылуы оны соғұрлым жақсы немесе жаман ететіні анық. Екінші жағынан, егер біз сыртқы іс-әрекеттің өзінің нысаны мен тиісті жағдаяттарынан алатын игілігі туралы айтатын болсақ, онда ол ерікке қатысты оның шегі мен мақсаты іспетті болады. Осылайша, ол еріктің игілігіне немесе зұлымдығына қосылады; өйткені кез келген бейімділік немесе қозғалыс өзінің мақсатына жеткенде немесе шегіне жеткенде кемелденеді. Сондықтан ерік, егер мүмкіндік бола тұра, әрекетті жүзеге асырмаса, кемелді болмайды. Бірақ егер бұл мүмкін болмаса, бірақ ерік кемелді болып қала берсе (яғни мүмкіндік болса, әрекетті жүзеге асыратындай болса), онда сыртқы іс-әрекеттен келетін кемелдіктің жетіспеушілігі жай ғана еріксіз болып табылады. Еріксіз нәрсе жақсы немесе жаман істерді орындауда не жазаға, не марапатқа лайық болмайтыны сияқты, егер адам жай ғана еріксіздік салдарынан жақсылық немесе жамандық жасай алмаса, бұл марапатты немесе жазаны азайтпайды.
1-ші қарсылыққа жауап: Хризостом адамның еркі толық болған және істің орындалмауы тек мүмкін еместіктен болған жағдай туралы айтып отыр.
2-ші қарсылыққа жауап: Бұл дәлел сыртқы іс-әрекеттің еріктің мақсатқа ұмтылуынан алатын игілігіне қатысты. Бірақ сыртқы іс-әрекеттің өзінің нысаны мен жағдаяттарынан алатын игілігі мақсаттан алатын игілігінен ерекшеленеді; бірақ ол қаланған актінің өзінен алатын игілігінен ерекшеленбейді, ол актіге қатысты ол жоғарыда айтылғандай (1, 2-мақалалар) мөлшер мен себеп ретінде қарастырылады.
Осыдан үшінші қарсылыққа жауап анық болады.
Сыртқы іс-әрекеттің салдары оның игілігін немесе зұлымдығын арттыра ма?
1-ші қарсылық: Сыртқы іс-әрекеттің салдары оның игілігін немесе зұлымдығын арттыратын сияқты. Өйткені әсер (әсер — себептің нәтижесінде пайда болатын құбылыс) өзінің себебінде іштей (виртуалды) болады. Бірақ салдарлар іс-әрекеттен себептен туындайтын әсер сияқты туындайды. Сондықтан олар іштей...
Сыртқы іс-әрекеттің салдарлары оның ізгілігін немесе кеселін (жамандығын) арттыра ма?
- Сыртқы іс-әрекеттің салдарлары оның ізгілігін немесе кеселін арттыратын сияқты. Өйткені әсер (нәтиже) өз себебінде іштей болады. Ал салдарлар іс-әрекеттен себептен туындайтын әсер ретінде шығады. Сондықтан олар іс-әрекетте іштей болады. Сонымен қатар, нәрсе өз ізгілігіне қарай жақсы немесе жаман деп бағаланады, өйткені ізгілік «өзі ие болған нәрсені жақсы етеді» (Этика. ii, 6). Демек, салдарлар іс-әрекеттің ізгілігін немесе кеселін арттырады.
- Бұдан бөлек, уағызшының сөзінен туындаған тыңдаушылардың игі істері — бұл оның сөзінен туындаған салдарлар. Мұндай игіліктер уағызшының лайықтылығына (сауабына) жазылады, бұл Флп. 4:1-ден көрінеді: «Менің сүйікті бауырларым, менің қуанышым мен тәжім». Демек, іс-әрекеттің салдарлары оның ізгілігін немесе кеселін арттырады.
- Оның үстіне, кінә артпаса, жаза да артпайды: сондықтан (Заң. 25:2): «Күнәнің мөлшеріне қарай, дүренің мөлшері де болуы керек» деп жазылған. Бірақ жаза салдарларға байланысты артады; өйткені (Мыс. 21:29) былай делінген: «Егер өгіз бұрыннан сүзеген болып, иесіне ескертілсе де, ол оны қамамаса және ол өгіз еркекті немесе әйелді өлтірсе, онда өгіз таспен атылуы керек, ал оның иесі де өлімге кесілуі тиіс». Егер өгіз қамалмаған болса да, адам өлтірмесе, иесі өлімге кесілмес еді. Демек, салдарлар іс-әрекеттің ізгілігін немесе кеселін арттырады.
- Сонымен қатар, егер адам біреуді ұру немесе үкім шығару арқылы өлімге себепші болатын іс жасаса, бірақ өлім болмаса, ол иррегулярлыққа (діни қызметке кедергі болатын мәртебе) тап болмайды; бірақ өлім болса, тап болар еді. Демек, іс-әрекеттің салдары оның ізгілігін немесе кеселін арттырады.
КЕРІСІНШЕ, салдарлар жаман істі жақсыға, немесе жақсы істі жаманға айналдырмайды. Мысалы, егер адам кедейге садақа берсе, ал ол садақаны күнә жасау үшін жаман мақсатта қолданса, бұл берушінің жасаған игілігін жоққа шығармайды; сол сияқты, егер адам өзіне жасалған әділетсіздікке шыдамдылық танытса, бұл зиян келтірушіні ақтамайды. Демек, іс-әрекеттің салдарлары оның ізгілігін немесе кеселін арттырмайды.
ЖАУАП БЕРЕМІН: іс-әрекеттің салдарлары не алдын ала болжанады, не болжанбайды. Егер олар алдын ала болжанса, олардың ізгілікті немесе кеселді арттыратыны анық. Өйткені, адам өз іс-әрекетінен көптеген жамандықтар туындауы мүмкін екенін біле тұра, одан бас тартпаса, бұл оның еркінің барған сайын парасаттылықтан (жүйеліліктен) ауытқығанын көрсетеді.
Бірақ егер салдарлар алдын ала болжанбаса, біз ажыратып қарауымыз керек. Егер олар іс-әрекеттің табиғатынан және көп жағдайда туындайтын болса, бұл тұрғыда салдарлар сол іс-әрекеттің ізгілігін немесе кеселін арттырады: өйткені, іс-әрекеттен жақсы нәтижелер туындауы мүмкін болса, ол құрылымдық жағынан жақсырақ, ал егер табиғатынан жаман нәтижелер тудыруға бейім болса, ол нашар болып саналады. Екінші жағынан, егер салдарлар кездейсоқ және сирек туындаса, онда олар іс-әрекеттің ізгілігін немесе кеселін арттырмайды: өйткені біз нәрсе туралы оған кездейсоқ тиесілі нәрсеге қарап емес, тек оның өзіне тән болмысына қарап төрелік етеміз.
- Бірінші қарсылыққа жауап: Себептің ізгілігі кездейсоқ нәтижемен емес, себептің табиғатынан туындайтын әсермен өлшенеді.
- Екінші қарсылыққа жауап: Тыңдаушылар жасаған игі істер уағызшының сөздерінен туындайды, бұл олардың табиғатынан шығатын әсер сияқты. Сондықтан олар уағызшының лайықтылығына жазылады: әсіресе, егер оның ниеті осыған бағытталса.
- Үшінші қарсылыққа жауап: Ол адам жазалануы тиіс салдарлар себептің табиғатынан туындайды және алдын ала болжанған деп есептеледі. Осы себепті олар жазаға лайық деп саналады.
- Төртінші қарсылыққа жауап: Бұл уәж егер иррегулярлық кінәнің нәтижесі болса ғана дәлел болар еді. Бірақ бұл кінәнің нәтижесі емес, істің мән-жайы мен қасиетті құпияны (сакраментті) қабылдауға кедергінің болуының нәтижесі.
Бір ғана сыртқы іс-әрекет бір мезгілде әрі жақсы, әрі жаман болуы мүмкін бе?
- Бір ғана сыртқы іс-әрекет әрі жақсы, әрі жаман болуы мүмкін сияқты. Өйткені «қозғалыс, егер үзіліссіз болса, ол — бір» (Физ. v, 4). Бірақ бір үзіліссіз қозғалыс әрі жақсы, әрі жаман болуы мүмкін: мысалы, адам шіркеуге басында даңққұмарлықпен, ал кейін Құдайға қызмет ету ниетімен үзіліссіз баруы мүмкін. Демек, бір іс-әрекет әрі жақсы, әрі жаман болуы мүмкін.
- Бұдан бөлек, Философтың айтуынша (Физ. iii, 3), әрекет пен әсер (пассивті күй) — бұл бір акт. Бірақ Мәсіхтің пассионы (азабы) сияқты әсер жақсы болуы мүмкін, ал еврейлердікі сияқты әрекет жаман болуы мүмкін. Демек, бір акт әрі жақсы, әрі жаман болуы мүмкін.
- Сонымен қатар, қызметші өз қожайынының құралы іспетті болғандықтан, қызметшінің әрекеті — бұл қожайынының әрекеті, тура жұмысшының әрекеті құралдың әрекеті болғаны сияқты. Бірақ қызметшінің іс-әрекеті қожайынның игі ниетінен туындап, жақсы болуы, ал қызметшінің жаман ниетінен туындап, жаман болуы мүмкін. Демек, бір іс-әрекет әрі жақсы, әрі жаман болуы мүмкін.
КЕРІСІНШЕ, бір нәрсе қарама-қайшылықтардың нысаны бола алмайды. Ал жақсылық пен жамандық — қарама-қайшылықтар. Сондықтан бір іс-әрекет әрі жақсы, әрі жаман бола алмайды.
ЖАУАП БЕРЕМІН: Бір нәрсенің бір салада (тегінде) бір болуына, ал басқа салада көп болуына ештеңе кедергі емес. Мысалы, үзіліссіз беткей сан саласында бір болып саналады; бірақ ол түс саласында көп болуы мүмкін, егер оның бір бөлігі ақ, ал бір бөлігі қара болса. Сәйкесінше, іс-әрекеттің табиғи тәртіпте бір болуына ештеңе кедергі емес, ал ол адамгер
1-қарсылық: Адамның іс-әрекеті, мейлі ол жақсы болсын, мейлі жаман болсын, Құдай алдында лайықты не лайықты емес болып көрінбейді. Себебі, жоғарыда (3-тарауда) айтылғандай, лайықтылық пен айыптылық басқа біреуге жасалған жақсылық немесе зиян үшін берілетін қайтарымға қатысты болады. Бірақ адамның іс-әрекеті, мейлі ол жақсы, мейлі жаман болсын, Құдайға ешқандай жақсылық та, зиян да келтірмейді; өйткені (Әйүп 35:6, 7) былай деп жазылған: «Егер күнә жасасаң, Оған қандай зиян келтіресің? ...Егер әділдік істесең, Оған не бересің?» Сондықтан адамның іс-әрекеті Құдай алдында лайықты не лайықты емес болып саналмайды.
2-қарсылық: Бұған қоса, құрал (инструмент) оны қолданушының алдында ешқандай лайықтылыққа не айыптылыққа ие болмайды; өйткені құралдың бүкіл іс-әрекеті оны қолданушыға тиесілі. Ал адам әрекет еткенде, ол өз іс-әрекетінің негізгі себепшісі болып табылатын Құдайлық құдіреттің құралы болып табылады; сондықтан (Ишая 10:15) былай деп жазылған: «Балта өзін шабушыдан жоғары санай ма? Немесе ара өзін тартушыдан үстеммін деп мақтана ма?» Мұнда әрекет етуші адам айқын түрде құралмен салыстырылған. Сондықтан адам жақсы не жаман істерімен Құдай алдында ештеңеге лайық болмайды.
3-қарсылық: Сонымен қатар, адамның іс-әрекеті басқа біреуге бағытталған жағдайда ғана лайықтылыққа не айыптылыққа ие болады. Бірақ адамның барлық іс-әрекеті Құдайға бағытталмаған. Сондықтан әрбір жақсы не жаман іс-әрекет Құдай алдында лайықтылыққа не айыптылыққа ие бола бермейді.
Керісінше, (Уағыздаушы 12:14) былай деп жазылған: «Құдай жасалғанның бәрін... мейлі ол жақсы, мейлі жаман болсын, сотқа тартады». Ал сот қайтарымды білдіреді, ал біз лайықтылық пен айыптылық туралы дәл осы қайтарымға қатысты айтамыз. Сондықтан әрбір адамдық іс-әрекет, жақсы да, жаман да, Құдай алдында лайықтылыққа не айыптылыққа ие болады.
Жауап беремін, жоғарыда (3-тарауда) айтылғандай, адамның іс-әрекеті не өз ісі үшін, не қауымдастық үшін басқа біреуге бағытталғанда лайықтылыққа не айыптылыққа ие болады: және екі жағдайда да біздің іс-әрекеттеріміз Құдай алдында лайықты не лайықты емес болады. Құдайдың Өзіне қатысты айтар болсақ, Ол — адамның соңғы мұраты (мақсаты); ал біздің міндетіміз — жоғарыда (19-сұрақ, 10-тарауда) айтылғандай, барлық іс-әрекеттерімізді соңғы мұратқа бағыттау. Сонымен, кімде-кім Құдайға бағытталмайтын жаман іс істесе, ол Құдайға біздің соңғы мұратымыз ретінде тиісті құрметті көрсетпейді. Ал бүкіл әлемдік қауымдастық тұрғысынан алғанда, кез келген қауымдастықта оны басқарушы, ең алдымен, ортақ игілікке қамқорлық жасайды; сондықтан қауымдастықта істелген жақсы не жаман істер үшін қайтарым беру — оның ісі. Ал Құдай — Бірінші Бөлімде (103-сұрақ, 5-тарау) айтылғандай, бүкіл әлемнің және әсіресе парасатты (рационалды) тіршілік иелерінің басқарушысы мен билеушісі. Демек, адам іс-әрекеттерінің Оған қатысты лайықты не лайықты емес болатыны анық: әйтпесе, адам істерінің Құдайға еш қатысы болмайды деген қорытынды шығар еді.
1-қарсылыққа жауап: Құдай Өздігінен адамның іс-әрекетінен ештеңе ұтпайды және ештеңе жоғалтпайды: бірақ адам, өз тарапынан, Құдай орнатқан тәртіпті сақтағанда немесе сақтамағанда, Құдайдан бір нәрсе алады немесе Оған бір нәрсе ұсынады.
2-қарсылыққа жауап: Адам Құдай тарапынан құрал ретінде сондай дәрежеде қозғалысқа келтіріледі, ол бір мезгілде, жоғарыда (9-сұрақ, 6-тарау, 3-жауапта) түсіндірілгендей, өзін өз еркімен қозғалысқа келтіреді. Демек, ол өз іс-әрекетімен Құдай алдында лайықтылыққа не айыптылыққа ие болады.
3-қарсылыққа жауап: Адам өзінің бар болмысымен және иелігіндегі барлық нәрсемен саяси қауымдастыққа тиесілі емес; сондықтан оның әрбір іс-әрекеті саяси қауымдастыққа қатысты лайықтылыққа не айыптылыққа ие болады деген қорытынды шықпайды. Бірақ адамның бүкіл болмысы, мүмкіндігі мен иелігі Құдайға бағытталуы тиіс: сондықтан адамның әрбір іс-әрекеті, мейлі ол жақсы не жаман болсын, іс-әрекеттің өзіне қатысты алғанда, Құдай алдында лайықтылыққа не айыптылыққа ие болады.
22-СҰРАҚ
(Үш тараудан тұрады)
Енді біз жанның сезімдерін қарастыруымыз керек: біріншіден, жалпы түрде; екіншіден, жеке түрде. Оларды жалпылай алғанда, төрт нәрсені қарастыру қажет: (1) Олардың нысаны (субъекті): (2) Олардың арасындағы айырмашылық: (3) Олардың өзара байланысы: (4) Олардың жамандығы мен жақсылығы.
Бірінші тақырып бойынша зерттелетін үш мәселе бар: (1) Жанда қандай да бір сезім бар ма? (2) Сезім танымдық бөлікке қарағанда ұмтылыс бөлігінде көбірек бола ма? (3) Сезім ерік деп аталатын зияткерлік ұмтылысқа қарағанда сезімдік ұмтылыста көбірек бола ма?
Сезім (Passion) — бұл жерде жанның бір нәрсені қабылдауы немесе белгілі бір сыртқы әсерден туындаған күйге енуі.
1-қарсылық: Жанда ешқандай сезім жоқ сияқты көрінеді. Себебі пассивтілік (әсерді қабылдау) материяға тән. Бірақ Бірінші Бөлімде (75-сұрақ, 5-тарау) айтылғандай, жан материя мен формадан құралмаған. Сондықтан жанда ешқандай сезім жоқ.
2-қарсылық: Бұған қоса, «Физика» (Phys. iii, 3) кітабында айтылғандай, сезім — бұл қозғалыс. Бірақ «Жан туралы» (De Anima i, 3) кітабында дәлелденгендей, жан қозғалмайды. Сондықтан жанда сезім болмайды.
3-қарсылық: Сонымен қатар, сезім — бұзылуға (ыдырауға) апаратын жол; өйткені «Топика» (Topic. vi, 6) кітабында айтылғандай, «кез келген сезім артқан кезде субстанцияны өзгертеді». Бірақ жан бұзылмайды. Сондықтан жанда ешқандай сезім жоқ.
Керісінше, Елші былай дейді (Рим. 7:5): «Біз тән құмарлығында болғанда, заң арқылы пайда болған күнәкар сезімдер мүшелерімізде жұмыс істеді». Ал күнәлар, турасын айтқанда, жанда болады. Сондықтан «күнәларға тиесілі» деп сипатталған сезімдер де жанда болады.
Жауап беремін, «пассивті» (әсер қабылдаушы) сөзі үш түрлі мағынада қолданылады. Біріншіден, жалпы түрде, бір нәрсені қабылдайтын кез келген нәрсе пассивті болып саналады, тіпті одан ештеңе алынбаса да: мәселен, ауа жарықтанғанда оны пассивті деп айта аламыз. Бірақ бұл пассивті болудан гөрі, жетілуге жатады. Екіншіден, «пассивті» сөзі өзінің тиісті мағынасында қолданылады, яғни бір нәрсе қабылданып, екінші бір нәрсе алынып тасталғанда: және бұл екі жолмен жүреді. Себебі кейде жоғалған нәрсе сол затқа сәйкес келмейді: мысалы, жануардың денесі сауығып, ауруды жоғалтқанда. Басқа уақытта керісінше болады: мәселен, ауру болу — пассивті болу; өйткені ауру қабылданып, денсаулық жоғалады. Міне, осы жерде біз сезімді (пассияны) оның ең дәл мағынасында көреміз. Өйткені зат атқарушының (агенттің) ықпалына түскендіктен пассивті деп аталады: ал зат өзіне қолайлы нәрседен алыстағанда, ол әсіресе басқа бір нәрсеге тартылып жатқандай болып көрінеді. Сонымен қатар, «Жаратылыс пен бұзылу туралы» (De Generat. i, 3) кітабында айтылғандай, жетілмеген нәрседен жетілген нәрсе пайда болғанда, бізде қарапайым жаратылыс және белгілі бір мағынада бұзылу болады: ал жетілген нәрседен жетілмеген нәрсе туындағанда, жағдай керісінше болады. Осы үш жолмен де жанда сезімдер болады. Тек қабылдау мағынасында біз «сезіну мен түсінуді сезімнің бір түрі» деп атаймыз (De Anima i, 5). Бірақ бір нәрсенің жоғалуымен бірге жүретін сезім тек денелік өзгеріске қатысты болады; сондықтан нақты мағынадағы сезім жанда тек кездейсоқ түрде ғана болуы мүмкін, яғни құрамдас (композит) нәрсе пассивті болған дәрежеде. Бірақ мұнда да айырмашылық бар; өйткені бұл өзгеріс жаман жаққа қарай болғанда, ол жақсы жаққа қарай болғаннан гөрі көбірек сезім табиғатына ие болады: сондықтан қайғы қуанышқа қарағанда дәлірек мағынада сезім болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Бір нәрсені жоғалтып, өзгеретіндей пассивті болу материяға тән: сондықтан бұл тек материя мен формадан құралған заттарда ғана болады. Бірақ жай ғана қабылдауды білдіретін пассивтілік материяда болуы міндетті емес, ол әлеуеті бар кез келген нәрседе болуы мүмкін. Жан материя мен формадан құралмаса да, оның бойында әлеуеттің бір нышаны бар, соған сәйкес ол қабылдауға немесе пассивті болуға қабілетті, бұл түсіну актісінің сезімнің бір түрі екендігі сияқты («Жан туралы» De Anima iii, 4).
2-қарсылыққа жауап: Жанның өзіне пассивті болу немесе қозғалу тән болмаса да, бұл «Жан туралы» (De Anima i, 3) кітабында айтылғандай, оған кездейсоқ түрде тән.
3-қарсылыққа жауап: Бұл дәлел жаман жаққа қарай өзгерумен бірге жүретін сезімге қатысты дұрыс. Ал мұндай мағынадағы сезім жанда кездейсоқ жағдайдан басқа кезде кездеспейді: бірақ бұзылатын құрамдас нәрсе өзінің табиғатына қарай бұған жол береді.
1-қарсылық: Сезім ұмтылыс бөлігіне қарағанда жанның танымдық бөлігінде көбірек болатын сияқты. Өйткені кез келген тектегі (genus) бірінші нәрсе сол тектегі барлық нәрселердің арасында бірінші орын алады және олардың себебі болып көрінеді («Метафизика» Metaph. ii, 1). Ал сезім ұмтылыс бөлігінде болмай тұрып, танымдық бөлікте болады: өйткені танымдық бөлікте алдын ала сезім болмайынша, ұмтылыс бөлігі әсерленбейді. Сондықтан сезім ұмтылыс бөлігінен гөрі танымдық бөлікте көбірек болады.
2-қарсылық: Бұған қоса, неғұрлым белсенді (активті) нәрсе соғұрлым аз пассивті болады; өйткені әрекет сезімге (пассивтілікке) қарама-қарсы. Ал ұмтылыс бөлігі танымдық бөліктен гөрі белсендірек. Сондықтан сезім танымдық бөлікте көбірек болатын сияқты.
3-қарсылық: Сонымен қатар, сезімдік ұмтылыс дене мүшесінің күші болса, сезімдік танымның да күші сондай. Бірақ жандағы сезім, турасын айтқанда, денелік өзгеріске қатысты болады. Сондықтан сезім сезімдік танымдық бөлікке қарағанда сезімдік ұмтылыста көбірек емес.
Керісінше, Августин («Құдай қаласы туралы» De Civ. Dei ix, 4) былай дейді: гректер pathe деп атаған жан қозғалысын біздің кейбір жазушыларымыз, мысалы Цицерон [*"Гректер pathe деп атайтын нәрселерді біз ауру емес, мазасыздық деп атағанды жөн көреміз" (Tusc. iv. 5)], мазасыздықтар (disturbances) деп атады; кейбіреулері — аффектілер немесе эмоциялар; ал басқалары грек тілінен дәлірек аударып, оларды сезімдер (passions) деп атайды. Осыдан жан сезімдерінің аффектілермен бірдей екені анық. Ал аффектілер танымдық бөлікке емес, анық түрде ұмтылыс бөлігіне жатады. Сондықтан сезімдер танымдық бөлікте емес, ұмтылыс бөлігінде болады.
Жауап беремін, біз жоғарыда (1-тарауда) айтқанымыздай, «сезім» (пассия) сөзі пациенттің (әсерді қабылдаушының) атқарушыға (агентке) тиесілі нәрсеге тартылатынын білдіреді. Ал жан бір нәрсеге танымдық күшке қарағанда ұмтылыс күші арқылы көбірек тартылады: өйткені жан өзінің ұмтылыс күші арқылы заттарға олардың өз болмысындағыдай бағыт алады: сондықтан Философ («Метафизика» Metaph. vi, 4) «жақсылық пен жамандық», яғни ұмтылыс күшінің нысандары, «заттардың өздерінде болады» дейді. Екінші жағынан, танымдық күш затқа оның өз болмысындағыдай тартылмайды; ол затты өзінде бар немесе өз бетінше қабылдайтын заттың «бейнесі» (ниеті) арқылы біледі. Сондықтан («Метафизика» Metaph. vi, 4) «білімге жататын ақиқат пен жалған заттарда емес, баста (санада) болады» деп айтылған. Демек, сезімнің табиғаты танымдық бөлікке қарағанда ұмтылыс бөлігіне көбірек сәйкес келетіні анық.
1-қарсылыққа жауап: Жетілуге қатысты нәрселерде жағдай кемшілікке қатысты нәрселермен салыстырғанда керісінше болады. Өйткені жетілуге қатысты нәрселерде қарқындылық бір бірінші негізге жақындау дәрежесіне байланысты болады; зат оған неғұрлым жақын болса, соғұрлым қарқынды болады. Мәселен, жарық бар заттың қарқындылығы оның ең жоғары дәрежедегі жарық иесіне жақындауына байланысты; ол неғұрлым жақын болса, соғұрлым жарығы көп болады. Бірақ кемшілікке қатысты нәрселерде қарқындылық ең жоғары нәрсеге жақындауға емес, кемел нәрседен алыстауға байланысты; өйткені айырылу мен кемшілік ұғымы дәл осында. Сондықтан зат бірінші тұрған нәрседен неғұрлым аз алыстаса, ол соғұрлым аз қарқынды болады: нәтижесінде біз әрқашан басында шағын кемшілікті көреміз, ол кейін келе ұлғая береді. Ал сезім кемшілікке жатады, өйткені ол затқа оның әлеуеттілігіне қарай тиесілі. Сондықтан Жоғары Кемелдікке, яғни Құдайға жақындайтын нәрселерде әлеуеттілік пен сезім аз болады: ал басқа нәрселерде, сәйкесінше, көбірек болады. Осыдан жанның ең жоғары, яғни танымдық күшінде сезім басқа күштерге қарағанда аз кездеседі.
2-қарсылыққа жауап: Ұмтылыс күші белсендірек деп аталады, өйткені ол танымдық күшке қарағанда сыртқы іс-әрекеттің бастауы болып табылады: және бұл оның көбірек пассивті болуымен бірдей себепке байланысты, атап айтқанда, оның заттарға олардың өз болмысындағыдай қатысты болуында: өйткені біз заттармен дәл осы сыртқы іс-әрекет арқылы байланысамыз.
3-қарсылыққа жауап: Бірінші Бөлімде (78-сұрақ, 3-тарау) айтылғандай, жан мүшелері екі жолмен өзгеруі мүмкін. Біріншіден, рухани өзгеріс арқылы, мұнда мүше нысанның «бейнесін» қабылдайды. Және бұл сезімдік таным актісі үшін өте маңызды: мысалы, көз көрінетін нысан арқылы боялумен емес, түс бейнесін қабылдаумен өзгереді. Бірақ мүшелер олардың табиғи күйіне әсер ететін басқа табиғи өзгерісті қабылдай алады; мысалы, олар ысығанда немесе суығанда, немесе осыған ұқсас басқа өзгеріске ұшырағанда. Және бұл өзгеріс түрі сезімдік таным актісі үшін кездейсоқ болса (мысалы, егер көз бір нәрсеге тым мұқият қараудан шаршаса немесе нысанның қарқындылығынан талса); екінші жағынан, ол сезімдік ұмтылыс актісі үшін өте маңызды; сондықтан ұмтылыс бөлігі қозғалыстарының анықтамаларындағы материалдық элемент — мүшенің табиғи өзгерісі; мысалы, «ашу» — «жүрек айналасындағы қанның қайнауы» деп айтылады. Осыдан сезім ұғымы сезімдік таным актісіне қарағанда сезімдік ұмтылыс актісіне көбірек сәйкес келетіні анық, дегенмен екеуі де дене мүшесінің іс-әрекеті болып табылады.
1-қарсылық: Сезім зияткерлік ұмтылысқа қарағанда сезімдік ұмтылыста көбірек емес сияқты. Себебі Дионисий (Div. Nom. ii) Иерофейді «Құдайлық нәрселерді тек үйренумен ғана емес, сонымен бірге оларды сезіну (patiens) арқылы Құдайға тән тәліммен үйретілді» деп мәлімдейді. Бірақ сезімдік ұмтылыс Құдайлық нәрселерді «сезіне» алмайды, өйткені оның нысаны — сезілетін игілік. Сондықтан сезім сезімдік ұмтылыста болғандай, зияткерлік ұмтылыста да болады.
2-қарсылық: Бұған қоса, белсенді күш неғұрлым қуатты болса, сезім соғұрлым қарқынды болады. Бірақ зияткерлік ұмтылыстың нысаны болып табылатын жалпы игілік сезімдік ұмтылыстың нысаны болып табылатын жеке игіліктен қуаттырақ белсенді күш болып табылады. Сондықтан сезім сезімдік ұмтылысқа қарағанда зияткерлік ұмтылысқа көбірек сәйкес келеді.
3-қарсылық: Сонымен қатар, қуаныш пен махаббат сезімдер деп аталады. Бірақ бұлар тек сезімдік ұмтылыста ғана емес, зияткерлік ұмтылыста да кездеседі: әйтпесе Жазбаларда олар Құдай мен періштелерге телінбес еді. Сондықтан сезімдер зияткерлік ұмтылысқа қарағанда сезімдік ұмтылыста көбірек емес.
Керісінше, Дамаскин (De Fide Orth. ii, 22) жануарлардың сезімдерін сипаттай отырып былай дейді: «Сезім — біз жақсылықты не жамандықты елестеткен кездегі сезімдік ұмтылыстың қозғалысы: басқаша айтқанда, сезім — біз жақсылық не жамандық туралы ойлаған кездегі ақылсыз жанның қозғалысы».
Жауап беремін, жоғарыда (1-тарауда) айтылғандай, сезім, турасын айтқанда, денелік өзгеріс бар жерде болады. Бұл денелік өзгеріс сезімдік ұмтылыс актісінде кездеседі және ол сезімдік танымдағыдай тек рухани ғана емес, сонымен бірге табиғи да болып табылады. Ал зияткерлік ұмтылыс актісінде денелік өзгерістің қажеті жоқ: өйткені бұл ұмтылыс дене мүшесі арқылы жүзеге асырылмайды. Сондықтан сезім зияткерлік ұмтылыс актісіне қарағанда сезімдік ұмтылыс актісінде дәлірек болады; және бұл жоғарыда келтірілген Дамаскиннің анықтамаларынан да көрінеді.
1-қарсылыққа жауап: Құдайлық нәрселерді «сезіну» дегеніміз оларға жақсы ниетпен қарау және махаббат арқылы олармен бірігуді білдіреді: және бұл денеде ешқандай өзгеріссіз жүреді.
2-қарсылыққа жауап: Сезімнің қарқындылығы тек атқарушының күшіне ғана емес, сонымен қатар пациенттің (қабылдаушының) қабылдау қабілетіне де байланысты: өйткені сезімге бейім нәрселер кішігірім атқарушылардан да қатты әсерленеді. Сондықтан зияткерлік ұмтылыс нысанының белсенділігі сезімдік ұмтылыс нысанынан жоғары болса да, сезімдік ұмтылыс пассивтірек (қабылдағыш) болып табылады.
3-қарсылыққа жауап: Махаббат пен қуаныш және соған ұқсас нәрселер Құдайға немесе періштелерге, не болмаса адамның зияткерлік ұмтылысына қатысты айтылғанда, олар сезімсіз болса да, соған ұқсас нәтижелері бар еріктің қарапайым актілерін білдіреді. Сондықтан Августин («Құдай қаласы туралы» De Civ. Dei ix, 5) былай дейді: «Қасиетті періштелер жазалағанда ашуланбайды... бақытсыздарға көмектескенде қайғырмайды: соған қарамастан, қарапайым адам тілі оларға да осы сезімдердің атауларын таңуға дағдыланған, өйткені оларда біздің әлсіздіктеріміз болмаса да, олардың істері біздікіне белгілі бір ұқсастық береді».
23-СҰРАҚ
(Төрт тараудан тұрады)
Енді біз сезімдердің бір-бірінен қалай ерекшеленетінін қарастыруымыз керек: және осы тақырып бойынша зерттелетін төрт мәселе бар:
(1) Қалаушы (concupiscible) бөліктің сезімдері күресуші (irascible) бөліктің сезімдерінен ерекшелене ме? (2) Күресуші бөліктегі сезімдердің қарама-қайшылығы жақсылық пен жамандықтың қарама-қайшылығына негізделген бе? (3) Қарсыласы жоқ қандай да бір сезім бар ма? (4) Бір күштің ішінде түрлері бойынша ерекшеленетін, бірақ бір-біріне қарама-қайшы емес сезімдер бар ма?
23-СҰРАҚ (Жалғасы)
1-қарсылық: Бірдей сезімдер күресуші және қалаушы бөліктерде кездесетін сияқты. Өйткені Философ («Этика» Ethic. ii, 5) жан сезімдері — «соңында қуаныш немесе қайғы жүретін» эмоциялар дейді. Бірақ қуаныш пен қайғы қалаушы бөлікте болады. Сондықтан барлық сезімдер тек қалаушы бөлікте болады, кейбірі күресуші, кейбірі қалаушы бөлікте емес.
2-қарсылық: Бұған қоса, Матай 13:33-тегі «Көктегі Патшалық ашытқыға ұқсайды...» деген сөздерге Иеронимнің түсіндірмесінде былай делінген: «Біз ақыл-ойда парасаттылыққа; күресуші факультетте жамандыққа деген жеккөрушілікке; қалаушы бөлікте ізгілікке деген құштарлыққа ие болуымыз керек». Бірақ жеккөрушілік қалаушы факультетте болады, махаббат та сонда, ал ол оған қарама-қайшы («Топика» Topic. ii, 7). Сондықтан бірдей сезім қалаушы және күресуші факультеттерде де кездеседі.
3-қарсылық: Сонымен қатар, сезімдер мен іс-әрекеттер өз нысандарына қарай түр жағынан ерекшеленеді. Бірақ күресуші және қалаушы сезімдердің нысандары бірдей, атап айтқанда, жақсылық пен жамандық. Сондықтан бірдей сезімдер күресуші және қалаушы факультеттерде де болады.
Керісінше, әртүрлі күштердің іс-әрекеттері түр жағынан ерекшеленеді; мысалы, көру және есту. Бірақ күресуші және қалаушы — бұл Бірінші Бөлімде (81-сұрақ, 2-тарау) айтылғандай, сезімдік ұмтылыс бөлінетін екі күш. Сондықтан, жоғарыда (22-сұрақ, 3-тарау) айтылғандай, сезімдер сезімдік ұмтылыстың қозғалыстары болғандықтан, күресуші факультеттің сезімдері қалаушы бөліктің сезімдерінен түр жағынан ерекшеленеді.
Жауап беремін, күресуші бөліктің сезімдері түр жағынан ерекшеленеді...
қалаушылық қалаушылық - concupiscible, нәпсілік қалауларға жауап беретін қабілет қабілетінің құмарлықтарынан құмарлық - passion, жанның күшті сезімдік қозғалысы ерекшеленеді. Өйткені, Бірінші бөлімде (77-сұрақ, 3-мақала) айтылғандай, әртүрлі қабілеттердің нысандары әртүрлі болғандықтан, әртүрлі қабілеттердің құмарлықтары да міндетті түрде әртүрлі нысандарға бағытталуы тиіс. Демек, әртүрлі қабілеттердің құмарлықтары түр жағынан одан да бетер ерекшеленеді; себебі құмарлықтар мен әрекеттердің түрлерін әртараптандырудан гөрі, қабілеттердің түрлерін әртараптандыру үшін нысанда үлкенірек айырмашылық қажет. Физикалық тәртіпте тектің (genus) әртүрлілігі материяның әлеуетіндегі әлеует - потенциал әртүрліліктен, ал түрдің (species) әртүрлілігі бір материядағы форманың әртүрлілігінен туындайтыны сияқты; жанның әрекеттерінде де әртүрлі қабілеттерге жататындар тек түр жағынан ғана емес, сонымен бірге тек жағынан да ерекшеленеді, ал бір қабілеттің бір жалпы нысанына кіретін әртүрлі нақты нысандарға қатысты әрекеттер мен құмарлықтар сол тектің түрлері ретінде ерекшеленеді.
Сондықтан, қай құмарлықтар ашушаңдық ашушаңдық - irascible, қиындықтарды еңсеруге бағытталған қабілет қабілетінде, ал қайсысы қалаушылық қабілетінде екенін ажырату үшін, біз осы қабілеттердің әрқайсысының нысанын қарастыруымыз керек. Өйткені біз Бірінші бөлімде (81-сұрақ, 2-мақала) қалаушылық қабілеттің нысаны — ләззат немесе ауырсыну тудыратын, жай ғана қабылданатын сезімдік жақсылық немесе жамандық екенін айтқанбыз. Бірақ, жан кейде қандай да бір жақсылыққа қол жеткізуде немесе қандай да бір жамандықтан аулақ болуда міндетті түрде қиындық немесе күрес сезінуі керек болғандықтан, мұндай жақсылық немесе жамандық біздің жануарлық табиғатымыз оңай қол жеткізе алатын немесе құтыла алатын нәрседен артық болса; онда дәл осы жақсылық немесе жамандық өзінің күрделі немесе қиын табиғатына байланысты ашушаңдық қабілетінің нысаны болып табылады. Сондықтан жақсылық немесе жамандыққа абсолютті түрде қатысты кез келген құмарлықтар қалаушылық қабілетіне жатады; мысалы, қуаныш, қайғы, махаббат, өшпенділік және т.б.; ал жақсылық пен жамандықты қол жеткізу немесе құтылу қиын болғандықтан күрделі деп қарастыратын құмарлықтар ашушаңдық қабілетіне жатады; оларға батылдық, қорқыныш, үміт және т.б. жатады.
- 1-Қарсылыққа жауап: Бірінші бөлімде (81-сұрақ, 2-мақала) айтылғандай, ашушаңдық қабілеті жануарларға қалаушылық қабілеттің өз нысанына ұмтылуына кедергі келтіретін бөгеттерді жою үшін берілген, бұл қандай да бір жақсылыққа қол жеткізуді қиындату немесе жамандықтан құтылуды қиындату арқылы жүзеге асады. Нәтижесінде барлық ашушаңдық құмарлықтары қалаушылық құмарлықтармен аяқталады: осылайша, тіпті ашушаңдық қабілетіндегі құмарлықтардың артынан қалаушылық қабілетіндегі қуаныш пен қайғы ереді.
- 2-Қарсылыққа жауап: Иероним зұлымдыққа деген өшпенділікті ашушаңдық қабілетіне жатқызады, бұл негізінен қалаушылық құмарлық болып табылатын өшпенділік себебінен емес; керісінше, ашушаңдық қабілетіне тән күрес себебінен.
- 3-Қарсылыққа жауап: Жақсылық ләззат беретіндіктен қалаушылық қабілетін қозғайды. Бірақ егер оған қол жеткізу қиын болса, дәл осы фактіден оның қалаушылық қабілетіне белгілі бір қарама-қайшылығы болады: сондықтан сол жақсылыққа ұмтылатын басқа қабілеттің қажеттілігі туындайды. Бұл жамандыққа да қатысты. Және бұл қабілет — ашушаңдық қабілеті. Тиісінше, қалаушылық құмарлықтары ашушаңдық құмарлықтарынан түр жағынан ерекшеленеді.
Ашушаңдық құмарлықтарының қарама-қайшылығы жақсылық пен жамандықтың қарама-қайшылығына негізделген бе?
1-Қарсылық: Ашушаңдық құмарлықтарының қарама-қайшылығы жақсылық пен жамандықтың қарама-қайшылығынан басқа ешқандай қарама-қайшылыққа негізделмеген сияқты. Өйткені, жоғарыда айтылғандай (1-мақала, 1-жауап), ашушаңдық құмарлықтары қалаушылық құмарлықтарына бағытталған. Бірақ қалаушылық құмарлықтарының қарама-қайшылығы жақсылық пен жамандықтан басқа ештеңе емес; мысалы, махаббат пен өшпенділік, қуаныш пен қайғы. Сондықтан бұл ашушаңдық құмарлықтарына да қатысты.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, құмарлықтар өз нысандарына қарай ерекшеленеді; қозғалыстар өздерінің соңғы нүктелеріне қарай ерекшеленетіні сияқты. Бірақ "Физика" еңбегінің V кітабы, 3-бөлімінде айтылғандай, соңғы нүктелерден басқа қозғалыстардың қарама-қайшылығы жоқ. Сондықтан нысандардан басқа құмарлықтардың ешқандай қарама-қайшылығы жоқ. Ал тәбеттің тәбет - ұмтылыс қабілеті нысаны — жақсылық немесе жамандық. Сондықтан ешбір тәбеттік қабілетте жақсылық пен жамандықтан басқа құмарлықтардың қарама-қайшылығы болуы мүмкін емес.
3-Қарсылық: Оның үстіне, Авиценна өзінің "Физикасының" алтыншы кітабында мәлімдегендей, "жанның әрбір құмарлығы жақындау мен алыстау арқылы жүзеге асады". Ал жақындау жақсылықты қабылдаудан туындайды; алыстау — жамандықты қабылдаудан: себебі "жақсылық — бәрі аңсайтын нәрсе" ("Этика", I, 1) болғанындай, жамандық — бәрі қашатын нәрсе. Сондықтан, жанның құмарлықтарында жақсылық пен жамандықтан басқа қарама-қайшылық болуы мүмкін емес.
Бұған қарсы: "Этика" еңбегінің III кітабы, 7-бөлімінде айтылғандай, қорқыныш пен батылдық бір-біріне қарама-қайшы. Бірақ қорқыныш пен батылдық жақсылық пен жамандыққа қатысты ерекшеленбейді: өйткені олардың әрқайсысы қандай да бір жамандықты қарастырады. Сондықтан ашушаңдық құмарлықтарының әрбір қарама-қайшылығы жақсылық пен жамандықтың қарама-қайшылығы емес.
Менің жауабым: Құмарлық — қозғалыстың бір түрі, бұл "Физиканың" III кітабы, 3-бөлімінде айтылған. Сондықтан құмарлықтардың қарама-қайшылығы қозғалыстардың немесе өзгерістердің қарама-қайшылығына негізделген. Ал "Физиканың" V кітабы, 5-бөлімінде айтылғандай, өзгерістер мен қозғалыстарда екіжақты қарама-қайшылық бар. Біріншісі — бірдей нүктеге қатысты жақындау мен алыстау бойынша: және бұл қарама-қайшылық негізінен өзгерістерге, яғни болмысқа қарай өзгеру болып табылатын генерацияға (пайда болу) және болмыстан өзгеру болып табылатын коррупцияға (жойылу) жатады. Екінші қарама-қайшылық соңғы нүктелердің қарама-қарсылығына сәйкес келеді және ол негізінен қозғалыстарға тән: осылайша, қарадан аққа қозғалыс болып табылатын ағару, ақтан қараға қозғалыс болып табылатын қараюға қарама-қайшы.
Сәйкесінше, жанның құмарлықтарында екіжақты қарама-қайшылық бар: бірі — нысандардың қарама-қайшылығына, яғни жақсылық пен жамандыққа байланысты; екіншісі — бір нүктеге қатысты жақындау мен алыстау бойынша. Қалаушылық құмарлықтарда тек бірінші қарама-қайшылықты ғана табуға болады; атап айтқанда, нысандарға негізделген қарама-қайшылық: ал ашушаңдық құмарлықтарда біз қарама-қайшылықтың екі түрін де кездестіреміз.
Мұның себебі, жоғарыда айтылғандай (1-мақала), қалаушылық қабілеттің нысаны — абсолютті түрде қарастырылатын сезімдік жақсылық немесе жамандық. Ал жақсылық, өздігінен, "қайдан" шығатын нүкте бола алмайды, тек "қайда" баратын нүкте бола алады, өйткені ешнәрсе жақсылықтан қашпайды; керісінше, барлығы оны қалайды. Сол сияқты, ешнәрсе жамандықты қаламайды; бірақ барлығы одан қашады: сондықтан жамандық "қайда" баратын нүкте бола алмайды, тек "қайдан" шығатын нүкте бола алады. Сәйкесінше, жақсылыққа қатысты әрбір қалаушылық құмарлық оған ұмтылады, мысалы, махаббат, тілек және қуаныш; ал жамандыққа қатысты әрбір қалаушылық құмарлық одан алыстайды, мысалы, өшпенділік, қашу немесе ұнатпау және қайғы. Сондықтан, қалаушылық құмарлықтарда бірдей нысанға қатысты жақындау мен алыстаудың қарама-қайшылығы болуы мүмкін емес.
Екінші жағынан, ашушаңдық қабілетінің нысаны — абсолютті түрде емес, қиындық немесе күрделілік тұрғысынан қарастырылатын сезімдік жақсылық немесе жамандық. Ал қиын немесе күрделі жақсылық, жақсылық ретінде қарастырылғанда, бізде оған деген ұмтылыс тудыратын табиғатқа ие, бұл ұмтылыс үміт құмарлығына жатады; ал күрделі немесе қиын деп қарастырылғанда, ол бізді одан бас тартуға итермелейді; және бұл үмітсіздік үмітсіздік - despair, түңілу құмарлығына жатады. Сол сияқты күрделі жамандық, жамандық ретінде қарастырылғанда, қашуға тиісті нәрсе аспектісіне ие; және бұл қорқыныш құмарлығына жатады: бірақ сонымен бірге ол жамандыққа ұшырамау үшін күрделі бірдеңе жасауға тырысу ретінде оған ұмтылудың себебін қамтиды; және бұл ұмтылыс батылдық деп аталады. Тиісінше, ашушаңдық құмарлықтарда біз жақсылық пен жамандыққа қатысты қарама-қайшылықты табамыз (үміт пен қорқыныш арасындағы сияқты): сонымен қатар бір нүктеге қатысты жақындау мен алыстау бойынша қарама-қайшылық (батылдық пен қорқыныш арасындағы сияқты).
Айтылғандардан қарсылықтарға жауаптар айқын көрінеді.
Жанның қандай да бір құмарлығының қарама-қайшылығы жоқ па?
1-Қарсылық: Жанның әрбір құмарлығының қарама-қайшылығы бар сияқты. Өйткені жанның әрбір құмарлығы жоғарыда айтылғандай (1-мақала), ашушаңдық немесе қалаушылық қабілетінде болады. Бірақ құмарлықтың екі түрінің де өздеріне тән қарама-қайшылық тәсілдері бар. Сондықтан жанның әрбір құмарлығының қарама-қайшылығы бар.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, жанның әрбір құмарлығының нысаны жақсылық немесе жамандық болып табылады; өйткені бұлар тәбеттік бөліктің жалпы нысандары. Бірақ жақсылықты нысан ететін құмарлық жамандықты нысан ететін құмарлыққа қарама-қайшы. Сондықтан әрбір құмарлықтың қарама-қайшылығы бар.
3-Қарсылық: Оның үстіне, жоғарыда айтылғандай (2-мақала), жанның әрбір құмарлығы жақындауға немесе алыстауға қатысты. Бірақ әрбір жақындауға сәйкес келетін қарама-қарсы алыстау бар және керісінше. Сондықтан жанның әрбір құмарлығының қарама-қайшылығы бар.
Бұған қарсы: Ашу — жанның құмарлығы. Бірақ "Этика" еңбегінің IV кітабы, 5-бөлімінде айтылғандай, ешқандай құмарлық ашуға қарама-қайшы ретінде белгіленбеген. Сондықтан әрбір құмарлықтың қарама-қайшылығы бола бермейді.
Менің жауабым: Ашу құмарлығының ерекшелігі сол, оның жақындау мен алыстау бойынша да, жақсылық пен жамандықтың қарама-қайшылығы бойынша да қарама-қайшылығы болуы мүмкін емес. Өйткені ашу қазірдің өзінде бар күрделі жамандықтан туындайды: және мұндай жамандық болған кезде, тәбет не берілуі керек, осылайша ол қалаушылық құмарлық болып табылатын қайғы шегінен шықпайды; немесе оның зиянды жамандыққа шабуылдау қозғалысы болады, бұл қозғалыс — ашу. Бірақ оның алыстау қозғалысы болуы мүмкін емес: өйткені жамандық қазірдің өзінде бар немесе өткен шақта деп есептеледі. Осылайша жақындау мен алыстау қарама-қайшылығы бойынша ешқандай құмарлық ашуға қарама-қайшы емес.
Сол сияқты жақсылық пен жамандықтың қарама-қайшылығына сәйкес те болуы мүмкін емес. Өйткені қазіргі жамандықтың қарама-қайшысы — қол жеткізілген жақсылық, ол енді күрделілік немесе қиындық аспектісіне ие бола алмайды. Және бір рет жақсылыққа қол жеткізілгеннен кейін, тәбеттің қол жеткізілген жақсылықтағы тыныштығынан басқа ешқандай қозғалыс қалмайды; бұл тыныштық қалаушылық қабілетінің құмарлығы болып табылатын қуанышқа жатады.
Сәйкесінше, жанның ешқандай қозғалысы ашудың қозғалысына қарама-қайшы бола алмайды, және оған оның қозғалысының тоқтауынан басқа ештеңе қарама-қайшы емес; осылайша Философ ("Риторика", II, 3) қарама-қайшылыққа емес, теріске шығаруға немесе айырылуға қарсы қою арқылы "тыныштық ашуға қарама-қайшы" дейді.
Айтылғандардан қарсылықтарға жауаптар айқын көрінеді.
Бір қабілетте бір-біріне қарама-қайшы емес, бірақ түр жағынан ерекшеленетін құмарлықтар бар ма?
1-Қарсылық: Бір қабілетте бір-біріне қарама-қайшы емес, түр жағынан ерекшеленетін құмарлықтар болуы мүмкін емес сияқты. Өйткені жанның құмарлықтары өз нысандарына қарай ерекшеленеді. Ал жан құмарлықтарының нысандары — жақсылық пен жамандық; және осы айырмашылыққа құмарлықтардың қарама-қайшылығы негізделген. Сондықтан бір-біріне қарама-қайшы емес бір қабілеттің құмарлықтары түр жағынан ерекшеленбейді.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, түрдің айырмашылығы форманың айырмашылығын білдіреді. Бірақ "Метафизиканың" X кітабы, 8-бөлімінде айтылғандай, әрбір форма айырмашылығы қандай да бір қарама-қайшылыққа қатысты. Сондықтан бір-біріне қарама-қайшы емес бір қабілеттің құмарлықтары түр жағынан ерекшеленбейді.
3-Қарсылық: Оның үстіне, жанның әрбір құмарлығы жақсылыққа немесе жамандыққа қатысты жақындаудан немесе алыстаудан тұратындықтан, жанның құмарлықтарындағы әрбір айырмашылық жақсылық пен жамандықтың айырмашылығынан; немесе жақындау мен алыстаудың айырмашылығынан; немесе жақындау мен алыстау деңгейлерінен туындауы керек сияқты. Ал алғашқы екі айырмашылық жоғарыда айтылғандай (2-мақала) жан құмарлықтарында қарама-қайшылық тудырады: ал үшінші айырмашылық түрлерді әртараптандырмайды; әйтпесе жан құмарлықтарының түрлері шексіз болар еді. Сондықтан бір қабілеттің құмарлықтары бір-біріне қарама-қайшы болмай, түр жағынан ерекшеленуі мүмкін емес.
Бұған қарсы: Махаббат пен қуаныш түр жағынан ерекшеленеді және олар қалаушылық қабілетінде болады; соған қарамастан олар бір-біріне қарама-қайшы емес; керісінше, іс жүзінде біреуі екіншісін тудырады. Сондықтан бір қабілетте бір-біріне қарама-қайшы болмай, түр жағынан ерекшеленетін құмарлықтар бар.
Менің жауабым: Құмарлықтар олардың белсенді себептеріне қарай ерекшеленеді, ал жан құмарлықтары жағдайында бұл олардың нысандары болып табылады. Ал белсенді себептердегі айырмашылықты екі түрлі қарастыруға болады: біріншіден, оттың судан ерекшеленетіні сияқты олардың түрі немесе табиғаты тұрғысынан; екіншіден, олардың белсенді қуатындағы айырмашылық тұрғысынан. Жанның құмарлықтарында біз олардың белсенді немесе қозғаушы себептерінің айырмашылығын, олар табиғи агенттер болғандай, олардың қозғаушы қуаты тұрғысынан қарастыра аламыз. Өйткені әрбір қозғаушы, қандай да бір дәрежеде, пациентті өзіне тартады немесе оны өзінен итереді.
Оны өзіне тартқан кезде ол пациентте үш нәрсе жасайды. Өйткені, біріншіден, ол пациентке қозғаушыға ұмтылу бейімділігін немесе қабілетін береді: осылайша жоғарыда орналасқан жеңіл дене пайда болған денеге жеңілдік сыйлайды, сөйтіп оның жоғарыда болу бейімділігі немесе қабілеті болады. Екіншіден, егер пайда болған дене өзінің тиісті орнынан тыс болса, қозғаушы оған сол орынға қарай қозғалыс береді. Үшіншіден, ол тиісті орнына келген кезде оны тыныштандырады: себебі орындағы тыныштық та, сол орынға қозғалыс та бір себепке байланысты. Бұл итеру себебіне де қатысты.
Ал тәбеттік қабілеттің қозғалыстарында жақсылықтың, бейнебір, тарту күші бар, ал жамандықтың итеру күші бар. Біріншіден, сондықтан жақсылық тәбеттік қабілетте жақсылыққа қатысты белгілі бір бейімділікті, қабілетті немесе жақындықты тудырады: және бұл махаббат құмарлығына жатады: оның жамандыққа қатысты сәйкес қарама-қайшысы — өшпенділік. Екіншіден, егер жақсылық әлі қол жетпеген болса, ол тәбетте сүйікті жақсылыққа қол жеткізуге қарай қозғалыс тудырады: және бұл тілек немесе құмарту құмарлығына жатады: және оған қарама-қайшы, жамандыққа қатысты, жиіркену немесе ұнатпау құмарлығы болып табылады. Үшіншіден, жақсылыққа қол жеткізілген кезде, ол тәбетті қол жеткізілген жақсылықта, бейнебір, тыныштандырады: және бұл ләззат немесе қуаныш құмарлығына жатады; оның жамандыққа қатысты қарама-қайшысы — уайым немесе қайғы.
Екінші жағынан, ашушаңдық құмарлықтарда жақсылықты іздеуге немесе жамандықтан аулақ болуға деген қабілет немесе бейімділік жақсылық пен жамандықты абсолютті түрде қарастыратын қалаушылық қабілетінен туындайды деп болжанады. Және әлі қол жетпеген жақсылыққа қатысты бізде үміт пен үмітсіздік бар. Әлі келмеген жамандыққа қатысты бізде қорқыныш пен батылдық бар. Бірақ қол жеткізілген жақсылыққа қатысты ешқандай ашушаңдық құмарлық жоқ: өйткені ол енді жоғарыда айтылғандай (3-мақала) қиын нәрсе ретінде қарастырылмайды. Бірақ қазірдің өзінде бар жамандық ашу құмарлығын тудырады.
Сәйкесінше, қалаушылық қабілетінде үш жұп құмарлық бар екені түсінікті; атап айтқанда махаббат пен өшпенділік, тілек пен жиіркеніш, қуаныш пен қайғы. Сол сияқты ашушаңдық қабілетінде үш топ бар; атап айтқанда үміт пен үмітсіздік, қорқыныш пен батылдық және қарама-қайшы құмарлығы жоқ ашу.
Нәтижесінде түр жағынан ерекшеленетін барлығы он бір құмарлық бар; алтауы қалаушылық қабілетінде және бесеуі ашушаңдықта; және бұлардың ішінде жанның барлық құмарлықтары қамтылған.
Осыдан қарсылықтарға жауаптар айқын көрінеді.
Біз енді жан құмарлықтарындағы жақсылық пен жамандықты қарастыруымыз керек: және осы тақырып бойынша төрт сұрақ бар:
- Адамгершілік адамгершілік - моральдық жақсылық пен жамандық жан құмарлықтарынан табылуы мүмкін бе?
- Жанның әрбір құмарлығы адамгершілік тұрғысынан жаман ба?
- Әрбір құмарлық әрекеттің жақсылығын немесе зұлымдығын арттыра ма, әлде азайта ма?
- Қандай да бір құмарлық түр жағынан жақсы немесе жаман ба?
Адамгершілік жақсылық пен жамандық жан құмарлықтарынан табылуы мүмкін бе?
1-Қарсылық: Жанның ешқандай құмарлығы адамгершілік тұрғысынан жақсы немесе жаман емес сияқты. Өйткені адамгершілік жақсылық пен жамандық адамға тән: себебі Амвросий айтқандай ("Лұқа бойынша Інжілге түсіндірме", кіріспе), "адамгершілік негізінен адамға тән". Бірақ құмарлықтар адамға тән емес, өйткені олар басқа жануарларда да бар. Сондықтан жанның ешқандай құмарлығы адамгершілік тұрғысынан жақсы немесе жаман емес.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, Дионисий ("Илаһи есімдер", IV) айтқандай, адамның жақсылығы немесе жамандығы "ақылға ақыл - парасат сәйкес немесе сәйкес емес болуда" жатыр. Ал жанның құмарлықтары жоғарыда айтылғандай (22-сұрақ, 3-мақала) ақылда емес, сезімдік тәбетте болады. Сондықтан олардың адами, яғни адамгершілік жақсылық немесе жамандыққа қатысы жоқ.
3-Қарсылық: Оның үстіне, Философ ("Этика", II, 5) "бізді құмарлықтарымыз үшін мақтамайды да, жазғырмайды да" дейді. Бірақ бізді адамгершілік жақсылық пен жамандық үшін мақтайды және жазғырады. Сондықтан құмарлықтар адамгершілік тұрғысынан жақсы немесе жаман емес.
Бұған қарсы: Августин ("Құдай қаласы туралы", XIV, 7) жанның құмарлықтары туралы сөйлей отырып: "Егер біздің махаббатымыз жаман болса, олар да жаман; егер махаббатымыз жақсы болса, олар да жақсы", - дейді.
Менің жауабым: Біз жанның құмарлықтарын екі түрлі қарастыра аламыз: біріншіден, өздігінен; екіншіден, ақыл мен еріктің ерік - таңдау қабілеті бұйрығына бағынышты ретінде. Егер құмарлықтар өздігінен, яғни ақылға қонымсыз тәбеттің қозғалыстары ретінде қарастырылса, онда оларда адамгершілік жақсылық немесе жамандық жоқ, өйткені бұл жоғарыда айтылғандай (18-сұрақ, 5-мақала) ақылға байланысты. Алайда, егер олар ақыл мен еріктің бұйрығына бағынышты ретінде қарастырылса, онда оларда адамгершілік жақсылық пен жамандық бар. Өйткені сезімдік тәбет сыртқы мүшелерге қарағанда ақыл мен ерікке жақынырақ; соған қарамастан, сыртқы мүшелердің қозғалыстары мен әрекеттері ерікті болғандықтан, адамгершілік тұрғысынан жақсы немесе жаман болып табылады. Сондықтан, құмарлықтар ерікті болғандықтан, адамгершілік тұрғысынан жақсы немесе жаман деп әлдеқайда көп айтылуы мүмкін. Және олар ерікпен бұйырылғандықтан немесе ерікпен тежелмегендіктен ерікті деп аталады.
- 1-Қарсылыққа жауап: Бұл құмарлықтар, өздігінен қарастырылғанда, адам мен басқа жануарларға ортақ: бірақ ақылмен басқарылғанда, олар адамға тән.
- 2-Қарсылыққа жауап: Тіпті төменгі тәбеттік қабілеттер де "ақылға қандай да бір дәрежеде қатысатындықтан" ("Этика", I, 13) парасатты деп аталады.
- 3-Қарсылыққа жауап: Философ бізді абсолютті түрде қарастырылатын құмарлықтарымыз үшін мақтамайтынын да, жазғырмайтынын да айтады; бірақ ол олардың ақылға бағынатындықтан мақтауға немесе жазғыруға тұрарлық болуын жоққа шығармайды. Сондықтан ол жалғастырады: "Өйткені қорқатын немесе ашуланатын адам мақталмайды... немесе жазғырылмайды, тек белгілі бір жолмен, яғни ақылға сәйкес немесе қарсы ашуланатын адам ғана мақталады немесе жазғырылады".
Жанның әрбір құмарлығы адамгершілік тұрғысынан жаман ба?
1-Қарсылық: Жанның барлық құмарлықтары адамгершілік тұрғысынан жаман сияқты. Өйткені Августин ("Құдай қаласы туралы", IX, 4) "кейбіреулер жанның құмарлықтарын жанның аурулары немесе ауытқулары деп атайды" [*22-сұрақ, 2-мақала, ескертпені қараңыз] дейді. Бірақ жанның әрбір ауруы немесе ауытқуы адамгершілік тұрғысынан жаман. Сондықтан жанның әрбір құмарлығы адамгершілік тұрғысынан жаман.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, Дамаскин ("Ортодокс сенімі туралы", II, 22) "табиғатқа сәйкес қозғалыс — әрекет, ал табиғатқа қарсы қозғалыс — құмарлық" дейді. Бірақ жанның қозғалыстарында табиғатқа қарсы нәрсе — күнәлі және адамгершілік тұрғысынан жаман: сондықтан ол басқа жерде ("Ортодокс сенімі туралы", II, 4) "шайтан табиғатқа сәйкес келетін нәрседен табиғатқа қарсы келетін нәрсеге бұрылды" дейді. Сондықтан бұл құмарлықтар адамгершілік тұрғысынан жаман.
3-Қарсылық: Оның үстіне, күнәға апаратын кез келген нәрсенің жамандық аспектісі бар. Бірақ бұл құмарлықтар күнәға апарады: сондықтан олар "күнә құмарлықтары" деп аталады (Римдіктерге хат, 7:5). Сондықтан олар адамгершілік тұрғысынан жаман сияқты.
_Керісінше,_ Августин былай дейді (De Civ. Dei xiv, 9): «махаббаты дұрыс бағытталғандардың бойындағы бұл эмоциялардың барлығы да дұрыс... Өйткені олар күнә жасаудан қорқады, табанды болуды қалайды; олар күнәлары үшін қайғырады, игі істері үшін қуанады».
_Менің жауабым,_ бұл мәселеде стоиктердің пікірі перипатетиктердің пікірінен ерекшеленді: стоиктер барлық құмарлықты жамандық деп санаса, перипатетиктер қалыпты құмарлықты жақсылық деп мәлімдеді. Бұл айырмашылық сөз жүзінде үлкен болып көрінгенімен, екі мектептің де ниетін ескерсек, іс жүзінде мүлдем жоқ немесе өте аз. Өйткені стоиктер сезім мен зияткерлікті ажыратпады; сол себепті зияткерлік және сезімдік құмартудың аражігін де ажырата алмады. Осыдан келіп, олар жанның құмарлықтарын ерік-жігер қозғалыстарынан бөліп қарамады, өйткені жанның құмарлықтары сезімдік құмартуда орналасса, еріктің қарапайым қозғалыстары зияткерлік құмартуда болады: бірақ олар құмарту бөлігінің әрбір парасатты қозғалысын ерік деп атады да, парасат шегінен шығатын қозғалысты құмарлық деп атады. Сондықтан Цицерон олардың пікірін құптай отырып (De Tusc. Quaest. iii, 4), барлық құмарлықты «жанның аурулары» деп атайды: сол себепті ол «ауруға шалдыққандардың дені сау емес; ал дені сау еместерде ес жоқ» деп пайымдайды. Сондықтан біз есі дұрыс емес адамдарды «ауру» деп айтамыз.
Екінші жағынан, перипатетиктер сезімдік құмартудың барлық қозғалыстарына «құмарлықтар» деген атау береді. Сол себепті олар ақылға бағынғанда мұны жақсылық деп, ал ақылға бағынбағанда жамандық деп бағалайды. Осыдан Цицеронның құмарлықтардағы орташалық туралы перипатетикалық тұжырымды жоққа шығаруы (De Tusc. Quaest. iii, 4) қате екені көрінеді, ол былай деген: «әрбір жамандықтан, тіпті ол қалыпты болса да, аулақ болу керек; өйткені, дене жеңіл ауырып тұрса да сау болмайтыны сияқты, жан ауруларындағы немесе құмарлықтарындағы бұл орташалық та саулық емес». Өйткені құмарлықтар парасатқа бағынбаған жағдайда ғана жанның «аурулары» немесе «бұзылыстары» деп аталады.
Демек, Бірінші қарсылыққа жауап айқын.
2-қарсылыққа жауап: Әрбір құмарлықта жүректің табиғи қозғалысының артуы немесе төмендеуі болады, бұл жүректің жиырылуы мен кеңеюі арқылы азды-көпті қарқынмен қозғалуына байланысты; және осыдан ол құмарлық сипатын алады. Бірақ құмарлық әрдайым табиғи парасат тәртібінен ауытқуы міндетті емес.
3-қарсылыққа жауап: Жан құмарлықтары парасат тәртібіне қайшы келгендіктен, бізді күнәға итермелейді: бірақ олар парасатқа бағынғандықтан, ізгілікке жатады.
Құмарлық әрекеттің ізгілігін немесе зұлымдығын арттыра ма, әлде кеміте ме?
1-қарсылық: Әрбір құмарлық моральдық әрекеттің ізгілігін төмендететін сияқты. Өйткені моральдық әрекеттің ізгілігі тәуелді болатын парасат пайымына кедергі келтіретін кез келген нәрсе салдарынан моральдық әрекеттің ізгілігін кемітеді. Ал әрбір құмарлық парасат пайымына кедергі келтіреді: өйткені Саллюстий былай дейді (Catilin.): «Күмәнді мәселелер бойынша кеңесетіндердің барлығы өшпенділіктен, ашудан, достықтан және аяушылықтан ада болуы керек». Сондықтан құмарлық моральдық әрекеттің ізгілігін азайтады.
2-қарсылық: Сонымен қатар, адамның әрекеті Құдайға қаншалықты ұқсас болса, соншалықты жақсырақ: сондықтан Елші былай дейді (Ефес. 5:1): «Ең сүйікті балалар ретінде Құдайдың жолын қуушылар болыңдар». Бірақ «Құдай мен қасиетті періштелер жазалаған кезде ешқандай ашу сезінбейді... олар бақытсыздарды құтқарғанда қасіретті бірге сезінбейді», - дейді Августин (De Civ. Dei ix, 5). Сондықтан мұндай істерді жан құмарлығымен жасағаннан гөрі, онсыз жасаған жақсырақ.
3-қарсылық: Бұған қоса, моральдық зұлымдық оның парасатқа қатысына тәуелді болғаны сияқты, моральдық ізгілік те соған тәуелді. Бірақ моральдық зұлымдық құмарлық арқылы азаяды: өйткені құмарлықпен күнә жасаушы саналы түрде күнә жасаушыға қарағанда азырақ күнә жасайды. Сондықтан құмарлықпен жақсылық жасағанға қарағанда, құмарлықсыз жақсылық жасаған адам жақсырақ іс жасайды.
_Керісінше,_ Августин былай дейді (De Civ. Dei ix, 5): «Кедейлерге көмектескенде немесе өкінгендерді кешіргендегідей құқық бұзылмай жасалған аяушылық құмарлығы парасатқа бағынады». Ал парасатқа бағынатын ешнәрсе моральдық ізгілікті азайтпайды. Сондықтан жан құмарлығы моральдық ізгілікті кемітпейді.
_Менің жауабым,_ стоиктер жанның әрбір құмарлығын жамандық деп есептегендіктен, олар жанның әрбір құмарлығы әрекеттің ізгілігін кемітеді деп санады; өйткені жамандықтың араласуы жақсылықты толығымен жояды немесе оны азырақ жақсы етеді. Егер біз құмарлықтар деп тек бұзылыстар немесе аурулар ретінде қарастырылатын сезімдік құмартудың ретсіз қозғалыстарын ғана түсінсек, бұл шынымен де рас. Бірақ егер біз сезімдік құмартудың барлық қозғалыстарына құмарлықтар деп атау берсек, онда адамның құмарлықтарының парасатпен басқарылуы оның ізгілігінің кемелдігіне жатады. Өйткені адамның ізгілігі оның тамыры ретінде парасатқа негізделгендіктен, бұл ізгілік адамға қатысты көбірек нәрселерді қамтыған сайын, оның кемелдігі де арта түседі. Сондықтан сыртқы мүшелердің әрекеттері парасат заңымен басқарылуы моральдық ізгіліктің кемелдігіне жататынына ешкім күмән келтірмейді. Демек, сезімдік құмарту жоғарыда айтылғандай парасатқа бағына алатындықтан (17-сұрақ, 7-мақала), құмарлықтардың өздері де парасатпен басқарылуы моральдық немесе адами ізгіліктің кемелдігіне жатады.
Сәйкесінше, адамның жақсылықты қалап, оны сыртқы әрекетінде жасағаны жақсырақ болғаны сияқты; сондай-ақ, адамның тек өз еркіне қатысты ғана емес, сонымен бірге өзінің сезімдік құмартуына да қатысты жақсылыққа ұмтылуы моральдық ізгіліктің кемелдігіне жатады; Заб. 83:3-ке сәйкес: «Менің жүрегім мен тәнім тірі Құдайға шаттанды»: мұнда «жүрек» деп зияткерлік құмартуды, ал «тән» деп сезімдік құмартуды түсінуіміз керек.
1-қарсылыққа жауап: Жанның құмарлықтары парасат пайымына екіжақты қатынаста болуы мүмкін. Біріншіден, алдыңғы қатарда: осылайша, олар моральдық әрекеттің ізгілігі тәуелді болатын парасат пайымын көмескілендіретіндіктен, олар әрекеттің ізгілігін төмендетеді; өйткені қайырымдылық ісін жай ғана аяушылық құмарлығынан гөрі, парасат пайымымен жасаған мақтауға тұрарлық. Екіншіден, салдар ретінде: бұл екі жолмен жүзеге асады. Біріншісі, артықшылық жолымен: атап айтқанда, жанның жоғарғы бөлігі бір нәрсеге қатты ұмтылғанда, төменгі бөлігі де сол қозғалыстың ізімен ереді: осылайша, сезімдік құмартуда салдар ретінде пайда болатын құмарлық ерік қарқындылығының белгісі болып табылады және осылайша үлкен моральдық ізгілікті көрсетеді. Екіншісі, таңдау жолымен; атап айтқанда, адам өз парасатының пайымымен сезімдік құмартумен бірлесе отырып жедел әрекет ету үшін құмарлықтың ықпалында болуды таңдағанда. Осылайша жанның құмарлығы әрекеттің ізгілігін арттырады.
2-қарсылыққа жауап: Құдайда да, періштелерде де сезімдік құмарту да, тән мүшелері де жоқ: сондықтан олардағы ізгілік біздегідей құмарлықтарды немесе дене әрекеттерін дұрыс реттеуге тәуелді емес.
3-қарсылыққа жауап: Жамандыққа бейім тұратын және парасат пайымынан бұрын жүретін құмарлық күнәні жеңілдетеді; бірақ егер ол жоғарыда аталған (1-қарсылыққа жауап) тәсілдердің бірінің салдары болса, ол күнәні ауырлатады немесе оның одан да ауыр екенінің белгісі болады.
Кез келген құмарлық өз түріне қарай Жақсылық па әлде Зұлымдық па?
1-қарсылық: Жанның ешбір құмарлығы өз түріне қарай моральдық тұрғыдан жақсы немесе жаман емес сияқты. Өйткені моральдық ізгілік пен зұлымдық парасатқа тәуелді. Бірақ құмарлықтар сезімдік құмартуда орналасқан; сондықтан олардың парасатқа сәйкес келуі кездейсоқтық болып табылады. Демек, ешқандай кездейсоқ нәрсе заттың түріне жатпайтындықтан, ешбір құмарлық өз түріне қарай жақсы немесе жаман емес сияқты.
2-қарсылық: Бұған қоса, әрекеттер мен құмарлықтар өз түрін нысанынан алады. Сондықтан, егер қандай да бір құмарлық өз түріне қарай жақсы немесе жаман болса, бұдан махаббат, құштарлық және қуаныш сияқты мақсаты ізгі болып табылатын құмарлықтар нақты жақсы болады: ал өшпенділік, үрей мен қайғы сияқты мақсаты зұлым болып табылатын құмарлықтар нақты жаман болады деген қорытынды шығар еді. Бірақ бұл анық жалған. Сондықтан ешбір құмарлық өз түріне қарай жақсы немесе жаман емес.
3-қарсылық: Оның үстіне, басқа жануарларда кездеспейтін құмарлықтың түрі жоқ. Бірақ моральдық ізгілік тек адамға ғана тән. Сондықтан жанның ешбір құмарлығы өз түріне қарай жақсы немесе жаман емес.
_Керісінше,_ Августин былай дейді (De Civ. Dei ix, 5): «Аяушылық – ізгіліктің бір түрі». Сонымен қатар, Философ (Ethic. ii, 7) қарапайымдылық мақтауға тұрарлық құмарлық екенін айтады. Сондықтан кейбір құмарлықтар өз түріне қарай жақсы немесе жаман болады.
_Менің жауабым,_ біз әрекеттерге қатысты айтылғандарды (18-сұрақ, 5, 6-мақалалар; 20-сұрақ, 1-мақала) құмарлықтарға да қолдануымыз керек сияқты - атап айтқанда, құмарлықтың түрін, әрекеттің түрі ретінде, екі тұрғыдан қарастыруға болады. Біріншіден, оның табиғи тегіне сәйкес; осылайша моральдық ізгілік пен зұлымдықтың әрекет немесе құмарлық түріне ешқандай қатысы жоқ. Екіншіден, оның моральдық тегіне сәйкес, өйткені ол ерікті және парасатпен басқарылады. Осылайша, құмарлық ұмтылатын нысан өз алдына парасатпен үйлесімді немесе келіспеушілікте болатындықтан, моральдық ізгілік пен зұлымдық құмарлық түріне жатуы мүмкін: бұл негізгі үрей болып табылатын _ұят_ жағдайында; және басқаның игілігі үшін қайғыру болып табылатын _қызғаныш_ жағдайында анық: өйткені осылайша құмарлықтар сыртқы әрекетпен бірдей түрге жатады.
1-қарсылыққа жауап: Бұл уәж құмарлықтарды табиғи түрлерінде қарастырады, өйткені сезімдік құмарту өз алдына қарастырылады. Бірақ сезімдік құмарту парасатқа бағынғандықтан, парасаттың ізгілігі мен зұлымдығы енді құмартудың құмарлықтарында кездейсоқ емес, негізгі болып табылады.
2-қарсылыққа жауап: Жақсылыққа ұмтылатын құмарлықтардың өздері жақсы, егер олар шынымен жақсы нәрсеге ұмтылса, сол сияқты, егер олар шынымен жаман нәрседен бас тартса. Екінші жағынан, жақсылықтан аулақ болудан және жамандыққа бейімділіктен тұратын құмарлықтардың өздері де жаман.
3-қарсылыққа жауап: Санасыз жануарларда сезімдік құмарту парасатқа бағынбайды. Дегенмен, олар жоғарыға, яғни Құдайдың парасатына бағынатын белгілі бір бағалау күшімен басқарылатындықтан, оларда жанның құмарлықтарына қатысты моральдық ізгіліктің белгілі бір ұқсастығы бар.
25-СҰРАҚ ҚҰМАРЛЫҚТАРДЫҢ БІР-БІРІНЕ ҚАТЫСТЫ ТӘРТІБІ ТУРАЛЫ (Төрт мақалада)
Енді біз құмарлықтардың бір-біріне қатысты тәртібін қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша зерттелетін төрт мәселе бар:
- Ашушаңдық құмарлықтарының құштарлық құмарлықтарына қатысы;
- Құштарлық құмарлықтарының бір-біріне қатысы;
- Ашушаңдық құмарлықтарының бір-біріне қатысы;
- Төрт негізгі құмарлық.
Ашушаңдық құмарлықтары құштарлық құмарлықтарынан бұрын тұра ма, әлде керісінше ме?
1-қарсылық: Ашушаңдық құмарлықтары құштарлық құмарлықтарынан бұрын келетін сияқты. Өйткені құмарлықтардың тәртібі олардың нысандарының тәртібі болып табылады. Бірақ ашушаңдық қабілетінің нысаны ең жоғарғы ізгілік болып көрінетін күрделі ізгілік болып табылады. Сондықтан ашушаңдық құмарлықтары құштарлық құмарлықтарынан бұрын тұратын сияқты.
2-қарсылық: Сонымен қатар, қозғаушы қозғалатын нәрседен бұрын тұрады. Бірақ ашушаңдық қабілеті құштарлықпен қозғаушының қозғалатын нәрсеге қатысы сияқты салыстырылады: өйткені ол жануарларға құштарлық қабілетіне өз нысанынан ләззат алуға кедергі келтіретін бөгеттерді жою мақсатында берілген, бұл туралы жоғарыда айтылған (23-сұрақ, 1-мақала, 1-жауап; I, 81-сұрақ, 2-мақала). Ал «кедергіні жоюшы – қозғаушының бір түрі» (Phys. viii, 4). Сондықтан ашушаңдық құмарлықтары құштарлық құмарлықтарынан бұрын келеді.
3-қарсылық: Оның үстіне қуаныш пен қайғы – құштарлық құмарлықтары. Бірақ қуаныш пен қайғы ашушаңдық құмарлықтарынан кейін келеді: өйткені Философ былай дейді (Ethic. iv, 5): «кек алу ашуды басады, себебі ол алдыңғы ауырсынудың орнына ләззат береді». Сондықтан құштарлық құмарлықтары ашушаңдық құмарлықтарына ереді.
_Керісінше,_ Құштарлық құмарлықтары абсолютті ізгілікке қатысты болса, ашушаңдық құмарлықтары шектеулі, яғни күрделі ізгілікке қатысты. Сондықтан, абсолютті ізгілік шектеулі ізгіліктен бұрын келетіндіктен, құштарлық құмарлықтары ашушаңдықтан бұрын тұратын сияқты.
_Менің жауабым,_ Ашушаңдық қабілетінің құмарлықтарына қарағанда құштарлық құмарлықтарында әртүрлілік көбірек. Өйткені біріншісінде біз қозғалысқа қатысты бірдеңе табамыз, мысалы, құштарлық; және тыныштыққа қатысты нәрсе, мысалы, қуаныш пен қайғы. Ал ашушаңдық құмарлықтарында тыныштыққа қатысты ештеңе жоқ және тек қозғалысқа қатысты нәрсе ғана бар. Мұның себебі, біз бір нәрседен тыныштық тапқан кезде оған енді күрделі немесе ауыр нәрсе ретінде қарамаймыз; ал ашушаңдық қабілетінің нысаны дәл осындай.
Ал тыныштық қозғалыстың соңы болғандықтан, ол ниет тәртібінде бірінші, бірақ орындалу тәртібінде соңғы болып табылады. Сондықтан, егер біз ашушаңдық қабілетінің құмарлықтарын жақсылықтағы тыныштықты білдіретін құштарлық құмарлықтарымен салыстырсақ, орындалу тәртібінде ашушаңдық құмарлықтары құштарлық қабілетінің осындай құмарлықтарынан басым екені анық: осылайша үміт қуаныштан бұрын жүреді, сол себепті оны тудырады, Елшінің сөзіне сәйкес (Рим. 12:12): «Үміттеніп қуаныңдар». Бірақ жамандықтағы тыныштықты білдіретін құштарлық құмарлығы, яғни қайғы, екі ашушаңдық құмарлығының ортасында тұрады: өйткені ол үрейдің соңынан ереді; себебі біз қорыққан жамандықпен бетпе-бет келгенде қайғырамыз: ол ашулану қозғалысының алдында тұрған кезде; өйткені қайғыдан туындайтын өзін-өзі ақтау қозғалысы – бұл ашулану қозғалысы. Және бізге жасалған жамандықты қайтару жақсы нәрсе ретінде қарастырылатындықтан; ашуланған адам бұған қол жеткізген кезде қуанады. Осылайша, ашушаңдық қабілетінің әрбір құмарлығы тыныштықты білдіретін құштарлық құмарлығымен, яғни қуанышпен немесе қайғымен аяқталатыны айқын.
Бірақ егер біз ашушаңдық құмарлықтарын қозғалысты білдіретін құштарлық құмарлықтарымен салыстыратын болсақ, онда соңғысының басым екені анық: өйткені ашушаңдық қабілетінің құмарлықтары құштарлық қабілетіне бірдеңе қосады; дәл сол сияқты ашушаңдық нысаны құштарлық қабілетінің нысанына ауырлық немесе күрделілік аспектісін қосады. Осылайша үміт құштарлыққа белгілі бір күш-жігерді және қиын жақсылықты жүзеге асыру үшін көңіл-күйдің көтерілуін қосады. Сол сияқты үрей жиіркенішке немесе жек көрушілікке жамандықтан аулақ болудың қиындығына байланысты белгілі бір көңіл-күйдің төмендеуін қосады.
Тиісінше, ашушаңдық қабілетінің құмарлықтары жақсылыққа немесе жамандыққа бағытталған қозғалысты білдіретін құштарлық құмарлықтары мен жақсылық немесе жамандықтағы тыныштықты білдіретін құштарлық құмарлықтарының арасында тұрады. Сондықтан ашушаңдық құмарлықтарының құштарлық қабілетінің құмарлықтарынан туындайтыны және олармен аяқталатыны анық.
1-қарсылыққа жауап: Бұл уәж, егер құштарлық қабілетінің формалды нысаны ашушаңдық қабілетінің формалды нысаны күрделі болғаны сияқты, күрделіге қарама-қайшы бірдеңе болған жағдайда дәлелденер еді. Бірақ құштарлық қабілетінің нысаны абсолютті түрде жақсы болғандықтан, ол жалпының жекеден бұрын келетіні сияқты табиғи түрде ашушаңдық нысанынан бұрын жүреді.
2-қарсылыққа жауап: Кедергіні жоюшы тікелей емес, кездейсоқ қозғаушы болып табылады: ал мұнда біз бір-біріне тікелей қатысты құмарлықтар туралы айтып отырмыз. Сонымен қатар, ашушаңдық құмарлығы құштарлықтың өз нысанында тыныштық табуына кедергі келтіретін бөгетті жояды. Сондықтан бұдан ашушаңдық құмарлықтары тыныштықты білдіретін құштарлық құмарлықтарынан бұрын тұрады деген қорытынды ғана шығады. Үшінші қарсылық та осындай қорытындыға әкеледі.
Махаббат құштарлық құмарлықтарының біріншісі ме?
1-қарсылық: Махаббат құштарлық құмарлықтарының біріншісі емес сияқты. Өйткені құштарлық қабілеті қалаумен бірдей құмарлық болып табылатын құштарлықтан аталған. Бірақ «заттар өздерінің басты ерекшелігіне қарай аталады» (De Anima ii, 4). Сондықтан қалау махаббаттан басымдыққа ие.
2-қарсылық: Оның үстіне, махаббат белгілі бір одақты білдіреді; Дионисий айтқандай (Div. Nom. iv), ол «біріктіруші және байланыстырушы күш». Бірақ құштарлық немесе қалау – бұл қалаған немесе аңсаған нәрсемен бірігуге бағытталған қозғалыс. Сондықтан қалау махаббаттан бұрын жүреді.
3-қарсылық: Сонымен қатар, себеп өзінің салдарынан бұрын тұрады. Бірақ ләззат кейде махаббаттың себебі болып табылады: өйткені кейбіреулер ләззат алғандықтан жақсы көреді (Ethic. viii, 3, 4). Сондықтан ләззат махаббаттан бұрын тұрады; демек, махаббат құштарлық құмарлықтарының біріншісі емес.
_Керісінше,_ Августин былай дейді (De Civ. Dei xiv, 7, 9): барлық құмарлықтар махаббаттан туындайды: өйткені «сүйікті нысанға ұмтылатын махаббат – бұл қалау; ал оған ие болу және ләззат алу – бұл қуаныш». Сондықтан махаббат құштарлық құмарлықтарының біріншісі болып табылады.
_Менің жауабым,_ Жақсылық пен жамандық құштарлық қабілетінің нысаны болып табылады. Енді жақсылық табиғи түрде жамандықтан бұрын жүреді; өйткені жамандық – бұл жақсылықтан құр қалу. Сондықтан нысаны жақсылық болып табылатын барлық құмарлықтар табиғи түрде нысаны жамандық болып табылатын құмарлықтардан бұрын тұрады – яғни олардың әрқайсысы өзіне қарама-қайшы құмарлықтан бұрын жүреді: өйткені жақсылықты іздеу қарама-қайшы жамандықтан аулақ болудың себебі болып табылады.
Енді жақсылықтың мақсат аспектісі бар, ал мақсат ниет тәртібінде бірінші, бірақ орындалу тәртібінде соңғы болып табылады. Тиісінше құштарлық құмарлықтарының тәртібін ниет тәртібінде немесе орындалу тәртібінде қарастыруға болады. Орындалу тәртібінде бірінші орын мақсатқа ұмтылатын нәрседе бірінші болып орын алатын нәрсеге тиесілі. Енді мақсатқа ұмтылатын кез келген нәрсенің бірінші кезекте сол мақсатқа бейімділігі немесе пропорциясы болатыны анық, өйткені ештеңе үйлесімсіз мақсатқа ұмтылмайды; екіншіден, ол сол мақсатқа қарай қозғалады; үшіншіден, ол мақсатқа жеткеннен кейін тыныштық табады. Ал құмартудың жақсылыққа деген дәл осы бейімділігі немесе пропорциясы – бұл жақсылыққа қанағаттану болып табылатын махаббат; ал жақсылыққа қарай қозғалу – қалау немесе құштарлық; және жақсылықтағы тыныштық – қуаныш немесе ләззат.
Осыған сәйкес, бұл тәртіпте махаббат қалаудан бұрын, ал қалау ләззаттан бұрын жүреді. Бірақ ниет тәртібінде бәрі керісінше: өйткені көзделген ләззат қалау мен махаббатты тудырады. Өйткені ләззат – бұл жақсылықтан рақаттану, бұл рақаттану жоғарыда айтылғандай жақсылықтың өзі сияқты белгілі бір дәрежеде мақсат болып табылады (11-сұрақ, 3-мақала, 3-жауап).
1-қарсылыққа жауап: Біз затты қалай түсінсек, солай атаймыз, өйткені Философ айтқандай (Peri Herm. i, 1), «сөздер – ойлардың белгісі». Көп жағдайда біз себепті оның салдары арқылы білеміз. Бірақ махаббаттың салдары, сүйікті нысанға ие болған кезде, ләззат болып табылады: оған ие болмаған кезде, бұл қалау немесе құштарлық: және Августин айтқандай (De Trin. x, 12), «біз өзіміз жақсы көретін нәрсеге мұқтаж болғанда, махаббатқа көбірек сезімтал боламыз». Тиісінше барлық құштарлық құмарлықтарының ішінде құштарлық көбірек сезіледі; және осы себепті қабілет соның атымен аталады.
2-қарсылыққа жауап: Ғашық адам мен сүйікті адамның қосылуы екіжақты. Бірінің екіншісімен қосылуынан тұратын нақты одақ бар. Бұл одақ қалаудың соңынан еретін қуанышқа немесе ләззатқа жатады. Сондай-ақ бір нәрсе екіншісіне бейімділігі мен ынтасы болғандықтан оған қатысатындықтан, бейімділіктен немесе пропорциядан тұратын аффективті одақ бар: және махаббат осындай одақтың белгісі болып табылады. Бұл одақ қалау қозғалысынан бұрын жүреді.
3-қарсылыққа жауап: Ләззат ниет тәртібінде махаббаттан бұрын тұрғандықтан махаббатты тудырады.
(Мағыналық аударма басы)
Үміт қаһарлы құмарлықтардың біріншісі ме?
1-қарсылық:
Үміт қаһарлы құмарлықтардың біріншісі емес сияқты. Өйткені қаһарлы қабілет ашудан атауын алады. Ендеше, "заттар өздерінің басты сипатына қарай аталатындықтан" (2-мақала, 1-қарсылықты қараңыз), ашу үміттен бұрын жүреді және одан басым түседі деп көрінеді.
2-қарсылық:
Оның үстіне, қаһарлы қабілеттің нысаны – ауыр бірдеңе. Ал қазір жақсылыққа жетуге тырысқаннан гөрі, көп ұзамай төніп келе жатқан, батылдыққа жататын қарсы зұлымдықты немесе ашуға жататын қазіргі бар зұлымдықты жеңуге тырысу қиынырақ болып көрінеді. Сондай-ақ, болашақ зұлымдықтан гөрі, қазіргі зұлымдықты жеңуге тырысу қиынырақ сияқты. Сондықтан ашу батылдыққа қарағанда, ал батылдық үмітке қарағанда күштірек құмарлық сияқты. Демек, үміт олардың алдында тұрмайтын сияқты.
3-қарсылық:
Одан әрі, бір нәрсе мақсатқа қарай қозғалғанда, шегіну қозғалысы жақындау қозғалысынан бұрын болады. Бірақ қорқыныш пен үмітсіздік бір нәрседен шегінуді білдіреді; ал батылдық пен үміт бір нәрсеге жақындауды білдіреді. Сондықтан қорқыныш пен үмітсіздік үміт пен батылдықтың алдында жүреді.
Керісінше,
Бір нәрсе біріншіге неғұрлым жақын болса, ол басқалардан соғұрлым бұрын тұрады. Бірақ үміт құмарлықтардың біріншісі болып табылатын махаббатқа жақынырақ. Сондықтан үміт қаһарлы қабілеттегі құмарлықтардың біріншісі болып табылады.
Менің жауабым:
Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), барлық қаһарлы құмарлықтар бірдеңеге қарай қозғалысты білдіреді. Енді қаһарлы қабілеттің бірдеңеге қарай қозғалысы екі себепке байланысты болуы мүмкін: біріншісі – мақсатқа деген жай ғана бейімділік немесе пропорция; және бұл махаббатқа немесе жек көрушілікке жатады; [екіншісі – жақсылықтың немесе зұлымдықтың өзінің қатысуы], және бұл қайғы немесе қуанышқа жатады. Шын мәнінде, жоғарыда айтылғандай (23-сұрақ, 3, 4-мақалалар), жақсылықтың болуы қаһарлылықта ешқандай құмарлық тудырмайды; бірақ зұлымдықтың болуы ашу құмарлығын тудырады.
Ендеше, пайда болу немесе орындалу ретінде мақсатқа деген пропорция немесе бейімділік мақсатқа жетудің алдында жүретіндіктен; барлық қаһарлы құмарлықтардың ішінде ашу пайда болу ретінде ең соңғысы болып табылады. Және жақсылықты сүюден немесе зұлымдықты жек көруден туындайтын қозғалысты білдіретін қаһарлы қабілеттің басқа құмарлықтарының ішінде, нысаны жақсылық болып табылатындар, атап айтқанда үміт пен үмітсіздік, нысаны зұлымдық болып табылатындардан, атап айтқанда батылдық пен қорқыныштан табиғи түрде бұрын жүруі керек: бірақ үміт үмітсіздіктен бұрын жүреді; өйткені үміт өзінің табиғаты бойынша тартымды жақсылыққа қарай қозғалыс болып табылады, сондықтан үміт тікелей жақсылыққа ұмтылады; ал үмітсіздік жақсылықтан ауытқу, яғни жақсылықпен өзінше емес, басқа бір нәрсеге қатысты үйлесетін қозғалыс, сондықтан оның жақсылықтан ауытқуы кездейсоқ сияқты. Сол сияқты, қорқыныш зұлымдықтан қашу қозғалысы болғандықтан, батылдықтан бұрын жүреді. Ал үміт пен үмітсіздік табиғи түрде қорқыныш пен батылдықтан бұрын болатыны мынадан көрінеді: жақсылықты қалау зұлымдықтан аулақ болуға себеп болатынындай, үміт пен үмітсіздік қорқыныш пен батылдыққа себеп болады: өйткені батылдық жеңіске деген үміттен туындайды, ал қорқыныш жеңе алмайтынына деген үмітсіздіктен туындайды. Соңында, ашу батылдықтан туындайды: өйткені Авиценна өзінің "Физика" еңбегінің алтыншы кітабында атап өткендей, кек алуды іздегенде ешкім өзінен-өзі кек алуға батылы бармаса, ашуланбайды. Тиісінше, үміт барлық қаһарлы құмарлықтардың біріншісі екені анық.
Ал егер біз барлық құмарлықтардың пайда болу жолындағы ретін білгіміз келсе, махаббат пен жек көрушілік бірінші орында; қалау мен жиіркеніш – екінші; үміт пен үмітсіздік – үшінші; қорқыныш пен батылдық – төртінші; ашу – бесінші; алтыншы және соңғысы – Этика екінші кітабының 5-тарауында айтылғандай, барлық құмарлықтардан туындайтын қуаныш пен қайғы: бірақ махаббат жек көрушіліктен бұрын жүреді; қалау жиіркеніштен бұрын; үміт үмітсіздіктен бұрын; қорқыныш батылдықтан бұрын; ал қуаныш қайғыдан бұрын болады, мұны жоғарыда айтылғандардан түсінуге болады.
1-қарсылыққа жауап:
Ашу басқа құмарлықтардан, оның алдындағы себептердің салдары ретінде туындайтындықтан, бұл қабілет өз атауын басқа құмарлықтарға қарағанда айқынырақ болатын ашудан алады.
2-қарсылыққа жауап:
Жақындаудың немесе қалаудың себебі қиындық емес, жақсылық болып табылады. Демек, жақсылықты тікелейрек қарастыратын үміт басымырақ: кейде батылдық немесе тіпті ашу ауырлау нәрсені қарастырса да.
3-қарсылыққа жауап:
Тәбеттің қозғалысы негізінен және тікелей жақсылыққа, өзінің тиісті нысанына бағытталған; оның зұлымдықтан ауытқу қозғалысы осыдан туындайды. Өйткені тәбет бөлігінің қозғалысы табиғи қозғалысқа емес, қарсы нәрсені жоюды көздемес бұрын мақсатты көздейтін табиғаттың ниетіне пропорционалды, ал бұл жою тек мақсатқа жету үшін ғана қажет.
Осы төртеуі негізгі құмарлықтар ма: Қуаныш, Қайғы, Үміт және Қорқыныш?
1-қарсылық:
Қуаныш, қайғы, үміт және қорқыныш төрт негізгі құмарлық емес сияқты. Өйткені Августин (De Civ. Dei xiv, 3, 7 sqq.) үмітті алып тастап, оның орнына қалауды қояды.
2-қарсылық:
Оның үстіне, жанның құмарлықтарында екіжақты рет бар: ниет реті және орындалу немесе пайда болу реті. Ендеше, негізгі құмарлықтар ниет реті бойынша алынуы керек; осылайша соңғы құмарлықтар болып табылатын қуаныш пен қайғы негізгі құмарлықтар болады; немесе орындалу немесе пайда болу реті бойынша, және осылайша махаббат негізгі құмарлық болады. Сондықтан қуаныш пен қайғы, үміт пен қорқыныш ешқандай жағдайда төрт негізгі құмарлық деп аталмауы керек.
3-қарсылық:
Одан әрі, батылдық үміттен туындағаны сияқты, қорқыныш та үмітсіздіктен туындайды. Ендеше, үміт пен үмітсіздік негізгі құмарлықтар ретінде есептелуі керек, өйткені олар басқаларын тудырады: немесе бір-біріне жақын болғандықтан үміт пен батылдық.
Керісінше,
Боэций (De Consol. i) төрт негізгі құмарлықты санамалап:
"Қуанышты қу: қорқынышты қу: Үмітті таста: көз жасын таста," - дейді.
Менің жауабым:
Бұл төртеуі әдетте негізгі құмарлықтар деп аталады. Олардың екеуі, атап айтқанда қуаныш пен қайғы, негізгі деп аталады, өйткені оларда барлық басқа құмарлықтар аяқталады және бітеді; сондықтан олар Этика екінші кітабының 5-тарауында айтылғандай, барлық басқа құмарлықтардан туындайды. Қорқыныш пен үміт негізгі құмарлықтар болып табылады, олар басқаларын жай ғана толықтыратындықтан емес, оларды тәбеттің бір нәрсеге қарай қозғалысына қатысты толықтыратындықтан: өйткені жақсылыққа қатысты қозғалыс махаббаттан басталып, қалауға өтіп, үмітпен аяқталады; ал зұлымдыққа қатысты ол жек көрушіліктен басталып, жиіркенішке өтіп, қорқынышпен аяқталады. Демек, бұл төрт құмарлықты қазіргі мен болашаққа қатысты бөліп көрсету әдетке айналған: өйткені қозғалыс болашаққа қатысты, ал тыныштық қазіргі нәрседе: сондықтан қуаныш қазіргі жақсылыққа, қайғы қазіргі зұлымдыққа қатысты; үміт болашақ жақсылықты, ал қорқыныш болашақ зұлымдықты қарастырады.
Ал жақсылық немесе зұлымдыққа, қазіргіге немесе болашаққа қатысты басқа құмарлықтарға келсек, олардың барлығы осы төртеуінде шарықтау шегіне жетеді. Осы себепті кейбіреулер бұл төртеуін негізгі құмарлықтар деп айтқан, өйткені олар жалпылама құмарлықтар; ал егер үміт пен қорқыныш деп біз тәбеттің бір нәрсені қалау немесе одан қашудың жалпы бейімділігін түсінсек, бұл рас.
1-қарсылыққа жауап:
Августин үміттің орнына қалауды немесе құмартуды қояды, өйткені олар бірдей нысанды, атап айтқанда қандай да бір болашақ жақсылықты қарастыратын сияқты.
2-қарсылыққа жауап:
Бұлар ниет пен толықтыру ретінде негізгі құмарлықтар деп аталады. Қорқыныш пен үміт жай ғана соңғы құмарлықтар болмаса да, олар болашақ ретінде бірдеңеге ұмтылатын құмарлықтардың соңғысы болып табылады. Ашу жағдайын қоспағанда, дәлелді бұдан әрі жалғастыруға болмайды: бірақ ашуды да негізгі құмарлық деп санауға болмайды, өйткені ол батылдықтың салдары, ал батылдық негізгі құмарлық бола алмайды, мұны біз әрі қарай айтамыз (3-қарсылыққа жауап).
3-қарсылыққа жауап:
Үмітсіздік жақсылықтан ауытқуды білдіреді; және бұл бейне бір кездейсоқтық: ал батылдық зұлымдыққа қарай қозғалысты білдіреді; бұл да кездейсоқтық. Демек, бұлар негізгі құмарлықтар бола алмайды; өйткені кездейсоқ нәрсе негізгі деп атала алмайды. Сонымен қатар ашу да негізгі құмарлық деп атала алмайды, өйткені ол батылдықтан туындайды.
ЖЕКЕ АЛҒАНДА ЖАННЫҢ ҚҰМАРЛЫҚТАРЫ ТУРАЛЫ: ЖӘНЕ БІРІНШІДЕН, МАХАББАТ ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Енді біз жанның құмарлықтарын жеке-жеке қарастыруымыз керек, және (1) қалаушы қабілеттің құмарлықтары; (2) қаһарлы қабілеттің құмарлықтары.
Бұл қарастырулардың біріншісі үш жақты болады: өйткені біз (1) Махаббат пен жек көрушілік; (2) Қалау мен жиіркеніш; (3) Қуаныш пен қайғыны қарастырамыз.
Махаббатқа қатысты үш мәселе қарастырылуы керек: (1) Махаббаттың өзі; (2) Махаббаттың себебі; (3) Махаббаттың салдары. Бірінші тақырып бойынша төрт зерттеу мәселесі бар:
(1) Махаббат қалаушы қуатта ма? (2) Махаббат құмарлық па? (3) Махаббат сүйіспеншілікпен бірдей ме? (4) Махаббат достық махаббаты және құмарлық махаббаты болып дұрыс бөліне ме?
Махаббат қалаушы қуатта ма?
1-қарсылық:
Махаббат қалаушы қуатта емес сияқты. Өйткені жазылғандай (Даналық 8:2): "Оны", яғни даналықты, "мен сүйдім және жастық шағымнан бастап іздедім." Бірақ қалаушы қуат, сезімдік тәбеттің бір бөлігі бола тұра, сезімдер арқылы қабылданбайтын даналыққа ұмтыла алмайды. Сондықтан махаббат қалаушы қуатта емес.
2-қарсылық:
Оның үстіне, махаббат әрбір құмарлықпен бірдейленетін сияқты: өйткені Августин былай дейді (De Civ. Dei xiv, 7): "Махаббат, сүйікті нысанға ұмтылу – қалау; оны иелену және одан ләззат алу – қуаныш; оған қарсы нәрседен қашу – қорқыныш; және оған қарсы нәрсені сезіну – қайғы." Бірақ әрбір құмарлық қалаушы қуатта емес; шынында да, осы үзіндіден аталған қорқыныш қаһарлы қуатта. Сондықтан біз махаббатты абсолютті түрде қалаушы қуатта деп айтпауымыз керек.
3-қарсылық:
Одан әрі, Дионисий (Div. Nom. iv) "табиғи махаббатты" атайды. Бірақ табиғи махаббат өсімдік жанына тиесілі табиғи қуаттарға көбірек жататын сияқты. Сондықтан махаббат жай ғана қалаушы қуатта емес.
Керісінше,
Философ (Topic. ii, 7) "махаббат қалаушы қуатта" дейді.
Менің жауабым:
Махаббат тәбетке қатысты нәрсе; өйткені жақсылық екеуінің де нысаны. Сондықтан махаббат тәбеттердің айырмашылығына қарай ерекшеленеді. Өйткені тәбеттің субъектісінде емес, басқа бірдеңеде болатын түсініктен туындайтын тәбет бар: және бұл табиғи тәбет деп аталады (Алғаш рет кездескен термин: табиғи тәбет – саналы қалаусыз, заттардың өз табиғатына сай әрекет ету бейімділігі). Өйткені табиғи заттар Бірінші Бөлімде айтылғандай (6-сұрақ, 1-мақала, 2-жауап; 103-сұрақ, 1-мақала, 1, 3-жауап), өздерінде емес, олардың табиғатының Жаратушысында болатын түсінікке байланысты, өз табиғатына сәйкес келетін нәрсені іздейді. Сондай-ақ тәбеттің субъектісіндегі түсініктен туындайтын, бірақ ерік-жігерден емес, қажеттіліктен туындайтын басқа тәбет бар. Мұндай тәбет қисынсыз жануарларда сезімдік тәбет болып табылады, ол адамда ақыл-ойға бағынатындықтан белгілі бір еркіндік үлесіне ие (Алғаш рет кездескен термин: сезімдік тәбет – дене сезімдері арқылы пайда болатын қалау). Одан әрі, тәбеттің субъектісіндегі түсініктен еркін туындайтын басқа да тәбет бар. Және бұл ерік деп аталатын рационалды немесе зияткерлік тәбет.
Енді осы тәбеттердің әрқайсысында "махаббат" атауы сүйікті мақсатқа қарай қозғалыс принципіне беріледі. Табиғи тәбетте бұл қозғалыстың принципі тәбет субъектісінің ол ұмтылатын нәрсемен табиғи ұқсастығы болып табылады және оны "табиғи махаббат" деп атауға болады: осылайша ауыр дененің орталыққа табиғи ұқсастығы оның салмағына байланысты және "табиғи махаббат" деп аталуы мүмкін. Сол сияқты сезімдік тәбеттің немесе еріктің қандай да бір жақсылыққа бейімділігі, яғни оның сол жақсылыққа деген қанағаттануы "сезімдік махаббат" немесе "зияткерлік" немесе "рационалды махаббат" деп аталады. Демек, зияткерлік махаббат зияткерлік тәбетте болғаны сияқты, сезімдік махаббат та сезімдік тәбетте болады. Және ол қалаушы қуатқа жатады, өйткені ол жақсылықты абсолютті түрде қарастырады, ал қаһарлы қабілеттің нысаны болып табылатын қиындық тұрғысынан емес.
1-қарсылыққа жауап:
Келтірілген сөздер зияткерлік немесе рационалды махаббатқа қатысты.
2-қарсылыққа жауап:
Махаббат мәні бойынша емес, себептік тұрғыдан қорқыныш, қуаныш, қалау және қайғы ретінде айтылады.
3-қарсылыққа жауап:
Табиғи махаббат тек өсімдік жанының қуаттарында ғана емес, сонымен қатар жанның барлық қуаттарында, сондай-ақ дененің барлық бөліктерінде және жалпы барлық нәрселерде бар: өйткені Дионисий айтқандай (Div. Nom. iv), "Сұлулық пен жақсылықты барлық заттар сүйеді"; өйткені әрбір жеке зат өзіне табиғи түрде сәйкес келетін нәрсемен табиғи ұқсастыққа ие.
Махаббат құмарлық па?
1-қарсылық:
Махаббат құмарлық емес сияқты. Өйткені ешқандай қуат құмарлық емес. Бірақ әрбір махаббат – қуат, деп Дионисий айтады (Div. Nom. iv). Сондықтан махаббат құмарлық емес.
2-қарсылық:
Оның үстіне, махаббат – одақтың немесе байланыстың бір түрі, дейді Августин (De Trin. viii, 10). Бірақ одақ немесе байланыс құмарлық емес, керісінше қатынас. Сондықтан махаббат құмарлық емес.
3-қарсылық:
Одан әрі, Дамаскин (De Fide Orth. ii, 22) құмарлық – бұл қозғалыс дейді. Бірақ махаббат тәбеттің қозғалысын білдірмейді; өйткені бұл қалау, ал махаббат осы қозғалыстың принципі. Сондықтан махаббат құмарлық емес.
Керісінше,
Философ (Ethic. viii, 5) "махаббат – құмарлық" дейді.
Менің жауабым:
Құмарлық – бұл агенттің пациентке әсері. Енді табиғи агент пациентке екіжақты әсер етеді: біріншіден, ол оған пішінді береді; екіншіден, оған пішіннен туындайтын қозғалысты береді. Осылайша генератор генерацияланған денеге салмақты да, салмақтан туындайтын қозғалысты да береді: осылайша салмақ, сол денеге оның салмағына байланысты табиғи болып табылатын орынға қозғалыс принципі болғандықтан, бір жағынан, "табиғи махаббат" деп аталуы мүмкін. Сол сияқты, тәбеттік нысан тәбетке, біріншіден, белгілі бір бейімделуді береді, бұл сол нысанға қанағаттанудан тұрады; және осыдан тәбеттік нысанға қарай қозғалыс туындайды. Өйткені "тәбеттік қозғалыс айналмалы", деп De Anima iii, 10-да айтылғандай; өйткені тәбеттік нысан тәбетті қозғалтады, өзін оның ниетіне енгізеді; ал тәбет тәбеттік нысанды іске асыруға қарай қозғалады, осылайша қозғалыс басталған жерінде аяқталады. Тиісінше, тәбеттік нысанның тәбетте жасаған бірінші өзгерісі "махаббат" деп аталады және ол сол нысанға деген қанағаттанудан басқа ештеңе емес; ал осы қанағаттанудан сол нысанға қарай қозғалыс туындайды, және бұл қозғалыс "қалау"; ал соңында, тыныштық бар, ол "қуаныш".
Сондықтан махаббат тәбеттік нысанның тәбетте жасаған өзгерісінен тұратындықтан, махаббаттың құмарлық екені анық: қалаушы қабілетте болуына қарай дәл осылай аталады; кеңірек мағынада, оның ерікте болуына қарай.
1-қарсылыққа жауап:
Қуат қозғалыстың немесе әрекеттің принципін білдіретіндіктен, Дионисий махаббатты тәбеттегі қозғалыс принципі болғандықтан қуат деп атайды.
2-қарсылыққа жауап:
Одақ махаббатқа тән, өйткені тәбеттің қанағаттануы себебінен, сүюші өзі сүйетін нәрсемен, бейне бір ол өзі немесе өзінің бір бөлігі сияқты қатынаста болады. Сондықтан махаббат бірігу қатынасы емес екені, бірақ одақ махаббаттың нәтижесі екені анық. Сондықтан да Дионисий "махаббат – біріктіруші күш" (Div. Nom. iv) дейді, ал Философ (Polit. ii, 1) одақ махаббаттың ісі екенін айтады.
3-қарсылыққа жауап:
Махаббат тәбеттің тәбеттік нысанға қарай ұмтылу қозғалысын білдірмесе де, ол тәбеттік нысанға қанағаттануы үшін тәбеттің сол нысан арқылы өзгеретін қозғалысын білдіреді.
Махаббат сүйіспеншілікпен бірдей ме?
1-қарсылық:
Махаббат сүйіспеншілікпен бірдей сияқты. Өйткені Дионисий (Div. Nom. iv) махаббат сүйіспеншілікке "төрттің екі еселенген екіге қатынасындай, және түзу сызықты фигураның тік сызықтардан құралғанға қатынасындай" дейді. Бірақ бұлардың мағынасы бір. Сондықтан махаббат пен сүйіспеншілік бір нәрсені білдіреді.
2-қарсылық:
Оның үстіне, тәбеттің қозғалыстары олардың нысандарына байланысты ерекшеленеді. Бірақ сүйіспеншілік пен махаббаттың нысандары бірдей. Сондықтан бұлар бірдей.
3-қарсылық:
Одан әрі, егер сүйіспеншілік пен махаббат ерекшеленсе, оның басты себебі "кейбіреулердің пікірінше, сүйіспеншілік жақсы нәрселерге, ал махаббат жаман нәрселерге қатысты" болғаны сияқты, бұл туралы Августин (De Civ. Dei xiv, 7) айтады. Бірақ олар бұлай ерекшеленбейді; өйткені Августин (De Civ. Dei xiv, 7) айтқандай, қасиетті Жазба екі сөзді де жақсы немесе жаман нәрселерге қатысты қолданады. Сондықтан махаббат пен сүйіспеншілік ерекшеленбейді: осылайша Августин (De Civ. Dei xiv, 7) "махаббат туралы айту бір басқа, ал сүйіспеншілік туралы айту бір басқа емес" деген қорытындыға келеді.
Керісінше,
Дионисий (Div. Nom. iv) "кейбір әулиелер махаббат сүйіспеншілікке қарағанда Құдайға тән нәрсені білдіреді деп санады" дейді.
Менің жауабым:
Біз бірдей нәрсеге қатысты төрт сөзді кездестіреміз: атап айтқанда махаббат, сүйіспеншілік, мейірімділік және достық. Алайда олар мынадай ерекшеленеді: Философтың айтуы бойынша (Ethic. viii, 5) "достық" "әдетке ұқсайды", ал "махаббат" пен "сүйіспеншілік" әрекет немесе құмарлық түрінде көрінеді; ал "мейірімділікті" екі жағдайда да алуға болады.
Сонымен қатар, бұл үшеуі әрекетті әртүрлі жолмен білдіреді. Өйткені махаббат басқаларға қарағанда кеңірек мағынаға ие, өйткені әрбір сүйіспеншілік немесе мейірімділік – махаббат, бірақ керісінше емес. Себебі сүйіспеншілік махаббатқа қосымша ретінде, сөздің өзі білдіретіндей, алдын ала жасалған таңдауды (electionem) білдіреді: сондықтан сүйіспеншілік қалаушы қуатта емес, тек ерікте ғана, және тек рационалды табиғатта ғана болады. Мейірімділік махаббатқа қосымша ретінде махаббаттың белгілі бір кемелдігін білдіреді, өйткені сүйікті нәрсе аса бағалы деп есептеледі, мұны сөздің өзі де білдіреді [*Латынның "carus" (қымбат) сөзіне сілтеме].
1-қарсылыққа жауап:
Дионисий махаббат пен сүйіспеншілікті олар зияткерлік тәбетте болғандықтан айтады; өйткені осылайша махаббат сүйіспеншілікпен бірдей.
2-қарсылыққа жауап:
Махаббаттың нысаны сүйіспеншіліктің нысанына қарағанда жалпылама: өйткені жоғарыда айтылғандай, махаббат сүйіспеншілікке қарағанда кеңірек таралған.
3-қарсылыққа жауап:
Махаббат пен сүйіспеншілік жақсылық пен зұлымдық тұрғысынан емес, жоғарыда айтылғандай ерекшеленеді. Алайда зияткерлік қабілетте махаббат сүйіспеншілікпен бірдей. Және Августин келтірілген үзіндіде махаббат туралы осы мағынада айтады: сондықтан сәл әрі қарай ол "дұрыс ерік – дұрыс бағытталған махаббат, ал бұрыс ерік – бұрыс бағытталған махаббат" деп қосады. Алайда, қалаушы құмарлық болып табылатын махаббаттың көбін зұлымдыққа итермелейтіні кейбіреулердің жоғарыда айтылған айырмашылықты белгілеуіне себеп болды.
4-қарсылыққа жауап:
Кейбіреулер тіпті ерік-жігерге қатысты қолданылған кезде де "махаббат" сөзі "сүйіспеншілікке" қарағанда Құдайға көбірек тән нәрсені білдіреді деп санауының себебі, махаббат әсіресе сезімдік тәбетте болғандықтан құмарлықты білдіреді; ал сүйіспеншілік ақыл-ойдың пайымдауын қажет етеді. Бірақ адамның Құдайға махаббатпен ұмтылуы, Оның тарапынан бейне бір пассивті түрде тартылуы, жоғарыда айтылғандай, сүйіспеншіліктің табиғатына жататын ақыл-ойы арқылы тартылуы мүмкін болғаннан гөрі көбірек мүмкін. Және тиісінше, махаббат сүйіспеншілікке қарағанда Құдайға көбірек тән.
Махаббат достық махаббаты және құмарлық махаббаты болып дұрыс бөліне ме?
1-қарсылық:
Махаббат достық махаббаты мен құмарлық махаббаты болып дұрыс бөлінбейтін сияқты. Өйткені Философтың (Ethic. ... айтуынша, "махаббат құмарлық, ал достық әдет".
viii, 5). Бірақ әдет құштарлықтардың passions — құштарлықтар бөлінісінің мүшесі бола алмайды. Сондықтан махаббатты құмарлық concupiscence — құмарлық махаббаты және достық махаббаты деп бөлу дұрыс емес.
2-қарсылық:
Оның үстіне, бір нәрсе сол бөліністің басқа мүшесімен бөліне алмайды; мысалы, адам «жануармен» бір бөліністің мүшесі емес. Бірақ құмарлық махаббаттан бөлек құштарлық ретінде махаббатпен бір бөліністің мүшесі болып табылады. Сондықтан құмарлық махаббаттың бөлінісі емес.
3-қарсылық:
Оған қоса, Философтың (Этика. viii, 3) айтуынша, достық үш түрлі болады: пайдаға негізделген, ләззатқа негізделген және игілікке негізделген. Бірақ пайдалы және жағымды достық құмарлықсыз болмайды. Сондықтан құмарлықты достыққа қарсы қоймау керек.
Керісінше, біз кейбір нәрселерді қалайтындықтан жақсы көреміз делінеді: мысалы, Топиканың (ii, 3) айтуы бойынша «адам шарапты өзі қалайтын тәттілігі үшін жақсы көреді» делінеді. Бірақ Этикада (viii, 2) айтылғандай, біздің шарапқа немесе соған ұқсас нәрселерге деген достығымыз жоқ. Сондықтан құмарлық махаббаты достық махаббатынан ерекшеленеді.
Менің жауабым:
Философ (Риторика. ii, 4) айтқандай, «жақсы көру дегеніміз — біреуге жақсылық тілеу». Осыдан келіп махаббат қозғалысының екі бағытты беталысы тенденция — беталыс болады: адамның біреуге (өзіне немесе басқаға) тілейтін игілігіне қарай және ол қандай да бір игілік тілейтін жанға қарай. Тиісінше, адамның басқаға тілейтін игілігіне деген құмарлық махаббаты және ол игілік тілейтін адамға деген достық махаббаты болады.
Бұл бөліністің мүшелері бастапқы және туынды ретінде байланысты: өйткені достық махаббатымен сүйілетін нәрсе жай ғана және өз алдына сүйіледі; ал құмарлық махаббатымен сүйілетін нәрсе жай ғана және өз алдына емес, басқа бір нәрсе үшін сүйіледі. Тіршілігі бар нәрсе жай ғана болмыс болса, ал басқада бар нәрсе қатыстық реляциялық — қатынастық болмыс болғаны сияқты; сол сияқты, игілік болмыспен түрленетіндіктен, өзінде игілігі бар игілік — жай ғана игілік; ал басқаның игілігі болып табылатын нәрсе — қатыстық игілік. Демек, бір нәрсенің қандай да бір игілігі болуы үшін оны сүйетін махаббат — жай ғана махаббат; ал бір нәрсені басқаның игілігі болуы үшін сүйетін махаббат — қатыстық махаббат.
1-қарсылыққа жауап:
Махаббат достыққа және құмарлыққа емес, достық махаббатына және құмарлық махаббатына бөлінеді. Өйткені дос дегеніміз, шын мәнінде, біз жақсылық тілейтін адам: ал өзімізге тілейтін нәрсені біз қалаймыз деп айтылады.
Осыдан 2-қарсылыққа жауап шығады.
3-қарсылыққа жауап:
Достық пайдаға немесе ләззатқа негізделген кезде, адам шынымен де досына қандай да бір жақсылық тілейді: осы тұрғыдан достықтың сипаты сақталады. Бірақ ол бұл игілікті одан әрі өзінің ләззатына немесе пайдасына бағыттайтындықтан, пайдалы немесе жағымды достық құмарлық махаббатымен байланысты болғандықтан, шынайы достық сипатын жоғалтады.
Енді біз махаббаттың себебін қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша төрт мәселені проблема — мәселе зерттеу қажет:
- Игілік махаббаттың жалғыз себебі ме?
- Таным махаббаттың себебі ме?
- Ұқсастық махаббаттың себебі ме?
- Жанның басқа бір құштарлығы махаббаттың себебі бола ала ма?
Игілік махаббаттың жалғыз себебі ме?
1-қарсылық:
Игілік махаббаттың жалғыз себебі емес сияқты. Өйткені игілік тек сүйікті болғандықтан ғана махаббат тудырады. Бірақ Зәбүр (10:6) кітабында жазылғандай: «Әділетсіздікті сүйетін адам өз жанын жек көреді» делінгендей, зұлымдықты да сүйетін кездер болады: әйтпесе, әрбір махаббат жақсы болар еді. Сондықтан игілік махаббаттың жалғыз себебі емес.
2-қарсылық:
Оған қоса, Философ (Риторика. ii, 4) «біз өз зұлымдықтарын мойындағандарды жақсы көреміз» дейді. Сондықтан зұлымдық махаббаттың себебі сияқты.
3-қарсылық:
Одан әрі, Дионисий (Илаһи есімдер. iv) тек «игілікті» ғана емес, сонымен бірге «сұлулықты барлығы сүйеді» дейді.
Керісінше, Августин (Үштік туралы. viii, 3) былай дейді: «Шүбәсіз, тек игілік қана сүйікті». Сондықтан тек игілік қана махаббаттың себебі.
Менің жауабым:
Жоғарыда (26-сұрақ, 1-бап) айтылғандай, Махаббат ынталық қуатқа жатады, ал ол пассивті қабілет. Сондықтан оның нысаны оның қозғалысының немесе әрекетінің себебі ретінде оған қатысты болады. Демек, махаббаттың себебі махаббаттың нысаны болуы керек. Ал махаббаттың нағыз нысаны — игілік; өйткені, жоғарыда (26-сұрақ, 1, 2-баптар) айтылғандай, махаббат сүюшінің сүйікті нәрсемен белгілі бір табиғи ұқсастығын немесе қанағаттануын білдіреді, ал әрбір нәрсе үшін оған жақын және үйлесімді нәрсе игілік болып табылады. Осыдан игілік махаббаттың нағыз себебі екені шығады.
1-қарсылыққа жауап:
Зұлымдық ешқашан игілік тұрғысынан болмаса, сүйілмейді, яғни ол қандай да бір жағынан жақсы болғандықтан және жай ғана жақсы деп саналғандықтан ғана сүйіледі. Осылайша, белгілі бір махаббат зұлым болады, егер ол жай ғана шынайы игілік болып табылмайтын нәрсеге бағытталса. Адамның «әділетсіздікті сүйетіні» де осыдан, өйткені әділетсіздік арқылы қандай да бір игілікке қол жеткізіледі; мысалы, ләззатқа, немесе ақшаға, немесе соған ұқсас нәрселерге.
2-қарсылыққа жауап:
Өз зұлымдықтарын мойындайтындар сол зұлымдықтары үшін емес, оларды мойындағаны үшін сүйікті болады, өйткені өз қателіктерін мойындау — жақсы нәрсе, ол екіжүзділік немесе жасандылықты жоятындықтан.
3-қарсылыққа жауап:
Сұлулық — игілікпен бірдей нәрсе, олар тек қарастыру тұрғысынан ғана ерекшеленеді. Өйткені игілік барлығы іздейтін нәрсе болғандықтан, игілік ұғымы қалауды басатын нәрсе; ал сұлулық ұғымы — көру немесе тану арқылы қалауды басатын нәрсе. Демек, негізінен танымдық когнитивті — танымдық қабілетке ие сезімдер, атап айтқанда көру мен есту ақылға қызмет ететіндіктен, сұлулықты қабылдайды; сондықтан біз әдемі көріністер мен әдемі дыбыстар туралы айтамыз. Бірақ басқа сезім мүшелерінің басқа нысандарына қатысты біз «әдемі» деген сөзді қолданбаймыз, мысалы әдемі дәмдер мен әдемі иістер туралы айтпаймыз. Осылайша, сұлулықтың игілікке танымдық қабілетке деген қатынасты қосатыны анық: яғни «игілік» дегеніміз жай ғана қалауды қанағаттандыратын нәрсе; ал «сұлулық» — қабылдауға жағымды нәрсе.
Таным махаббаттың себебі ме?
1-қарсылық:
Таным махаббаттың себебі емес сияқты. Өйткені махаббаттың арқасында нәрсе ізделінеді. Бірақ кейбір нәрселер танылмай-ақ ізделеді, мысалы, ғылымдар; өйткені Августин (83 сұрақ, 35-сұрақ) айтқандай, «оларға ие болу — оларды білумен бірдей», егер біз оларды білетін болсақ, оларға ие болар едік және оларды іздемес едік. Сондықтан таным махаббаттың себебі емес.
2-қарсылық:
Одан әрі, өзіміз білмейтін нәрсені сүю оны білетінімізден де артық сүюге ұқсайды. Бірақ кейбір нәрселер танылғаннан гөрі көбірек сүйіледі: мысалы, бұл өмірде Құдайдың Өзін сүюге болады, бірақ Оның Өзін тану мүмкін емес. Сондықтан таным махаббаттың себебі емес.
3-қарсылық:
Оның үстіне, егер таным махаббаттың себебі болса, таным жоқ жерде махаббат та болмас еді. Бірақ Дионисий (Илаһи есімдер. iv) айтқандай, барлық нәрседе махаббат бар; ал барлық нәрседе таным жоқ. Сондықтан таным махаббаттың себебі емес.
Керісінше, Августин (Үштік туралы. x, 1, 2) «ешкім білмейтін нәрсесін сүйе алмайтынын» дәлелдейді.
Менің жауабым:
Жоғарыда (1-бап) айтылғандай, игілік махаббаттың нысаны ретінде оның себебі болып табылады. Бірақ қабылданған жағдайда ғана игілік ынтаның нысаны бола алады. Сондықтан махаббат сүйікті игілікті қандай да бір дәрежеде қабылдауды талап етеді. Сол себепті Философ (Этика. ix, 5, 12) тәндік көру сезімдік махаббаттың бастамасы дейді: дәл сол сияқты рухани сұлулықты немесе игілікті пайымдау рухани махаббаттың бастамасы болып табылады. Демек, таным да игілік сияқты себеппен махаббаттың себебі болып табылады, өйткені оны танығанда ғана сүюге болады.
1-қарсылыққа жауап:
Ғылым іздеген адам одан мүлдем бейхабар емес: ол бұл туралы қандай да бір дәрежеде, жалпылама түрде, немесе оның бір әсерінен эффект — әсер, не болмаса Августин (Үштік туралы. x, 1, 2) айтқандай, оның мақталғанын есту арқылы біледі. Бірақ оған ие болу — оны осылай білу емес, оны кемел түрде білу.
2-қарсылыққа жауап:
Танымның кемелдігі үшін махаббаттың кемелдігіне қажет емес нәрсе талап етіледі. Өйткені таным ақыл-парасатқа жатады, оның қызметі — шын мәнінде біріккен нәрселерді ажырату және ерекшеленетін нәрселерді бір-бірімен салыстыра отырып, белгілі бір дәрежеде біріктіру. Демек, танымның кемелдігі адамның бір нәрсенің ішіндегі барлық нәрселерді, мысалы оның бөліктерін, қуаттарын және қасиеттерін анық білуін талап етеді. Екінші жағынан, махаббат ынталық қуатта болады, ол нәрсені оның өздігінше қандай болса, сол күйінде қарастырады: сондықтан махаббаттың кемелдігі үшін нәрсенің өзі қандай деңгейде танылған болса, сол деңгейде сүйілуі жеткілікті. Міне, сол себепті нәрсе танылғаннан гөрі көбірек сүйіледі; өйткені ол мінсіз танылмаса да, кемел түрде сүйілуі мүмкін. Бұл әсіресе адамдар қандай да бір жалпы білім арқылы жақсы көретін ғылымдарға қатысты өте айқын байқалады: мысалы, олар риториканың риторика — ұранды сөз адамға басқаларды сендіруге мүмкіндік беретін ғылым екенін біледі; олардың риторикада жақсы көретіні де осы. Құдайға деген махаббатқа да қатысты жағдай осындай.
3-қарсылыққа жауап:
Барлық нәрседе кездесетін табиғи махаббаттың өзі қандай да бір таныммен туындайды, ол таным табиғи заттардың өзінде емес, жоғарыда айтылғандай (26-сұрақ, 1-бап; салыстырыңыз I, 6-сұрақ, 1-бап, 2-жауап), олардың табиғатын Жаратушыда болады.
Ұқсастық махаббаттың себебі ме?
1-қарсылық:
Ұқсастық махаббаттың себебі емес сияқты. Өйткені бір нәрсе қарама-қайшылықтардың себебі бола алмайды. Бірақ ұқсастық өшпенділіктің себебі болады; өйткені (Нақыл сөздер 13:10) «тәкаппарлар арасында әрқашан тартыстар болады» деп жазылған; ал Философ (Этика. viii, 1) «құмырашылар бір-бірімен жанжалдасады» дейді. Сондықтан ұқсастық махаббаттың себебі емес.
2-қарсылық:
Оның үстіне, Августин (Тәуба. iv, 14) «адам өзі болғысы келмейтін нәрсені басқадан жақсы көреді: мысалы, ол актерді жақсы көреді, бірақ өзі актер болғысы келмейді» дейді. Бірақ егер ұқсастық махаббаттың нағыз себебі болса, олай болмас еді; өйткені ондай жағдайда адам өзінде бар немесе ие болғысы келетін нәрсені басқадан жақсы көрер еді. Сондықтан ұқсастық махаббаттың себебі емес.
3-қарсылық:
Оған қоса, әркім өзінде болмаса да, өзіне қажетті нәрсені жақсы көреді: мысалы, ауру адам денсаулықты, ал кедей адам байлықты жақсы көреді. Бірақ ол соларға мұқтаж болып, олардан кенде болғандықтан, ол оларға ұқсамайды. Сондықтан тек ұқсастық қана емес, сонымен бірге ұқсамастық та махаббаттың себебі болып табылады.
4-қарсылық:
Одан әрі, Философ (Риторика. ii, 4) «біз өзімізге ақша мен денсаулық беретіндерді; сондай-ақ өлгендерге деген достығын сақтайтындарды жақсы көреміз» дейді. Бірақ барлығы ондай емес. Сондықтан ұқсастық махаббаттың себебі емес.
Керісінше, (Сирах. 13:19): «Әрбір хайуан өзіне ұқсасты жақсы көреді» деп жазылған.
Менің жауабым:
Дұрыстап айтсақ, ұқсастық — махаббаттың себебі. Бірақ заттар арасындағы ұқсастықтың екі түрлі болатынын ескеру қажет. Ұқсастықтың бір түрі әр заттың шын мәнінде бірдей сапаға ие болуынан туындайды: мысалы, ақтық қасиетіне ие екі зат бір-біріне ұқсас деп аталады. Ұқсастықтың екінші түрі бір затта ықтимал түрде және бейімділік түрінде бар сапаның екіншісінде іс жүзінде болуынан туындайды: мысалы, өз орнынан тыс орналасқан ауыр дене өз орнында тұрған басқа бір ауыр денеге ұқсайды деп айта аламыз: немесе әлеуеттің потенциал — әлеует өзінің актісіне ұқсас болуына байланысты; өйткені акт белгілі бір дәрежеде әлеуеттің өзінде қамтылған.
Тиісінше, ұқсастықтың бірінші түрі достық немесе амандық махаббатын тудырады. Өйткені екі адамның бір формаға ие болып ұқсас болуы оларды сол формада белгілі бір дәрежеде біртұтас етеді: осылайша екі адам адамзат түрінде біртұтас нәрсе, ал екі ақ нәсілді адам ақтығы бойынша біртұтас нәрсе. Осыдан бірінің сүйіспеншілігі онымен біртұтас ретінде екіншісіне бағытталады; және ол өзіне тілегендей оған да жақсылық тілейді. Бірақ ұқсастықтың екінші түрі құмарлық махаббатын немесе пайдаға не ләззатқа негізделген достықты тудырады: өйткені әлеуеттегі кез келген нәрсе ретінде оның актісіне деген құштарлығы болады; және егер ол сезімтал әрі танымдық жаратылыс болса, оның жүзеге асуынан ләззат алады.
Жоғарыда (26-сұрақ, 4-бап) құмарлық махаббатында сүюші өзі қалаған игілікті тілеу арқылы шын мәнінде өзін сүйетіні айтылған болатын. Бірақ адам өзін басқадан артық жақсы көреді: өйткені ол өзімен мән-мағынасы жағынан біртұтас, ал басқамен ол тек қандай да бір форманың ұқсастығы арқылы ғана біртұтас. Демек, егер формаға қатысудан туындайтын осы басқаның оған ұқсастығы оның өзі сүйетін игілігіне жетуіне кедергі келтірсе, ол оған ұқсас болғаны үшін емес, өз игілігіне жетуге кедергі келтіргені үшін жеккөрінішті болады. «Құмырашылардың өзара жанжалдасуының» себебі де осында, өйткені олар бір-бірінің табысына кедергі келтіреді: ал «тәкаппарлар арасында тартыстар болуының» себебі, олар бір-біріне көксеген орнына жетуге кедергі жасайды.
Осыдан 1-қарсылыққа жауап айқын.
2-қарсылыққа жауап:
Тіпті адам өзінде жоқ нәрсені басқадан жақсы көргенде де, белгілі бір пропорция ұқсастығы болады: өйткені соңғысы өзіндегі сүйікті нәрсеге қалай қатысты болса, алдыңғысы да өзіндегі сүйетін нәрсеге солай қатысты: мысалы, егер жақсы әнші жақсы жазушыны жақсы көрсе, біз пропорция ұқсастығын көре аламыз, өйткені олардың әрқайсысында өз өнеріне қатысты өзіне жарасатын нәрсесі бар.
3-қарсылыққа жауап:
Өзіне қажетті нәрсені сүйетін адам жоғарыда айтылғандай, әлеуеттің өз актісіне ұқсайтыны сияқты, өзі сүйетін нәрсеге ұқсас болады.
4-қарсылыққа жауап:
Әлеуеттің актіге деген дәл сол ұқсастығы бойынша, сараң адам жомарт адамды жақсы көреді, өйткені ол одан өзі қалайтын бірдеңе күтеді. Тұрақсыз адаммен салыстырғанда достығында тұрақты адамға да осы қатысты. Өйткені екі жағдайда да достық пайдаға негізделген сияқты. Сондай-ақ, барлық адамдарда бұл ізгіліктер толық әдет деңгейінде болмаса да, ақыл-парасатта белгілі бір ұрықтық қағидалар бойынша бар деп айтуымызға болады, сол қағидалардың күшімен ізгі емес адам ізгі адамды өзінің табиғи ақыл-парасатына сәйкес келетіндіктен жақсы көреді.
Жанның басқа бір құштарлығы махаббаттың себебі бола ала ма?
1-қарсылық:
Басқа бір құштарлық махаббаттың себебі бола алатын сияқты. Өйткені Философ (Этика. viii, 3) кейбіреулерді олар беретін ләззат үшін жақсы көретінін айтады. Бірақ ләззат — бұл құштарлық. Сондықтан басқа бір құштарлық махаббаттың себебі болып табылады.
2-қарсылық:
Оған қоса, қалау — бұл құштарлық. Бірақ біз кейбіреулерді жақсы көреміз, өйткені олардан бірдеңе алуды қалаймыз: бұл пайдаға негізделген әрбір достықта кездеседі. Сондықтан басқа бір құштарлық махаббаттың себебі болып табылады.
3-қарсылық:
Одан әрі, Августин (Үштік туралы. x, 1) былай дейді: «Бір нәрсеге қол жеткіземіз деген үмітіміз болмаған кезде, оның қаншалықты әдемі екенін көрсек те, оны жартылай ғана сүйеміз немесе мүлдем сүймейміз». Сондықтан үміт те махаббаттың себебі болып табылады.
Керісінше, Августин (Құдай қаласы туралы. xiv, 7, 9) айтқандай, жанның барлық басқа сезімдері махаббаттан туындайды.
Менің жауабым:
Жанның қандай да бір махаббат түрін алдын ала қарастырмайтын басқа ешбір құштарлығы жоқ. Оның себебі, жанның әрбір басқа құштарлығы не бір нәрсеге қарай қозғалуды, не бір нәрседе тыныстауды білдіреді. Ал бір нәрсеге қарай әрбір қозғалыс немесе бір нәрседе тыныстау сол нәрсеге деген қандай да бір жақындықтан немесе бейімділіктен туындайды; міне, махаббат осыдан тұрады. Сондықтан жанның басқа ешбір құштарлығының әмбебап түрде әрбір махаббаттың себебі болуы мүмкін емес. Бірақ басқа бір құштарлық қандай да бір белгілі бір махаббаттың себебі болуы мүмкін: дәл бір игіліктің екіншісіне себеп болатыны сияқты.
1-қарсылыққа жауап:
Адам бір нәрсені ол беретін ләззаты үшін жақсы көргенде, оның махаббаты шынымен де ләззаттан туындайды; бірақ сол ләззаттың өзі өз кезегінде оның алдындағы басқа махаббаттан туындайды; өйткені ешкім қандай да бір жолмен сүйікті болған нәрседен басқа ешнәрседен ләззат алмайды.
2-қарсылыққа жауап:
Бір нәрсеге деген қалау әрқашан сол нәрсеге деген махаббатты алдын ала қарастырады. Бірақ бір нәрсені қалау басқа бір нәрсенің сүйікті болуына себеп болуы мүмкін; мысалы, ақша қалайтын адам сол себепті ақшаны кімнен алса, соны жақсы көреді.
3-қарсылыққа жауап:
Үміт махаббатты тудырады немесе арттырады; бұл ләззатқа да байланысты, өйткені ол ләззат тудырады; және қалауға да байланысты, өйткені үміт қалауды күшейтеді, себебі біз алуға үмітіміз жоқ нәрсені соншалықты қатты қаламаймыз. Дегенмен, үміттің өзі де сүйікті игілікке бағытталған.
Енді біз махаббаттың әсерлерін қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша алты мәселені зерттеу қажет:
- Бірігу махаббаттың әсері ме?
- Өзара іштей мекендеу махаббаттың әсері ме?
- Экстаз махаббаттың әсері ме?
- Ынта махаббаттың әсері ме?
- Махаббат сүюшіге зиян тигізетін құштарлық па?
- Махаббат сүюшінің жасайтын барлық әрекетінің себебі ме?
Бірігу махаббаттың әсері ме?
1-қарсылық:
Бірігу махаббаттың әсері емес сияқты. Өйткені жоқтық бірігумен үйлеспейді. Бірақ махаббат жоқтықпен үйлеседі; өйткені Елші (Ғалаттықтарға 4:18) былай дейді: «Әрқашан жақсы істе ынталы болыңдар (глоссаға сәйкес ол өзі туралы айтып тұр), мен қастарыңда болғанда ғана емес». Сондықтан бірігу махаббаттың әсері емес.
2-қарсылық:
Оның үстіне, әрбір бірігу не мән бойынша болады, осылайша форма материямен, акциденция субъектімен, ал бөлік бүтінмен немесе бүтінді құрау үшін басқа бөлікпен бірігеді: не тегі, түрі немесе акциденциясы бойынша ұқсастық арқылы болады. Бірақ махаббат мән бойынша бірігуді тудырмайды; әйтпесе махаббат мәні жағынан ерекшеленетін заттар арасында бола алмас еді. Екінші жағынан, махаббат ұқсастық бірігуін тудырмайды, керісінше жоғарыда айтылғандай (27-сұрақ, 3-бап) одан туындайды. Сондықтан бірігу махаббаттың әсері емес.
3-қарсылық:
Оған қоса, актідегі сезім — актідегі сезілетін нәрсе, ал актідегі интеллект — іс жүзінде түсінілген нәрсе. Бірақ актідегі сүюші актідегі сүйікті емес. Сондықтан бірігу махаббаттан гөрі танымның әсері болып табылады.
Керісінше, Дионисий (Илаһи есімдер. iv) әрбір махаббат — «біріктіруші махаббат» дейді.
Менің жауабым:
Сүюші мен сүйіктінің бірігуі екі түрлі болады. Біріншісі — шынайы бірігу; мысалы, сүйікті адам сүюшінің қасында болғанда. Екіншісі — сүйіспеншілік бірігуі: және бұл бірігу алдыңғы қабылдауға қатысты қарастырылуы керек; өйткені ынтаның қозғалысы қабылдаудан кейін жүреді. Махаббат екі түрлі болады, атап айтқанда құмарлық махаббаты және достық махаббаты; осылардың әрқайсысы сүйікті нәрсенің сүюшімен біртұтастығын қабылдаудың бір түрінен туындайды. Өйткені біз бір нәрсені қалау арқылы сүйгенде, оны өзіміздің амандығымызға тиесілі деп қабылдаймыз. Дәл сол сияқты адам басқа біреуді достық махаббатымен сүйгенде, өзіне жақсылық тілегендей оған да жақсылық тілейді: сондықтан ол оны өзінің екінші мені ретінде қабылдайды, яғни ол өзіне жақсылық тілегендей оған да жақсылық тілейді. Сол себепті дос адамның «екінші мені» деп аталады (Этика. ix, 4), ал Августин (Тәуба. iv, 6) былай дейді: «Біреу досына: Сен менің жанымның жартысысың, деп өте жақсы айтты».
Бұл бірігулердің біріншісі махаббатпен тиімді түрде туындайды; өйткені махаббат адамды өзіне лайықты және тиесілі нәрсе ретінде сүйіктінің жанында болуын қалауға және іздеуге итермелейді. Екінші бірігу махаббатпен формалды түрде туындайды; өйткені махаббаттың өзі осы бірігу немесе байланыс болып табылады. Осы мағынада Августин (Үштік туралы. viii, 10) былай дейді: «Махаббат — бұл екеуін біріктіретін немесе біріктіруге ұмтылатын өмірлік қағида, сүюшіні...
яғни өзі және сүйіктісі». Ол оны «біріктіруші» деп сипаттағанда, махаббатсыз болмайтын сезімдік одақты меңзейді: ал «ол біріктіруге ұмтылады» дегенде, ол нақты одақты меңзейді.
1-қарсылыққа жауап: Бұл уәж нақты одаққа қатысты шындық. Ол ләззатқа оның себебі ретінде қажет; қалау сүйіктінің нақты жоқтығын білдіреді: бірақ махаббат сүйікті адамның қасында немесе жоқ болуына қарамастан қала береді.
2-қарсылыққа жауап: Одақтың махаббатқа үшжақты қатысы бар. Махаббатты тудыратын одақ бар; бұл адамның өзін сүйетін махаббатына қатысты мәндік одақ; ал адамның басқа нәрселерді сүйетін махаббатына келсек, бұл жоғарыда айтылғандай ұқсастық одағы (27-сұрақ, 3-бап). Сондай-ақ, мәні бойынша махаббаттың өзі болып табылатын одақ бар. Бұл одақ сезімдік байланысқа негізделген және мәндік одаққа ұқсайды, өйткені сүйетін адам махаббат нысанына достық махаббаты болса — өзіне қарағандай; құмарлық махаббаты болса — өзіне тиесілі нәрсеге қарағандай қарайды. Сонымен қатар, махаббаттың әсері болып табылатын одақ бар. Бұл сүйетін адамның махаббат нысанымен іздейтін нақты одағы. Оның үстіне бұл одақ махаббаттың талаптарына сай келеді: өйткені Философ айтқандай (Polit. ii, 1), «Аристофан ғашықтардың екеуінің де бір бүтін болып біріккенін қалайтынын айтқан», бірақ «бұл біреуінің немесе екеуінің де жойылуына әкеп соғатындықтан», олар лайықты және қолайлы одақ құруға — бірге өмір сүруге, бірге сөйлесуге және басқа да осындай істерде бірге болуға ұмтылады.
3-қарсылыққа жауап: Білім танылатын нәрсенің өзінің ұқсастығы арқылы танушыға бірігуі арқылы жетіледі. Бірақ махаббаттың әсері [эффект] — сүйікті нәрсенің өзі жоғарыда айтылғандай сүйетін адамға белгілі бір дәрежеде бірігуі. Демек, махаббат тудырған одақ білім тудырған одақтан әлдеқайда жақын.
1-қарсылық: Махаббат өзара іште болуды тудырмайтын сияқты, яғни сүйетін адам сүйіктісінің ішінде болуы және керісінше. Өйткені басқаның ішіндегі нәрсе соның ішінде қамтылады. Бірақ бір нәрсе әрі қамтушы, әрі ішіндегі нәрсе бола алмайды. Сондықтан махаббат сүйетін адамның сүйіктісінің ішінде болуы және керісінше болатындай өзара іште болуды тудыра алмайды.
2-қарсылық: Одан әрі, бүтінді бөлу арқылы болмаса, ешнәрсе бүтіннің ішіне ене алмайды. Бірақ нақты біріккен нәрселерді бөлу — махаббат орналасқан қалаудың емес, ақыл-ойдың қызметі. Сондықтан өзара іште болу махаббаттың әсері емес.
3-қарсылық: Одан әрі, егер махаббат сүйетін адамның сүйіктісінде болуын және керісінше болуын қамтыса, онда сүйетін адам сүйіктісіне қалай біріксе, сүйіктісі де сүйетін адамға солай бірігеді деген сөз. Бірақ жоғарыда айтылғандай (1-бап), одақтың өзі — махаббат. Осыдан сүйетін адамды әрқашан өзінің махаббат нысаны сүйеді деген қорытынды шығады; бұл анық жалған. Сондықтан өзара іште болу махаббаттың әсері емес.
Керісінше, былай деп жазылған (Жоханның 1-хаты 4:16): «Қайырымдылықта болған адам Құдайда болады, ал Құдай оның ішінде». Ал қайырымдылық — Құдайға деген махаббат. Демек, дәл осы себеппен әрбір махаббат сүйіктісін сүйетін адамның ішінде болуына және керісінше болуына септігін тигізеді.
Менің жауабым, Өзара іште болудың бұл әсерін ұғыну күшіне де, қалау күшіне де қатысты деп түсінуге болады. Өйткені, ұғыну күшіне келсек, Філіпіліктерге 1:7 бойынша «Сендер менің жүрегімдесіңдер» делінгендей, сүйіктісі сүйетін адамның ұғымында болғандықтан, ол сүйетін адамның ішінде деп аталады; ал ұғыну тұрғысынан алғанда сүйетін адам сүйіктісінің ішінде деп аталады, өйткені сүйетін адам сүйіктісін үстірт ұғынумен қанағаттанбай, оның жанына терең ену үшін сүйіктісіне қатысты барлық нәрсе туралы жақын білім алуға ұмтылады. Осылайша Құдайдың Махаббаты болып табылатын Киелі Рух туралы Ол «барлығын, тіпті Құдайдың терең сырларын да зерттейді» деп жазылған (Қорынттықтарға 1-хат 2:10).
Қалау күші ретінде, махаббат нысаны сүйетін адамның ішінде деп аталады, өйткені ол белгілі бір қанағаттану арқылы оның сезімдерінде болады: бұл оған қасында болғанда одан немесе оның игілігінен ләззат алуға; немесе махаббат нысаны жоқ кезде, өзінің аңсауы арқылы құмарлық махаббатымен оған қарай, немесе достық махаббатымен сүйіктісіне тілейтін игілікке қарай ұмтылуға мәжбүр етеді: шынымен де қандай да бір сыртқы себеппен емес (біз бір нәрсені басқа нәрсе үшін қалаған немесе басқа біреуге басқа нәрсе үшін жақсылық тілеген кездегідей), бірақ сүйікті адамға деген қанағаттану сүйетін адамның жүрегінде тамыр жайғандықтан. Осы себепті біз махаббатты «жақын» және «қайырымдылықтың тұңғиығынан» шыққан деп айтамыз. Екінші жағынан, сүйетін адам құмарлық махаббатымен де, достық махаббатымен де сүйіктісінің ішінде болады, бірақ бірдей жолмен емес. Өйткені құмарлық махаббаты сүйіктісін кез келген сыртқы немесе үстірт иеленумен немесе одан ләззат алумен қанағаттанбайды; оның орнына бейне бір жүрегіне ену арқылы сүйіктісін мінсіз иеленуге ұмтылады. Ал достық махаббатында сүйетін адам сүйіктісінің ішінде болады, өйткені ол досына жақсы немесе жаман болған нәрсені өзіне де солай деп санайды; және досының еркін өзінің еркі ретінде қабылдайды, сондықтан ол досының бойындағы жақсылықты сезініп, жамандықты басынан өткергендей болады. Сондықтан Философ айтқандай (Ethic. ix, 3 және Rhet. ii, 4), достарға «бірдей нәрселерді қалау, бірдей нәрселерге қайғыру және қуану» тән. Демек, досына әсер еткен нәрсе өзіне де әсер етті деп санағандықтан, сүйетін адам онымен бір тұтас болып кеткендей сүйіктісінің ішінде болып көрінеді: бірақ, екінші жағынан, ол досының игілігі үшін өзінің игілігіндей ниеттеніп, әрекет еткендіктен, досын өзімен бірдей көретіндіктен, осылайша сүйіктісі сүйетін адамның ішінде болады.
Үшінші жолмен, достық махаббатындағы өзара іште болуды өзара махаббатқа қатысты түсінуге болады: достар махаббатқа махаббатпен жауап береді және екеуі де бір-біріне жақсылық тілеп, жақсылық жасайды.
1-қарсылыққа жауап: Сүйіктісі сүйетін адамның жүрегінде ұялап, осылайша оның қанағаттану нысанына айналу арқылы оның ішінде қамтылады. Екінші жағынан, сүйетін адам сүйіктісіне енгендіктен, оның ішінде қамтылады. Өйткені бір нәрсенің әртүрлі жолдармен әрі қамтушы, әрі ішіндегі нәрсе болуына ештеңе кедергі келтірмейді: мысалы, тек өзінің түрінде қамтылады және керісінше.
2-қарсылыққа жауап: Ақыл-ойдың ұғынуы махаббат қозғалысынан бұрын жүреді. Демек, ақыл-ой қалай бөлсе, махаббат қозғалысы да жоғарыда түсіндірілгендей сүйіктісіне солай енеді.
3-қарсылыққа жауап: Бұл уәж махаббаттың әр түрінде кездесе бермейтін өзара іште болудың үшінші түріне қатысты шындық.
1-қарсылық: Экстаз махаббаттың әсері емес сияқты. Өйткені экстаз ақыл-ойды жоғалтуды білдіретіндей. Бірақ махаббат әрқашан ақыл-ойды жоғалтуға әкелмейді: өйткені ғашықтар кейде өздерін басқара алады. Сондықтан махаббат экстазды тудырмайды.
2-қарсылық: Одан әрі, сүйетін адам сүйіктісінің өзіне біріккенін қалайды. Сондықтан ол өзінен шығып, сүйіктісіне қарай ұмтылғаннан гөрі, сүйіктісін өзіне тартады.
3-қарсылық: Одан әрі, махаббат жоғарыда айтылғандай сүйіктісін сүйетін адамға біріктіреді (1-бап). Егер олай болса, сүйетін адам сүйіктісіне қарай ұмтылу үшін өзінен шығатын болса, одан сүйетін адам әрқашан сүйіктісін өзінен артық жақсы көреді деген қорытынды шығады: бұл анық жалған. Сондықтан экстаз махаббаттың әсері емес.
Керісінше, Дионисий (Div. Nom. iv) «Құдайдың махаббаты экстаз тудырады» және «Құдайдың Өзі махаббат арқылы экстазды басынан өткерді» дейді. Сол автордың айтуы бойынша (Div. Nom. iv), әрбір махаббат Құдайдың Махаббатының ортақтасқан ұқсастығы болғандықтан, әрбір махаббат экстаз тудыратын сияқты.
Менің жауабым, Экстазды бастан өткеру — адамның өз-өзінен тысқары шығуын білдіреді. Бұл ұғыну күшіне де, қалау күшіне де қатысты орын алады. Ұғыну күшіне келсек, адам өзіне тән білімнен тысқары шыққан кезде, ол өзінен тысқары орналастырылды деп аталады. Бұл оның жоғарырақ білімге көтерілуіне байланысты болуы мүмкін; осылайша, адам сезім мен ақылдан асып түсетін нәрселерді ұғыну үшін жоғарылатылғанда, ол өзінің сезімі мен ақылының табиғи ұғымынан тысқары шыққандықтан, экстазды бастан өткерді деп аталады: немесе бұл оның төмендеу күйіне түсуіне байланысты болуы мүмкін; осылайша, адам күшті құмарлыққа немесе жындылыққа бой алдырғанда, экстазды бастан өткерді деп айтылуы мүмкін. Қалау күшіне келсек, бұл күш басқа нәрсеге бағытталған кезде, бейне бір өзінен тысқары шыққандай болғанда, адам экстазды бастан өткерді деп аталады.
Осы экстаздардың біріншісі махаббатпен бейімдеушілік арқылы туындайды, яғни махаббат жоғарыда айтылғандай сүйетін адамды сүйіктісіне шоғырландырады (2-бап) және бір нәрсеге қатты шоғырлану ақылды басқа нәрселерден алшақтатады. Екінші экстаз махаббатпен тікелей туындайды; достық махаббатымен — толықтай; құмарлық махаббатымен толық емес, шектеулі мағынада. Өйткені құмарлық махаббатында сүйетін адам белгілі бір мағынада өзінен тысқары шығады; яғни, өзінде бар игіліктен ләззат алумен қанағаттанбай, ол өзінен тыс басқа нәрседен ләззат алуға ұмтылады. Бірақ ол осы сыртқы игілікке өзі үшін ие болғысы келетіндіктен, ол өзінен толықтай шықпайды және бұл қозғалыс ақыр соңында оның ішінде қалады. Екінші жағынан, достық махаббатында адамның сезімі өзінен толықтай шығады; өйткені ол досы үшін қамқорлық жасап, оны қамтамасыз ету арқылы досына жақсылық тілеп, жақсылық жасайды.
1-қарсылыққа жауап: Бұл уәж экстаздың бірінші түріне қатысты шындық.
2-қарсылыққа жауап: Бұл уәж жоғарыда айтылғандай экстазды толықтай тудырмайтын құмарлық махаббатына қатысты.
3-қарсылыққа жауап: Сүйетін адам досының игілігін тілеп, сол үшін еңбектенгендіктен өзінен тысқары шығады. Дегенмен ол досының игілігін өзінің игілігінен артық тілемейді: сондықтан одан ол басқаны өзінен артық жақсы көреді деген қорытынды шықпайды.
1-қарсылық: Қызғаныш махаббаттың әсері емес сияқты. Өйткені қызғаныш — дау-дамайдың бастамасы; сондықтан былай деп жазылған (Қор. 1-хат 3:3): «Сендердің араларыңда қызғаныш [Douay: 'күншілдік'] пен дау-дамай бар», т.б. Бірақ дау-дамай махаббатпен сыйыспайды. Сондықтан қызғаныш махаббаттың әсері емес.
2-қарсылық: Одан әрі, махаббат нысаны — басқалармен бөлісетін игілік. Бірақ қызғаныш бөлісуге қарсы; өйткені адамның өзінің махаббат нысанын басқамен бөлісуден бас тартуы қызғаныштың әсері сияқты: мысалы, күйеулері әйелдерін қызғанады (zelare) деп айтылады, өйткені олар оларды басқалармен бөліскісі келмейді. Сондықтан қызғаныш махаббаттың әсері емес.
3-қарсылық: Одан әрі, махаббатсыз болмайтындай, жек көрушіліксіз де қызғаныш болмайды: өйткені былай деп жазылған (Зәбүр 72:3): «Мен зұлымдарға қызғандым». Сондықтан оны жек көрушіліктен гөрі махаббаттың әсері ретінде қарастырмау керек.
Керісінше, Дионисий былай дейді (Div. Nom. iv): «Құдай барлық нәрсеге деген ұлы махаббаты үшін қызғаншақ деп аталады».
Менің жауабым, Қызғанышты қалай қабылдасақ та, ол махаббаттың қарқындылығынан туындайды. Өйткені қандай да бір күш бір нәрсеге қаншалықты қарқынды ұмтылса, ол қарсылыққа немесе кедергіге соншалықты жігерлі төтеп беретіні анық. Сондықтан махаббат Августин айтқандай (QQ. 83, qu. 35) «сүйікті нысанға қарай қозғалыс» болғандықтан, қарқынды махаббат оған қарсы тұрған барлық нәрсені жоюға ұмтылады.
Бірақ бұл құмарлық махаббатына және достық махаббатына сәйкес әртүрлі жолдармен орын алады. Өйткені құмарлық махаббатында бір нәрсені қатты қалайтын адам өзінің махаббат нысанын алуына немесе одан тыныш ләззат алуына кедергі келтіретін барлық нәрсеге қарсы шығады. Осылайша күйеулер әйелдерін басқалармен араласуы олардың айрықша жеке құқықтарына кедергі келтірмесін деп қызғанады деп айтылады. Сол сияқты озып шығуға ұмтылатындар, олардың озуына кедергі сияқты көрінетін озып тұрғандарға қарсы шығады. Және бұл күншілдік қызғаныш, ол туралы былай деп жазылған (Зәбүр 36:1): «Зұлымдық жасаушыларға еліктеме, әрісі заңсыздық жасайтындарды қызғанба (zelaveris)».
Екінші жағынан, достық махаббаты досының игілігіне ұмтылады: сондықтан, ол қарқынды болған кезде, ол адамды досының игілігіне қарсы тұратын барлық нәрсеге қарсы шығуға мәжбүр етеді. Осыған орай, адам досының игілігіне қарсы айтылуы немесе жасалуы мүмкін кез келген нәрсені тойтаруды мақсат еткенде, ол өз досының атынан қызғаншақ (ынталы) деп аталады. Осылайша, адам қолдан келгенше Құдайдың абыройына немесе еркіне қайшы келетін кез келген нәрсені тойтаруға тырысқанда, Құдайдың атынан ынталы деп аталады; Патшалықтар 3-кітабы 19:14 бойынша: «Мен Әскербасы Иеге деген ынтамен қызғандым». Жохан 2:17 сөздері бойынша да: «Сенің үйіңе деген ынта мені жеп қойды», түсіндірмеде былай делінген: «өзі байқаған кез келген зұлымдықты түзетуге ұмтылатын, ал егер қолынан келмесе, оған төзіп, қайғыратын адам жақсы ынтамен желінеді».
1-қарсылыққа жауап: Елші бұл үзіндіде күншілдік қызғаныш туралы айтып отыр; бұл шын мәнінде махаббат нысанына қарсы емес, сол үшін және оған қарсы тұратын нәрсеге қарсы дау-дамайдың себебі болып табылады.
2-қарсылыққа жауап: Игілік сүйетін адаммен бөлісуге болатындықтан сүйікті болады. Демек, осы бөлісудің жетілуіне кедергі келтіретін кез келген нәрсе жеккөрінішті болады. Осылайша қызғаныш игілікке деген махаббаттан туындайды. Бірақ игіліктің жетіспеушілігінен кейбір шағын игіліктерді көптеген адамдар бір уақытта толық иелене алмайтын жағдайлар болады: осындай нәрселерге деген махаббаттан күншілдік қызғаныш туындайды. Бірақ ол көптеген адамдар толық иелене алатын нәрселер жағдайында дұрыс мағынасында туындамайды: өйткені көптеген адамдар толық біле алатын шындық білімін ешкім басқа біреуден қызғанбайды; тек басқа біреудің сол білімдегі басымдығын қызғануы мүмкін.
3-қарсылыққа жауап: Адамның өзінің махаббат нысанына қарсы тұратын кез келген нәрсені жек көруінің өзі махаббаттың әсері болып табылады. Сондықтан қызғаныш жек көрушіліктен гөрі махаббаттың әсері ретінде белгіленеді.
1-қарсылық: Махаббат сүйетін адамды жаралайтын сияқты. Өйткені әлсіреу әлсіреген адамның зардап шегуін білдіреді. Бірақ махаббат әлсіреуді тудырады: өйткені былай деп жазылған (Сүлейменнің таңдаулы әні 2:5): «Мені гүлдермен демеңдер, алмалармен қоршаңдар; өйткені мен махаббаттан әлсіредім». Сондықтан махаббат — жаралайтын құмарлық.
2-қарсылық: Одан әрі, еру — ыдыраудың бір түрі. Бірақ махаббат өзі орналасқан нәрсені ерітеді: өйткені былай деп жазылған (Сүлейменнің таңдаулы әні 5:6): «Сүйіктім сөйлегенде жаным еріп кетті». Сондықтан махаббат — еріткіш: демек ол бүлдіруші және жаралайтын құмарлық.
3-қарсылық: Одан әрі, жалындау жылудың белгілі бір шамадан тыс болуын білдіреді; бұл шамадан тыс болу бүлдіргіш әсерге ие. Бірақ махаббат жалындауды тудырады: өйткені Дионисий (Coel. Hier. vii) Серафимдердің махаббатына тән қасиеттерді санамалағанда, «ыстық», «өткір» және «ең жалынды» дегендерді қосады. Оның үстіне махаббат туралы (Сүлейменнің таңдаулы әні 8:6) «оның шамдары — от пен жалын» делінген. Сондықтан махаббат — жаралайтын және бүлдіруші құмарлық.
Керісінше, Дионисий былай дейді (Div. Nom. iv): «әрбір нәрсе өзін оны біріктіріп ұстап тұратын махаббатпен сүйеді», яғни оны сақтайтын. Сондықтан махаббат жаралайтын құмарлық емес, қайта сақтайтын және жетілдіретін құмарлық.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (26-сұрақ, 1, 2-баптар; 27-сұрақ, 1-бап), махаббат қалау күшінің қандай да бір игілікке белгілі бір бейімделуін [адаптация] білдіреді. Енді өзіне қолайлы нәрсеге бейімделуден ешнәрсе зардап шекпейді; керісінше, мүмкін болса, ол жетіледі және жақсарады. Бірақ егер бір нәрсе өзіне қолайсыз нәрсеге бейімделсе, ол зардап шегеді және одан әрі нашарлайды. Демек, қолайлы игілікке деген махаббат сүйетін адамды жетілдіреді және жақсартады; ал сүйетін адамға қолайсыз игілікке деген махаббат оны жаралайды және нашарлатады. Сондықтан адам негізінен Құдайға деген махаббатпен жетіледі және жақсарады: бірақ Ошия 9:10 бойынша: «Олар өздері сүйген нәрселердей жиіркенішті болды» делінгендей, күнәға деген махаббатпен жараланады және нашарлайды.
Және бұл махаббатқа оның формалды элементіне қатысты, яғни қалауға қатысты қолданылады деп түсінілсін. Бірақ махаббат құмарлығындағы материалдық элементке қатысты, яғни белгілі бір денедегі өзгеріске қатысты, бұл өзгерістің шамадан тыс болуына байланысты махаббат зиянды болуы мүмкін: бұл сезім мүшелерінде және қандай да бір дене мүшесінің өзгеруі арқылы жүзеге асатын жанның кез келген күшінің әрекетінде болатындай.
Қарсылықтарға жауап ретінде, махаббатқа төрт тікелей әсерді жатқызуға болатынын байқау керек: атап айтқанда, еру, ләззат алу, әлсіреу және жалындау. Бұлардың ішіндегі біріншісі қатуға қарама-қайшы келетін «еру». Өйткені қатып қалған нәрселер тесіп өтуге қиын болатындай бір-бірімен тығыз байланысқан. Бірақ махаббатқа қалаудың сүйікті игілікті қабылдауға бейімделуі тән, өйткені махаббат нысаны жоғарыда айтылғандай (2-бап) сүйетін адамның ішінде болады. Демек, жүректің қатуы немесе қатаюы — махаббатпен сыйыспайтын күй: ал еру жүректің жұмсаруын білдіреді, бұл арқылы жүрек сүйіктінің кіруіне дайын екенін көрсетеді. Егер сүйікті адам қасында болып, онымен бірге болса, ләззат немесе қуаныш пайда болады. Бірақ сүйіктісі жоқ болса, екі құмарлық туындайды; атап айтқанда, оның жоқтығынан туындаған мұң, ол «әлсіреумен» белгіленеді (сондықтан Цицерон _De Tusc. Quaest._ iii, 11 еңбегінде «дерт» терминін негізінен мұңға қолданады); және «жалындаумен» белгіленетін сүйіктісіне ие болудың қарқынды қалауы. Және бұлар махаббаттың қалау күшінің өз нысанына қатысына сәйкес формалды түрде қарастырылған әсерлері. Бірақ махаббат құмарлығында, мүшенің өзгеруіне қатысты жоғарыда айтылғандарға пропорционал басқа әсерлер де пайда болады.
1-қарсылық: Сүйетін адамның барлығын махаббатпен істемейтіні көрінеді. Өйткені жоғарыда айтылғандай (26-сұрақ, 2-бап), махаббат — құмарлық. Бірақ адам барлығын құмарлықпен істемейді: кейбір нәрселерді ол таңдау арқылы, ал кейбір нәрселерді _Ethic._ v, 8-де айтылғандай надандықтан істейді. Сондықтан адамның істегенінің бәрі махаббаттан жасалмайды.
2-қарсылық: Одан әрі, _De Anima_ iii, 10-да айтылғандай, қалау — барлық жануарлардағы қозғалыс пен әрекеттің қағидасы. Егер адамның істеген әрбір ісі махаббатпен жасалатын болса, қалау қабілетінің басқа құмарлықтары артық болар еді.
3-қарсылық: Одан әрі, ешнәрсе бір уақытта бір-біріне қарама-қайшы себептермен туындамайды. Бірақ кейбір нәрселер жек көрушіліктен жасалады. Сондықтан барлық нәрсе махаббатпен жасалмайды.
Керісінше, Дионисий (Div. Nom. iv) «барлық нәрселер не істесе де, олар оны игілікке деген махаббат үшін істейді» дейді.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (1-сұрақ, 2-бап), әрбір әрекет етуші мақсат үшін әрекет етеді. Ал мақсат — әрқайсысы қалайтын және сүйетін игілік. Сондықтан әрбір әрекет етуші, ол не болса да, әрбір әрекетті қандай да бір махаббаттан жасайтыны анық.
1-қарсылыққа жауап: Бұл қарсылық махаббатты сезімдік қалаудағы құмарлық ретінде қабылдайды. Бірақ бұл жерде біз махаббат туралы жалпы мағынада айтып отырмыз, өйткені ол зияткерлік, парасаттылыққа негізделген, жануарлық және табиғи махаббатты қамтиды: өйткені Дионисий _De Divinis Nominibus_ еңбегінің iv тарауында махаббат туралы дәл осы мағынада айтады.
2-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (5-бап; 27-сұрақ, 4-бап) қалау, мұң мен ләззат және соның салдарынан жанның барлық басқа құмарлықтары махаббаттан туындайды. Сондықтан кез келген құмарлықтан туындайтын әрбір әрекет, сонымен қатар алғашқы себеп ретінде махаббаттан да туындайды: сондықтан тікелей себептер болып табылатын басқа құмарлықтар артық емес.
3-қарсылыққа жауап: Әрі қарай айтатынымыздай (29-сұрақ, 2-бап), жек көрушілік те махаббаттың нәтижесі болып табылады.
29-СҰРАҚ
(Алты баптан тұрады)
Енді біз өшпенділікті қарастыруымыз керек: бұл туралы алты мәселе бойынша ізденіс бар:
(1) Зұлымдық өшпенділіктің себебі әрі нысаны ма?
(2) Махаббат өшпенділіктің себебі ме? (3) Өшпенділік махаббаттан күштірек пе? (4) Адам өзін-өзі жек көре ала ма? (5) Адам шындықты жек көре ала ма? (6) Қандай да бір нәрсе жалпыға бірдей өшпенділіктің нысаны бола ала ма?
Зұлымдық өшпенділіктің себебі әрі нысаны ма?
1-қарсылық: Зұлымдық өшпенділіктің нысаны және себебі емес сияқты. Өйткені барлық бар нәрсе, сол күйінде, жақсылық болып табылады. Олай болса, егер зұлымдық өшпенділіктің нысаны болса, онда қандай да бір нәрсенің жетіспеушілігінен басқа ештеңе өшпенділіктің нысаны бола алмайды деген сөз шығады: ал бұл анық шындыққа жанаспайды.
2-қарсылық: Одан әрі, зұлымдықты жек көру мақтауға тұрарлық; сондықтан (Мақавейлердің 2-кітабы, 3:1) кейбіреулер «Бас діни қызметкер Онияның тақуалығы мен олардың жанының [Дуэ аудармасында: 'оның жанының'] зұлымдыққа деген өшпенділігінің арқасында заңдар өте жақсы сақталды» деп мақталады. Егер, осылайша, зұлымдықтан басқа ештеңе өшпенділіктің нысаны болмаса, онда барлық өшпенділік құптауға тұрарлық болып шығар еді: ал бұл анық жалған.
3-қарсылық: Одан әрі, бір нәрсе бір уақытта жақсылық та, зұлымдық та бола алмайды. Бірақ бір нәрсе әртүрлі субъектілер үшін сүйікті де, жеккөрінішті де бола алады. Сондықтан өшпенділік тек зұлымдыққа ғана емес, сонымен бірге жақсылыққа да бағытталады.
Керісінше, Өшпенділік – махаббатқа қарама-қайшы. Ал махаббаттың нысаны – жақсылық, бұл жоғарыда айтылған (26-сұрақ, 1-мақала; 27-сұрақ, 1-мақала). Сондықтан өшпенділіктің нысаны – зұлымдық.
Менің жауабым мынадай: Табиғи құштарлық танымның нәтижесі болғандықтан (бұл таным табиғи құштарлықпен бір субъектіде болмаса да), табиғи құштарлықтың бейімділігіне қатысты нәрсе жоғарыда айтылғандай (26-сұрақ, 1-мақала) бір субъектідегі танымнан туындайтын хайуандық құштарлыққа да қатысты сияқты.
Таным (apprehension) — ақыл-ой немесе сезім арқылы бір нәрсені ұғыну, қабылдау барысы. Құштарлық (appetite) — бір нәрсеге деген табиғи немесе саналы ұмтылыс күші.
Енді, табиғи құштарлыққа келсек, әрбір нәрсе өзіне лайықты нәрсеге табиғи түрде бейімделіп, үйлесетіні сияқты, бұған табиғи махаббат негізделген; сондай-ақ, оның өзіне қарсы тұратын және оны бұзатын нәрсемен табиғи келіспеушілігі де бар; ал бұл – табиғи өшпенділік. Сонымен, хайуандық құштарлықта немесе зияткерлік құштарлықта махаббат дегеніміз – құштарлықтың лайықты деп танылған нәрсемен белгілі бір үйлесімділігі; ал өшпенділік дегеніміз – құштарлықтың жағымсыз және зиянды деп танылған нәрсемен үйлеспеуі. Енді, қандай да бір лайықты нәрсе, сол күйінде, жақсылық сипатына ие болатыны сияқты; кез келген жағымсыз нәрсе де, сол күйінде, зұлымдық сипатына ие. Сондықтан, жақсылық махаббаттың нысаны болғаны сияқты, зұлымдық та өшпенділіктің нысаны болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Болмыс, сол күйінде, жағымсыздық сипатына емес, тек үйлесімділік сипатына ие; өйткені болмыс барлық нәрсеге ортақ. Бірақ болмыс, осы бір айқын болмыс болғандықтан, қандай да бір басқа айқын болмысқа жағымсыздық сипатына ие болады. Осылайша, бір болмыс екіншісіне жеккөрінішті және зұлымдық болып табылады; бұл оның өзіндік табиғатынан емес, басқа нәрсемен салыстырғанда солай болады.
2-қарсылыққа жауап: Нәрсе шынымен жақсы болмаған кезде де жақсы ретінде танылуы мүмкін болғанындай, нәрсе шынымен зұлым болмаса да зұлымдық ретінде танылуы мүмкін. Сондықтан кейде зұлымдықты жек көру де, жақсылықты сүю де жақсылыққа жатпайтын кездер болады.
3-қарсылыққа жауап: Әртүрлі нәрселер үшін бірдей нәрсе сүйікті немесе жеккөрінішті болуы мүмкін: табиғи құштарлыққа қатысты алғанда, бір ғана нәрсенің біреуіне табиғи түрде лайықты, ал екіншісіне табиғи түрде лайықсыз болуына байланысты: мысалы, жылу отқа үйлеседі, ал суға үйлеспейді: және хайуандық құштарлыққа қатысты алғанда, бір ғана нәрсенің біреуіне жақсы, ал екіншісіне жаман ретінде танылуына байланысты солай болады.
Махаббат өшпенділіктің себебі ме?
1-қарсылық: Махаббат өшпенділіктің себебі емес сияқты. Өйткені «бөлінудің қарама-қарсы мүшелері табиғи түрде бір мезгілде болады» (Praedic. x). Ал махаббат пен өшпенділік бір-біріне қайшы болғандықтан, олар бөлінудің қарама-қарсы мүшелері болып табылады. Сондықтан олар табиғи түрде бір мезгілде болады. Демек, махаббат өшпенділіктің себебі емес.
2-қарсылық: Одан әрі, екі қарама-қайшылықтың біреуі екіншісінің себебі бола алмайды. Бірақ махаббат пен өшпенділік – қарама-қайшылықтар. Сондықтан махаббат өшпенділіктің себебі емес.
3-қарсылық: Одан әрі, кейін келетін нәрсе алдындағы нәрсенің себебі емес. Бірақ өшпенділік махаббаттан бұрын жүретін сияқты: өйткені өшпенділік зұлымдықтан теріс айналуды білдіреді, ал махаббат жақсылыққа бұрылуды білдіреді. Сондықтан махаббат өшпенділіктің себебі емес.
Керісінше, Августин (Құдай қаласы туралы xiv, 7, 9) барлық сезімдер махаббаттан туындайды дейді. Сондықтан өшпенділік те, жанның сезімі болғандықтан, махаббаттан туындайды.
Менің жауабым мынадай: Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), махаббат сүюшінің сүйікті нысанмен белгілі бір келісімінен тұрады, ал өшпенділік белгілі бір келіспеушіліктен немесе үйлеспеушіліктен тұрады. Енді біз әрбір нәрседе онымен не келіспейтінін емес, алдымен онымен не келісетінін қарастыруымыз керек: өйткені бір нәрсе екіншісімен онымен келісетін нәрсені бұзу немесе оған кедергі жасау арқылы келіспейді. Демек, махаббат міндетті түрде өшпенділіктен бұрын жүруі керек; және ешқандай нәрсе сүйікті әрі лайықты нәрсеге қайшы болғаны үшін болмаса, жеккөрінішті болмайды. Сондықтан да әрбір өшпенділік махаббаттан туындайды.
1-қарсылыққа жауап: Бөлінудің қарама-қарсы мүшелері кейде шынайы түрде де, қисындық тұрғыдан да табиғи түрде бір мезгілде болады; мысалы, жануардың екі түрі немесе түстің екі түрі. Кейде олар қисындық тұрғыдан бір мезгілде болады, ал шын мәнінде біреуі екіншісінен бұрын жүреді және оған себепші болады; мысалы, сандардың, пішіндердің және қозғалыстардың түрлері. Кейде олар шынайы түрде де, қисындық тұрғыдан да бір мезгілде болмайды; мысалы, субстанция және акциденция; өйткені субстанция шын мәнінде акциденцияның себебі болып табылады; және болмыс акциденцияға тән болғаннан гөрі бұрын, ақыл-ойдың басымдығы бойынша, субстанцияға тән болады, өйткені ол акциденцияға тек соңғысы субстанцияда болғандықтан ғана тән болады.
Субстанция (substance) — нәрсенің негізі, оның дербес өмір сүретін шынайы мәні. Акциденция (accident) — нәрсенің өзіндік табиғатында емес, оған қосымша тән болатын қасиет.
Енді махаббат пен өшпенділік табиғи түрде қисындық тұрғыдан бір мезгілде болады, бірақ шын мәнінде олай емес. Сондықтан махаббаттың өшпенділікке себеп болуына ештеңе кедергі келтірмейді.
2-қарсылыққа жауап: Егер бір ғана нәрсеге қатысты қарастырылса, махаббат пен өшпенділік – қарама-қайшылықтар. Бірақ қарама-қайшылықтарға қатысты алынса, олардың өздері қарама-қайшы емес, бір-бірінен туындайды: өйткені біреудің белгілі бір нәрсені сүюі немесе оған қарама-қарсы нәрсені жек көруі бірдей нәрсеге саяды. Осылайша, бір нәрсені сүю оған қарама-қарсы нәрсені жек көрудің себебі болып табылады.
3-қарсылыққа жауап: Орындалу ретінде, бір ұғымнан теріс айналу екіншісіне бұрылудан бұрын жүреді. Бірақ ниет ету ретінде жағдай керісінше болады: өйткені бір ұғымға жақындау – екіншісінен теріс айналудың себебі. Енді құштарлық қозғалысы орындалу ретінен гөрі ниет ету ретіне көбірек жатады. Сондықтан махаббат өшпенділіктен бұрын жүреді: өйткені әрқайсысы – құштарлық қозғалысы.
Өшпенділік махаббаттан күштірек пе?
1-қарсылық: Өшпенділік махаббаттан күштірек сияқты. Өйткені Августин (83 сұрақ, 36-сұрақ) былай дейді: «Ләззатқа құштар болғаннан гөрі азаптан қашпайтын ешкім жоқ». Бірақ азаптан қашу өшпенділікке қатысты; ал ләззатқа құштарлық махаббатқа жатады. Сондықтан өшпенділік махаббаттан күштірек.
2-қарсылық: Одан әрі, әлсізді күшті жеңеді. Бірақ махаббатты өшпенділік жеңеді: яғни, махаббат өшпенділікке айналғанда. Сондықтан өшпенділік махаббаттан күштірек.
3-қарсылық: Одан әрі, жанның сезімдері олардың әсерлерімен көрсетіледі. Бірақ адам жағымды нәрсені іздеуден гөрі жеккөрінішті нәрседен құтылуға көбірек күш салады: мысалы, Августин келтіргендей (83 сұрақ, 36-сұрақ), ақылсыз жануарлар да қамшыдан қорқып ләззаттан тартынады. Сондықтан өшпенділік махаббаттан күштірек.
Керісінше, Жақсылық зұлымдықтан күштірек; өйткені Дионисий айтқандай (Құдайдың есімдері туралы iv), «зұлымдық тек жақсылықтың күшімен ғана бірдеңе істей алады». Ал өшпенділік пен махаббат жақсылық пен зұлымдықтың айырмашылығына сәйкес ерекшеленеді. Сондықтан махаббат өшпенділіктен күштірек.
Менің жауабым мынадай: Әсердің өз себебінен күштірек болуы мүмкін емес. Ал жоғарыда айтылғандай (2-мақала), әрбір өшпенділік себеп ретінде қандай да бір махаббаттан туындайды. Сондықтан өшпенділіктің махаббаттан абсолютті түрде күштірек болуы мүмкін емес.
Бірақ сонымен қатар, абсолютті түрде алғанда, махаббат міндетті түрде өшпенділіктен күштірек болуы керек. Өйткені бір нәрсе мақсатқа жету құралынан гөрі түпкі мақсатқа қарай күштірек ұмтылады. Енді зұлымдықтан теріс айналу – жақсылыққа жету құралы ретінде бағытталады. Сондықтан, абсолютті түрде алғанда, жанның жақсылыққа қатысты қозғалысы зұлымдыққа қатысты қозғалысынан күштірек.
Дегенмен, екі себепке байланысты кейде өшпенділік махаббаттан күштірек болып көрінеді. Біріншіден, өшпенділік махаббаттан гөрі қаттырақ сезіледі. Өйткені, сезімдік қабылдау белгілі бір әсермен қатар жүретіндіктен; әсер бір рет қабылданғаннан кейін, ол алғаш қабылдаған кездегідей қатты сезілмейді. Сондықтан тоқтаусыз безгектің қызуы жоғарырақ болса да, үш күндік безгектің қызуындай қатты сезілмейді; өйткені тоқтаусыз безгектің қызуы дағдылы және екінші табиғат сияқты болып кетеді. Осы себепті, сүйікті нысан жоқ кезде махаббат қаттырақ сезіледі; осылайша Августин (Үштік туралы x, 12) былай дейді: «Біз сүйген нәрсемізден айырылғанда махаббатты қаттырақ сезінеміз». Және дәл сол себепті, жеккөрінішті нәрсенің үйлесімсіздігі сүйікті нәрсенің үйлесімділігінен гөрі қаттырақ сезіледі. Екіншіден, өзара сәйкес келмейтін өшпенділік пен махаббат арасында салыстыру жүргізілетіндіктен. Өйткені, жақсылықтың әртүрлі дәрежелеріне сәйкес махаббаттың әртүрлі дәрежелері болады, оларға өшпенділіктің әртүрлі дәрежелері сәйкес келеді. Сондықтан, үлкенірек махаббатқа сәйкес келетін өшпенділік бізге аздау махаббаттан гөрі көбірек әсер етеді.
Осыдан Бірінші қарсылыққа қалай жауап беру керектігі түсінікті. Өйткені ләззатқа деген махаббат өзін-өзі сақтауға деген махаббаттан төмен, ал азаптан қашу дәл осыған сәйкес келеді. Сондықтан біз ләззатты сүйгеннен гөрі азаптан көбірек қашамыз.
2-қарсылыққа жауап: Егер өшпенділік сәйкес келетін одан да үлкен махаббат болмаса, өшпенділік ешқашан махаббатты жеңе алмас еді. Осылайша адам досын сүйгеннен гөрі өзін көбірек сүйеді: ал ол өзін сүйгендіктен, егер досы оған қарсы шықса, оған досы жеккөрінішті болады.
3-қарсылыққа жауап: Жеккөрінішті нәрсені қайтаруда үлкен табандылықпен әрекет етуіміздің себебі – біз өшпенділікті қаттырақ сезінеміз.
Адам өзін-өзі жек көре ала ма?
1-қарсылық: Адам өзін-өзі жек көре алатын сияқты. Өйткені (Зәбүр 10:6) былай деп жазылған: «Әділетсіздікті сүйетін адам өз жанын жек көреді». Бірақ көпшілігі әділетсіздікті сүйеді. Сондықтан көпшілігі өздерін жек көреді.
2-қарсылық: Одан әрі, біз кімге зұлымдық тілеп, соны жасасақ, соны жек көреміз. Бірақ кейде адам өзіне зұлымдық тілеп, оны жасайды, мысалы, өзін-өзі өлтіретін адам. Сондықтан кейбір адамдар өздерін жек көреді.
3-қарсылық: Одан әрі, Боэций (Жұбату туралы ii) «сараңдық адамды жеккөрінішті етеді» дейді; бұдан біз әркім сараңды жек көреді деген қорытынды шығара аламыз. Бірақ кейбір адамдар – сараңдар. Сондықтан олар өздерін жек көреді.
Керісінше, Елші (Ефестіктерге 5:29) «ешбір адам ешқашан өз тәнін жек көрген емес» дейді.
Менің жауабым мынадай: Шын мәнінде, адамның өзін-өзі жек көруі мүмкін емес. Өйткені әрбір нәрсе табиғи түрде жақсылыққа құштар, сондай-ақ ешкім өзіне жақсылық сипатынан тыс ештеңе қалай алмайды: өйткені Дионисий айтқандай (Құдайдың есімдері туралы iv), «зұлымдық ерік-жігер аясынан тыс». Енді адамды сүю – оған жақсылық тілеу, бұл жоғарыда айтылған (26-сұрақ, 4-мақала). Сондықтан, адам өзін сөзсіз сүюі керек; және шын мәнінде адамның өзін-өзі жек көруі мүмкін емес.
Бірақ кездейсоқ жағдайда адамның өзін-өзі жек көруі мүмкін: бұл екі жолмен болады. Біріншіден, адамның өзіне тілейтін жақсылығы тарапынан. Өйткені кейде белгілі бір тұрғыдан жақсылық ретінде қаланған нәрсе жай ғана зұлымдық болып шығады; осылайша, адам өзіне кездейсоқ зұлымдық тілейді; сөйтіп өзін жек көреді. Екіншіден, оның жақсылық тілейтін өзіне қатысты. Өйткені әрбір нәрсе – оның ішінде не басым болса, сол нәрсе; сондықтан патша бүкіл мемлекет болғандай, мемлекет патшаның істегенін істейді делінеді. Енді адамның негізінен адамның ақыл-ойы екені анық. Ал кейбір адамдар өздерін негізінен материалдық және сезімдік табиғатымен санайды. Сондықтан олар өздерін қандаймыз деп қабылдаса, соған сәйкес өздерін сүйеді, ал ақылға қайшы келетін нәрсені қалау арқылы шынайы болмыстарын жек көреді. Осы екі жолмен де, «әділетсіздікті сүйетін адам» тек «өз жанын» ғана емес, сонымен бірге өзін де жек көреді.
Сондықтан Бірінші қарсылыққа жауап айқын.
2-қарсылыққа жауап: Ешбір адам өзіне зұлымдықты жақсылық сипатында танымайынша тілемейді және жасамайды. Өйткені өздерін өлтіретіндер де өлімнің өзін қандай да бір бақытсыздықты немесе азапты тоқтататын нәрсе ретінде қарастырып, оны жақсылық деп таниды.
3-қарсылыққа жауап: Сараң өзіне тән кездейсоқ нәрсені жек көреді, бірақ сол себепті ол өзін жек көрмейді: дәл осылай ауру адам өзін сүйетіндіктен өз ауруын жек көреді. Немесе сараңдық адамды өзіне емес, басқаларға жеккөрінішті етеді деп айта аламыз. Шын мәнінде, бұл шектен тыс өзімшілдіктен туындайды, соған байланысты адам өзіне уақытша игіліктерді қажеттіліктен артық тілейді.
Адам шындықты жек көре ала ма?
1-қарсылық: Адам шындықты жек көре алмайтын сияқты. Өйткені жақсылық, шындық және болмыс бір-біріне алмаса алады. Бірақ адам жақсылықты жек көре алмайды. Сондықтан ол шындықты да жек көре алмайды.
2-қарсылық: Одан әрі, Метафизиканың (i, 1) басында айтылғандай, «Барлық адамдардың білімге деген табиғи құштарлығы бар». Бірақ білім тек шындыққа қатысты болады. Сондықтан шындық табиғи түрде қаланады және сүйікті болып табылады. Ал нәрседе табиғи түрде бар нәрсе, оның бойында әрқашан болады. Сондықтан ешбір адам шындықты жек көре алмайды.
3-қарсылық: Одан әрі, Философ (Риторика ii, 4) «адамдар турашыл адамдарды жақсы көреді» дейді. Бірақ бұған шындықтан басқа ешқандай себеп болуы мүмкін емес. Сондықтан адам шындықты табиғи түрде сүйеді. Демек, ол оны жек көре алмайды.
Керісінше, Елші (Ғалаттықтарға 4:16) былай дейді: «Шындықты айтқаным үшін сіздерге жау болдым ба?» [Әулие Томас бұл үзіндіні, сірә, есіне сақтап, растау ретінде келтіреді: "Мен жау болдым", т.б.]
Менің жауабым мынадай: Жақсылық, шындық және болмыс шын мәнінде бірдей, бірақ ақылмен қарастырылған кезде ерекшеленеді. Өйткені жақсылық қандай да бір қалаулы нәрсе тұрғысынан қарастырылады, ал болмыс пен шындық бұлай қарастырылмайды: өйткені жақсылық дегеніміз – «барлық нәрсе ұмтылатын нәрсе». Сондықтан жақсылық, сол күйінде, жалпы алғанда да, жеке алғанда да өшпенділіктің нысаны бола алмайды. Жалпы алғанда болмыс пен шындық өшпенділіктің нысаны бола алмайды: өйткені келіспеушілік өшпенділіктің себебі, ал келісім махаббаттың себебі; ал болмыс пен шындық барлық нәрсеге ортақ. Бірақ қандай да бір жеке болмыстың немесе жеке шындықтың зиянды және жағымсыз ретінде қарастырылатындай деңгейде өшпенділіктің нысаны болуына ештеңе кедергі келтірмейді; өйткені зияндылық пен жағымсыздық жақсылық ұғымына сәйкес келмегенімен, болмыс пен шындық ұғымына қайшы келмейді.
Енді қандай да бір жеке шындықтың біз сүйетін жақсылыққа қайшы немесе зиянды болуы үш жолмен орын алуы мүмкін. Біріншіден, шындық заттарда оның себебі мен бастауы ретінде қалай болса, соған сәйкес. Осылайша адам шын нәрсенің шындық болмауын қалаған кезде, кейде белгілі бір шындықты жек көреді. Екіншіден, шындық адамның білімінде болғанына сәйкес, бұл оған сүйікті нысанға жетуге кедергі жасайды: бұл еркін күнә жасау үшін сенім шындығын білгісі келмейтіндердің жағдайы; олардың атынан былай делінген (Әйүп 21:14): «Біз Сенің жолдарыңды білгіміз келмейді». Үшіншіден, белгілі бір шындық басқа адамның ақыл-ойында болғандықтан, жағымсыз ретінде жек көріледі: мысалы, адам өз күнәсін жасырын қалдырғысы келгенде, ол біреудің өзінің күнәсі туралы шындықты білгенін жек көреді. Осыған орай, Августин (Тәубелер x, 23) адамдар «шындық нұрландырған кезде оны жақсы көреді, әшкерелеген кезде оны жек көреді» дейді. Бұл Бірінші қарсылыққа жауап беру үшін жеткілікті.
2-қарсылыққа жауап: Шындықты білу өзінен-өзі сүйкімді: сондықтан Августин адамдар оны нұрландырған кезде жақсы көреді дейді. Бірақ кездейсоқ жағдайда шындықты білу жеккөрінішті болуы мүмкін, өйткені ол адамның өз қалауын орындауына кедергі келтіреді.
3-қарсылыққа жауап: Біз турашыл адамдарды жақсы көруіміздің себебі – олар шындықты паш етеді, ал шындықты білудің өзі – қалаулы нәрсе.
Қандай да бір нәрсе жалпыға бірдей өшпенділіктің нысаны бола ала ма?
1-қарсылық: Қандай да бір нәрсе жалпыға бірдей өшпенділіктің нысаны бола алмайтын сияқты. Өйткені өшпенділік – сезімдердегі таным арқылы қозғалатын сезімдік құштарлықтың бір сезімі. Бірақ сезімдер жалпыға бірдей нәрсені (әмбебапты) тани алмайды. Сондықтан бір нәрсе жалпыға бірдей өшпенділіктің нысаны бола алмайды.
Әмбебап (universal) — көптеген жеке заттарға ортақ жалпы ұғым немесе мән.
2-қарсылық: Одан әрі, өшпенділік келіспеушіліктен туындайды; ал келіспеушілік бар жерде ортақ ештеңе жоқ. Бірақ әмбебаптық ұғымы қандай да бір ортақ нәрсені білдіреді. Сондықтан ешнәрсе жалпыға бірдей өшпенділіктің нысаны бола алмайды.
3-қарсылық: Одан әрі, өшпенділіктің нысаны – зұлымдық. Бірақ «зұлымдық ақылда емес, заттарда болады» (Метафизика vi, 4). Сондықтан жалпылық (әмбебап) тек ақыл-ойда ғана болатындықтан (бұл жалпылықты жекеден дерексіздендіреді), өшпенділіктің әмбебап нысаны бола алмайтын сияқты.
Керісінше, Философ (Риторика ii, 4) «ашу қандай да бір жеке нәрсеге бағытталады, ал өшпенділік жалпы нәрсеге де бағытталады; өйткені әркім ұры мен өсекшіні жек көреді» дейді.
Менің жауабым мынадай: Әмбебап туралы айтудың екі жолы бар: біріншіден, әмбебаптық тұрғысынан қарастырылғандай; екіншіден, оған тән табиғатта қарастырылғандай: өйткені жалпыға ортақ адамды қарастыру бір бөлек те, ал адамды адам ретінде қарастыру басқа. Егер, осылайша, біз әмбебапты бірінші жолмен алсақ, танымның да, құштарлықтың да ешқандай сезімдік күші әмбебапқа қол жеткізе алмайды: өйткені әмбебап жеке материядан дерексіздендіру арқылы алынады, ал әрбір сезімдік күш соған негізделген.
Дегенмен танымның да, құштарлықтың да сезімдік күштері бір нәрсеге жалпылама ұмтыла алады. Осылайша, біз көру нысаны жалпы алғанда түс деп айтамыз; көру қабілеті әмбебап түсті тани алатындықтан емес, түстің көру арқылы танылатыны оған белгілі бір түс болғандықтан емес, жай ғана түс болғандықтан тән болғаны үшін солай айтылады. Сәйкесінше, сезім қабілетіндегі өшпенділік бір нәрсені жалпылама түрде қарастыра алады: өйткені бұл нәрсе тек жеке тұлға ретінде емес, өзінің ортақ табиғаты себепті жануарға дұшпандық танытады – мысалы, қойға қатысты қасқыр. Сондықтан қой қасқырды жалпылама жек көреді. Екінші жағынан, ашу әрқашан белгілі бір жеке нәрседен туындайды: өйткені ол бізге зиян келтірушінің қандай да бір әрекетінен туындайды; ал әрекеттер жеке тұлғалардан шығады. Осы себепті Философ (Риторика ii, 4) «ашу әрқашан қандай да бір жеке нәрсеге бағытталады, ал өшпенділік жалпы нәрсеге бағытталуы мүмкін» дейді.
Бірақ өшпенділік зияткерлік бөлікте болғандықтан, ол ақыл-ойдың жалпы танымынан туындайтындықтан, әмбебапты екі жолмен де қарастыра алады.
1-қарсылыққа жауап: Сезімдер әмбебапты сол күйінде танымайды: бірақ олар дерексіздендіру арқылы әмбебаптық сипаты берілген бір нәрсені таниды.
2-қарсылыққа жауап: Барлығына ортақ нәрсе өшпенділіктің себебі бола алмайды. Бірақ бір нәрсенің көпшілікке ортақ болуына және басқаларға жеккөрінішті болатындай олармен келіспеушілікте болуына ештеңе кедергі келтірмейді.
3-қарсылыққа жауап: Бұл уәж әмбебапты әмбебаптық тұрғысынан қарастырады: және осылайша ол сезімдік танымға немесе құштарлыққа жатпайды.
ҚҰМАРЛЫҚ ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Енді біз құмарлықты қарастыруымыз керек: бұл тарау бойынша төрт мәселе қарастырылады:
(1) Құмарлық тек сезімдік құштарлықта бола ма?
(2) Құмарлық ерекше бір сезім бе?
(3) Құмарлықтың кейбірі табиғи, ал кейбірі табиғи емес пе? (4) Құмарлық шексіз бе?
Құмарлық тек сезімдік қалауда бола ма?
1-қарсылық: Құмарлық тек сезімдік қалауда болмайтын сияқты. Өйткені Даналық кітабында (6:21): «Даналыққа деген құмарлық [Дуай: 'қалау'] мәңгілік патшалыққа әкеледі», - делінгендей, даналыққа деген құмарлық бар. Бірақ сезімдік қалау даналыққа ұмтыла алмайды. Демек, құмарлық тек сезімдік қалауда ғана емес.
2-қарсылық: Одан бөлек, Құдайдың өсиеттерін қалау сезімдік қалауда емес: шын мәнінде, Елші (Рим. 7:18): «Менің бойымда, яғни тәнімде, жақсылық тұрмайтынын білемін», - дейді. Бірақ Құдайдың өсиеттерін қалау – құмарлық әрекеті, өйткені Заб. 118:20: «Жаным Сенің әділ үкімдеріңді аңсаудан құмарлық етті (concupivit)», - делінген. Сондықтан құмарлық тек сезімдік қалауда ғана емес.
3-қарсылық: Оның үстіне, әрбір қабілетке өзіне тән жақсылық құмарлық нысаны болып табылады. Демек, құмарлық тек сезімдік қалауда ғана емес, жанның әрбір қабілетінде бар.
Керісінше, Дамаскин (De Fide Orth. ii, 12): «Ақыл-ойға бағынатын және оған көнетін қисынсыз бөлік құмарлық пен ашу қабілеттеріне бөлінеді. Бұл – жанның енжар әрі қалаушы қисынсыз бөлігі», - дейді. Сондықтан құмарлық сезімдік қалауда болады.
Менің жауабым, Философ (Rhet. i, 11) айтқандай, «құмарлық – жағымды нәрсені аңсау». Ал рахат (жағымды сезім) екі түрлі болады, оны кейінірек айтамыз (31-сұрақ, 3, 4-мақ.): бірі – ақылдың игілігі болып табылатын түсінікті жақсылықта; екіншісі – сезім мүшелерімен қабылданатын жақсылықта. Бірінші рахат тек жанға ғана тән сияқты: ал екіншісі жанға да, тәнге да тән: өйткені сезім – тәндік мүшеде орналасқан қабілет: сондықтан сезімдік жақсылық – бүкіл күрделі құрылымның жақсылығы. Ал құмарлық осы соңғы рахатқа деген аңсар сияқты, өйткені ол латынның "concupiscentia" сөзінен көрініп тұрғандай, біріккен жан мен тәнге тән. Сондықтан, дәл айтқанда, құмарлық сезімдік қалауда және осыдан атауын алған құмарлық қабілетінде болады.
1-қарсылыққа жауап: Даналықты немесе басқа да рухани игіліктерді аңсау кейде белгілі бір ұқсастыққа байланысты; немесе жанның жоғарғы бөлігіндегі аңсардың күштілігі сонша, ол төменгі қалауға да беріліп, соңғысы да жоғарғы қалаудың жетелеуімен өз жолымен рухани игілікке ұмтылатыны үшін құмарлық деп аталады, нәтижесінде Заб. 83:3: «Жүрегім мен тәнім тірі Құдайға қуанды», - делінгендей, тәннің өзі рухани істерде өз қызметін көрсетеді.
2-қарсылыққа жауап: Дәл айтқанда, қалау тек төменгі ғана емес, жоғарғы қалауда да болуы мүмкін. Өйткені ол құмарлық сияқты аңсаудағы ортақтастықты білдірмейді; тек қаланған нәрсеге қарай қозғалысты білдіреді.
3-қарсылыққа жауап: Жанның әрбір қабілетіне қабылдаудан туындамайтын табиғи қалау арқылы өзіне тән жақсылықты іздеу тән. Бірақ жануарлық қалау арқылы жақсылықты аңсау тек қалаушы қабілетке ғана тән, ол қабылдаудан туындайды. Ал нәрсені сезімге жағымды нәрсе ретінде аңсау құмарлық қабілетіне тән, құмарлық негізінен осыдан тұрады.
Құмарлық ерекше құштарлық па?
1-қарсылық: Құмарлық құмарлық қабілетінің ерекше құштарлығы емес сияқты. Өйткені құштарлықтар өз нысандары арқылы ажыратылады. Бірақ құмарлық қабілетінің нысаны – сезімдерге жағымды нәрсе; ал бұл Философ (Rhet. i, 11) айтқандай құмарлықтың да нысаны болып табылады. Сондықтан құмарлық құмарлық қабілетінің ерекше құштарлығы емес.
2-қарсылық: Одан бөлек, Августин (QQ. 83, qu. 33): «ашкөздік – өткінші нәрселерге деген махаббат», - дейді: демек, ол махаббаттан ерекшеленбейді. Бірақ барлық ерекше құштарлықтар бір-бірінен ерекшеленеді. Сондықтан құмарлық құмарлық қабілетіндегі ерекше құштарлық емес.
3-қарсылық: Оның үстіне, құмарлық қабілетінің әрбір құштарлығына сол қабілеттегі белгілі бір қарама-қарсы құштарлық бар, бұл туралы жоғарыда айтылған (23-сұрақ, 4-мақ.). Бірақ құмарлық қабілетінің ешбір ерекше құштарлығы құмарлыққа қарама-қарсы емес. Өйткені Дамаскин (De Fide Orth. ii, 12): «Жақсылық қаланған кезде құмарлықты тудырады; ал қатысып тұрғанда қуаныш сыйлайды: сол сияқты біз қабылдайтын жамандық бізді қорқытады, ал қатысып тұрған жамандық бізді мұңайтады», - дейді: бұдан біз мұңның қуанышқа қарама-қарсы болғанындай, қорқыныштың да құмарлыққа қарама-қарсы екенін ұғамыз. Бірақ қорқыныш құмарлық бөлігінде емес, ашу-ыза бөлігінде болады. Сондықтан құмарлық құмарлық қабілетінің ерекше құштарлығы емес.
Керісінше, Құмарлық махаббаттан туындайды және рахатқа ұмтылады, бұлардың екеуі де құмарлық қабілетінің құштарлықтары болып табылады. Сондықтан ол басқа құмарлық құштарлықтарынан ерекше құштарлық ретінде ажыратылады.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (1-мақ.; 23-сұрақ, 1-мақ.), сезімдерге рахат сыйлайтын жақсылық құмарлық қабілетінің жалпы нысаны болып табылады. Сондықтан әртүрлі құмарлық құштарлықтары сол жақсылықтың айырмашылықтарына қарай ажыратылады. Ал бұл нысанның әртүрлілігі нысанның өз табиғатынан немесе оның белсенді күшіндегі әртүрліліктен туындауы мүмкін. Белсенді нысанның табиғатынан туындайтын әртүрлілік құштарлықтардың материалдық айырмашылығын тудырады: ал оның белсенді күшіне қатысты айырмашылық құштарлықтардың формалды әртүрлілігін тудырады, осыған байланысты құштарлықтар түріне қарай ерекшеленеді.
Енді мақсаттың немесе жақсылықтың қозғаушы күшінің табиғаты оның шын мәнінде бар немесе жоқ болуына қарай ерекшеленеді: өйткені ол бар болса, қабілеттің сонда тыныштық табуына себеп болады; ал ол жоқ болса, қабілеттің соған қарай қозғалуына себеп болады. Сондықтан сезімдік рахат нысаны махаббатты тудырады, өйткені ол, былайша айтқанда, қалауды өзіне бейімдеп, сәйкестендіреді; ол құмарлықты тудырады, өйткені ол жоқ болған кезде қабілетті өзіне тартады; және ол рахатты тудырады, өйткені ол бар болған кезде қабілеттің өзінде тыныштық табуына жағдай жасайды. Тиісінше, құмарлық – махаббаттан да, рахаттан да түрі жағынан ерекшеленетін құштарлық. Бірақ бұл немесе басқа рахатқа бөлейтін нысанның құмарлықтары саны жағынан ерекшеленеді.
1-қарсылыққа жауап: Рахатқа бөлейтін жақсылық – бұл құмарлықтың абсолютті түрде емес, жоқ нәрсе ретінде қарастырылғандағы нысаны: дәл өткен шақ ретінде қарастырылған сезімдік нәрсе есте сақтаудың нысаны болғаны сияқты. Өйткені бұл ерекше жағдайлар құштарлықтардың, тіпті нақты нәрселерге қатысты сезімдік бөліктің қабілеттерінің түрлерін түрлендіреді.
2-қарсылыққа жауап: Келтірілген үзіндіден біз мәндік емес, себептік пайымдауды көреміз: өйткені ашкөздік негізінен махаббат емес, махаббаттың нәтижесі. Сондай-ақ Августин ашкөздікті кең мағынада, келешек жақсылыққа қатысты қалаудың кез келген қозғалысы үшін қолданады деуге болады: сондықтан ол махаббатты да, үмітті де қамтиды.
3-қарсылыққа жауап: Құмарлыққа тікелей қарама-қарсы құштарлықтың атауы жоқ, және ол құмарлықтың жақсылыққа қатысты болғаны сияқты, жамандыққа қатысты болады. Бірақ ол қорқыныш сияқты жоқ жамандыққа қатысты болғандықтан; үміттің кейде ашкөздік деп аталатыны сияқты, ол кейде қорқыныш деп аталады. Өйткені кішкентай жақсылық немесе жамандық ештеңеге тұрмайтындай қабылданады: сондықтан болашақ жақсылық немесе жамандықтағы қалаудың әрбір қозғалысы жақсылық пен жамандықты қиын деп санайтын үміт немесе қорқыныш деп аталады.
Құмарлықтың кейбірі табиғи, ал кейбірі табиғи емес пе?
1-қарсылық: Құмарлықтар табиғи және табиғи емес болып бөлінбейтін сияқты. Өйткені жоғарыда айтылғандай (1-мақ., 3-жауап), құмарлық жануарлық қалауға жатады. Бірақ табиғи қалау жануарлық қалауға қарама-қарсы қойылады. Сондықтан ешбір құмарлық табиғи емес.
2-қарсылық: Одан бөлек, материалдық айырмашылықтар түрлік айырмашылықты емес, тек сандық айырмашылықты ғана тудырады; бұл ғылымның қарастыру аясынан тыс айырмашылық. Бірақ егер кейбір құмарлықтар табиғи, ал кейбірі олай болмаса, олар тек өз нысандарына қатысты ғана ерекшеленеді; бұл тек сандық болып табылатын материалдық айырмашылыққа әкеледі. Сондықтан құмарлықтарды табиғи және табиғи емес деп бөлмеу керек.
3-қарсылық: Оның үстіне, Phys. ii, 5-те айтылғандай, ақыл табиғатқа қарама-қарсы қойылады. Ендеше адамда табиғи емес құмарлық бар болса, ол міндетті түрде қисынды болуы керек. Бірақ бұл мүмкін емес: өйткені құмарлық құштарлық болғандықтан, ол ақыл-ой қалауы болып табылатын ерікке емес, сезімдік қалауға жатады. Сондықтан табиғи емес құмарлықтар жоқ.
Керісінше, Философ (Ethic. iii, 11 және Rhetor. i, 11) табиғи құмарлықтарды табиғи емес құмарлықтардан ажыратады.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (1-мақ.), құмарлық – рахатқа бөлейтін жақсылықты аңсау. Ал бір нәрсе екі жолмен рахат сыйлайды. Біріншіден, ол жануардың табиғатына сәйкес болғандықтан; мысалы, тамақ, сусын және т.б.: мұндай жағымды нәрселерге деген құмарлық табиғи деп аталады. Екіншіден, бір нәрсе жануарға сәйкес деп қабылданғандықтан рахат сыйлайды: адам бір нәрсені жақсы және қолайлы деп қабылдап, соның нәтижесінде одан ләззат алғанда: мұндай жағымды нәрселерге деген құмарлық табиғи емес деп аталады және көбіне «ашкөздік» деп аталады.
Тиісінше, бірінші түрдегі құмарлықтар немесе табиғи құмарлықтар адамдарға және басқа да жануарларға ортақ: өйткені екеуінде де табиғатқа сәйкес келетін қолайлы және жағымды нәрсе бар: бұған барлық адамдар келіседі; сондықтан Философ (Ethic. iii, 11) оларды «ортақ» және «қажетті» деп атайды. Бірақ екінші түрдегі құмарлықтар тек адамдарға тән, өйткені табиғат талап ететіннен тыс бір нәрсені жақсы және қолайлы деп ойлап табу тек адамдарға ғана тән. Сондықтан Философ (Rhet. i, 11) алғашқы құмарлықтарды «қисынсыз», ал соңғыларын «қисынды» деп атайды. Әртүрлі адамдар әртүрлі ойлайтындықтан, соңғылары (Ethic. iii, 11) «ерекше және жүре пайда болған», яғни табиғи құмарлықтарға қосымша ретінде де аталады.
1-қарсылыққа жауап: Табиғи қалаудың нысаны болып табылатын сол бір нәрсе, егер ол қабылданған болса, жануарлық қалаудың да нысаны болуы мүмкін. Осылайша табиғи қалаудың нысандары болып табылатын тамақ, сусын және т.б. нәрселерге деген жануарлық құмарлық болуы мүмкін.
2-қарсылыққа жауап: Табиғи құмарлықтар мен табиғи емес құмарлықтар арасындағы айырмашылық тек материалдық айырмашылық емес; сондай-ақ ол белсенді нысандағы айырмашылықтан туындайтындықтан, белгілі бір дәрежеде формалды болып табылады. Ал қалаудың нысаны – қабылданған жақсылық. Сондықтан белсенді нысанның әртүрлілігі қабылдаудың әртүрлілігінен туындайды: бір нәрсенің қолайлы ретінде абсолютті қабылдау арқылы қабылдануына байланысты, одан Философ «қисынсыз» (Rhet. i, 11) деп атайтын табиғи құмарлықтар туындайды; немесе ойланумен бірге қабылдау арқылы, одан табиғи емес құмарлықтар туындайды, және дәл осы себепті Философ оларды «қисынды» (Rhet. i, 11) деп атайды.
3-қарсылыққа жауап: Адамда тек зияткерлік қабілетке тән әмбебап ақыл ғана емес; Бірінші бөлімде (78-сұрақ, 4-мақ.; 81-сұрақ, 3-мақ.) айтылғандай, сезімдік қабілетке тән ішінара ақыл да бар: сондықтан қисынды құмарлықтың өзі сезімдік қалауға тән болуы мүмкін. Оның үстіне сезімдік қалау нақты қиял арқылы әмбебап ақылмен де қозғала алады.
Құмарлық шексіз бе?
1-қарсылық: Құмарлық шексіз емес сияқты. Өйткені құмарлықтың нысаны – мақсат сипатына ие жақсылық. Бірақ шексіздік бар жерде мақсат жоқ (Metaph. ii, 2). Сондықтан құмарлық шексіз бола алмайды.
2-қарсылық: Одан бөлек, құмарлық сәйкес келетін жақсылыққа бағытталады, өйткені ол махаббаттан бастау алады. Бірақ шексіздікте пропорция жоқ, сондықтан ол сәйкес емес. Сондықтан құмарлық шексіз бола алмайды.
3-қарсылық: Оның үстіне, шексіз нәрселерден өту мүмкін емес: осылайша олардың соңғы шегіне жету мүмкін емес. Бірақ құмарлықтың иесі соңғы шегіне жетпейінше рахатқа бөленбейді. Сондықтан, егер құмарлық шексіз болса, ешқашан рахат болмас еді.
Керісінше, Философ (Polit. i, 3) «құмарлық шексіз болғандықтан, адамдар шексіз көп нәрсені қалайды» дейді.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (3-мақ.), құмарлық екі түрлі болады; бірі табиғи, екіншісі табиғи емес. Табиғи құмарлық іс жүзінде шексіз бола алмайды: өйткені ол табиғат талап ететін нәрсеге қатысты; ал табиғат әрқашан шектеулі және тұрақты нәрсеге ұмтылады. Сондықтан адам ешқашан шексіз тамақ немесе шексіз сусынды қаламайды. Бірақ табиғатта әлеуетті біртіндеп келетін шексіздік болғанындай, құмарлықтың бұл түрі де біртіндеп шексіз болуы мүмкін; мысалы, тамақ ішкеннен кейін адам қайтадан тамақ қалауы мүмкін; табиғат талап ететін басқа кез келген нәрсе де солай: өйткені бұл тәндік игіліктер қол жеткізілгенде мәңгілікке сақталмайды, таусылады. Сондықтан Иеміз самариялық әйелге (Жохан 4:13): «Осы судан ішкен әркім қайтадан шөлдейді», - деді.
Бірақ табиғи емес құмарлық толығымен шексіз. Өйткені, жоғарыда айтылғандай (3-мақ.), ол ақылдан туындайды, ал шексіздікке ұмтылу ақылға тән. Сондықтан байлықты қалайтын адам белгілі бір шекке дейін ғана емес, барынша бай болуды қалауы мүмкін.
Философқа (Polit. i, 3) сәйкес, бір құмарлықтың шектеулі, ал екіншісінің шексіз болуының тағы бір себебін келтіруге болады. Өйткені мақсатқа деген құмарлық әрқашан шексіз: өйткені мақсат өздігінен қаланады, мысалы денсаулық: осылайша көбірек денсаулық көбірек қаланады, және бұл шексіздікке дейін жалғасады; дәл ақ түсті нәрсе көру қабілетін өздігінен кеңейтетіні сияқты, одан да ақ нәрсе оны одан сайын кеңейтеді. Екінші жағынан, құралдарға деген құмарлық шексіз емес, өйткені құралдарға деген құмарлық мақсатпен сәйкес пропорцияда болады. Демек, өз мақсатын байлыққа қоятындардың байлыққа деген құмарлығы шексіз болады; ал өмірлік қажеттіліктерге байланысты байлықты қалайтындар, Философ (Polit. i, 3) айтқандай, өмірлік қажеттіліктерге жеткілікті байлықтың шектеулі мөлшерін қалайды. Бұл кез келген басқа нәрселерге деген құмарлыққа да қатысты.
1-қарсылыққа жауап: Құмарлықтың әрбір нысаны шектеулі нәрсе ретінде алынады: не ол шын мәнінде шектеулі болғандықтан, өйткені ол бір рет нақты қаланады; немесе ол қабылданғандықтан шектеулі. Өйткені оны шексіз ретінде қабылдау мүмкін емес, өйткені шексіздік дегеніміз - «одан қанша алсақ та, әрқашан алуға болатын бір нәрсе қалатын» нәрсе (Phys. iii, 6).
2-қарсылыққа жауап: Ақыл белгілі бір мағынада шексіз қуатқа ие, ол бір нәрсені шексіз қарастыра алады, бұл сандар мен сызықтарды қосудан көрінеді. Тиісінше, белгілі бір жолмен алынған шексіздік ақылға пропорционалды. Шын мәнінде, ақыл қабылдайтын әмбебап ұғым белгілі бір мағынада шексіз, өйткені ол өз бойында шексіз сандағы жеке нәрселерді әлеуетті түрде қамтиды.
3-қарсылыққа жауап: Адамның рахатқа бөленуі үшін оның барлық қалаған нәрселерін іске асыруы қажет емес: өйткені ол өз құмарлығының әрбір нысанын іске асырған сайын рахаттанады.
31-СҰРАҚ
РАХАТ [Немесе, Ләззат] ТУРАЛЫ ӨЗДІГІНЕН ҚАРАСТЫРЫЛҒАНДА
Біз енді рахат пен мұңды қарастыруымыз керек. Рахатқа қатысты төрт нәрсені қарастыру қажет: (1) Рахаттың өзі; (2) Рахаттың себептері; (3) Оның әсерлері; (4) Оның жақсылығы мен зұлымдығы.
Бірінші тақырып бойынша сегіз сұрақ қарастырылады:
(1) Рахат құштарлық па? (2) Рахат уақытқа бағына ма? (3) Ол қуаныштан ерекшелене ме? (4) Ол зияткерлік қалауда бола ма? (5) Жоғарғы қалаудың рахаттары төменгінің рахатымен салыстырғанда; (6) Сезімдік рахаттарды бір-бірімен салыстыру; (7) Қандай да бір рахат табиғи емес пе? (8) Бір рахат екіншісіне қарама-қарсы бола ала ма?
Рахат құштарлық па?
1-қарсылық: Рахат құштарлық емес сияқты. Өйткені Дамаскин (De Fide Orth. ii, 22) әрекетті құштарлықтан ажыратып, «әрекет – табиғатқа сәйкес қозғалыс, ал құштарлық – табиғатқа қайшы қозғалыс» дейді. Бірақ Философқа (Ethic. vii, 12; x, 5) сәйкес, рахат – әрекет. Сондықтан рахат құштарлық емес.
2-қарсылық: Одан бөлек, Phys. iii, 3-те айтылғандай, «енжар болу – бұл қозғалу». Бірақ рахат қозғалудан емес, қозғалған болудан тұрады; өйткені ол қол жеткізілген жақсылықтан туындайды. Сондықтан рахат құштарлық емес.
3-қарсылық: Оның үстіне, рахат – рахаттанушының бір түрінің жетілуі; өйткені ол Ethic. x, 4, 5-те айтылғандай «әрекетті жетілдіреді». Бірақ жетілу дегеніміз Phys. vii, 3 және De Anima ii, 5-те айтылғандай, енжар болу немесе өзгеру емес. Сондықтан рахат құштарлық емес.
Керісінше, Августин (De Civ. Dei ix, 2; xiv, 5 seqq) рахатты, қуанышты немесе шаттықты жанның басқа құштарлықтарының қатарына жатқызады.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (22-сұрақ, 3-мақ.), сезімдік қалаудың қозғалыстары орынды түрде құштарлықтар деп аталады. Ал сезімдік қабылдаудан туындайтын әрбір эмоция (сезімдік толқу) сезімдік қалаудың қозғалысы болып табылады: бұны рахат туралы да айту керек, өйткені Философқа (Rhet. i, 11) сәйкес «рахат – бұл жанның белгілі бір қозғалысы және нәрсенің табиғатына сәйкес оның бірден сезімдік орнығуы».
Мұны түсіну үшін, табиғи нәрселердің кейбірі өздерінің табиғи кемелдіктеріне жеткені сияқты, бұл жануарларда да болатынын байқауымыз керек. Кемелдікке қарай қозғалыс бірден болмағанымен, табиғи кемелдікке жету бірден орын алады. Енді жануарлар мен басқа табиғи нәрселердің арасында мынадай айырмашылық бар: соңғылары өз табиғатына сай келетін күйге орныққанда, олар оны сезбейді, ал жануарлар сезеді. Осы қабылдаудан сезімдік қалауда жанның белгілі бір қозғалысы туындайды; бұл қозғалыс рахат деп аталады.
Тиісінше, рахатты «жанның қозғалысы» деп айту арқылы біз оның тегін анықтаймыз. Оның «нәрсенің табиғатына сәйкес келетін орнығу», яғни нәрседе бар нәрсемен бірге орнығуы деп айту арқылы біз рахаттың себебін, яғни лайықты жақсылықтың бар екенін белгілейміз. Бұл орнығу «бірден» болады деп айтқанда, бұл орнығуды орнығу процесі (барысы) ретінде емес, қозғалыстың соңындағыдай толық орнығу фактісі ретінде түсіну керек екенін білдіреміз: өйткені Платон [Phileb. 32, 33] пайымдағандай, рахат «қалыптасу» емес, Ethic. vii, 12-де көрсетілгендей, «толық факт». Соңында, бұл орнығу «сезімдік» деп айту арқылы біз рахаты жоқ сезімсіз нәрселердің кемелдігін жоққа шығарамыз. Сондықтан, рахат сезімдік қабылдаудан туындайтын жануарлық қалаудың қозғалысы болғандықтан, ол жанның құштарлығы екені анық.
1-қарсылыққа жауап: Кедергісіз бірге туа біткен әрекет De Anima ii, 1-де айтылғандай, екінші кемелдік болып табылады: сондықтан бір нәрсе өзіне тән, бірге туа біткен және кедергісіз әрекетте орныққан кезде, байқағанымыздай, толықтыру күйінен тұратын рахат пайда болады.
жоғарыда айтылғандай. Сәйкесінше, біз рахатты әрекет деп атағанда, оның мәнін емес, себебін нұсқаймыз.
2-қарсылыққа жауап: Жануарда екі түрлі қозғалыс байқалады: бірі — мақсатқа жету ниетіне сәйкес, бұл қалау — бірдеңеге қол жеткізуге бағытталған ішкі ұмтылысқа жатады; екіншісі — орындалуына сәйкес, бұл сыртқы әрекетке жатады. Сонымен, өзі рахаттанатын игілікке қол жеткізген адамда мақсатқа ұмтылатын орындалу қозғалысы тоқтағанымен; қалау қабілетінің қозғалысы тоқтамайды, өйткені ол бұрын өзінде жоқ нәрсені қалай аңсаса, кейін өзінде бар нәрседен солай рахат алады. Өйткені, қалауды қанағаттандыратын жағымды игіліктің болуын ескерсек, рахат қалаудың белгілі бір тыныштығы болғанымен, қалауға оның нысаны қалдырған әсері сақталады, сол себепті рахат қозғалыстың бір түрі болып табылады.
3-қарсылыққа жауап: Құмарлық атауы тән дерттері, сондай-ақ жандағы қайғы мен қорқыныш сияқты бүлдіргіш және жаман беталысы бар сезімдерге көбірек сай келгенімен; кейбір құмарлықтардың жақсылыққа беталысы бар, бұл жоғарыда айтылған (23-сұрақ, 1, 4-баптар): осы мағынада рахат құмарлық деп аталады.
1-қарсылық: Рахат уақыт ішінде болатын сияқты. Өйткені Философ айтқандай, "рахат — қозғалыстың бір түрі" (Риторика i, 11). Ал кез келген қозғалыс уақыт ішінде болады. Сондықтан рахат уақыт ішінде болады.
2-қарсылық: Одан бөлек, бір нәрсе уақытқа қатысты ұзаққа созылады және тұрақты болады деп айтылады. Бірақ кейбір рахаттар тұрақты деп аталады. Сондықтан рахат уақыт ішінде болады.
3-қарсылық: Сонымен қатар, жанның құмарлықтары бір текке жатады. Бірақ жанның кейбір құмарлықтары уақыт ішінде болады. Сондықтан рахат та солай.
Мұның өзіне қарсы, Философ (Этика х, 4) "ешкім уақытқа сәйкес рахат алмайды" дейді.
Менің жауабым: Нәрсе уақыт ішінде екі жолмен болуы мүмкін: біріншіден, өздігінен; екіншіден, басқа бір нәрсенің себебінен және кездейсоқ түрде. Уақыт бірізді нәрселердің өлшемі болғандықтан, бірізділік немесе бірізділікке қатысты бірдеңе тән болатын нәрселер өздігінен уақыт ішінде болады деп саналады: оларға қозғалыс, тыныштық, сөйлеу және т.б. жатады. Екінші жағынан, бірізділік тән емес, бірақ бірізді нәрсеге бағынышты болатын нәрселер өздігінен емес, басқа бірдеңенің себебінен уақыт ішінде болады деп айтылады. Осылайша, адам болу фактісі негізінен бірізділікке жатпайды; өйткені бұл қозғалыс емес, қозғалыстың немесе өзгерістің, яғни дүниеге келудің шегі: дегенмен, адам өзгермелі себептерге бағынышты болғандықтан, осы тұрғыдан алғанда, адам болу уақыт ішінде жүзеге асады.
Сәйкесінше, рахат өздігінен алғанда уақыт ішінде болмайды деуіміз керек: өйткені ол қозғалыстың шегі саналатын, қазірдің өзінде қол жеткізілген игілікке қатысты. Бірақ егер осы қол жеткізілген игілік өзгеріске ұшыраса, ондағы рахат кездейсоқ түрде уақыт ішінде болады: ал егер ол мүлдем өзгермейтін болса, ондағы рахат өздігінен де, кездейсоқ түрде де уақыт ішінде болмайды.
1-қарсылыққа жауап: Жан туралы (De Anima) еңбегінің iii, 7 бөлімінде айтылғандай, қозғалыс екі түрлі болады. Біріншісі — "жетілмеген, яғни әлеуетінде бар нәрсенің әрекеті": бұл қозғалыс бірізді және уақыт ішінде болады. Екінші қозғалыс — "жетілген, яғни нақты әрекеттегі нәрсенің әрекеті", мысалы түсіну, сезіну, қалау және т.б., сондай-ақ рахатқа бөлену. Бұл қозғалыс бірізді емес, сондай-ақ ол өздігінен уақыт ішінде болмайды.
2-қарсылыққа жауап: Рахат кездейсоқ түрде уақыт ішінде болуына байланысты ұзаққа созылатын немесе тұрақты деп аталады.
3-қарсылыққа жауап: Басқа құмарлықтардың рахаттағыдай қол жеткізілген игілік нысаны жоқ. Сол себепті оларда рахатқа қарағанда жетілмегендіктің қозғалысы көбірек. Демек, уақыт ішінде болмау көбінесе рахатқа тән.
1-қарсылық: Рахат қуанышпен толықтай бірдей сияқты. Өйткені жанның құмарлықтары нысандарына қарай ерекшеленеді. Бірақ рахат пен қуаныштың нысаны бір, атап айтқанда қол жеткізілген игілік. Сондықтан қуаныш толықтай рахатпен бірдей.
2-қарсылық: Одан бөлек, бір қозғалыс екі шекпен аяқталмайды. Бірақ бір ғана қозғалыс, яғни қалау қозғалысы, қуаныш пен рахатпен аяқталады. Сондықтан рахат пен қуаныш мүлдем бірдей.
3-қарсылық: Сонымен қатар, егер қуаныш рахаттан ерекшеленетін болса, онда шаттықты, шат-шадымандықты және көңілділікті рахаттан ажыратуға да бірдей негіз бар сияқты, осылайша олардың барлығы жанның әртүрлі құмарлықтары болып шығар еді. Бірақ бұл шындыққа жанаспайтын сияқты. Сондықтан қуаныш рахаттан ерекшеленбейді.
Мұның өзіне қарсы, біз парасатсыз жануарлардағы қуаныш туралы айтпаймыз; ал олардағы рахат туралы айтамыз. Сондықтан қуаныш пен рахат бірдей емес.
Менің жауабым: Авиценна (De Anima iv) айтқандай, қуаныш — рахаттың бір түрі. Өйткені, жоғарыда (30-сұрақ, 3-бап) айтылғандай, кейбір нәпсі қалаулары табиғи, ал кейбірі табиғи емес, бірақ ақылға бағынышты болғаны сияқты, кейбір рахаттар да табиғи, ал кейбірі табиғи емес, керісінше парасатты болып келетінін байқауымыз керек. Немесе Дамаскин (De Fide Orth. ii, 13) мен Нисский Григорий [Немезий, De Nat. Hom. xviii.] айтқандай, "кейбір рахаттар тәнге, ал кейбірі жанға тән"; бұл екеуі бір мағынаны білдіреді. Өйткені біз табиғи түрде қалайтын нәрселерімізге қол жеткізгенде де, сондай-ақ ақыл-ойдың нәтижесінде қалайтын нәрселерден де рахат аламыз. Бірақ рахат ақылға сүйенген жағдайдан басқа кезде біз қуаныш туралы айтпаймыз; сондықтан біз парасатсыз жануарларға қуанышты емес, тек рахатты телиміз.
Енді біз табиғи түрде қалайтын кез келген нәрсе ақылға қонымды қалау мен рахаттың да нысаны бола алады, бірақ керісінше емес. Демек, рахаттың нысаны бола алатын кез келген нәрсе парасатты тіршілік иелері үшін қуаныштың да нысаны бола алады. Дегенмен, барлық нәрсе үнемі қуаныштың нысаны бола бермейді; өйткені кейде адам ақылға сәйкес қуанбаса да, тәнінде белгілі бір рахатты сезінеді. Сәйкесінше, рахат қуанышқа қарағанда көбірек нәрселерді қамтиды.
1-қарсылыққа жауап: Жан қалауының нысаны ұғынылған игілік болғандықтан, ұғынудың әртүрлілігі белгілі бір дәрежеде нысанның әртүрлілігіне қатысты болады. Осылайша қуаныш деп те аталатын жан рахаттары тек рахат деп аталатын тән рахаттарынан ерекшеленеді: мұны біз жоғарыда нәпсі қалауларына қатысты байқаған болатынбыз (30-сұрақ, 3-бап, 2-жауап).
2-қарсылыққа жауап: Осыған ұқсас айырмашылықты нәпсі қалауларында да байқауға болады: осылайша рахат нәпсіге, ал қуаныш жанның қалауына көбірек қатысты болып көрінетін ынтызарлыққа сәйкес келеді. Демек, қозғалыстың айырмашылығына сәйкес келетін тыныштық айырмашылығы бар.
3-қарсылыққа жауап: Рахатқа қатысты бұл басқа атаулар рахаттың әсерлерінен туындаған; өйткені laetitia (шаттық) "latitia" деген сияқты жүректің "кеңеюінен" шыққан; "шат-шадымандық" ішкі қуаныштың өз шегінен шығып, сырттай көрінетін ішкі рахаттың сыртқы белгілерінен туындаған; ал "көңілділік" шаттықтың белгілі бір ерекше белгілері мен әсерлерінен осылай аталған. Дегенмен бұл атаулардың барлығы қуанышқа қатысты сияқты; өйткені біз оларды тек парасатты тіршілік иелері туралы айтқанда ғана қолданамыз.
1-қарсылық: Рахат зияткерлік қалауда болмайтын сияқты. Өйткені Философ (Риторика i, 11) "рахат — сезімдік қозғалыс" дейді. Бірақ сезімдік қозғалыс зияткерлік қуатта болмайды. Сондықтан рахат зияткерлік қалауда емес.
2-қарсылық: Одан бөлек, рахат — құмарлық. Ал әрбір құмарлық сезімдік қалауда болады. Сондықтан рахат тек сезімдік қалауда болады.
3-қарсылық: Сонымен қатар, рахат бізге және парасатсыз жануарларға ортақ. Сондықтан ол бізде парасатсыз жануарлармен ортақ қуаттан басқа еш жерде болмайды.
Мұның өзіне қарсы, (Зәбүр 36:4): "Жаратқаннан рахат тап" деп жазылған. Бірақ сезімдік қалау Құдайға жете алмайды; оған тек зияткерлік қалау ғана жете алады. Сондықтан рахат зияткерлік қалауда болуы мүмкін.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (3-бап), белгілі бір рахат ақылдың ұғынуынан туындайды. Енді ақыл бірдеңені ұғынған кезде, оның қандай да бір нақты нәрсеге қолданылуына байланысты сезімдік қалау ғана емес, сонымен бірге ерік деп аталатын зияткерлік қалау да қозғалысқа түседі. Сәйкесінше, зияткерлік қалауда немесе ерікте қуаныш деп аталатын рахат болады, бірақ тән рахаты емес.
Дегенмен, екі қуаттағы рахаттың мынадай айырмашылығы бар: сезімдік қалаудың рахаты тәннің өзгеруімен қатар жүреді, ал зияткерлік қалаудың рахаты тек еріктің қозғалысы ғана. Сондықтан Августин (De Civ. Dei xiv, 6) былай дейді: "ынтызарлық пен қуаныш — біз қалаған нәрселермен келісу еркінен басқа ештеңе емес".
1-қарсылыққа жауап: Философ өзінің бұл анықтамасында "сезімдік" сөзін қабылдаудың кез келген түрі үшін кең мағынада қолданады. Өйткені ол (Этика x, 4): "рахат әрбір сезімге, сондай-ақ зият пен пайымдаудың әрбір әрекетіне ілесіп жүреді" дейді. Немесе ол сезімдік қалаудың рахатына анықтама беріп жатыр деуімізге болады.
2-қарсылыққа жауап: Дұрыстап айтқанда, тәннің өзгеруімен қатар жүргенде рахаттың құмарлық сипаты болады. Бұл зияткерлік қалауда олай емес, ол қарапайым қозғалысқа сәйкес келеді: өйткені Құдай мен періштелерде де солай. Сондықтан Философ (Этика vii, 14) "Құдай бір қарапайым әрекет арқылы қуанады" дейді: ал Дионисий De Coel. Hier. еңбегінің соңында "періштелер біздің құмарлыққа толы рахатымызға бейім емес, бірақ бұзылмайтын шаттықпен Құдаймен бірге қуанады" дейді.
3-қарсылыққа жауап: Бізде тек тілсіз жануарлармен ортақ рахат қана емес, періштелермен де ортақ рахат бар. Сондықтан Дионисий (De Coel. Hier.) "киелі адамдар періштелердің рахатына жиі қатысады" дейді. Сәйкесінше, бізде тек тілсіз жануарлармен ортақ сезімдік қалауда ғана емес, сонымен бірге періштелермен ортақ зияткерлік қалауда да рахат бар.
1-қарсылық: Тән мен сезімдік рахаттар рухани және ұғынылатын рахаттардан үлкен сияқты. Философтың айтуы бойынша (Этика x, 2, 4), барлық адам қандай да бір рахат іздейді. Бірақ ұғынылатын рухани рахаттарға қарағанда, көпшілігі сезімдік рахаттарды іздейді. Сондықтан тән рахаттары үлкенірек.
2-қарсылық: Одан бөлек, себептің ұлылығы оның әсерінен білінеді. Бірақ тән рахаттарының әсері үлкенірек; өйткені "олар тәннің жағдайын өзгертеді, ал кейбіреулерде есінен адасуды тудырады" (Этика vii, 3). Сондықтан тән рахаттары үлкенірек.
3-қарсылық: Сонымен қатар, тән рахаттарын олардың күштілігіне байланысты тежеп, қадағалап отыру қажет: ал рухани рахаттарды қадағалаудың қажеті жоқ. Сондықтан тән рахаттары үлкенірек.
Мұның өзіне қарсы, (Зәбүр 118:103): "Сенің сөздерің таңдайыма қандай тәтті; аузымдағы балдан да артық!" деп жазылған. Ал Философ (Этика x, 7) "ең үлкен рахат даналық әрекетінен алынады" дейді.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-бап), рахат қабылданған немесе танылған қолайлы нысанмен бірігуден туындайды. Енді жанның, әсіресе сезімдік және зияткерлік жанның әрекеттерінде, олар сыртқы материяға өтпейтіндіктен, олар әрекет етушінің іс-әрекеті немесе кемелденуі екенін атап өту қажет, мысалы түсіну, сезіну, қалау және т.б.: өйткені сыртқы материяға өтетін әрекеттер түрленген материяның әрекеттері мен кемелденуіне жатады; өйткені "қозғалыс дегеніміз — қозғаушының қозғалатын нәрседе тудыратын әрекеті" (Физика iii, 3). Сәйкесінше сезімдік және зияткерлік жанның жоғарыда аталған әрекеттерінің өзі әрекет етушінің белгілі бір игілігі болып табылады және олар сезім мен зият арқылы танылады. Сондықтан рахат тек олардың нысандарынан ғана емес, солардан да туындайды.
Олай болса, егер біз зияткерлік рахаттарды сезімдік рахаттармен салыстыратын болсақ, дәл сол әрекеттерден, мысалы сезімдік және зияткерлік танымнан алатын рахатымызға сәйкес; күдіксіз, зияткерлік рахаттар сезімдік рахаттардан әлдеқайда үлкен. Өйткені адам бірдеңені сезіммен қабылдап білуге қарағанда, оны түсіну арқылы білуден әлдеқайда көп рахат алады. Себебі зияткерлік таным әлдеқайда кемел; және ол жақсырақ танымал, өйткені зият өзінің әрекетіне сезімге қарағанда көбірек толғаныс (рефлексия) - өз ойы мен іс-әрекетіне талдау жасау жасайды. Оның үстіне, зияткерлік таным сүйіктірек: өйткені Августин De Civ. Dei (De Trin. xiv, 14) еңбегінде айтқандай, хайуандар мен ақымақтар құр қалған зияткерлік көру қабілетін жоғалтқаннан гөрі, өзінің тән жанарынан бас тартпайтын ешкім жоқ.
Алайда, егер зияткерлік рухани рахаттар сезімдік тән рахаттарымен салыстырылса, онда өздігінен және абсолютті түрде айтқанда, рухани рахаттар үлкенірек. Бұл рахат үшін қажетті үш нәрсені, атап айтқанда, байланысқа түсетін игілікті, оған қосылатын нәрсені және байланыстың өзін қарастырудан көрінеді. Өйткені рухани игілік тән игілігінен үлкенірек әрі сүйіктірек: мұның белгісі — адамдар зияткерлік игілік болып табылатын абыройынан айырылғаннан гөрі, тіпті ең үлкен тән рахаттарынан бас тартады. Сонымен қатар, зияткерлік қабілет сезімдік қабілетке қарағанда әлдеқайда тектірек және танымдырақ. Сондай-ақ байланыс тығызырақ, кемелірек және берігірек болады. Тығызырақ болатыны — сезімдер нәрсенің сыртқы кездейсоқтықтарында тоқтайды, ал зият оның мәніне үңіледі; өйткені зияттың нысаны "нәрсенің не екені". Кемелірек болатыны — сезімдік нәрсенің сезіммен байланысуы жетілмеген әрекет болып табылатын қозғалысты білдіреді: сондықтан сезімдік рахаттар бірден қабылданбайды, олардың бір бөлігі өтіп кетеді, ал екінші бөлігі әлі жүзеге асуы керек нәрсе ретінде күтіледі, бұл тағам мен жыныстық рахаттардан айқын көрінеді: ал ұғынылатын нәрселерде қозғалыс жоқ: демек, мұндай рахаттар бірден жүзеге асады. Берігірек болатыны — тән рахатының нысандары бұзылуға бейім және тез өтіп кетеді; ал рухани игіліктер бұзылмайды.
Екінші жағынан, бізге қатысты алғанда, тән рахаттары келесі үш себепке байланысты күштірек болады:
- Біріншіден, ұғынылатын нәрселерге қарағанда, сезімдік нәрселер бізге жақынырақ таныс.
- Екіншіден, сезімдік қалаудың құмарлықтары бола отырып, сезімдік рахаттар тәннің белгілі бір өзгеруімен қатар жүреді: ал жоғарғы қалаудың төменгіге белгілі бір әсер ету себебін қоспағанда, бұл рухани рахаттарда болмайды.
- Үшіншіден, тән рахаттары әртүрлі қайғы-қасірет тудыратын тән кемшіліктері немесе қиындықтарына ем ретінде ізделеді. Сондықтан тән рахаттары осындай ілеспелі қайғыларға байланысты көбірек сезіледі және сәйкесінше кейінірек айтатынымыздай (35-сұрақ, 5-бап), қарсы қайғылары жоқ рухани рахаттарға қарағанда көбірек құпталады.
1-қарсылыққа жауап: Көпшілігінің тән рахаттарын іздеу себебі сезімдік игіліктердің жақсырақ және кеңірек танымал болуында: сондай-ақ, адамдар қайғы мен мұңның көптеген түрлеріне ем ретінде рахатқа мұқтаж: ал көпшілік ізгі адамдарға тән рухани рахаттарға қол жеткізе алмайтындықтан, олар тән рахатын іздеуге бет бұрады.
2-қарсылыққа жауап: Тәннің өзгеруі көбінесе тән рахаттарынан туындайды, өйткені олар сезімдік қалаудың құмарлықтары болып табылады.
3-қарсылыққа жауап: Тән рахаттары ақылмен басқарылатын сезімдік қабілетте жүзеге асады: сондықтан оларды ақылмен тежеп, қадағалау қажет. Бірақ рухани рахаттар санада болады, ал сананың өзі ереже болып табылады: сондықтан олар өздігінен сабырлы әрі қалыпты келеді.
1-қарсылық: Сипап сезу рахаттары басқа сезім мүшелері беретін рахаттардан үлкен емес сияқты. Өйткені ең үлкен рахат онсыз барлық қуаныш таусылатын нәрсе болып көрінеді. Бірақ Тобит 5:12 сөздеріне сәйкес, көру қабілеті беретін рахат осындай: "Түнекте отырып, көктегі жарықты көрмесем, менде қандай қуаныш болмақ?" Сондықтан көру арқылы алынатын рахат сезімдік рахаттардың ең үлкені.
2-қарсылық: Одан бөлек, Философ (Риторика i, 11) айтқандай, "әркім өзі сүйетін нәрседен қазына табады". Бірақ "барлық сезім мүшелерінің ішінде көру қабілеті көбірек сүйікті" [Метафизика i, 1]. Сондықтан ең үлкен рахат көру арқылы келетін сияқты.
3-қарсылық: Сонымен қатар, жағымды нәрсе үшін орнайтын достықтың бастамасы негізінен көру болып табылады. Ал рахат мұндай достықтың себебі. Сондықтан ең үлкен рахатты көру қабілеті беретін сияқты.
Мұның өзіне қарсы, Философ (Этика iii, 10) ең үлкен рахат сипап сезу арқылы келетін рахаттар екенін айтады.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (25-сұрақ, 2-бап, 1-жауап; 27-сұрақ, 4-бап, 1-жауап), әр нәрсе өзінің сүйіктілігіне қарай рахат сыйлайды. Енді Метафизика i, 1-де айтылғандай, сезім мүшелері екі себепке байланысты сүйікті: таным мақсаты үшін және олардың пайдалығы үшін. Сол себепті сезім мүшелері осы екі жолмен де рахат береді. Бірақ адамға танымның өзін жақсылық ретінде қабылдау тән болғандықтан, сезім мүшелерінің алғашқы рахаттары, яғни танымнан туындайтын рахаттар адамға тән екендігі шығады: ал сезім мүшелерінің пайдалығы үшін сүйікті болатын рахаттары барлық жануарларға ортақ.
Олай болса, егер біз таным себебінен болатын сезімдік рахат туралы айтатын болсақ, онда көрудің басқа сезім мүшелеріне қарағанда көбірек рахат беретіні анық. Екінші жағынан, егер біз пайдалылық себебінен болатын сезімдік рахат туралы айтсақ, онда ең үлкен рахатты сипап сезу береді. Өйткені сезімдік нәрселердің пайдалығы олардың жануар табиғатын сақтауға қатыстылығымен өлшенеді. Енді сипап сезудің сезімдік нысандары осы пайдалылыққа ең жақын қатысты болып келеді: өйткені сипап сезу жануар үшін өмірлік маңызы бар нәрселерді, атап айтқанда ыстық пен суықты және т.б. таниды. Сондықтан осы тұрғыдан алғанда, мақсатқа жақынырақ болғандықтан сипап сезу рахаттары үлкенірек.
Осы себепті, пайдалылықтан басқа себеппен сезімдік рахат алмайтын басқа жануарлар, сипап сезудің сезімдік нысандарына бағыныштылығы болмаса, басқа сезім мүшелерінен ешқандай рахат алмайды: "өйткені иттер қоянның иісінен емес, оларды жегеннен рахат алады; . . . сондай-ақ арыстан да өгіздің мөңірегенінен емес, оны жеуден рахат сезінеді" (Этика iii, 10).
Олай болса сипап сезу беретін рахат пайдалылық жағынан, ал көру беретін рахат таным жағынан ең үлкені болғандықтан; егер біреу осы екеуін салыстырғысы келсе, ол көру рахаты сезімдік рахат шегінде қалған жағдайда, сипап сезу рахатының абсолютті түрде көру рахатынан үлкенірек екенін көреді. Өйткені барлық нәрседе табиғи нәрсенің ең күшті екені айқын: және тамақ, жыныстық қатынас және сол сияқты табиғи нәпсі қалаулары дәл осы сипап сезу рахаттарына бағытталған. Алайда, егер көру ақыл-ойдың қызметшісі болғандықтан көру рахаттарын қарастыратын болсақ, онда зияткерлік рахаттар сезімдік рахаттардан үлкен болғаны сияқты, көру рахаттары да үлкенірек болады.
1-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (3-бап), қуаныш жанның рахатын білдіреді; ал бұл негізінен көру қабілетіне жатады. Бірақ табиғи рахат
негізінен сипап сезуге тән.
2-қарсылыққа жауап: Көру сезімі бәрінен де қаттырақ бағаланады, өйткені сол мәтінде (Метафизика, І, 1) айтылғандай, "ол білімге жетелейді, себебі көп нәрсені ажыратуға көмектеседі".
3-қарсылыққа жауап: Ләззат тән құмарлығын бір жолмен, ал көру сезімі басқа жолмен тудырады. Өйткені ләззат, әсіресе сипап сезу арқылы келетін ләззат — жағымдылық үшін құрылатын достықтың түпкі себебі. Ал көру сезімі — қозғалысты бастайтын себепке ұқсайды, себебі көруші адам сүйкімді нысанды көргенде оның бейнесінен әсер алады, ал бұл оны сүюге және одан ләззат алуға итермелейді.
Кез келген ләззат табиғи емес бола ала ма?
- 1-қарсылық: Ешбір ләззат табиғи емес бола алмайтын сияқты. Өйткені ләззат жанның сезімдері үшін дененің тыныштығы іспетті. Бірақ табиғи дененің қалауы тек өзіне тән табиғи орында ғана тыныштық табады. Ендеше, жануарлық қалаудың тыныштығы болып табылатын ләззат та тек табиғи нәрседе ғана бола алады. Сондықтан ешбір ләззат табиғаттан тыс емес.
- 2-қарсылық: Сонымен қатар, табиғатқа қайшы келетін нәрсе зорлықпен болады. Бірақ "зорлықпен жасалған кез келген нәрсе қайғы әкеледі" (Метафизика V, 5). Сондықтан табиғи емес ешнәрсе ләззат сыйлай алмайды.
- 3-қарсылық: Оған қоса, өз табиғатында орнығу фактісі, егер ол сезілсе, ләззат тудырады, бұл жоғарыда келтірілген Философтың анықтамасынан көрініп тұр (1-мақала). Бірақ әрбір нәрсе үшін өз табиғатында орнығу табиғи болып табылады; өйткені табиғи қозғалыс табиғи мақсатқа ұмтылады. Сондықтан әрбір ләззат табиғи болып табылады.
Керісінше, Философ (Этика VII, 5, 6) кейбір нәрселердің "табиғатынан емес, аурудың салдарынан" жағымды болатынын айтады.
Менің жауабым: Біз Физика (II, 1) кітабында айтылғандай, табиғатқа сәйкес келетін нәрсені табиғи деп атаймыз. Ал адамда табиғатты екі түрлі мағынада түсінуге болады.
Біріншіден, зият пен парасаттылық адам табиғатының негізгі бөлігі болғандықтан, ол осыған сәйкес өзіне тән ерекше табиғатқа ие. Бұл мағынада, адам үшін оның парасаттылығына қатысты нәрселерден алынатын ләззаттарды табиғи деп атауға болады: мысалы, ақиқатты пайымдаудан және ізгілік істерін жасаудан ләззат алу адамға табиғи тән нәрсе.
Екіншіден, адамдағы табиғатты парасаттылыққа қарсы қойып, оны адам мен басқа жануарларға ортақ нәрсе, әсіресе адамның парасатқа бағынбайтын бөлігі ретінде қарастыруға болады. Бұл мағынада, жеке адамның денесін сақтауға (мысалы, тамақ, сусын, ұйқы және т.б.) немесе түрді сақтауға (мысалы, жыныстық қатынас) қатысты нәрселер адамға табиғи ләззат береді деп айтылады.
Ләззаттың әрбір түрінде біз абсолютті мағынада табиғи емес, бірақ қандай да бір тұрғыдан туа біткен (табиғи) болып табылатын түрлерін кездестіреміз. Өйткені жеке тұлғада түрдің кейбір табиғи қағидалары бұзылып, өзіндік табиғатқа қайшы келетін нәрсе осы адам үшін кездейсоқ табиғи болып қалуы мүмкін: мысалы, осы ыстық судың жылу беруі табиғи нәрсе. Демек, парасаттылық немесе денені сақтау тұрғысынан адамға табиғи емес нәрсе, оның бойындағы табиғаттың қандай да бір бұзылуы салдарынан осы жеке адамға туа біткендей (табиғи) болып қалуы мүмкін. Және бұл бұзылу дененің тарапынан болуы мүмкін – қандай да бір аурудың салдарынан; мысалы, безгекпен ауыратын адамға тәтті нәрселер ащы болып көрінеді, немесе керісінше – немесе жаман темпераменттен; мысалы, кейбіреулер топырақ пен көмір және т.б. жеуден ләззат алады; немесе жанның тарапынан болуы мүмкін; мысалы, әдетке айналу себебінен кейбіреулер адам етін жеуден немесе адам мен жануар арасындағы табиғи емес қатынастан немесе адам табиғатына сәйкес келмейтін басқа да осындай нәрселерден ләззат алады.
Бұл қарсылықтарға жауап беру үшін жеткілікті.
Бір ләззат екіншісіне қарама-қайшы бола ала ма?
- 1-қарсылық: Бір ләззат екіншісіне қарама-қайшы бола алмайтын сияқты. Өйткені жанның құмарлықтары өз түрі мен қарама-қайшылығын нысандардан алады. Ал ләззаттың нысаны – игілік. Сондықтан игілік игілікке қарсы болмағандықтан, тек "игілік зұлымдыққа, ал зұлымдық игілікке қарсы" болғандықтан (Категориялар, VIII), бір ләззат екінші ләззатқа қайшы келмейтіндей көрінеді.
- 2-қарсылық: Сонымен қатар, бір нәрсеге бір ғана қарама-қайшы нәрсе болады, бұл Метафизика (X, 4) кітабында дәлелденген. Бірақ ләззатқа қайғы қарама-қайшы. Сондықтан ләззат ләззатқа қарсы емес.
- 3-қарсылық: Оған қоса, егер бір ләззат екіншісіне қарсы болса, бұл тек ләззат беретін нәрселердің қарама-қайшылығына байланысты ғана болуы мүмкін. Бірақ бұл айырмашылық материалдық болып табылады: ал қарама-қайшылық – пішіндік айырмашылық, Метафизика (X, 4) кітабында айтылғандай. Сондықтан бір ләззат пен екінші ләззаттың арасында қарама-қайшылық жоқ.
Керісінше, Философ (Физика VIII, 8) айтқандай, бір-біріне кедергі келтіретін бір тектегі нәрселер қарама-қайшылықтар болып табылады. Бірақ кейбір ләззаттар бір-біріне кедергі жасайды, бұл Этика (X, 5) кітабында айтылған. Сондықтан кейбір ләззаттар бір-біріне қарама-қайшы.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (23-сұрақ, 4-мақала), жан сезімдеріндегі ләззат табиғи денелердегі тыныштыққа ұқсас. Ал бір тыныштық қарама-қайшы шектерде болғанда екіншісіне қарсы деп аталады; мысалы, "жоғарыдағы тыныштық төмендегі тыныштыққа қарама-қайшы" (Физика V, 6). Сондықтан жан сезімдерінде бір ләззаттың екіншісіне қарама-қайшы болуы мүмкін.
- 1-қарсылыққа жауап: Философтың бұл сөзін ізгіліктер мен кемшіліктерге қолданылатын игілік пен зұлымдық туралы деп түсіну керек: өйткені бір кемшілік екіншісіне қарсы болуы мүмкін, ал ешбір ізгілік екінші ізгілікке қарсы бола алмайды. Бірақ басқа нәрселерде бір игіліктің екіншісіне қарсы болуына ештеңе кедергі емес, мысалы, ыстық пен суық: біріншісі отқа қатысты игілік болса, екіншісі суға қатысты игілік. Және осылайша бір ләззат екіншісіне қарама-қайшы бола алады. Ізгілік игілігіне қатысты бұлай болуы мүмкін еместігі, ізгілік игілігінің бір нәрсеге — яғни парасаттылыққа — сәйкес келуіне тәуелділігімен түсіндіріледі.
- 2-қарсылыққа жауап: Жан сезімдеріндегі ләззат денелердегі табиғи тыныштыққа ұқсас: өйткені оның нысаны — қолайлы және табиғи (туа біткен) нәрсе. Бірақ қайғы зорлықпен орнаған тыныштыққа ұқсайды; өйткені зорлықпен болған тыныштық орны табиғи қалауға қаншалықты жағымсыз болса, оның нысаны жануарлық қалауға соншалықты жағымсыз. Ал табиғи тыныштық сол дененің зорлықпен болған тыныштығына да, басқа дененің табиғи тыныштығына да қарама-қайшы, бұл Физика (V, 6) кітабында айтылған. Сондықтан ләззат басқа ләззатқа да, қайғыға да қарама-қайшы.
- 3-қарсылыққа жауап: Бізге ләззат беретін нәрселер ләззат нысаны болғандықтан, егер ләззаттылықтың формальды негізі әртүрлі болса, олар тек материалдық қана емес, сонымен бірге пішіндік (формальды) айырмашылықты да тудырады. Өйткені формальды нысандағы айырмашылық әрекеттер мен құмарлықтардағы өзіндік ерекшелікті тудырады, бұл жоғарыда айтылған (23-сұрақ, 1, 4-мақалалар; 30-сұрақ, 2-мақала).
ЛӘЗЗАТТЫҢ СЕБЕБІ ТУРАЛЫ
(Сегіз мақаладан тұрады)
Енді біз ләззаттың себептерін қарастыруымыз керек: және бұл тақырып аясында зерттеуді қажет ететін сегіз мәселе бар:
- Әрекет (барыс) ләззаттың басты себебі ме?
- Қозғалыс ләззаттың себебі бола ала ма?
- Үміт пен есте сақтау ләззат тудыра ма?
- Қайғы ләззат тудыра ала ма?
- Басқалардың іс-әрекеті бізге ләззат сыйлай ма?
- Басқаға жақсылық жасау ләззаттың себебі бола ма?
- Ұқсастық ләззат тудыра ма?
- Таңғалу ләззаттың себебі ме?
Әрекет ләззаттың басты себебі ме?
- 1-қарсылық: Әрекет ләззаттың негізгі және алғашқы себебі емес сияқты. Өйткені Философ айтқандай (Риторика I, 11), "ләззат сезімдердің қабылдауынан тұрады", себебі жоғарыда айтылғандай, ләззат үшін таным қажет (31-сұрақ, 1-мақала). Бірақ әрекеттердің нысандары әрекеттердің өзінен бұрын танылады. Сондықтан әрекет ләззаттың басты себебі емес.
- 2-қарсылық: Сонымен қатар, ләззат көбінесе мақсатқа жетуден тұрады: өйткені басты қалау осыған бағытталған. Бірақ мақсат әрдайым әрекет емес, кейде ол әрекеттің нәтижесі болып табылады. Сондықтан әрекет ләззаттың басты және тікелей себебі емес.
- 3-қарсылық: Оған қоса, бос уақыт пен демалыс жұмысты тоқтатудан тұрады: және олар ләззат нысандары болып табылады (Риторика I, 11). Сондықтан әрекет ләззаттың басты себебі емес.
Керісінше, Философ (Этика VII, 12, 13; X, 4) "ләззат – бұл табиғи (туа біткен) және үзіліссіз әрекет" екенін айтады.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (31-сұрақ, 1-мақала), ләззат үшін екі нәрсе қажет: атап айтқанда, қолайлы игілікке қол жеткізу және осы жетістікті тану. Ал бұлардың әрқайсысы белгілі бір әрекеттен тұрады: өйткені нақты таным – бұл әрекет; ал қолайлы игілікке жету әрекет арқылы жүзеге асады. Оның үстіне, тиісті әрекеттің өзі қолайлы игілік болып табылады. Сондықтан әрбір ләззат қандай да бір әрекеттің нәтижесі болуы керек.
- 1-қарсылыққа жауап: Әрекеттердің нысандары олар бізбен байланыста болғанда ғана ләззат береді; не тек таным арқылы, мысалы, біз белгілі бір нәрселер туралы ойлаудан немесе оларды көруден ләззат алғанда; немесе танымға қосымша басқа жолмен; мысалы, адам өзінде байлық, абырой немесе басқа да игіліктер бар екенін білгенде ләззат алады; егер олар иеліктегі нәрсе ретінде қабылданбаса, олар ләззат бермес еді. Өйткені Философ айтқандай (Саясат II, 2), "біз өзімізге деген табиғи махаббатымызға байланысты бірдеңені өзіміздікі деп санаудан үлкен ләззат аламыз". Ал мұндай нәрселерге ие болу оларды пайдалану немесе пайдалана алу дегенді білдіреді: ал бұл белгілі бір әрекет арқылы жүзеге асады. Сондықтан әрбір ләззаттың өз себебі ретінде қандай да бір әрекетке барып тірелетіні анық.
- 2-қарсылыққа жауап: Егер мақсат әрекет емес, әрекеттің нәтижесі болған күннің өзінде, бұл нәтиже оған қол жеткізілген немесе жүзеге асқан дәрежеде жағымды болады: ал бұл пайдалануды немесе әрекетті білдіреді.
- 3-қарсылыққа жауап: Әрекеттер әрекет етушіге сәйкес және табиғи (туа біткен) болғандықтан жағымды. Ал адамның қуаты шектеулі болғандықтан, әрекет оған белгілі бір өлшем бойынша сәйкес келеді. Сондықтан, егер ол осы өлшемнен асып кетсе, ол енді пропорционалды немесе жағымды болмайды, керісінше, ауыр әрі жалықтырғыш болады. Бұл мағынада, бос уақыт, ойын және тыныштыққа қатысты басқа да нәрселер еңбектен туындайтын қайғыны сейілтетіндіктен ләззат береді.
Қозғалыс ләззаттың себебі бола ала ма?
- 1-қарсылық: Қозғалыс ләззаттың себебі емес сияқты. Өйткені, жоғарыда айтылғандай (31-сұрақ, 1-мақала), қол жеткізілген және іс жүзінде иеліктегі игілік ләззаттың себебі болып табылады: сол себепті Философ (Этика VII, 12) ләззатты пайда болумен емес, қазірдің өзінде бар нәрсенің әрекетімен салыстырады. Ал бірдеңеге қарай қозғалып келе жатқан нәрсе әлі оған ие емес; бірақ ол, былайша айтқанда, оған қатысты пайда болу үстінде, өйткені Физика (VIII, 3) кітабында айтылғандай, пайда болу немесе жойылу әрбір қозғалыспен байланысты. Сондықтан қозғалыс ләззаттың себебі емес.
- 2-қарсылық: Сонымен қатар, қозғалыс біздің жұмысымыздағы қиындық пен шаршаудың негізгі себебі болып табылады. Ал әрекеттер ауыр әрі қажытатын болғандықтан, олар жағымды емес, жағымсыз болады. Сондықтан қозғалыс ләззаттың себебі емес.
- 3-қарсылық: Оған қоса, қозғалыс әдетке қарама-қайшы келетін белгілі бір инновацияны (жаңалықты) білдіреді. Бірақ "біз әдеттенген нәрселер жағымды", деп айтады Философ (Риторика I, 11). Сондықтан қозғалыс ләззаттың себебі емес.
Керісінше, Августин айтады (Тәуба VIII, 3): "Уа, Раббым Құдайым, Сен Өзіңе мәңгілік қуаныш болсаң да, Сенің айналаңдағы кейбір нәрселер үнемі Сенен шаттық табады, бұл нені білдіреді? Нәрселердің бұл бөлігінің кезекпен бірде наразы болып, бірде татуласып, толқуы нені білдіреді?" Осы сөздерден біз адамның қандай да бір өзгерістерден қуаныш пен ләззат алатынын түсінеміз: сондықтан қозғалыс ләззат тудыратын сияқты.
Менің жауабым: Ләззат үшін үш нәрсе қажет; оның екеуі – ләззат алушы және оған қосылған ләззатты нысан; ал үшіншісі – осы қосылуды тану: және осы үшеуіне қатысты қозғалыс жағымды, бұл туралы Философ (Этика VII, 14 және Риторика I, 11) айтады. Өйткені ләззат алатын біздерге келетін болсақ, өзгеріс біз үшін жағымды, себебі біздің табиғатымыз өзгермелі: сондықтан бір уақытта бізге қолайлы болған нәрсе, басқа уақытта қолайлы болмайды; мысалы, отқа жылыну адам үшін қыста қолайлы, ал жазда емес. Сонымен қатар, бізбен біріккен ләззатты игілік тарапынан да өзгеріс жағымды болып табылады. Өйткені әрекет етушінің үздіксіз әрекеті оның әсерін күшейтеді: мысалы, адам оттың қасында неғұрлым ұзақ отырса, ол соғұрлым көбірек жылынып, кебеді. Ал табиғи болмыс тәсілі белгілі бір өлшемнен тұрады; сондықтан жағымды нысанның үздіксіз болуы адамның табиғи болмыс тәсілінің өлшемінен асып кеткен кезде, ол нысанды алып тастау жағымды бола бастайды. Танымның өзі тарапынан да (өзгеріс жағымды болады), өйткені адам бір нәрсені толық және мінсіз білуді қалайды: сондықтан нәрсені бірден тұтастай қабылдау мүмкін болмаған кезде, мұндай нәрседегі өзгеріс жағымды, осылайша бір бөлік өтіп, орнына екіншісі келеді, сөйтіп бүтін нәрсе қабылданады. Сондықтан Августин айтады (Тәуба IV, 11): "Сен буындардың тұрып қалғанын емес, басқалары келіп, бүкіл сөзді естуің үшін олардың ұшып кеткенін қалар едің. Сонымен, егер қандай да бір нәрсе көптеген бөліктерден тұрса және олардың бәрі бір мезгілде өмір сүрмесе, егер олардың бәрін бірден қабылдау мүмкін болса, олар жеке-жеке қарағанда ұжымдық түрде көбірек ұнайтын еді."
Сондықтан, егер табиғаты өзгермейтін, табиғи болмыс тәсілін кез келген жағымды нысанның жалғасуы арқылы асырып жіберу мүмкін емес, және өзінің ләззат нысанын тұтастай бірден көре алатын қандай да бір нәрсе болса – ондай жан үшін өзгеріс ешқандай ләззат әкелмейді. Және кез келген ләззаттар осыған неғұрлым жақын болса, олардың үздіксіз болу мүмкіндігі соғұрлым жоғары болады.
- 1-қарсылыққа жауап: Қозғалыс субъектісі өзі ұмтылып келе жатқан нәрсеге әлі толық ие болмаса да, ол оның бір бөлігіне ие бола бастайды: және осы тұрғыдан қозғалыстың өзінде ләззаттың бір бөлшегі бар. Бірақ ол ләззаттың кемелдігіне жете алмайды; өйткені неғұрлым мінсіз ләззаттар өзгермейтін нәрселерге қатысты. Сонымен қатар, қозғалыс бұрын қолайсыз болған нәрсе қолайлыға айналуы немесе оның қолайсыз болуы тоқтауы арқылы ләззат себебіне айналады, бұл жоғарыда айтылды. - 2-қарсылыққа жауап: Қозғалыс біздің табиғи қабілетімізден асып кеткенде, ол қиындық пен шаршау тудырады. Бірақ ол осылайша емес, табиғи қабілетімізге кедергі келтіретін нәрселерді жою арқылы ләззат тудырады. - 3-қарсылыққа жауап: Үйреншікті нәрсе табиғиға айналғандықтан жағымды болады: өйткені әдет екінші табиғат іспетті. Бірақ ләззат беретін қозғалыс – әдеттен алшақтайтын емес, керісінше, үздіксіз әрекеттен туындауы мүмкін табиғи болмыс тәсілінің бұзылуына жол бермейтін қозғалыс. Осылайша, туа біткендік (табиғилық) себебінен әдет те, қозғалыс та жағымды болады.
Үміт пен есте сақтау ләззат тудыра ма?
- 1-қарсылық: Есте сақтау мен үміт ләззат тудырмайтын сияқты. Өйткені Дамаскин айтқандай (Православиелік сенім туралы II, 12), ләззат қазіргі бар игіліктен туындайды. Ал үміт пен есте сақтау жоқ нәрселерге қатысты: себебі есте сақтау өткенге, ал үміт болашаққа бағытталған. Сондықтан есте сақтау мен үміт ләззат тудырмайды.
- 2-қарсылық: Сонымен қатар, бір нәрсе қарама-қайшылықтардың себебі бола алмайды. Бірақ үміт азап тудырады, бұл туралы Нақыл сөздер 13:12-де: "Кешіккен үміт жанды қинайды" делінген. Сондықтан үміт ләззат тудырмайды.
- 3-қарсылық: Оған қоса, үміт игілікке бағытталғандығымен ләззатқа қалай ұқсас болса, қалау мен махаббат та солай. Сондықтан қалау мен махаббатқа қарағанда, үмітті ләззаттың себебі ретінде көрсетпеу керек.
Керісінше, Римдіктерге хат 12:12-де: "Үміттеніп қуаныңдар"; және Зәбүр 76:4-те: "Мен Құдайды еске алдым да, шаттандым" деп жазылған.
Менің жауабым: Ләззат қолайлы игіліктің бар болуынан, оның қандай да бір жолмен сезілуіне немесе қабылдануына байланысты туындайды. Ал бір нәрсе біз үшін екі түрлі жолмен қатысады (бар болады). Біріншіден, танымда – яғни танылатын нәрсе танушының ішінде өзінің ұқсастығы арқылы болғанда; екіншіден, шын мәнінде – яғни бір нәрсе екіншісімен іс жүзінде немесе әлеуетті түрде кез келген нақты байланыста болғанда. Және нақты байланыс танымдық байланыс болып табылатын ұқсастық арқылы байланысудан жоғары болғандықтан; сондай-ақ, іс жүзіндегі байланыс әлеуетті байланыстан жоғары болғандықтан: ең үлкен ләззат сезілетін нысанның қатысуын талап ететін сезімнен туындайды. Екінші орында үміт ләззаты тұрады, мұнда тек қабылдау тұрғысынан ғана емес, сонымен қатар ләззатты нысанды алу мүмкіндігі немесе қуаты тұрғысынан да жағымды байланыс болады. Үшінші орында есте сақтау ләззаты тұрады, ол тек қабылдау байланысына ғана ие.
- 1-қарсылыққа жауап: Үміт пен есте сақтау, абсолютті түрде алғанда, жоқ нәрселерге қатысты екені рас: дегенмен олар қандай да бір дәрежеде қатысады (бар), яғни тек қабылдауға сәйкес; немесе қабылдауға және қол жеткізу мүмкіндігіне, ең болмағанда болжанған мүмкіндікке сәйкес. - 2-қарсылыққа жауап: Бір нәрсенің әртүрлі жолмен қарама-қайшылықтардың себебі болуына ештеңе кедергі емес. Сонымен, үміт болашақ игілікті қазір бағалауды білдіретіндіктен, ол ләззат тудырады; ал ол сол игіліктің жоқтығын білдіретіндіктен, азап тудырады. - 3-қарсылыққа жауап: Махаббат пен тән құмарлығы да ләззат тудырады. Өйткені сүйікті нәрсенің бәрі сүюшіге жағымды болады, себебі махаббат – сүюші мен сүйіктінің бірігуі немесе туа біткендігі (табиғилығы). Дәл сол сияқты, әрбір қалау нысаны қалаушыға жағымды, себебі қалау – бұл негізінен ләззатқа құштарлық. Алайда, үміт, махаббат немесе тән құмарлығынан табылмайтын жағымды игіліктің нақты қатысуына деген сенімділікті білдіретіндіктен, ләззат тудыруда олардан жоғары бағаланады; сондай-ақ өтіп кеткен нәрсеге қатысты есте сақтаудан да жоғары тұрады.
Қайғы ләззат тудыра ала ма?
- 1-қарсылық: Қайғы ләззат тудырмайтын сияқты. Өйткені ешнәрсе өзінің қарама-қайшылығын тудырмайды. Ал қайғы ләззатқа қарсы. Сондықтан ол оны тудырмайды.
- 2-қарсылық: Сонымен қатар, қарама-қайшылықтардың қарама-қайшы әсерлері болады. Бірақ ләззаттар еске түскенде ләззат әкеледі. Сондықтан қайғылы нәрселер еске түскенде ләззат емес, мұң тудырады.
- 3-қарсылық: Оған қоса, қайғының ләззатқа қатынасы қандай болса, жек көрушіліктің махаббатқа қатынасы да сондай. Бірақ жек көрушілік махаббатты тудырмайды, керісінше, жоғарыда айтылғандай (29-сұрақ, 2-мақала). Сондықтан қайғы ләззат тудырмайды.
Керісінше, Зәбүр 41:4-те: "Күндіз-түні көз жасым маған нан болды" деп жазылған: мұндағы нан ләззаттың сергітуін білдіреді. Сондықтан қайғыдан туындайтын көз жасы ләззат сыйлай алады.
Менің жауабым: Қайғыны екі түрлі жолмен қарастыруға болады: қазіргі уақытта іс жүзінде бар нәрсе ретінде және есте сақтауда бар нәрсе ретінде: және екі жағдайда да қайғы ләззат тудыра алады. Өйткені қазіргі уақытта іс жүзінде бар қайғы ләззат тудырады, себебі ол жоқтығы қайғы әкелетін сүйікті нәрсені еске түсіреді; солай бола тұра, ол туралы тек ойлаудың өзі ләззат береді. Ал қайғыны еске алу одан кейінгі құтылуға байланысты ләззаттың себебіне айналады: өйткені зұлымдықтың болмауы жақсылық ретінде қарастырылады; сондықтан адам өзін мұң мен азап тудырған нәрседен құтылдым деп санаған сайын, осылайша
...сондықтан оның қуануға көбірек негізі бар. Осыған орай, Августин өзінің De Civ. Dei xxii, 31 [Gregory, Moral. iv.] еңбегінде: «біз қуаныш үстінде жиі мұңды нәрселерді еске аламыз... ал денсаулық кезінде өткен ауруларды ауырсынусыз еске түсіреміз... және соған қарай біз шаттық пен қуанышқа көбірек бөленеміз» дейді. Және тағы да (Confess. viii, 3) ол: «шайқаста қауіп қаншалықты көп болса, жеңістегі қуаныш соншалықты мол болады» дейді.
- 1-қарсылыққа жауап: Кейде кездейсоқ жағдайда бір нәрсе өзіне қарама-қайшы нәрсенің себебі болуы мүмкін: мысалы, Phys. viii, 1-де айтылғандай, «суық нәрсе кейде жылу тудырады». Сол сияқты, мұң қуаныштың кездейсоқ себебі болып табылады, өйткені ол қандай да бір жағымды нәрсені түсінуге түрткі болады.
- 2-қарсылыққа жауап: Еске алынған мұңды нәрселер олардың мұңды болғандығы немесе жағымды нәрселерге қайшы болғандығы үшін емес, адамның олардан құтылғандығы себепті қуаныш әкеледі. Сол сияқты, жағымды нәрселерді еске алу олардың жоғалуына байланысты мұңның себебі болуы мүмкін.
- 3-қарсылыққа жауап: Жеккөрушілік те сүйіспеншіліктің кездейсоқ себебі бола алады: яғни, адамдар бірдей нәрсені жек көруде пікірлес болғандықтан бір-бірін жақсы көретіндігі тұрғысынан.
Басқалардың іс-әрекеттері біз үшін қуаныш себебі бола ма?
- 1-қарсылық: Басқалардың іс-әрекеттері біз үшін қуаныш себебі болмайтын сияқты. Өйткені қуаныштың себебі — бізбен біріккен кездегі өзіміздің игілігіміз. Бірақ басқалардың іс-әрекеттері бізбен бірікпейді. Сондықтан олар біз үшін қуаныш себебі емес.
- 2-қарсылық: Оған қоса, іс-әрекет — әрекет етушінің өз игілігі. Егер, демек, басқалардың іс-әрекеттері біз үшін қуаныш себебі болса, дәл сол себепті басқаларға тиесілі барлық игіліктер де бізге жағымды болар еді: бұл анық шындыққа жанаспайды.
- 3-қарсылық: Одан әрі, іс-әрекет туа біткен әдеттен туындағандықтан жағымды болады; сондықтан Ethic. ii, 3-те «біз іс-әрекеттен кейін келетін қуанышты бойымыздағы бар әдеттің белгісі ретінде есептеуіміз керек» делінген. Бірақ басқалардың іс-әрекеттері біздегі әдеттерден емес, кейде әрекет етушілердің бойындағы әдеттерден туындайды. Сондықтан басқалардың іс-әрекеттері бізге емес, әрекет етушілердің өздеріне жағымды.
Керісінше, Жоханның екінші канондық хатында (4-аят): «Сенің балаларыңның шындық жолында жүргенін көріп, қатты қуандым» деп жазылған.
Менің жауабым: Жоғарыда (A. 1; Q. 31, A. 1) айтылғандай, қуаныш үшін екі нәрсе қажет, атап айтқанда, адамның өз игілігіне қол жеткізуі және оған қол жеткізгенін білуі. Сондықтан басқа біреудің іс-әрекеті бізге үш жолмен қуаныш әкелуі мүмкін. Біріншіден, басқаның іс-әрекеті арқылы біз қандай да бір игілікке қол жеткізетіндіктен. Осылайша, бізге жақсылық жасайтын адамдардың іс-әрекеттері бізге жағымды: өйткені басқадан пайда көру жағымды. Екіншіден, басқаның іс-әрекеті біздің өз игілігімізді білуге немесе бағалауға мүмкіндік беретіндіктен: осы себепті адамдар басқалардың мақтағанынан немесе құрметтегенінен қуаныш алады, өйткені олар осы арқылы өздерінде қандай да бір игіліктің бар екенін сезінеді. Бұл бағалау жақсы әрі данышпан адамдардың куәлігімен салмақтырақ бола түсетіндіктен, адамдар олардың мақтауы мен құрметінен көбірек қуаныш табады. Жағымпаз адам мақтап тұрғандай көрінетіндіктен, кейбіреулерге жағымпаздық та жағымды болады. Сүйіспеншілік жақсылыққа бағытталғандай, ал таңданыс ұлы нәрсеге бағытталғандықтан, басқалардың сүйіспеншілігі мен таңданысына бөлену жағымды, себебі адам олардың басқаларға қуаныш сыйлауы арқылы өзінің жақсылығы немесе ұлылығы туралы хабардар болады. Үшіншіден, басқаның іс-әрекеттері, егер олар жақсы болса, сүйіспеншіліктің күші арқасында адамның өз игілігі ретінде қабылданады, өйткені сүйіспеншілік адамды өз досымен бір тұтас ретінде санауға итермелейді. Ал жеккөрушілік адамды басқаның игілігін өзіне қарсы нәрсе ретінде қарауға мәжбүрлейтіндіктен, дұшпанның зұлым іс-әрекеті қуаныш нысанына айналады: сондықтан (1 Қор. 13:6) қайырымдылық «әділетсіздікке қуанбайды, бірақ шындыққа қуанады» деп жазылған.
- 1-қарсылыққа жауап: Басқаның іс-әрекеті маған бірінші жолдағыдай оның әсері арқылы, немесе екінші жолдағыдай білім арқылы, немесе үшінші жолдағыдай бейімділік арқылы бірігуі мүмкін.
- 2-қарсылыққа жауап: Бұл уәж үшінші тәсілге жарайды, бірақ алғашқы екеуіне емес.
- 3-қарсылыққа жауап: Басқаның іс-әрекеттері мендегі әдеттерден туындамаса да, олар маған қуаныш сыйлайтын нәрсені тудырады; немесе олар менің ақыл-ой әдетімді бағалауға немесе білуге мәжбүрлейді; немесе олар маған сүйіспеншілікпен байланысқан адамның әдетінен туындайды.
Басқаға жақсылық жасау қуаныш себебі бола ма?
- 1-қарсылық: Басқаға жақсылық жасау қуаныш себебі емес сияқты. Өйткені қуаныш, жоғарыда (AA. 1, 5; Q. 31, A. 1) айтылғандай, адамның өз игілігіне қол жеткізуінен туындайды. Ал жақсылық жасау өз игілігіңе қол жеткізуге емес, оны жұмсауға жатады. Сондықтан ол қуаныштан гөрі мұңның себебі болып көрінеді.
- 2-қарсылық: Оған қоса, Философ (Ethic. iv, 1) «адамға ысырапшылдықтан гөрі сараңдық көбірек тән» дейді. Ал басқаларға жақсылық жасау ысырапшылдықтың белгісі болса; жақсылық жасаудан тартыну сараңдықтың белгісі болып табылады. Ендеше, Ethic. vii, 14 және x, 4-те айтылғандай, әркім өзіне тән әрекеттен қуаныш табатындықтан, басқаларға жақсылық жасау қуаныш себебі емес сияқты.
- 3-қарсылық: Одан әрі, қарама-қайшы себептерден қарама-қайшы әсерлер туындайды. Бірақ адам Философ (Rhet. i, 11) айтқандай, басқаларды жеңу, оларға қарсы шығу немесе ұрсу сияқты жамандық жасаудың кейбір түрлерінен, немесе егер ол ашуланса, оларды жазалаудан табиғи қуаныш алады. Сондықтан басқаларға жақсылық жасау қуаныштан гөрі мұңның себебі болып табылады.
Керісінше, Философ (Polit. ii, 2): «Достарға немесе бейтаныс адамдарға сыйлық беру немесе көмек көрсету өте жағымды» дейді.
Менің жауабым: Басқаға жақсылық жасау үш жолмен қуаныш әкелуі мүмкін. Біріншіден, әсер тұрғысынан қарағанда, ол басқаға жасалған жақсылық болып табылады. Бұл ретте, басқалармен сүйіспеншілік арқылы бірігуіміздің арқасында олардың игілігін өзіміздікіндей көретіндіктен, біз басқаларға, әсіресе достарымызға жасаған жақсылығымыздан өз игілігіміздей қуаныш аламыз. Екіншіден, мақсат тұрғысынан; мысалы, адам басқаға жақсылық жасау арқылы Құдайдан немесе адамнан өзіне қандай да бір игілік алуға үміттенген кезде: өйткені үміт — қуаныштың себебі. Үшіншіден, қағидат тұрғысынан: осылайша, басқаға жақсылық жасау үш жақты қағидатқа сәйкес қуаныш әкелуі мүмкін. Оның бірі — жақсылық жасау қабілеті: бұл ретте, басқаға жақсылық жасау адамның бойындағы мол игіліктің қиялын оятқандықтан жағымды болады, соның арқасында ол басқаларға үлес бере алады. Сондықтан адамдар өз балаларына және өз еңбектеріне өз игілігімен бөлісетін нәрселер ретінде қуанады. Екінші қағидат — адамның жақсылық жасауға деген дағдылы бейімділігі, соның арқасында жақсылық жасау оған тән қасиетке айналады: осы себепті жомарт адам басқаларға беруден қуаныш табады. Үшінші қағидат — уәж: мысалы, адам өзі жақсы көретін адамның түрткі болуымен біреуге жақсылық жасағанда: өйткені дос үшін жасаған немесе шеккен нәрселеріміздің бәрі жағымды, себебі сүйіспеншілік — қуаныштың негізгі себебі.
- 1-қарсылыққа жауап: Жұмсау адамның игілігін көрсететіндіктен қуаныш әкеледі. Бірақ ол бізді өз игілігімізден қағытқандықтан, мұңның себебі болуы мүмкін; мысалы, ол шектен асқан кезде.
- 2-қарсылыққа жауап: Ысырапшылдық — табиғи емес шектен тыс жұмсау: сондықтан ысырапшылдық табиғатқа қайшы деп аталады.
- 3-қарсылыққа жауап: Жеңу, қарсы шығу және жазалау басқаның жамандығына бағытталғандықтан емес, адамның басқаның жамандығынан гөрі көбірек жақсы көретін өз игілігіне қатысты болғандықтан қуаныш әкеледі. Өйткені жеңу табиғи түрде жағымды, себебі ол адамға өзінің үстемдігін бағалауға мүмкіндік береді. Сондықтан үстемдікке ұмтылыс пен оны жеңіп алу мүмкіндігі бар барлық ойындар үлкен қуаныш сыйлайды: жалпы алғанда, жеңіске деген үмітті оятатын барлық жарыстар туралы да осыны айтуға болады. Қарсы шығу мен ұрсу екі жолмен қуаныш әкелуі мүмкін. Біріншіден, адамды өзін данышпан әрі керемет ретінде елестетуге мәжбүрлейтіндіктен; себебі сөгіс беру мен ұрсу данышпандар мен ақсақалдарға тән. Екіншіден, ұрсу және сөгіс беру арқылы адам басқаға жақсылық жасайтындықтан: бұл оған қуаныш әкеледі, жоғарыда айтылғандай. Ашулы адамға жазалау жағымды, өйткені ол бұрынғы реніштен туындаған елеусіз қалу сезімін жойып жатырмын деп ойлайды: адамды басқа біреу ренжіткенде, ол осы арқылы елеусіз қалғандай көрінеді; сондықтан ол ренішті қайтару арқылы бұл елеусіз қалудан арылғысы келеді. Осылайша, басқаға жақсылық жасау өздігінен жағымды болуы мүмкін екені анық: ал басқаға жамандық жасау адамның өз игілігіне әсер ететіндей көрінген жағдайдан басқа кезде жағымды емес.
Ұқсастық қуаныш себебі бола ма?
- 1-қарсылық: Ұқсастық қуаныш себебі емес сияқты. Өйткені басқару мен жетекшілік ету белгілі бір ұқсас еместікті білдіретін сияқты. Бірақ Rhetor. i, 11-де айтылғандай, «басқарудан және жетекшілік етуден қуаныш алу — табиғи нәрсе». Сондықтан ұқсастықтан гөрі ұқсас еместік қуаныш себебі болып табылады.
- 2-қарсылық: Оған қоса, қайғыдан асқан қуанышқа ұқсамайтын ешнәрсе жоқ. Бірақ Философ (Ethic. vii, 14) айтқандай, қайғыға батқандар қуаныш іздеуге бейім келеді. Сондықтан ұқсастықтан гөрі ұқсас еместік қуаныш себебі болып табылады.
- 3-қарсылық: Одан әрі, белгілі бір рахаттарға тойған адамдар олардан қуаныш емес, жиіркеніш алады; мысалы, адам тамаққа тойған кездегідей. Сондықтан ұқсастық қуаныш себебі емес.
Керісінше, Жоғарыда айтылғандай (Q. 27, A. 3), ұқсастық — сүйіспеншіліктің себебі: ал сүйіспеншілік — қуаныштың себебі. Сондықтан ұқсастық қуаныш себебі болып табылады.
Менің жауабым: Ұқсастық — бірліктің бір түрі; сондықтан бізге ұқсас нәрсе бізбен бірге бірлікте болғандықтан, жоғарыда айтылғандай (Q. 27, A. 3) сүйіспеншілік тудыратыны сияқты, қуаныш та тудырады. Егер бізге ұқсас нәрсе біздің өз игілігімізге зиян тигізбей, қайта оны арттырса, ол жай ғана жағымды болады; мысалы, бір адамға қатысты басқа адам, бір жасқа қатысты басқа жас. Бірақ егер ол біздің өз игілігімізге зиянды болса, онда кездейсоқ түрде ол бізге ұқсас немесе бізбен бірге бірлікте болғандықтан емес, бізбен одан да тығыз байланыста болған нәрсеге зиянды болғандықтан, жиіркеніш немесе мұң тудырады.
Енді ұқсас нәрсенің біздің өз игілігімізге зиян тигізуі екі жолмен орын алады. Біріншіден, белгілі бір артықшылық арқылы біздің өз игілігіміздің мөлшерін бұзумен; өйткені игілік, әсіресе денсаулық сияқты тән игілігі белгілі бір мөлшермен шартталған: сондықтан артық игілік немесе кез келген тән рахаты жиіркеніш тудырады. Екіншіден, адамның өз игілігіне тікелей қайшы келуімен: мысалы, құмырашы басқа құмырашыларды олар құмырашы болғаны үшін емес, олар оны өзінің игілігі ретінде іздейтін артықшылығынан немесе табысынан қағытатындықтан жек көреді.
- 1-қарсылыққа жауап: Басқарушы мен бағынушы бір-бірімен қарым-қатынаста болғандықтан, олардың арасында белгілі бір ұқсастық бар: бірақ бұл ұқсастық белгілі бір үстемдікпен шартталған, өйткені басқару мен жетекшілік ету адамның өз игілігінің артықшылығына жатады: себебі олар басқалардан данышпан әрі жақсырақ адамдарға тән; нәтижесінде олар адамға өзінің артықшылығы туралы идея береді. Тағы бір себебі — басқару және жетекшілік ету арқылы адам басқаларға жақсылық жасайды, бұл өте жағымды.
- 2-қарсылыққа жауап: Қайғылы адамға қуаныш сыйлайтын нәрсе қайғыға ұқсамаса да, қайғылы адамға біраз ұқсастығы бар: өйткені қайғы оның өз игілігіне қайшы. Сондықтан қайғылы адам оның қарама-қайшылығына ем ретінде қуанышты өз игілігін жасаушы ретінде іздейді. Міне, сондықтан кейбір қайғыларға қарама-қайшы келетін тән рахаттары, қарама-қайшы қайғысы жоқ зияткерлік рахаттарға қарағанда көбірек ізделеді, бұл туралы біз кейінірек айтатын боламыз (Q. 35, A. 5). Және бұл неліктен барлық жануарлар табиғи түрде рахатқа ұмтылатынын түсіндіреді: өйткені жануарлар әрқашан сезім мен қозғалыс арқылы жұмыс істейді. Сол себепті жастар өсу кезіндегі көптеген өзгерістерге бейім болғандықтан, қуаныш іздеуге өте бейім келеді. Оған қоса, меланхолик қайғысын сейілту үшін қуанышқа қатты құштар болады: өйткені оның «тәнін төменгі деңгейдегі сұйықтық жеп қояды», — делінген Ethic. vii, 14-те.
- 3-қарсылыққа жауап: Тән игіліктері белгілі бір тұрақты мөлшермен шартталған: сондықтан мұндай нәрселердің шектен асуы тиісті игілікті бұзады, сөйтіп адамның тиісті игілігіне қайшы келу арқылы жиіркеніш пен қайғы тудырады.
Таңданыс қуаныш себебі бола ма?
- 1-қарсылық: Таңданыс қуаныш себебі емес сияқты. Өйткені таңданыс — Дамаскин айтқандай, қандай да бір нәрсенің табиғатын білмейтін адамның әрекеті. Бірақ надандықтан гөрі білім қуаныштың себебі болып табылады. Сондықтан таңданыс қуаныш себебі емес.
- 2-қарсылық: Оған қоса, Metaph. i, 2 басында айтылғандай, таңданыс — даналықтың бастамасы, шындықты іздеу жолы іспеттес. Бірақ Философ (Ethic. x, 7) айтқандай, «білмейтін нәрсемізді іздегеннен гөрі, білетін нәрсеміз туралы ойлаған жағымдырақ»: өйткені соңғы жағдайда біз қиындықтар мен кедергілерге тап боламыз, ал алдыңғысында олай емес; ал Ethic. vii, 12, 13-те айтылғандай, қуаныш кедергісіз әрекеттен туындайды. Сондықтан таңданыс қуанышты тудырудың орнына оған кедергі келтіреді.
- 3-қарсылық: Одан әрі, әркім өзінің үйренген нәрсесінен қуаныш табады: сондықтан әдетке айналған дағдылардың әрекеттері жағымды. Бірақ Августин (Tract. xxiv in Joan.) айтқандай, «біз үйреншікті емес нәрсеге таңғаламыз». Сондықтан таңданыс қуаныш себебіне қайшы.
Керісінше, Философ (Rhet. i, 11) таңданыс қуаныш себебі екенін айтады.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (Q. 23, A. 4), адам өзінің қалаған нәрсесін алғанда қуанады: сондықтан жақсы көретін нәрсеге деген құштарлық қаншалықты үлкен болса, оған қол жеткізген кездегі қуаныш та соншалықты үлкен болады: шынында да, құштарлықтың өсуі онымен бірге қуаныштың өсуін әкеледі, өйткені ол жақсы көретін нәрсесін алуға деген үмітті тудырады, себебі жоғарыда (A. 3, ad 3) үміттен туындаған құштарлық қуаныштың себебі екені айтылған болатын. Енді таңданыс — білімге деген құштарлықтың бір түрі; адам өзіне себебі белгісіз, немесе оның білімі мен түсіну қабілетінен асып түсетін әсерді көргенде пайда болатын құштарлық. Тиісінше, таңданыс қуаныштың себебі болып табылады, өйткені оның құрамында адамның ие болғысы келетін білімді алу үміті бар. Осы себепті таңғажайып нәрсенің бәрі жағымды, мысалы, сирек кездесетін нәрселер. Сондай-ақ, нәрселердің көріністері, тіпті өздігінен жағымды емес нәрселердікі де қуаныш тудырады; өйткені жан бір нәрсені екіншісімен салыстырудан шаттыққа бөленеді, себебі бір нәрсені екіншісімен салыстыру — Философ (Poet. iv) айтқандай, ақыл-ойдың тиісті және табиғи әрекеті. Бұл тағы да неліктен «үлкен қауіптен құтылу жағымдырақ, өйткені бұл ғажайып нәрсе» екенін түсіндіреді, Rhetor. i, 11-де айтылғандай.
- 1-қарсылыққа жауап: Таңданыс оның надандықты білдіретіндігінен емес, ол себепті білу құштарлығын қамтитындықтан және таңғалушының жаңа нәрсені, яғни себептің өзі ойлағаннан басқаша екенін білетіндіктен қуаныш әкеледі. [Басқа нұсқаға сәйкес: -- ол өзі ойлағаннан басқаша адам екенін білетіндіктен.]
- 2-қарсылыққа жауап: Қуаныш екі нәрсені қамтиды; игіліктегі тыныштық және осы тыныштықты сезіну. Алғашқысына қатысты алсақ, белгісізді іздегеннен гөрі белгілі шындық туралы ойлау кемелірек болғандықтан, біздің білетінімізді пайымдау білмейтінімізді зерттеуден гөрі өздігінен жағымдырақ. Дегенмен, екіншісіне келетін болсақ, зерттеу оның үлкен құштарлықтан туындайтындығына байланысты кейде кездейсоқ түрде жағымдырақ болады: өйткені біз надандығымызды сезінген кезде үлкен құштарлық оянады. Сондықтан адам нәрселерді алғаш рет тапқанда немесе үйренгенде ең үлкен қуанышқа бөленеді.
- 3-қарсылыққа жауап: Біздің әдеттенген нәрсемізді жасау жағымды, өйткені бұл бізге табиғи нәрсе. Дегенмен, сирек кездесетін нәрселер де жағымды болуы мүмкін, не білім тұрғысынан қарағанда, олардың таңғажайыптығына байланысты олар туралы бір нәрсе білгіміз келетіндіктен; не әрекет тұрғысынан алғанда, Ethic. x, 4-те айтылғандай, «жаңа нәрселерде қарқынды әрекет етуге ақыл-ойдың құштарлыққа көбірек бейімделетіндігінен», өйткені кемелді әрекет кемелді қуаныш тудырады.
ҚУАНЫШТЫҢ ӘСЕРЛЕРІ ТУРАЛЫ (Төрт мақалада)
Біз енді қуаныштың әсерлерін қарастыруымыз керек; бұл тақырып аясында зерттелетін төрт мәселе бар: (1) Кеңею қуаныштың әсері ме? (2) Қуаныш өзіне деген шөлді немесе құштарлықты тудыра ма? (3) Қуаныш парасаттылықты (рационалдылықты) қолдануға кедергі келтіре ме? (4) Қуаныш іс-әрекетті жетілдіре ме?
Кеңею қуаныштың әсері ме?
- 1-қарсылық: Кеңею қуаныштың әсері емес сияқты. Өйткені кеңею, Апостолдың (2 Қор. 6:11) «Біздің жүрегіміз кеңіді» деген сөзіне сәйкес, сүйіспеншілікке көбірек жататын көрінеді. Сондықтан (Зәб. 118:96) қайырымдылық өсиеті туралы: «Сенің өсиетің өте кең» деп жазылған. Бірақ қуаныш — сүйіспеншіліктен бөлек құмарлық. Сондықтан кеңею қуаныштың әсері емес.
- 2-қарсылық: Оған қоса, бір нәрсе кеңейгенде ол көбірек қабылдауға мүмкіндік алады. Бірақ қабылдау әлі иеленбеген нәрсеге деген құштарлыққа жатады. Сондықтан кеңею қуаныштан гөрі құштарлыққа көбірек тән сияқты.
- 3-қарсылық: Одан әрі, жиырылу кеңеюге қарама-қайшы. Бірақ жиырылу қуанышқа тән сияқты, өйткені қол өзіміз мықтап ұстағымыз келетін нәрсеге жұмылады: ал оған жағымды нәрсеге қатысты тәбеттің бейімділігі осындай. Сондықтан кеңею қуанышқа жатпайды.
Керісінше, Қуанышты білдіру үшін (Ишая 60:5) былай деп жазылған: «Сен көріп, нұрланасың, жүрегің қайран қалып, кеңейеді». Оның үстіне, қуаныш «laetitia» атауымен аталады, ол жоғарыда айтылғандай (Q. 31, A. 3, ad 3) «dilatatio» (кеңею) сөзінен шыққан.
Менің жауабым: Кеңдік (latitudo) — тән шамасының өлшемі: сондықтан ол жанның эмоцияларына (сезімдік күйлеріне) метафоралық түрде ғана қолданылады. Енді кеңею кеңдікке қарайғы белгілі бір қозғалысты білдіреді; және ол қуаныш үшін қажетті екі нәрсеге қатысты қуанышқа жатады. Олардың бірі — қандай да бір қолайлы игілікпен байланысты танитын қабылдау күші тарапынан. Осы қабылдаудың нәтижесінде адам рухани тәртіптің өлшемі болып табылатын белгілі бір кемелдікке жеткенін түсінеді: және осыған байланысты адамның ақыл-ойы қуаныш арқылы үлкейеді немесе кеңейеді деп айтылады. Қуанышқа қажетті екінші нәрсе — жағымды нысанды қабыл алатын және оны өз ішіне құшағына алғандай, оған басылатын тәбет күші тарапынан. Осылайша, адамның сүйіспеншілігі қуаныш арқылы кеңейеді, бейнебір ол қуаныш нысанын өз ішінде ұстау үшін өзін тапсырғандай болады.
- 1-қарсылыққа жауап: Метафоралық өрнектерде бір ғана нәрсенің әртүрлі ұқсастықтарға сәйкес әртүрлі нәрселерге жатқызылуына ешнәрсе кедергі келтірмейді. Осылайша, ғашық адамның бейімділігі тек өз мүддесін ғана емес, сонымен бірге басқаларға қатысты нәрселерді де қамтуы үшін басқаларға таралатындықтан, белгілі бір таралу себебінен кеңею сүйіспеншілікке жатады. Екінші жағынан, кеңею қуанышқа жатады, өйткені зат анағұрлым сыйымды болу үшін өздігінен кеңейе түседі.
- 2-қарсылыққа жауап: Құштарлық... туындайтын белгілі бір кеңеюді қамтиды...
аңсаған нәрсенің елесінен туындайтын белгілі бір кеңеюді қамтиды; бірақ бұл кеңею ләззат беретін нысанның қатысуымен артады: өйткені ақыл-ой сол нысанға ие болғанға дейін оны қалағаннан гөрі, одан ләззат алып жатқанда өзін көбірек бағындырады; себебі ләззат — қалаудың мақсаты. [QUOTE]
3-қарсылыққа жауап: Бір нәрседен ләззат алатын адам оған бар күшімен жабысып, оны мықтап ұстайды: бірақ одан толық ләззат алу үшін оған жүрегін ашады. [QUOTE]
Ләззат өзіне деген шөлді немесе қалауды тудыра ма? [SUBHEADING]
1-қарсылық: Ләззат өзіне деген қалауды тудырмайтын сияқты. Өйткені тыныштыққа жеткенде барлық қозғалыс тоқтайды. Бірақ ләззат, жоғарыда айтылғандай (23-сұрақ, 4-мақала; 25-сұрақ, 2-мақала), қалау қозғалысының белгілі бір тыныштығы болып табылады. Сондықтан ләззатқа жеткенде қалау қозғалысы тоқтайды. Демек, ләззат қалауды тудырмайды. [QUOTE]
2-қарсылық: Оның үстіне, кез келген нәрсе өзіне қарама-қайшылықты тудырмайды. Бірақ ләззат, белгілі бір дәрежеде, нысан тарапынан қалауға қайшы келеді: өйткені қалау әлі иелік етілмеген игілікті қарастырса, ләззат иелік етілген игілікті қарастырады. Сондықтан ләззат өзіне деген қалауды тудырмайды. [QUOTE]
3-қарсылық: Оның үстіне, жиіркеніш қалаумен үйлеспейді. Бірақ ләззат жиі жиіркеніш тудырады. Сондықтан ол қалауды тудырмайды. [QUOTE]
Керісінше, Жаратушымыз былай деді (Жохан 4:13): «Осы судан ішкен әркім қайтадан шөлдейді»: мұндағы су, Августиннің пікірінше (Жохан туралы трактат, xv), тән ләззаттарын білдіреді. [QUOTE]
Менің жауабым, Ләззатты екі түрлі қарастыруға болады; біріншіден, шын мәнінде бар нәрсе ретінде; екіншіден, жадта бар нәрсе ретінде. Сол сияқты шөлді немесе қалауды да екі түрлі ұғынуға болады; біріншіден, тура мағынасында, қолда жоқ нәрсеге деген құштарлықты білдіретін ретінде; екіншіден, жалпы алғанда, жиіркенішті жоққа шығаратын ұғым ретінде. [QUOTE]
Шын мәнінде бар нәрсе ретінде қарастырғанда, ләззат өздігінен өзіне деген шөлді немесе қалауды тудырмайды, тек кездейсоқ жағдайда ғана тудырады; егер біз шөлді немесе қалауды қолда жоқ нәрсеге деген құштарлық ретінде қабылдасақ: өйткені ләззат — бұл нақты бар нәрсеге қатысты тәбеттің эмоциясы. Бірақ нақты бар нәрсеге толық иелік етілмеуі де мүмкін: және бұл иелік етілген нәрсе тарапынан немесе иеленуші тарапынан болуы мүмкін. Иелік етілген нәрсе тарапынан бұл оның бір уақытта тұтас болмауынан туындайды; сондықтан адам оған біртіндеп ие болады және қолда бар нәрседен ләззат ала отырып, қалғанына да ие болуды қалайды: мысалы, егер адамға өлеңнің бірінші бөлігі ұнаса, ол оның екінші бөлігін де тыңдағысы келеді, деп жазады Августин (Тәубалар, iv, 11). Осылайша, дерлік барлық тән ләззаттары олар толығымен жүзеге асқанға дейін өздеріне деген шөлді тудырады, өйткені мұндай ләззаттар қандай да бір қозғалыстан туындайды: бұл тамақтану ләззаттарынан айқын көрінеді. Иеленуші тарапынан бұл адамның өздігінен кемел нәрсеге ие болған, бірақ оған толық иелік етпей, оған біртіндеп қол жеткізетін кезінде орын алады. Мәселен, осы өмірде Иләһи білімді әлсіз қабылдау бізге ләззат сыйлайды, ал ләззат кемел білімге деген шөлді немесе қалауды оятады; осы мағынада біз Сирах 24:29-дағы «Мені ішкендер әлі де шөлдейтін болады» деген сөздерді түсіне аламыз. [QUOTE]
Екінші жағынан, егер шөл немесе қалау деп жиіркенішті жоққа шығаратын эмоцияның таза қарқындылығын түсінсек, онда рухани ләззаттар барлығынан артық өздеріне деген шөлді немесе қалауды тудырады. Өйткені тән ләззаттары артқанда немесе тіпті ұзаққа созылғанда болмыстың табиғи режимінде артықтық тудыратындықтан, жиіркенішті болады; бұл тамақтану ләззаттары мысалынан анық байқалады. Сондықтан, адам тән ләззаттарында кемелдік нүктесіне жеткенде, ол олардан жалығады және кейде басқа түрін қалайды. Рухани ләззаттар, керісінше, болмыстың табиғи режимінен аспайды, қайта табиғатты кемелдендіреді. Демек, олардың кемелдік нүктесіне жеткен кезде, олар ең үлкен ләззат береді: тек, мүмкін, кездейсоқ жағдайларды қоспағанда, ой жүгірту жұмысы ұзақ әрекеттен шаршайтын тән қуаттарының кейбір әрекеттерімен сүйемелденетін болса ғана. Осы мағынада біз Сирах 24:29-дағы «Мені ішкендер әлі де шөлдейтін болады» деген сөздерді де түсіне аламыз: өйткені, Құдайды кемел білетін және Одан ләззат алатын періштелер туралы да «олар Оған қарауды қалайды» (1 Петір 1:12) деп жазылған. [QUOTE]
Ақырында, егер біз ләззатты шын мәнінде бар нәрсе ретінде емес, жадта бар нәрсе ретінде қарастыратын болсақ, онда оның өздігінен өзіне деген шөлді және қалауды тудыратын табиғи тенденциясы (беталысы) бар: яғни, адам өткен ләззатты бастан өткерген кездегі көңіл-күйіне қайта оралғанда. Бірақ егер оның бұл көңіл-күйі өзгерсе, онда сол ләззатты еске алу оған ләззат емес, жиіркеніш әкеледі: мысалы, әбден тойып тамақтанған адамның тамақты еске алуы. [QUOTE]
1-қарсылыққа жауап: Ләззат кемел болғанда, ол толық тыныштықты қамтиды; және қолда жоқ нәрсеге бағытталған қалау қозғалысы тоқтайды. Бірақ ол кемелсіз болғанда, қолда жоқ нәрсеге бағытталған қалау толығымен тоқтамайды. [QUOTE]
2-қарсылыққа жауап: Кемелсіз иелік етілген нәрсеге, бір жағынан иелік етіледі, ал екінші жағынан иелік етілмейді. Демек, ол бір мезгілде қалаудың және ләззаттың нысаны бола алады. [QUOTE]
3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай, ләззаттар бір жағдайда жиіркеніш, екінші жағдайда қалау тудырады. [QUOTE]
Ләззат ақыл-ойды қолдануға кедергі келтіре ме? [SUBHEADING]
1-қарсылық: Ләззат ақыл-ойды қолдануға кедергі келтірмейтін сияқты. Өйткені тыныштық ақыл-ойды дұрыс қолдануды өте жеңілдетеді: сондықтан Философ (Физика vii, 3) былай дейді: «біз отырып, демалған кезде, жан білім мен парасаттылыққа бейімделеді»; сондай-ақ былай деп жазылған (Даналық 8:16): «Үйіме кіргенде, мен онымен бірге тынығамын», яғни даналықпен. Бірақ ләззат — бұл тыныштықтың бір түрі. Сондықтан ол ақыл-ойды қолдануға кедергі келтірмейді, керісінше көмектеседі. [QUOTE]
2-қарсылық: Оның үстіне, бір субъектіде болмайтын нәрселер, олар қарама-қайшы болса да, бір-біріне кедергі келтірмейді. Бірақ ләззат тәбет қуатында болады, ал ақыл-ойды қолдану ұғыну қуатында орналасқан. Сондықтан ләззат ақыл-ойды қолдануға кедергі келтірмейді. [QUOTE]
3-қарсылық: Оның үстіне, басқа бір нәрсе кедергі келтіретін нәрсе сол арқылы қозғалатындай көрінеді. Бірақ ұғыну қуатын қолдану ләззаттың әсерінен қозғалудың орнына ләззатты қозғайды: өйткені бұл ләззаттың себебі. Сондықтан ләззат ақыл-ойды қолдануға кедергі келтірмейді. [QUOTE]
Керісінше, Философ (Этика vi, 5) былай дейді: «ләззат парасаттылықты бағалауды жояды». [QUOTE]
Менің жауабым, Этика x, 5-те айтылғандай, «тиісті ләззаттар белсенділікті арттырады... ал басқа көздерден туындайтын ләззаттар белсенділікке кедергі келтіреді». Сәйкесінше, ақыл-ой әрекетінің өзінен алынатын белгілі бір ләззат бар, мысалы, адам ой жүгіртуден немесе пікір таластырудан ләззат алған кезде: мұндай ләззат ақыл-ой әрекетіне кедергі келтірмейді, қайта оған көмектеседі; өйткені біз өзімізге ләззат беретін нәрсені жасауда мұқият боламыз, ал зейін белсенділікке ықпал етеді. [QUOTE]
Екінші жағынан, тән ләззаттары ақыл-ойды қолдануға үш жолмен кедергі келтіреді. Біріншіден, ақыл-ойды алаңдату арқылы. Өйткені, жаңа ғана байқағанымыздай, біз өзімізге ұнайтын нәрсеге көп көңіл бөлеміз. Ал зейін бір нәрсеге мықтап бекітілген кезде, ол басқа нәрселерге қатысты әлсірейді немесе олардан мүлдем алшақтайды; осылайша, егер тән ләззаты үлкен болса, ол ақыл-ойдың зейінін өзіне шоғырландыру арқылы ақыл-ойды қолдануға толығымен кедергі келтіреді; немесе оған айтарлықтай кедергі жасайды. Екіншіден, ақыл-ойға қайшы келуі арқылы. Өйткені кейбір ләззаттар, әсіресе шамадан тыс ләззаттар, ақыл-ой тәртібіне қайшы келеді: осы мағынада Философ былай дейді: «тән ләззаттары парасаттылықты бағалауды жояды, бірақ алыпсатарлық (теориялық) бағалауды емес», олар оған қайшы келмейді, «мысалы, үшбұрыштың үш бұрышы бірге екі тік бұрышқа тең». Алайда бірінші мағынада олар екі бағалауға да кедергі келтіреді. Үшіншіден, ақыл-ойды кісендеу арқылы: өйткені тәбеттің қолда жоқ нәрседен гөрі бар нәрсеге көбірек әсер етуіне байланысты, тән ләззатынан кейін денеде белгілі бір өзгеріс болады, ол басқа құмарлықтарға қарағанда үлкенірек. Ал мұндай тән бұзылыстары ақыл-ойды қолдануға кедергі келтіреді; мұны маскүнемдердің мысалынан көруге болады, оларда ақыл-ойды қолдану кісенделген немесе кедергіге ұшыраған. [QUOTE]
1-қарсылыққа жауап: Тән ләззаты расында да тәбеттің ләззат нысанындағы тыныштығын білдіреді; бұл тыныштық кейде ақыл-ойға қайшы келеді; бірақ дене жағынан алғанда, ол әрқашан өзгерісті білдіреді. Және осы екі жағдайда да ол ақыл-ойды қолдануға кедергі келтіреді. [QUOTE]
2-қарсылыққа жауап: Тәбет пен ұғыну қуаттары шынымен де бөлек бөлшектер, бірақ олар бір жанға тиесілі. Демек, жан бір бөліктің әрекетіне қатты берілген кезде, ол екінші бөліктің қарама-қайшы әрекетіне назар аударуға кедергі келтіреді. [QUOTE]
3-қарсылыққа жауап: Ақыл-ойды қолдану тән мүшесі арқылы жүзеге асатын қиял мен басқа да сезім қуаттарын тиісінше қолдануды талап етеді. Сондықтан денедегі өзгеріс ақыл-ойды қолдануға кедергі келтіреді, өйткені ол қиялдың және басқа да сезім қуаттарының әрекетіне кедергі келтіреді. [QUOTE]
Ләззат әрекетті кемелдендіре ме? [SUBHEADING]
1-қарсылық: Ләззат әрекетті кемелдендірмейтін сияқты. Өйткені адамның әрбір әрекеті ақыл-ойды қолдануға байланысты. Бірақ ләззат, жоғарыда айтылғандай (3-мақала), ақыл-ойды қолдануға кедергі келтіреді. Сондықтан ләззат адам әрекетін кемелдендірмейді, керісінше әлсіретеді. [QUOTE]
2-қарсылық: Оның үстіне, ештеңе өзін немесе өзінің себебін кемелдендірмейді. Бірақ ләззат — бұл әрекет (Этика vii, 12; x, 4), яғни оның мәнінде немесе себебінде. Сондықтан ләззат әрекетті кемелдендірмейді. [QUOTE]
3-қарсылық: Оның үстіне, егер ләззат әрекетті кемелдендіретін болса, ол оны мақсат, пішін немесе әрекет етуші ретінде жасайды. Бірақ мақсат ретінде емес; өйткені әрекет ләззат үшін ізделмейді, керісінше, жоғарыда айтылғандай (4-сұрақ, 2-мақала): әрекет етуші ретінде де емес, өйткені ләззатты тудыратын әрекет: тағы да пішін ретінде емес, өйткені Философтың айтуынша (Этика x, 4), «ләззат әрекетті әдет сияқты кемелдендірмейді». Сондықтан ләззат әрекетті кемелдендірмейді. [QUOTE]
Керісінше, Философ (Этика x, 4) «ләззат әрекетті кемелдендіреді» дейді. [QUOTE]
Менің жауабым, Ләззат әрекетті екі жолмен кемелдендіреді. Біріншіден, мақсат ретінде: мақсат «бір нәрсенің болуына себепші» болатын нәрсе ретінде емес; бірақ бір нәрсеге қосылатын және оны толықтыратын әрбір игілік оның мақсаты деп аталуы мүмкін екендігіне сәйкес. Және осы мағынада Философ (Этика x, 4) былай дейді: «ләззат әрекетті... оған қосылған қандай да бір мақсат ретінде кемелдендіреді»: яғни, әрекет болып табылатын осы игілікке басқа бір игілік — ләззат қосылады, бұл алдын ала болжанған игіліктегі тәбеттің тыныштығын білдіреді. Екіншіден, әрекет етуші ретінде; тікелей емес, өйткені Философ (Этика x, 4) былай дейді: «ләззат әрекетті дәрігер адамды сауықтырғандай емес, денсаулық сияқты кемелдендіреді»: бірақ ол мұны жанама түрде жасайды; өйткені әрекет етуші өз әрекетінен ләззат алу арқылы оған көбірек ұмтылады және оны үлкен ұқыптылықпен орындайды. Осы мағынада Этика x, 5-те былай делінген: «ләззаттар өздеріне тиісті әрекеттерді арттырады және тиісті еместеріне кедергі келтіреді». [QUOTE]
1-қарсылыққа жауап: Ақыл-ой әрекетіне кез келген ләззат емес, тек тән ләззаты ғана кедергі келтіреді; өйткені ол ақыл-ой әрекетінен емес, құмарлық қуатының әрекетінен туындайды, ал бұл әрекет ләззатпен күшейеді. Керісінше, ақыл-ой әрекетінен туындайтын ләззат ақыл-ойды қолдануды күшейтеді. [QUOTE]
2-қарсылыққа жауап: Физика ii, 3-те айтылғандай, егер біреуі әрекет етуші, ал екіншісі түпкілікті мақсаттық себеп болса, екі нәрсе бір-бірінің себептері болуы мүмкін. Осылайша, жоғарыда айтылғандай, әрекет ләззаттың әрекет етуші себебі болып табылады, ал ләззат түпкілікті мақсаттық себеп ретінде әрекетті кемелдендіреді.
Үшінші қарсылыққа жауап айтылғандардан айқын. [QUOTE]
34-СҰРАҚ
ЛӘЗЗАТТАРДЫҢ ИГІЛІГІ МЕН ЗҰЛЫМДЫҒЫ ТУРАЛЫ (Төрт мақалада) [SUBHEADING]
Енді біз ләззаттардың игілігі мен зұлымдығын қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша төрт зерттеу нүктесі бар:
- Әрбір ләззат зұлымдық па?
- Олай болмаса, әрбір ләззат игілік пе?
- Қандай да бір ләззат ең ұлы игілік пе?
- Ләззат адамгершілік игілігі мен зұлымдығын бағалайтын өлшем немесе ереже ме?
Әрбір ләззат зұлымдық па? [SUBHEADING]
1-қарсылық: Әрбір ләззат зұлымдық сияқты. Өйткені парасаттылықты жоятын және ақыл-ойды қолдануға кедергі келтіретін нәрсе өздігінен зұлымдық болып көрінеді: өйткені адамның игілігі Дионисий айтқандай (Тәңірлік есімдер туралы, iv), «ақыл-оймен келісімде» болу. Бірақ ләззат парасаттылықты жояды және ақыл-ойды қолдануға кедергі келтіреді; және ләззат неғұрлым үлкен болса, соғұрлым кедергі болады: сондықтан ең үлкені болып табылатын «тән ләззаттарында», Этика vii, 11-де айтылғандай, «ешнәрсені түсіну мүмкін емес». Сонымен қатар, Иероним Матай кітабына түсіндірмесінде [*Ориген, Сандар кітабына уағыздар, vi] былай дейді: «ерлі-зайыптылық қатынас кезінде, тіпті ерлі-зайыптылық парызын өтейтін пайғамбар болса да, Киелі Рухтың қатысуына кепілдік берілмейді». Сондықтан ләззат өздігінен зұлымдық; демек, әрбір ләззат зұлымдық. [QUOTE]
2-қарсылық: Оның үстіне, ізгі адам қашатын, ал ізгілігі жоқ адам іздейтін нәрсе өздігінен зұлымдық болып көрінеді және одан аулақ болу керек; өйткені, Этика x, 5-те айтылғандай, «ізгі адам — адам әрекеттерінің бір түрі өлшемі мен ережесі»; ал Елші былай дейді (1 Қорынттықтарға 2:15): «Рухани адам барлығын сынайды». Бірақ бойында ізгілігі жоқ балалар мен мылқау жануарлар ләззат іздейді: ал өзін-өзі меңгере білетін адам олай етпейді. Сондықтан ләззаттар өздігінен зұлымдық және олардан аулақ болу керек. [QUOTE]
3-қарсылық: Оның үстіне, «ізгілік пен өнер қиын әрі жақсы нәрселермен айналысады» (Этика ii, 3). Бірақ ешқандай өнер ләззатқа бағытталмаған. Сондықтан ләззат жақсы нәрсе емес. [QUOTE]
Керісінше, Былай деп жазылған (Зәбүр 36:4): «Жаратқанға қуанып, ләззат ал». Сондықтан Иләһи билік ешқандай зұлымдыққа апармайтындықтан, әрбір ләззат зұлымдық емес сияқты. [QUOTE]
Менің жауабым, Этика x, 2, 3-те айтылғандай, кейбіреулер барлық ләззатты зұлымдық деп санаған. Оның себебі олар тек айқын көрінетін сезімдік және тән ләззаттарын ғана есепке алған сияқты; өйткені басқа жағынан да ежелгі философтар түсінікті мен сезімдіктің, зият пен сезімнің аражігін ажыратпаған (Жан туралы iii, 3). Және олар барлық тән ләззаттарын жаман деп есептеу керек деп тұжырымдады, осылайша шектен шыққан ләззаттарға бейім адам ләззаттан бас тарту арқылы ізгіліктің ортасына жетеді деді. Бірақ олар бұл пікірде қателесті. Өйткені ешкім қандай да бір сезімдік және тән ләззатынсыз өмір сүре алмайтындықтан, егер барлық ләззаттар зұлымдық деп үйрететіндердің өздері ләззат алу үстінде табылса; адамдар олардың сөздерінің ілімін тыңдаудың орнына олардың істерінің мысалына еріп, ләззатқа көбірек бейімделеді: өйткені тәжірибе үлкен салмаққа ие болатын адам әрекеттері мен құмарлықтарында мысал сөздерге қарағанда көбірек әсер етеді. [QUOTE]
Сондықтан біз кейбір ләззаттар жақсы, ал кейбіреулері зұлымдық екенін айтуымыз керек. Өйткені ләззат дегеніміз – қандай да бір сүйікті игіліктегі және белгілі бір әрекеттің нәтижесіндегі тәбет қуатының тыныштығы; сондықтан біз бұл тұжырымға екі түрлі себеп келтіреміз. Біріншісі – адамның ләззатпен тыныштық табатын игілігіне қатысты. Өйткені моральдық тәртіптегі жақсылық пен зұлымдық жоғарыда айтылғандай (18-сұрақ, 5-мақала) ақыл-оймен келісуге немесе келіспеуге байланысты: табиғат тәртібінде қандай да бір нәрсе табиғатпен келіссе табиғи, ал келіспесе табиғи емес деп аталатыны сияқты. Сәйкесінше, табиғи тәртіпте белгілі бір табиғи тыныштық бар болғаны сияқты, онда нәрсе өз табиғатына сәйкес келетін нәрседе тынығады, мысалы, ауыр дене төменде тынышталғанда; және тағы да табиғи емес тыныштық, онда нәрсе өз табиғатына қайшы келетін нәрседе тынығады, мысалы ауыр дене биікте тынышталғанда: сол сияқты моральдық тәртіпте жақсы ләззат бар, ол арқылы жоғары немесе төменгі тәбет ақыл-оймен келісетін нәрседе тыныштық табады; және зұлым ләззат бар, ол арқылы тәбет ақыл-ой мен Құдай заңына қайшы келетін нәрседе тыныштық табады. [QUOTE]
Екінші себепті кейбіреулері жақсы, кейбіреулері зұлым болып табылатын әрекеттерді қарастыру арқылы табуға болады. Ал әрекеттермен ұштасатын ләззаттар уақыт жағынан олардан бұрын жүретін қалауларға қарағанда сол әрекеттерге көбірек ұқсас келеді. Сондықтан, жақсы әрекеттердің қалаулары жақсы, ал зұлым әрекеттердікі зұлым болғандықтан; жақсы әрекеттердің ләззаттары жақсы, ал зұлым әрекеттердікі зұлым болатыны әлдеқайда анық. [QUOTE]
1-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (33-сұрақ, 3-мақала), ақыл-ойға кедергі келтіретін немесе парасаттылықты жоятын ақыл-ой әрекетінен туындайтын ләззаттар емес, бөгде ләззаттар, мысалы, тән ләззаттары. Олар шын мәнінде, жоғарыда айтылғандай (33-сұрақ, 3-мақала), ақыл-ойға қайшы келетін нәрседе тынышталған тәбеттің қарама-қайшылығы арқылы ақыл-ойды қолдануға кедергі келтіреді, бұл ләззатты моральдық тұрғыдан жаман етеді; немесе ақыл-ойды кісендеу арқылы: осылайша ерлі-зайыптылық қатынаста ләззат ақыл-оймен келісілген болса да, ол ілеспелі тән өзгерісіне байланысты ақыл-ойды қолдануға кедергі келтіреді. Бірақ бұл жағдайда ләззат моральдық тұрғыдан зұлымдық емес; сондай-ақ ақыл-ой кісенделетін ұйқы да, егер ол ақыл-ойға сәйкес қабылданса, моральдық тұрғыдан зұлымдық емес: өйткені ақыл-ойдың өзі кейде ақыл-ойды қолдануды үзуді талап етеді. Алайда, ерлі-зайыптылық қатынас ләззаты арқылы ақыл-ойдың бұлай кісенделуінің ешқандай моральдық зұлымдығы жоқ болғанымен, өйткені ол өлімге әкелетін немесе кешірілетін күнә емес; дегенмен ол моральдық зұлымдықтың бір түрінен, атап айтқанда, алғашқы ата-анамыздың күнәсінен туындайды; өйткені Бірінші бөлімде айтылғандай (98-сұрақ, 2-мақала), пәктік жағдайында бәрі басқаша болған. [QUOTE]
2-қарсылыққа жауап: Ұстамды адам барлық ләззаттардан емес, шектен шыққан және ақыл-ойға қайшы келетін ләззаттардан қашады. Балалар мен мылқау жануарлардың ләззат іздеуі барлық ләззаттардың зұлымдық екенін дәлелдемейді: өйткені олар Құдайдан табиғи түрде өздеріне сәйкес келетін нәрсеге қозғалатын табиғи тәбет алған. [QUOTE]
3-қарсылыққа жауап: Өнер игіліктің барлық түрлерімен емес, сыртқы заттарды жасаумен айналысады, бұл туралы біз әрі қарай айтатын боламыз (57-сұрақ, 3-мақала). Бірақ біздің ішіміздегі әрекеттер мен құмарлықтар өнерден гөрі парасаттылық пен ізгіліктің ісіне көбірек жатады. Дегенмен, ләззат жасау өнері бар, атап айтқанда, Этика vii, 12-де айтылғандай, «аспаздық өнері және пікірталас жасау өнері». [QUOTE]
Әрбір ләззат игілік пе? [SUBHEADING]
1-қарсылық: Әрбір ләззат игілік сияқты. Өйткені Бірінші бөлімде (5-сұрақ, 6-мақала) айтылғандай, игіліктің үш түрі бар: ізгі, пайдалы және жағымды. Бірақ ізгіліктің бәрі жақсы; сол сияқты пайдалының бәрі жақсы. Сондықтан әрбір ләззат та игілік болып табылады. [QUOTE]
2-қарсылық: Оның үстіне, Этика i, 6, 7-де айтылғандай, басқа бір нәрсе үшін ізделмейтін нәрсе өздігінен игілік болып табылады. Ал ләззат басқа бір нәрсе үшін ізделмейді; өйткені кез келген адамнан оның неге ләззат іздейтінін сұрау ақылға қонымсыз сияқты. Сондықтан ләззат өздігінен жақсы. Ал өздігінен қарастырылатын нәрсе туралы айтылғандар оған жалпылама түрде қолданылады. Сондықтан әрбір ләззат жақсы. [QUOTE]
3-қарсылық: Оның үстіне, барлығы қалайтын нәрсе өздігінен жақсы болып көрінеді: өйткені игілік дегеніміз Этика i, 1-де айтылғандай «барлық нәрсе іздейтін» нәрсе. Ал әркім қандай да бір ләззат іздейді, тіпті балалар мен [QUOTE]
тілсіз жануарлар да іздейді. Сондықтан ләззаттың өзі игілік: демек, барлық ләззат — игілік.
_Керісінше,_ (Нақыл сөздер 2:14) былай деп жазылған: «Олар зұлымдық жасағандарына қуанып, ең жаман нәрселерге шаттанады».
_Менің жауабым:_ Кейбір стоиктер (стоиктер — сезімді ақылға бағындыратын ежелгі ойшылдар) барлық ләззаттар зұлымдық деп тұжырымдаса, эпикуршылар (эпикуршылар — ләззатты өмірдің басты мақсаты санайтын бағыт өкілдері) ләззаттың өзі игілік, сондықтан барлық ләззаттар игілік деп есептеді. Олар қарапайым түрдегі жалпыға бірдей игілік пен жекелеген адам үшін ғана игілік болып табылатын нәрселердің аражігін ажыратпағандықтан, осылайша қателескен сияқты. Жалпыға бірдей игілік — өздігінен игілік болып табылады. Ал өздігінен игілік болмаса да, жеке бір адам үшін екі түрлі жолмен игілік болуы мүмкін. Біріншісі, оның қазіргі күй-жағдайына байланысты жарамды болуы, бірақ ол күй табиғи емес: мысалы, алапес ауруына шалдыққан адамға кейде адам табиғаты үшін жалпылама жарамсыз саналатын улы нәрселерді жеу пайдалы болуы мүмкін. Екіншісі, жарамсыз нәрсенің жарамды болып бағалануы арқылы. Ләззат — құштарлықтың қандай да бір игілікте тыныстауы болғандықтан, егер құштарлық жалпыға бірдей игілікке байланса, онда ләззат та нағыз ләззат әрі шынайы игілік болады. Бірақ адамның құштарлығы жалпыға бірдей емес, тек сол жеке адам үшін ғана игілік саналатын нәрсеге байланса, онда оның ләззаты нағыз ләззат емес, тек өзі үшін ғана ләззат болады; сондай-ақ ол шынайы игілік емес, белгілі бір тұрғыдағы немесе көріністегі ғана игілік болады.
1-қарсы пікірге жауап: Ізгілік пен пайдалылық ақыл-ойға сәйкестікке негізделеді, сондықтан игілік болмайынша, ешнәрсе ізгі немесе пайдалы бола алмайды. Ал жағымдылық құштарлықпен келісімге негізделеді, ол кейде ақыл-оймен жанаспайтын нәрсеге де бейім тұрады. Демек, ақыл-ой тәртібіне тәуелді адамгершілік тұрғыда ләззаттың кез келген нысаны игілік бола бермейді.
2-қарсы пікірге жауап: Ләззаттың басқа бір нәрсе үшін ізделмеуінің себебі — оның түпкі мақсаттағы тыныштық болуында. Түпкі мақсат игілік те, зұлымдық та болуы мүмкін; дегенмен ешнәрсе пәлендей бір адам үшін игілік ретінде қабылданбаса, мақсат бола алмайды: ләззатқа қатысты жағдай да дәл солай.
3-қарсы пікірге жауап: Барлық нәрсе игілікті қалай іздесе, ләззатты да солай іздейді: өйткені ләззат — құштарлықтың игіліктегі тыныштығы. Бірақ қаланған игіліктің бәрі бірдей өздігінен және шынайы игілік бола бермейтіні сияқты, әрбір ләззат та өздігінен және шынайы игілік бола бермейді.
Қандай да бір ләззат ең ұлы игілік бола ала ма?
1-қарсы пікір: Ешқандай ләззат ең ұлы игілік бола алмайтын сияқты. Өйткені жаратылған нәрсенің ешбірі ең ұлы игілік емес: себебі жаратылыс (пайда болу) түпкі мақсат бола алмайды. Бірақ ләззат жаратылыстың салдары болып табылады: өйткені бір нәрсенің ләззат алуы жоғарыда айтылғандай (31-сұрақ, 1-мақала) оның өз табиғатында орнығуына байланысты. Сондықтан ешқандай ләззат ең ұлы игілік емес.
2-қарсы пікір: Оның үстіне, ең ұлы игілікті үстемелеу арқылы жақсарту мүмкін емес. Бірақ ләззат қосу арқылы жақсарады; өйткені ізгілікпен ұштасқан ләззат ізгіліксіз ләззаттан жақсырақ. Сондықтан ләззат ең ұлы игілік емес.
3-қарсы пікір: Сонымен қатар, ең ұлы игілік өздігінен игілік болғандықтан, ол жалпыға бірдей игілік болып табылады: өйткені өздігінен сондай болған нәрсе кездейсоқ сондай болған нәрседен бұрын тұрады әрі одан ұлырақ. Бірақ жоғарыда айтылғандай (2-мақала), ләззат жалпыға бірдей игілік емес. Сондықтан ләззат ең ұлы игілік емес.
_Керісінше,_ Бақыт — ең ұлы игілік: өйткені ол адам өмірінің түпкі мақсаты. Бірақ Бақыт ләззатсыз болмайды: өйткені (Зәбүр 15:11) былай деп жазылған: «Сен маған Өз дидарыңмен қуаныш сыйлайсың; Сенің оң жағыңда мәңгілік ләззат бар».
_Менің жауабым:_ Платон барлық ләззаттар зұлымдық деп тұжырымдаған стоиктермен де, барлық ләззаттар игілік деп санаған эпикуршылармен де келіспеді; ол кейбірі игілік, ал кейбірі зұлымдық деді; сонда да ешқандай ләззат ең жоғарғы немесе ең ұлы игілік бола алмайды деп есептеді. Алайда, оның уәждеріне сүйенсек, ол екі нәрседен қателеседі. Біріншіден, сезімдік және тәндік ләззат белгілі бір қозғалыс пен «пайда болудан» тұратынын (мысалы, тамаққа тоюдан және т.б. байқалатындай) бақылай келе; ол барлық ләззат қандай да бір «пайда болу» мен қозғалыстан туындайды деген қорытындыға келді: ал «пайда болу» мен қозғалыс кемелсіз нәрсенің әрекеттері болғандықтан, осыдан ләззат түпкі кемелдік табиғатына ие емес деген тұжырым шығар еді. Бірақ бұл зияткерлік ләззаттарға қатысты мүлдем қате екені көрініп тұр: өйткені адам жоғарыда айтылғандай (32-сұрақ, 8-мақала, 2-жауап) білімнің «пайда болуынан», яғни бір нәрсені үйренген немесе таңғалған кезде ғана емес; сонымен қатар бұрыннан алған білімін қолдану арқылы толғаныс әрекетінен де ләззат алады. Екіншіден, ол ең ұлы игілік деп қарапайым түрдегі жоғарғы игілікті, яғни басқа барлық нәрседен бөлек және олардың қатысуынсыз бар болатын игілікті түсінді, бұл мағынада Жоғарғы Игілік — Құдай; ал біз адами өлшемдегі ең ұлы игілік туралы айтып отырмыз. Әрбір нәрсенің ең ұлы игілігі — оның түпкі мақсаты. Ал мақсат, жоғарыда айтылғандай (1-сұрақ, 8-мақала; 2-сұрақ, 7-мақала), екі жақты болады; атап айтқанда, нәрсенің өзі және сол нәрсені қолдану; мысалы, сараңның мақсаты — не ақшаның өзі, не ақшаға ие болу. Тиісінше, адамның түпкі мақсаты — не қарапайым түрдегі Жоғарғы Игілік болып табылатын Құдай; немесе Құдайдың игілігіне кенелу, бұл түпкі мақсаттағы белгілі бір ләззатты білдіреді. Және осы мағынада адамның белгілі бір ләззатын адами игіліктердің ішіндегі ең ұлысы деп айтуға болады.
1-қарсы пікірге жауап: Барлық ләззат бірдей «пайда болудан» туындай бермейді; өйткені жоғарыда айтылғандай, кейбір ләззаттар кемел әрекеттердің нәтижесі болып табылады. Тиісінше, барлық ләззат бірдей болмаса да, кейбір ләззаттың ең ұлы игілік болуына ештеңе кедергі емес.
2-қарсы пікірге жауап: Бұл уәж оған қатысу арқылы барлық нәрсе игілікке айналатын қарапайым ең ұлы игілікке қатысты рас; сондықтан оған ештеңе қосу оны одан сайын жақсарта алмайды: ал басқа игіліктерге келетін болсақ, кез келген игіліктің оған басқа бір игілікті қосу арқылы жақсара түсетіні жалпыға бірдей шындық. Оның үстіне, ләззат — ізгілік әрекетінен бөлек тұрған бөгде нәрсе емес, ол онымен қатар жүреді деп айтуға болады (Этика i, 8).
3-қарсы пікірге жауап: Ләззаттың ең ұлы игілік болуы — оның жай ғана ләззат болғандығынан емес, оның кемел игіліктегі кемел тыныштық болғандығынан. Сондықтан әрбір ләззат асқан игілік, тіпті жалпы игілік деген қорытынды шықпайды. Мысалы, белгілі бір ғылым өте жақсы, бірақ барлық ғылым бірдей олай емес.
Ләззат моральдық игілік немесе зұлымдықты бағалаудың өлшемі немесе ережесі бола ала ма?
1-қарсы пікір: Ләззат моральдық игілік пен зұлымдықтың өлшемі немесе ережесі емес сияқты. Өйткені «тектік санаттағы бірінші нәрсе барлық қалғандарының өлшемі болып табылады» (Метафизика x, 1). Бірақ ләззат адамгершілік санатындағы бірінші нәрсе емес, өйткені оның алдында махаббат пен құштарлық тұрады. Сондықтан ол адамгершілік мәселелеріндегі игілік пен зұлымдықтың ережесі емес.
2-қарсы пікір: Оның үстіне, өлшем немесе ереже біркелкі болуы керек; сондықтан ең біркелкі қозғалыс — барлық қозғалыстардың өлшемі мен ережесі (Метафизика x, 1). Бірақ ләззаттар әрқилы және көптүрлі: өйткені олардың кейбірі игілік, ал кейбірі зұлымдық. Сондықтан ләззат адамгершілік қағидаларының өлшемі мен ережесі емес.
3-қарсы пікір: Сонымен қатар, салдарды оның себебі арқылы бағалау, себепті салдардан бағалауға қарағанда әлдеқайда сенімді. Ал әрекеттің игілігі немесе зұлымдығы — ләззаттың игілігі немесе зұлымдығының себебі: өйткені Этика x, 5-те айтылғандай, «жақсы әрекеттерден туындайтын ләззаттар жақсы, ал жаман әрекеттерден туындайтын ләззаттар жаман». Сондықтан ләззаттар моральдық игілік пен зұлымдықтың ережесі мен өлшемі емес.
_Керісінше,_ Августин Зәбүр 7:10-дағы «Жүректер мен бүйректерді сынаушы — Құдай» деген сөздерге түсініктеме бере отырып: «Уайым мен ойдың түпкі мақсаты — әркімнің қол жеткізуді көздейтін ләззаты» дейді. Ал Философ (Этика vii, 11) «ләззат — жобалаушы», яғни негізгі түпкі мақсат [*Әулие Томас _finis_ сөзін атау септігінде алған, ал шын мәнінде ол ілік септігінде — _tou telous_; ал грек тілінде «Ол» (яғни саяси философ), «мақсаттың жобалаушысы» деп оқылады], соған қатысты біз абсолютті түрде мынау жаман, ал мынау жақсы деп айтамыз» дейді.
_Менің жауабым:_ Моральдық игілік немесе зұлымдық жоғарыда айтылғандай (20-сұрақ, 1-мақала) негізінен ерік-жігерге тәуелді; және біз ерік-жігердің жақсы немесе жаман екенін көбінесе түпкі мақсаттан ажыратамыз. Ал түпкі мақсат ретінде ерік-жігердің тыныстайтын нәрсесі алынады: ал ерік-жігердің және кез келген құштарлықтың игіліктегі тыныштығы — ләззат. Сондықтан адамның жақсы немесе жаман болуы негізінен адами ерік-жігердің ләззатына қарай бағаланады; өйткені ізгілік істерінен ләззат алатын адам — жақсы әрі ізгі; ал жаман істерден ләззат алатын адам — жаман адам. Екінші жағынан, сезімдік құштарлықтың ләззаттары моральдық игілік пен зұлымдықтың ережесі емес; өйткені тамақ жақсы адамның да, жаман адамның да сезімдік құштарлығы үшін бірдей жағымды. Бірақ жақсы адамның ерік-жігері олардан ақыл-ойға сәйкес ләззат алады, ал жаман адамның ерік-жігері оған мән бермейді.
1-қарсы пікірге жауап: Пайда болу ретінде махаббат пен құштарлық ләззаттан бұрын тұрады. Бірақ әрекеттерде қағида қызметін атқаратын түпкі мақсат ретінде ләззат олардан бұрын тұрады; ал біз осындай мәселелердің ережесі мен өлшемі болып табылатын қағидаға сүйеніп өз пайымымызды қалыптастырамыз.
2-қарсы пікірге жауап: Барлық ләззаттар қандай да бір игіліктегі құштарлықтың тыныштығы болу тұрғысынан біркелкі: және осы тұрғыда ләззат ереже немесе өлшем бола алады. Өйткені ерік-жігері шынайы игілікте тыныстайтын адам — жақсы адам: ал ерік-жігері зұлымдықта тыныстайтын адам — жаман адам.
3-қарсы пікірге жауап: Жоғарыда айтылғандай (33-сұрақ, 4-мақала), ләззат әрекетті оның түпкі мақсаты ретінде кемеліне келтіретіндіктен; егер игілікте де ләззат болмаса, әрекет толықтай жақсы бола алмайды: өйткені нәрсенің игілігі оның түпкі мақсатына байланысты. Осылайша, белгілі бір дәрежеде, ләззаттың игілігі — әрекеттегі игіліктің себебі.
35-СҰРАҚ
АУРУ НЕМЕСЕ ҚАЙҒЫНЫҢ ӨЗ ТАБИҒАТЫ ТУРАЛЫ (Сегіз мақаладан тұрады)
Енді біз ауру мен қайғыны қарастыруымыз керек: оған қатысты мыналарды қарастыруымыз қажет: (1) Қайғы немесе аурудың өзі; (2) Оның себебі; (3) Оның салдары; (4) Оны емдеу жолдары; (5) Оның игілігі немесе зұлымдығы. Бірінші тақырып аясында сегіз мәселе қарастырылады:
(1) Ауру жанның құмарлығы бола ала ма? (2) Қайғы аурумен бірдей ме? (3) Қайғы немесе ауру ләззатқа қарама-қайшы ма? (4) Барлық қайғы барлық ләззатқа қарама-қайшы ма? (5) Толғаныс ләззатына қарама-қайшы келетін қайғы бар ма? (6) Ләззатқа ұмтылудан гөрі, қайғыдан көбірек қашу керек пе? (7) Сыртқы ауру ішкі аурудан ауыр ма? (8) Қайғының түрлері туралы.
Ауру жанның құмарлығы бола ала ма?
1-қарсы пікір: Ауру жанның құмарлығы емес сияқты. Өйткені жанның ешбір құмарлығы тәнде болмайды. Бірақ ауру тәнде болуы мүмкін, өйткені Августин (De Vera Relig. xii) «тәндік ауру дегеніміз — жан өзін жамандыққа пайдалану арқылы бүлінуге ұшыратқан нәрсенің саулығының кенеттен бұзылуы» дейді. Сондықтан ауру жанның құмарлығы емес.
2-қарсы пікір: Оның үстіне, жанның әрбір құмарлығы құштарлық қабілетіне жатады. Бірақ ауру құштарлыққа емес, керісінше танымдық бөлікке жатады: өйткені Августин (De Nat. Boni xx) «тәндік ауру сезімнің күштірек тәнге қарсы тұруынан туындайды» дейді. Сондықтан ауру жанның құмарлығы емес.
3-қарсы пікір: Сонымен қатар, жанның әрбір құмарлығы жануарлық құштарлыққа жатады. Бірақ ауру жануарлық құштарлыққа емес, керісінше табиғи құштарлыққа жатады; өйткені Августин (Gen. ad lit. viii, 14) былай дейді: «Егер табиғатта қандай да бір игілік қалмаған болса, игіліктен айырылу арқылы жазаланғанда біз ешқандай ауруды сезінбес едік». Сондықтан ауру жанның құмарлығы емес.
_Керісінше,_ Августин (De Civ. Dei xiv, 8) Вергилийден (Энеида, vi, 733) үзінді келтіре отырып, ауруды жанның құмарлықтарының қатарына жатқызады:
«осыдан келіп жабайы тілектер мен жауыз қорқыныштар
Және адамдық күлкі, адамдық көз жасы туады.»
[Аударма: Конингтон.]
_Менің жауабым:_ Ләззат үшін екі нәрсе, атап айтқанда игілікпен қосылу және осы қосылуды сезіну қажет болғанындай; ауру үшін де екі нәрсе қажет: атап айтқанда қандай да бір зұлымдықпен (ол адамды қандай да бір игіліктен айыратындықтан зұлымдық болып табылады) қосылу және осы қосылуды сезіну. Ал қосылған кез келген нәрсе, егер ол өзі қосылған болмысқа қатысты игілік немесе зұлымдық сипатына ие болмаса, ләззат немесе ауру тудыра алмайды. Осыдан игілік немесе зұлымдық сипатындағы нәрсе ләззаттың немесе аурудың нысаны екені көрініп тұр. Бірақ игілік пен зұлымдық, өздігінен, құштарлықтың нысандары болып табылады. Демек, ләззат пен аурудың құштарлыққа жататыны анық.
Енді танымнан туындайтын әрбір құштарлық қозғалысы немесе бейімділік зияткерлік немесе сезімдік құштарлыққа жатады: өйткені табиғи құштарлықтың бейімділігі сол құштарлық иесінің танымынан емес, Бірінші Бөлімде (103-сұрақ, 1, 3-мақалалар) айтылғандай басқасының танымынан туындайды. Солай бола тұра, ләззат пен ауру бір субъектідегі қандай да бір сезімді немесе танымды алдын ала талап ететіндіктен, аурудың да ләззат сияқты зияткерлік немесе сезімдік құштарлықта болатыны анық.
Сонымен қатар сезімдік құштарлықтың әрбір қозғалысы жоғарыда айтылғандай (22-сұрақ, 1, 3-мақалалар) құмарлық деп аталады: әсіресе қандай да бір кемшілікке бейім келетіндері. Сондықтан ауру сезімдік құштарлықта болғандықтан, дәл тәндік сырқаттардың тәндік құмарлықтар деп аталатыны сияқты, ең орынды түрде жанның құмарлығы деп аталады. Сондықтан Августин (De Civ. Dei xiv, 7, 8 [*Цицероннан үзінді]) ауруды ерекше бір сырқат түрі ретінде қарастырады.
1-қарсы пікірге жауап: Біз тән туралы айтып отырмыз, өйткені аурудың себебі тәнде жатыр: мысалы, тәнге зиянды бірдеңеден зардап шеккен кезде. Бірақ аурудың қозғалысы әрқашан жанда болады; себебі Августин (Super Psalm. 87:4) айтқандай, «жан сезінбейінше, тән ауруды сезіне алмайды».
2-қарсы пікірге жауап: Біз сезім мүшелерінің ауруы туралы оны сезімдік қуаттың әрекеті ретінде емес; тәндік ләззатқа қалай қажет болса, тәндік ауру үшін де сезім мүшелері солай қажет болғандықтан айтамыз.
3-қарсы пікірге жауап: Игіліктен айырылған кездегі ауру табиғаттың жақсылығын дәлелдейді, бұл ауру табиғи құштарлықтың әрекеті болғандықтан емес, табиғаттың бір нәрсені игілік ретінде қалап, оның жоғалғанын сезінген кезде сезімдік құштарлықта ауру құмарлығы пайда болатындықтан.
Қайғы аурумен бірдей ме?
1-қарсы пікір: Қайғы ауру емес сияқты. Өйткені Августин (De Civ. Dei xiv, 7) «ауру сөзі тәндік азапты білдіру үшін қолданылады» дейді. Бірақ қайғы жанға қатысты көбірек қолданылады. Сондықтан қайғы ауру емес.
2-қарсы пікір: Оның үстіне, ауру тек қазіргі зұлымдыққа ғана қатысты. Бірақ қайғы өткен және келешектегі зұлымдыққа да қатысты болуы мүмкін: мысалы, өкіну — өткенге деген қайғы, ал алаңдаушылық — келешекке деген қайғы. Сондықтан қайғы аурудан мүлдем басқа.
3-қарсы пікір: Сонымен қатар, ауру тек сипап сезу сезімінен ғана туындайтын сияқты. Бірақ қайғы барлық сезім мүшелерінен туындауы мүмкін. Сондықтан қайғы ауру емес және оның ауқымы кеңірек.
_Керісінше,_ Елші (Римдіктерге 9:2): «Жүрегімде үлкен қайғы [Дуэ аудармасы: 'мұң'] мен толассыз ауру [Дуэ аудармасы: 'қайғы'] бар» дейді, осылайша қайғы мен ауру арқылы бір нәрсені білдіріп тұр.
_Менің жауабым:_ Ләззат пен ауру екіжақты танымнан, атап айтқанда сыртқы сезім мүшелерінің танымынан; және ақыл-ой немесе қиялдың ішкі танымынан туындауы мүмкін. Ішкі таным сыртқы танымға қарағанда көбірек нысандарды қамтиды: өйткені сыртқы танымға бағынатын нәрселердің бәрі ішкі танымға да бағынады, бірақ керісінше емес. Тиісінше, жоғарыда айтылғандай (31-сұрақ, 3-мақала), тек ішкі таным арқылы туындаған ләззат қана қуаныш деп аталады: дәл сол сияқты ішкі таным арқылы туындаған ауру ғана қайғы деп аталады. Сыртқы танымнан туындаған ләззат қуаныш емес, ләззат деп аталғанындай; сыртқы танымнан туындаған ауру да қайғы емес, ауру деп аталады. Демек, қуаныш ләззаттың бір түрі болғанындай, қайғы да аурудың бір түрі.
1-қарсы пікірге жауап: Августин бұл жерде сөздің қолданылуы туралы айтып отыр: өйткені «ауру» сөзі рухани ауруларға қарағанда жақсырақ танымал болған тәндік ауруларға қатысты жиірек қолданылады.
2-қарсы пікірге жауап: Сыртқы сезім тек қазіргіні ғана қабылдайды; бірақ ішкі танымдық қуат қазіргіні, өткенді және келешекті қабылдай алады. Тиісінше, қайғы қазіргіге, өткенге және келешекке қатысты бола алады: ал сыртқы сезімнің танымынан туындайтын тәндік ауру тек қазіргі нәрсеге ғана қатысты бола алады.
3-қарсы пікірге жауап: Сипап сезу нысандары танымдық қуатқа сәйкес келмегендіктен ғана емес, сонымен қатар олар табиғатқа қайшы болғандықтан да ауырсынады: ал басқа сезім мүшелерінің нысандары танымдық қуатқа сәйкес келмеуі мүмкін, бірақ олар сипап сезу нысандарына бағынышты болмаса, табиғатқа қайшы келмейді. Тиісінше, Этика iii, 10-да айтылғандай, кемел таным иесі болып табылатын адам ғана басқа сезім мүшелерінің нысандарынан өздігінен ләззат алады; ал басқа жануарлар олар сипап сезу нысандарына қатысты болмаса, олардан ешқандай ләззат алмайды. Осылайша, басқа сезім мүшелерінің нысандарына сілтеме жасай отырып, біз оның табиғи ләззатқа қайшы келетіндігі тұрғысынан ауру туралы айтпаймыз: керісінше, қуанышқа қарама-қайшы келетін қайғы туралы айтамыз. Егер ауру өзінің ең көп таралған мағынасы ретінде тәндік ауруды білдіретін болса, онда ол ішкі және сыртқы танымның айырмашылығына сәйкес қайғыға қарсы қойылады; дегенмен нысандар тарапынан алғанда ләззаттың ауқымы тәндік ауруға қарағанда кеңірек. Бірақ егер ауру кең мағынада алынса, онда ол жоғарыда айтылғандай қайғының тегі болып табылады.
Қайғы немесе ауру ләззатқа қарама-қайшы ма?
1-қарсы пікір: Қайғы ләззатқа қарама-қайшы емес сияқты. Өйткені екі қарама-қайшылықтың бірі екіншісінің себебі бола алмайды. Бірақ қайғы ләззаттың себебі бола алады; өйткені (Матай 5:5) «Қайғырғандар бақытты, өйткені олар жұбанады» деп жазылған. Сондықтан олар бір-біріне қарама-қайшы емес.
2-қарсы пікір: Оның үстіне, бір қарама-қайшылық екіншісін атамайды. Бірақ кейбіреулерге ауру немесе қайғы ләззат сыйлайды: мысалы, Августин (Confess. iii, 2) сахналық қойылымдарда қайғының өзі ләззат беретінін айтады: және (Confess. iv, 5) «жылау — ащы нәрсе, бірақ ол кейде бізді қуантады» дейді. Сондықтан ауру ләззатқа қарама-қайшы емес.
3-қарсы пікір: Сонымен қатар, бір қарама-қайшылық екіншісінің материясы емес; өйткені қарама-қайшылықтар бірге өмір сүре алмайды. Бірақ қайғы ләззаттың материясы бола алады; себебі Августин (De Poenit. xiii): «Тәубаға келген адам үнемі қайғырып, өз қайғысына қуануы керек» дейді. Философ та (Этика ix, 4) екінші жағынан «жаман адам ләззат алғаны үшін азап шегеді» дейді. Сондықтан ләззат пен ауру бір-біріне қарама-қайшы емес.
_Керісінше,_ Августин (De Civ. Dei xiv, 6) «қуаныш — бұл өзіміз қалаған нәрселерге келісім беру еркі: ал қайғы — біз қаламайтын нәрселермен келіспеу еркі» дейді. Бірақ келісім мен келіспеушілік — қарама-қайшылықтар. Сондықтан ләззат пен қайғы бір-біріне қарама-қайшы.
_Менің жауабым:_ Философ (Метафизика x, 4) айтқандай, қарама-қайшылық дегеніміз — пішінге қатысты айырмашылық. Ал құмарлықтың немесе қозғалыстың пішіні немесе түрі нысаннан немесе шектен алынады. Тиісінше, ләззат пен қайғы немесе аурудың нысандары, яғни қазіргі игілік пен қазіргі зұлымдық бір-біріне қарама-қайшы болғандықтан, ауру мен ләззаттың да бір-біріне қарама-қайшы екені келіп шығады.
1-Қарсылыққа жауап:
Бір қарама-қарсылықтың екіншісін кездейсоқ тудыруына ештеңе кедергі емес: осылайша қайғы ләззаттың себебі бола алады. Бір жағынан, бір нәрсенің жоқтығынан немесе оған қарсы нәрсенің бар болуынан туындаған қайғының салдарынан адам жағымды нәрсені көбірек аңсайды: осылайша шөлдеген адам өзі шегіп жүрген азаптың емі ретінде сусын ішудің ләззатын көбірек іздейді. Екінші жағынан, белгілі бір ләззатқа деген күшті қалаудың салдарынан сол ләззатқа қол жеткізу үшін адам азап шегуден тартынбайды. Осы жолдардың әрқайсысында қазіргі өмірдің қайғы-қасіреті бізді болашақ өмірдің жұбанышына жетелейді. Өйткені адамның өз күнәлары үшін немесе даңқтың кешігуі үшін қайғыруының өзі оны мәңгілік жұбанышқа лайық етеді. Дәл осылайша, адам оған қол жеткізу үшін қиындықтар мен тауқыметтерден қашпаған кезде оған лайық болады.
2-Қарсылыққа жауап:
Азаптың өзі театр қойылымдарындағы сияқты таңғалумен қатар жүрсе, немесе адамның есіне сүйікті нысанын түсіріп, оның жоқтығы бізге азап әкелетін нәрсеге деген сүйіспеншілігімізді сезіндірсе, ол кездейсоқ жағымды болуы мүмкін. Сондықтан, махаббат жағымды болғандықтан, азап та, махаббаттан туындайтын басқа нәрселер де бізге махаббатымызды еске түсіретіндіктен жағымды болып табылады. Осы себепті біз тіпті сахнада бейнеленген азаптардан да ләззат аламыз: өйткені оларға куә бола отырып, біз сонда бейнеленген адамдарға деген белгілі бір сүйіспеншілікті сезінетінімізді ұғынамыз.
3-Қарсылыққа жауап:
Ерік пен ақыл-парасат өз әрекеттері туралы рефлексия — толғаныс (өз ойлары мен іс-әрекеттерін талдау және бағалау үдерісі) жасайды, өйткені ерік пен ақылдың өз әрекеттері жақсылық немесе жамандық тұрғысынан қарастырылады. Осылайша қайғы ләззаттың негізі болуы мүмкін, немесе керісінше, мәні бойынша емес, кездейсоқ түрде: яғни олардың кез келгені жақсылық немесе жамандық тұрғысынан қарастырылғанда.
Барлық қайғы барлық ләззатқа қарсы ма?
1-Қарсылық:
Барлық қайғы барлық ләззатқа қарсы болып көрінеді. Өйткені, ақтық пен қаралық түстің қарама-қарсы түрлері болғаны сияқты, ләззат пен қайғы да жан құмарлықтарының қарама-қарсы түрлері болып табылады. Бірақ ақтық пен қаралық бір-біріне әмбебап түрде қарсы. Демек, ләззат пен қайғы да сондай.
2-Қарсылық:
Одан әрі, ем (жамандыққа) қарсы нәрселерден жасалады. Бірақ Философ (Аристотель) айтқандай, әрбір ләззат қайғының барлық түріне ем болып табылады (Никомах этикасы vii, 14). Сондықтан әрбір ләззат әрбір қайғыға қарсы.
3-Қарсылық:
Одан әрі, қарама-қарсылықтар бір-біріне кедергі келтіреді. Бірақ кез келген қайғы ләззаттың кез келген түріне кедергі келтіреді: бұл Этиканың x, 5-ші бөлімінен айқын көрінеді. Сондықтан әрбір қайғы әрбір ләззатқа қарсы.
Оған қарсы:
Бір ғана нәрсе қарама-қарсылықтардың себебі бола алмайды. Бірақ бір нәрсе үшін қуану және оған қарама-қарсы нәрсе үшін қайғыру бір ғана дағдыдан туындайды: осылайша мейірімділіктің арқасында біз "қуанғандармен бірге қуанамыз" және "жылағандармен бірге жылаймыз" (Римдіктерге хат 12:15). Сондықтан барлық қайғы барлық ләззатқа қарсы емес.
Менің жауабым:
Философ (Метафизика x, 4) айтқандай, қарама-қарсылық – бұл формаға қатысты айырмашылық. Ал форма тектік немесе түрлік болуы мүмкін. Демек, ізгілік пен зұлымдық сияқты тектік формаға қатысты; немесе әділдік пен әділетсіздік сияқты түрлік формаға қатысты нәрселер қарама-қарсы болуы мүмкін.
Енді кейбір нәрселердің субстанциялар мен сапалар сияқты абсолютті формалармен анықталатынын; ал басқа нәрселердің сыртқы бірдеңеге қатысты анықталатынын, мысалы, өз түрлерін өздерінің мерзімдерінен немесе нысандарынан алатын құмарлықтар мен қозғалыстарды байқауымыз керек. Сәйкесінше абсолюттік формалар арқылы анықталатын нәрселерде, қарама-қарсы тектердің құрамындағы түрлердің өздерінің ерекше табиғаты бойынша қарама-қарсы болмауы орын алады: бірақ олардың бір-біріне ешқандай жақындығы немесе сәйкестігі болмайды. Өйткені ізгілік пен зұлымдықтың қарама-қарсы тектеріне жататын ұстамсыздық пен әділдік өздерінің ерекше табиғатына қатысты бір-біріне қарсы емес; соған қарамастан олардың бір-біріне ешқандай жақындығы немесе сәйкестігі жоқ. Екінші жағынан, сыртқы бірдеңеге қатысты анықталатын нәрселерде қарама-қарсы тектерге жататын түрлер бір-біріне қарсы болмаумен қатар, олардың белгілі бір өзара жақындығы немесе сәйкестігі болуы мүмкін. Мұның себебі, екі қарама-қарсылыққа бірдей қатынас болған жерде қарама-қарсылық болады; мысалы, ақ нәрсеге жақындау және қара нәрсеге жақындау – қарама-қарсылықтар; ал қарама-қарсы нәрселерге деген қарама-қарсы қатынастар белгілі бір ұқсастықты білдіреді, мысалы, ақ нәрседен алыстау және қара нәрсеге жақындау. Бұл қарама-қарсылық қағидасы болып табылатын қайшылық жағдайында өте айқын көрінеді: өйткені оппозиция бір ғана нәрсені растаудан және теріске шығарудан тұрады, мысалы, "ақ" және "ақ емес"; ал егер мен "қара" және "ақ емес" десем, бір қарама-қарсылықты растау мен екіншісін теріске шығаруда сәйкестік пен ұқсастық бар.
Енді қайғы мен ләззат құмарлық бола отырып, өздерінің нысандарымен анықталады. Тиісті тектеріне сәйкес, олар бір-біріне қарсы: өйткені бірі ұмтылыстың, екіншісі қашудың бір түрі, бұл зияткерлік (яғни интеллектуалды — зияткерлік ақыл-ой мен таным қабілетіне қатысты) үшін растау мен теріске шығару қандай болса, тәбет үшін сондай (Этика vi, 2). Сәйкесінше, бір нысанға қатысты қайғы мен ләззат бір-біріне ерекше түрде қарсы: ал қарама-қарсы емес, бірақ әртүрлі нысандарға қатысты қайғы мен ләззат бір-біріне ерекше түрде қарсы емес, сонымен қатар олар да әртүрлі; мысалы, достың өліміне қайғыру және толғаныстағы ләззат. Егер сол әртүрлі нысандар бір-біріне қарсы болса, онда ләззат пен қайғы ерекше түрде қарсы болып қана қоймай, олар сонымен бірге белгілі бір өзара сәйкестік пен жақындыққа ие болады: мысалы, жақсылыққа қуану және жамандыққа қайғыру.
1-Қарсылыққа жауап:
Ақтық пен қаралық ләззат пен қайғы сияқты сыртқы бірдеңеге қатынасынан өз түрлерін алмайды: сондықтан бұл салыстыру жарамсыз.
2-Қарсылыққа жауап:
Тек (genus) материядан алынады, бұл Метафизиканың viii, 2-бөлімінде айтылғандай; ал акциденцияларда (кездейсоқтықтарда) субъект материяның орнын басады. Жоғарыда ләззат пен қайғының тектік тұрғыдан бір-біріне қарсы екендігі айтылды. Сәйкесінше, әрбір қайғыда субъектінің ләззат субъектісінің бейімділігіне қарсы бейімділігі болады: өйткені әрбір ләззатта тәбет өзінде бар нәрсені қабылдаушы ретінде, ал әрбір қайғыда одан қашушы ретінде қарастырылады. Сондықтан да субъект тарапынан әрбір ләззат кез келген қайғының емі болып табылады, ал әрбір қайғы барлық ләззат түрлеріне кедергі келтіреді: бірақ бұл көбінесе ләззат қайғыға ерекше түрде қарсы тұрған кезде болады.
Сондықтан Үшінші Қарсылыққа Жауап айқын. Немесе былай деуімізге болады: барлық қайғы барлық ләззатқа ерекше түрде қарсы болмағанымен, олар өздерінің әсерлері тұрғысынан бір-біріне қарсы: өйткені біреуі хайуани табиғатты күшейту эффектісіне — әсеріне (қандай да бір нәрсенің нәтижесінде туындайтын ықпалына) ие, ал екіншісі қандай да бір қолайсыздыққа әкеп соқтырады.
Толғаныс ләззатына қарсы қандай да бір қайғы бар ма?
1-Қарсылық:
Толғаныс ләззатына қарсы қайғы бар сияқты көрінеді. Өйткені Апостол былай дейді (Қорынттықтарға 2-хат 7:10): "Құдайға ұнамды қайғы құтқарылу үшін мызғымас тәубені тудырады." Ал Құдайға қарау жоғары ақылға тән, Августиннің айтуынша (Үшбірлік туралы xii, 3, 4) оның әрекеті өзін толғанысқа арнау. Сондықтан толғаныс ләззатына қарсы қайғы бар.
2-Қарсылық:
Одан әрі, қарама-қарсы нәрселердің қарама-қарсы әсерлері болады. Егер бір қарама-қарсылықты толғану ләззат берсе, екінші қарама-қарсылық қайғы береді: осылайша толғаныс ләззатына қарсы қайғы болады.
3-Қарсылық:
Одан әрі, ләззат нысаны жақсылық болғанындай, қайғы нысаны – жамандық. Бірақ толғаныс жамандық болуы мүмкін: өйткені Философ айтады (Метафизика xii, 9) "кейбір нәрселер туралы ойлау орынсыз." Сондықтан қайғы толғаныс ләззатына қарсы болуы мүмкін.
4-Қарсылық:
Одан әрі, кез келген жұмыс кедергісіз болған жағдайда ләззаттың себебі бола алады, бұл туралы Этиканың vii, 12, 13; x, 4 бөлімдерінде айтылған. Бірақ толғаныс жұмысына көптеген жолдармен кедергі келтірілуі мүмкін: оны толығымен бұзу үшін немесе қиындату үшін. Сондықтан толғаныста ләззатқа қарсы қайғы болуы мүмкін.
5-Қарсылық:
Одан әрі, тәннің азаптануы қайғының себебі болып табылады. Бірақ, жазылғандай (Екклесиаст 12:12) "көп оқу – тәннің азаптануы." Сондықтан толғаныс оның ләззатына қарсы қайғыны қабылдайды.
Оған қарсы:
Жазылғандай (Даналық 8:16): "Оның", яғни даналықтың, "әңгімесінде ащылық жоқ, оның жанында жалықтыру жоқ; тек қана шаттық пен қуаныш." Ал даналықпен әңгімелесу мен оның жанында болу толғаныста кездеседі. Сондықтан толғаныс ләззатына қарсы ешқандай қайғы жоқ.
Менің жауабым:
Толғаныс ләззатын екі жолмен түсінуге болады.
Бірінші жолмен, толғаныс ләззаттың нысаны емес, себебі болады: және содан кейін ләззат толғанудан емес, толғанған нәрседен алынады. Қолайлы әрі жағымды нәрсе туралы толғануға болатыны сияқты, зиянды және қайғылы нәрсе туралы толғануға да болады. Демек, егер толғаныс ләззаты осылай алынса, қандай да бір қайғының толғаныс ләззатына қарсы болуына ештеңе кедергі келтірмейді.
Екінші жолмен, толғаныс ләззаты оның нысаны мен себебі болатындай түсініледі; мысалы, адам толғану әрекетінің өзінен ләззат алған кезде. Осылайша, Нисский Григорийдің айтуынша [*Немесий, Адам табиғаты туралы xviii.], "толғанысқа қатысты бұл ләззатқа ешқандай қайғы қарсы емес": және Философ та дәл осыны айтады (Топика i, 13; Этика x, 3).
Алайда, мұны нақты мағынада солай деп түсіну керек. Мұның себебі, қарама-қарсы нысандағы ләззатқа қайғының өзі қарама-қарсы: осылайша жылудан алынатын ләззат суықтан туындаған қайғыға қарсы. Бірақ толғаныс нысанына ештеңе қарсы емес: өйткені ақыл-оймен қабылданған қарама-қарсылықтар қарама-қарсы емес, керісінше біреуі екіншісін танудың құралы болып табылады. Сондықтан, нақтырақ айтсақ, толғаныс ләззатына қарсы қайғы болуы мүмкін емес. Сондай-ақ оған белгілі бір келеңсіздіктерге қарсы ем сияқты тән ләззаттарында кездесетін қайғы қосылмайды; осылайша адам шөлдеп қиналып жүргендіктен су ішуден ләззат алады, бірақ шөлі әбден қанған кезде су ішу ләззаты да тоқтайды. Өйткені толғаныс ләззаты адамның келеңсіздіктен құтылуынан емес, толғаныстың өзінде жағымды болғандығынан туындайды: өйткені ләззат жоғарыда айтылғандай "қалыптасу" емес, кемел әрекет (31-сұрақ, 1-бап).
Алайда кездейсоқ жағдайда қайғы толғаныс ләззатымен араласады; және бұл екі жолмен жүзеге асады: біріншіден, орган (ағза) тарапынан, екіншіден, қабылдаудағы қандай да бір кедергі арқылы. Орган тарапынан, тән мүшесі бар сезімдік бөліктің қабылдаушы күштеріне қатысты қайғы немесе азап тікелей қабылдаумен араласады; не сезімтал нысанның органның қалыпты жағдайымен сәйкес келмеуінен, мысалы, ащы нәрсенің дәмі мен сасық нәрсенің иісі сияқты; немесе сезімтал нысанның жағымды болғанымен, сезімге әсер етуінің ұзақтығы соншалық, ол жоғарыда айтылғандай органның қалыпты жағдайынан асып кетеді (33-сұрақ, 2-бап), нәтижесінде басында жағымды болған қабылдау жалықтыратын болып кетеді.
Бірақ бұл екі нәрсе ақыл-ойдың толғанысында тікелей орын ала алмайды; өйткені ақыл-ойдың тән мүшесі жоқ: сондықтан жоғарыда келтірілген беделді сөзде зияткерлік толғаныстың "ащылығы" да, "жалықтыруы" да жоқ деп айтылған. Алайда адам ақылы толғаныс кезінде шаршау тән болатын қабылдаудың сезімдік күштерін пайдаланатындықтан; толғанысқа жанама түрде қандай да бір азап немесе ауырсыну қосылады.
Дегенмен, осы жолдардың ешқайсысында толғаныспен кездейсоқ араласатын азап оның ләззатына қарсы келмейді. Өйткені толғанысқа кедергі келтіруден туындаған азап толғаныс ләззатына қарсы емес, керісінше жоғарыда айтылғандардан көрініп тұрғандай (4-бап) онымен жақын әрі үйлесімді: ал тәннің шаршауынан туындаған азап немесе қайғы біртектес емес, сондықтан ол мүлде бөлек. Сәйкесінше, толғаныс әрекетінен алынатын ләззатқа ешқандай қайғының қарсы келмейтіні анық; сондай-ақ оған кездейсоқтықтан басқа ешбір қайғы қосылмайды.
1-Қарсылыққа жауап:
"Құдайға ұнамды қайғы" зияткерлік толғаныс әрекетінен емес, ақыл-ой толғанатын нәрседен: яғни ақыл-ой Құдайға деген сүйіспеншілікке қарсы деп санайтын күнәдан туындайды.
2-Қарсылыққа жауап:
Табиғаты бойынша қарама-қарсы нәрселер ақыл-ойда өмір сүруі бойынша қарама-қарсы емес: өйткені шын мәнінде қарама-қарсы нәрселер ойлау тәртібінде қарама-қарсы емес; тіпті бір қарама-қарсылық екіншісін білуге себеп болады. Сондықтан бір ғана ғылым қарама-қарсылықтарды қарастырады.
3-Қарсылыққа жауап:
Толғаныс өздігінен ешқашан жамандық емес, өйткені ол зияткерліктің игілігі болып табылатын шындықты қарастырудан басқа ештеңе емес: алайда ол кездейсоқ жағдайда жамандық болуы мүмкін, яғни асылдығы төмен нысанды толғану асылырақ нысанды толғануға кедергі келтірсе; немесе тәбет шектен тыс байланған толғаныс нысаны тарапынан.
4-Қарсылыққа жауап:
Толғанысқа кедергі келтіруден туындаған қайғы, толғаныс ләззатына қарсы емес, жоғарыда айтылғандай онымен үйлесімді.
5-Қарсылыққа жауап:
Тәннің азаптануы жоғарыда айтылғандай толғанысқа кездейсоқ әрі жанама түрде әсер етеді.
Қайғыдан қашу ләззатты іздеуден гөрі көбірек пе?
1-Қарсылық:
Қайғыдан қашу ләззатты іздеуден гөрі көбірек қажет сияқты көрінеді. Өйткені Августин айтады (83 сұрақ, 63-сұрақ): "Ләззатты іздегеннен гөрі қайғыдан қашпайтын ешкім жоқ." Барлығы жасайтын нәрсе табиғи болып көрінеді. Сондықтан ләззатты іздегеннен гөрі қайғыдан қашу табиғи әрі дұрыс.
2-Қарсылық:
Одан әрі, қарама-қарсылықтың әрекеті қозғалыстың жылдамдығы мен қарқындылығына ықпал етеді: өйткені Философ айтқандай "ыстық су тезірек және қаттырақ қатады" (Метеорология i, 12). Бірақ қайғыдан қашу қайғы себебінің қарама-қарсылығына байланысты; ал ләззатқа деген құштарлық қандай да бір қарама-қарсылықтан емес, керісінше жағымды нысанның сәйкестігінен туындайды. Сондықтан ләззат іздеуге қарағанда қайғыдан көбірек ынтамен қашады.
3-Қарсылық:
Одан әрі, адам ақылға сәйкес қарсы тұратын құмарлық неғұрлым күшті болса, ол соғұрлым мақтауға лайық және соғұрлым ізгі болады: өйткені "ізгілік қиын әрі жақсы нәрселерге қатысты" (Этика ii, 3). Бірақ қайғыдан қашу қозғалысына қарсы тұратын батыл адам, ләззатқа құмарлық қозғалысына қарсы тұратын ұстамды адамнан гөрі ізгірек: өйткені Философ айтады (Риторика ii, 4) "батыл және әділ адамдар негізінен мадақталады." Сондықтан қайғыдан қашу қозғалысы ләззат іздеу қозғалысына қарағанда ынталырақ.
Оған қарсы:
Дионисий мәлімдегендей, жақсылық жамандықтан күшті (Құдайдың есімдері iv). Бірақ ләззат өзінің нысаны болып табылатын жақсылық үшін қалаулы; ал қайғыдан қашу жамандыққа байланысты. Сондықтан ләззатқа құштарлық қайғыдан қашудан гөрі ынталырақ.
Менің жауабым:
Ләззатқа құштарлық өздігінен қайғыдан қашуға қарағанда ынталырақ. Мұның себебі ләззаттың себебі лайықты жақсылық болып табылады; ал азап немесе қайғының себебі лайықсыз жамандық болып табылады. Енді белгілі бір жақсылықтың ешқандай жиіркенішсіз сәйкес келетіні болады: бірақ кез келген жамандықтың қандай да бір жолмен сәйкес келмейтіндей мүлдем жарамсыз болуы мүмкін емес. Сондықтан ләззат толық және кемел болуы мүмкін: ал қайғы әрқашан ішінара болады. Сондықтан ләззатқа құштарлық табиғи түрде қайғыдан қашудан үлкенірек. Тағы бір себеп, ләззат нысаны болып табылатын жақсылық өз алдына ізделеді: ал қайғының нысаны болып табылатын жамандықтан жақсылықтың жойылуы ретінде қашу керек: және өз себебімен болатын нәрсе басқа бір нәрсенің себебімен болатын нәрседен күштірек. Сонымен қатар біз мұның расталуын табиғи қозғалыстардан табамыз. Өйткені әрбір табиғи қозғалыс өзінің табиғатына сәйкес келмейтін мерзімнен шыққан кездегі басына қарағанда, өзінің табиғатына сай келетін мерзімге жақындаған кездегі соңында қарқындырақ болады: бейне бір табиғат сәйкес келмейтін нәрседен қашқанға қарағанда, өзіне сәйкес келетін нәрсеге көбірек ұмтылатындай. Сондықтан тәбет қуатының бейімділігі өздігінен қайғыдан қашуға қарағанда ләззат алуға бейімірек.
Бірақ кездейсоқ жағдайда адам ләззат іздегеннен гөрі қайғыдан көбірек қашады: және мұның үш себебі бар. Біріншіден, қабылдау тарапынан. Өйткені, Августин айтқандай (Үшбірлік туралы x, 12), "біз сүйген нәрсеміз жетіспеген кезде махаббатты қаттырақ сезінеміз". Енді біз сүйетін нәрсенің болмауынан қайғы туындайды, ол сүйікті жақсылықтан айырылудан немесе қандай да бір қарама-қарсы жамандықтың болуынан туындайды. Бірақ ләззат сүйікті жақсылықтың жоқтығынан зардап шекпейді, өйткені ол оған ие болуда қалады. Содан бері махаббат ләззат пен қайғының себебі болып табылатындықтан, оған қарсы нәрсеге байланысты махаббат неғұрлым өткір сезілетін болса, соңғысынан көбірек қашады. Екіншіден, қайғының немесе азаптың себебіне байланысты, бұл себеп біз ләззат алатын жақсылықтан гөрі көбірек сүйетін жақсылыққа қайшы келеді. Өйткені біз тамақтану ләззатынан гөрі дененің табиғи әл-ауқатын көбірек жақсы көреміз: демек, дененің әл-ауқатына қайшы келетін соққылардан немесе басқа да осындай себептерден туындаған аурудан қорқып, біз тамақтану және сол сияқты ләззаттарды тәрк етер едік. Үшіншіден, әсері жағынан: яғни қайғы бір ғана ләззатқа емес, барлығына кедергі келтіретіндіктен.
1-Қарсылыққа жауап:
Августиннің "ләззатты іздегеннен гөрі қайғыдан көбірек қашады" деген сөзі кездейсоқ шындық, бірақ қарапайым емес. Бұл оның кейін айтқан сөздерінен айқын көрінеді: "Біз ең жабайы жануарлардың азаптан қорқып ең үлкен ләззаттардан тартынатынын көреміз", ал бұл азап бәрінен де жоғары бағаланатын өмірге қарсы.
2-Қарсылыққа жауап:
Іштен шыққан қозғалыс пен сырттан келген қозғалыс бірдей емес. Өйткені іштен шыққан қозғалыс қолайсыз нәрседен алыстағаннан гөрі қолайлы нәрсеге көбірек ұмтылады; жоғарыда табиғи қозғалысқа қатысты атап өткеніміздей. Бірақ сырттан келген қозғалыс дәл осы қарсылықпен күшейе түседі: өйткені әрбір нәрсе өзінің сақталуына бағытталғандықтан, өзіне қарсы кез келген нәрсеге өз бетінше қарсы тұруға тырысады. Демек, күшті қозғалыс басында қарқынды болады да, соңына қарай бәсеңдейді. Ал тәбет қабілетінің қозғалысы іштен шығады: өйткені ол жаннан нысанға қарай ұмтылады. Сәйкесінше, қайғыдан қашудан гөрі ләззат іздеудің өзі маңыздырақ. Бірақ сезімтал қабілеттің қозғалысы бейне бір жанның нысанынан сырттан келгендей. Сәйкесінше, нәрсе неғұрлым қарама-қарсы болса, ол соғұрлым көп сезіледі. Содан кейін де, кездейсоқ түрде, ләззат пен азап үшін сезімдер қажет болғандықтан, ләззат іздегеннен гөрі азаптан көбірек қашады.
3-Қарсылыққа жауап:
Батыл адамды оның ақыл-парасатқа сәйкес қандай да бір қайғы немесе азап жеңе алмағаны үшін емес, оны өлім қаупіне қатысты нәрсе жеңе алмағаны үшін мақтайды. Және де мұндай қайғыдан көбірек қашады, қарағанда...
үстел басындағы немесе жыныстық қатынас ләззаттары ізделеді, ал соңғы ләззаттар ұстамдылықтың нысаны болып табылады: осылайша өмір тамақ пен жыныстық ләззаттан гөрі көбірек сүйіледі. Бірақ ұстамды адам оларға қарсы келетін ауыртпалықтардан қашпағаны үшін емес, жанасу ләззаттарынан тартынғаны үшін көбірек мадақталады, бұл Ethic. iii, 11-де айтылғандай.
Сыртқы ауыртпалық ішкі қайғыдан үлкен бе?
- Қарсы пікір: Сыртқы ауыртпалық жүректің ішкі қайғысына қарағанда үлкенірек сияқты. Өйткені сыртқы ауыртпалық өмір сүретін дененің саулығына қайшы келетін себептен туындайды: ал ішкі қайғы қиялдағы қандай да бір зұлымдықтан туындайды. Сондықтан өмір қиялдағы игіліктен гөрі көбірек сүйілетіндіктен, жоғарыда айтылғандарға (6-мақала) сәйкес, сыртқы ауыртпалық ішкі қайғыдан үлкенірек сияқты.
- Қарсы пікір: Оның үстіне, шынайылық оның ұқсастығына қарағанда көбірек қозғайды. Бірақ сыртқы ауыртпалық қандай да бір қарама-қайшылықтың нақты қосылуынан туындайды; ал ішкі қайғы қарама-қайшылықтың қабылданған ұқсастығынан туындайды. Сондықтан сыртқы ауыртпалық ішкі қайғыдан үлкен.
- Қарсы пікір: Оның үстіне, себеп өзінің әсері арқылы танылады. Бірақ сыртқы ауыртпалықтың әлдеқайда айқын әсерлері бар: өйткені адам ішкі қайғыдан гөрі сыртқы ауыртпалықтан тезірек өледі. Сондықтан сыртқы ауыртпалық ішкі қайғыдан үлкенірек және одан көбірек қашады.
Керісінше, былай деп жазылған (Сирах 25:17): «Жүректің мұңы — барлық жара [Дуэ: 'індет'], ал әйелдің зұлымдығы — барлық жамандық». Сондықтан, мәтін меңзегендей, әйелдің зұлымдығы басқа барлық зұлымдықтан асып түсетіні сияқты; жүректің мұңы да кез келген сыртқы жарадан асып түседі.
Менің жауабым: Ішкі және сыртқы ауыртпалық бір жағдайда сәйкес келеді және екі жағдайда ерекшеленеді. Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), олардың әрқайсысы құмарлық қуатының қозғалысы екендігімен сәйкес келеді. Бірақ олар ауыртпалық пен ләззат алу үшін қажетті екі нәрсеге; атап айтқанда, қосылған игілік немесе зұлымдық болып табылатын себепке; және қабылдауға қатысты ерекшеленеді. Өйткені сыртқы ауыртпалықтың себебі — денеге қайшы келетін қосылған зұлымдық; ал ішкі ауыртпалықтың себебі — құмарлыққа қайшы келетін қосылған зұлымдық. Сонымен қатар, сыртқы ауыртпалық сезімді, негізінен жанасуды қабылдаудан туындайды; ал ішкі ауыртпалық қиялдың немесе ақыл-ойдың ішкі қабылдауынан туындайды.
Егер біз ішкі ауыртпалықтың себебін сыртқы ауыртпалықтың себебімен салыстырсақ, біріншісі, өздігінен, осы екі ауыртпалық та тән болатын құмарлыққа жатады: ал екіншісі тікелей құмарлыққа жатады. Өйткені ішкі ауыртпалық құмарлықтың өзіне қайшы келетін нәрседен туындайды, ал сыртқы ауыртпалық денеге қайшы келу арқылы құмарлыққа қайшы келетін нәрседен туындайды. Ал енді, өздігінен болатын нәрсе әрқашан басқаның себебінен болатын нәрседен бұрын тұрады. Сондықтан, осы тұрғыдан алғанда, ішкі ауыртпалық сыртқы ауыртпалықтан асып түседі. Қабылдау тарапынан да дәл солай: өйткені ақыл-ой мен қиялды қабылдау жанасу сезімін қабылдаудан жоғарырақ деңгейде. Демек, ішкі ауыртпалық, қарапайым және өздігінен, сыртқы ауыртпалыққа қарағанда өткір: мұның белгісі — адам ішкі ауыртпалықты болдырмау үшін сыртқы ауыртпалыққа өз еркімен төзеді: және сыртқы ауыртпалық ішкі құмарлыққа қайшы келмейтіндей, ол ішкі қуаныш арқылы жағымды әрі рақатқа айналады. Дегенмен, кейде сыртқы ауыртпалық ішкі ауыртпалықпен бірге жүреді, сонда ауыртпалық күшейеді. Өйткені ішкі ауыртпалық сыртқы ауыртпалықтан үлкенірек қана емес, сонымен қатар ол әмбебап: денеге қайшы келетін кез келген нәрсе ішкі құмарлыққа да қайшы келуі мүмкін; және сезім арқылы қабылданған кез келген нәрсені қиял мен ақыл-ой арқылы қабылдауға болады, бірақ керісінше емес. Демек, жоғарыда келтірілген үзіндіден анық айтылған: «Жүректің мұңы — барлық жара», өйткені тіпті сыртқы жаралардың ауыртпалықтары да жүректің ішкі қайғыларына кіреді.
- 1-Қарсы пікірге жауап: Ішкі ауыртпалық өмірді бұзатын нәрселерден де туындауы мүмкін. Сол кезде ішкі ауыртпалықты сыртқы ауыртпалықпен салыстыру ауру тудыратын әртүрлі зұлымдықтарға қатысты емес; осы ауыртпалық себебінің құмарлықпен салыстырылуының әртүрлі тәсілдеріне қатысты алынуы керек.
- 2-Қарсы пікірге жауап: Ішкі ауыртпалық заттың қабылданған ұқсастығынан туындамайды: өйткені адам қабылданған ұқсастықтың өзінен емес, сол ұқсастық білдіретін заттан іштей қиналады. Және бұл зат өзінің ұқсастығы арқылы неғұрлым мінсіз қабылданса, бұл ұқсастық соғұрлым материалды емес және дерексіз болады. Демек, ішкі ауыртпалық, өздігінен, үлкен зұлымдықтан туындағандықтан үлкенірек болады, себебі зұлымдық ішкі қабылдау арқылы жақсырақ танылады.
- 3-Қарсы пікірге жауап: Денедегі өзгерістер сыртқы ауыртпалықтан туындауға бейім, бұл сыртқы ауыртпалықтың жанасу сезімінің қажетті шарты болып табылатын денемен біріккен бүлдіргіштен туындауынан; және сезімдік құмарлық зияткерліктен гөрі материалдырақ болғандай, сыртқы сезімнің ішкі сезімнен материалдырақ болуынан. Сол себепті, жоғарыда айтылғандай (22-сұрақ, 3-мақала; 31-сұрақ, 5-мақала), сезімдік құмарлықтың қозғалысынан дене көбірек өзгеріске ұшырайды: және дәл солай, ішкі ауыртпалыққа қарағанда сыртқы ауыртпалықтан да көбірек өзгереді.
Қайғының тек төрт түрі бар ма?
- Қарсы пікір: Дамаскиннің (De Fide Orth. ii, 14) қайғыны төрт түрге бөлуі қате сияқты; атап айтқанда «мелшію, күйзеліс», оны Нисский Григорий [*Немесий, De Nat. Hom. xix.] «мазасыздық»,—«аяушылық», және «қызғаныш» деп атайды. Өйткені қайғы ләззатқа қарсы. Бірақ ләззаттың бірнеше түрі жоқ. Сондықтан қайғының әртүрлі түрлерін белгілеу қате.
- Қарсы пікір: Оның үстіне, Өкіну — қайғының бір түрі; Философ айтқандай (Rhet. ii, 9, 11), наразылық пен күншілдік те солай. Бірақ олар жоғарыдағы түрлерге кірмейді. Сондықтан бұл бөлініс жеткіліксіз.
- Қарсы пікір: Оның үстіне, бөлініс мүшелері бір-біріне қарсы нәрселер болуы керек. Бірақ бұл түрлер бір-біріне қарсы емес. Өйткені Григорийдің [*Немесий, De Nat. Hom. xix.] пікірінше «мелшію — сөйлеуден айыратын қайғы; мазасыздық — еңсе түсіретін қайғы; қызғаныш — басқаның игілігі үшін қайғыру; аяушылық — басқаның көрген зұлымдығы үшін қайғыру». Бірақ бір адам басқаның зұлымдығы үшін де, басқаның игілігі үшін де қайғырып, сонымен бірге іштей еңсесі түсіп, сырттай үнсіз қалуы мүмкін. Сондықтан бұл бөлініс қате.
Керісінше, Нисский Григорий [*Немесий] мен Дамаскиннің екіжақты беделі тұр.
Менің жауабым: Түр ұғымына оның текке қосылатын нәрсе болуы жатады. Бірақ зат текке екі жолмен қосылуы мүмкін. Біріншіден, текке өздігінен жататын және оның ішінде бейнақты (виртуалды) түрде қамтылған нәрсе ретінде: осылайша «жануарға» «парасатты» қосылады. Мұндай қосымша Философ айтқандай (Metaph. vii, 12; viii, 2, 3) тектің нағыз түрін жасайды. Бірақ, екіншіден, зат текке қосылуы мүмкін, яғни сол тек білдіретін ұғымға жат нәрсе ретінде: осылайша «жануарға» «ақ» немесе соған ұқсас нәрсе қосылуы мүмкін. Біз тектер мен түрлер туралы айтатын әдеттегі мағынада, мұндай қосымша тектің нағыз түрін жасамайды. Бірақ кейде белгілі бір зат сол текке жат, бірақ сол тектің ұғымы қолданылатын бірдеңеге ие болғандықтан, белгілі бір тектің түрі деп аталады: осылайша жанып тұрған көмір немесе жалын оттың түрі деп аталады, өйткені олардың әрқайсысында оттың табиғаты жат материяға қолданылады. Дәл осылай, математиканың қағидалары табиғи материяға қолданылғандықтан, біз астрономия мен перспективаны математиканың түрлері ретінде айтамыз.
Осы сөйлеу мәнеріне сәйкес, қайғы түрлері қайғы ұғымын оған жат нәрсеге қолдану арқылы есептеледі. Бұл жат материяны себеп немесе нысан, немесе әсер тарапынан алуға болады. Өйткені қайғының негізгі нысаны — адамның өз зұлымдығы. Демек, қайғы өзіне жат нысанға қатысты болуы мүмкін, не адамның өзінікі емес зұлымдық үшін қайғыруы арқылы; осылайша бізде аяушылық бар, бұл басқаның зұлымдығы үшін қайғыру, алайда оны өзінікі ретінде қарастыру: немесе адамның зұлымдық та емес, өзінікі де емес, бірақ өзінің зұлымдығы ретінде қарастырылатын басқаның игілігі үшін қайғыруы арқылы: осылайша бізде қызғаныш бар. Қайғының негізгі әсері белгілі бір құмарлықтан қашудан тұрады. Сондықтан қайғы әсеріндегі жат элемент қашуды болдырмау арқылы тек бірінші бөлікке әсер ететіндей етіп алынуы мүмкін: осылайша бізде құтылу мүмкін емес сияқты етіп сананы ауырлататын мазасыздық бар: сондықтан оны тығырыққа тірелу деп те атайды. Егер сананың қатты ауырлағаны соншалық, тіпті аяқ-қолдар да қозғалыссыз қалса, бұл мелшіюге жатады, онда бізде екеуіне де әсер ететін жат элемент бар, өйткені қашу да жоқ, құмарлықтағы әсер де жоқ. Әсіресе мелшію адамды сөйлеуден айырады делінетін себебі, Polit. i, 1-де айтылғандай, адамдарда ғана емес, басқа жануарларда да барлық сыртқы қозғалыстардың ішінде дауыс ішкі ой мен тілектің ең жақсы көрінісі болып табылады.
- 1-Қарсы пікірге жауап: Ләззат тек бір ғана мағынаға ие игіліктен туындайды: сондықтан ләззат қайғы сияқты бірнеше түрге бөлінбейді; өйткені соңғысы Дионисий айтқандай (Div. Nom. iv) «көптеген жолмен болатын» зұлымдықтан туындайды.
- 2-Қарсы пікірге жауап: Өкіну қайғының негізгі нысаны болып табылатын адамның өз зұлымдығы үшін болады: сондықтан ол бұл түрлерге жатпайды. Күншілдік пен наразылық қызғанышқа кіреді, бұны кейінірек түсіндіреміз (II-II, 36-сұрақ, 2-мақала).
- 3-Қарсы пікірге жауап: Бұл бөлініс қарама-қарсы түрлер бойынша емес; жоғарыда айтылғандай, қайғы ұғымы қолданылатын жат материяның алуантүрлілігіне сәйкес жасалған.
ҚАЙҒЫ НЕМЕСЕ АУЫРТПАЛЫҚТЫҢ СЕБЕПТЕРІ ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Енді қайғының себептерін қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша зерттелетін төрт мәселе бар:
- Қайғы игілікті жоғалтудан туындай ма, әлде зұлымдықтың болуынан ба?
- Тілек қайғының себебі ме?
- Бірлікке ұмтылу қайғының себебі ме?
- Тойтарылмас күш қайғының себебі ме?
Қайғы игілікті жоғалтудан туындай ма, әлде зұлымдықтың болуынан ба?
- Қарсы пікір: Қайғы зұлымдықтың болуынан гөрі игілікті жоғалтудан туындайтын сияқты. Өйткені Августин (De viii QQ. Dulcit. qu. 1) қайғы уақытша игіліктерді жоғалтудан туындайды дейді. Сондықтан, дәл осылай, әрбір қайғы қандай да бір игілікті жоғалтудан туындайды.
- Қарсы пікір: Оның үстіне, жоғарыда (35-сұрақ, 4-мақала) ләззатқа қарсы қайғының сол ләззатпен бірдей нысаны бар деп айтылды. Бірақ жоғарыда айтылғандай (23-сұрақ, 4-мақала; 31-сұрақ, 1-мақала; 35-сұрақ, 3-мақала), ләззаттың нысаны — игілік. Сондықтан қайғы негізінен игілікті жоғалтудан туындайды.
- Қарсы пікір: Оның үстіне, Августиннің пікірінше (De Civ. Dei xiv, 7, 9), махаббат жанның басқа эмоциялары сияқты қайғының да себебі болып табылады. Бірақ махаббаттың нысаны — игілік. Сондықтан ауыртпалық немесе қайғы осы шақтағы зұлымдық үшін емес, игілікті жоғалтқандықтан көбірек сезіледі.
Керісінше, Дамаскин (De Fide Orth. ii, 12) «қорқынышты зұлымдық қорқыныш тудырады, осы шақтағы зұлымдық қайғының себебі болып табылады» дейді.
Менің жауабым: Егер ақыл-оймен қарастырылған құр қалулар шынайы өмірдегідей болса, бұл сұрақтың ешқандай маңызы жоқ сияқты көрінер еді. Өйткені, Бірінші бөлімде (14-сұрақ, 10-мақала; 48-сұрақ, 3-мақала) айтылғандай, зұлымдық — игіліктен құр қалу: ал құр қалу шын мәнінде қарама-қайшы дағдының болмауынан басқа ештеңе емес; сондықтан, бұл тұрғыдан алғанда, игілікті жоғалтқандықтан қайғыру зұлымдықтың болуы үшін қайғырумен бірдей болар еді. Бірақ қайғы — қабылдаудың нәтижесіндегі құмарлықтың қозғалысы: тіпті қабылданған құр қалудың өзі де болмыс сипатына ие, сондықтан оны «ақыл-ой болмысы» деп атайды. Және осылайша зұлымдық, құр қалу бола тұра, «қарама-қайшылық» ретінде қарастырылады.
Сәйкесінше, құмарлықтың қозғалысына қатысты алғанда, оның екеуінің қайсысын, осы шақтағы зұлымдықты немесе жоғалған игілікті негізгі деп санайтынында айырмашылық бар.
Сонымен қатар, жануар құмарлығының қозғалысы жанның әрекеттерінде табиғи заттардағы табиғи қозғалыспен бірдей орын алатындықтан; бұл мәселенің шындығын табиғи қозғалыстарды қарастыру арқылы табуға болады. Өйткені, егер табиғи қозғалыстарда біз жақындау мен алыстауды байқасақ, жақындау өздігінен табиғатқа сәйкес келетін нәрсеге бағытталған; ал алыстау өздігінен табиғатқа қайшы келетін нәрсеге бағытталған; осылайша ауыр дене өздігінен жоғары орыннан алыстайды және табиғи түрде төменгі орынға жақындайды. Бірақ егер біз осы екі қозғалыстың себебін, яғни тартылыс күшін қарастырсақ, онда тартылыс күшінің өзі жоғары орыннан алыстағаннан гөрі төменгі орынға қарай бейімделеді, өйткені соңғысынан алыстау оның төменге бағытталуының себебі болып табылады.
Сәйкесінше, құмарлық қозғалыстарында қайғы — қашу немесе алыстаудың бір түрі, ал ләззат — ізіне түсу немесе жақындаудың бір түрі болғандықтан; ләззат өзінің негізгі нысаны ретінде ең алдымен иеліктегі игілікті қарастыратыны сияқты, қайғы да осы шақтағы зұлымдықты қарастырады. Екінші жағынан, ләззат пен қайғының себебі болып табылатын махаббат зұлымдыққа қарағанда игілікті көбірек қарастырады: сондықтан, нысан құмарлықтың себебі болғандықтан, жоғалған игіліктен гөрі осы шақтағы зұлымдық қайғы немесе ауыртпалықтың себебі болуы әлдеқайда орынды.
- 1-Қарсы пікірге жауап: Игіліктің жоғалуы зұлымдықтың жоғалуы игілік ретінде қабылданғаны сияқты, зұлымдық ретінде қабылданады: осы мағынада Августин ауыртпалық уақытша игіліктерді жоғалтудан туындайды дейді.
- 2-Қарсы пікірге жауап: Ләззат пен оған қарама-қайшы ауыртпалықтың нысаны бірдей, бірақ қарама-қарсы қырлардан: өйткені егер белгілі бір заттың болуы ләззаттың нысаны болса, дәл сол заттың болмауы қайғының нысаны болып табылады. Енді бір қарама-қайшылық екіншісінен құр қалуды қамтиды, бұл Metaph. x, 4-те айтылғандай: демек, бір қарама-қайшылыққа қатысты қайғы белгілі бір дәрежеде қарама-қарсы қырынан дәл сол нәрсеге бағытталады.
- 3-Қарсы пікірге жауап: Бір себептен көптеген қозғалыстар туындаған кезде, олардың барлығы негізінен себеп негізгі деп санайтын нәрсені қарастырады дегенді білдірмейді, тек олардың біріншісі ғана. Ал қалғандарының әрқайсысы негізінен өз табиғатына сәйкес келетін нәрсені қарастырады.
Тілек қайғының себебі ме?
- Қарсы пікір: Тілек ауыртпалықтың немесе қайғының себебі емес сияқты. Өйткені қайғы өздігінен зұлымдықты қарастырады, жоғарыда айтылғандай (1-мақала): ал тілек — құмарлықтың игілікке қарай қозғалысы. Енді бір қарама-қайшылыққа қарай қозғалу екінші қарама-қайшылыққа қарай қозғалудың себебі емес. Сондықтан тілек ауыртпалықтың себебі емес.
- Қарсы пікір: Оның үстіне, ауыртпалық, Дамаскиннің пікірінше (De Fide Orth. ii, 12), осы шақтағы бірдеңеден туындайды; ал тілектің нысаны — болашақтағы бірдеңе. Сондықтан тілек ауыртпалықтың себебі емес.
- Қарсы пікір: Оның үстіне, өздігінен жағымды нәрсе ауыртпалықтың себебі емес. Бірақ Философ айтқандай (Rhet. i, 11), тілектің өзі жағымды. Сондықтан тілек ауыртпалық немесе қайғының себебі емес.
Керісінше, Августин айтады (Enchiridion xxiv): «Жасалуы қажетті нәрселерді білмеу және зиянды нәрселерді тілеу енген кезде: қателік пен ауыртпалық олармен бірге жасырын түрде кірді». Бірақ білместік — қателіктің себебі. Сондықтан тілек — қайғының себебі.
Менің жауабым: Қайғы — жануар құмарлығының қозғалысы. Енді, жоғарыда айтылғандай (1-мақала), құмарлық қозғалысы табиғи құмарлыққа ұқсас; бұл ұқсастықты екіжақты себепке жатқызуға болады; бірі мақсат тарапынан, екіншісі қозғалыс қағидасы тарапынан. Осылайша, мақсат тарапынан ауыр дененің төменге қарай қозғалысының себебі — төменгі орын; ал сол қозғалыстың қағидасы — тартылыс күшінің нәтижесіндегі табиғи бейімділік.
Енді мақсат тарапынан құмарлық қозғалысының себебі сол қозғалыстың нысаны болып табылады. Осылайша, жоғарыда (1-мақала) ауыртпалықтың немесе қайғының себебі осы шақтағы зұлымдық деп айтылған. Екінші жағынан, қағида ретінде, сол қозғалыстың себебі құмарлықтың ішкі бейімділігі болып табылады; бұл бейімділік, ең алдымен, игілікті, және соның салдарынан қарама-қайшы зұлымдықты қабылдамауды қарастырады. Демек, осы құмарлық қозғалысының бірінші қағидасы — махаббат, ол құмарлықтың игілікке ие болуға деген алғашқы бейімділігі: ал екінші қағида — жеккөрушілік, ол құмарлықтың зұлымдықтан аулақ болуға деген алғашқы бейімділігі. Бірақ нәпсіқұмарлық немесе тілек махаббаттың бірінші әсері болғандықтан, ол жоғарыда айтылғандай (32-сұрақ, 6-мақала) ең үлкен ләззат тудырады; сол себепті Августин жиі тілек немесе нәпсіқұмарлық туралы махаббат мағынасында айтады, бұл (30-сұрақ, 2-мақала, 2-жауап) да айтылғандай: және осы мағынада ол тілек — қайғының жалпыға бірдей себебі дейді. Алайда, кейде тілек, өзінің тікелей мағынасында, қайғының себебі болып табылады. Өйткені қозғалыстың өз мақсатына жетуіне кедергі келтіретін кез келген нәрсе сол қозғалысқа қайшы келеді. Ал құмарлық қозғалысына қайшы келетін нәрсе қайғының себебі болып табылады. Демек, біз қалаған игіліктің кешігуіне немесе оның толықтай жойылуына қайғырғандықтан, тілек қайғының себебіне айналады. Бірақ ол қайғының жалпыға бірдей себебі бола алмайды: өйткені біз өзіміз қалаған болашақ игіліктің алынуынан гөрі, өзіміз ләззат алған осы шақтағы игіліктің жоғалуына көбірек қайғырамыз.
- 1-Қарсы пікірге жауап: Құмарлықтың игілікке ие болуға бейімділігі жоғарыда айтылғандай, құмарлықтың зұлымдықтан қашу бейімділігін тудырады. Сондықтан игілікті қарастыратын құмарлық қозғалыстары зұлымдықты қарастыратын құмарлық қозғалыстарын тудырады деп есептеледі.
- 2-Қарсы пікірге жауап: Қалаған нәрсе шын мәнінде болашақта болса да, одан үміт күткендіктен, ол белгілі бір дәрежеде осы шақта бар. Немесе қалаған игіліктің өзі болашақта болса да, кедергі осы шақта бар деп есептеліп, қайғы тудырады деп айтуға болады.
- 3-Қарсы пікірге жауап: Тілек қалаған нәрсеге қол жеткізу үміті болған кезде ләззат береді. Бірақ кедергінің пайда болуы арқылы үміт жойылғанда, тілек қайғы тудырады.
Бірлікке ұмтылу қайғының себебі ме?
- Қарсы пікір: Бірлікке ұмтылу қайғының себебі емес сияқты. Өйткені Философ айтады (Ethic. x, 3), тоқтықты ләззаттың себебі, ал бөлінуді [*Аристотель _endeian_, 'жетіспеушілік' деп жазды; Әулие Томас латын нұсқасында 'incisionem' деп оқыған; ол 'indigentiam' деп оқуы керек пе еді?] қайғының себебі деп санаған «бұл пікір тамаққа байланысты ауыртпалықтар мен ләззаттардан туындаған сияқты». Бірақ барлық ләззат немесе қайғы мұндай емес. Сондықтан бірлікке ұмтылу қайғының жалпыға бірдей себебі емес; өйткені тоқтық бірлікке жатады, ал бөліну — көптіктің себебі.
- Қарсы пікір: Оның үстіне, әрбір ажырасу бірлікке қарсы. Егер сондықтан қайғы бірлікке ұмтылудан туындаса, ешқандай ажырасу жағымды болмас еді: және бұл артық нәрселердің ажырасуына қатысты анық шындыққа жанаспайды.
- Қарсы пікір: Оның үстіне, дәл сол себепті біз игіліктің қосылуын және зұлымдықтың жойылуын қалаймыз. Бірақ қосылу бірлікті қарастыратыны сияқты, өйткені ол одақтың бір түрі; сондықтан ажырасу бірлікке қарсы. Сондықтан бірлікке ұмтылу, ажырасуға ұмтылудан гөрі, қайғы тудырушы ретінде есептелмеуі керек.
Керісінше, Августин былай дейді (De Lib. Arb. iii, 23): «Тілсіз жануарлардың сезінетін ауырсынуынан, олардың жандарының өз денелерін басқарып, жандандыру кезіндегі тұтастыққа қалай құштар екендігі анық көрінеді. Өйткені ауырсыну дегеніміз бөліну немесе бұзылуға төзбеушілік сезімінен басқа не болуы мүмкін?»
Мен былай жауап беремін: Жақсылыққа деген құмарлық немесе аңсар қайғының себебі ретінде саналатындықтан, тұтастыққа деген аңсар мен махаббат та қайғыны тудыратын себеп ретінде есептелуі тиіс. Себебі әрбір нәрсенің жақсылығы белгілі бір тұтастықтан тұрады, өйткені әрбір заттың кемелдігін құрайтын элементтер оның бойында біріктірілген: сондықтан платоншылдар (Платон ілімін ұстанушылар) жақсылық сияқты бірлікті де негізгі қағида ретінде қарастырған. Демек, барлық нәрсе жақсылыққа ұмтылатыны сияқты, табиғи түрде тұтастыққа да ұмтылады: сондықтан, жақсылыққа деген махаббат немесе құштарлық қайғының себебі болғанындай, тұтастыққа деген махаббат немесе аңсар да қайғы тудырады.
- 1-қарсылыққа жауап: Кез келген бірігу кемел жақсылыққа әкелмейді, тек заттың кемел болмысы тәуелді болатын бірігу ғана оған жеткізеді. Сондықтан, кейбіреулердің тұжырымдағанындай, кез келген тұтастыққа деген құштарлық ауырсыну немесе қайғы тудырмайды: олардың пікірін Философ (Аристотель) тойынудың әрдайым жағымды бола бермейтіндігімен жоққа шығарады; мысалы, адам әбден тойған кезде, ол одан әрі тамақтанудан ләззат алмайды; өйткені мұндай тойыну немесе бірігу кемел болмысқа жетуге ықпал етудің орнына оған қайшы келеді. Демек, қайғы кез келген тұтастыққа емес, табиғаттың кемелдігін құрайтын тұтастыққа деген аңсардан туындайды.
- 2-қарсылыққа жауап: Ажырасу жағымды болуы мүмкін, өйткені ол заттың кемелдігіне қайшы келетін нәрсені жояды, немесе оның өзімен байланысты қандай да бір бірігуі болады, мысалы, сезімнің өз нысанымен бірігуі.
- 3-қарсылыққа жауап: Зиянды және бұзатын нәрселерден ажырасу қалаулы болып табылады, өйткені олар тиісті тұтастықты бұзады. Сондықтан мұндай ажырасуға деген құштарлық қайғының бастапқы себебі емес, ал тұтастыққа деген аңсар – оның негізгі себебі.
- 1-қарсылық: Үлкенірек күш қайғының себебі ретінде саналмауы керек сияқты. Өйткені әрекет етушінің билігіндегі нәрсе қазіргі емес, болашақ. Ал қайғы қазіргі зұлымдыққа қатысты болады. Сондықтан үлкенірек күш қайғының себебі емес.
- 2-қарсылық: Одан әрі, келтірілген зардап қайғының себебі болып табылады. Бірақ зардапты азғантай күш те келтіре алады. Сондықтан үлкенірек күш қайғының себебі ретінде саналмауы керек.
- 3-қарсылық: Оған қоса, жанның ішкі бейімділіктері құштарлық қозғалыстарының себептері болып табылады. Бірақ үлкенірек күш сыртқы нәрсе. Сондықтан оны қайғының себебі ретінде санамау керек.
Керісінше, Августин (De Nat. Boni xx) былай дейді: «Жандағы қайғы күштірек билікке қарсы тұратын ерік-жігерден туындайды: ал денедегі ауырсыну күштірек денеге қарсы тұратын сезімнен туындайды».
Мен былай жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (1-мақ.), қазіргі зұлымдық нысан ретінде қайғы немесе ауырсынудың себебі болып табылады. Сондықтан зұлымдықтың қазіргі болуына себепші нәрсе ауырсыну немесе қайғы тудырушы ретінде есептелуі тиіс. Қазіргі зұлымдықпен бірігу құштарлықтың бейімділігіне қайшы келетіндігі анық: ал заттың бейімділігіне қайшы келетін кез келген нәрсе оған тек күштірек бірдеңенің әрекеті арқылы ғана болады. Сондықтан Августин үлкенірек күшті қайғының себебі деп есептейді.
Бірақ мынаны ескеру қажет: егер күштірек билік қарсы бейімділікті өзінің бейімділігіне өзгертетіндей трансформация — өзгеріп түрлену дәрежеге жетсе, онда бұдан былай жиіркеніш немесе зорлық болмайды: осылайша, егер күштірек әрекет етуші ауыр денеге әсер ету арқылы оны төменге бағытталған беталысынан айырса, оның кейінгі жоғарыға бағытталған беталысы зорлық емес, оған табиғи болып саналады.
Тиісінше, егер қандай да бір үлкенірек күш ерік-жігерден немесе сезімдік құштарлықтан олардың тиісті бейімділіктерін алып тастайтындай басым болса, одан ауырсыну немесе қайғы туындамайды; мұндай нәтиже құштарлықтың қарсы бейімділігі сақталған кезде ғана болады. Сондықтан Августин (De Nat. Boni xx) қайғы ерік-жігердің «күштірек билікке қарсы тұруынан» туындайды дейді: өйткені егер ол қарсыласпай, келісім беріп көнетін болса, оның нәтижесі қайғы емес, ләззат болар еді.
- 1-қарсылыққа жауап: Үлкенірек күш әлеуетті емес, іс жүзінде әрекет ете отырып, яғни бүлдіргіш зұлымдықтың нақты қатысуын тудыра отырып қайғыға себепші болады.
- 2-қарсылыққа жауап: Жай ғана үлкенірек емес күштің қандай да бір жағынан үлкенірек болуына ешнәрсе кедергі келтірмейді: және сәйкесінше ол қандай да бір зиян келтіре алады. Бірақ егер ол ешбір жағынан күштірек болмаса, онда ол мүлдем зиян келтіре алмайды: сондықтан ол қайғыны тудыратын нәрсені іске асыра алмайды.
- 3-қарсылыққа жауап: Сыртқы әрекет етушілер нысанның қатысуын тудыратындықтан, құштарлық қозғалыстарының себептері бола алады: міне, осылайша үлкенірек күш қайғының себебі ретінде есептеледі.
Енді біз ауырсыну немесе қайғының әсерлерін қарастыруымыз керек: бұл тарау аясында төрт мәселе зерттеледі:
- Ауырсыну адамды оқу қабілетінен айыра ма?
- Қайғы немесе ауырсынудың әсері жанды ауырлату ма?
- Қайғы немесе ауырсыну барлық әрекетті әлсірете ме?
- Қайғы денеге жанның басқа барлық құмарлықтарынан гөрі көбірек зиян келтіре ме?
- 1-қарсылық: Ауырсыну адамды оқу қабілетінен айырмайтын сияқты. Өйткені (Ишая 26:9): «Сен жер бетінде Өз үкімдеріңді жүзеге асырғанда, әлем тұрғындары әділдікті үйренеді» делінген: және одан әрі (16-тармақ): «Күңкілдеу қайғы-қасіретінде Сенің тәлімің олармен бірге болды». Ал Құдайдың үкімдері мен қайғы-қасірет адамдардың жүрегінде қайғы тудырады. Сондықтан ауырсыну немесе қайғы оқу қабілетін жоймайды, керісінше оны арттырады.
- 2-қарсылық: Одан әрі (Ишая 28:9): «Ол кімге білім үйретеді? Және кімге естігенін ұқтырады? Сүттен шыққандарға, емшектен алынғандарға», яғни ләззаттардан ажыратылғандарға делінген. Бірақ ауырсыну мен қайғы ләззатты барынша жоюшы болып табылады; өйткені Этика vii, 14-те айтылғандай, қайғы барлық ләззатқа кедергі келтіреді: және (Сирах 11:29) «бір сағаттық азап ұлы ләззаттарды ұмыттырады» делінген. Сондықтан ауырсыну оқу қабілетін алып тастаудың орнына оны арттырады.
- 3-қарсылық: Оған қоса, жоғарыда айтылғандай (35-сұр., 7-мақ.), ішкі қайғы сыртқы ауырсынудан асып түседі. Бірақ адам қайғырып жүріп те оқи алады. Демек, ол денесі ауырып тұрғанда одан да көбірек оқи алады.
Керісінше, Августин (Soliloq. i, 12) былай дейді: «Сол күндері тісімнің қатты ауырғанынан азап шеккеніме қарамастан, мен өз ойымда бұрыннан үйренгендерімнен басқа нәрселерді қорыта алмадым; ал бірдеңені жаңадан үйренуге келетін болсақ, мен бұған мүлдем қауқарсыз болдым, өйткені ол бөлініп-шашырамайтын зейінді қажет етті».
Мен былай жауап беремін: Жанның барлық қауқары жанның бір мәніне негізделгендіктен, жанның ниеті бір күштің әрекетіне қатты тартылған кезде, оның басқа күштің әрекетінен алыстатылуы заңдылық: өйткені жан біртұтас бола отырып, тек бір ғана ниетке ие бола алады. Нәтижесінде, егер бір нәрсе жанның барлық ниетін немесе оның үлкен бөлігін өзіне аударса, айтарлықтай зейінді қажет ететін кез келген басқа нәрсе онымен үйлеспейді.
Сезімдік ауырсыну жанның назарын бәрінен бұрын өзіне аударатыны анық; өйткені әрбір нәрсенің өзіне қайшы келетін кез келген нәрсені толығымен тойтаруға бейім болуы табиғи құбылыс, мұны тіпті табиғи заттардан да байқауға болады. Сол сияқты, жаңа нәрсені үйрену үшін бізге күшті ниетпен оқу және күш-жігер жұмсау қажет екендігі де анық, бұл Нақыл сөздер 2:4, 5-те анық айтылған: «Егер сен даналықты ақшадай іздесең және оны қазынадай қазсаң, онда сен ілімді түсінесің» [Вульгата аудармасында: 'Жаратқаннан қорқуды']. Демек, егер ауырсыну қатты болса, ол кезде адамның қандай да бір нәрсені үйренуіне кедергі жасалады: шын мәнінде, ол соншалықты қатты болуы мүмкін, ол жалғасқан кезде адам тіпті өзінің бұрыннан білетін нәрсесіне де назар аудара алмайды.
Дегенмен, адамның оқуға немесе ой жүгіртуге деген махаббатының айырмашылығына қарай айырмашылықты байқауға болады: өйткені оның махаббаты неғұрлым күшті болса, ол ақыл-ойының ниетін толығымен ауырсынуға ауып кетуіне жол бермейтіндей етіп сақтай алады.
- 1-қарсылыққа жауап: Ақыл-ойды адастырмайтын қалыпты қайғы білім алуға, әсіресе адам қайғыдан құтылуға үміттенетін нәрселерге қатысты ықпал етуі мүмкін. Осылайша, «күңкілдеу қайғы-қасіретінде» адамдар Құдайдың тәлімін алуға бейім келеді.
- 2-қарсылыққа жауап: Ләззат пен ауырсынудың екеуі де, жанның ниетін өзіне аударатындықтан, ақыл-ойдың ойлану әрекетіне кедергі келтіреді, сондықтан Этика vii, 11-де «тән ләззаты сәтінде адам ештеңе түсіне алмайды» делінген. Дегенмен, ауырсыну жанның ниетін ләззатқа қарағанда көбірек тартады: осылайша біз табиғи заттарда табиғи дененің әрекеті өзіне қарсы нәрсеге қатысты қарқындырақ болатынын байқаймыз; мысалы, ыстық су суықтың әсеріне көбірек бейім, соның салдарынан қаттырақ қатады. Сондықтан егер ауырсыну немесе қайғы қалыпты болса, ол артық ләззатты алып тастайтындықтан, кездейсоқ түрде оқудың жеңілдеуіне ықпал етуі мүмкін. Бірақ, өздігінен бұл кедергі болып табылады; ал егер ол қатты болса, оған мүлдем жол бермейді.
- 3-қарсылыққа жауап: Сыртқы ауырсыну денеге жасалған зақымнан туындайды, сондықтан ол ішкі қайғыға қарағанда денелік өзгерісті трансформация — өзгеріп түрлену көбірек қамтиды: дегенмен соңғысы жанға тән ауырсынудың формальды элементіне қатысты үлкенірек болып табылады. Демек, денедегі ауырсыну толық тыныштықты қажет ететін толғанысқа рефлексия — толғаныс ішкі қайғыға қарағанда үлкенірек кедергі келтіреді. Дегенмен, егер ішкі қайғы өте қатты болса, ол ниетті өзіне тартады, сондықтан адам бірінші рет ешнәрсе үйрене алмайды: сондықтан қайғының салдарынан Григорий Езекиелге жазған түсіндірмесін үзген (Езекиелдегі Hom. xxii).
- 1-қарсылық: Жанды ауырлату қайғының әсері емес сияқты. Өйткені Елші (2 Қорынттықтарға 7:11): «Міне, Құдайдың еркіне сай қайғыруларың сендерде қандай үлкен ұқыптылық тудырды: иә, қорғаныш, иә ашулану» және т.б. дейді. Ал ұқыптылық пен ашулану жанның көтеріңкі күйде болуын білдіреді, бұл күйзеліске ұшырауға қарсы. Сондықтан күйзеліс қайғының әсері емес.
- 2-қарсылық: Одан әрі, қайғы ләззатқа қарама-қайшы. Бірақ ләззаттың әсері – кеңею: ал оның қарама-қарсысы күйзеліс емес, тарылу. Сондықтан күйзеліс қайғының әсері ретінде саналмауы керек.
- 3-қарсылық: Оған қоса, қайғы өзіне ұшырағандарды жеп қояды, мұны Елшінің сөздерінен (2 Қорынттықтарға 2:7) түсінуге болады: «Мұндай адамды шамадан тыс қайғы жұтып қоймауы үшін». Бірақ күйзеліске ұшыраған нәрсе жұтылмайды; жоқ, ол қандай да бір ауыр нәрсемен жаншылады, ал жұтылған нәрсе жұтушының ішіне кіреді. Сондықтан күйзеліс қайғының әсері ретінде саналмауы керек.
Керісінше, Нисскийлік Григорий [*Немесий, De Nat. Hom. xix.] және Дамаскин (De Fide Orth. ii, 14) «күйзелтетін қайғы» туралы айтады.
Мен былай жауап беремін: Жан құмарлықтарының әсерлері кейде сезімдік денелерге ұқсастығынан метафоралық түрде аталады: мұның себебі, жануарлық құштарлықтың қозғалыстары табиғи құштарлықтың бейімділіктеріне ұқсайды. Осылайша жалын махаббатқа, кеңею ләззатқа, ал күйзеліс қайғыға жатқызылады. Өйткені адам өзінің қозғалысына қандай да бір салмақтың кедергі келтіруінен күйзеліске ұшырады деп айтылады. Жоғарыда айтылғандардан (23-сұр., 4-мақ.; 25-сұр., 4-мақ.; 36-сұр., 1-мақ.) қайғының қазіргі зұлымдықтан туындайтыны анық: және бұл зұлымдық, ерік-жігердің қозғалысына қайшы болғандықтан, жанды күйзелтеді, өйткені ол өзі ләззат алғысы келетін нәрседен ләззат алуға кедергі келтіреді. Егер қайғының себебі болып табылатын зұлымдық адамды одан құтылу үмітінен айыратындай күшті болмаса, жан қазіргі уақытта өзі аңсаған нәрсеге қол жеткізе алмайтынына күйзелсе де; ол сол зұлымдықты тойтару үшін қозғалысты сақтап қалады. Ал егер зұлымдықтың күші құтылу үмітін жоққа шығаратындай болса, онда азап шеккен жанның ішкі қозғалысы мүлдем кедергіге ұшырайды, сондықтан ол былай да, олай да бұрыла алмайды. Кейде тіпті дененің сыртқы қозғалысы да салданып, адам толығымен есеңгіреп қалады.
- 1-қарсылыққа жауап: Жанның бұл көтерілуі Құдайдың еркіне сай келетін қайғыдан туындайды, өйткені ол өзімен бірге күнәнің кешірілу үмітін әкеледі.
- 2-қарсылыққа жауап: Құштарлықтың қозғалысына келетін болсақ, тарылу мен күйзеліс бірдей ұғымды білдіреді: өйткені жан сыртқы нәрселерге еркін назар аудара алмайтындай күйзеліске түскенде, бейне бір өзімен-өзі тұйықталып, ішіне тартылады.
- 3-қарсылыққа жауап: Азапқа салатын зұлымдықтың күші барлық құтылу үмітін үзететіндей болғанда, қайғы адамды жеп қояды деп айтылады: осылайша ол бір уақытта күйзелтеді де, жеп қояды. Өйткені метафоралық түрде алынған кейбір нәрселер бір-бірін білдіреді, ал тура мағынада алынғанда, олар бір-бірін жоққа шығаратын сияқты көрінеді.
- 1-қарсылық: Қайғы барлық әрекетті әлсіретпейтін сияқты. Өйткені Елшінің жоғарыда келтірілген үзіндісінен (2-мақ., 1-қарс.) анық болғандай, ұқыптылық қайғыдан туындайды. Ал ұқыптылық жақсы жұмысқа ықпал етеді: сондықтан Елші (2 Тімөтеге 2:15): «Өзіңді... ұялмайтын жұмысшы ретінде көрсетуге мұқият тырыс» дейді. Сондықтан қайғы жұмысқа кедергі емес, керісінше жақсы жұмыс істеуге көмектеседі.
- 2-қарсылық: Одан әрі, Этика vii, 14-те айтылғандай, көп жағдайда қайғы құштарлықты тудырады. Ал құштарлық әрекеттің қарқынын динамика — қарқын тудырады. Сондықтан қайғы да солай етеді.
- 3-қарсылық: Оған қоса, кейбір әрекеттер қуанышты адамға тән болғанындай, басқалары қайғылы адамға тән; мысалы, жоқтау. Ал зат өзіне қолайлы нәрсе арқылы жақсарады. Сондықтан белгілі бір әрекеттер қайғының себебінен кедергіге ұшырамайды, керісінше жақсарады.
Керісінше, Философ (Этика х, 4) «ләззат әрекетті жетілдіреді» дейді, ал екінші жағынан, «қайғы оған кедергі келтіреді» (Этика х, 5).
Мен былай жауап беремін: Жоғарыда (2-мақ.) айтылғандай, қайғы кейде ішкі немесе сыртқы барлық қозғалысты тоқтататындай етіп жанды күйзелтпейді немесе жеп қоймайды; бірақ кейбір қозғалыстар кейде қайғының өзінен туындайды. Тиісінше, әрекеттің қайғыға екіжақты қатынасы бар. Біріншіден, қайғының нысаны ретінде: осылайша қайғы кез келген әрекетке кедергі келтіреді: өйткені біз қайғымен істейтін нәрсені ешқашан ләззатпен немесе қайғысыз істейтін нәрседей жақсы орындай алмаймыз. Мұның себебі, адам әрекеттерінің себебі ерік-жігер болып табылады: демек, біз ауырсыну әкелетін бірдеңе жасағанда, соның салдарынан әрекет міндетті түрде әлсіреуі керек. Екіншіден, әрекет өзінің негізі мен себебі ретінде қайғымен қатынаста болады: және мұндай әрекет міндетті түрде қайғы арқылы жақсаруы керек: осылайша, егер одан арылу үміті болса, адам белгілі бір нәрсе үшін неғұрлым көп қайғырса, ол қайғыдан арылуға соғұрлым көп тырысады: әйтпесе бұл қайғыдан ешқандай қозғалыс немесе әрекет туындамас еді.
Айтылғандардан қарсылықтарға жауаптар анық көрінеді.
- 1-қарсылық: Қайғы денеге ең зиянды нәрсе емес сияқты. Өйткені қайғының жанда рухани болмысы бар. Бірақ тек рухани болмысы бар нәрселер денеде өзгеріс тудырмайды: бұл түстердің бейнелеріне қатысты анық байқалады, бұл бейнелер ауада болады және денелерге түс бермейді. Сондықтан қайғы денеге зиянды емес.
- 2-қарсылық: Одан әрі, егер ол денеге зиянды болса, бұл оның өзімен бірге денелік өзгеріске ие болуынан ғана болуы мүмкін. Бірақ денелік өзгеріс жанның барлық құмарлықтарында орын алады, бұл туралы жоғарыда айтылған (22-сұр., 1, 3-мақ.). Сондықтан қайғы денеге жанның басқа құмарлықтарынан гөрі көбірек зиян келтірмейді.
- 3-қарсылық: Оған қоса, Философ (Этика vii, 3): «ашу мен құштарлық кейбіреулерді ессіздікке итермелейді» дейді: бұл өте үлкен зиян болып көрінеді, өйткені ақыл-ой – адамдағы ең керемет нәрсе. Сонымен қатар, үмітсіздік қайғыдан да зияндырақ сияқты; өйткені ол қайғының себебі. Сондықтан қайғы денеге жанның басқа құмарлықтарынан гөрі көбірек зиян келтірмейді.
Керісінше, (Нақыл сөздер 17:22): «Қуанышты көңіл-күй жасты гүлдендіреді: ал қайғылы рух сүйекті құрғатады» делінген: және (Нақыл сөздер 25:20): «Күйе киімді, құрт ағашты қалай жесе: адамның қайғысы да жүректі солай жеп қояды»: және (Сирах 38:19): «Қайғыдан өлім келеді».
Мен былай жауап беремін: Жанның барлық құмарлықтарының ішінде денеге ең зияндысы – қайғы. Мұның себебі, қайғы жанның басқа құмарлықтарындағыдай тек оның өлшемі немесе мөлшері тұрғысынан ғана емес, оның қозғалысының түрі тұрғысынан адам өміріне қайшы келеді. Өйткені адам өмірі жүректен дененің басқа бөліктеріне ағатын белгілі бір қозғалыстан тұрады: және бұл қозғалыс белгілі бір бекітілген өлшемге сәйкес адам табиғатына лайықты. Демек, егер бұл қозғалыс дұрыс өлшемнен асып кетсе, ол адам өміріне мөлшері жағынан қайшы келеді; бірақ оның ерекше сипаты тұрғысынан емес: ал егер бұл қозғалыстың барысына кедергі жасалса, ол өмірге өзінің түрі тұрғысынан қайшы келеді.
Енді мынаны атап өту керек: жанның барлық құмарлықтарында олардың материалдық элементі болып табылатын денелік өзгеріс формальды элемент болып табылатын құштарлық қозғалысына сәйкес келеді және соған пропорционалды: барлық нәрседе материяның формаға пропорционалды болатыны сияқты. Демек, құштарлықтың бірдеңеге ұмтылу қозғалысын білдіретін құмарлықтар өмірлік қозғалысқа оның түрі тұрғысынан қайшы келмейді, бірақ олар оған өлшемі тұрғысынан қайшы келуі мүмкін: махаббат, қуаныш, құштарлық және т.б. сондай; сондықтан бұл құмарлықтар дененің саулығына ықпал етеді; дегенмен, егер олар шектен тыс болса, оған зиян тигізуі мүмкін. Екінші жағынан, құштарлықта қашу немесе тарылу қозғалысын білдіретін құмарлықтар өмірлік қозғалысқа тек оның өлшемі жағынан ғана емес, сонымен бірге оның түрі жағынан да қайшы келеді; сондықтан олар жай ғана зиянды: қорқыныш пен үмітсіздік сондай, ал бәрінен бұрын болашақ зұлымдыққа қарағанда күштірек әсер қалдыратын қазіргі зұлымдықтың себебінен жанды күйзелтетін қайғы сондай.
- 1-қарсылыққа жауап: Жан денені табиғи түрде қозғайтындықтан, жанның рухани қозғалысы табиғи түрде денелік өзгерістің себебі болып табылады. Мұның рухани бейнелермен ешқандай ұқсастығы жоқ, өйткені олар жанмен табиғи түрде қозғалмайтын басқа денелерді қозғауға табиғи түрде арналмаған.
- 2-қарсылыққа жауап: Басқа құмарлықтар өмірлік қозғалысқа нақты сәйкес келетін денелік өзгерісті білдіреді: ал қайғы, жоғарыда айтылғандай, оған қайшы келетін өзгерісті білдіреді.
- 3-қарсылыққа жауап: Ақыл-ойды пайдалануға кедергі келтіру үшін өмірді жоюға қарағанда азырақ себеп жеткілікті: өйткені біз көптеген аурулар адамды өмірінен айырмас бұрын ақыл-ойды пайдаланудан айыратынын байқаймыз. Дегенмен қорқыныш пен ашу денеге өте үлкен зиян келтіреді, бұл олардың ішінде болатын және қалаулы нәрсенің жоқтығынан туындайтын қайғының себебінен болады. Сонымен қатар қайғы да кейде адамды ақыл-ойды пайдаланудан айырады: мұны қайғының салдарынан...
меланхолияға (үнемі мұңға бату күйіне) немесе ессіздікке бой алдырады.
38-СҰРАҚ
ҚАЙҒЫ НЕМЕСЕ АУЫРСЫНУДЫҢ ЕМДІК ТӘСІЛДЕРІ ТУРАЛЫ (Төрт мақалада)
Енді біз ауырсыну немесе қайғының емдік тәсілдерін қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша бес сұрақ зерттеледі:
- Ауырсыну немесе қайғы кез келген ләззат арқылы жеңілдей ме?
- Ол жылау арқылы жеңілдей ме?
- Ол достардың жанашырлығы арқылы жеңілдей ме?
- Ол ақиқатты пайымдау арқылы жеңілдей ме?
- Ол ұйқы және монша арқылы жеңілдей ме?
Ауырсыну немесе қайғы кез келген ләззат арқылы жеңілдей ме?
1-Қарсылық: Кез келген ләззат кез келген ауырсыну немесе қайғыны жеңілдете бермейтін сияқты. Өйткені ләззат қайғыны оған қарама-қайшы болған жағдайда ғана жеңілдетеді: себебі «емдік тәсілдер қарама-қайшылықтар арқылы әсер етеді» (Этика ii, 3). Бірақ кез келген ләззат кез келген қайғыға қарама-қайшы бола бермейді; жоғарыда айтылғандай (35-сұрақ, 4-мақала). Сондықтан кез келген ләззат кез келген қайғыны жеңілдетпейді.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, қайғы тудыратын нәрсе оны жеңілдетпейді. Бірақ кейбір ләззаттар қайғы тудырады; өйткені, Этика ix, 4-те айтылғандай, «зұлым адам ләззат алғанына өкініп, қайғырады.» Сондықтан кез келген ләззат қайғыны жеңілдетпейді.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, Августин (Тәубалар iv, 7) қазір қайтыс болған досымен бірге жүрген елінен қашып кеткенін айтады: «осылайша оның көздері оны көруге үйренбеген жерде, оны азырақ іздейтін болады.» Осыдан біз қайтыс болған немесе жоқ достарымызбен біріктіретін нәрселер, олардың өліміне немесе жоқтығына қайғырған кезде бізге ауыр тиетінін түсінеміз. Бірақ бізді ортақ ләззаттардан артық ештеңе біріктірмеген еді. Сондықтан біз қайғырған кезде дәл осы ләззаттар бізге ауыр жүк болады. Демек, кез келген ләззат кез келген қайғыны жеңілдетпейді.
Керісінше, Философ (Этика vii, 14) «қайғы ләззатпен, қарама-қайшы ләззатпен де, кез келген басқа ләззатпен де, егер ол күшті болса, қуылады» дейді.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандардан белгілі болғандай (23-сұрақ, 4-мақала), ләззат — қолайлы игіліктегі құмарлықтың бір түрі; ал қайғы құмарлыққа жайсыз нәрседен туындайды. Тиісінше, құмарлық қозғалыстарында ләззаттың қайғыға қатынасы — денелердегі тыныштықтың табиғи емес өзгерістен туындайтын шаршауға қатынасындай; өйткені қайғының өзі құмарлық қабілетінің белгілі бір шаршауын немесе сырқатын білдіреді. Сондықтан дененің кез келген тыныштығы кез келген табиғи емес себептен туындаған кез келген шаршауды жеңілдететіні сияқты; кез келген ләззат кез келген себептен туындаған кез келген қайғыны басу арқылы жеңілдік әкеледі.
1-Қарсылыққа жауап: Кез келген ләззат кез келген қайғыға нақты қарама-қайшы болмаса да, ол жоғарыда айтылғандай (35-сұрақ, 4-мақала), жалпы түрде қарама-қайшы болып табылады. Және соның салдарынан, субъектінің бейімділігі тұрғысынан кез келген қайғыны кез келген ләззатпен жеңілдетуге болады.
2-Қарсылыққа жауап: Зұлым адамдардың ләззаттары олар рахаттанып жатқан кезде емес, кейін қайғының себебі болады: яғни, зұлым адамдар өздері ләззат алған нәрселеріне өкінген кезде. Бұл қайғы қарама-қайшы ләззаттармен емделеді.
3-Қарсылыққа жауап: Қарама-қайшы қозғалыстарға бейімдейтін екі себеп болған кезде, әрқайсысы екіншісіне кедергі жасайды; десе де күштірек және тұрақтырақ болғаны соңында жеңіске жетеді. Енді адам қайтыс болған немесе жоқ досымен бірге ләззат алған нәрселерінен қайғырғанда, қарама-қайшы қозғалыстарды тудыратын екі себеп болады. Өйткені досының өлімі немесе жоқтығы туралы ой оны қайғыға итермелейді: ал қазіргі игілік оны ләззатқа бейімдейді. Тиісінше, әрқайсысы екіншісі арқылы өзгереді. Дегенмен, қазіргіні қабылдау өткеннің естелігіне қарағанда күштірек әсер ететіндіктен және өзін-өзі сүю басқаны сүюден гөрі тұрақтырақ болғандықтан; сайып келгенде, ләззат қайғыны ығыстырып шығарады. Сондықтан сәл кейінірек (Тәубалар iv, 8) Августин оның «қайғысы бұрынғы ләззаттарына орын бергенін» айтады.
Ауырсыну немесе қайғы көз жасы арқылы жеңілдей ме?
1-Қарсылық: Көз жасы қайғыны жеңілдетпейтін сияқты. Өйткені ешбір әсер өзінің себебін азайтпайды. Бірақ көз жасы немесе күрсіну — қайғының әсері. Сондықтан олар қайғыны азайтпайды.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, көз жасы немесе күрсіну қайғының әсері болғаны сияқты, күлкі де қуаныштың әсері болып табылады. Бірақ күлкі қуанышты азайтпайды. Сондықтан көз жасы қайғыны азайтпайды.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, біз жылаған кезде, бізді мұңайтатын зұлымдық қиялымызда көрініс табады. Бірақ бізді мұңайтатын нәрсенің бейнесі, жағымды нәрсенің бейнесі қуанышты арттыратыны сияқты, қайғыны арттырады. Сондықтан көз жасы қайғыны жеңілдетпейтін сияқты.
Керісінше, Августин (Тәубалар iv, 7) досының өлімін жоқтаған кезде, «ол тек күрсіну мен көз жасынан ғана аздаған жұбаныш тапқанын» айтады.
Менің жауабым, Көз жасы мен күрсіну табиғи түрде қайғыны жеңілдетеді: мұның екі себебі бар. Біріншіден, зиянды нәрсе егер оны ішімізде сақтасақ, одан сайын көбірек зақым келтіреді, өйткені жан оған көбірек назар аударады: ал егер оның сыртқа шығуына жол берілсе, жанның назары сыртқы нәрселерге шашырап кеткендей болады, сөйтіп ішкі қайғы азаяды. Міне, сондықтан қайғы басқан адамдар қайғысын көз жасы немесе күрсіну, немесе тіпті сөз арқылы сыртқа шығарғанда, олардың қайғысы жеңілдейді. Екіншіден, адамның қазіргі бейімділігіне сай келетін әрекет оған әрқашан жағымды болады. Ал көз жасы мен күрсіну — қайғы немесе ауырсынудағы адамға сай келетін әрекеттер; және соның салдарынан олар оған жағымды бола бастайды. Сондықтан, жоғарыда айтылғандай (1-мақала), әрбір ләззат қайғы немесе ауырсынуды біршама жеңілдететіндіктен, қайғының жылау мен күрсіну арқылы жеңілдейтіні белгілі болады.
1-Қарсылыққа жауап: Себептің әсерге бұл қатынасы — қайғының себебі мен қайғырушы адам арасындағы қатынасқа қарама-қайшы. Өйткені әрбір әсер өзінің себебіне сәйкес келеді және тиісінше оған жағымды болады; бірақ қайғының себебі қайғырушы адамға жағымсыз. Сондықтан қайғының әсері қайғырушы адамға қайғының себебі сияқты қатынаста болмайды. Осы себепті жоғарыда аталған қарама-қайшылыққа байланысты қайғы өзінің әсері арқылы жеңілдейді.
2-Қарсылыққа жауап: Әсердің себепке қатынасы ләззат нысанының одан ләззат алатын адамға қатынасы сияқты: өйткені екі жағдайда да біреуі екіншісіне сәйкес келеді. Енді әрбір ұқсас нәрсе өзіне ұқсасты арттырады. Сондықтан қуаныш күлкі және қуаныштың басқа да әсерлері арқылы артады: егер олар шектен тыс болмаса, ондайда олар оны кездейсоқ азайтады.
3-Қарсылыққа жауап: Бізді мұңайтатын нәрсенің бейнесі өз алдына қайғыны арттыруға табиғи бейімділікке ие: дегенмен адам өзін қазіргі жағдайына сай келетін әрекетті жасап жатырмын деп елестеткендіктен, ол белгілі бір мөлшерде ләззат сезінеді. Цицерон айтқандай (De Tusc. Quaest. iii, 27), дәл осы себепті, егер адам өзін жылау керек деп ойлайтындай күйде болғанда күлкісі келсе, ол өзіне жат қылық жасағаны үшін өкінеді.
Ауырсыну немесе қайғы достардың жанашырлығы арқылы жеңілдей ме?
1-Қарсылық: Достардың жанашырлық танытуынан туындаған қайғы біздің өз қайғымызды жеңілдетпейтін сияқты. Өйткені қарама-қайшылықтардың әсері қарама-қайшы болады. Енді Августин айтқандай (Тәубалар viii, 4), «көпшілік бірге қуанғанда, әрқайсысының қуанышы арта түседі, өйткені олар бір-бірінен қуат алып, шабыттанады.» Сондықтан, дәл сол сияқты, көпшілік қайғырған кезде, олардың қайғысы үлкейетін сияқты.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, достық өзара сүйіспеншілікті талап етеді, мұны Августин мәлімдейді (Тәубалар iv, 9). Бірақ жанашыр дос өзі жанашырлық танытып отырған досының қайғысына ауырсынады. Демек, жанашыр достың ауырсынуы қайғыдағы дос үшін қайғының қосымша себебіне айналады: осылайша, оның ауырсынуы екі еселеніп, қайғысы артатын сияқты.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, досқа зиян келтіретін кез келген зұлымдық адамның өзіне әсер еткендей қайғы тудырады: өйткені «дос — адамның екінші мені» (Этика ix, 4, 9). Бірақ қайғы — бұл зұлымдық. Сондықтан жанашыр достың қайғысы ол жанашырлық танытып отырған досының қайғысын арттырады.
Керісінше, Философ (Этика ix, 11) ауырсынудағы адамдар достары оларға жанашырлық танытқан кезде жұбаныш табатынын айтады.
Менің жауабым, Адам ауырсынуда болғанда, досының жанашырлығы жұбаныш әкелуі заңдылық: бұның Философ көрсеткен екі түрлі себебі бар (Этика ix, 11). Біріншісі, қайғының еңсе түсіретін әсері болғандықтан, ол біз өзімізді босатуға тырысатын жүк сияқты: сондықтан адам өзінің қайғысына басқалардың да мұңайғанын көргенде, бейнебір басқалар да жүгін жеңілдетуге тырысып, онымен бірге көтерісіп жатқандай сезінеді; соның арқасында қайғы жүгі оған жеңілірек болады: бұл дене жүктерін тасымалдау кезінде болатын жағдайға ұқсайды. Екінші әрі жақсырақ себебі, адамның достары оның қайғысына ортақтасқанда, ол өзін олардың жақсы көретінін көреді және жоғарыда айтылғандай (32-сұрақ, 5-мақала), бұл оған ләззат сыйлайды. Тиісінше, жоғарыда айтылғандай (1-мақала), әрбір ләззат қайғыны жеңілдететіндіктен, қайғы жанашыр дос арқылы бәсеңдейді деген қорытынды шығады.
1-Қарсылыққа жауап: Екі жағдайда да достықтың дәлелі бар, яғни адам қуанғандармен бірге қуанып, қайғырғандармен бірге қайғырғанда. Тиісінше, әрқайсысы өзінің себебі бойынша ләззат нысанына айналады.
2-Қарсылыққа жауап: Достың қайғысы өз алдына қайғының себебі болар еді: бірақ оның себебін, яғни оның сүйіспеншілігін ескеру көбінесе ләззат тудырады.
Бұл Үшінші Қарсылыққа берілген жауап үшін де жеткілікті.
Ауырсыну мен қайғы ақиқатты пайымдау арқылы жеңілдей ме?
1-Қарсылық: Ақиқатты пайымдау қайғыны жеңілдетпейтін сияқты. Өйткені былай деп жазылған (Екклесиаст 1:18): «Кім білімін арттырса, сол қайғысын да арттырады» [Вульгата (латын тіліндегі Киелі кітап аудармасы): 'еңбек']. Бірақ білім ақиқатты пайымдауға жатады. Сондықтан ақиқатты пайымдау қайғыны жеңілдетпейді.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, ақиқатты пайымдау пайымдаушы зиятқа тән (зият - адамның танымдық қабілеті). Бірақ De Anima iii, 11-де айтылғандай, «пайымдаушы зият қозғалыс қағидаты емес». Сондықтан, қуаныш пен қайғы жанның қозғалыстары болғандықтан, ақиқатты пайымдау қайғыны жеңілдетуге көмектеспейтін сияқты.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, сырқаттың емдік тәсілі ауыратын жерге қолданылуы керек. Бірақ ақиқатты пайымдау зиятта орналасқан. Сондықтан ол сезім мүшелеріндегі дене ауырсынуын жеңілдетпейді.
Керісінше, Августин былай дейді (Soliloq. i, 12): «Маған егер сол ақиқаттың нұры біздің санамызға сәуле шашса, мен не сол ауырсынуды сезбейтіндей, немесе кем дегенде ол ауырсыну маған түк еместей болып көрінді.»
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (3-сұрақ, 5-мақала), барлық ләззаттардың ең ұлысы ақиқатты пайымдауда жатыр. Енді әрбір ләззат жоғарыда айтылғандай (1-мақала) ауырсынуды жеңілдетеді: демек, ақиқатты пайымдау ауырсыну немесе қайғыны жеңілдетеді, және адам даналықты қаншалықты кемел сүйсе, бұл соншалықты дәрежеде болады. Сондықтан да ауыртпалықтар кезінде адамдар Құдіретті нәрселерді және болашақ Бақытты пайымдаудан қуаныш табады, бұл Жақып 1:2 сөздеріне сәйкес: «Бауырластарым, түрлі сынақтарға тап болғанда, мұны зор қуаныш деп санаңдар»: және одан да маңыздысы, бұл қуаныш тіпті тәндік азаптаулардың ортасында да кездеседі; мысалы, «азапкер Тибуртий жанып тұрған шоқтың үстімен жалаң аяқ жүріп бара жатып: Мен Иса Мәсіхтің атымен раушан гүлдерінің үстімен жүріп бара жатқандаймын деді.» [*Қараңыз: Доминикан Бревиарийі (католиктік дұғалар жинағы), 11 тамыз, Әулие Тибуртийді еске алу.]
1-Қарсылыққа жауап: «Кім білімін арттырса, сол қайғысын да арттырады» деген сөз, не ақиқатты іздеудегі қиындық пен көңіл қалуға байланысты; немесе білім адамды оның еркіне қарсы келетін көптеген нәрселермен таныстыратындықтан айтылған. Тиісінше, белгілі болған нәрселер тарапынан білім қайғы тудырады: ал ақиқатты пайымдау тарапынан ол ләззат әкеледі.
2-Қарсылыққа жауап: Пайымдаушы зият сананы пайымдалатын нәрсе тарапынан қозғамайды: бірақ пайымдаудың өзі тарапынан қозғайды, ал бұл — адамның игілігі және оған табиғи түрде жағымды нәрсе.
3-Қарсылыққа жауап: Жанның қуаттарында жоғары қуаттардан төменгілеріне қарай толысып төгілу жүреді: және тиісінше, жоғары бөлікте орналасқан пайымдау ләззаты толысып төгіліп, тіпті сезім мүшелеріндегі ауырсынуды да бәсеңдетеді.
Ауырсыну мен қайғы ұйқы және монша арқылы жеңілдей ме?
1-Қарсылық: Ұйқы мен монша қайғыны жеңілдетпейтін сияқты. Өйткені қайғы жанда болады: ал ұйқы мен монша денеге қатысты. Сондықтан олар қайғыны жеңілдетуге ықпал етпейді.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, қарама-қайшы себептерден бірдей әсер туындамайтын сияқты. Бірақ бұлар тәндік нәрселер болғандықтан, жоғарыда айтылғандай (4-мақала), қайғыны жеңілдетудің себебі болып табылатын ақиқатты пайымдаумен үйлеспейді. Сондықтан қайғы мұндай нәрселермен бәсеңдемейді.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, қайғы мен ауырсыну, олар денеге әсер ететін дәрежеде, жүректің белгілі бір өзгеріп түрленуін білдіреді. Бірақ мұндай емдік тәсілдер жүректің ішкі бейімділігінен гөрі, сыртқы сезім мүшелері мен қол-аяққа көбірек қатысты сияқты. Сондықтан олар қайғыны жеңілдетпейді.
Керісінше, Августин былай дейді (Тәубалар ix, 12): «Мен моншаның өз атауын [Balneum, грекше balaneion сөзінен] . . . оның жаннан мұңды қуып шығаратын қасиетіне байланысты алғанын естідім.» Және әрі қарай ол: «Мен ұйықтап, қайта ояндым, сөйтіп қайғымның біршама жеңілдегенін байқадым» дейді және Амвросийдің гимнінен [Қараңыз: Сарум Бревиарийі: Эпифания октавасынан кейінгі бірінші жексенбі, бірінші Весперске арналған гимн] «Ұйқы шаршаған қол-аяқты еңбекке қалпына келтіреді, қажыған жанды сергітеді және қайғыны қуады» деген сөздерін келтіреді.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (37-сұрақ, 4-мақала), қайғы өзінің ерекше табиғатына байланысты дененің өмірлік қозғалысына қайшы келеді; және соның салдарынан тән табиғатын өмірлік қозғалыстың тиісті күйіне қайтаратын кез келген нәрсе қайғыға қарсы тұрады және оны жеңілдетеді. Оның үстіне, мұндай емдік тәсілдер табиғатты қалыпты күйіне қайтаратындығынан ғана ләззаттың себептері болып табылады; өйткені жоғарыда айтылғандай (31-сұрақ, 1-мақала), ләззат дәл осыдан тұрады. Сондықтан әрбір ләззат қайғыны жеңілдететіндіктен, қайғы осындай тәндік емдік тәсілдер арқылы жеңілдейді.
1-Қарсылыққа жауап: Дененің қалыпты бейімділігі, ол сезілетін дәрежеде, өз алдына ләззаттың себебі болып табылады және тиісінше қайғыны жеңілдетеді.
2-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (31-сұрақ, 8-мақала), бір ләззат екіншісіне кедергі жасайды; дегенмен әрбір ләззат қайғыны жеңілдетеді. Демек, қайғының бір-біріне кедергі жасайтын себептермен жеңілдеуі қисынсыз емес.
3-Қарсылыққа жауап: Дененің әрбір жақсы бейімділігі De Causa Mot. Animal. xi-де айтылғандай, дене қозғалыстарының бастауы мен соңы болып табылатын жүрекке біршама әсер етеді.
39-СҰРАҚ
ҚАЙҒЫ НЕМЕСЕ АУЫРСЫНУДЫҢ ИГІЛІГІ МЕН ЗҰЛЫМДЫҒЫ ТУРАЛЫ (Төрт мақалада)
Енді біз ауырсыну немесе қайғының игілігі мен зұлымдығын қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша төрт сұрақ зерттеледі:
- Барлық қайғы зұлымдық па?
- Қайғы ізгілік игілігі бола ала ма?
- Ол пайдалы игілік бола ала ма?
- Дене ауырсынуы ең үлкен зұлымдық па?
Барлық қайғы зұлымдық па?
1-Қарсылық: Барлық қайғы зұлымдық болып көрінетін сияқты. Өйткені Нисскийлік Григорий [*Немезий, De Nat. Hom. xix.] былай дейді: «Барлық қайғы өзінің табиғатынан зұлымдық болып табылады.» Ал табиғи түрде зұлымдық болып табылатын нәрсе әрқашан және барлық жерде зұлымдық. Сондықтан барлық қайғы зұлымдық.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, барлығы, тіпті ізгі адамдар да қашатын нәрсе — зұлымдық. Бірақ барлығы қайғыдан қашады, тіпті ізгі адамдар да, өйткені Этика vii, 11-де айтылғандай, «парасатты адам ләззатқа ұмтылмаса да, ол қайғыдан аулақ болуға тырысады.» Сондықтан қайғы — зұлымдық.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, тәндік зұлымдық дене ауырсынуының нысаны мен себебі болғаны сияқты, рухани зұлымдық та жандағы қайғының нысаны мен себебі болып табылады. Бірақ әрбір дене ауырсынуы — тәндік зұлымдық. Сондықтан әрбір рухани қайғы — жанның зұлымдығы.
Керісінше, Зұлымдық үшін қайғыру зұлымдықтан ләззат алуға қарама-қайшы. Бірақ зұлымдықтан ләззат алу — зұлымдық: сондықтан кейбір адамдарды айыптау үшін (Нақыл сөздер 2:14) олар «зұлымдық жасағандарына қуанды» деп жазылған. Сондықтан зұлымдық үшін қайғыру — жақсылық.
Менің жауабым, Нәрсе екі жолмен жақсы немесе жаман болуы мүмкін: біріншісі — қарапайым және өздігінен қарастырылғанда; осылайша барлық қайғы зұлымдық болып табылады, өйткені адамның құмарлығының қазіргі зұлымдыққа мазасыздануы фактісінің өзі зұлымдық болып табылады, себебі ол құмарлықтың жақсылыққа жауап беруіне кедергі жасайды. Екіншіден, бір нәрсе басқа бір нәрсенің негізінде жақсы немесе жаман деп аталады: мысалы, Этика iv, 9-да айтылғандай, ұятты іс жасалды деген негізде ұят жақсы деп аталады. Тиісінше, мұңайтатын немесе ауырсынатын бірдеңенің бар екенін негізге алсақ, адамның осы қазіргі зұлымдыққа байланысты қайғыда немесе ауырсынуда болуы оның жақсылығының белгісі болып табылады. Өйткені егер ол қайғыда немесе ауырсынуда болмаса, бұл оның оны сезбейтіндігінен немесе оны жағымсыз нәрсе деп санамайтындығынан ғана болуы мүмкін, ал бұлардың екеуі де айқын зұлымдық. Соның салдарынан зұлымдықтың болуы негізінде қайғы немесе ауырсынудың туындауы жақсылықтың шарты болып табылады. Сондықтан Августин (Gen. ad lit. viii, 14) былай дейді: «Оның жоғалтқан жақсылығы үшін қайғыруы да жақсы нәрсе: өйткені оның табиғатында қандай да бір жақсылық қалмаса, ол жақсылықты жоғалту арқылы жазалана алмас еді.» Дегенмен, Мораль ғылымында біз заттарды жеке-жеке қарастыратындықтан — өйткені әрекеттер жеке тұлғаларға қатысты — қандай да бір негізде жақсы болып табылатын нәрсе жақсы ретінде қарастырылуы керек: дәл Этика iii, 1-де және жоғарыда (6-сұрақ, 6-мақала) айтылғандай, қандай да бір негізде ерікті болып табылатын нәрсе ерікті деп бағаланатыны сияқты.
1-Қарсылыққа жауап: Нисскийлік Григорий [*Немезий] қайғыны оны тудыратын зұлымдық тарапынан айтып отыр, бірақ зұлымдықты сезінетін және оны қабылдамайтын субъект тарапынан емес. Және осы көзқарас тұрғысынан барлығы қайғыдан қашады, себебі олар зұлымдықтан қашады: бірақ олар зұлымдықты сезінуден және қабылдамаудан қашпайды. Дәл осы нәрсе дене ауырсынуына да қатысты: өйткені тәндік зұлымдықты сезіну және қабылдамау табиғаттың жақсылығының дәлелі болып табылады.
Бұл Екінші және Үшінші Қарсылықтарға берілген Жауаптар үшін жеткілікті.
Қайғы ізгілік игілігі бола ала ма?
1-Қарсылық: Қайғы ізгілік игілігі бола алмайтын сияқты. Өйткені тозаққа жетелейтін нәрсе ізгілік игілігі емес. Бірақ Августин (Gen. ad lit. xii, 33) айтқандай, «Жақып қайғының кесірінен шектен тыс азапталып, бақыттылардың тыныштығына енудің орнына, күнәкарлардың тозағына түсуден қорыққан сияқты.» Сондықтан қайғы ізгілік игілігі емес.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, ізгілік игілігі мақтауға тұрарлық және сауапты. Бірақ қайғы мақтауды немесе сауапты азайтады: өйткені Елші (2 Қорынттықтарға 9:7) былай дейді: «Әркім өз жүрегінде шешкеніндей, қайғырмай немесе зорлықсыз берсін.» Сондықтан қайғы ізгілік игілігі емес.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, Августин (De Civ. Dei xiv, 15) айтқандай, «қайғы біздің еркімізге қарсы болатын нәрселерге қатысты болады.» Бірақ іс жүзінде болып жатқан нәрселерді қаламау — жасалғанның бәрі Оның қамқорлығына бағынатын Құдайдың үкіміне қарсы ерікке ие болуды білдіреді. Егер адами еріктің Құдайдың еркіне сәйкестігі, жоғарыда айтылғандай (19-сұрақ, 9-мақала), ерік дұрыстығының шарты болса, онда қайғы еріктің дұрыстығымен үйлеспейтін және соның салдарынан ол ізгілік емес сияқты.
Керісінше, Мәңгілік өмірдің сыйына лайықты нәрсенің бәрі ізгілік болып табылады. Ал қайғы дәл осындай; бұл Матай 5:5-тен айқын көрінеді: «Жұбаныш табатындықтан, қайғырғандар бақытты.» Сондықтан қайғы
ізгілік игілігі болып табылады.
Мен былай жауап беремін, қайғы қаншалықты жақсы болса, ол соншалықты ізгілік игілігі бола алады. Өйткені жоғарыда (1-мақала) қайғының жамандықты сезіну және одан бас тартуды білдіретіндіктен жақсылық екені айтылды. Бұл екі нәрсе, тән азабына тән азабы (bodily pain) қатысты алғанда, табиғаттың жақсылығының дәлелі болып табылады, оның арқасында сезімдер ауырсыну тудыратын зиянды нәрсені қабылдайды және табиғат одан қашады. Ішкі қайғыға келетін болсақ, жамандықты қабылдау кейде ақыл-ойдың ақыл-ой (reason) дұрыс пайымдауына байланысты; ал жамандықтан бас тарту – бұл жақсы бейімделген және сол жамандықты жек көретін еріктің ерік (will) әрекеті. Ал әрбір ізгілік игілігі осы екі нәрседен: ақыл-ой мен еріктің түзулігінен туындайды. Сондықтан қайғының ізгілік игілігі бола алатыны айқын.
1-қарсылыққа жауап: Жанның барлық құмарлықтары құмарлық (passion) ізгілік игілігінің негізі болып табылатын ақыл-ой ережесіне сәйкес реттелуі керек; бірақ Августин айтып отырған шамадан тыс қайғы бұл ережені бұзады, сондықтан ол ізгілік игілігі бола алмайды.
2-қарсылыққа жауап: Жамандық үшін қайғыру жамандықты жек көретін дұрыс ерік пен ақыл-ойдан туындайтыны сияқты, жақсылық үшін қайғыру да жақсылықты жек көретін бұрмаланған ақыл-ой мен ерікке байланысты. Демек, мұндай қайғы ізгілік игілігін мадақтау мен оның сауабына кедергі болып табылады; мысалы, адамның қайыр-садақаны қимай, мұңайып беруі.
3-қарсылыққа жауап: Кейбір нәрселер шын мәнінде Құдай қалағандықтан емес, Ол олардың болуына жол бергендіктен орын алады — мысалы, күнәлар. Демек, өзіндегі немесе басқа біреудегі күнәға қарсы тұратын ерік Құдайдың еркіне қайшы келмейді. Жазалаушы жамандықтар шын мәнінде, тіпті Құдайдың қалауымен болады. Бірақ адамның еркінің түзулігі үшін оның бұл нәрселердің өзін қалауы міндетті емес: тек жоғарыда айтылғандай (19-сұрақ, 10-мақала), ол Құдайдың әділеттілік тәртібіне қарсы шықпауы керек.
Қайғы пайдалы игілік бола ала ма?
1-қарсылық: Қайғы пайдалы игілік бола алмайтын сияқты. Өйткені былай деп жазылған (Сирах 30:25): «Мұң көптеген адамды өлтірді, және одан ешқандай пайда жоқ».
2-қарсылық: Сонымен қатар, таңдау мақсатқа пайдалы нәрсеге бағытталады. Бірақ қайғы таңдау нысаны емес; іс жүзінде, «қайғысы бар дәл сол нәрседен гөрі, қайғысыз нәрсені таңдаған жөн» (Топика III, 2). Сондықтан қайғы пайдалы игілік емес.
3-қарсылық: Одан әрі, De Coelo II, 3-те айтылғандай, «Барлық нәрсе өзінің әрекеті үшін бар». Бірақ Этика X, 5-те айтылғандай, «қайғы әрекетке кедергі жасайды». Сондықтан қайғы пайдалы игілік емес.
Керісінше, Дана адам тек пайдалы нәрсені ғана іздейді. Бірақ Екклесиаст 7:4 бойынша: «даналардың жүрегі қайғы-қасірет үйінде, ал ақымақтардың жүрегі қуаныш үйінде». Сондықтан қайғы пайдалы.
Мен былай жауап беремін, Қазіргі жамандықтан тәбеттің тәбет (appetite – қалау қуаты) екі жақты қозғалысы туындайды. Біріншісі — тәбеттің қазіргі жамандыққа қарсы тұруы; және бұл тұрғыда қайғыдан ешқандай пайда жоқ; өйткені бар нәрсе жоқ бола алмайды. Екінші қозғалыс тәбетте мұңайтатын жамандықтан аулақ болу немесе оны қуып шығу әсері әсер (effect) ретінде пайда болады: және бұл тұрғыда, егер ол аулақ болу керек нәрсе үшін болса, қайғы пайдалы. Өйткені нәрседен аулақ болу дұрыс саналуының екі себебі бар. Біріншіден, ол жақсылыққа қайшы келгендіктен, одан өздігінен аулақ болу керек; мысалы, күнә. Сондықтан күнә үшін қайғыру пайдалы, өйткені ол адамды күнәдан аулақ болуға итермелейді: сондықтан Елші (2 Қорынттықтарға 7:9): «Мен қуанамын: сіздердің мұңайғандарыңыз үшін емес, сіздердің тәубеге келу үшін мұңайғандарыңыз үшін қуанамын» дейді. Екіншіден, нәрседен оның өзі жаман болғандықтан емес, оның жамандыққа себепші болуы мүмкіндігіне байланысты аулақ болу керек; адам оған байланып қалуы және оны тым қатты жақсы көруі арқылы немесе уақытша игіліктер жағдайында айқын көрінетіндей, соның салдарынан жамандыққа баспен сүңгуі арқылы. Және бұл тұрғыда уақытша игіліктер үшін қайғыру пайдалы болуы мүмкін; Екклесиаст 7:2 бойынша: «Той жасалып жатқан үйге барғаннан гөрі, қайғы-қасірет үстіндегі үйге барған артық: өйткені бұл бізге барлық нәрсенің соңын еске салады».
Сонымен қатар, аулақ болу керек нәрсе үшін қайғыру әрқашан пайдалы, өйткені ол одан аулақ болуға тағы бір себеп қосады. Өйткені жамандықтың өзі аулақ болу керек нәрсе: ал әркім жақсылықты және жақсылықтан ләззат алуды іздейтіні сияқты, қайғыдан да оның өзі үшін аулақ болады. Сондықтан жақсылықтан ләззат алу адамды жақсылықты одан әрі ынтамен іздеуге мәжбүр ететіні сияқты, жамандық үшін қайғыру да адамды жамандықтан барынша ынтамен аулақ болуға итермелейді.
1-қарсылыққа жауап: Бұл үзінді жанды жегідей жейтін шамадан тыс қайғыға қатысты деп қабылдануы керек: өйткені мұндай қайғы, жоғарыда (37-сұрақ, 2-мақала) айтылғандай, жанды салдандырып, оған жамандықтан қашуға кедергі жасайды.
2-қарсылыққа жауап: Таңдаудың кез келген нысаны қайғының салдарынан азырақ таңдауға тұрарлық болатыны сияқты, аулақ болу керек нәрседен де қайғының себебінен одан сайын қашу керек: және бұл тұрғыда қайғы пайдалы.
3-қарсылыққа жауап: Әрекеттен туындаған қайғы сол әрекетке кедергі келтіреді: бірақ әрекеттің тоқтатылуына байланысты қайғыру адамды оны одан әрі ынтамен жасауға итермелейді.
Тән азабы ең үлкен жамандық па?
1-қарсылық: Азап ең үлкен жамандық болып көрінетін сияқты. Өйткені «ең жаманы ең жақсысына қайшы келеді» (Этика VIII, 10). Бірақ белгілі бір ләззат – ең үлкен игілік, яғни бақыт ләззаты. Сондықтан белгілі бір азап – ең үлкен жамандық.
2-қарсылық: Сонымен қатар, бақыт – адамның ең үлкен игілігі, өйткені бұл оның соңғы мақсаты. Бірақ адамның бақыты, жоғарыда айтылғандай (3-сұрақ, 4-мақала, 5-қарсылық; 5-сұрақ, 8-мақала, 3-қарсылық), оның «қалағанының бәріне ие болуынан және жаман ешнәрсені қаламауынан» тұрады. Сондықтан адамның ең үлкен игілігі оның еркінің орындалуына негізделеді. Ал азап, Августин мәлімдегендей (Құдай қаласы туралы XIV, 6, 15), ерікке қарсы бірдеңенің орын алуынан тұрады. Сондықтан азап – адамның ең үлкен жамандығы.
3-қарсылық: Одан әрі, Августин былай деп пайымдайды (Солилоквиялар I, 12): «Біз екі бөліктен, яғни жан мен тәннен тұрамыз, оның ішінде тән – төменгісі. Егеменді игілік – жақсырақ бөліктің ең үлкен игілігі: ал жоғары жамандық – төменгі бөліктің ең үлкен жамандығы. Бірақ даналық – жанның ең үлкен игілігі; ал тәндегі ең жаман нәрсе – азап. Сондықтан адамның ең үлкен игілігі – дана болу: ал оның ең үлкен жамандығы – азап шегу».
Керісінше, Бірінші бөлімде (48-сұрақ, 6-мақала) айтылғандай, кінә жазадан гөрі үлкенірек жамандық. Бірақ өзгермелі нәрселерден ләззат алу кінә жамандығы болғаны сияқты, қайғы немесе азап күнәнің жазасына жатады. Өйткені Августин былай дейді (Шынайы дін туралы XII): «Жанның әдетте ләззат алатын немесе ләззат алудан үміттенген нәрсесінен айырылуын қоспағанда, жан азабы дегеніміз не? Және жамандық, яғни күнә және күнәнің жазасы деп аталатынның бәрі осы». Сондықтан қайғы немесе азап адамның ең үлкен жамандығы емес.
Мен былай жауап беремін, Кез келген қайғының немесе азаптың адамның ең үлкен жамандығы болуы мүмкін емес. Өйткені барлық қайғы немесе азап не шынайы жаман нәрсе үшін, не сырттай жаман болып көрінетін, бірақ шын мәнінде жақсы нәрсе үшін болады. Ал шын мәнінде жаман нәрсе үшін азаптану немесе қайғыру ең үлкен жамандық бола алмайды: өйткені одан да жаманырақ нәрсе бар, атап айтқанда, шын мәнінде жаман нәрсені жамандық деп санамау немесе одан бас тартпау. Сондай-ақ, сырттай жаман болып көрінетін, бірақ шын мәнінде жақсы нәрсе үшін қайғыру немесе азаптану ең үлкен жамандық бола алмайды, өйткені шынайы жақсылықтан мүлдем ажырап қалу одан да жаман болар еді. Сондықтан кез келген қайғының немесе азаптың адамның ең үлкен жамандығы болуы мүмкін емес.
1-қарсылыққа жауап: Ләззат пен қайғының ортақ екі жақсы тұсы бар: атап айтқанда, жақсылық пен жамандыққа қатысты шынайы пайымдау; және жақсылықты құптап, жамандықтан бас тартудағы еріктің дұрыс тәртібі. Осылайша, азап немесе қайғының ішінде жақсылық бар екені анық, оны алып тастаған жағдайда олар одан сайын жаманырақ болады: сондай-ақ әрбір ләззатта оны алып тастаған кезде ләззатты жақсартатын жамандық бола бермейді. Демек, жоғарыда айтылған жолмен (34-сұрақ, 3-мақала) ләззат адамның ең жоғарғы игілігі бола алады: ал қайғы адамның ең үлкен жамандығы бола алмайды.
2-қарсылыққа жауап: Еріктің жамандыққа қарсы тұру фактісінің өзі – жақсылық. Және осы себепті қайғы немесе азап ең үлкен жамандық бола алмайды; өйткені оның құрамында жақсылықтың қоспасы бар.
3-қарсылыққа жауап: Жақсырақ нәрсеге зиян келтіретін нәрсе нашарырақ нәрсеге зиян келтіретіннен гөрі жаманырақ. Ал нәрсе Августин айтқандай (Энхиридион XII) «ол зиян келтіретіндіктен» жамандық деп аталады. Сондықтан жанға жамандық болып табылатын нәрсе тәнге жамандық әкелетін нәрседен гөрі үлкенірек жамандық болып саналады. Сондықтан бұл дәлел расқа шықпайды: Августин де оны өзінікі ретінде емес, басқа біреуден [*Корнелий Цельс] алынған ретінде береді.
АШУЛАНШАҚТЫҚ ҚҰМАРЛЫҚТАР ТУРАЛЫ ЖӘНЕ БІРІНШІ КЕЗЕКТЕ, ҮМІТ ПЕН ТҮҢІЛУ ТУРАЛЫ
(Сегіз мақаладан тұрады)
Біз енді ашуланшақтық ашуланшақ (irascible – қайратты) құмарлықтарды қарастыруымыз керек: (1) Үміт және түңілу түңілу (despair); (2) Қорқыныш және батылдық; (3) Ашу. Бірінші тақырып бойынша зерттейтін сегіз мәселе бар:
- Үміт қалау немесе құмарлықпен бірдей ме?
- Үміт қабылдау немесе қалау қуатында ма?
- Тілсіз жануарларда үміт бар ма?
- Түңілу үмітке қайшы ма?
- Тәжірибе үміттің себебі ме?
- Үміт жастар мен маскүнемдерде басым бола ма?
- Үміттің махаббатқа қатысты тәртібі туралы;
- Махаббат әрекетке жетелей ме?
Үміт қалау немесе құмарлықпен бірдей ме?
1-қарсылық: Үміт қалау немесе құмарлықпен бірдей болып көрінетін сияқты. Өйткені үміт төрт негізгі құмарлықтың бірі болып саналады. Бірақ Августин төрт негізгі құмарлықты белгілеу кезінде үміттің орнына құмарлықты қояды (Құдай қаласы туралы XIV, 3, 7). Сондықтан үміт құмарлық немесе қалаумен бірдей.
2-қарсылық: Сонымен қатар, құмарлықтар өз нысандарына қарай ерекшеленеді. Бірақ үміттің нысаны құмарлықтың немесе қалаудың нысанымен, яғни болашақтағы игілікпен бірдей. Сондықтан үміт құмарлық немесе қалаумен бірдей.
3-қарсылық: Егер үміт, қалауға қосымша, болашақ игілікке қол жеткізу мүмкіндігін білдіреді делінсе; керісінше, нысанға кездейсоқ болатын кез келген нәрсе құмарлықтың басқа түрін жасамайды. Бірақ қол жеткізу мүмкіндігі құмарлықтың немесе қалаудың және үміттің нысаны болып табылатын болашақ игілік үшін кездейсоқ нәрсе. Сондықтан үміт қалау немесе құмарлықтан ерекшеленбейді.
Керісінше, Әртүрлі қуаттарға құмарлықтардың әртүрлі түрлері жатады. Бірақ үміт ашуланшақ қуатта орналасқан; ал қалау немесе құмарлық құмарлықты құмарлықты (concupiscible) қуатта болады. Сондықтан үміт қалау немесе құмарлықтан ерекше түрде өзгешеленеді.
Мен былай жауап беремін, Құмарлықтың түрі нысаннан алынады. Енді, үміттің нысанында біз төрт шартты атай аламыз. Біріншіден, ол жақсы нәрсе; өйткені дұрысын айтқанда, үміт тек жақсылыққа қатысты болады; бұл тұрғыда үміт жамандыққа қатысты қорқыныштан ерекшеленеді. Екіншіден, ол болашаққа тиесілі; өйткені үміт қазіргі және қазірдің өзінде қол жеткізілген нәрсеге қатысты емес: бұл тұрғыда үміт қазіргі игілікке қатысты қуаныштан ерекшеленеді. Үшіншіден, ол қол жеткізуге қиын және күрделі нәрсе болуы керек, өйткені біз кез келген уақытта ие болуға шамасы келетін ұсақ-түйектерден үміттенетін адам туралы айтпаймыз: бұл тұрғыда үміт болашақ игілікті абсолютті түрде қарайтын қалау немесе құмарлықтан ерекшеленеді: сондықтан ол құмарлықты қуатқа жатады, ал үміт ашуланшақ қабілетке жатады. Төртіншіден, бұл қиын нәрсе қол жеткізуге болатын нәрсе: өйткені адам мүлдем қол жеткізе алмайтын нәрсеге үміттенбейді: және бұл тұрғыда үміт түңілуден ерекшеленеді. Сондықтан үміттің қалаудан, ашуланшақ құмарлықтардың құмарлықты сезімдерден ерекшеленетініндей ерекшеленетіні айқын. Сол себепті, сонымен қатар, үміт қалауды алдын ала болжайды: дәл жоғарыда айтылғандай (25-сұрақ, 1-мақала), барлық ашуланшақ құмарлықтар құмарлықты қабілеттің құмарлықтарын алдын ала болжайтыны сияқты.
1-қарсылыққа жауап: Августин үміттің орнына қалауды атайды, өйткені олардың әрқайсысы болашақ игілікке қатысты; және қиын емес игілік ештеңеге тұрмайтын болып саналғандықтан: осылайша қалау негізінен үміт те ұмтылатын қиын игілікке ұмтылатындай көрінеді.
2-қарсылыққа жауап: Үміттің нысаны – абсолютті түрде емес, жоғарыда айтылғандай, қол жеткізуге күрделі және қиын ретінде қарастырылатын болашақ игілік.
3-қарсылыққа жауап: Үміттің нысаны қалау нысанына мүмкіндікті ғана емес, сонымен бірге қиындықты да қосады: және бұл Бірінші бөлімде (81-сұрақ, 2-мақала) айтылғандай, үміттің қиын нәрсеге қатысты болатын басқа қуатқа, яғни ашуланшақ қуатқа жатуына себеп болады. Сонымен қатар, мүмкіндік пен мүмкін еместік қалау қуатының нысаны үшін мүлдем кездейсоқ емес: өйткені қалау — қозғалыс қағидаты; және ештеңе мүмкін болу аспектісімен болмаса, басқа ешнәрсеге қозғалмайды; өйткені ешкім өзі қол жеткізу мүмкін емес деп санайтын нәрсеге қозғалмайды. Демек, мүмкін және мүмкін еместің айырмашылығына сәйкес үміт түңілуден ерекшеленеді.
Үміт қабылдау немесе қалау қуатында ма?
1-қарсылық: Үміт танымдық танымдық (cognitive) қуатқа жататын сияқты. Өйткені үміт, көрініп тұрғандай, күтудің бір түрі; өйткені Елші былай дейді (Римдіктерге 8:25): «Егер біз көрмейтін нәрсеге үміттенсек; біз оны шыдамдылықпен күтеміз». Бірақ күту біз сырттай қарау арқылы жүзеге асыратын таным қуатына жататын сияқты. Сондықтан үміт таным қуатына жатады.
2-қарсылық: Сонымен қатар, үміт сенімділікпен бірдей сияқты; сондықтан адам үміттенген кезде, үміттену мен сенімді болу бір нәрсе сияқты, ол сенімді деп айтылады. Бірақ сенімділік те, сенім сияқты, таным қуатына жататын сияқты. Сондықтан үміт те солай.
3-қарсылық: Одан әрі, сенімділік (айқындық) – таным қуатының қасиеті. Бірақ айқындық үмітке де телінеді. Сондықтан үміт таным қуатына жатады.
Керісінше, Жоғарыда (1-мақала) айтылғандай, үміт жақсылыққа қатысты. Ал жақсылықтың өзі танымдық емес, қалау қуатының нысаны болып табылады. Сондықтан үміт танымдық емес, қалау қуатына жатады.
Мен былай жауап беремін, Үміт тәбеттің жақсылыққа қарай белгілі бір созылуын білдіретіндіктен, ол қалау қуатына жататыны анық; өйткені заттарға қарай қозғалыс негізінен қалау қуатына тән: ал таным қуатының әрекеті білушінің заттарға қарай қозғалуымен емес, қайта белгілі заттардың білушінің ішінде болуына сәйкес жүзеге асады. Бірақ таным қуаты өз нысанын ұсыну арқылы тәбетті қозғайтындықтан; қабылданған нысанның әртүрлі аспектілеріне сәйкес тәбетте әртүрлі қозғалыстар пайда болады. Өйткені жақсылықты қабылдау тәбетте бір түрлі қозғалысты тудырады, ал жамандықты қабылдау басқасын тудырады: сол сияқты қазіргі және болашақтағы бірдеңені қабылдаудан; абсолютті түрде қарастырылған нәрседен және қиын ретінде қарастырылған нәрседен; мүмкін нәрседен және мүмкін емес нәрседен әртүрлі қозғалыстар туындайды. Және соған сәйкес үміт — қол жеткізу қиын, бірақ мүмкін болашақ игілікті қабылдаудан туындайтын қалау қуатының қозғалысы; атап айтқанда, тәбеттің осындай игілікке қарай созылуы.
1-қарсылыққа жауап: Үміт мүмкін болатын игілікке қатысты болғандықтан, адамда үміттің екі жақты қозғалысы туындайды; өйткені бір нәрсе оған екі жолмен, яғни өз күшімен немесе басқаның күшімен мүмкін болуы мүмкін. Сәйкесінше, адам өз күшімен бірдеңе алуға үміттенгенде, ол оны күтеді деп емес, жай ғана үміттенеді деп айтылады. Бірақ, дұрысын айтқанда, ол басқаның көмегімен алуға үміттенетін нәрсесін күтеді деп айтылады, бейне бір күту (exspectare) басқа біреуге көз тігуді (ex alio spectare) білдіретіндей, өйткені қабылдау қуаты алға ұмтыла отырып, адамның алғысы келетін игілігіне ғана емес, сонымен бірге оның күшімен алуға үміттенетін нәрсеге де көз тігеді; Сирах 51:10 бойынша: «Мен адамдардың көмегін күттім». Сондықтан үміт қозғалысы таным қуатының алдыңғы бақылауына байланысты кейде күту деп аталады.
2-қарсылыққа жауап: Адам бір нәрсені қалағанда және оны ала аламын деп есептегенде, ол оны ала алатынына сенеді, ол оны алатынына сенеді; және таным қуатында алдыңғы орында тұрған осы сенімнен тәбетте туындайтын қозғалыс сенімділік деп аталады. Өйткені тәбеттің қозғалысы өзінен бұрынғы білімнен, жақсырақ белгілі себептен туындаған әсер ретінде өз атауын алады; өйткені қабылдау қуаты тәбеттің әрекетіне қарағанда өзінің әрекетін жақсырақ біледі.
3-қарсылыққа жауап: Айқындық тек сезімдік емес, сонымен бірге табиғи тәбеттің де қозғалысына телінеді; осылайша біз тастың төмен қарай тартылуы айқын деп айтамыз. Бұл сезімдік немесе тіпті табиғи тәбет қозғалысының өзінен бұрынғы білімнің айқындығынан алатын қатесіздігіне байланысты.
Тілсіз жануарларда үміт бар ма?
1-қарсылық: Тілсіз жануарларда тілсіз жануарлар (dumb animals – ақылсыз жануарлар) үміт жоқ сияқты көрінеді. Өйткені Дамаскин айтқандай (Православиелік сенім туралы II, 12), үміт қандай да бір болашақ игілік үшін. Бірақ болашақты білу білімі сезімдермен шектелетін және болашаққа таралмайтын тілсіз жануарлардың құзыретінде емес. Сондықтан тілсіз жануарларда үміт жоқ.
2-қарсылық: Сонымен қатар, үміттің нысаны – қол жеткізуге болатын болашақ игілік. Бірақ Философ мәлімдегендей (Метафизика VI, 4), мүмкін және мүмкін емес нәрселер – тек ақыл-ойда ғана болатын ақиқат пен жалғанның айырмашылықтары. Сондықтан тілсіз жануарларда үміт жоқ, өйткені оларда ақыл-ой жоқ.
3-қарсылық: Одан әрі, Августин былай дейді (Жаратылыстың сөзбе-сөз мағынасы туралы IX, 14): «Жануарлар өздері көретін нәрселердің әсерінен қозғалады». Бірақ үміт көрінбейтін нәрселерге бағытталған: «өйткені адам көретін нәрсеге неге үміттенеді?» (Римдіктерге 8:24). Сондықтан тілсіз жануарларда үміт жоқ.
Керісінше, Үміт – ашуланшақ құмарлық. Бірақ ашуланшақ қабілет тілсіз жануарларда да бар. Сондықтан үміт те бар.
Мен былай жауап беремін, Жануарлардың ішкі құмарлықтарын олардың сыртқы қозғалыстарынан байқауға болады: осыдан тілсіз жануарларда үміт бар екені түсінікті. Өйткені егер ит қоянды немесе қаршыға құсты тым алыстан көрсе, ол оны ұстауға ешқандай үміті жоқ болғандықтан, оған қарай ұмтылмайды: ал егер ол жақын болса, оны ұстауға үміті болғандықтан, оған қарай ұмтылады. Өйткені жоғарыда айтылғандай (1-сұрақ, 2-мақала; 26-сұрақ, 1-мақала; 35-сұрақ, 1-мақала), ерік деп аталатын зияткерлік зияткерлік (intellectual) табиғаттың тәбеті сияқты, тілсіз жануарлардың сезімдік тәбеті және сезімсіз нәрселердің табиғи тәбеті интеллектті қабылдаудан туындайды. Бірақ айырмашылық мынада: ерік сол бір субъектідегі интеллектті қабылдау арқылы қозғалады; ал табиғи тәбеттің қозғалысы табиғаттың Жаратушысы болып табылатын жеке Интеллектті қабылдаудан туындайды; белгілі бір табиғи түйсікпен әрекет ететін тілсіз жануарлардың сезімдік тәбеті де дәл солай. Демек, ақылсыз жануарлардың және басқа да табиғи нәрселердің әрекеттерінен біз өнер әрекеттерінен байқайтынымызға ұқсас үрдісті байқаймыз: және осылайша тілсіз жануарларда үміт пен түңілу бар.
1-қарсылыққа жауап: Тілсіз жануарлар болашақты білмесе де, жануар өзінің табиғи түйсігімен болашақты күні бұрын көргендей болашақтағы бірдеңеге қарай қозғалады. Өйткені бұл түйсік олардың бойына болашақты күні бұрын көретін Құдайлық Интеллект арқылы орнатылған.
2-қарсылыққа жауап: Үміттің нысаны ақиқатты ажырататын мүмкіндік емес, өйткені осылайша мүмкіндік предикаттың субъектіге қатынасынан туындайды. Үміттің нысаны қуатпен салыстырғандағы мүмкіндік болып табылады. Өйткені мүмкіндіктің мұндай бөлінісі Метафизика V, 12-де, яғни біз жаңа ғана атап өткен екі түрге бөлініп берілген.
3-қарсылыққа жауап: Болашақтағы нәрсе көру нысанына жатпаса да; соған қарамастан қазіргі бірдеңені көру арқылы жануардың тәбеті болашақтағы бірдеңені іздеуге немесе одан қашуға итермеленеді.
ТӨРТІНШІ МАҚАЛА [I-II, Q. 40, Art. 4]
Үмітсіздік үмітке қарама-қайшы ма?
1-қарсылық: Үмітсіздік үмітке қарама-қайшы емес сияқты. Өйткені "бір нәрсеге бір қарама-қайшылық болады" (Metaph. x, 5). Бірақ қорқыныш үмітке қарама-қайшы. Сондықтан үмітсіздік үмітке қарама-қайшы емес.
2-қарсылық: Сонымен қатар, қарама-қайшылықтар бір нәрсеге бағытталатын сияқты. Бірақ үміт пен үмітсіздік бір нәрсеге бағытталмайды: өйткені үміт жақсылыққа қатысты болса, үмітсіздік жақсылыққа жету жолындағы қандай да бір зұлымдықтан туындайды. Сондықтан үміт үмітсіздікке қарама-қайшы емес.
3-қарсылық: Одан әрі, қозғалыс қозғалысқа қарама-қайшы: ал тыныштық қозғалысқа оның жоқтығы ретінде қарсы тұрады. Бірақ үмітсіздік қозғалыстан гөрі қозғалыссыздықты білдіретін сияқты. Сондықтан ол үміт күткен жақсылыққа қарай созылу қозғалысын білдіретін үмітке қарама-қайшы емес.
Керісінше, Үмітсіздік (_desperatio_) атауының өзі оның үмітке (_spes_) қарама-қайшы екенін білдіреді.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (Q. 23, A. 2), қозғалыстардың екіжақты қарама-қайшылығы бар. Біреуі қарама-қайшы шарттарға жақындауға қатысты: және бұл қарама-қайшылық тек құмарлық сезімдерде ғана кездеседі, мысалы, махаббат пен жек көру арасында. Екіншісі бірдей шартқа қатысты жақындау және алыстау бойынша; және жоғарыда айтылғандай (Q. 23, A. 2), ашуланшақ сезімдерде кездеседі. Енді үміттің нысаны, ол қиын жақсылық, егер оны қол жеткізуге болатын нәрсе ретінде қарастырсақ, тарту принципі сипатына ие болады; осылайша үміт соған ұмтылады, өйткені ол белгілі бір жақындауды білдіреді. Бірақ оған қол жеткізу мүмкін емес деп қарастырылғанда, ол итеру принципі сипатына ие болады, өйткені, _Ethic._ iii, 3-те айтылғандай, "адамдар мүмкін еместікке тап болғанда, олар тарайды". Осы нысанға қатысты үмітсіздік осылай тұрады, сол себепті ол алыстау қозғалысын білдіреді: және салдарынан ол үмітке қарама-қайшы, бейнебір алыстаудың жақындауға қарама-қайшы болғанындай.
1-қарсылыққа жауап: Қорқыныш үмітке қарама-қайшы, өйткені олардың нысандары, яғни жақсылық пен зұлымдық, қарама-қайшы: өйткені бұл қарама-қайшылық ашуланшақ сезімдерде, олар құмарлық сезімдерінен туындағандықтан кездеседі. Бірақ үмітсіздік үмітке тек жақындау мен алыстау қарама-қайшылығы арқылы ғана қарсы тұрады.
2-қарсылыққа жауап: Үмітсіздік зұлымдыққа осындай ретінде қарамайды; алайда кейде ол зұлымдыққа кездейсоқ қарайды, қиын жақсылыққа жетуді мүмкін емес етеді. Бірақ ол тек жақсылықтың артық болуынан да туындауы мүмкін.
3-қарсылыққа жауап: Үмітсіздік тек үміттің жоқтығын ғана емес, сонымен қатар оны алу мүмкін емес деп бағаланғандықтан, қалаған нәрседен бас тартуды білдіреді. Демек, үмітсіздік те үміт сияқты тілекті алдын ала көздейді; өйткені біз ие болғымыз келмейтін нәрседен үміттенбейміз де, одан күдер үзбейміз де. Сол себепті де олардың әрқайсысы тілектің нысаны болып табылатын жақсылыққа қатысты.
БЕСІНШІ МАҚАЛА [I-II, Q. 40, Art. 5]
Тәжірибе үміттің себебі ме?
1-қарсылық: Тәжірибе үміттің себебі емес сияқты. Өйткені тәжірибе танымдық когнитивті - танымдық қабілетке жатады; сол себепті Философ (Ethic. ii, 1) "зияткерлік интеллектуалды - зияткерлік қасиет тәжірибе мен уақытты қажет етеді" дейді. Бірақ үміт танымдық қабілетте емес, жоғарыда айтылғандай (A. 2) тәбетте. Сондықтан тәжірибе үміттің себебі емес.
2-қарсылық: Сонымен қатар, Философ (Rhet. ii, 13) "қарттар өздерінің тәжірибесіне байланысты үміттенуге баяу" дейді; осыдан тәжірибе үмітсіздікті тудырады деген қорытынды шығатын сияқты. Бірақ бір себеп қарама-қайшылықтарды тудырмайды. Сондықтан тәжірибе үміттің себебі емес.
3-қарсылық: Одан әрі, Философ (De Coel. ii, 5) "барлығы туралы ешнәрсені қалдырмай айтуға тырысу кейде ақымақтықтың дәлелі болып табылады" дейді. Бірақ барлығына ұмтылу үлкен үміттерді білдіретін сияқты; ал ақымақтық тәжірибесіздіктен туындайды. Сондықтан тәжірибеден гөрі тәжірибесіздік үміттің себебі болып көрінеді.
Керісінше, Философ (Ethic. iii, 8) "кейбіреулер жиі және көптеген қарсыластарын жеңгендіктен үмітшіл оптимизм - үмітшілдік болады" дейді: бұл тәжірибеге қатысты сияқты. Сондықтан тәжірибе үміттің себебі болып табылады.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (A. 1), үміттің нысаны - болашақтағы жақсылық, оған қол жеткізу қиын, бірақ мүмкін. Демек, бір нәрсе үміттің себебі болуы мүмкін, не ол адамға бір нәрсені мүмкін ететіндіктен: немесе ол оған бір нәрсені мүмкін деп ойлататындықтан. Бірінші жолмен үміт адамның қуатын арттыратын барлық нәрседен туындайды; мысалы, байлық, күш және басқалармен қатар тәжірибе: өйткені тәжірибе арқылы адам бір нәрсені оңай жасау қабілетіне ие болады, ал мұның нәтижесі - үміт. Сондықтан Вегеций (De Re Milit. i) былай дейді: "Ешкім жақсы үйренгеніне сенімді нәрсені жасаудан қорықпайды".
Екінші жолмен, үміт адамды бір нәрсеге қол жеткізе аламын деп ойлататын барлық нәрседен туындайды: осылайша оқыту да, сендіру де үміттің себебі болуы мүмкін. Сонда тәжірибе де үміттің себебі болып табылады, өйткені ол адамды тәжірибесіне дейін мүмкін емес деп санаған нәрсені мүмкін деп есептеуге итермелейді. Дегенмен, бұл жолмен тәжірибе үміттің болмауын тудыруы мүмкін: өйткені ол адамды бұрын мүмкін емес деп ойлаған нәрсені мүмкін деп ойлауға итермелейтіні сияқты; сол сияқты, керісінше, тәжірибе адамды осы уақытқа дейін мүмкін деп ойлаған нәрсесін мүмкін емес деп санауға мәжбүр етеді. Сәйкесінше тәжірибе үмітті екі жолмен, үмітсіздікті бір жолмен тудырады: сол себепті ол көбінесе үміт тудырады деп айта аламыз.
1-қарсылыққа жауап: Әрекетке қатысты тәжірибе тек білім беріп қана қоймайды; ол сонымен қатар әдеттің арқасында әрекетті жеңілдететін белгілі бір дағдыны тудырады. Сонымен қатар, зияткерлік қасиеттің өзі оңай әрекет ету қабілетін арттырады: өйткені ол бір нәрсенің мүмкін екенін көрсетеді; және осылайша үміттің себебі болып табылады.
2-қарсылыққа жауап: Қарттарда үміт жоқ, өйткені олардың тәжірибесі оларды бір нәрсені мүмкін емес деп ойлауға мәжбүр етеді. Сондықтан ол (Rhet. ii, 13) "олардың басына көптеген зұлымдықтар түсті" деп қосады.
3-қарсылыққа жауап: Ақымақтық пен тәжірибесіздік адамға бір нәрсенің мүмкін еместігін дұрыс бағалауға көмектесетін білімді жою арқылы, бейне бір кездейсоқ түрде үміттің себебі болуы мүмкін. Сол себепті тәжірибесіздік үміттің себебі болып табылады, өйткені тәжірибе де үмітсіздікті сол себеппен тудырады.
АЛТЫНШЫ МАҚАЛА [I-II, Q. 40, Art. 6]
Жас жігіттер мен маскүнемдерде үміт мол бола ма?
1-қарсылық: Жастық пен маскүнемдік үміттің себептері емес сияқты. Өйткені үміт сенімділік пен тұрақтылықты білдіреді; соншалық, ол зәкірмен салыстырылады (Евр. 6:19). Бірақ жастар мен маскүнемдерде тұрақтылық жоқ; өйткені олардың ойлары оңай өзгереді. Сондықтан жастық пен маскүнемдік үміттің себептері емес.
2-қарсылық: Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай (A. 5), үміттің себебі негізінен адамның күшін арттыратын нәрсе. Бірақ жастық пен маскүнемдік әлсіздікпен біріккен. Сондықтан олар үміттің себептері емес.
3-қарсылық: Одан әрі, жоғарыда айтылғандай (A. 5), тәжірибе үміттің себебі болып табылады. Бірақ жастықта тәжірибе жетіспейді. Сондықтан ол үміттің себебі емес.
Керісінше, Философ (Ethic. iii, 8) "масаң адамдар үмітшіл келеді" дейді: және (Rhet. ii, 12) "жастар үмітке толы" дейді.
Менің жауабым, Жастық Философ _Rhet._ ii, 12-де айтқандай, үш себепке байланысты үміттің себебі болып табылады: және бұл үш себеп жоғарыда айтылғандай (A. 1) үміттің нысаны болып табылатын жақсылықтың үш шартынан алынуы мүмкін - атап айтқанда, ол болашақ, қиын және мүмкін. Өйткені жастардың алдында болашақ көп, ал өткен шақ аз: сондықтан еске сақтау өткендікі, ал үміт болашақтыкі болғандықтан, олардың еске алатын нәрсесі аз және олар көбінесе үмітпен өмір сүреді. Сонымен қатар, жастар табиғатының қызуына байланысты рухқа толы; сондықтан олардың жүрегі кеңейеді: және жүректің кеңеюіне байланысты адам қиын нәрсеге ұмтылады; сол себепті жастар жігерлі және үмітшіл. Сол сияқты жеңіліс таппаған немесе күш-жігеріне кедергі келтіретін нәрселерді бастан өткермеген адамдар бір нәрсені өздеріне мүмкін деп санауға бейім. Сол себепті жастар кедергілер мен өз кемшіліктері туралы тәжірибесіздіктен бір нәрсені оңай мүмкін деп санайды; және салдарынан жақсы үмітте болады. Бұл себептердің екеуі ішімдік ішкендерде де бар - яғни шараптың әсерінен қызу мен жоғары көңіл-күй, және қауіп-қатерлер мен кемшіліктерді елемеу. Сол себепті барлық ақымақ және ойсыз адамдар барлығына ұмтылады және үмітке толы.
1-қарсылыққа жауап: Жастар мен ішімдік ішкендерде іс жүзінде тұрақтылық жетіспесе де, олар өз бағалауында тұрақты, өйткені олар үміт еткен нәрселеріне тұрақты түрде қол жеткізе аламыз деп ойлайды.
Сол сияқты, Екінші Қарсылыққа жауап ретінде жастар мен ішімдік ішкен адамдар іс жүзінде тұрақсыз екенін атап өтуіміз керек: бірақ олар өз бағалауы бойынша қабілетті, өйткені олар өз кемшіліктерін білмейді.
3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда түсіндірілгендей (A. 5, ad 3), тәжірибе ғана емес, тәжірибенің болмауы да қандай да бір жолмен үміттің себебі болып табылады.
ЖЕТІНШІ МАҚАЛА [I-II, Q. 40, Art. 7]
Үміт махаббаттың себебі ме?
1-қарсылық: Үміт махаббаттың себебі емес сияқты. Өйткені Августиннің (De Civ. Dei xiv, 7, 9) айтуы бойынша, махаббат жан сезімдерінің эмоционалды - сезімдік біріншісі болып табылады. Бірақ үміт - жан сезімі. Сондықтан махаббат үміттен бұрын жүреді және салдарынан үміт махаббатты тудырмайды.
2-қарсылық: Сонымен қатар, тілек үміттен бұрын жүреді. Бірақ тілек жоғарыда айтылғандай (Q. 25, A. 2) махаббаттан туындайды. Сондықтан үміт те махаббаттан кейін жүреді және салдарынан оның себебі емес.
3-қарсылық: Одан әрі, үміт жоғарыда айтылғандай (Q. 32, A. 3) ләззат тудырады. Бірақ ләззат тек сүйікті жақсылыққа ғана тән. Сондықтан махаббат үміттен бұрын жүреді.
Керісінше, Матф. 1:2-ге түсініктеме беретін глосса, "Ыбырайымнан Ысқақ туды, Ысқақтан Жақып туды" дейді, яғни "сенім үмітті тудырады, ал үміт қайырымдылықты тудырады". Бірақ қайырымдылық - бұл махаббат. Сондықтан махаббат үміттен туындайды.
Менің жауабым, Үміт екі нәрсеге қатысты болуы мүмкін. Өйткені ол өз нысаны ретінде адам үміт ететін жақсылықты қарастырады. Бірақ біз үміт ететін жақсылық - бұл қол жеткізу қиын, бірақ мүмкін нәрсе; және кейде қиын нәрсе біз үшін өзіміз арқылы емес, басқалар арқылы мүмкін болатындықтан; осыдан үміт біз үшін бір нәрсе мүмкін болатын нәрсеге де қатысты.
Сонымен, үміт біз алғымыз келетін жақсылыққа қатысты болса, ол махаббаттан туындайды: өйткені біз тек өзіміз қалайтын және сүйетін нәрсеге ғана үміттенеміз. Бірақ үміт біз үшін бір нәрсе мүмкін болатын адамға қатысты болғандықтан, махаббат үміттен туындайды, керісінше емес. Өйткені бізге біреу арқылы жақсылық келеді деп үміттенуіміз арқылы біз оған өзіміздің жақсылығымыз сияқты ұмтыламыз; және осылайша біз оны жақсы көре бастаймыз. Ал біз біреуді жақсы көргендіктен оған үміттенбейміз, тек кездейсоқ жағдайларды қоспағанда, яғни біз оны махаббатымызға жауап береді деп ойлағанда ғана. Сол себепті басқа адамның бізді жақсы көруі бізді оған үміттендіреді; бірақ біздің оған деген махаббатымыз біздің оған деген үмітімізден туындайды.
Сондықтан Қарсылықтарға жауаптар түсінікті.
СЕГІЗІНШІ МАҚАЛА [I-II, Q. 40, Art. 8]
Үміт әрекетке көмек пе, әлде кедергі ме?
1-қарсылық: Үміт әрекетке көмек емес, кедергі сияқты. Өйткені үміт қауіпсіздікті білдіреді. Бірақ қауіпсіздік әрекетке кедергі келтіретін немқұрайлылықты тудырады. Сондықтан үміт әрекетке кедергі болып табылады.
2-қарсылық: Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай (Q. 37, A. 3), қайғы әрекетке кедергі келтіреді. Бірақ үміт кейде қайғы тудырады: өйткені (Нақыл сөздер 13:12): "Кешіктірілген үміт жанды қинайды" деп жазылған. Сондықтан үміт әрекетке кедергі келтіреді.
3-қарсылық: Одан әрі, жоғарыда айтылғандай (A. 4), үмітсіздік үмітке қарама-қайшы. Бірақ үмітсіздік, әсіресе соғыс мәселелерінде, әрекетке жетелейді; өйткені (2 Патшалар 2:26) "адамдарды үмітсіздікке итеру қауіпті" деп жазылған. Сондықтан үміттің әсері қарама-қайшы, яғни әрекетке кедергі келтіреді.
Керісінше, (1 Қор. 9:10) "жер жыртушы ... жеміс алу үмітімен жыртуы керек" деп жазылған: және бұл барлық басқа әрекеттерге де қатысты.
Менің жауабым, Үміт өз табиғаты бойынша оны қарқындырақ ету арқылы әрекетке көмек болып табылады: және бұл екі себепке байланысты. Біріншіден, оның нысанына байланысты, ол - қиын, бірақ мүмкін жақсылық. Өйткені оның қиын екені туралы ой біздің назарымызды аударады; ал оның мүмкін екендігі туралы ой біздің күш-жігерімізге кедергі емес. Осыдан адам үміт арқылы өз әрекетіне ниетті болады деген қорытынды шығады. Екіншіден, оның әсеріне эффект - әсер байланысты. Өйткені жоғарыда айтылғандай (Q. 32, A. 3), үміт ләззат тудырады; бұл жоғарыда айтылғандай (Q. 33, A. 4) әрекетке көмек болып табылады. Сондықтан үміт әрекетке ықпал етеді.
1-қарсылыққа жауап: Үміт қол жеткізілетін жақсылыққа қатысты; қауіпсіздік болдырмауға тиісті зұлымдыққа қатысты. Сондықтан қауіпсіздік үмітке жатудан гөрі қорқынышқа қарама-қайшы сияқты. Дегенмен қауіпсіздік қиындық идеясын азайтқан жағдайда ғана немқұрайлылықты тудырады: сол арқылы ол үміттің сипатын да азайтады: өйткені адам ешқандай кедергіден қорықпайтын нәрселер енді қиын болып саналмайды.
2-қарсылыққа жауап: Үміт өздігінен ләззат тудырады; жоғарыда айтылғандай (Q. 32, A. 3, ad 2), ол кездейсоқ түрде қайғы тудырады.
3-қарсылыққа жауап: Үмітсіздік оған байланысты белгілі бір үміттің арқасында соғыста қауіп төндіреді. Өйткені қашудан үмітін үзгендер қашуға аз тырысады, бірақ өлімі үшін кек алуға үміттенеді: және сол себепті бұл үмітте олар батылырақ шайқасады және салдарынан жауға қауіпті болып шығады.
СҰРАҚ 41 ӨЗДІГІНЕН ҚОРҚЫНЫШ ТУРАЛЫ (Төрт мақалада)
Біз енді, біріншіден, қорқынышты; және, екіншіден, батылдықты қарастыруымыз керек. Қорқынышқа қатысты төрт нәрсені қарастыру қажет: (1) Қорқыныш, өзіндік; (2) Оның нысаны; (3) Оның себебі; (4) Оның әсері. Бірінші тақырып бойынша төрт сұрақ бар:
(1) Қорқыныш жанның құмарлығы ма? (2) Қорқыныш ерекше құмарлық па? (3) Табиғи қорқыныш бар ма? (4) Қорқыныш түрлері туралы.
БІРІНШІ МАҚАЛА [I-II, Q. 41, Art. 1]
Қорқыныш жанның құмарлығы ма?
1-қарсылық: Қорқыныш жанның құмарлығы емес сияқты. Өйткені Дамаскин (De Fide Orth. iii, 23) "қорқыныш - _систола_ жолымен - яғни тарылу - табиғатты қорғауға құмар күш" дейді. Бірақ _Ethic._ ii, 5-те дәлелденгендей, ешқандай ізгілік құмарлық емес. Сондықтан қорқыныш құмарлық емес.
2-қарсылық: Сонымен қатар, әрбір құмарлық агенттің қатысуына байланысты әсер болып табылады. Бірақ Дамаскин (De Fide Orth. ii, 12) мәлімдегендей, қорқыныш қазіргі нәрсеге емес, болашақтағы нәрсеге қатысты. Сондықтан қорқыныш құмарлық емес.
3-қарсылық: Одан әрі, жанның әрбір құмарлығы сезімдерді қабылдау салдарынан болатын сезімтал тәбеттің қозғалысы болып табылады. Бірақ сезім болашақты емес, қазіргіні қабылдайды. Ендеше, қорқыныш болашақтағы зұлымдыққа қатысты болғандықтан, ол жанның құмарлығы емес сияқты.
Керісінше, Августин (De Civ. Dei xiv, 5, seqq.) қорқынышты жанның басқа құмарлықтарының қатарына жатқызады.
Менің жауабым, Жанның басқа құмарлықтарының ішінде, қайғыдан кейін, қорқыныш негізінен құмарлық сипатына ие. Өйткені жоғарыда айтқанымыздай (Q. 22), құмарлық ұғымы ең алдымен енжар күштің қозғалысын білдіреді - яғни нысаны оның белсенді принципі ретінде салыстырылатын күш: өйткені құмарлық агенттің әсері болып табылады. Осылайша, _сезіну_ де, _түсіну_ де құмарлықтар болып табылады. Екіншіден, дұрысырақ айтсақ, құмарлық - тәбет күшінің қозғалысы; ал одан да дұрысы, бұл дене мүшесі бар тәбет күшінің қозғалысы, мұндай қозғалыс дене трансформациясымен қатар жүреді. Және, қайтадан, қандай да бір нашарлауды білдіретін қозғалыстар дұрысырақ құмарлықтар деп аталады. Енді қорқыныш зұлымдыққа қатысты болғандықтан, өзінен жақсылық пен зұлымдыққа қатысты болатын тәбет күшіне жататыны анық. Сонымен қатар, ол сезімтал тәбетке жатады: өйткені ол белгілі бір трансформациямен - яғни тарылумен қатар жүреді - Дамаскин айтқандай (Cf. Obj. 1). Қайтадан, ол қандай да бір белгілі бір жақсылықты жеңетіндей зұлымдыққа қатынасты білдіреді. Сол себепті оның ең дұрыс құмарлық сипаты бар; алайда қазіргі зұлымдыққа қатысты қайғыдан кем: өйткені қорқыныш қазіргі зұлымдықтай күшті себеп емес болашақ зұлымдыққа қатысты.
1-қарсылыққа жауап: Ізгілік әрекет принципін білдіреді: сол себепті, тәбет қабілетінің ішкі қозғалыстары сыртқы әрекеттің принциптері болғандықтан, олар ізгіліктер деп аталады. Бірақ Философ құмарлықтың әдет бойынша ізгілік екенін жоққа шығарады.
2-қарсылыққа жауап: Табиғи дененің құмарлығы агенттің денелік қатысуына байланысты болғаны сияқты, жанның құмарлығы да агенттің жанға қатысуына байланысты, бірақ ол денелік те, нақты да қатыспаса да: яғни, іс жүзінде болашақ зұлымдық жанның қабылдауында болғандықтан.
3-қарсылыққа жауап: Сезімдер болашақты қабылдамайды: бірақ қазіргіні қабылдаудан жануар табиғи бейнеқосымша арқылы болашақтағы жақсылыққа үміттенуге немесе болашақтағы зұлымдықтан қорқуға итермеленеді.
ЕКІНШІ МАҚАЛА [I-II, Q. 41, Art. 2]
Қорқыныш ерекше құмарлық па?
1-қарсылық: Қорқыныш ерекше құмарлық емес сияқты. Өйткені Августин (QQ. 83, qu. 33) "қорқыныштан есінен танбаған адам тілектен мазасызданбайды, аурудан" - яғни қайғыдан - "жараланбайды, құрғақ қуаныштардың тасырқауында лақтырылмайды" дейді. Сол себепті, егер қорқыныш шетке ысырылса, барлық басқа құмарлықтар жойылатын сияқты. Сондықтан қорқыныш ерекше емес, жалпы құмарлық болып табылады.
2-қарсылық: Сонымен қатар, Философ (Ethic. vi, 2) "тәбеттегі ұмтылу мен қашу интеллектідегі бекіту мен теріске шығару сияқты" дейді. Бірақ теріске шығару интеллектіде ерекше ештеңе емес, бекіту де солай, бірақ көпшілікке ортақ нәрсе. Сондықтан тәбетте де қашу ерекше ештеңе емес. Бірақ қорқыныш зұлымдықтан қашудың бір түрі ғана. Сондықтан бұл ерекше құмарлық емес.
3-қарсылық: Одан әрі, егер қорқыныш ерекше құмарлық болса, ол негізінен ашуланшақ бөлікте болар еді. Бірақ қорқыныш құмарлықта да бар: өйткені Философ (Rhet. ii, 5) "қорқыныш - қайғының бір түрі" дейді; және Дамаскин (De Fide Orth. iii, 23) қорқыныш "тілек күші" дейді: және қайғы да, тілек те жоғарыда айтылғандай (Q. 23, A. 4) құмарлық қабілетінде бар. Сондықтан қорқыныш әртүрлі күштерге жататындықтан, ерекше құмарлық емес.
Керісінше, Дамаскиннен (De Fide Orth. ii, 12, 15) көрініп тұрғандай, қорқыныш жанның басқа құмарлықтарымен бөлінеді.
Менің жауабым, Жанның құмарлықтары өз түрлерін өз нысандарынан алады: демек, ерекше нысаны бар құмарлық ерекше болып табылады. Енді үміттегідей, қорқыныштың ерекше нысаны бар. Өйткені үміттің нысаны болашақтағы жақсылық, оған қол жеткізу қиын, бірақ мүмкін болғаны сияқты; сол сияқты қорқыныштың нысаны - болашақтағы зұлымдық, ол қиын және тойтарылмайды. Салдарынан қорқыныш жанның ерекше құмарлығы болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Жанның барлық құмарлықтары бір көзден туындайды, яғни махаббат, онда олар бір-бірімен байланысты. Осы байланысқа байланысты, қорқыныш шетке ысырылғанда, жанның басқа құмарлықтары тарайды; алайда бұл жалпы құмарлық болғандықтан емес.
2-қарсылыққа жауап: Тәбеттегі әрбір қашу қорқыныш емес, айтылғандай, ерекше нысаннан қашу. Сол себепті, қашу ортақ нәрсе болса да, қорқыныш ерекше құмарлық болып табылады.
3-қарсылыққа жауап: Қорқыныш құмарлықта ешқандай жағдайда жоқ: өйткені ол зұлымдыққа абсолютті түрде емес, құтылу мүмкін емес дерліктей қиын немесе ауыр ретінде қарайды. Бірақ ашуланшақ құмарлықтар құмарлық қабілетінің құмарлықтарынан туындап, сонда аяқталатындықтан, жоғарыда айтылғандай (Q. 25, A. 1); осыдан құмарлыққа жататын нәрсе қорқынышқа телінеді. Өйткені қорқыныш қайғы деп аталады, ол қорқыныштың нысаны қатысып тұрғанда қайғы тудыратындықтан: сол себепті Философ (Rhet. ii, 5) қорқыныш "болашақтың көрінісінен туындайды" дейді.
"бүлдіретін немесе ауырту сезімін тудыратын болашақ зұлымдық бейнесінен" туындайды. [QUOTE] Осыған ұқсас, Дамаскин құштарлықты қорқынышқа жатқызады, өйткені үміт жақсылыққа деген құштарлықтан туындайтыны сияқты, қорқыныш та зұлымдықтан қашудан туындайды; ал зұлымдықтан қашу жақсылыққа деген құштарлықтан туындайтыны жоғарыда айтылғандардан (25-сұрақ, 2-мақала; 29-сұрақ, 2-мақала; 36-сұрақ, 2-мақала) белгілі.
- 1-қарсылық: Табиғи қорқыныш бар сияқты. Өйткені Дамаскин (De Fide Orth. iii, 23) "жанның тәннен бөлінуден бас тартуы арқылы пайда болатын табиғи қорқыныш бар" дейді.
- 2-қарсылық: Одан әрі, жоғарыда айтылғандай (2-мақала, 1-жауап), қорқыныш махаббаттан туындайды. Ал Дионисий (Div. Nom. iv) айтқандай, табиғи махаббат бар. Демек, табиғи қорқыныш та бар.
- 3-қарсылық: Одан әрі, жоғарыда айтылғандай (40-сұрақ, 4-мақала, 1-жауап), қорқыныш үмітке қарама-қайшы. Бірақ Римдіктерге 4:18-де көрсетілгендей, табиғат үміті бар, онда Ыбырайым туралы табиғат "үмітіне қарсы", ол рақым "үмітіне сенді" делінген. Демек, табиғат қорқынышы да бар.
Бұған қарсы, [QUOTE] Табиғи нәрсе жанды және жансыз нәрселерге ортақ. Бірақ жансыз нәрселерде қорқыныш жоқ. Сондықтан табиғи қорқыныш жоқ.
Менің жауабым, [QUOTE] Қозғалыс табиғи деп аталады, өйткені табиғат оған бейім. Бұл екі жолмен болады. Біріншіден, қабылдаушы қабілеттің (apprehensive faculty) ешқандай әрекетінсіз толығымен табиғат арқылы жүзеге асады: мысалы, жоғары қарай қозғалу отқа тән, ал өсу — жануарлар мен өсімдіктердің табиғи қозғалысы. Екіншіден, егер табиғат қозғалысқа бейім болса, ол тек қабылдаушы қабілет арқылы жүзеге асса да, табиғи деп аталады: өйткені, жоғарыда айтылғандай (10-сұрақ, 1-мақала), танымдық және қалаушы (appetitive) қабілеттердің қозғалыстары олардың бастапқы қағидасы ретінде табиғатқа жинақталады. Осылайша, түсіну, сезіну және есте сақтау сияқты қабылдаушы қуаттың актілері, сондай-ақ жануарлық қалаудың қозғалыстары кейде табиғи деп аталады.
Осы тұрғыдан алғанда, біз табиғи қорқыныш бар деп айта аламыз; және ол объектісінің әртүрлілігіне байланысты табиғи емес қорқыныштан ерекшеленеді. Өйткені, Философ (Риторика ii, 5) айтқандай, табиғат өзінің өмір сүруге деген табиғи құштарлығына байланысты шегінетін "бүлдіргіш зұлымдық" қорқынышы бар; және мұндай қорқыныш табиғи деп аталады. Одан әрі, табиғатқа емес, қалаудың тілегіне қайшы келетін "ауырту сезімін тудыратын зұлымдық" қорқынышы бар; және мұндай қорқыныш табиғи емес. Осы мағынада біз жоғарыда (26-сұрақ, 1-мақала; 30-сұрақ, 3-мақала; 31-сұрақ, 7-мақала) махаббат, құштарлық және ләззат табиғи және табиғи емес болып бөлінетінін айттық.
Бірақ "табиғи" сөзінің бірінші мағынасында жанның кейбір құмарлықтары, мысалы, махаббат, құштарлық және үміт кейде табиғи деп аталатынын байқауымыз керек; ал басқаларын табиғи деп атауға болмайды. Мұның себебі махаббат пен өшпенділік, құштарлық пен қашу жақсылыққа жету немесе зұлымдықтан аулақ болу үшін белгілі бір бейімділікті білдіреді; бұл бейімділік табиғи қалауда да кездеседі. Демек, табиғи махаббат бар; сондай-ақ біз тіпті танымы жоқ табиғи нәрселерде де құштарлық пен үміт бар деп айта аламыз. Екінші жағынан, жанның басқа құмарлықтары белгілі бір қозғалыстарды білдіреді, олар үшін табиғи бейімділік мүлдем жеткіліксіз. Бұл қабылдау немесе танымның осы құмарлықтар үшін маңызды болуына байланысты (сондықтан біз 31-сұрақ, 1, 3-мақалаларда; 35-сұрақ, 1-мақалада қабылдау — ләззат пен қайғының қажетті шарты деп айттық), сондықтан танымы жоқ нәрселер ләззат алады немесе қайғырады деп айтуға болмайды: немесе мұндай қозғалыстар табиғи бейімділіктің дәл табиғатына қайшы келетіндіктен: мысалы, үмітсіздік қандай да бір қиындыққа байланысты жақсылықтан қашады; ал қорқыныш қарсы зұлымдықты қайтарудан шегінеді; бұлардың екеуі де табиғаттың бейімділігіне қайшы келеді. Сондықтан мұндай құмарлықтар ешбір жағдайда жансыз болмыстарға жатқызылмайды.
Осылайша қарсылықтарға берілген жауаптар түсінікті.
- 1-қарсылық: Дамаскин (De Fide Orth. ii, 15) қорқыныштың алты түрін дұрыс тағайындамаған сияқты; атап айтқанда, "жалқаулық, ұялшақтық, ұят, таңғалу, мелшиіп қалу және мазасыздық". Өйткені Философ (Риторика ii, 5) айтқандай, "қорқыныш мұңайтатын зұлымдыққа қатысты". Сондықтан қорқыныш түрлері қайғы түрлеріне сәйкес келуі керек. Жоғарыда айтылғандай (35-сұрақ, 8-мақала), қайғының төрт түрі бар. Демек, оларға сәйкес келетін қорқыныштың тек төрт түрі болуы керек.
- 2-қарсылық: Одан әрі, өзіміздің әрекетімізден тұратын нәрсе — біздің қолымызда. Бірақ қорқыныш, жоғарыда айтылғандай (2-мақала), біздің күшімізден асатын зұлымдыққа қатысты. Сондықтан біздің өз әрекеттерімізге қатысты жалқаулық, ұялшақтық және ұят қорқыныш түрлері ретінде саналмауы керек.
- 3-қарсылық: Одан әрі, қорқыныш, жоғарыда айтылғандай (1, 2-мақалалар), болашаққа қатысты. Бірақ Нисскийлік Григорий айтқандай, "ұят бұрыннан жасалған масқара іске қатысты". Сондықтан ұят қорқыныштың бір түрі емес.
- 4-қарсылық: Одан әрі, қорқыныш тек зұлымдыққа қатысты болады. Бірақ таңғалу мен мелшиіп қалу мейлі жақсы, мейлі жаман болсын, үлкен және үйреншікті емес нәрселерге қатысты. Сондықтан таңғалу мен мелшиіп қалу қорқыныш түрлері емес.
- 5-қарсылық: Одан әрі, Философтар Метафизиканың басында айтылғандай, таңғалу арқылы шындықты іздеуге жетелеген. Бірақ қорқыныш іздеуден гөрі қашуға әкеледі. Сондықтан таңғалу қорқыныштың бір түрі емес.
Бұған қарсы [QUOTE] Дамаскин мен Нисскийлік Григорийдің беделі жеткілікті.
Менің жауабым, [QUOTE] Жоғарыда айтылғандай (2-мақала), қорқыныш қорқатын адамның күшінен асатын болашақ зұлымдыққа қатысты, сондықтан оған қарсы тұру мүмкін емес. Адамның зұлымдығын, оның жақсылығы сияқты, оның әрекетінен немесе сыртқы нәрселерден қарастыруға болады. Оның әрекетінде қорқатын екіжақты зұлымдық бар. Біріншіден, оның табиғатына ауыртпалық түсіретін бейнет бар: осыдан жалқаулық туындайды, мысалы, адам тым көп бейнеттен қорқып, жұмыстан жалтарған кезде. Екіншіден, басқалардың пікірі бойынша оған нұқсан келтіретін масқаралық бар. Осылайша, егер әлі жасалмаған істе масқаралықтан қорқатын болса, онда ұялшақтық болады; ал егер бұл бұрыннан жасалған іс болса, онда ұят болады.
Екінші жағынан, сыртқы нәрселерден тұратын зұлымдық адамның қарсы тұру қабілетінен үш жолмен асып түсуі мүмкін. Біріншіден, оның үлкендігіне байланысты; яғни, адам қандай да бір үлкен зұлымдықты қарастырған кезде, оның нәтижесін бағалай алмайды: сол кезде таңғалу пайда болады. Екіншіден, оның үйреншікті болмауына байланысты; өйткені біздің алдымызда қандай да бір үйреншікті емес зұлымдық пайда болады және сол себепті біздің бағалауымызша ол үлкен: сол кезде мелшиіп қалу пайда болады, ол үйреншікті емес нәрсенің бейнесінен туындайды. Үшіншіден, оның күтпегендігіне байланысты: осылайша болашақ сәтсіздіктерден қорқады және мұндай қорқыныш мазасыздық деп аталады.
- 1-қарсылыққа жауап: Жоғарыда келтірілген қайғының түрлері объектілердің әртүрлілігінен емес, әсерлердің әртүрлілігінен және белгілі бір арнайы себептермен туындайды. Демек, қайғының бұл түрлері қорқыныш объектісінің өзін дұрыс бөлуден туындайтын осы қорқыныш түрлеріне сәйкес келуі міндетті емес.
- 2-қарсылыққа жауап: Іс жүзінде жасалған деп есептелетін іс — жасаушының қолында. Бірақ іспен байланысты және жасаушының қабілетінен асатын нәрсені ескеруге болады, сол себепті ол істен бас тартады. Осы мағынада жалқаулық, ұялшақтық және ұят қорқыныш түрлері ретінде саналады.
- 3-қарсылыққа жауап: Өткен іс болашақ сөгіс немесе масқаралық қорқынышына себеп болуы мүмкін: осы мағынада ұят қорқыныштың бір түрі болып табылады.
- 4-қарсылыққа жауап: Барлық таңғалу мен мелшиіп қалу қорқыныштың түрлері емес, тек үлкен зұлымдықтан туындаған таңғалу және үйреншікті емес зұлымдықтан туындаған мелшиіп қалу. Немесе жалқаулық сыртқы жұмыстың бейнетінен қашатыны сияқты, таңғалу мен мелшиіп қалу мейлі жақсы, мейлі жаман болсын, үлкен және үйреншікті емес нәрсені қарастыру қиындығынан қашады деп айта аламыз: сондықтан таңғалу мен мелшиіп қалу жалқаулықтың сыртқы жұмысқа қатысы сияқты, зияткерлік актісіне қатысты болады.
- 5-қарсылыққа жауап: Таңғалған адам қазіргі уақытта шындыққа жетпей қалудан қорқып, өзін таңғалдыратын нәрсе туралы пікір қалыптастырудан қашады, бірақ кейін зерттейді: ал мелшиіп қалған адам қазіргі уақытта пікір айтудан да, кейін зерттеуден де қорқады. Сондықтан таңғалу философиялық зерттеудің бастамасы болып табылады: ал мелшиіп қалу оған кедергі жасайды.
(Алты мақалада)
Енді біз қорқыныш объектісін қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша зерттелетін алты мәселе бар:
- Қорқыныш объектісі жақсылық па, әлде зұлымдық па?
- Табиғат зұлымдығы қорқыныш объектісі ме?
- Күнә зұлымдығы қорқыныш объектісі ме?
- Қорқыныштың өзінен қорқуға бола ма?
- Күтпеген нәрселерден көбірек қорқа ма?
- Емі жоқ нәрселерден көбірек қорқа ма?
- 1-қарсылық: Қорқыныш объектісі жақсылық сияқты. Августин (QQ. 83, qu. 83) "біз өзіміз сүйетін және иеленетін нәрсемізді жоғалтудан немесе үміттенген нәрсемізге қол жеткізе алмаудан басқа ештеңеден қорықпаймыз" дейді. Бірақ біз сүйетін нәрсе — жақсылық. Сондықтан қорқыныш жақсылықты өзінің тиісті объектісі ретінде қарастырады.
- 2-қарсылық: Одан әрі, Философ (Риторика ii, 5) "билік және басқалардан жоғары болу — қорқатын нәрсе" дейді. Бірақ бұл жақсы нәрсе. Сондықтан жақсылық қорқыныш объектісі болып табылады.
- 3-қарсылық: Одан әрі, Құдайда зұлымдық болуы мүмкін емес. Бірақ Зәбүр 33:10-да "Оның барлық қасиеттілері, Раббыдан қорқыңдар" делінгендей, бізге Құдайдан қорқу бұйырылған. Сондықтан тіпті жақсылықтың өзі де қорқыныш объектісі болып табылады.
Бұған қарсы, [QUOTE] Дамаскин (De Fide Orth. ii, 12) қорқыныш болашақ зұлымдықтан болады дейді.
Менің жауабым, [QUOTE] Қорқыныш — қалаушы қуаттың қозғалысы. Этика vi, 2-де айтылғандай, іздеу және қашу қалаушы қуатқа тән: ал іздеу жақсылыққа, қашу зұлымдыққа бағытталған. Демек, қалаушы қуаттың іздеуді білдіретін кез келген қозғалысының объектісі ретінде қандай да бір жақсылық болады: ал қашуды білдіретін кез келген қозғалыстың объектісі ретінде зұлымдық болады. Сондықтан қорқыныш қашуды білдіретіндіктен, бірінші кезекте және өзінің табиғаты бойынша ол зұлымдыққа өзінің тиісті объектісі ретінде қарайды.
Дегенмен, ол зұлымдыққа қатысты болғандықтан, жақсылыққа да қарай алады. Бұл екі жолмен болуы мүмкін. Бір жолы, зұлымдық жақсылықтан айыруды тудыратындықтан. Қандай да бір жақсылықтан айыру болғандықтан ғана нәрсе зұлымдық болып табылады. Сондықтан зұлымдық зұлымдық болғандықтан аулақ болатындықтан, оның сүйіспеншілік арқылы іздеген жақсылықтан айыратындықтан аулақ болатыны шығады. Осы мағынада Августин өзіміз сүйетін жақсылықты жоғалтудан басқа қорқатын ешнәрсе жоқ дейді.
Басқа жолмен, жақсылық зұлымдықпен оның себебі ретінде байланысты болады: қандай да бір жақсылық өз күшімен біз сүйетін жақсылыққа зиян келтіре алатындай: осылайша, жоғарыда айтылғандай (40-сұрақ, 7-мақала), үміт екі нәрсеге, атап айтқанда, ол ұмтылатын жақсылыққа және қалаған жақсылықты алуға үміттенетін нәрсеге қарайтыны сияқты; қорқыныш та екі нәрсеге, атап айтқанда, ол қашатын зұлымдыққа және сол зұлымдықты жасай алатын жақсылыққа қарайды. Осылайша адам Құдайдан қорқады, өйткені Ол рухани немесе тән жазасын бере алады. Сондай-ақ біз адамның билігінен де қорқамыз; әсіресе ол қарсылыққа ұшырағанда немесе ол әділетсіз болғанда, өйткені сол кезде оның бізге зиян келтіру ықтималдығы жоғары болады.
Осыған ұқсас, адам басқаның қол астында болудан, яғни басқа біреуге сүйенуден қорқады, сонда ол бізге зиян келтіре алады: мысалы, адам өзінің қылмыс жасағанын білетін басқа біреуден қорқады, ол мұны басқаларға айтып қоя ма деп.
Бұл Қарсылықтарға берілген жауаптар үшін жеткілікті.
- 1-қарсылық: Табиғат зұлымдығы қорқыныш объектісі емес сияқты. Философ (Риторика ii, 5) "қорқыныш бізді ақылдасуға мәжбүр етеді" дейді. Бірақ біз Этика iii, 3-те айтылғандай, табиғи түрде болатын нәрселер туралы ақылдаспаймыз. Сондықтан табиғат зұлымдығы қорқыныш объектісі емес.
- 2-қарсылық: Одан әрі, өлім және сол сияқты табиғи кемшіліктер адамға әрқашан қауіп төндіреді. Сондықтан, егер осындай зұлымдықтар қорқыныш объектісі болса, адам әрқашан қорқынышта болуы керек еді.
- 3-қарсылық: Одан әрі, табиғат қарама-қайшылықтарға ұмтылмайды. Бірақ табиғат зұлымдығы — табиғаттың әсері. Сондықтан адам осындай зұлымдықтардан қорқып қашатын болса, бұл табиғаттың әсері емес. Сондықтан табиғи қорқыныш табиғат зұлымдығына қатысты емес; дегенмен солай болуы керек сияқты.
Бұған қарсы, [QUOTE] Философ (Этика iii, 6) "барлық нәрселердің ішіндегі ең қорқыныштысы — өлім" дейді, ол табиғат зұлымдығы болып табылады.
Менің жауабым, [QUOTE] Философ (Риторика ii, 5) айтқандай, қорқыныш "бүлдіретін немесе ауырту сезімін тудыратын болашақ зұлымдық қиялынан" туындайды. Ауырту сезімін тудыратын зұлымдық ерікке қайшы келетіні сияқты, бүлдіретін зұлымдық табиғатқа қайшы келеді: және бұл табиғат зұлымдығы. Демек, табиғат зұлымдығы қорқыныш объектісі бола алады.
Бірақ табиғат зұлымдығы кейде табиғи себептен туындайтынын байқау керек; сол кезде ол тек табиғат жақсылығынан айыру болғандықтан ғана емес, сонымен қатар табиғаттың әсері болғандықтан да табиғат зұлымдығы деп аталады; табиғи өлім және басқа да ұқсас кемшіліктер осындай. Бірақ кейде табиғат зұлымдығы табиғи емес себептен туындайды; мысалы, шабуылшы жасаған зорлық-зомбылық өлімі. Қай жағдайда да табиғат зұлымдығы белгілі бір дәрежеде қорқыныш тудырады, ал белгілі бір дәрежеде тудырмайды.
Өйткені қорқыныш Философ (Риторика ii, 5) айтқандай "болашақ зұлымдықты қиялдаудан" туындайтындықтан, болашақ зұлымдық қиялын жоятын кез келген нәрсе қорқынышты да жояды. Зұлымдықтың болмайтындай көрінуі екі жолмен болуы мүмкін. Біріншіден, қашықта және ұзақта болуы арқылы: өйткені қашықтыққа байланысты мұндай нәрсе болмайтындай болып саналады. Сондықтан біз одан қорықпаймыз немесе аз қорқамыз; өйткені, Философ (Риторика ii, 5) айтқандай, "біз өте алыстағы нәрселерден қорықпаймыз; өйткені бәрі өлетінін біледі, бірақ өлім жақын болмағандықтан, олар оған мән бермейді."
Екіншіден, құтылу мүмкін еместігіне байланысты болашақ зұлымдық болмайтындай болып саналады, сондықтан біз оны қазіргі уақытта болып жатқандай қараймыз. Сондықтан Философ (Риторика ii, 5) "эшафотта тұрғандар қорықпайды" дейді, өйткені олар құтылу мүмкін емес өлімнің алдында тұр; "бірақ адам қорқуы үшін оның құтылуға деген қандай да бір үміті болуы керек."
Демек, егер табиғат зұлымдығы болашақ ретінде қабылданбаса, одан қорықпайды: бірақ егер бүлдіретін табиғат зұлымдығы жақын деп қабылданса, сонымен бірге құтылуға деген қандай да бір үміт болса, онда одан қорқатын болады.
- 1-қарсылыққа жауап: Табиғат зұлымдығы кейде табиғаттың әсері болып табылмайды, жоғарыда айтылғандай. Бірақ ол табиғаттың әсері болғандықтан, оны толығымен болдырмау мүмкін болмаса да, оны кешіктіру мүмкін болуы ықтимал. Және осы үмітпен одан құтылу туралы ақылдасуға болады.
- 2-қарсылыққа жауап: Табиғат зұлымдығы әрқашан қауіп төндірсе де, ол әрқашан жақыннан қауіп төндірмейді: сондықтан ол әрқашан қорқыныш тудырмайды.
- 3-қарсылыққа жауап: Өлім және табиғаттың басқа да кемшіліктері — жалпы табиғаттың әсерлері; дегенмен жеке табиғат оларға қолынан келгенше қарсыласады. Тиісінше, жеке табиғаттың бейімділігінен осындай зұлымдықтарға деген қазіргі кездегі ауру мен қайғы, болашақта қауіп төндіргендегі қорқыныш туындайды.
- 1-қарсылық: Күнә зұлымдығы қорқыныш объектісі бола алатын сияқты. Августин Жоханның канондық хатында (Tract. ix) "пәк қорқыныш арқылы адам Құдайдан үзіліп қалудан қорқады" дейді. Күнәдан басқа ештеңе бізді Құдайдан ажыратпайды; Ишая 59:2-ге сәйкес: "Сендердің әділетсіздіктерің өздерің мен Құдайларыңның арасын бөлді". Сондықтан күнә зұлымдығы қорқыныш объектісі бола алады.
- 2-қарсылық: Одан әрі, Цицерон (Quaest. Tusc. iv, 4, 6) "біз олар қазіргі уақытта бізге ауыртпалық әкелетін нәрселердің әлі алда екендігінен қорқамыз" дейді. Бірақ күнә зұлымдығына байланысты ауыртпалық немесе қайғы сезінуге болады. Сондықтан күнә зұлымдығынан да қорқуға болады.
- 3-қарсылық: Одан әрі, үміт қорқынышқа қарама-қайшы. Бірақ ізгілік жақсылығы Философ (Этика ix, 4) мәлімдегендей үміт объектісі бола алады: және Елші (Ғалаттықтарға 5:10): "Сендердің басқаша ойламайтындарыңа мен Раббымыз арқылы сенімдімін" дейді. Сондықтан қорқыныш күнә зұлымдығына қатысты бола алады.
- 4-қарсылық: Одан әрі, жоғарыда айтылғандай (41-сұрақ, 4-мақала), ұят — қорқыныштың бір түрі. Бірақ ұят күнә зұлымдығы болып табылатын масқара іске қатысты. Сондықтан қорқыныш та солай жасайды.
Бұған қарсы, [QUOTE] Философ (Риторика ii, 5) "барлық зұлымдықтардан қорықпайды, мысалы, біреудің әділетсіз немесе баяу болуынан" дейді.
Менің жауабым, [QUOTE] Жоғарыда айтылғандай (40-сұрақ, 1-мақала; 41-сұрақ, 2-мақала), үміт объектісі жетуге қиын, бірақ мүмкін болашақ жақсылық болғанындай, қорқыныш объектісі де қиын және оңай құтыла алмайтын болашақ зұлымдық болып табылады. Осыдан біз толығымен біздің күшіміз бен еркімізге бағынатын кез келген нәрсе қорқыныш объектісі емес екенін түсінеміз; және сыртқы себепке байланысты нәрселерден басқа ештеңе қорқыныш тудырмайды. Адам еркі — күнә зұлымдығының нақты себебі: сондықтан күнә зұлымдығы, дұрыс мағынасында, қорқыныш объектісі емес.
Бірақ адамның еркі сыртқы себеппен күнә жасауға бейімделуі мүмкін болғандықтан; егер бұл себеп күшті бейімділікке ие болса, осыған байланысты адам сыртқы себептен туындайтын күнә зұлымдығынан қорқуы мүмкін: мысалы, ол зұлым адамдардың ортасында өмір сүруден қорқады, өйткені олар оны күнәға итермелеуі мүмкін. Бірақ, дұрыс айтқанда, осындай көңіл-күйдегі адам күнәні оның нақты табиғатында, яғни ерікті әрекет ретінде қарастырудан гөрі, адасып кетуден қорқады; өйткені осы тұрғыдан алғанда, бұл ол үшін қорқыныш объектісі емес.
- 1-қарсылыққа жауап: Құдайдан бөліну — күнәның салдарынан болатын жаза: және әрбір жаза қандай да бір жолмен сыртқы себепке байланысты.
- 2-қарсылыққа жауап: Қайғы мен қорқыныш бір мәселеде келіседі, өйткені екеуі де зұлымдыққа қатысты: алайда олар екі нәрсемен ерекшеленеді. Біріншіден, қайғы қазіргі зұлымдыққа қатысты, ал қорқыныш болашақ зұлымдыққа қатысты. Екіншіден, қайғы қалаушы қуатта бола отырып, зұлымдыққа абсолютті түрде қарайды; сондықтан ол кез келген үлкен немесе кіші зұлымдыққа қатысты болуы мүмкін; ал қорқыныш қаһарлы бөлікте бола отырып, зұлымдыққа белгілі бір қиындық немесе бейнет қосылғанда қарайды; бұл қиындық нәрсе ерікке бағынғандықтан тоқтайды. Демек, олар қазіргі уақытта бізге ауыртпалық әкелетін барлық нәрселер олар әлі алда болған кезде бізді қорқытпайды, тек кейбір нәрселер, атап айтқанда, қиын нәрселер ғана қорқытады.
- 3-қарсылыққа жауап: Үміт — қол жеткізуге болатын жақсылық туралы. Жақсылыққа өзі немесе басқа біреу арқылы жетуге болады: сондықтан үміт біздің өз күшімізбен жүзеге асатын ізгілік актісіне қатысты болуы мүмкін. Екінші жағынан, қорқыныш біздің өз күшімізде емес зұлымдыққа қатысты: сондықтан қорқатын зұлымдық әрқашан сыртқы себептен болады; ал үміттенетін жақсылық ішкі және сыртқы себептен болуы мүмкін.
- 4-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (41-сұрақ, 4-мақала, 2, 3-жауап), ұят — бұл күнә актісінің өзінен емес, одан туындайтын және сыртқы себепке байланысты масқаралық немесе қорлықтан қорқу.
- 1-қарсылық: Қорқыныштан қорқуға болмайтын сияқты. Өйткені қорқатын нәрсені жоғалтып алудың алды алынады, сол қорқыныш арқылы: осылайша
денсаулығын жоғалтудан қорқатын адам, одан айырылып қалу қорқынышы арқылы оны сақтап қалады.
Ендеше, егер адам қорқыныштан қорықса, ол қорқу арқылы өзін қорқыныштан сақтайды: бұл ақылға қонымсыз болып көрінеді.
2-Қарсылық: Оның үстіне, қорқыныш — қашудың бір түрі. Бірақ ешнәрсе өзінен-өзі қашпайды. Сондықтан қорқыныш қорқыныштың нысаны бола алмайды.
3-Қарсылық: Оның үстіне, қорқыныш болашаққа қатысты. Бірақ қорқыныш қорқатын адам үшін қазіргі уақытта бар. Сондықтан ол оның қорқынышының нысаны бола алмайды.
Керісінше, Адам өзінің сүйіспеншілігін сүйе алады және өзінің қайғысына қайғыра алады. Сондықтан, дәл осылай ол өзінің қорқынышынан қорқа алады.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (3-Мақала), сыртқы себепке байланысты нәрселерден басқа ешнәрсе қорқыныш нысаны бола алмайды; бірақ біздің өз еркімізден туындайтын нәрсе емес. Ал қорқыныш ішінара сыртқы себептен туындайды және ішінара ерікке бағынады. Ол төніп тұрған жамандықты елестетуден туындайтын сезім (философиядағы күшті эмоция) болғандықтан, сыртқы себепке байланысты. Осы тұрғыдан алғанда қорқыныштың қорқыныш нысаны болуы мүмкін, яғни адам қандай да бір үлкен жамандыққа ұшырау арқылы қорқу қажеттілігі төнуінен қорқуы мүмкін.
Төменгі құмарту (тән қалауы) ақылға бағынатындай дәрежеде ол ерікке бағынады; сондықтан адам қорқынышты қуып жібере алады. Бұл мағынада Августин айтқандай, қорқыныш қорқыныштың нысаны бола алмайды (QQ. 83, qu. 33).
Алайда, қорқыныш мүлде қорқыныш нысаны бола алмайтынын дәлелдеу үшін оның дәлелдерін ешкім пайдаланбауы үшін, біз оған шешім қосуымыз керек.
1-Қарсылыққа жауап: Барлық қорқыныш бірдей емес; қорқыныштың әртүрлі нысандарына сәйкес әртүрлі қорқыныштар болады. Олай болса, бір нәрседен қорқу арқылы адамның өзін екінші нәрседен қорқудан сақтауына ешнәрсе кедергі келтірмейді, сондықтан оның бойындағы қорқыныш оны өзінде жоқ қорқыныштан сақтайды.
2-Қарсылыққа жауап: Төніп тұрған жамандықтан қорқу төніп тұрған жамандық қорқынышынан қорқумен бірдей болмағандықтан; бұдан бір нәрсе өзінен-өзі қашады немесе екі жағдайда да бірдей қашу деген сөз шықпайды.
3-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылған әртүрлі қорқыныш түрлеріне (2-жауап) байланысты адамның қазіргі қорқынышы болашақ қорқынышты өзінің нысаны ретінде қарастыруы мүмкін.
Кенеттен болатын нәрселерден ерекше қорқа ма?
1-Қарсылық: Үйреншікті емес және кенеттен болатын нәрселерден ерекше қорықпайтын сияқты. Өйткені үміт жақсы нәрселер туралы болса, қорқыныш жаман нәрселер туралы. Бірақ тәжірибе жақсы нәрселерге деген үміттің артуына әкеледі. Сондықтан ол жаман нәрселердегі қорқынышты да арттырады.
2-Қарсылық: Оның үстіне, Философ айтады (Rhet. ii, 5): "Қызба мінезділерден емес, жұмсақ әрі қу адамдардан көбірек қорқады". Енді қызба адамдардың кенеттен пайда болатын сезімдерге көбірек бейім екендігі түсінікті. Сондықтан кенеттен болатын нәрселерден азырақ қорқу керек.
3-Қарсылық: Оның үстіне, біз кенеттен болатын нәрселер туралы аз ойлаймыз. Бірақ біз бір нәрсе туралы неғұрлым көп ойласақ, соғұрлым одан қорқамыз; Сондықтан Философ былай дейді (Ethic. iii, 8): "Кейбіреулер білместіктен батыл болып көрінеді, бірақ олар жағдайдың өздері күткеннен басқаша екенін білгенде, олар қашып кетеді". Сондықтан кенеттен болатын нәрселерден аз қорқады.
Керісінше, Августин былай дейді (Confess. ii, 6): "Қорқыныш сүйікті нәрселерге қауіп төндіретін үйреншікті емес және кенеттен болатын нәрселерден шошынып, олардың қауіпсіздігін алдын ала ойлайды".
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (3-Мақала; Q. 41, A. 2), қорқыныштың нысаны — тойтаруға болатын, бірақ қиындықпен тойтарылатын төніп тұрған жамандық. Ал бұл екі себептің біріне байланысты: жамандықтың үлкендігіне немесе қорқатын адамның әлсіздігіне; ал үйреншікті еместік пен кенеттілік осы екі себепке де әкеледі. Біріншіден, бұл төніп тұрған жамандықтың үлкенірек болып көрінуіне көмектеседі. Өйткені барлық материалдық нәрселер, мейлі жақсы, мейлі жаман болсын, оларды неғұрлым көп қарастырған сайын, соғұрлым кішірейіп көрінеді. Тиісінше, Цицерон айтқандай (De Quaest. Tusc. iii, 30), қазіргі жамандық үшін қайғы уақыт өте келе жеңілдейтіні сияқты; сол сияқты болашақ жамандықтан қорқу да ол туралы алдын ала ойлау арқылы азаяды. Екіншіден, үйреншікті еместік пен кенеттілік қорқатын адамның әлсіздігін арттырады, өйткені олар оны келе жатқан жамандықтың алдын алу үшін өзін қамтамасыз ете алатын құралдардан айырады, егер жамандық оны тосыннан басып қалмаса.
1-Қарсылыққа жауап: Үміт нысаны — қол жеткізуге болатын жақсылық. Демек, адамның қуатын арттыратын кез келген нәрсе үмітті арттыруға және сол себепті қорқынышты азайтуға бағытталған, өйткені қорқыныш оңай тойтарылмайтын жамандық туралы. Олай болса, тәжірибе адамның әрекет ету қабілетін арттыратындықтан, ол үмітті қалай арттырса, қорқынышты да солай азайтады.
2-Қарсылыққа жауап: Қызба мінезділер өз ашуын жасырмайды; сондықтан олардың басқаларға тигізетін зияны алдын ала болжауға келмейтіндей кенеттен емес. Екінші жағынан, жұмсақ немесе қу адамдар ашуын жасырады; сондықтан олардан төнуі мүмкін зиянды алдын ала болжау мүмкін емес, ол адамды тосыннан басады. Сол себепті Философ мұндай адамдардан басқаларға қарағанда көбірек қорқатынын айтады.
3-Қарсылыққа жауап: Тән жақсылығы немесе жамандығы өз алдына алғанда, басында үлкенірек болып көрінеді. Мұның себебі, бір нәрсе оның қарама-қайшылығымен қатар тұрғанда айқынырақ көрінеді. Сондықтан адам жоқшылықтан байлыққа кенеттен өткенде, бұрынғы кедейлігіне байланысты байлығын көбірек бағалайды: ал екінші жағынан, кенеттен кедейленген бай адам кедейлікті одан сайын жағымсыз санайды. Сол себепті кенеттен келген жамандықтан көбірек қорқады, өйткені ол көбірек жамандық болып көрінеді. Алайда, қандай да бір кездейсоқтыққа байланысты кейбір жамандықтың үлкендігі жасырынып қалуы мүмкін; мысалы, егер жау торуылда жасырынса: сонда жамандық көп ойлау арқылы үлкен қорқыныш тудыратыны рас.
Емі жоқ нәрселерден көбірек қорқа ма?
1-Қарсылық: Емі жоқ нәрселерден көбірек қорықпайтын сияқты. Өйткені жоғарыда айтылғандай, қауіпсіздікке деген қандай да бір үміттің болуы қорқыныштың шарты болып табылады (2-Мақала). Бірақ түзетуге келмейтін жамандық құтылуға үміт қалдырмайды. Сондықтан мұндай нәрселерден мүлде қорықпайды.
2-Қарсылық: Оның үстіне өлім жамандығына ем жоқ: өйткені жаратылыс заңы бойынша өлімнен өмірге қайту жоқ. Сонда да өлім барлық нәрселердің ішіндегі ең қорқыныштысы емес, дейді Философ (Rhet. ii, 5). Сондықтан емі жоқ нәрселерден ең көп қорықпайды.
3-Қарсылық: Оның үстіне Философ айтады (Ethic. i, 6): "Ұзаққа созылатын нәрсе бір күн ғана созылатын нәрседен артық емес: мәңгілікке созылатын нәрсе де мәңгілік емес нәрседен артық емес"; бұл жамандыққа да қатысты. Бірақ емі жоқ нәрселер басқа нәрселерден тек ұзаққа немесе мәңгілікке созылуымен ғана ерекшеленетін сияқты. Демек, олар одан бетер нашар немесе қорқынышты емес.
Керісінше, Философ былай дейді (Rhet. ii, 5): "Қате жасалған кезде түзетуге келмейтін ... немесе көмегі жоқ, немесе оңай емес нәрселерден ең көп қорқу керек".
Менің жауабым, Қорқыныш нысаны — жамандық: демек, жамандықты арттыруға бейім кез келген нәрсе қорқыныштың артуына әкеледі. Енді жамандық тек өзінің жамандық түрінде ғана емес, жоғарыда айтылғандай, мән-жайларға байланысты да артады (Q. 18, A. 3). Ал барлық мән-жайлардың ішінде ұзақтық немесе тіпті мәңгілік жамандықтың өсуіне ең үлкен ықпал ететін сияқты. Өйткені уақыт ішінде болатын нәрселер белгілі бір дәрежеде уақыттың ұзақтығына қарай өлшенеді: олай болса, бір нәрсені белгілі бір уақытқа төзу жамандық болса, егер ол одан екі есе ұзақ уақытқа созылса, біз жамандықты екі есе өсті деп санауымыз керек. Сол сияқты, бір нәрсені шексіз уақытқа, яғни мәңгілікке төзу шексіз өсуді білдіреді. Енді, пайда болғаннан кейін мүлде емделмейтін немесе кем дегенде оңай емделмейтін жамандықтар мәңгілікке немесе ұзақ уақытқа созылатын болып саналады: сол себепті олар ең үлкен қорқыныш тудырады.
1-Қарсылыққа жауап: Жамандықтың емі екі түрлі болады. Біріншісі — болашақтағы жамандықтың келуіне жол бермеу. Егер мұндай ем жойылса, үміт пен соған сәйкес қорқыныш аяқталады; сондықтан біз қазір мұндай емдер туралы айтып отырған жоқпыз. Екінші ем — қазіргі бар жамандықты жоятын ем: біз қазір осындай ем туралы айтып отырмыз.
2-Қарсылыққа жауап: Өлім емі жоқ жамандық болса да, ол жақыннан қауіп төндірмейтіндіктен, жоғарыда айтылғандай, одан қорықпайды (2-Мақала).
3-Қарсылыққа жауап: Философ онда өздігінен жақсы, яғни нақты жақсы нәрселер туралы айтады. Ал мұндай жақсылықтың ұзақ немесе мәңгілік болуы оны жақсарта алмайды: оның жақсылығы оның табиғатына байланысты.
43-СҰРАҚ
ҚОРҚЫНЫШТЫҢ СЕБЕБІ ТУРАЛЫ
(Екі мақалада)
Біз енді қорқыныштың себебін қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша екі сұрақ қарастырылады: (1) Сүйіспеншілік қорқыныштың себебі ме? (2) Кемшілік қорқыныштың себебі ме?
Сүйіспеншілік қорқыныштың себебі ме?
1-Қарсылық: Сүйіспеншілік қорқыныштың себебі емес сияқты. Өйткені бір нәрсеге әкелетін нәрсе оның себебі болып табылады. Бірақ Августин Жоханның канондық хатында айтқандай, "қорқыныш қайырымдылық сүйіспеншілігіне әкеледі" (Tract. ix). Сондықтан қорқыныш — махаббаттың себебі, ал керісінше емес.
2-Қарсылық: Оның үстіне, Философ былай дейді (Rhet. ii, 5): "Қандай да бір жамандықтың келуінен қорқатын адамдардан ең көп қорқады". Бірақ біреудің себебінен болатын жамандықтан қорқу бізді оны жақсы көруден гөрі жек көруге итермелейді. Сондықтан қорқыныш махаббаттан гөрі өшпенділіктен туындайды.
3-Қарсылық: Оның үстіне, жоғарыда айтылғандай (Q. 42, A. 3), өзіміздің әрекетімізбен болатын нәрселер қорқынышты емес. Бірақ сүйіспеншілікпен істегеніміз шын жүректен істеледі. Сондықтан қорқыныш сүйіспеншіліктен туындамайды.
Керісінше, Августин былай дейді (QQ. 83, qu. 33): "Біздің қолда бар кезде сүйетін нәрсемізді жоғалтудан немесе үміт еткен нәрсемізге қол жеткізе алмаудан басқа қорқынышқа ешқандай себеп жоқ екеніне күмән болмауы керек". Демек, барлық қорқыныш біздің бір нәрсені сүюімізден туындайды: және соған сәйкес сүйіспеншілік қорқыныштың себебі болып табылады.
Менің жауабым, Жан сезімдерінің нысандары оларға табиғи немесе жасанды заттардың формалары ретінде қатысты: өйткені жанның сезімдері өз түрлерін объектілерінен алады, дәл жоғарыда аталған заттардың өз формаларынан алатыны сияқты. Сондықтан форманың себебі болып табылатын кез келген нәрсе сол формамен құрылған нәрсенің себебі болатыны сияқты, нысанның кез келген жолмен себебі болып табылатын нәрсе де сезімнің себебі болып табылады. Енді бір нәрсе тиімді себеп (әсер етуші себеп) ретінде немесе материалдық бейімділік ретінде нысанның себебі болуы мүмкін. Осылайша, ләззат алудың нысаны қолайлы және біріктірілген ретінде қабылданған жақсылық болып табылады: және оның тиімді себебі - сол жақсылықтың қосылуын немесе қолайлылығын, немесе жақсылығын немесе қабылдауын тудыратын нәрсе; ал оның материалдық бейімділік арқылы себебі — бұл біріктірілген жақсылық қолайлы болатын немесе солай қабылданатын әдет немесе кез келген бейімділік түрі.
Тиісінше, қарастырылып отырған мәселеге келетін болсақ, қорқыныштың нысаны алда тұрған, жақын және құтылу қиын жамандық ретінде есептелетін нәрсе болып табылады. Сондықтан мұндай жамандықты тудыруы мүмкін нәрсе қорқыныш нысанының және, демек, қорқыныштың өзінің тиімді себебі болып табылады. Ал адамды оған жамандық әкелетін нәрсеге бейімдейтін нәрсе материалдық бейімділік арқылы қорқыныш пен оның нысанының себебі болып табылады. Осылайша сүйіспеншілік қорқыныш тудырады: өйткені ол белгілі бір жақсылықты сүйгендіктен, адамды сол жақсылықтан айыратын кез келген нәрсе ол үшін жамандық болып табылады және сол себепті ол одан жамандық ретінде қорқады.
1-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (Q. 42, A. 1), қорқыныш, өздігінен және бірінші кезекте, қандай да бір сүйікті жақсылыққа қайшы келетіндіктен өзі қашатын жамандыққа қатысты: осылайша қорқыныш, өздігінен, махаббаттан туады. Бірақ, екінші кезекте, ол сол жамандық туындайтын себепке қатысты: кейде, кездейсоқ, қорқыныш сүйіспеншілік тудырады; мысалы, Құдайдың жазаларынан қорқу арқылы адам Оның өсиеттерін орындайды және осылайша үміттене бастайды, ал үміт жоғарыда айтылғандай сүйіспеншілікке әкеледі (Q. 40, A. 7).
2-Қарсылыққа жауап: Жамандық күтілетін адамды алдымен жек көреді; бірақ кейінірек, одан жақсылық күте бастағанда, біз оны жақсы көре бастаймыз. Бірақ қарсы жамандықтан қорқатын жақсылық басынан бастап сүйіспеншілікке ие болды.
3-Қарсылыққа жауап: Бұл дәлел қорқатын жамандықтың тиімді себебі болып табылатын нәрсеге қатысты шындық: ал сүйіспеншілік жоғарыда айтылғандай материалдық бейімділік арқылы қорқыныш тудырады.
Кемшілік қорқыныштың себебі ме?
1-Қарсылық: Кемшілік қорқыныштың себебі емес сияқты. Өйткені биліктегілерден өте қатты қорқады. Бірақ кемшілік билікке қайшы. Сондықтан кемшілік қорқыныштың себебі емес.
2-Қарсылық: Оның үстіне өлім жазасына кесілгендердің кемшілігі шектен шыққан. Бірақ мұндай адамдар Rhet. ii, 5-те айтылғандай қорықпайды. Сондықтан кемшілік қорқыныш себебі емес.
3-Қарсылық: Оның үстіне, таластар кемшіліктен емес, күштен туындайды. Бірақ "сайысқа түскендер өздерімен сайысқа түсетіндерден қорқады" (Rhet. ii, 5). Сондықтан кемшілік қорқыныш себебі емес.
Керісінше, Қарама-қайшылықтар қарама-қайшы себептерден туындайды. Бірақ "байлық, күш, көптеген достар мен билік қорқынышты қуып жібереді" (Rhet. ii, 5). Сондықтан қорқыныш осылардың болмауынан туындайды.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (1-Мақала), қорқынышты екі себеппен байланыстыруға болады: бірі қорқатын адамның тарапынан материалдық бейімділік жолымен; екіншісі қорқатын адам тарапынан тиімді себеп жолымен. Біріншісіне келсек, кейбір кемшіліктер өздігінен қорқыныш себебі болып табылады: өйткені биліктің жоқтығынан адам төніп тұрған жамандықты оңай қайтара алмайды. Дегенмен, қорқыныш тудыру үшін бұл кемшілік белгілі бір өлшемге сәйкес болуы керек. Өйткені болашақ жамандықтан қорқуды тудыратын кемшілік қайғының нысаны болып табылатын қазіргі жамандық тудырған кемшіліктен азырақ. Ал егер жамандықты қабылдау немесе қарама-қайшылығынан қорқатын жақсылыққа деген сүйіспеншілік мүлде болмаса, кемшілік одан да үлкен болар еді.
Бірақ екіншісіне келетін болсақ, күш пен қуат өздігінен қорқыныштың себебі болып табылады: өйткені зиянды деп қабылданатын себеп күшті болғандықтан, оның әсерін тойтару мүмкін емес. Алайда, осыған байланысты кейбір кемшіліктер кездейсоқ қорқыныш тудыруы мүмкін, өйткені қандай да бір кемшілікке байланысты біреу басқасына зиян келтіргісі келеді; мысалы, әділетсіздікке байланысты, не ол оған қазірдің өзінде зиян келтіргендіктен, немесе оған зиян тигізуден қорқатындықтан.
1-Қарсылыққа жауап: Бұл дәлел тиімді себеп жағынан қорқыныштың себебіне қатысты шындық.
2-Қарсылыққа жауап: Қазірдің өзінде жазаланып жатқандар қазіргі жамандықтан азап шегуде; сондықтан олардың кемшілігі қорқыныш шегінен асып түседі.
3-Қарсылыққа жауап: Бір-бірімен жарысатындар күресуге мүмкіндік беретін күшке байланысты емес: күштің жоқтығынан қорыққандықтан, жеңіске жететініне сенімді болмайды.
44-СҰРАҚ
ҚОРҚЫНЫШТЫҢ ӘСЕРЛЕРІ ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Біз енді қорқыныштың әсерлерін қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша төрт сұрақ қарастырылады: (1) Қорқыныш тарылуды тудыра ма? (2) Бұл адамдарды кеңес алуға бейімдей ме? (3) Бұл адамды дірілдете ме? (4) Бұл әрекетке кедергі келтіре ме?
Қорқыныш тарылуды тудыра ма?
1-Қарсылық: Қорқыныш тарылуды тудырмайтын сияқты. Өйткені тарылу орын алған кезде жылу мен өмірлік рухтар (ежелгі медициналық ұғым бойынша ағзадағы қуат) ішке тартылады. Бірақ дененің ішкі бөліктерінде жылу мен өмірлік рухтардың жиналуы, ашуланғандардан көрінетіндей, жүректі батылдыққа ұмтылдырады: ал қорқатындарда керісінше болады. Сондықтан қорқыныш тарылуды тудырмайды.
2-Қарсылық: Оның үстіне тарылу нәтижесінде өмірлік рухтар мен жылу ішкі бөліктерге жиналғанда, ауырсынғандардан байқалатындай, адам айқайлайды. Бірақ қорқатындар ештеңе айтпайды: керісінше, олар сөйлеуден қалады. Сондықтан қорқыныш тарылуды тудырмайды.
3-Қарсылық: Оның үстіне ұят – жоғарыда айтылғандай, қорқыныштың бір түрі (Q. 41, A. 4). Бірақ Цицерон (De Quaest. Tusc. iv, 8) мен Философ (Ethic. iv, 9) байқағандай "ұялғандар қызарады". Бірақ қызару тарылудың емес, керісінше белгісі. Сондықтан тарылу қорқыныштың әсері емес.
Керісінше, Дамаскин (De Fide Orth. ii, 23) "қорқыныш — систолаға (яғни тарылуға) сәйкес күш" екенін айтады.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (Q. 28, A. 5), жан сезімдерінде формальды элемент — құмарту күшінің қозғалысы, ал денелік түрлену — материалдық элемент. Бұлардың екеуі де өзара пропорционалды; және соған сәйкес денелік түрлену құмарту қозғалысына ұқсастық пен оның нағыз табиғатын қабылдайды. Енді, жанның құмарту қозғалысына келетін болсақ, қорқыныш белгілі бір тарылуды білдіреді: оның себебі, жоғарыда айтылғандай (Q. 41, A. 2) қорқыныш тойтару қиын болатын төніп тұрған жамандықты елестетуден туындайды. Бірақ бір нәрсенің тойтарылуының қиын болуы жоғарыда айтылғандай қуаттың жетіспеуіне байланысты (Q. 43, A. 2): ал күш неғұрлым әлсіз болса, соғұрлым оған азырақ нәрселер енеді. Осылайша, қорқыныш тудыратын қиялдың өзінен құмартуда белгілі бір тарылу пайда болады. Осылайша біз өліп бара жатқан адамнан табиғаттың қуат жетіспеушілігінен ішке қарай тартылатынын байқаймыз: және тағы да қала тұрғындарының қорқыныш билеген кезде шеткі аймақтардан кетіп, мүмкіндігінше ішкі аудандарға бет алғанын көреміз. Жанның құмартуына қатысты осы тарылуға ұқсас, қорқыныш кезінде денеге қатысты жылу мен өмірлік рухтардың ішкі бөліктерге қарай ұқсас тарылуы орын алады.
1-Қарсылыққа жауап: Философ (De Problem. xxvii, 3) айтқандай, қорқатындарда өмірлік рухтар дененің сыртынан ішкі бөліктеріне шегінсе де, өмірлік рухтардың қозғалысы ашуланғандар мен қорқатындарда бірдей емес. Өйткені ашуланғандарда, кек алуға деген құштарлықтан туындайтын өмірлік рухтардың жылуы мен нәзіктігіне байланысты, ішкі қозғалыс жоғары қарай бағытталады: сондықтан өмірлік рухтар мен жылу жүректің айналасында шоғырланады: нәтижесінде ашулы адам шабуылда жылдам әрі батыл болады. Бірақ қорқатындарда, суықтан туындаған қоюлануға байланысты, өмірлік рухтар төмен қарай қозғалады; аталған суықтың себебі қуаттың жоқтығынан елестетіледі. Демек, жылу мен өмірлік рухтар жүрек айналасына шоғырланудың орнына оны тастап кетеді: нәтижесінде қорқатын адам шабуылға тез шықпайды, керісінше қашуға бейім болады.
2-Қарсылыққа жауап: Азап шегіп жүрген кез келген адамға, мейлі адам болсын, мейлі жануар болсын, оның бар болуына ауырсынуды тудыратын зиянды нәрсені қайтару үшін барлық мүмкін құралдарды пайдалану табиғи нәрсе: осылайша біз жануарлар ауырған кезде жақтарымен немесе мүйіздерімен шабуыл жасайтынын байқаймыз. Жануарлардағы барлық мақсаттар үшін ең үлкен көмек – жылу мен өмірлік рухтар: сондықтан олар ауырғанда, зиянды затқа тойтарыс беруде оларды пайдалану үшін олардың табиғаты жылу мен өмірлік рухтарды өз ішінде сақтайды. Демек, Философ (De Problem. xxvii, 9) өмірлік рухтар мен жылу ішке жиналғанда, олар дауыстап шығуды талап етеді деп айтады: сондықтан азап шегетіндер дауыстап жылаудан әрең бас тартады. Екінші жағынан, қорқатындарда ішкі жылу мен өмірлік рухтар
жоғарыда айтылғандай (1-ге жауап), жүректен төмен қарай қозғалады: сондықтан қорқыныш өмірлік рухтардың ауыз арқылы жоғары қарай шығуынан туындайтын сөйлеуге кедергі келтіреді: нәтижесінде қорқыныш адамды тілсіз қалдырады. Сол себепті, Философ айтқандай (De Problem. xxvii, 1, 6, 7), қорқыныш «адамды дірілдетеді».
3-қарсылыққа жауап: Ажал қаупі тек жанның қалауына ғана емес, сонымен бірге табиғатқа да қайшы. Демек, мұндай қорқынышта тек қалауда ғана емес, сонымен бірге тән табиғатында да жиырылу болады: өйткені жануар өлімді елестету арқылы қозғалғанда, ол табиғи өлім қаупі төніп тұрғандай, дененің ішкі бөліктеріне қарай жылудың жиырылуын сезінеді. Сондықтан «өлімнен қорыққандардың өңі бозарады» (Ethic. iv, 9). Бірақ ұят қорқатын зұлымдық табиғатқа емес, тек жанның қалауына қайшы. Сондықтан бұл қалауда жиырылу пайда болады, бірақ тән табиғатында емес; іс жүзінде, жан өзі іштей жиырылғандай болғанымен, өмірлік рухтар мен жылуды қозғалысқа келтіре алады, сөйтіп олар дененің сыртқы бөліктеріне таралады: нәтижесінде ұялғандардың беті қызарады.
Қорқыныш адамды кеңес беруге бейім ете ме?
1-қарсылық: Қорқыныш адамды кеңес беруге бейім етпейтін сияқты. Өйткені бір нәрсе әрі кеңес беруге ықпал етіп, әрі оған кедергі бола алмайды. Бірақ қорқыныш кеңес беруге кедергі келтіреді: өйткені әрбір сезім ақыл-ойды дұрыс қолдану үшін қажетті тыныштықты бұзады. Сондықтан қорқыныш адамды кеңес беруге бейім етпейді.
2-қарсылық: Оның үстіне, кеңес беру – болашақ туралы ойлану және ақылдасу барысындағы ақыл-ойдың әрекеті. Бірақ Цицерон атап өткендей (De Quaest. Tusc. iv, 8), белгілі бір қорқыныш «барлық ойды қуып жібереді және ақылды орнынан қозғайды». Сондықтан қорқыныш кеңес беруге ықпал етпейді, керісінше кедергі келтіреді.
3-қарсылық: Оның үстіне, біз жамандықтан аулақ болу үшін кеңеске жүгінетініміз сияқты, жақсылыққа жету үшін де солай істейміз. Бірақ қорқыныш аулақ болу керек жамандыққа қатысты болса, үміт қол жеткізілуі тиіс жақсылыққа қатысты. Сондықтан қорқыныш үмітке қарағанда кеңес беруге көбірек ықпал етпейді.
_Керісінше,_ Философ (Rhet. ii, 5) «қорқыныш адамдарды кеңесшіл етеді» дейді.
_Менің жауабым:_ Кеңесшіл адамды екі мағынада түсінуге болады. Біріншіден, оның кеңес алуға дайындығы немесе ынтасы тұрғысынан. Осылайша қорқыныш адамдарды кеңесшіл етеді. Өйткені, Философ айтқандай (Ethic. iii, 3), «біз үлкен мәселелер бойынша кеңесеміз, себебі бұл жағдайда біз өзімізге сенбейміз». Енді бізді қорқытатын нәрселер жай ғана жамандық емес, сонымен бірге белгілі бір ауқымға ие, өйткені оларға тойтарыс беру қиын болып көрінеді және олар бізге жақын ретінде қабылданады, бұл туралы жоғарыда айтылды (42-сұрақ, 2-мақала). Сондықтан адамдар әсіресе қорыққан кезде кеңес іздейді.
Екіншіден, кеңесшіл адам жақсы кеңес беруге бейім адамды білдіреді: бұл мағынада қорқыныш та, басқа ешбір сезім де адамдарды кеңесшіл етпейді. Өйткені адам қандай да бір сезімнің жетегінде болғанда, оған заттар шын мәніндегісінен үлкен немесе кіші болып көрінеді: осылайша ғашық адамға өзі сүйетін нәрсе жақсырақ болып көрінеді; ал қорқатын адамға өзі қорқатын нәрсе қорқыныштырақ болып көрінеді. Демек, дұрыс пайымдаудың жоқтығынан, өз алдына алынған әрбір сезім жақсы кеңес беру қабілетіне кедергі келтіреді.
Бұл 1-қарсылыққа жауап ретінде жеткілікті.
2-қарсылыққа жауап: Сезім неғұрлым күшті болса, оның ықпалындағы адамға соғұрлым көп кедергі келтіреді. Демек, қорқыныш күшті болғанда, адам шынымен де кеңес алғысы келеді, бірақ оның ойлары соншалықты бұзылғандықтан, ол ешқандай кеңес таба алмайды. Алайда, егер қорқыныш жеңіл болса, яғни ақыл-ойды қатты бұзбай, адамды кеңес алуға итермелейтін болса; бұл оның кейінгі ұқыптылығына байланысты жақсы кеңес алуын жеңілдетуі де мүмкін.
3-қарсылыққа жауап: Үміт те адамды жақсы кеңесші етеді: өйткені, Философ айтқандай (Rhet. ii, 5), «ешкім үмітін үзген мәселелер бойынша», сондай-ақ ол _Ethic._ iii, 3-те айтқандай, мүмкін емес нәрселер туралы кеңеспейді. Бірақ қорқыныш үмітке қарағанда кеңес алуға көбірек итермелейді. Себебі үміт қол жеткізуге болатын жақсы нәрселерге қатысты; ал қорқыныш тойтарыс беру қиын жаман нәрселерге қатысты, сондықтан қорқыныш үмітке қарағанда қиындық аспектісін көбірек ескереді. Жоғарыда айтылғандай, біз әсіресе өзімізге сенімсіз болған қиын мәселелерде кеңесеміз.
Қорқыныш адамды дірілдете ме?
1-қарсылық: Діріл қорқыныштың әсері емес сияқты. Өйткені діріл суықтан пайда болады; осылайша біз тоңған адамның дірілдейтінін байқаймыз. Енді қорқыныш адамды тоңдырмайтын сияқты, керісінше күйдіретін ыстықты тудырады: мұның белгісі – қорқатындар шөлдейді, әсіресе жазалануға әкеле жатқандардағыдай олардың қорқынышы өте үлкен болса. Сондықтан қорқыныш дірілді тудырмайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, нәжіс шығару жылудың әсерінен болады; сондықтан іш жүргізетін дәрілер әдетте жылы болады. Бірақ мұндай шығарулар жиі қорқыныштан туындайды. Сондықтан қорқыныш жылуды тудыратыны анық; демек ол дірілді тудырмайды.
3-қарсылық: Оның үстіне, қорқыныш кезінде жылу дененің сыртқы бөліктерінен ішкі бөліктеріне қарай тартылады. Ендеше, егер жылу осылайша тартылуы арқылы адам өзінің сыртқы бөліктерінде дірілдесе; онда қорқыныш бұл дірілді барлық сыртқы мүшелерде тудыруы керек сияқты. Бірақ олай емес. Сондықтан дененің дірілдеуі қорқыныштан туындамайды.
_Керісінше,_ Цицерон (De Quaest. Tusc. iv, 8) «қорқыныштан кейін діріл, бозару және тістің сақылдауы пайда болады» дейді.
_Менің жауабым:_ Жоғарыда (1-мақала) айтылғандай, қорқыныш кезінде дененің сыртқы бөліктерінен ішкі бөліктеріне қарай белгілі бір жиырылу жүреді, нәтижесінде сыртқы бөліктер суиды; сол себепті бұл бөліктерде мүшелерді басқару күшінің жетіспеушілігінен діріл пайда болады: бұл күштің жетіспеушілігі жылудың жоқтығынан болады, ал жылу – бұл жанның сол мүшелерді қозғалтатын құралы, бұл туралы _De Anima_ ii, 4-те айтылған.
1-қарсылыққа жауап: Жылу сыртқы бөліктерден ішкі бөліктерге қарай тартылғанда, ішкі жылу артады, әсіресе төменгі немесе қоректену бөліктерінде. Демек, ылғалды элемент жұмсалып, шөл пайда болады; кейде шынымен де іштің өтуі, зәр шығару немесе тіпті ұрық шығару болады. Немесе мұндай шығарулар құрсақ пен аталық бездердің жиырылуына байланысты, бұл туралы Философ (De Problem. xxii, 11) айтады.
Бұл 2-қарсылыққа жауап ретінде жеткілікті.
3-қарсылыққа жауап: Қорқыныш кезінде жылу жүректі тастап, төмен қарай қозғалады: сондықтан қорқатын адамдарда әсіресе жүрек дірілдейді, сондай-ақ жүрек орналасқан кеудеге қосылған мүшелер де дірілдейді. Демек, қорқатындар кеңірдек артериясының жүрекке жақын болуына байланысты әсіресе сөйлегенде дірілдейді. Төменгі ерін мен төменгі жақ сүйегі де жүрекпен байланысты болғандықтан дірілдейді; бұл тістің сақылдауын түсіндіреді. Сол себепті қолдар мен білектер дірілдейді. Немесе аталған мүшелер неғұрлым қозғалмалы болғандықтан. Осы себепті қорқатындардың тізелері дірілдейді, Ишая 35:3-ке сәйкес: «Әлсіз қолдарды күшейтіңдер және дірілдеген [Вульгата: 'әлсіз'] тізелерді бекітіңдер».
Қорқыныш әрекетке кедергі келтіре ме?
1-қарсылық: Қорқыныш әрекетке кедергі келтіретін сияқты. Өйткені әрекетке негізінен әрекетті бағыттайтын ақыл-ойдың бұзылуы кедергі келтіреді. Бірақ жоғарыда (2-мақала) айтылғандай, қорқыныш ақыл-ойды бұзады. Сондықтан қорқыныш әрекетке кедергі келтіреді.
2-қарсылық: Оның үстіне, бірдеңе істеп жатып қорқатындар көбірек қателесуге бейім: осылайша жоғары қойылған тақтайдың үстімен жүрген адам қорқыныштан оңай құлайды; ал егер ол сол тақтайдың үстімен төменде жүрсе, қорықпағандықтан құламас еді. Сондықтан қорқыныш әрекетке кедергі келтіреді.
3-қарсылық: Оның үстіне, жалқаулық немесе енжарлық қорқыныштың бір түрі болып табылады. Бірақ жалқаулық әрекетке кедергі келтіреді. Сондықтан қорқыныш та солай етеді.
_Керісінше,_ Елші айтады (Філіп. 2:12): «Қорқыныш пен дірілмен өздеріңнің құтқарылуларың үшін еңбек етіңдер»: егер қорқыныш игі іске кедергі болса, ол бұлай айтпас еді. Сондықтан қорқыныш игі әрекетке кедергі келтірмейді.
_Менің жауабым:_ Адамның сыртқы әрекеттері бірінші қозғалтқыш ретінде жан арқылы, ал құрал ретінде тән мүшелері арқылы туындайды. Енді әрекет құралдың кемшілігінен де, негізгі қозғалтқыштың кемшілігінен де кедергіге ұшырауы мүмкін. Тән құралдары жағынан, қорқыныш өз алдына сыртқы әрекетке әрдайым кедергі келтіруге бейім, өйткені сыртқы мүшелер қорқыныш арқылы өз жылуынан айырылады. Бірақ жан жағынан, егер қорқыныш қалыпты болса және ақыл-ойды қатты бұзбаса, ол белгілі бір қамқорлықты тудыратындықтан және адамды кеңес алуға әрі үлкен зейінмен жұмыс істеуге мәжбүрлейтіндіктен, жақсы жұмыс істеуге ықпал етеді. Алайда, егер қорқыныш ақыл-ойды бұзатындай дәрежеде күшейсе, ол тіпті жан жағынан да әрекетке кедергі келтіреді. Бірақ Елші мұндай қорқыныш туралы айтып отырған жоқ.
Бұл 1-қарсылыққа жауап ретінде жеткілікті.
2-қарсылыққа жауап: Жоғары қойылған тақтайдан құлайтын адам өз қиялында бейнеленген құлаудан қорқу арқылы қиялының бұзылуынан зардап шегеді.
3-қарсылыққа жауап: Қорқатын әркім өзі қорқатын нәрседен қашады: сондықтан, жалқаулық жұмыстың өзінен бейнет ретінде қорқу болғандықтан, ол ерік-жігерді одан алшақтату арқылы жұмысқа кедергі келтіреді. Бірақ басқа нәрселерден қорқу адамның өзі қорқатын нәрседен құтылуына мүмкіндік беретін әрекетті жасауға ерік-жігерін бейімдейтіндіктен, әрекетке ықпал етеді.
БАТЫЛДЫҚ ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Енді біз батылдықты қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша төрт сұрақ бар:
(1) Батылдық қорқынышқа қайшы ма? (2) Батылдық үмітпен қалай байланысты? (3) Батылдықтың себебі туралы; (4) Оның әсері туралы.
Батылдық қорқынышқа қайшы ма?
1-қарсылық: Батылдық қорқынышқа қайшы емес сияқты. Өйткені Августин (QQ. 83, qu. 31) «батылдық – бұл кемшілік» дейді. Ал кемшілік ізгілікке қайшы. Сондықтан қорқыныш ізгілік емес, сезім болғандықтан, батылдық қорқынышқа қайшы емес сияқты.
2-қарсылық: Оның үстіне, бір нәрсеге бір ғана қайшылық болады. Бірақ үміт қорқынышқа қайшы. Сондықтан батылдық қорқынышқа қайшы емес.
3-қарсылық: Оның үстіне, әрбір сезім өзінің қарама-қарсылығын жоққа шығарады. Бірақ қорқыныш қауіпсіздікті жоққа шығарады; өйткені Августин (Confess. ii, 6) «қорқыныш қауіпсіздік үшін алдын ала ойланады» дейді. Сондықтан қауіпсіздік қорқынышқа қайшы. Сондықтан батылдық қорқынышқа қайшы емес.
_Керісінше,_ Философ (Rhet. ii, 5) «батылдық қорқынышқа қайшы» дейді.
_Менің жауабым:_ _Metaph._ x, 4-те айтылғандай, қарама-қайшылықтардың мәні «бір-бірінен барынша алыстатылған» болуында. Ал қорқыныштан ең алыс нәрсе – батылдық: өйткені қорқыныш болашақ зиянның өзінен қорқатын адамды жеңуіне байланысты одан теріс айналады; ал батылдық төніп тұрған қауіпке сол қауіпті жеңетіндігіне сеніп қарсы шығады. Демек, батылдықтың қорқынышқа қайшы екені анық.
1-қарсылыққа жауап: Ашу, батылдық және барлық сезім атауларын екі мағынада түсінуге болады. Біріншіден, олар жақсы немесе жаман қандай да бір объектіге қатысты сезімдік қалаудың мүлде қозғалыстарын білдіреді: және осылайша олар сезімдердің атаулары болып табылады. Екіншіден, олар осы қозғалысқа қоса, ақыл-ой тәртібінен ауытқуды білдіреді: және осылайша олар кемшіліктердің атаулары болып табылады. Августин батылдық туралы осы мағынада айтады: бірақ біз ол туралы бірінші мағынада айтып отырмыз.
2-қарсылыққа жауап: Бір нәрсеге бірдей қатынаста бірнеше қарама-қайшылық болмайды; бірақ әртүрлі қатынаста бір нәрсенің бірнеше қарама-қайшылыққа ие болуына ештеңе кедергі келтірмейді. Тиісінше, жоғарыда (23-сұрақ, 2-мақала; 40-сұрақ, 4-мақала) ашулы сезімдер екі жақты қарама-қайшылықты қабылдайтыны айтылды: біреуі жақсылық пен жамандықтың қарсылығына сәйкес, осылайша қорқыныш үмітке қайшы: екіншісі жақындау мен алыстаудың қарсылығына сәйкес, осылайша батылдық қорқынышқа, ал үмітсіздік үмітке қайшы.
3-қарсылыққа жауап: Қауіпсіздік қорқынышқа қайшы келетін нәрсені білдірмейді, ол тек қорқыныштың болмауын білдіреді: өйткені қорықпайтын адам қауіпсіз деп саналады. Сондықтан қауіпсіздік қорқынышқа жоқтық ретінде қарсы қойылады: ал батылдық оған қарама-қайшылық ретінде қарсы қойылады. Қарама-қайшылық жоқтықты білдіретіні сияқты, батылдық қауіпсіздікті білдіреді.
Батылдық үміттен туындай ма?
1-қарсылық: Батылдық үміттен туындамайтын сияқты. Өйткені батылдық зұлымдыққа және қорқынышты нәрселерге қатысты, бұл туралы _Ethic._ iii, 7-де айтылған. Бірақ жоғарыда (40-сұрақ, 1-мақала) айтылғандай, үміт жақсы нәрселерге қатысты. Сондықтан олардың объектілері әртүрлі және олар бірдей тәртіпте емес. Сондықтан батылдық үміттен туындамайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, батылдық қорқынышқа қалай қайшы болса, үмітсіздік те үмітке солай қайшы. Бірақ қорқыныш үмітсіздіктен туындамайды: іс жүзінде, Философ айтқандай (Rhet. ii, 5), үмітсіздік қорқынышты жоққа шығарады. Сондықтан батылдық үміттің нәтижесі емес.
3-қарсылық: Оның үстіне, батылдық қандай да бір жақсылыққа, атап айтқанда жеңіске бағытталған. Бірақ жақсы және қиын нәрсеге ұмтылу үмітке тән. Сондықтан батылдық үмітпен бірдей; демек ол оның нәтижесі емес.
_Керісінше,_ Философ (Ethic. iii, 8) «үміті барлар батылдыққа толы» дейді. Сондықтан батылдық үміттен туындайтын сияқты.
_Менің жауабым:_ Біз жиі айтқанымыздай (22-сұрақ, 2-мақала; 35-сұрақ, 1-мақала; 41-сұрақ, 1-мақала), осы сезімдердің барлығы қалау күшіне жатады. Енді қалау күшінің әрбір қозғалысы ұмтылу немесе қашудың біріне әкеледі. Тағы да, бір нәрсеге ұмтылу немесе одан қашу оның өзіне немесе басқа бір нәрсеге байланысты болады. Өзіне байланысты, жақсылық – ұмтылу объектісі, ал жамандық – қашу объектісі: бірақ басқа бір нәрсеге байланысты, оған қосылған қандай да бір жақсылық арқылы жамандық ұмтылу объектісі бола алады; ал оған қосылған қандай да бір жамандық арқылы жақсылық қашу объектісі бола алады. Енді басқа бір нәрсеге байланысты болатын нәрсе, өзіне байланысты болатын нәрсеге ереді. Демек, жамандыққа ұмтылу жақсылыққа ұмтылуға ереді; ал жақсылықтан қашу жамандықтан қашуға ереді. Енді осы төрт нәрсе төрт сезімге жатады, өйткені жақсылыққа ұмтылу үмітке, жамандықтан қашу қорқынышқа, қорқынышты жамандыққа ұмтылу батылдыққа, ал жақсылықтан қашу үмітсіздікке жатады. Сондықтан батылдық үміттің нәтижесі екені шығады; өйткені адам төніп тұрған қорқыныш объектісін жеңуге деген үмітпен оған батыл шабуыл жасайды. Ал үмітсіздік қорқыныштың нәтижесі: өйткені адамның үміт үзуінің себебі – ол өзі үміттенуі тиіс жақсылыққа қосылатын қиындықтан қорқады.
1-қарсылыққа жауап: Егер жақсылық пен жамандық бірдей деңгейдегі объектілер болмаса, бұл дәлел орынды болар еді. Бірақ жамандықтың жақсылыққа белгілі бір қатынасы болғандықтан, өйткені ол жақсылықтан кейін келеді, жоқтық дағдыдан кейін келетіні сияқты; демек, жамандыққа ұмтылатын батылдық жақсылыққа ұмтылатын үміттен кейін келеді.
2-қарсылыққа жауап: Жалпы алғанда, жақсылық жамандықтан бұрын болса да, жамандықтан қашу жақсылықтан қашудан бұрын болады; дәл жақсылыққа ұмтылу жамандыққа ұмтылудан бұрын болатыны сияқты. Демек, үміт батылдықтан қалай бұрын болса, қорқыныш үмітсіздіктен солай бұрын болады. Қорқыныш үнемі үмітсіздікке әкелмейтіні, тек ол күшті болғанда ғана әкелетіні сияқты; үміт те үнемі батылдыққа әкелмейді, тек ол күшті болғанда ғана әкеледі.
3-қарсылыққа жауап: Батылдықтың объектісі – батыл адамның бағалауы бойынша, жеңістің жақсылығы қосылатын жамандық болса да; батылдық жамандыққа, ал үміт қосылған жақсылыққа қатысты. Сол сияқты үмітсіздік өзі теріс айналатын жақсылыққа тікелей қатысты болса, ал қорқыныш қосылған жамандыққа қатысты. Демек, дұрысын айтқанда, батылдық үміттің бөлігі емес, оның әсері: дәл үмітсіздік қорқыныштың бөлігі емес, әсері болатыны сияқты. Осы себепті де, батылдық негізгі сезім бола алмайды.
Қандай да бір кемшілік батылдықтың себебі ме?
1-қарсылық: Қандай да бір кемшілік батылдықтың себебі болып табылатын сияқты. Өйткені Философ (De Problem. xxvii, 4) «шарапқұмарлар күшті және батыл болады» дейді. Бірақ шараптан мастықтың әсері туындайды. Сондықтан батылдық кемшіліктен туындайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, Философ (Rhet. ii, 5) «қауіпті бастан өткермегендер батыл болады» дейді. Бірақ тәжірибенің жоқтығы – кемшілік. Сондықтан батылдық кемшіліктен туындайды.
3-қарсылық: Оның үстіне, әділетсіздікке ұшырағандар батыл болуға бейім; _Ethic._ iii, 5-те айтылғандай, «таяқ жеген аңдар сияқты». Бірақ әділетсіздіктен зардап шегу кемшілікке жатады. Сондықтан батылдық кемшіліктен туындайды.
_Керісінше,_ Философ (Rhet. ii, 5) батылдықтың себебі «қауіпсіздік құралдары жақын, ал қорқатын нәрселер жоқ немесе алыс деген үміттің қиялда болуы» дейді. Бірақ кемшілікке қатысты кез келген нәрсе не қауіпсіздік құралдарының алыстатылуын, не қорқатын нәрсенің жақындығын білдіреді. Сондықтан кемшілікке қатысты ештеңе батылдықтың себебі болып табылмайды.
_Менің жауабым:_ Жоғарыда (1, 2-мақалалар) айтылғандай, батылдық үміттің нәтижесі болып табылады және қорқынышқа қайшы: сондықтан табиғи түрде үмітті тудыруға немесе қорқынышты қууға бейім кез келген нәрсе батылдықтың себебі болып табылады. Алайда, қорқыныш пен үміт, сондай-ақ батылдық, сезімдер бола отырып, қалау қозғалысынан және белгілі бір тән өзгерісінен тұратындықтан; бір нәрсені үмітті арттыру немесе қорқынышты қуу арқылы екі жолмен батылдықтың себебі ретінде қарастыруға болады; бірінші жолмен қалау қозғалысы жағынан; екінші жолмен тән өзгерісі жағынан.
Қабылдаудан кейін келетін қалау қозғалысы жағынан, батылдыққа әкелетін үміт бізді жеңісті мүмкін деп санауға мәжбүрлейтін нәрселер арқылы оянады. Мұндай нәрселер не біздің өз күшімізге қатысты, мысалы, тән күші, қауіп-қатер тәжірибесі, байлықтың көптігі және т.б.; немесе олар басқалардың күшіне қатысты, мысалы, көптеген достарының немесе кез келген басқа көмек құралдарының болуы, әсіресе егер адам Құдайдың көмегіне сенсе: сондықтан Философ (Rhet. ii, 5) айтқандай, «құдайлық істерге қатысты жағдайы жақсылар батылырақ болады». Қорқыныш, осылайша, қорқыныштың қауіпті себептерін жою арқылы қуалады; мысалы, ешкімге зиян тигізбегендіктен адамның жауларының болмауы арқылы, сондықтан ол ешқандай төніп тұрған қауіп туралы білмейді; өйткені әсіресе басқаларға зиян келтіргендерге қауіп төнетін сияқты.
Тән өзгерісі жағынан, батылдық үміттің оянуы және қорқыныштың қууылуы арқылы, жүрек айналасындағы температураны көтеретін нәрселерден туындайды. Сондықтан Философ (De Part. Animal. iii, 4) «жүрегі кішкентайлар батылырақ; ал жүрегі үлкен жануарлар қорқақ болады; өйткені табиғи жылу кішкентай жүрекке бергендей температура дәрежесін үлкен жүрекке бере алмайды; дәл от кішкентай үйді жылытқандай үлкен үйді жылыта алмайтыны сияқты» дейді. Ол сондай-ақ (De Problem. xxvii, 4) «өкпесінде қаны көптер, одан туындайтын жүректегі жылудың арқасында батылырақ болады» дейді. Ол сол жерде «шараптың жылуына байланысты шарапқұмарлар батылырақ болады» дейді: сондықтан жоғарыда (40-сұрақ, 6-мақала) мастық үмітке ықпал етеді деп айтылды, өйткені жүректің кеңеюі мен ұлғаюына байланысты жүректегі жылу қорқынышты қуады және үмітті арттырады.
1-қарсылыққа жауап: Мастық батылдықты кемшілік болғаны үшін емес, жүректі кеңейту арқылы тудырады: және тағы да адамды өзі туралы жоғары бағалауға мәжбүрлеу арқылы.
2-қарсылыққа жауап: Қауіп-қатер тәжірибесі жоқ адамдар кемшілікке байланысты емес, кездейсоқ түрде батылырақ болады, яғни тәжірибесіз болғандықтан олар өз кемшіліктерін білмейтіндіктен,
Төніп тұрған қауіп-қатерлерді де білмейді. Сондықтан қорқыныш себебін жою батылдықты тудырады.
3-қарсылыққа жауап: Философ (Риторика II, 5) айтқандай, "жәбір көргендер батыл келеді, өйткені олар Құдай әділетсіздіктен зардап шеккендерге көмекке келеді деп санайды".
Демек, қандай да бір кемшілік батылдықты тек кездейсоқ жағдайда ғана тудыратыны анық, яғни оған өзіндегі немесе басқа біреудегі шынайы немесе қиялдағы қандай да бір артықшылық қосылған кезде ғана.
Батыл адамдар қауіп төнген сәтке қарағанда, оның алдында көбірек асығыстық таныта ма?
1-қарсылық: Батыл адамдар қауіптің ортасына қарағанда басында көбірек асығыстық танытпайтын сияқты. Өйткені діріл қорқыныштан туындайды, ал ол жоғарыда айтылғандай (1-бап; 44-сұрақ, 3-бап) батылдыққа қарама-қайшы. Бірақ батыл адамдар кейде басында дірілдейді, бұл туралы Философ айтады (Проблемалар туралы XXVII, 3). Сондықтан олар қауіптің ортасына қарағанда басында көбірек асығыстық танытпайды.
2-қарсылық: Одан әрі, құмарлық өзінің нысаны ұлғайған сайын күшейе түседі: мәселен, жақсылық сүюге лайық болса, одан да жақсырақ нәрсе одан бетер сүюге лайық. Бірақ батылдықтың нысаны – қиын бірдеңе. Сондықтан қиындық неғұрлым үлкен болса, батылдық соғұрлым зор болады. Бірақ қауіп төніп тұрған кезде одан да ауыр әрі қиын болады. Демек, сол кезде батылдық ең жоғары шегіне жетеді.
3-қарсылық: Одан әрі, ашу жарақат салудан туындайды. Ал ашу батылдықты тудырады; өйткені Философ (Риторика II, 5) "ашу адамды батыл етеді" дейді. Сондықтан адам қауіптің ортасында болғанда және оны соққыға жыққанда, ол ең батыл күйде болады.
Керісінше, Этиканың III кітабы, 7-тарауында "батылдар қауіптің алдында асығыс және құлшынысқа толы болады, бірақ қауіп төнген кезде олар шеттеп қалады" делінген.
Менің жауабым: Батылдық сезімдік құмарлықтың (sensitive appetite) қозғалысы ретінде сезімдік қабілеттің қабылдауына ереді. Бірақ сезімдік қабілет салыстыру жасай алмайды немесе мән-жайларды зерттей алмайды; оның шешімі лездік болады. Кейде адам белгілі бір жағдайдың барлық қиындықтарын бір сәтте байқай алмайтын кездер болады: сондықтан қауіпке қарсы тұру үшін батылдық қозғалысы пайда болады; осылайша ол қауіпті басынан өткерген кезде, қиындық өзі күткеннен де үлкен екенін сезінеді де, шегінеді.
Ал екінші жағынан, ақыл-ой жағдайдың барлық қиындықтарын талқылайды. Сондықтан қауіпке ақыл-ойдың үкіміне сай қарсы тұратын қайсар адамдар басында сылбыр болып көрінеді, өйткені олар қауіпке құмарлықпен емес, тиісті байыптылықпен қарайды. Дегенмен, қауіптің ортасында болған кезде олар күтпеген ешнәрсеге тап болмайды, ал кейде қиындық олар күткеннен де аз болып шығады; сондықтан олар табандырақ келеді. Оның үстіне, қауіп қаншалықты үлкен болса да, олар қауіпке өз еркінің тұрақты нысаны болып табылатын ізгіліктің жақсылығы үшін қарсы тұруы мүмкін: ал батыл адамдар қауіпке жоғарыда айтылғандай (3-бап) үміт оятып, қорқынышты қуатын құр ойдың кесірінен қарсы тұрады.
1-қарсылыққа жауап: Батыл адамдарда діріл пайда болады, өйткені қорқатын адамдардағыдай дене қызуы дененің сыртқы бөліктерінен ішкі бөліктеріне тартылады. Бірақ батыл адамдарда қызу жүрекке қарай шегінеді; ал қорқатындарда ол төменгі бөліктерге кетеді.
2-қарсылыққа жауап: Сүйіспеншіліктің нысаны – қарапайым жақсылық, сондықтан ол артса, сүйіспеншілік те артады. Бірақ батылдықтың нысаны – жақсылық пен жамандықтың қосындысы; ал батылдықтың жамандыққа қарай қозғалысы үміттің жақсылыққа қарай қозғалысын алдын ала болжайды. Егер, сондықтан, қауіпке үмітті жеңетіндей көп қиындық қосылса, батылдық қозғалысы туындамайды, керісінше сәтсіздікке ұшырайды. Бірақ егер батылдық қозғалысы туындаса, қауіп неғұрлым үлкен болса, батылдық та соғұрлым зор болып саналады.
3-қарсылыққа жауап: Жарақат қандай да бір үміт болмаса, ашуды тудырмайды, бұған біз кейінірек көз жеткіземіз (46-сұрақ, 1-бап). Демек, егер қауіп жеңіске деген барлық үмітті жоятындай үлкен болса, ашу туындамайды. Дегенмен, егер ашу туындаса, батылдық та арта түсетіні рас.
Енді біз ашуды қарастыруымыз керек: (1) өз алдына алғандағы ашу; (2) ашудың себебі мен оның емдік тәсілі; (3) ашудың әсері.
Бірінші тақырып аясында зерттелетін сегіз мәселе бар:
- Ашу ерекше құмарлық па?
- Ашудың нысаны жақсылық па, әлде жамандық па?
- Ашу құмарлық қабілетіне жата ма?
- Ашу ақыл-ой актісімен қатар жүре ме?
- Ашу қалауға қарағанда табиғиырақ па?
- Ашу жек көруден гөрі ауырырақ па?
- Ашу тек біз әділеттілік қатынасында болатын адамдарға ғана бағыттала ма?
- Ашудың түрлері туралы.
Ашу ерекше құмарлық па?
1-қарсылық: Ашу ерекше құмарлық емес сияқты. Өйткені ашушаңдық қабілеті өз атауын ашудан (ira) алады. Бірақ бұл қабілетте тек бір ғана емес, бірнеше құмарлық бар. Сондықтан ашу бір ғана ерекше құмарлық емес.
2-қарсылық: Одан әрі, әрбір ерекше құмарлыққа қарама-қарсы құмарлық болады; бұл оларды бір-бірлеп қарап шыққанда анық көрінеді. Бірақ жоғарыда айтылғандай (23-сұрақ, 3-бап) ашуға қарама-қарсы ешқандай құмарлық жоқ. Сондықтан ашу ерекше құмарлық емес.
3-қарсылық: Одан әрі, бір ерекше құмарлық екіншісін қамтымайды. Бірақ ашу бірнеше құмарлықты қамтиды: өйткені Философ айтқандай (Риторика II, 2), ол қайғымен, ләззатпен және үмітпен қатар жүреді. Сондықтан ашу ерекше құмарлық емес.
Керісінше, Дамаскин (Православиелік сенім туралы II, 16) ашуды ерекше құмарлық деп атайды: Цицерон да (Тускуландық әңгімелер IV, 7) осылай дейді.
Менің жауабым: Бір нәрсені жалпылама деп екі жолмен айтуға болады. Біріншіден, предикация арқылы; мысалы, "жануар" барлық жануарларға қатысты жалпылама ұғым. Екіншіден, себептілік арқылы; осылайша, Дионисийдің айтуынша (Құдайдың есімдері IV), күн төменде пайда болатын барлық нәрселердің жалпы себебі болып табылады. Өйткені бір тек материяның ұқсастығына қарай әлеуетті түрде көптеген айырмашылықтарды қамтитыны сияқты; әрекет етуші себеп те өзінің белсенді қуатына қарай көптеген әсерлерді қамтиды. Енді әсердің әртүрлі себептердің бірігуі арқылы пайда болатыны кездеседі; және әрбір себеп өз әсерінде белгілі бір дәрежеде сақталатындықтан, үшінші жолмен, бірнеше себептің бірігуіне байланысты болатын әсердің белгілі бір жалпыламалығы бар деп айта аламыз, өйткені бірнеше себептер онда іс жүзінде бар болып шығады.
Сәйкесінше, бірінші жолмен, ашу жалпылама құмарлық емес, жоғарыда айтылғандай (23-сұрақ, 4-бап) басқа құмарлықтармен бірге бөлінеді. Сол сияқты, ол екінші жолға да жатпайды: өйткені ол басқа құмарлықтардың себебі емес. Бірақ бұл жолмен сүйіспеншілікті жалпылама құмарлық деп атауға болады, Августин (Құдай қаласы туралы XIV, 7, 9) мәлімдегендей, өйткені жоғарыда айтылғандай (27-сұрақ, 4-бап), сүйіспеншілік барлық басқа құмарлықтардың бастапқы негізі болып табылады. Алайда, үшінші жолмен, ашуды жалпылама құмарлық деп атауға болады, өйткені ол бірнеше құмарлықтың қосылуынан туындайды. Өйткені ашу қозғалысы қандай да бір ауырсыну келтірілмейінше, сондай-ақ кек алуға деген қалау мен үміт болмайынша пайда болмайды: өйткені, Философ айтқандай (Риторика II, 2), "ашулы адам жазалауға үміттенеді; өйткені ол кек алу мүмкін деп санап, оны аңсайды". Демек, егер жарақат салған адам өте үстем болса, ашу туындамайды, тек қайғы ғана болады, бұл туралы Авиценна (Жан туралы IV, 6) айтады.
1-қарсылыққа жауап: Ашушаңдық қабілеті өз атауын "ira" (ашу) сөзінен алады, бұл қабілеттің әрбір қозғалысы ашу болғандықтан емес; керісінше оның барлық қозғалыстары ашумен аяқталатындықтан; және осы барлық қозғалыстардың ішінде ашу ең айқыны болғандықтан.
2-қарсылыққа жауап: Ашудың қарама-қайшы құмарлықтардан, яғни жақсылықты көздейтін үміттен және жамандықты көздейтін қайғыдан туындайтындығынан-ақ, ол өз ішіне қарама-қайшылықты қамтиды: сондықтан оның сыртында қарама-қайшылығы жоқ. Осылайша аралас түстерде де олар жасалған қарапайым түстердің қарама-қайшылығынан басқа ешқандай қарама-қайшылық жоқ.
3-қарсылыққа жауап: Ашу бірнеше құмарлықты қамтиды, бірақ тектің бірнеше түрді қамтитыны сияқты емес; керісінше себеп-салдар барысын қамтуға сәйкес.
Ашудың нысаны жақсылық па, әлде жамандық па?
1-қарсылық: Ашудың нысаны жамандық сияқты. Өйткені Нисскийлі Григорий [Немесий, Адам табиғаты туралы xxi.] ашуды "қалаудың семсершісі" дейді, өйткені ол қалаудың жолында тұрған кез келген кедергіге шабуыл жасайды. Бірақ кедергі жамандық сипатына ие. Сондықтан ашу жамандықты өз нысаны ретінде қарастырады.
2-қарсылық: Одан әрі, ашу мен жек көру өз әсерінде келіседі, өйткені әрқайсысы басқаға зиян келтіруге ұмтылады. Бірақ жоғарыда айтылғандай (29-сұрақ, 1-бап) жек көру жамандықты өз нысаны ретінде қарастырады. Сондықтан ашу да солай етеді.
3-қарсылық: Одан әрі, ашу қайғыдан туындайды; сондықтан Философ (Этика VIII, 6) "ашу қайғымен бірге әрекет етеді" дейді. Бірақ қайғының нысаны – жамандық. Сондықтан бұл да ашудың нысаны болып табылады.
Керісінше, Августин (Тәубалар II, 6) "ашу кек алуды аңсайды" дейді. Бірақ кек алуды қалау – жақсылықты қалау: өйткені кек алу әділеттілікке жатады. Сондықтан ашудың нысаны – жақсылық.
Оның үстіне, ашу әрдайым үмітпен қатар жүреді, сондықтан Философ айтқандай (Риторика II, 2) ол ләззат тудырады. Бірақ үміт пен ләззаттың нысаны – жақсылық. Сондықтан жақсылық ашудың да нысаны болып табылады.
Менің жауабым: Құмарлық қуатының қозғалысы қабылдау қуатының актісіне ереді. Ал қабылдау қуаты нәрсені екі жолмен қабылдайды. Біріншіден, күрделі емес нысан ретінде, мысалы, біз адамның не екенін түсінген кезде; екіншіден, күрделі нысан ретінде, мысалы, адамда ақтық бар екенін түсінген кезде. Демек, осы жолдардың әрқайсысында құмарлық қуаты жақсылыққа да, жамандыққа да бейім бола алады: қарапайым және күрделі емес нысан ретінде, құмарлық жай ғана жақсылыққа еріп, оған жабысқанда немесе жамандықтан шегінгенде: мұндай қозғалыстар – қалау, үміт, ләззат, қайғы және т.б.; ал күрделі нысан ретінде, құмарлық басқа біреудегі немесе басқа біреуге жасалған қандай да бір жақсылыққа немесе жамандыққа қатысты болғанда, оны іздегенде немесе одан шегінгенде. Бұл сүйіспеншілік пен жек көру жағдайында анық көрінеді: өйткені біз біреуді жақсы көреміз, оған қандай да бір жақсылық тілегендіктен; және біреуді жек көреміз, оған қандай да бір жамандық тілегендіктен. Ашумен де дәл осылай; өйткені адам ашуланғанда, ол біреуден кек алуды қалайды. Сондықтан ашу қозғалысының екі бағыты бар: яғни кек алудың өзіне, оны жақсылық ретінде қалап, үміттенеді, сол себепті одан ләззат алады; және кек алуды көздейтін адамға, яғни жамандық сипатын беретін қарама-қайшы және зиянды нәрсе ретінде.
Дегенмен, біз бұл ретте бір жағынан ашу, екінші жағынан жек көру мен сүйіспеншілік арасындағы екі түрлі айырмашылықты байқауымыз керек. Бірінші айырмашылық – ашу әрдайым екі нысанды қарастырады: ал сүйіспеншілік пен жек көру кейде тек бір ғана нысанды қарастырады, мысалы, адам шарапты немесе сол сияқты бірдеңені жақсы көреді немесе оны жек көреді деп айтылғанда. Екінші айырмашылық – сүйіспеншіліктің екі нысаны да жақсы: өйткені ғашық адам біреуге өзіне ұнамды нәрсе ретінде жақсылық тілейді: ал жек көрудің екі нысаны да жамандық сипатына ие: өйткені жек көретін адам біреуге өзіне жағымсыз нәрсе ретінде жамандық тілейді. Ал ашу бір нысанды жамандық тұрғысынан қарастырады, яғни кек алуды көздейтін зиянды адам. Демек, бұл қандай да бір дәрежеде қарама-қайшы құмарлықтардан құралған құмарлық.
Бұл қарсылықтарға жауап беру үшін жеткілікті.
Ашу құмарлық қабілетіне жата ма?
1-қарсылық: Ашу құмарлық қабілетіне жататын сияқты. Өйткені Цицерон (Тускуландық әңгімелер IV, 9) ашу "қалаудың" бір түрі екенін айтады. Бірақ қалау құмарлық қабілетінде болады. Сондықтан ашу да сонда.
2-қарсылық: Одан әрі, Августин өзінің Ережесінде "ашу жек көруге ұласады" дейді: ал Цицерон (Тускуландық әңгімелер IV, 9) "жек көру – созылмалы ашу" дейді. Бірақ жек көру, сүйіспеншілік сияқты, құмарлық сезімі. Сондықтан ашу құмарлық қабілетінде болады.
3-қарсылық: Одан әрі, Дамаскин (Православиелік сенім туралы II, 16) және Нисскийлі Григорий [Немесий, Адам табиғаты туралы xxi.] "ашу қайғы мен қалаудан тұрады" дейді. Бұлардың екеуі де құмарлық қабілетінде болады. Сондықтан ашу құмарлық сезіміне жатады.
Керісінше, құмарлық қабілеті ашушаңдық қабілетінен ерекшеленеді. Сондықтан, егер ашу құмарлық қуатында болса, ашушаңдық одан өз атауын алмас еді.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (23-сұрақ, 1-бап), ашушаңдық бөлігінің құмарлықтары құмарлық қабілетінің құмарлықтарынан мынадай ерекшелігімен көзге түседі: құмарлық қабілеті сезімдерінің нысандары абсолютті түрде қарастырылған жақсылық пен жамандық болса, ашушаңдық құмарлықтарының нысандары белгілі бір дәрежеде жоғары немесе қиындық тудыратын жақсылық пен жамандық болып табылады. Енді ашудың екі нысанды қарастыратыны (2-бап) айтылды: яғни ол іздейтін кек алу; және кек алуды көздейтін адам; және екеуіне де қатысты ашу белгілі бір қиындықты талап етеді: өйткені ашу қозғалысы осы екі нысанның айналасында қандай да бір ауқым болмаса туындамайды; өйткені Философ байқағандай (Риторика II, 2) "біз түкке тұрғысыз немесе өте ұсақ нәрселер туралы шу шығармаймыз". Сондықтан ашудың құмарлық қабілетінде емес, ашушаңдық қабілетінде болатыны анық.
1-қарсылыққа жауап: Цицерон болашақ жақсылыққа деген кез келген құштарлықты қиын және қиын емес деп бөлмей, қалау деп атайды. Сәйкесінше, ол ашуды қалаудың бір түрі ретінде санайды, өйткені ол кек алуды қалау болып табылады. Алайда, бұл мағынада қалау ашушаңдық және құмарлық қабілеттеріне ортақ.
2-қарсылыққа жауап: Ашу жек көруге ұласады деп айтылады, бірақ басында ашу болған сол құмарлық кейіннен созылмалы болып, жек көруге айналады деген мағынада емес; керісінше себеп-салдар барысы арқылы. Өйткені ашу ұзақ уақытқа созылғанда жек көруді тудырады.
3-қарсылыққа жауап: Ашу қайғы мен қалаудан тұрады деп айтылады, олар оның бөліктері болғандықтан емес, олар оның себептері болғандықтан: және жоғарыда (25-сұрақ, 2-бап) құмарлық қабілеті сезімдері ашушаңдық құмарлықтарының себептері болып табылады деп айтылған.
Ашу ақыл-ой актісін талап ете ме?
1-қарсылық: Ашу ақыл-ой актісін талап етпейтін сияқты. Өйткені, ашу құмарлық болғандықтан, ол сезімдік құмарлықта болады. Бірақ сезімдік құмарлық ақыл-ойдың емес, сезімдік қабілеттің қабылдауына ереді. Сондықтан ашу ақыл-ой актісін талап етпейді.
2-қарсылық: Одан әрі, мылқау жануарлар ақыл-ойдан жұрдай: соған қарамастан олардың ашуланатыны көрініп тұрады. Сондықтан ашу ақыл-ой актісін талап етпейді.
3-қарсылық: Одан әрі, мастық ақыл-ойды бұғаулайды; ал ол ашуға бейімдейді. Сондықтан ашу ақыл-ой актісін талап етпейді.
Керісінше, Философ (Этика VII, 6) "ашу ақыл-ойды ішінара тыңдайды" дейді.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (2-бап), ашу – кек алуға деген қалау. Ал кек алу қолданылатын жаза мен келтірілген зиян арасындағы салыстыруды білдіреді; сондықтан Философ (Этика VII, 6) былай дейді: "ашу осындай адаммен ұрысу керек деген қорытынды шығарғандай, бірден күйіп-піседі". Енді салыстыру және қорытынды шығару – ақыл-ойдың актісі. Сондықтан ашу қандай да бір дәрежеде ақыл-ой актісін талап етеді.
1-қарсылыққа жауап: Құмарлық қуатының қозғалысы ақыл-ой актісіне екі жолмен еруі мүмкін. Бірінші жолда, ол ақыл-ойдың бұйрығына сай ереді: осылайша ерік ақыл-ойға ереді, сондықтан оны парасатты құмарлық деп атайды. Екінші жолда, ол ақыл-ойдың айыптауына сай ереді, осылайша ашу ақыл-ойға ереді. Өйткені Философ (Проблемалар туралы XXVIII, 3) айтқандай, "ашу ақыл-ойдың бұйрығына бағынғандықтан емес, ақыл-ойдың жарақатты айыптауының нәтижесінде ақыл-ойға ереді". Өйткені сезімдік құмарлық ақыл-ойға тікелей емес, ерік арқылы бағынады.
2-қарсылыққа жауап: Мылқау жануарларда Илаһи Ақылмен дарыған табиғи түйсік бар, соның арқасында олар жоғарыда айтылғандай (40-сұрақ, 3-бап) парасаттылық қозғалыстарына ұқсас ішкі және сыртқы қозғалыстармен марапатталған.
3-қарсылыққа жауап: Этиканың VII кітабы, 6-тарауында айтылғандай, "ашу ақыл-ойды ішінара тыңдайды", өйткені ақыл-ой келтірілген жарақатты айыптайды, "бірақ толықтай тыңдамайды", өйткені ол кек алу мөлшеріне қатысты ақыл-ойдың ережесін сақтамайды. Сондықтан ашу ақыл-ой актісін талап етеді; соған қарамастан ақыл-ойға кедергі келтіретінін дәлелдейді. Сондықтан Философ (Проблемалар туралы III, 2, 27) ақыл-ойды қолдануға қабілетсіз болатындай қатты мас адамдар ашуланбайды: бірақ сәл мас болғандар ашуланады, өйткені олар қиындықпен болса да, ақыл-ой шешімін қалыптастыра алады дейді.
Ашу қалауға қарағанда табиғиырақ па?
1-қарсылық: Ашу қалауға қарағанда табиғиырақ емес сияқты. Өйткені адамға табиғатынан жұмсақ жануар болу тән. Бірақ "жұмсақтық ашуға қарама-қайшы", деп мәлімдейді Философ (Риторика II, 3). Сондықтан ашу қалаудан табиғиырақ емес, шын мәнінде ол адам үшін мүлдем табиғи емес сияқты.
2-қарсылық: Одан әрі, ақыл-ой табиғатқа қарама-қарсы қойылады: өйткені ақыл-ойға сай әрекет ететін нәрселер табиғатқа сай әрекет етеді деп айтылмайды. Енді Этиканың VII кітабы, 6-тарауында айтылғандай, "ашу ақыл-ой актісін талап етеді, ал қалау талап етпейді". Сондықтан қалау ашуға қарағанда табиғиырақ.
3-қарсылық: Одан әрі, ашу – кек алуға деген құштарлық: ал қалау – әсіресе жанасуға жағымды нәрселерге, атап айтқанда үстел ләззаттарына және жыныстық ләззаттарға деген құштарлық. Бірақ бұл нәрселер адамға кек алудан гөрі табиғиырақ. Сондықтан қалау ашуға қарағанда табиғиырақ.
Керісінше, Философ (Этика VII, 6) "ашу қалауға қарағанда табиғиырақ" дейді.
Менің жауабым: Физиканың II кітабы, 1-тарауында айтылғандай, біз "табиғи" деп табиғаттан туындаған нәрсені түсінеміз. Демек, белгілі бір құмарлықтың азды-көпті табиғи болуы туралы мәселені сол құмарлықтың себебіне сілтеме жасамай шешу мүмкін емес. Енді құмарлықтың себебі жоғарыда айтылғандай (36-сұрақ, 2-бап) екі жолмен қарастырылуы мүмкін: біріншіден, нысан жағынан; екіншіден, субъект жағынан. Егер біз ашу мен қалаудың себебін нысан жағынан қарастыратын болсақ, осылайша қалау, әсіресе үстел ләззаттары мен жыныстық ләззаттар, ашуға қарағанда табиғиырақ; өйткені бұл ләззаттар адамға кек алудан гөрі табиғиырақ.
Егер біз ашудың себебін субъект жағынан қарастыратын болсақ, онда ашу белгілі бір дәрежеде табиғиырақ болады; және қалау да белгілі бір дәрежеде табиғиырақ. Өйткені жекелеген адамның табиғатын оның тектік, немесе ерекше табиғатына, немесе жеке адамның ерекше темпераментіне қарай қарастыруға болады. Егер біз тектік табиғатты, яғни бұл адамның жануар ретінде қарастырылатын табиғатын ескерсек; осылайша қалау ашуға қарағанда табиғиырақ; өйткені дәл осы тектік табиғаттан адам өзіндегі түрдің де, жеке тұлғаның да өмірін сақтауға бейім нәрселерді қалауға икемді болады. Алайда, егер біз ерекше табиғатты, яғни бұл адамның парасатты тіршілік иесі ретіндегі табиғатын қарастыратын болсақ; онда ашу адам үшін қалаудан гөрі табиғиырақ, өйткені ашу қалауға қарағанда ақыл-ойға көбірек ереді. Сондықтан Философ (Этика IV, 5) ашуға қатысты "кек алу" "адам үшін момындыққа қарағанда табиғиырақ" дейді: өйткені барлық нәрсе үшін қарама-қайшы және зиянды нәрселерге қарсы көтерілу табиғи заңдылық. Ал егер біз...
Жеке адамның табиғатын оның өзіндік темпераменті темперамент - адамның жүйке жүйесінің туа біткен қасиеті тұрғысынан қарастырсақ, ашу құмарлыққа қарағанда табиғиырақ; өйткені кез келген басқа құмарлықтың табиғи бейімділіктен туындауына қарағанда, ашудың табиғи бейімділіктен туындауы ықтималырақ, ал бұл бейімділіктер адамның жеке темпераментінен туындайды. Себебі ашуға бейімділік өтті темпераментке байланысты; ал барлық сұйықтықтардың ішінде өт ең жылдам қозғалады; өйткені ол от сияқты. Демек, темпераменті бойынша ашуға бейім адам, құмарлыққа бейім адамның құмарлықпен тұтануына қарағанда, тезірек ашуға мінеді: сол себепті Философ былай дейді (Ethic. vii, 6): ашуға бейімділіктің ата-анадан балаға берілу ықтималдығы құмарлыққа бейімділікке қарағанда жоғарырақ.
1-Қарсылыққа жауап: Адамда біз тән тарапынан табиғи темпераментті де, ақыл-ойды да қарастыра аламыз. Тәндік темперамент жағынан алғанда, адам өзінің темпераментінің қалыптылығына байланысты ашуда да, басқа қандай да бір құмарлықта да басқалардан табиғи түрде басым түспейді. Бірақ басқа жануарлар, олардың темпераменті осы қалыптылықтан ауытқып, шектен шыққан күйге жақындаған сайын, табиғи түрде қандай да бір құмарлықтың артуына бейім келеді, мысалы, арыстан батылдыққа, төбет ашуға, қоян қорқынышқа және т.б. Алайда, ақыл-ой тарапынан алғанда, адамға ашулану да, биязы болу да табиғи: өйткені ақыл-ой ашу тудыратын зиянды әшкерелеу арқылы ашуды біршама қоздырады; және ашуланған адам жоғарыда айтылғандай (A. 4, ad 3) "ақыл-ойдың бұйрығын толық тыңдамайтындықтан", ашуды біршама басады.
2-Қарсылыққа жауап: Ақыл-ойдың өзі адам табиғатына тән: сондықтан ашудың ақыл-ой әрекетін қажет ететіндігінен, оның белгілі бір дәрежеде адамға табиғи екендігі шығады.
3-Қарсылыққа жауап: Бұл уәж ашу мен құмарлықты нысан тарапынан қарастырады.
АЛТЫНШЫ МАҚАЛА [I-II, Q. 46, Art. 6]
Ашу Жек көруден ауырырақ па?
1-Қарсылық: Ашу жек көруден ауырырақ болып көрінеді. Өйткені жазылғандай (Prov. 27:4), "ашуда мейірім жоқ, бұрқ ете қалған қаһарда да жоқ". Бірақ жек көруде кейде мейірім болады. Сондықтан ашу жек көруден ауырырақ.
2-Қарсылық: Оның үстіне, жамандықты жай ғана бастан өткергеннен гөрі, оны бастан өткеру және сол үшін қайғыру жаманырақ. Бірақ адам жек көргенде, егер ол жек көретін нысаны жамандыққа ұшыраса, қанағаттанады: ал ашуланған адам Философ айтқандай (Rhet. ii, 4), ашу нысаны мұны біліп, содан қайғырмайынша қанағаттанбайды. Сондықтан, ашу жек көруден ауырырақ.
3-Қарсылық: Одан әрі, қандай да бір нәрсені орнатуға көбірек нәрсе қатысқан сайын, ол соғұрлым берік болып көрінеді: осылайша әдет бірнеше әрекеттен туындағандықтан одан сайын орныға түседі. Бірақ ашу жоғарыда айтылғандай (A. 1), бірнеше құмарлықтың қабаттасуынан туындайды: ал жек көру олай емес. Сондықтан ашу жек көруден гөрі орнықтырақ және ауырырақ.
_Керісінше,_ Августин өзінің Ережесінде жек көруді "бөренеге", ал ашуды "қиқымға" теңейді.
_Менің жауабым,_ Құмарлықтың түрі мен табиғаты оның нысанынан алынады. Енді ашудың нысаны мәні бойынша жек көру нысанымен бірдей; өйткені, жек көруші өзі жек көретін адамға жамандық тілейтіні сияқты, ашуланған адам да өзі ашуланған адамға жамандық тілейді. Бірақ мұнда сипат айырмашылығы бар: жек көруші дұшпанына жамандықты жамандық ретінде тілейді, ал ашуланған адам өзі ашуланған адамға жамандықты жамандық ретінде емес, оның жақсылық сипаты болғандықтан, яғни ол мұны әділ деп есептегендіктен тілейді, себебі бұл кек алу құралы. Сондықтан да жоғарыда (A. 2) жек көру жамандықты жамандыққа қолдануды білдіреді, ал ашу жақсылықты жамандыққа қолдануды білдіреді деп айтылған. Енді әділдік тұрғысынан жамандық іздеу, біреуге жай ғана жамандық тілегеннен гөрі азырақ жамандық екені анық. Өйткені біреуге әділдік тұрғысынан жамандық тілеу, егер ол ақыл-ой тәртібіне сәйкес келсе, әділдік ізгілігіне сай болуы мүмкін; ал ашу тек кек алу кезінде ақыл-ой нұсқауына бағынбағандығынан ғана сәтсіздікке ұшырайды. Демек, жек көрудің ашудан әлдеқайда жаман және ауыр екендігі анық.
1-Қарсылыққа жауап: Ашу мен жек көруде екі нәрсені қарастыруға болады: атап айтқанда, қаланған нәрсе және қалаудың қарқындылығы. Қаланған нәрсеге келетін болсақ, ашуда жек көруге қарағанда мейірім көбірек. Өйткені жек көру жамандық үшін өзгенің жамандығын қалайтындықтан, ол жамандықтың ешқандай белгілі бір мөлшерімен қанағаттанбайды: өйткені өздігінен қаланатын нәрселер өлшемсіз қаланады, деп мәлімдейді Философ (Polit. i, 3), байлыққа қатысты сараңды мысалға келтіре отырып. Сондықтан жазылған (Ecclus. 12:16): "Жау... мүмкіндік тапса, қанға тоймайды". Ашу, екінші жағынан, жамандықты тек кек алудың әділ құралы ретінде ғана іздейді. Демек, келтірілген жамандық ашуланған адамның бағалауы бойынша әділдік мөлшерінен асып кетсе, онда оның мейірімі оянады. Сондықтан Философ (Rhet. ii, 4) "егер көп жамандық болса, ашуланған адам басылады, ал жек көруші ешқашан басылмайды" дейді. Қалаудың қарқындылығына келетін болсақ, ашу жек көруге қарағанда мейірімді көбірек жоққа шығарады; өйткені өттің қызуы салдарынан ашудың қозғалысы екпіндірек болады. Сондықтан келтірілген үзінді одан әрі былай жалғасады: "Арандатылған адамның зорлығына кім шыдай алады?"
2-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай, ашуланған адам біреуге жамандық тілейді, өйткені бұл жамандық әділ кек алу құралы болып табылады. Енді кек алу жаза қолдану арқылы жүзеге асады: ал жазаның табиғаты ерікке қарсы болудан, ауыртпалық түсіруден және қандай да бір кінәсі үшін қолданылуынан тұрады. Демек, ашуланған адам өзі зардап шектіріп жатқан адамның мұны сезінуін, ауруды сезінуін және мұның оған басқаға жасаған зияны үшін болғанын білуін қалайды. Ал жек көруші мұның бәрін елемейді, өйткені ол өзгенің жамандығын сол күйінде қалайды. Алайда, ауыртпалық түсіру арқылы жамандықтың жаманырақ болатыны шындық емес: өйткені Философ байқағандай (Rhet. ii, 4), "әділетсіздік пен аңдаусыздық жамандық болғанымен", ерікті болғандықтан, "бойында осы қасиеттері бар адамдарды қайғыртпайды".
3-Қарсылыққа жауап: Бірнеше себептен туындайтын нәрсе, егер бұл себептер бір түрден болса, орнықтырақ болады: бірақ бір себептің басқа көптеген себептерден басым түсуі де мүмкін. Енді жек көру ашуға қарағанда ұзағырақ сақталатын себептен туындайды. Өйткені ашу жасалған зұлымдыққа байланысты жанның толқуынан толқу - бұл жерде эмоция мағынасында туындайды; ал жек көру адамның бойындағы бейімділіктен туындайды, сол себепті ол өзі жек көретін нәрсені өзіне қайшы және зиянды деп санайды. Демек, құмарлық бейімділікке немесе әдетке қарағанда өткінші болғандықтан, ашу жек көруге қарағанда ұзаққа созылмайды; дегенмен жек көрудің өзі осы бейімділіктен туындайтын құмарлық болып табылады. Сондықтан Философ (Rhet. ii, 4) "жек көру ашуға қарағанда жазылмайтын дерт" дейді.
ЖЕТІНШІ МАҚАЛА [I-II, Q. 46, Art. 7]
Ашу Тек Әділдік Міндеттемесі Бар Адамдарға Қарсы Бағыттала Ма?
1-Қарсылық: Ашу тек әділдік міндеттемесі бар адамдарға ғана бағытталмайтын сияқты. Өйткені адам мен санасыз тіршілік иелері арасында ешқандай әділдік жоқ. Сөйте тұра кейде адам санасыз тіршілік иелеріне ашуланады; осылайша, жазушы ашуланып қаламын лақтырады, немесе шабандоз атын ұрады. Сондықтан ашу тек әділдік міндеттемесі бар адамдарға ғана бағытталмайды.
2-Қарсылық: Одан әрі, "өзіңе қатысты әділдік жоқ... сондай-ақ өзіңдікіне қатысты да әділдік жоқ" (Ethic. v, 6). Бірақ кейде адам өзіне-өзі ашуланады; мысалы, тәубеге келуші өз күнәсі үшін; сондықтан жазылған (Ps. 4:5): "Ашуланыңдар да, күнә жасамаңдар". Сондықтан ашу тек әділдік қатынасы бар адамдарға ғана бағытталмайды.
3-Қарсылық: Оның үстіне, әділдік пен әділетсіздік бір адамның бүкіл бір тапқа немесе тұтас қауымдастыққа қатысты болуы мүмкін: мысалы, мемлекет жеке тұлғаға зиян келтіргенде. Бірақ ашу бір тапқа емес, тек жеке тұлғаға бағытталады, деп мәлімдейді Философ (Rhet. ii, 4). Сондықтан дұрысын айтқанда, ашу әділдік немесе әділетсіздік қатынасындағы адамдарға бағытталмайды.
Алайда, бұған қарсы пікірді Философтан (Rhet. ii, 2, 3) алуға болады.
_Менің жауабым,_ Жоғарыда айтылғандай (A. 6), ашу әділ кек алу құралы ретінде жамандықты қалайды. Демек, ашу біз әділ немесе әділетсіздік танытатын адамдарға бағытталады: өйткені кек алу - әділдік актісі, ал зұлымдық жасау - әділетсіздік актісі. Сондықтан себеп тарапынан да, яғни басқа біреу келтірген зиян жағынан да, және ашуланған адам іздеген кек алу жағынан да, ашудың біреуге әділ немесе әділетсіздік танытатын адамдарға қатысты екендігі анық.
1-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (A. 4, ad 2), ашу ақыл-ой әрекетінен кейін жүретініне қарамастан, ақыл-ойдан жұрдай мылқау жануарларда да болуы мүмкін, өйткені олар өздерінің табиғи түйсігі арқылы қиялының жетегімен ұтымды әрекетке ұқсас нәрсеге итермеленеді. Адамда ақыл-ой да, қиял да бар болғандықтан, адам бойындағы ашу қозғалысын екі жолмен оятуға болады. Біріншіден, оның қиялы ғана зиянды әшкерелеген кезде: және осылайша, адам тіпті санасыз және жансыз заттарға қарсы да ашу қозғалысына итермеленеді, бұл қозғалыс жануарларда оларға зиян келтіретін кез келген нәрсеге қарсы болатын қозғалысқа ұқсас. Екіншіден, ақыл-ойдың зиянды әшкерелеуі арқылы: және осылайша, Философтың айтуы бойынша (Rhet. ii, 3), "сезімсіз заттарға немесе өлілерге ашулану мүмкін емес": өйткені олар ешқандай ауруды сезінбейді, ал бұл, ең алдымен, ашуланған адамның өзі ашуланғандардан іздейтін нәрсесі: және олардан кек алу туралы сөз болуы мүмкін емес, өйткені олар бізге ешқандай зиян келтіре алмайды.
2-Қарсылыққа жауап: Философ айтқандай (Ethic. v, 11), "метафоралық тұрғыдан алғанда, адам мен оның өзі арасында белгілі бір әділдік пен әділетсіздік бар", өйткені ақыл-ой жанның ашуланшақ және құмарлық бөліктерін басқарады. Және осы мағынада адам өзінен кек алады, демек, өзіне ашуланады делінеді. Бірақ дұрысында және заттардың табиғатына сәйкес, адам ешқашан өзіне ашуланбайды.
3-Қарсылыққа жауап: Философ (Rhet. ii, 4) жек көру мен ашу арасындағы бір айырмашылық ретінде "жек көру тұтас бір тапқа сезілуі мүмкін, мысалы, біз ұрылардың бүкіл табын жек көреміз; ал ашу тек жеке тұлғаға бағытталады" деп белгілейді. Мұның себебі, жек көру біздің қандай да бір қасиетті біздің бейімділігімізге қайшы келеді деп санауымыздан туындайды; және бұл жалпы немесе жеке алғанда бір нәрсеге қатысты болуы мүмкін. Ашу болса, біреудің өз әрекетімен бізге зиян келтіруінен туындайды. Енді барлық әрекеттер жеке адамдардың істері болып табылады: демек, ашу әрқашан жеке адамға бағытталады. Тұтас мемлекет бізге зиян келтіргенде, тұтас мемлекет бір жеке тұлға ретінде есептеледі [*Cf. Q. 29, A. 6].
СЕГІЗІНШІ МАҚАЛА [I-II, Q. 46, Art. 8]
Ашудың Түрлері Сәйкесінше Белгіленген Бе?
1-Қарсылық: Дамаскиндік (De Fide Orth. ii, 16) ашудың үш түрін – "қаһар", "өшпенділік" және "ызаны" сәйкессіз белгілеген сияқты. Өйткені ешбір тек өзінің ерекшеліктерін кездейсоқ белгілерден алмайды. Бірақ бұл үшеуі кездейсоқ белгі бойынша ерекшеленеді: өйткені "ашу қозғалысының басталуы қаһар (_cholos_) деп аталады, егер ашу жалғасса, ол өшпенділік (_menis_) деп аталады; ал ыза (_kotos_) – бұл кек алу мүмкіндігін күтетін ашу". Сондықтан бұлар ашудың әртүрлі түрлері емес.
2-Қарсылық: Оның үстіне, Цицерон айтады (De Quaest. Tusc. iv, 9), "_excandescentia_ (ашуланшақтық) - гректер _thymosis_ деп атайтын нәрсе және бұл оқтын-оқтын туындап, басылып отыратын ашудың бір түрі"; ал Дамаскиндіктің пікірінше _thymosis_ дегеніміз _kotos_ (ыза) ұғымымен бірдей. Сондықтан _kotos_ кек алу үшін өз уақытын күтпейді, керісінше уақыт өте келе өзінен-өзі сарқылады.
3-Қарсылық: Одан әрі, Григорий (Moral. xxi, 4) ашудың үш деңгейін келтіреді, атап айтқанда, "айтылмаған ашу, айтылған ашу және сөздің толықтығымен айтылған ашу", бұл Иеміз атап өткен үш деңгейге сәйкес келеді (Matt. 5:22): "Кімде-кім өз бауырына ашуланса" (бұл арқылы "айтылмаған ашу" меңзеледі), және содан кейін "кімде-кім өз бауырына 'Рака' десе" (бұл жерде толық көрініс таппаған айтылған ашу меңзеледі), және соңында, "кімде-кім 'Ей, ақымақ' десе" (мұнда біз "сөздің толықтығын" көреміз). Сондықтан Дамаскиндіктің бөлінісі жетілмеген, өйткені ол сөзбен айтылуын есепке алмайды.
_Керісінше,_ Дамаскиндік (De Fide Orth. ii, 16) пен Нисскийлік Григорийдің [*Nemesius, De Nat. Hom. xxi.] беделі тұр.
_Менің жауабым,_ Дамаскиндік пен Нисскийлік Григорий келтірген ашу түрлері ашуды күшейтетін нәрселерден алынған. Бұл үш жолмен жүзеге асады. Біріншіден, қозғалыстың өз жеңілдігінен, және ол ашудың бұл түрін _cholos_ (өт) деп атайды, өйткені ол тез қоздырылады. Екіншіден, ашуды тудыратын және жадта біраз уақыт сақталатын қайғы тарапынан; бұл _menein_ (тұрақтау) сөзінен шыққан _menis_ (өшпенділік) түріне жатады. Үшіншіден, ашуланған адам іздейтін нәрсе, яғни кек алу тарапынан; және бұл кек алмайынша ешқашан тыншымайтын _kotos_ (ыза) түріне жатады [Eph. 4:31: "Барлық ыза, ашу және қаһар... сендерден аулақ болсын."]. Сондықтан Философ (Ethic. iv, 5) кейбір ашулы адамдарды _akrocholoi_ (холериктер) деп атайды, өйткені олар оңай ашуланады; кейбіреулерін _pikroi_ (ызақорлар) деп атайды, өйткені олар ашуын ұзақ уақыт сақтайды; ал кейбіреулерін _chalepoi_ (шадырмандар) деп атайды, өйткені олар кек алмайынша ешқашан тыншымайды [Cf. II-II, Q. 158, A. 5].
1-Қарсылыққа жауап: Ашуға қандай да бір толықтық беретін нәрселердің барлығы ашу үшін мүлдем кездейсоқ емес; және демек, олардың оның белгілі бір ерекше айырмашылығын тудыруына ештеңе кедергі келтірмейді.
2-Қарсылыққа жауап: Цицерон айтқан ашуланшақтық ызаға (_furor_) қарағанда мінездің белгілі бір шапшаңдығынан тұратын ашудың бірінші түріне жататын сияқты. Және латынша _furor_ сөзімен белгіленетін грекше _thymosis_ сөзінің әрі ашуға бейімділікті, әрі кек алу мақсатындағы табандылықты білдірмеуіне ешқандай себеп жоқ.
3-Қарсылыққа жауап: Бұл деңгейлер ашудың әртүрлі әсерлеріне сәйкес ажыратылады; ашу қозғалысының өзіндегі кемелдік деңгейлеріне сәйкес емес.
47-СҰРАҚ АШУДЫ ҚОЗДЫРАТЫН СЕБЕП ЖӘНЕ АШУДЫ ЕМДЕУ ТӘСІЛДЕРІ ТУРАЛЫ (Төрт мақалада)
[*Мәтінде A. 4-тен басқа бұл емдік тәсілдер туралы бұдан әрі айтылмайды].
Енді біз ашуды қоздыратын себепті және оны емдеу тәсілдерін қарастыруымыз керек. Бұл тақырып аясында төрт сұрақ қарастырылады:
- Ашудың түрткісі түрткі - триггер немесе мотив әрқашан ашуланған адамға қарсы жасалған нәрсе ме?
- Менсінбеу немесе елемеу ашудың жалғыз түрткісі ме?
- Ашуланған адам тарапынан болатын ашудың себебі туралы;
- Ашуды тудырған адам тарапынан болатын ашудың себебі туралы.
БІРІНШІ МАҚАЛА [I-II, Q. 47, Art. 1]
Ашудың Түрткісі Әрқашан Ашуланған Адамға Қарсы Жасалған Нәрсе Ме?
1-Қарсылық: Ашудың түрткісі әрқашан ашуланған адамға қарсы жасалған нәрсе емес сияқты. Өйткені адам күнә жасау арқылы Құдайға қарсы ештеңе істей алмайды; себебі былай деп жазылған (Job 35:6): "Егер сенің заңсыздықтарың көбейсе, Оған қарсы не істей аласың?" Сөйте тұра, Ps. 105:40 сәйкес, Құдайдың адамға күнәсі үшін ашуланатыны туралы айтылады: "Иеміз Өз халқына қатты ашуланды". Сондықтан адам әрқашан өзіне қарсы жасалған нәрсе үшін ашулана бермейді.
2-Қарсылық: Оның үстіне, ашу - бұл кек алуға деген құмарлық. Бірақ адам басқаларға қарсы жасалған нәрселер үшін де кек алуды қалауы мүмкін. Сондықтан біз әрқашан өзімізге қарсы жасалған нәрсе үшін ашулана бермейді екенбіз.
3-Қарсылық: Одан әрі, Философ айтқандай (Rhet. ii, 2), адам әсіресе "оның қатты қызығатын нәрсесін менсінбейтіндерге; осылайша философияны зерттейтін адамдар философияны менсінбейтіндерге ашуланады" және т.б. Бірақ философияны менсінбеу философқа зиян келтірмейді. Сондықтан бізді әрқашан өзімізге жасалған зиян ғана ашуландырмайды.
4-Қарсылық: Оның үстіне, басқа біреу қорлағанда үндемей қалған адам, Златоуст (Chrysostom) байқағандай (Hom. xxii, in Ep. ad Rom.), оны одан сайын қаттырақ ашуландырады. Бірақ үндемей қалу арқылы ол басқасына еш зиян келтірмейді. Сондықтан адам өзіне қарсы жасалған нәрседен ғана әрқашан ашуға итермелене бермейді.
_Керісінше,_ Философ (Rhet. ii, 4) "ашу әрқашан өзіне жасалған нәрсеге байланысты туындайды: ал жек көру бізге ешнәрсе жасалмаса да пайда болуы мүмкін, өйткені біз адамды жай ғана оны сондай деп санағанымыз үшін жек көреміз" дейді.
_Менің жауабым,_ Жоғарыда айтылғандай (Q. 46, A. 6), ашу - бұл әділ кек алу мақсатында басқасына зиян келтіруді қалау. Енді егер қандай да бір зиян келтірілмесе, кек алу туралы сөз болуы мүмкін емес: сондай-ақ кез келген зиян адамды кек алуға итермелемейді, тек кек алушының өзіне жасалған зиян ғана итермелейді: өйткені кез келген нәрсе табиғи түрде өзінің игілігіне ұмтылатыны сияқты, табиғи түрде өзіне төнген жамандықты да қайтарады. Бірақ кез келген адам келтірген зиян, егер ол қандай да бір жолмен өзіне қарсы жасалған нәрсе болмаса, адамға әсер етпейді. Демек, адам ашуының түрткісі әрқашан оған қарсы жасалған нәрсе болып табылады.
1-Қарсылыққа жауап: Біз Құдайдағы ашу туралы жанның құмарлығы ретінде емес, әділ сот ретінде айтамыз, өйткені Ол күнә үшін кек алуды қалайды. Өйткені күнәкар күнә жасау арқылы Құдайға нақты ешқандай зиян келтіре алмайды: бірақ өзіне қатысты алғанда, ол Құдайға қарсы екі жолмен әрекет етеді. Біріншіден, ол Құдайды Оның өсиеттері арқылы менсінбейді. Екіншіден, ол өзіне немесе басқаға зиян келтіреді; ал бұл зиян Құдайға қатысты болады, өйткені зардап шеккен адам Құдайдың қамқорлығы мен қорғауының нысаны болып табылады.
2-Қарсылыққа жауап: Егер біз басқаларға зиян келтіретіндерге ашуланып, олардан кек алуға ұмтылсақ, бұған зардап шеккендердің қандай да бір жолмен бізге қатысы бар екендігі себеп болады: туыстық немесе достық арқылы, немесе кем дегенде ортақ табиғатымыз болғандықтан.
3-Қарсылыққа жауап: Біз бір нәрсеге өте қатты қызығушылық танытқанда, біз оған өзіміздің игілігіміз ретінде қараймыз; сондықтан кімде-кім оны менсінбесе, біздің өзімізді менсінбегендей және зиян келтіргендей көрінеді.
4-Қарсылыққа жауап: Үндемеу қорлаушыны одан сайын ашуландырады, егер ол бұл менсінбеушіліктен туындады деп ойласа, яғни оның ашуын елемегендей сезінсе: ал елемеу - бұл әрекет.
ЕКІНШІ МАҚАЛА [I-II, Q. 47, Art. 2]
Менсінбеу немесе Елемеу Ашудың Жалғыз Түрткісі Ме?
1-Қарсылық: Елемеу немесе менсінбеу ашудың жалғыз түрткісі емес сияқты. Өйткені Дамаскиндік (De Fide Orth. ii, 16) біз "зиян шеккенде немесе зиян шегіп жатырмыз деп ойлағанда" ашуланамыз дейді. Бірақ адам елеусіз қалмай немесе менсінбеушілікке ұшырамай-ақ зиян шегуі мүмкін. Сондықтан елемеу ашудың жалғыз түрткісі емес.
2-Қарсылық: Оның үстіне, құрметке деген құмарлық пен елемеушіліктен туындайтын қайғы бір субъектіге тән. Бірақ мылқау жануарлар құрметке құмар емес. Сондықтан олар елемеушіліктен қайғырмайды. Сөйте тұра, Философ айтқандай (Ethic. iii, 8), "олар жараланған кезде ашуға мінеді". Сондықтан елемеу ашудың жалғыз түрткісі емес.
3-Қарсылық: Одан әрі, Философ (Rhet. ii, 2) ашудың көптеген басқа да себептерін келтіреді, мысалы, "басқалардың ұмытуы; басқалардың біздің бақытсыздығымызға қуануы; олардың біздің жамандықтарымызды жария етуі; өзіміз қалағандай әрекет етуімізге кедергі жасалуы". Сондықтан елеусіз қалу ашуланудың жалғыз түрткісі емес.
_Керісінше,_ Философ (Rhet. ii, 2) ашу дегеніміз - бұл "орынсыз жасалған көрінеу елемеушілікке байланысты қайғымен бірге жүретін кек алу құмарлығы" дейді.
_Менің жауабым,_ Ашудың барлық себептері елемеушілікке келіп саяды. Өйткені Rhet. ii, 2-де айтылғандай, елемеудің үш түрі бар: "менсінбеу", "өшпенділікпен қарау", яғни адамның өз еркін орындауына кедергі келтіру және "дөрекілік": және ашудың барлық түрткілері осы үшеуіне келіп тіреледі.
Бұған екі себеп келтіруге болады. Біріншіден, ашу әділ кек алу құралы ретінде басқаға зиян тигізуді көздейді: сондықтан ол әділ болып көрінген жағдайда ғана кек алуға ұмтылады. Ал әділ кек тек әділетсіздікпен жасалған іс үшін алынады; демек, ашуды тудыратын нәрсе әрқашан әділетсіздік тұрғысынан қарастырылатын әрекет болып табылады. Осыған орай, Философ (Rhet. ii, 3) былай дейді: "егер адамдар біреуге қателік жасап, сол үшін әділ жаза тартып жатырмыз деп санаса, олар ашуланбайды; өйткені әділдікке деген ашу болмайды".
Басқаға зиян үш түрлі жолмен тигізіледі: надандықпен, құмарлықпен және өз қалауымен. Адам өз қалауымен, әдейі немесе қасақана зұлымдықпен зиян келтіргенде ең үлкен әділетсіздік жасайды, бұл _Ethic._ v, 8-де айтылған. Сондықтан біз әдейі зиян тигізді деп есептейтін адамдарға көбірек ашуланамыз. Егер біреу бізге надандықпен немесе құмарлықпен зиян келтірді деп санасақ, біз оларға мүлдем ашуланбаймыз немесе өте аз ашуланамыз: өйткені надандық немесе құмарлық арқылы жасалған кез келген әрекет зиян ұғымының салмағын жеңілдетеді және белгілі бір дәрежеде рақымшылық пен кешірімді талап етеді. Екінші жағынан, әдейі зиян келтіретіндер менсінбеушіліктен күнә жасайтын сияқты; сондықтан біз оларға бәрінен де көп ашуланамыз. Демек, Философ (Rhet. ii, 3) былай дейді: "біз ашумен әрекет еткендерге мүлдем ашуланбаймыз немесе қатты ашуланбаймыз, өйткені олар менсінбеушілікпен әрекет етпегендей көрінеді".
Екінші себеп, менсінбеушілік адамның артықшылығына қарсы келеді: өйткені "адамдар көп назар аударуға тұрмайтын нәрселер туралы аз ойлайды" (Rhet. ii, 2). Біз өзіміздің барлық игіліктерімізден қандай да бір артықшылық іздейміз. Тиісінше, бізге қандай зиян келтірілсе де, ол біздің артықшылығымызға нұқсан келтіретіндіктен, менсінбеушілікке ұқсайды.
1-қарсылыққа жауап: Адамға зиян келтіретін менсінбеушіліктен басқа кез келген себеп зиян ұғымының салмағын азайтады: тек менсінбеушілік немесе елемеу ғана ашудың уәжіне үстемелейді және тиісінше, оның өзі ашудың себебі болып табылады.
2-қарсылыққа жауап: Мылқау жануар құрмет іздемегенімен, ол табиғи түрде белгілі бір басымдыққа ұмтылады және оған нұқсан келтіретін кез келген нәрсеге ашуланады.
3-қарсылыққа жауап: Бұл себептердің әрқайсысы қандай да бір менсінбеушілікке алып келеді. Осылайша, ұмытшақтық — құрметтің төмендігінің айқын белгісі, өйткені біз бір нәрсе туралы көбірек ойлаған сайын, ол есте соғұрлым жақсы сақталады. Сондай-ақ, егер адам өз сөздерімен басқаға ауыртпалық түсіруден тартынбаса, бұл оның ол туралы аз ойлайтынын көрсетеді: басқа біреу бақытсыздыққа ұшырағанда қуаныш белгілерін көрсететіндер де оның жақсылығы немесе жамандығы туралы аз ойлайтын сияқты. Тағы да, басқа адамның өз қалауын орындауына кедергі келтіріп, одан өзіне ешқандай пайда таппайтын адам, оның достығын көп бағаламайтындай көрінеді. Тиісінше, осының барлығы менсінбеушілік белгілері болғандықтан, ашуды тудырады.
Адамның артықшылығы оның ашулануына себеп бола ма?
1-қарсылық: Адамның артықшылығы оның тез ашулануына себеп болмайтын сияқты. Өйткені Философ (Rhet. ii, 2) былай дейді: "кейбіреулер әсіресе қайғырған кезде, мысалы, науқастар, кедейлер және көңілі қалғандар қатты ашуланады". Бірақ бұл нәрселер кемшілікке жататын сияқты. Сондықтан артықшылық емес, кемшілік адамды ашуға бейім етеді.
2-қарсылық: Сонымен қатар, Философ (Rhet. ii, 2) былай дейді: "кейбіреулер күмәндануға негіз бар қандай да бір кемшілігі немесе әлсіздігі үшін қорланған кезде қатты ашулануға бейім; бірақ егер олар осы тұрғыда өздерін жоғары санаса, олар мазасызданбайды". Бірақ мұндай күдік қандай да бір кемшілікке байланысты туындайды. Сондықтан адамның ашулануына артықшылық емес, кемшілік себеп болады.
3-қарсылық: Оған қоса, артықшылыққа тән кез келген нәрсе адамды жағымды және үмітті етеді. Бірақ Философ (Rhet. ii, 3) былай дейді: "адамдар ойнағанда, әзілдескенде немесе той-думанға қатысқанда, сондай-ақ гүлденген немесе табысты болғанда, қалыпты ләззат пен негізделген үмітте болғанда ашуланбайды". Сондықтан артықшылық ашудың себебі емес.
Керісінше, Философ (Rhet. ii, 9) артықшылық адамдарды ашуға бейім етеді дейді.
Менің жауабым: Ашуланған адамдағы ашудың себебін екі түрлі қарастыруға болады. Біріншіден, ашудың уәжіне қатысты: осылайша артықшылық адамның тез ашулануына себеп болады. Өйткені ашудың уәжі жоғарыда айтылғандай (2-бап), әділетсіз түрде менсінбеу. Адам қаншалықты артықшылыққа ие болса, оның артықшылығы бар істе оған көрсетілген менсінбеушілік соншалықты әділетсіз болатыны анық. Тиісінше, қандай да бір істе үздік шыққандар, егер оларды сол істе менсінбесе, бәрінен де қатты ашуланады; мысалы, бай адам өз байлығына, шешен адам өз шешендігіне қатысты және т.б.
Екіншіден, ашуланған адамдағы ашудың себебін жоғарыда аталған уәж арқылы оның бойында пайда অনন্তболған бейімділік тұрғысынан қарастыруға болады. Адамды қайғыртатын зияннан басқа ешнәрсе оны ашуға итермелемейтіні анық: ал кемшілікке тән нәрсенің бәрі ең алдымен қайғының себебі болып табылады; өйткені қандай да бір кемшіліктен зардап шегетін адамдар тезірек жарақаттанады. Міне, сондықтан әлсіз немесе басқа да кемшілігі бар адамдар тезірек ашуланады, өйткені олар тезірек қайғырады.
Бұл 1-қарсылыққа жауап беру үшін жеткілікті.
2-қарсылыққа жауап: Егер адам өзінің айқын басымдығы бар істе қорланса, ол өзін жеңілдім деп санамайды, сондықтан қайғырмайды: және осы тұрғыдан ол азырақ ашуланады. Бірақ басқа тұрғыдан алғанда, ол неғұрлым орынсыз қорланса, оның ашулануға соғұрлым көп негізі болады: егер ол өзін менсінбеушіліктен емес, надандықтан немесе басқа да осындай себептерден қызғаныш пен қорлық көрдім деп ойламаса.
3-қарсылыққа жауап: Бұл нәрселердің барлығы қайғыға кедергі келтіретіндіктен, ашуға да кедергі келтіреді. Бірақ басқа тұрғыдан алғанда, олар табиғи түрде ашуды тудыруға бейім, өйткені олар біреуді қорлауды орынсыз етеді.
Адамның кемшілігі оған тезірек ашулануға себеп бола ма?
1-қарсылық: Адамның кемшілігі оған тезірек ашулануға себеп болмайтын сияқты. Өйткені Философ (Rhet. ii, 3) былай дейді: "біз кінәсін мойындап, өкініп, кішіпейілділік танытқандарға ашуланбаймыз; керісінше, оларға жұмсақтық танытамыз. Сол себепті иттер отырған адамды қаппайды". Бірақ бұл нәрселер кішілік пен кемшілікке ұқсайды. Сондықтан адамның кішілігі оған аз ашулануға себеп болады.
2-қарсылық: Оған қоса, өлімнен асқан үлкен кемшілік жоқ. Бірақ ашу өлімді көргенде басылады. Сондықтан адамның кемшілігі оған қарсы ашуды тудырмайды.
3-қарсылық: Сонымен қатар, ешкім адамның өзіне деген достық пейіліне бола ол туралы жаман ойламайды. Бірақ достарымыз бізді ренжітсе немесе көмектесуден бас тартса, біз оларға көбірек ашуланамыз; сондықтан жазылған (Ps. 54:13): "Егер дұшпаным мені қорлаған болса, мен оған төзер едім". Сондықтан адамның кемшілігі оған тезірек ашулануға себеп емес.
Керісінше, Философ (Rhet. ii, 2) былай дейді: "бай адам кедейге ашуланады, егер соңғысы оны менсінбесе; дәл сол сияқты ханзада өз қол астындағысына ашуланады".
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (2, 3-баптар), орынсыз менсінбеушілік бәрінен де бетер ашуды қоздырады. Тиісінше, біз ашуланатын адамның кемшілігі немесе кішілігі біздің ашуымызды күшейтуге бейім, өйткені бұл қорлаудың орынсыздығын арттырады. Өйткені адамның жағдайы қаншалықты жоғары болса, оның қорлануы соншалықты орынсыз; сол сияқты ол қаншалықты төмен болса, оның басқаны менсінбеуіне соншалықты аз негіз бар. Мәселен, ақсүйек шаруаның қорлауына ашуланады; ақылды адам — ақымақтың, ал қожайын — қызметшінің қорлауына ашуланады.
Егер, дегенмен, кішілік немесе кемшілік орынсыз менсінбеушілікті азайтса, онда ол ашуды күшейтпейді, керісінше бәсеңдетеді. Осылайша, өздерінің жаман істеріне өкініп, қателік жасағанын мойындағандар, өздерін кішіпейіл ұстап, кешірім сұрағандар ашуды жеңілдетеді, Prov. 15:1 сәйкес: "Жұмсақ жауап қаһарды басады": өйткені, яғни, олар менсінбейтін сияқты емес, керісінше өздері бас иетін адамдар туралы жоғары бағалайтын сияқты көрінеді.
Бұл 1-қарсылыққа жауап беру үшін жеткілікті.
2-қарсылыққа жауап: Өлімді көргенде ашудың басылуының екі себебі бар. Біріншісі, өлілер қайғыруға және сезінуге қабілетсіз; ал ашуланғандар өздері ашуланған адамдардан ең алдымен осыны іздейді. Екінші себебі, өлілер зұлымдықтың шегіне жеткендей көрінеді. Сондықтан ауыр жарақат алғандардың барлығына қатысты ашу басылады, өйткені бұл жарақат әділ жазалау мөлшерінен асып түседі.
3-қарсылыққа жауап: Өз достарың тарапынан менсінбеушілік көру де үлкен қорлық болып көрінеді. Тиісінше, егер олар бізге зиян келтіру арқылы немесе көмектеспеу арқылы бізді менсінбесе, біз өзімізден төмен адамдарға ашуланған себеппен оларға да ашуланамыз.
Енді біз ашудың әсерлерін қарастыруымыз керек: бұл тақырып аясында төрт мәселе зерттеледі:
- Ашу ләззат әкеле ме?
- Ол бәрінен бұрын жүректе жылу (қызу) тудыра ма?
- Ол бәрінен бұрын парасаттылықты пайдалануға кедергі келтіре ме?
- Ол үндемеуге (тұйықтыққа) әкеле ме?
Ашу ләззат әкеле ме?
1-қарсылық: Ашу ләззат әкелмейтін сияқты. Өйткені қайғы ләззатты жоққа шығарады. Бірақ ашу ешқашан қайғысыз болмайды, өйткені _Ethic._ vii, 6-да айтылғандай, "ашумен әрекет ететіндердің бәрі ауыртпалықпен әрекет етеді". Сондықтан ашу ләззат әкелмейді.
2-қарсылық: Оған қоса, Философ (_Ethic._ iv, 5) былай дейді: "кек алу ашуды басады, өйткені ол ауыртпалықтың орнын ләззатпен басады": бұдан біз ашуланған адам кек алудан ләззат алады және кек алу оның ашуын басады деп түйіндей аламыз. Сондықтан ләззат келгенде ашу кетеді: және тиісінше ашу ләззатпен біріктірілген әсер емес.
3-қарсылық: Сонымен қатар, ешқандай әсер өз себебіне кедергі келтірмейді, өйткені ол өз себебіне сәйкес келеді. Бірақ ләззат _Rhet._ ii, 3-те айтылғандай, ашуға кедергі келтіреді. Сондықтан ләззат ашудың әсері емес.
Керісінше, Философ (_Ethic._ iv, 5) ашудың "дәм сезу үшін бал қандай болса, жан үшін де сондай тәтті" (Iliad, xviii, 109, trl. Pope) деген сөзді дәйексөз ретінде келтіреді.
Менің жауабым: Философ айтқандай (_Ethic._ vii, 14), ләззаттар, негізінен сезімдік және тәндік ләззаттар, қайғыға қарсы ем болып табылады: сондықтан қайғы немесе үрей неғұрлым үлкен болса, біз оны емдейтін ләззатқа соғұрлым сезімтал боламыз, бұл сусынның ләззатын арттыратын шөлдеу мысалынан айқын көрінеді. Жоғарыда айтылғандардан (47-сұрақ, 1, 3-баптар) ашудың қозғалысы қайғы тудыратын жасалған қателіктен туындайтыны белгілі, бұл қайғы үшін кек алу ем ретінде ізделеді. Тиісінше, кек алу жүзеге асқан сәтте ләззат пайда болады және қайғы қаншалықты үлкен болса, ол да соншалықты үлкен болады. Сондықтан, егер кек алу шынымен жүзеге асса, қайғыны толығымен жоққа шығаратын кемел ләззат пайда болады, осылайша ашудың қозғалысы тоқтайды. Бірақ кек алу шынымен жүзеге асқанға дейін, ол ашуланған адамға екі жолмен көрініс табады: бірінші жолмен, үміт арқылы; өйткені жоғарыда айтылғандай (46-сұрақ, 1-бап), кек алудан үміттенетін адамнан басқа ешкім ашуланбайды; екінші жолмен, ол туралы үнемі ойлау арқылы, өйткені бір нәрсені қалайтын әрбір адам үшін өзі қалаған нәрсе туралы ойлану жағымды; сондықтан армандардың елестері жағымды. Тиісінше, ашуланған адам кек алу туралы көп ойлаудан ләззат алады. Алайда, бұл ләззат қайғыны және тиісінше ашуды қуатындай кемел емес.
1-қарсылыққа жауап: Ашуланған адам бірдей нәрсеге қайғырып, қуанбайды; ол жасалған қателікке қайғырады, ал кек алу туралы ойдан және үміттен ләззат алады. Тиісінше, қайғы ашудың бастамасы ретінде қатысты болады; ал ләззат ашудың әсері немесе шегі болып табылады.
2-қарсылыққа жауап: Бұл дәлел ашуды толығымен қуатын, кек алудың нақты жүзеге асуынан туындаған ләззатқа қатысты жарамды.
3-қарсылыққа жауап: Оның алдындағы ләззат қайғының туындауына кедергі келтіреді және тиісінше ашуға кедергі болып табылады. Бірақ кек алу кезінде сезілетін ләззат ашудан туындайды.
Ашу бәрінен бұрын жүректе жылу (қызу) тудыра ма?
1-қарсылық: Жылу бәрінен бұрын ашудың әсері емес сияқты. Өйткені жылу (қызу), жоғарыда айтылғандай (28-сұрақ, 5-бап; 37-сұрақ, 2-бап), махаббатқа жатады. Бірақ махаббат, жоғарыда айтылғандай, барлық құмарлықтардың бастамасы және себебі болып табылады. Себебі өз әсерінен күштірек болғандықтан, ашу қызудың басты себебі емес сияқты.
2-қарсылық: Оған қоса, өздігінен қызу тудыратын нәрселер уақыт өте келе арта түседі; осылайша махаббат қаншалықты ұзаққа созылса, соншалықты күшейе түседі. Бірақ уақыт өте келе ашу әлсірейді; өйткені Философ (_Rhet._ ii, 3) былай дейді: "уақыт ашуды тоқтатады". Сондықтан қызу ашудың тиісті әсері емес.
3-қарсылық: Сонымен қатар, қызуға қосылған қызу үлкенірек қызу тудырады. Бірақ "үлкенірек ашудың қосылуы бұрыннан бар ашуды қуады", — дейді Философ (_Rhet._ ii, 3). Сондықтан ашу қызу тудырмайды.
Керісінше, Дамаскин (_De Fide Orth._ ii, 16) былай дейді: "ашу — бұл өттің бөлінуінен туындайтын, жүрек айналасындағы қанның қызуы".
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (44-сұрақ, 1-бап), жанның құмарлықтарында болатын тәндік өзгеріс ұмтылыстың қозғалысына барабар. Әрбір ұмтылыс, тіпті табиғи ұмтылыстың өзі, егер оған қарсы нәрсе болса, оны үлкен күшпен қайтаруға бейім екені айқын: демек, біз ыстық судың қаттырақ қататынын көреміз, бейне бір суық ыстық затқа үлкен күшпен әсер ететіндей. Ашудың ұмтылыстық қозғалысы осы жердегі қарама-қайшылық сияқты қандай да бір зиян келтіруден туындағандықтан; бұдан шығатыны, ұмтылыс кек алу ниетімен зиянды үлкен күшпен қайтаруға бейім болады; осыдан ашудың қозғалысында үлкен күш пен екпін туындайды. Ашудың қозғалысы суықтың әрекетіне сәйкес келетін шегіну қозғалысы емес, жылудың әрекетіне сәйкес келетін қуғындау қозғалысы болғандықтан, нәтижесінде ашудың қозғалысы жан құмарлықтарының құралы болып табылатын жүректің айналасында қан мен өмірлік рухтардың қызуын тудырады. Жүректің ашудан қатты мазасыздануына байланысты, көбінесе ашуланғандар оның белгілерін өздерінің сыртқы дене мүшелерінде білдіреді. Өйткені, Григорий айтқандай (_Moral._ v, 30) "өз ашуының шаншуларымен жалындаған жүрек тез соғады, дене дірілдейді, тілі күрмеледі, жүзі от болып жанады, көздері қатыгезденеді, жақсы таныс адамдар танылмайды. Ол аузымен дыбыс шығарғанымен, ақыл оның не айтып тұрғанын білмейді".
1-қарсылыққа жауап: Августин байқағандай, "махаббаттың өзі сүйіктісі жоқ кездегідей қатты сезілмейді" (_De Trin._ x, 12). Тиісінше, адам өзі жақсы көретін артықшылыққа келтірілген зияннан зардап шеккенде, ол оған деген махаббатын көбірек сезінеді: нәтижесінде оның жүрегі махаббат объектісіне кедергіні жою үшін көбірек жылумен қозғалады; осылайша ашу махаббаттың қызуын арттырады және оны көбірек сезінуге мүмкіндік береді. Дегенмен, жылудан туындайтын қызу оның махаббатқа немесе ашуға қатыстылығына қарай ерекшеленеді. Өйткені махаббаттың қызуында белгілі бір тәттілік пен жұмсақтық бар; өйткені ол адам жақсы көретін игілікке бейім: сондықтан ол ауа мен қанның жылуына теңестіріледі. Сол себепті сангвиник темпераменттер махаббатқа бейім; осыдан қанның сол жерде түзілуіне байланысты "махаббат бауырдан шығады" деген сөз шыққан. Екінші жағынан, ашудың қызуында жоюға бейімділігі бар белгілі бір ащылық бар, өйткені ол қарама-қарсы зұлымдықтан кек алуға ұмтылады: сондықтан ол от пен өттің жылуына теңестіріледі және сол себепті Дамаскин (_De Fide Orth._ ii, 16) ол "өттің бөлінуінен туындайды, осыдан ол _chole_ (өт) деген атауды алады" дейді.
2-қарсылыққа жауап: Уақыт өз себептері уақытпен бұзылатын барлық нәрселерді амалсыз әлсіретеді. Есте сақтау қабілетінің уақыт өте келе әлсірейтіні анық; өйткені бұрын болған нәрселер жадымыздан оңай ұмытылады. Бірақ ашу жасалған қателікті есте сақтаудан туындайды. Тиісінше, ашудың себебі уақыт өте келе бірте-бірте нашарлайды, ақырында ол мүлдем жойылады. Сонымен қатар, қателік алғаш сезілгенде үлкенірек болып көрінеді; және осы қателікті сезіну өткенге неғұрлым алыстаған сайын, біздің оны бағалауымыз бірте-бірте төмендейді. Егер махаббаттың себебі тек естелікте ғана болса, махаббатқа да осы қатысты; сондықтан Философ (_Ethic._ viii, 5) былай дейді: "егер достың жоқтығы ұзаққа созылса, бұл адамдарға олардың достығын ұмыттыратын сияқты". Бірақ достың қатысуымен достықтың себебі уақытпен үнемі еселене түседі: сондықтан достық артады: егер оның себебі үнемі еселеніп отырса, дәл осы нәрсе ашуға да қатысты болар еді. Дегенмен, ашудың көп ұзамай өзін сарқуы оның қызуының күшін дәлелдейді: өйткені үлкен от барлық отынды жағып жіберіп тез сөнетіні сияқты; сол сияқты ашу да өзінің күштілігіне байланысты көп ұзамай сөніп қалады.
3-қарсылыққа жауап: Өз ішінде бөлінген әрбір күш әлсірейді. Тиісінше, егер адам біреуге бұрыннан ашуланып жүріп, басқа біреуге ашуланса, осы фактінің өзінде оның бұрынғы адамға деген ашуы әлсірейді. Әсіресе бұл оның екінші жағдайдағы ашуы үлкенірек болса солай болады: өйткені оның бұрынғы ашуын оятқан қателік, үлкенірек деп саналатын екінші қателікпен салыстырғанда, шамалы немесе мүлдем ескерілмейтіндей болып көрінеді.
Ашу бәрінен бұрын парасаттылықты пайдалануға кедергі келтіре ме?
1-қарсылық: Ашу парасаттылықты пайдалануға кедергі келтірмейтін сияқты. Өйткені парасаттылық әрекетін болжайтын нәрсе парасаттылықты пайдалануға кедергі келтірмейтін сияқты. Бірақ _Ethic._ vii, 6-да айтылғандай, "ашу ақылды тыңдайды". Сондықтан ашу парасаттылыққа кедергі келтірмейді.
2-қарсылық: Оған қоса, парасаттылыққа қаншалықты көп кедергі жасалса, адам өз ойларын соншалықты аз көрсетеді. Бірақ Философ (_Ethic._ vii, 6) былай дейді: "ашуланған адам қу емес, ол ашық". Сондықтан ашу парасаттылықты пайдалануға қалау сияқты кедергі келтірмейтін сияқты; өйткені қалау — қулық, деп ол да мәлімдейді (_Ethic._ vii, 6).
3-қарсылық: Сонымен қатар, парасаттылық пайымы қарама-қайшылықты қатар қою арқылы айқынырақ болады: өйткені қарама-қайшылықтар бір-бірінің қасында орналасқанда айқынырақ көрінеді. Бірақ бұл ашуды да күшейтеді: өйткені Философ (_Rhet._ ii, 2) былай дейді: "адамдар әдеттегіден тыс қарым-қатынас көрсе, көбірек ашуланады; мысалы, құрметті адамдарды қорласа": және т.б. Сондықтан бірдей себеп ашуды арттырады және парасаттылық пайымын жеңілдетеді. Сондықтан ашу парасаттылық пайымына кедергі келтірмейді.
Керісінше, Григорий (_Moral._ v, 30) былай дейді: ашу "түсіну нұрын қайтарып алады, ал оны қоздыру арқылы ақыл-ойды бұзады".
Менің жауабым: Ақыл немесе парасаттылық өзінің тиісті әрекетінде тәндік мүшені пайдаланбаса да, оның әрекетін орындау үшін белгілі бір сезімдік күштер қажет болғандықтан, дене мазасызданған кезде бұл күштердің әрекеттеріне кедергі жасалады, бұдан дененің кез келген мазасыздануы тіпті парасаттылық пайымына да кедергі келтіретіні сөзсіз шығады; мас болу немесе ұйқы жағдайындағы сияқты. Енді ашудың, бәрінен бұрын, жүрек аймағында тәндік мазасыздықты тудыратыны, тіпті сыртқы мүшелерге де әсер ететіндей мөлшерде болатыны айтылды (2-бап). Тиісінше, барлық құмарлықтардың ішінде ашу парасаттылық пайымына ең айқын кедергі болып табылады, бұл Ps. 30:10 сәйкес келеді: "Менің көзімді қаһар басты".
1-ші қарсылыққа жауап: Ашудың формальды элементі болып табылатын тәбеттік қозғалысқа қатысты, ашудың бастауы ақыл-парасатта жатыр. Бірақ ашу құмарлығы лезде әрекет етуге итермелейтін қызудың (бұл қызу — ашудың материалдық элементі) дүмпуі салдарынан ақыл-парасатты толық емес тыңдағандай болып, ақыл-парасаттың кемел пайымын бұзады. Осы тұрғыдан алғанда, ол ақыл-парасаттың пайымына кедергі жасайды.
2-ші қарсылыққа жауап: Ашуланған адамды не істеу керектігі өзіне түсінікті болғандықтан емес, өзін жасыруды ойламай, ашық әрекет ететіндіктен ашық деп атайды. Бұл ішінара ақыл-парасаттың кедергіге ұшырауына байланысты, соның салдарынан ол нені жасырып, нені ашық істеу керектігін ажырата алмайды және жасырыну амалдарын ойлап таба алмайды; ішінара бұл ашудың әсері болып табылатын кеңпейілділікке жататын жүректің кеңеюіне байланысты: сондықтан Философ кеңпейіл адам туралы (Ethic. iv, 3): "ол өзінің жеккөрушілігі мен достығында ашық... және ашық сөйлеп, ашық әрекет етеді" дейді. Екінші жағынан, қалауды жасырын және айлакерлік деп атайды, өйткені көп жағдайда қалаған жағымды нәрселер ұят пен нәпсіқұмарлықтың дәмін татырады, мұнда адам өзінің көрінгенін қаламайды. Бірақ кек алу мәселелері сияқты ерлік пен тамашалықтың дәмін татыратын нәрселерде адам ашық болуға тырысады.
3-ші қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (1-жауапта), ашудың қозғалысы ақыл-парасатта басталады, сондықтан бір қарама-қайшылықтың екіншісімен қатар қойылуы ақыл-парасаттың пайымын жеңілдетеді, дәл осы негізде ол ашуды да арттырады. Өйткені абырой немесе байлыққа ие болған адам одан айырылған кезде, бұл шығын контрасттың арқасында да, күтпеген болғандықтан да әлдеқайда үлкен болып көрінеді. Тиісінше, бұл көбірек қайғы тудырады: дәл үлкен жақсылықтың күтпеген жерден келуі көбірек қуаныш әкелетіні сияқты. Ал алдыңғы қайғының артуына пропорционалды түрде ашу да күшейе түседі.
1-ші қарсылық: Ашу үндемеушілікті тудырмайтын сияқты. Өйткені үндемеушілік сөйлеуге қарама-қайшы. Бірақ ашудың күшеюі сөйлеуге әкеледі; бұл Жаратқан Иеміз бекіткен ашудың деңгейлерінен көрінеді (Матф. 5:22): Ол жерде былай делінген: "Кімде-кім өз бауырына ашуланса"; және "... кімде-кім өз бауырына 'Рака' десе"; және "... кімде-кім өз бауырына 'Ақымақ' десе". Сондықтан ашу үндемеушілікті тудырмайды.
2-ші қарсылық: Одан әрі, ақыл-парасатқа бағынбау арқылы адам кейде орынсыз сөздерді айтып салады: сондықтан (Нақ. сөз. 25:28): "Қорғаныс қабырғасы жоқ, ашық жатқан қала қандай болса, сөйлегенде өз рухын түбірімен ұстай алмайтын адам да сондай" деп жазылған. Бірақ жоғарыда айтылғандай (3-мақала), ашу бәрінен бұрын ақыл-парасаттың пайымына кедергі келтіреді. Тиісінше, ол бәрінен бұрын адамды орынсыз сөздер айтуға итермелейді. Сондықтан ол үндемеушілікті тудырмайды.
3-ші қарсылық: Одан әрі, былай деп жазылған (Матф. 12:34): "Жүректің толып тасығанынан ауыз сөйлейді". Бірақ жоғарыда айтылғандай (2-мақала), ашу бәрінен бұрын жүректегі дүмпуді тудырады. Сондықтан ол бәрінен бұрын сөйлеуге әкеледі. Соның салдарынан ол үндемеушілікті тудырмайды.
Керісінше: Григорий (Moral. v, 30) "ашу ерін арқылы сыртқа шықпаған кезде, ол іштей одан сайын қаттырақ жанады" дейді.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (3-мақала; 46-сұрақ, 4-мақала), ашу ақыл-парасаттың әрекетіне ілеседі және ақыл-парасатқа кедергі келтіреді: әрі екі жағдайда да ол үндемеушілікті тудыруы мүмкін. Ақыл-парасат жағынан алғанда, ақыл-парасаттың пайымы басым болғаны соншалық, ол кек алуға деген шектен шыққан құмарлықты ауыздықтамаса да, тілді жүгенсіз сөйлеуден тыяды. Сондықтан Григорий былай дейді (Moral. v, 30): "Кейде сана бұзылған кезде, ашу бейне бір соттағыдай үнсіздікті бұйырады". Ақыл-парасатқа кедергі келтіру жағынан алғанда, жоғарыда айтылғандай (2-мақала), ашудың дүмпуі сыртқы мүшелерге, әсіресе жүрек сезімдерін айқынырақ көрсететін мүшелерге, мысалы көз, бет және тілге жетеді; сондықтан жоғарыда байқалғандай (2-мақала), "тіл тұтығады, жүзді от шалады, көздер қаһарланады". Тиісінше, ашу осындай дүмпу тудыруы мүмкін, соның салдарынан тіл мүлдем сөйлеуден қалады; нәтижесінде үндемеушілік пайда болады.
1-ші қарсылыққа жауап: Ашу кейде ақыл-парасаттың тілді ауыздықтауына кедергі келтіретіндей деңгейге жетеді: бірақ кейде ол одан әрі барып, тілді және басқа да сыртқы мүшелерді жансыздандырады. Және бұл Екінші қарсылыққа жауап беру үшін жеткілікті.
3-ші қарсылыққа жауап: Жүректің дүмпуі кейде жүректің шектен шыққан қозғалысы сыртқы мүшелердің қозғалысына кедергі келтіретіндей деңгейде шектен тыс асып кетуі мүмкін. Содан сыртқы мүшелердің үндемеушілігі мен қозғалыссыздығы, ал кейде тіпті өлім туындайды. Алайда, егер дүмпу онша үлкен болмаса, онда осылайша бұзылған "жүректің толып тасығанынан" ауыз сөйлей бастайды.
49-СҰРАҚ ЖАЛПЫ ДАҒДЫЛАР ТУРАЛЫ, ОЛАРДЫҢ МӘНІНЕ ҚАТЫСТЫ (Төрт мақалада)
Адамның әрекеттері мен құмарлықтарын қарастырғаннан кейін, біз енді адам әрекеттерінің қағидаларын қарастыруға көшеміз, және біріншіден ішкі қағидаларды, екіншіден сыртқы қағидаларды қарастырамыз. Ішкі қағида — бұл қуат пен дағды; бірақ біз қуаттарды Бірінші Бөлімде (77-сұрақ және одан әрі) қарастырғандықтан, бізге оларды жалпылай қарастыру қалады: екінші кезекте біз адам әрекеттерінің қағидалары болып табылатын ізгіліктер мен кесірлерді және басқа да ұқсас дағдыларды қарастырамыз.
Жалпы дағдыларға қатысты қарастыратын төрт мәселе бар: Біріншіден, дағдылардың мәні; екіншіден, олардың субъектісі; үшіншіден, олардың пайда болу, арту және жойылу себебі; төртіншіден, олардың бір-бірінен қалай ажыратылатыны.
Бірінші тақырып аясында зерттелетін төрт мәселе бар:
- Дағды сапа болып табыла ма?
- Ол сапаның жеке бір түрі ме?
- Дағды әрекетке деген тәртіпті білдіре ме?
- Дағдының қажеттілігі туралы.
1-ші қарсылық: Дағды сапа емес сияқты. Өйткені Августин былай дейді (QQ. lxxxiii, qu. 73): "бұл 'дағды' сөзі 'ие болу' етістігінен шыққан". Бірақ "ие болу" тек сапаға ғана емес, сонымен қатар басқа категорияларға да жатады: өйткені біз өзіміз туралы мөлшерге, ақшаға және басқа да ұқсас нәрселерге "иеміз" деп айтамыз. Сондықтан дағды сапа емес.
2-ші қарсылық: Одан әрі, дағды категориялардың бірі ретінде саналады; бұл "Категориялар туралы кітаптан" (Categor. vi) айқын көрінеді. Бірақ бір категория екіншісінің құрамына кірмейді. Сондықтан дағды сапа емес.
3-ші қарсылық: Одан әрі, "Категориялар туралы кітапта" (Categor. vi) айтылғандай, "әрбір дағды — бейімділік". Ал бейімділік дегеніміз, Metaph. v, 24-мәтінде айтылғандай, "бөлшектері бар нәрсенің тәртібі". Бірақ бұл "Орналасу" категориясына жатады. Сондықтан дағды сапа емес.
Керісінше: Философ "Категориялар кітабында" (Categor. vi) "дағды — бұл өзгерту қиынға соғатын сапа" дейді.
Бұл habitus (дағды) сөзі habere (ие болу) сөзінен шыққан. Ал дағды бұл сөзден екі мағынада алынады; бірінші мағынасы, адам немесе кез келген басқа нәрсе бір нәрсеге "ие" деп айтылуына байланысты; екінші мағынасы, белгілі бір нәрсенің өзіне немесе басқа бір нәрсеге қатысты қатынасы бар (se habet) болуына байланысты.
Біріншісіне қатысты айтар болсақ, "иеленілетін" кез келген нәрсеге қатысты айтылатын "ие болу" түрлі категорияларға ортақ екенін байқауымыз керек. Сондықтан Философ "ие болуды" "пост-категориялардың" қатарына қояды, олар осылай аталады, өйткені олар әртүрлі категориялардан туындайды; мысалы, қарама-қарсылық, алдыңғылық, кейінгілік және т.б. Ал енді, иеленілетін нәрселердің арасында мынадай айырмашылық бар сияқты: кейбіреулерінде "иеленуші" мен иеленілетін нәрсе арасында ешқандай делдалдық жоқ: мысалы, субъект пен сапа немесе мөлшер арасында ешқандай делдалдық жоқ. Сонымен қатар, кейбіреулерінде делдалдық бар, бірақ ол тек қатынас қана: мысалы, адам серікке немесе досқа ие деп айтылады. Одан әрі, кейбіреулерінде әрекет немесе ықпалға ұшырау емес, әрекет немесе ықпалға ұшырау тәрізді бір нәрсе делдал болады: мысалы, бір нәрсе әшекейлейді немесе жабады, ал басқа бір нәрсе әшекейленеді немесе жабылады: сондықтан Философ (Metaph. v, 25-мәтін) "дағды бейне бір иеленуші мен иеленілетін нәрсенің әрекеті немесе ықпалға ұшырауы сияқты деп айтылады" дейді; біздің үстімізде бар нәрселердің жағдайы осындай. Сондықтан бұлар "дағды" категориясына кіретін нәрселердің арнайы тегін құрайды: бұл туралы Философ (Metaph. v, 25-мәтін) "киім мен киінген адам арасында дағды бар" дейді.
Бірақ егер "ие болу" нәрсенің өзіне немесе басқа нәрсеге қатысты қатынасына қарай алынса; онда бұл жағдайда дағды — сапа болады; өйткені ие болудың бұл тәсілі қандай да бір сапаға қатысты: және бұл туралы Философ (Metaph. v, 25-мәтін) "дағды дегеніміз — бейімделген нәрсенің жақсы немесе жаман бейімделуіне мүмкіндік беретін бейімділік, әрі бұл өзіне қатысты немесе басқаға қатысты болуы мүмкін: мысалы, денсаулық — бұл дағды" дейді. Және қазір біз дағды туралы осы мағынада айтып отырмыз. Сондықтан біз дағды сапа деп айтуымыз керек.
1-ші қарсылыққа жауап: Бұл дәйек "ие болуды" жалпы мағынада алады: өйткені бұл, біз айтқандай, көптеген категорияларға ортақ.
2-ші қарсылыққа жауап: Бұл дәйек дағдыны біз иеленуші мен иеленілетін нәрсе арасындағы делдал ретінде түсінетін мағынада алады: және бұл мағынада ол, біз айтқандай, категория болып табылады.
3-ші қарсылыққа жауап: Бейімділік әрқашан шынымен де бөлшектері бар нәрсенің тәртібін білдіреді: бірақ бұл үш жолмен жүзеге асады, Философ бірден жалғастырып айтқандай (Metaph. v, 25-мәтін): атап айтқанда, "не орынға қатысты, не қуатқа қатысты, не түрге қатысты". Симпликий өзінің "Категорияларға түсіндірмесінде" байқағандай, "Осылай дей отырып, ол барлық бейімділіктерді қамтиды: ол 'орынға қатысты' дегенде денелік бейімділіктерді қамтиды", ал бұл бөліктердің орындағы тәртібі болып табылатын "Орналасу" категориясына жатады: "'қуатқа қатысты' дегенде, ол қалыптасу үстіндегі және әлі кемел пайдалылыққа жетпеген барлық бейімділіктерді қамтиды", мысалы, бастапқы ғылым мен ізгілік: "ал ол 'түрге қатысты' дегенде, ол дағдылар деп аталатын кемел бейімділіктерді қамтиды", мысалы, кемелденген ғылым мен ізгілік.
1-ші қарсылық: Дағды сапаның жеке бір түрі емес сияқты. Өйткені, біз айтқандай (1-мақала), дағды сапа болғандықтан, "бейімделген нәрсенің жақсы немесе жаман бейімделуіне мүмкіндік беретін бейімділік" болып табылады. Бірақ бұл кез келген сапаға қатысты орын алады: өйткені нәрсе пішінге қатысты, сол сияқты ыстық пен суыққа қатысты және осындай барлық нәрселерге қатысты жақсы немесе жаман бейімделуі мүмкін. Сондықтан дағды сапаның жеке бір түрі емес.
2-ші қарсылық: Одан әрі, Философ "Категориялар туралы кітапта" (Categor. vi) ыстық пен суық, дәл ауру мен денсаулық сияқты, бейімділік немесе дағдылар болып табылады дейді. Сондықтан дағды немесе бейімділік сапаның басқа түрлерінен ажыратылмайды.
3-ші қарсылық: Одан әрі, "өзгерту қиын" болу сапа категориясына емес, қозғалысқа немесе ықпалға ұшырауға жататын айырмашылық болып табылады. Ал енді, ешбір тек басқа тектің айырмашылығы арқылы түрге тарылтылмауы керек; Философ Metaph. vii, 42-мәтінде айтқандай, "айырмашылықтар текке тән болуы керек". Сондықтан, дағды "өзгерту қиын сапа" болғандықтан, ол сапаның жеке бір түрі емес сияқты.
Керісінше: Философ "Категориялар кітабында" (Categor. vi) "сапаның бір түрі — дағды мен бейімділік" дейді.
Менің жауабым: Философ "Категориялар кітабында" (Categor. vi) бейімділік пен дағдыны сапаның бірінші түрі ретінде санайды. Ал Симпликий өзінің "Категорияларға түсіндірмесінде" бұл түрлердің айырмашылығын былай түсіндіреді. Ол былай дейді: "кейбір сапалар табиғи болып табылады және олар өз табиғатына байланысты өз субъектісінде болады және әрқашан сонда болады: ал кейбіреулері сырттан туындап, жүре пайда болады және олар жоғалуы мүмкін. Ал соңғылары", яғни жүре пайда болғандар, "жеңіл немесе қиын жоғалуымен ерекшеленетін дағдылар мен бейімділіктер. Табиғи сапаларға келетін болсақ, кейбіреулері нәрсені оның әлеует күйінде болуы тұрғысынан қарастырады; осылайша бізде сапаның екінші түрі бар: ал басқалары әрекеттегі нәрсені қарастырады; және бұл оған терең сіңген немесе тек оның бетінде болады. Егер терең сіңген болса, бізде сапаның үшінші түрі бар: егер бетінде болса, пішін және тірі жанның пішіні болып табылатын форма сияқты, бізде сапаның төртінші түрі бар".
Бірақ сапа түрлерінің бұл бөлінуі орынсыз сияқты көрінеді. Өйткені табиғи емес, жүре пайда болатын көптеген пішіндер мен құмарлық тәрізді сапалар бар: сондай-ақ жүре пайда болмайтын, бірақ табиғи болып табылатын көптеген бейімділіктер бар, мысалы денсаулық, сұлулық және т.б. Оның үстіне, ол түрлердің тәртібіне сәйкес келмейді, өйткені табиғирақ нәрсе әрқашан бірінші тұрады.
Сондықтан біз бейімділіктер мен дағдылардың басқа сапалардан айырмашылығын басқаша түсіндіруіміз керек. Өйткені сапа, дұрысын айтқанда, субстанцияның белгілі бір модусын білдіреді. Ал модус, Августин айтқандай (Gen. ad lit. iv, 3), "бұл өлшемді анықтайтын нәрсе": сондықтан ол белгілі бір өлшемге сәйкес белгілі бір анықтаманы білдіреді. Сондықтан, материалдық әлеуеттің (potentia materiae) өзінің субстанциялық болмысына қарай анықталатын нәрсесі сапа деп аталатыны (ол субстанцияға әсер ететін айырмашылық) сияқты, субъектінің әлеуетіне сәйкес оның акциденталдық болмысына қарай анықталатын нәрсе акциденталдық сапа деп аталады, ол да айырмашылықтың бір түрі, бұл Философтан (Metaph. v, 19-мәтін) анық көрінеді.
Енді субъектінің акциденталдық болмысқа модусын немесе анықталуын субъектінің дәл табиғатына қатысты, немесе оның табиғи қағидалары (материя мен форма) болып табылатын әрекет пен ықпалға ұшырауға қатысты; немесе мөлшерге қатысты қарастыруға болады. Егер біз субъектінің модусын немесе анықталуын мөлшерге қатысты алсақ, онда бізде сапаның төртінші түрі болады. Және мөлшер өзінше қарастырылғанда қозғалыстан ада болғандықтан және жақсылық немесе жамандық ұғымын білдірмейтіндіктен, нәрсенің жақсы немесе жаман бейімделуі немесе оның тез немесе баяу өтуі сапаның төртінші түріне қатысты болмайды.
Бірақ әрекетке немесе ықпалға ұшырауға қатысты субъектінің модусы немесе анықталуы сапаның екінші және үшінші түрлерінде қарастырылады. Сондықтан екеуінде де біз нәрсенің оңай немесе қиындықпен жасалуын; оның өткінші немесе ұзаққа созылатындығын ескереміз. Бірақ оларда біз жақсылық немесе жамандық ұғымына қатысты ештеңе қарастырмаймыз: өйткені қозғалыстар мен ықпалға ұшыраулардың мақсат аспектісі жоқ, ал жақсылық пен жамандық мақсатқа қатысты айтылады.
Екінші жағынан, нәрсенің табиғатына қатысты субъектінің модусы немесе анықталуы сапаның бірінші түріне, яғни дағды мен бейімділікке жатады: өйткені Философ жан мен тәннің дағдылары туралы айтқанда (Phys. vii, 17-мәтін), олар "кемелдің ең жақсыға бейімделуі; ал кемел деп мен өзінің табиғатына сәйкес бейімделген нәрсені айтамын" дейді. Және нәрсенің формасы мен табиғаты оның мақсаты және нәрсенің жасалу себебі болғандықтан (Phys. ii, 25-мәтін), сондықтан бірінші түрде біз жамандықты да, жақсылықты да, сондай-ақ өзгермелілікті де, оңай болсын, қиын болсын қарастырамыз; өйткені белгілі бір табиғат — пайда болу мен қозғалыстың мақсаты. Сондықтан Философ (Metaph. v, 25-мәтін) дағдыны "әлдекімнің жақсы немесе жаман бейімделуіне мүмкіндік беретін бейімділік" деп анықтайды; ал Ethic. ii, 4-те ол "дағдылар арқылы біз құмарлықтарға қатысты жақсы немесе жаман бағытталамыз" дейді. Өйткені модус нәрсенің табиғатына сәйкес келгенде, ол жақсылық аспектісіне ие болады: ал ол сәйкес келмегенде, жамандық аспектісіне ие болады. Және табиғат кез келген нәрсені қарастырудың бірінші нысаны болғандықтан, осы себепті дағды сапаның бірінші түрі болып саналады.
1-ші қарсылыққа жауап: Бейімділік жоғарыда айтылғандай (1-мақала, 3-жауап), белгілі бір тәртіпті білдіреді. Сондықтан адам басқа бір нәрсеге қатысты болмаса, қандай да бір сапа арқылы бейімделген деп айтылмайды. Және егер біз дағдының негізгі ұғымына жататын "жақсы немесе жаман" дегенді қосатын болсақ, онда біз сапаның мақсат болып табылатын табиғатқа қатынасын қарастыруымыз керек. Сондықтан пішінге, немесе ыстыққа, немесе суыққа қатысты, адам нәрсенің табиғатына оның сәйкестігі немесе сәйкессіздігі тұрғысынан қатынасы себебінен болмаса, жақсы немесе жаман бейімделген деп айтылмайды. Тиісінше, тіпті пішіндер мен құмарлық тәрізді сапалар, егер олар нәрсенің табиғатына сәйкес немесе сәйкес емес деп саналса, дағдыларға немесе бейімділіктерге жатады: өйткені пішін мен түс нәрсенің табиғатына сәйкестігіне қарай сұлулыққа қатысты болады; ал ыстық пен суық нәрсенің табиғатына сәйкестігіне қарай денсаулыққа қатысты болады. Және осылайша ыстық пен суықты Философ сапаның бірінші түріне қояды. Сондықтан екінші қарсылыққа қалай жауап беру керектігі түсінікті: дегенмен Симпликий өзінің "Категорияларға түсіндірмесінде" айтқандай, кейбіреулер басқа шешім ұсынады.
3-ші қарсылыққа жауап: Бұл "өзгерту қиын" деген айырмашылық дағдыны сапаның басқа түрлерінен емес, бейімділіктен ажыратады. Ал бейімділікті екі түрлі алуға болады; бірінші жолмен, дағдының тегі ретінде, өйткені бейімділік дағдының анықтамасына кіреді (Metaph. v, 25-мәтін): екінші жолмен, оның дағдыға қарсы бөлінуіне сәйкес. Тағы да, тікелей мағынасындағы бейімділік дағдыға қарсы екі түрлі бөлінуі мүмкін: біріншіден, бір түрдің ішінде кемел және кемел емес ретінде; осылайша біз оған тектің атауын сақтай отырып, оңай жоғалып кететіндей кемел емес күйде болғанда бейімділік деп атаймыз: ал ол оңай жоғалмайтындай кемел күйде болғанда дағды деп атаймыз. Және осылайша бейімділік дағдыға айналады, дәл ұл баланың ер адамға айналуы сияқты. Екіншіден, олар бір бағыныңқы тектің әртүрлі түрлері ретінде ажыратылуы мүмкін: сондықтан біз бірінші түрдегі сапаларды, өз табиғатына байланысты оңай жоғалатындарды бейімділіктер деп атаймыз, өйткені олардың өзгермелі себептері бар; мысалы ауру мен денсаулық: ал біз өз табиғатына байланысты оңай өзгермейтін, өзгермейтін себептері бар сапаларды дағдылар деп атаймыз, мысалы ғылымдар мен ізгіліктер. Және бұл мағынада бейімділік дағдыға айналмайды. Соңғы түсіндірме Аристотельдің ниетіне көбірек сәйкес келетін сияқты: өйткені бұл айырмашылықты растау үшін ол ортақ сөйлеу мәнерін келтіреді, оған сәйкес, егер сапа өз табиғатына байланысты оңай өзгермелі болып, бірақ қандай да бір кездейсоқтық арқылы қиын өзгермеліге айналса, онда ол дағды деп аталады: ал табиғаты бойынша қиын өзгермелі сапаларға қатысты керісінше жағдай орын алады: мысалы, егер адам ғылымды кемел емес деңгейде меңгеріп, оны оңай жоғалтуы мүмкін болса, біз оны ғылымға ие демей, керісінше сол ғылымға бейімделген дейміз. Бұдан "дағды" сөзі белгілі бір тұрақтылықты білдіретіні анық: ал "бейімділік" сөзі олай емес.
Сондай-ақ, оңай және қиын өзгерудің сапаның емес, ықпалға ұшырау мен қозғалыстың тегіне жатқанымен, олардың өзіндік айырмашылықтары болуы маңызды емес. Өйткені бұл айырмашылықтар сапа үшін акциденталдық болып көрінгенімен, соған қарамастан олар...
сапаға тән және мәнді болып табылатын айырмашылықтарды білдіреді. Дәл осылай, субстанция (мәнділік – өздігінен өмір сүретін, басқа нәрсеге тәуелсіз негіз) тегінде біз жиі субстанционалды айырмашылықтардың орнына кездейсоқ (акциденталды – субстанцияға тәуелді, өзгермелі қасиет) айырмашылықтарды аламыз, өйткені соңғылары арқылы негізгі қағидалар белгіленеді.
Дағды әрекетке қатысты тәртіпті білдіре ме?
- Қарсылық 1: Дағды әрекетке қатысты тәртіпті білдірмейтін сияқты. Өйткені әрбір нәрсе оның әрекетте болуына қарай әрекет етеді. Бірақ Философ («Жан туралы» iii, 8-мәтін) «адам дағды арқылы білімді болған кезде, ол әлі де әлеует (жүзеге асу мүмкіндігі) күйінде болады, бірақ бұл оқудан бұрынғы күйден өзгеше» дейді. Сондықтан дағды бастаудың әрекетке қатынасын білдірмейді.
- Қарсылық 2: Одан әрі, нәрсенің анықтамасына енетін нәрсе оған мәні бойынша тиесілі болады. Бірақ әрекеттің бастауы болу «Метафизика» v, 17-мәтінінде оқығанымыздай, қуаттың анықтамасына енеді. Сондықтан әрекеттің бастауы болу қуатқа мәні бойынша тиесілі. Ал мәнді болып табылатын нәрсе әрбір текте бірінші орында тұрады. Егер, демек, дағды да әрекеттің бастауы болса, одан дағдының қуаттан кейін тұратыны шығады. Осылайша дағды мен бейімділік сапаның бірінші түрі болмайды.
- Қарсылық 3: Одан әрі, денсаулық кейде дағды болып табылады, арықтық пен сұлулық та сондай. Бірақ бұлар әрекетке қатынасты көрсетпейді. Сондықтан әрекеттің бастауы болу дағды үшін мәнді емес.
Бұған қарсы, Августин («Неке игілігі туралы» xxi) «дағды дегеніміз – қажет болған кезде бірдеңе істелетін нәрсе» дейді. Ал Түсіндіруші («Жан туралы» iii) «дағды дегеніміз – қалаған кезімізде әрекет етуімізге мүмкіндік беретін нәрсе» дейді.
Менің жауабым: Әрекетке қатынасы болу дағдының табиғатына да, дағды орналасқан субъектіге де қатысты дағдыға тиесілі болуы мүмкін. Дағдының табиғатына қатысты алғанда, әрекетке қатынасы болу әрбір дағдыға тиесілі. Өйткені нәрсенің табиғатына, оның сәйкес немесе сәйкес еместігіне қарай қандай да бір қатынасты білдіру дағды үшін мәнді болып табылады. Бірақ пайда болудың мақсаты болып табылатын нәрсенің табиғаты одан әрі басқа мақсатқа, яғни амалға (әрекетке немесе жұмысқа) немесе амалдың нәтижесіне бағытталған, оған амал арқылы қол жеткізіледі. Сондықтан дағды тек нәрсенің табиғатына ғана емес, сонымен қатар, салдары ретінде, амалға да қатынасты білдіреді, өйткені бұл табиғаттың мақсаты немесе мақсатқа жетуге ықпал ететін нәрсе. Осыдан («Метафизика» v, 25-мәтін) дағдының анықтамасында оның бейімделген нәрсенің өзіне, яғни оның табиғатына қатысты, немесе басқа бірдеңеге, яғни мақсатқа қатысты жақсы немесе нашар бейімделуіне әкелетін бейімділік екені айтылған.
Бірақ кейбір дағдылар бар, олар тіпті өздері орналасқан субъект тарапынан да бірінші кезекте және негізінен әрекетке қатынасты білдіреді. Өйткені, жоғарыда айтқанымыздай, дағды бірінші кезекте және өздігінен нәрсенің табиғатына қатынасты білдіреді. Егер, демек, дағды орналасқан нәрсенің табиғаты дәл осы әрекетке қатынастан тұрса, одан дағдының негізінен әрекетке қатынасты білдіретіні шығады. Қуаттың табиғаты мен ұғымы оның әрекеттің бастауы болуы екені анық. Сондықтан қуатқа бағынышты әрбір дағды негізінен әрекетке қатынасты білдіреді.
- 1-қарсылыққа жауап: Дағды сапа болғандықтан – ол әрекет; және осы тұрғыдан алғанда ол амалдың бастауы бола алады. Алайда, амалға қатысты ол әлеует күйінде болады. Сондықтан «Жан туралы» ii, 5-мәтінінде түсіндірілгендей, дағды бірінші әрекет, ал амал екінші әрекет деп аталады.
- 2-қарсылыққа жауап: Қуатқа қатысты болу дағдының мәні емес, оның мәні табиғатқа қатысты болуында. Табиғат қуат байланысты болатын әрекеттен бұрын жүретіндіктен, дағды сапаның бір түрі ретінде қуаттың алдына қойылады.
- 3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай, денсаулық табиғатқа қатысты дағды немесе дағдылы бейімділік деп аталады. Бірақ табиғат әрекеттің бастауы болғандықтан, ол салдары ретінде әрекетке қатынасты білдіреді. Сондықтан Философ («Жануарлар тарихы туралы» x, 1) адам немесе оның мүшелерінің бірі «сау адамның амалын орындай алған кезде» сау деп аталады дейді. Бұл басқа дағдыларға да қатысты.
Дағдылар қажет пе?
- Қарсылық 1: Дағдылар қажет емес сияқты. Өйткені жоғарыда айтылғандай, дағдылар арқылы біз бірдеңеге жақсы немесе нашар бейімделеміз. Бірақ нәрсе өзінің пішіні арқылы жақсы немесе нашар бейімделеді: өйткені нәрсе өзінің пішініне қарай жақсы болады, тіпті ол болмыс болғандықтан да жақсы. Сондықтан дағдыларға қажеттілік жоқ.
- Қарсылық 2: Одан әрі, дағды әрекетке қатынасты білдіреді. Бірақ қуат әрекеттің бастауын жеткілікті түрде білдіреді: өйткені тіпті табиғи қуаттар ешқандай дағдыларсыз-ақ әрекеттердің бастаулары болып табылады. Сондықтан дағдыларға қажеттілік болмады.
- Қарсылық 3: Одан әрі, қуат жақсылық пен жамандыққа қалай қатысты болса, дағды да солай қатысты: ал қуат үнемі әрекет ете бермейтіні сияқты, дағды да үнемі әрекет ете бермейді. Демек, қуаттар бар болған жағдайда, дағдылар артық болып қалады.
Бұған қарсы, Дағдылар жетілулер болып табылады («Физика» vii, 17-мәтін). Бірақ жетілу нәрсе үшін өте қажет: өйткені ол мақсаттың табиғатында. Сондықтан дағдылардың болуы қажет.
Менің жауабым: Жоғарыда айтқанымыздай (2, 3-мақалалар), дағды нәрсенің табиғатына және оның амалына немесе мақсатына қатысты бейімділікті білдіреді, сол бейімділіктің себебінен нәрсе оған жақсы немесе нашар бейімделеді. Енді нәрсе басқа бірдеңеге бейімделуді қажет етуі үшін үш шарт керек. Бірінші шарт – бейімделетін нәрсе өзі бейімделетін нәрседен бөлек болуы керек; осылайша, ол оған әлеуеттің әрекетке қатысы қандай болса, сондай қатынаста болуы керек. Сондықтан, егер табиғаты әлеует пен әрекеттен тұрмайтын және субстанциясының өзі тек өзі үшін болатын өз амалы болып табылатын болмыс бар болса, ол жерде біз дағды мен бейімділікке орын таба алмаймыз, бұл Құдай жағдайында анық көрінеді.
Екінші шарт – басқа нәрсеге қатысты әлеует күйіндегі нәрсе бірнеше жолмен және әртүрлі нәрселерге бағыттала алатын болуы керек. Сондықтан, егер бірдеңе басқа нәрсеге қатысты әлеует күйінде болса, бірақ тек соған ғана қатысты болса, ол жерде біз бейімділік пен дағдыға орын таба алмаймыз: өйткені мұндай субъект өз табиғатынан мұндай әрекетке тиісті қатынасқа ие. Сондықтан аспан денесі материя мен пішіннен тұрса да, біз Бірінші Бөлімде (56-сұрақ, 2-мақала) айтқанымыздай, бұл материя басқа пішінге әлеует күйінде болмағандықтан, пішінге қатысты, тіпті амалға қатысты бейімділікке немесе дағдыға қажеттілік жоқ, өйткені аспан денесінің табиғаты бір ғана бекітілген қозғалыстан басқаға әлеует күйінде емес.
Үшінші шарт – субъектіні ол әлеует күйіндегі нәрселердің біріне бейімдеу кезінде әртүрлі жолмен реттелуі мүмкін бірнеше нәрселер қатар келуі керек: бұл субъектіні өзінің пішініне немесе амалына жақсы немесе нашар бейімдеу үшін қажет. Сондықтан элементтердің табиғатына бір ғана бекітілген жолмен сәйкес келетін элементтердің қарапайым сапалары бейімділіктер немесе дағдылар емес, «қарапайым сапалар» деп аталады: бірақ біз денсаулық, сұлулық және т.б. сияқты салыстырмалы реттелуінде өзгеруі мүмкін бірнеше нәрселердің реттелуін білдіретін нәрселерді бейімділіктер немесе дағдылар деп атаймыз. Осы себепті Философ («Метафизика» v, 24, 25-мәтін) «дағды дегеніміз – бейімділік» дейді: ал бейімділік дегеніміз – жоғарыда айтқанымыздай (1-мақала, 3-жауап), «орын бойынша, немесе әлеует бойынша, немесе түр бойынша бөліктері бар нәрсенің тәртібі». Сондықтан, табиғаты мен амалдары үшін салыстырмалы реттелуінде өзгеруі мүмкін бірнеше нәрселер қатар келуі керек көптеген нәрселер болғандықтан, дағды қажет екені шығады.
- 1-қарсылыққа жауап: Пішін арқылы нәрсенің табиғаты жетіледі: алайда субъект қандай да бір бейімділік арқылы пішінге қатысты бейімделуді қажет етеді. Бірақ пішіннің өзі одан әрі мақсат немесе мақсатқа жету құралы болып табылатын амалға бағытталған. Ал егер пішін бір ғана бекітілген амалмен шектелсе, амал үшін пішіннің өзінен басқа ешқандай қосымша бейімділік қажет емес. Бірақ егер пішін жан сияқты әртүрлі жолмен әрекет ете алатындай болса; ол дағдылар арқылы өз амалдарына бейімделуді қажет етеді.
- 2-қарсылыққа жауап: Қуат кейде көптеген нәрселерге қатынасқа ие болады: және сол кезде ол басқа бірдеңемен анықталуды қажет етеді. Бірақ егер қуат көптеген нәрселерге қатынасқа ие болмаса, біз айтқандай, оған өзін анықтайтын дағды қажет емес. Осы себепті табиғи күштер өз амалдарын дағдылар арқылы орындамайды: өйткені олар өздігінен бір ғана амал тәсіліне анықталған.
- 3-қарсылыққа жауап: Бір ғана дағды жақсылық пен жамандыққа қатынасқа ие емес, бұл әрі қарай анық болады (54-сұрақ, 3-мақала): ал бір ғана қуат жақсылық пен жамандыққа қатынасқа ие. Сондықтан дағдылар қуаттардың жақсылыққа анықталуы үшін қажет.
Біз келесі кезекте дағдылардың субъектісін қарастырамыз: және бұл тақырып бойынша зерттелетін алты мәселе бар:
- Денеде дағды бар ма?
- Жан өзінің мәні бойынша немесе өзінің қуаты бойынша дағдының субъектісі ме?
- Сезімдік бөліктің қуаттарында дағды болуы мүмкін бе?
- Зиятта дағды бар ма?
- Ерікте дағды бар ма?
- Бөлек субстанцияларда дағды бар ма?
Денеде дағды бар ма?
- Қарсылық 1: Денеде дағды жоқ сияқты. Өйткені, Түсіндіруші («Жан туралы» iii) айтқандай, «дағды дегеніміз – қалаған кезімізде әрекет етуімізге мүмкіндік беретін нәрсе». Бірақ дене әрекеттері ерікке бағынбайды, өйткені олар табиғи. Сондықтан денеде ешқандай дағды болуы мүмкін емес.
- Қарсылық 2: Одан әрі, барлық денелік бейімділіктер оңай өзгереді. Бірақ дағды – қиын өзгеретін сапа. Сондықтан ешқандай денелік бейімділік дағды бола алмайды.
- Қарсылық 3: Одан әрі, барлық денелік бейімділіктер өзгеруге бейім. Бірақ өзгеріс тек сапаның үшінші түрінде болуы мүмкін, ол дағдыға қарама-қарсы бөлінеді. Сондықтан денеде дағды жоқ.
Бұған қарсы, Философ «Предикаменттер кітабында» («Категориялар туралы» vi) дененің саулығы мен жазылмайтын ауру дағдылар деп аталады дейді.
Менің жауабым: Жоғарыда айтқанымыздай (49-сұрақ, 2 және одан кейінгі мақалалар), дағды дегеніміз – пішінге немесе амалға қатысты әлеует күйіндегі субъектінің бейімділігі. Сондықтан дағды амалға бейімділікті білдіретіндіктен, ешқандай дағды негізінен субъект ретінде денеде болмайды. Өйткені дененің әрбір амалы дененің табиғи сапасынан немесе денені қозғаушы жаннан бастау алады. Демек, оның табиғатынан бастау алатын амалдарға келетін болсақ, дене дағды арқылы бейімделмейді: өйткені табиғи күштер бір ғана амал тәсіліне анықталған; және біз субъект көптеген нәрселерге әлеует күйінде болған кезде дағдылы бейімділік қажет болатынын айтып өттік (49-сұрақ, 4-мақала). Жаннан дене арқылы бастау алатын амалдарға келетін болсақ, олар негізінен жанға, ал екінші кезекте денеге тиесілі. Ал дағдылар олардың амалдарына пропорционалды: осыдан «ұқсас әрекеттер арқылы ұқсас дағдылар қалыптасады» («Этика» ii, 1, 2). Сондықтан мұндай амалдарға бейімділіктер немесе дағдылар негізінен жанда болады. Бірақ олар екінші кезекте денеде болуы мүмкін: атап айтқанда, дене жанның амалдарына көмектесуге бейімделіп, жеделдікпен қабілетті болғандықтан.
Алайда, егер біз субъектінің пішінге бейімділігі туралы айтатын болсақ, онда дағдылы бейімділік денеде болуы мүмкін, ол жанға субъектінің өз пішініне қатынасындай қатынаста болады. Осылайша денсаулық пен сұлулық және т.б. сияқтылар дағдылы бейімділіктер деп аталады. Дегенмен олар толыққанды дағды табиғатына ие емес: өйткені олардың себептері өз табиғатынан оңай өзгереді.
Екінші жағынан, Симпликий өзінің «Предикаменттерге түсіндірмесінде» хабарлағандай, Александр сапаның бірінші түріндегі дағдылар немесе бейімділіктер денеде болады дегенді үзілді-кесілді жоққа шығарды: және сапаның бірінші түрі тек жанға ғана тиесілі деп есептеді. Ол Аристотельдің «Предикаменттер туралы кітабында» денсаулық пен ауруды олар сапаның бірінші түріне жататындай емес, мысал ретінде атап өтетінін алға тартты: осылайша ол денсаулық пен аурудың оңай немесе қиын өзгеретіні сияқты, дағдылар мен бейімділіктер деп аталатын сапаның бірінші түрінің барлық сапалары да солай деп түсіндірмек болды. Бірақ бұл Аристотельдің ниетіне анық қайшы келеді: өйткені ол денсаулық пен ауру туралы мысал ретінде ізгілік пен білім сияқты бірдей тәсілмен айтады; әрі «Физика» vii, 17-мәтінінде сұлулық пен денсаулықты дағдылардың қатарында анық атайды.
- 1-қарсылыққа жауап: Бұл қарсылық дағдыны амалға бейімділік ретінде және дененің табиғаттан туындайтын әрекеттерін негізге алады: бірақ жаннан туындайтын және бастауы ерік болып табылатын әрекеттер мағынасында емес.
- 2-қарсылыққа жауап: Денелік бейімділіктер тек олардың денелік себептерінің құбылмалылығына байланысты ғана қиын өзгеретін болып табылмайды. Бірақ олар мұндай субъектімен салыстырғанда қиын өзгеретін болуы мүмкін, өйткені, атап айтқанда, мұндай субъект бар болғанша оларды жою мүмкін емес; немесе басқа бейімділіктермен салыстырғанда қиын өзгеретіндіктен. Бірақ жан сапалары субъектінің өзгермейтіндігіне байланысты жай ғана қиын өзгереді. Сондықтан ол қиын өзгеретін денсаулықты жай ғана дағды демейді: бірақ грек тілінде [*_isos hexin_ («Категориялар» viii)] оқығанымыздай, ол «дағды сияқты». Екінші жағынан, жан сапалары жай ғана дағдылар деп аталады.
- 3-қарсылыққа жауап: Кейбіреулер мәлімдегендей, сапаның бірінші түріндегі денелік бейімділіктер үшінші түрдегі сапалардан мынанысымен ерекшеленеді: үшінші түрдегі сапалар белгілі бір «қалыптасу» мен қозғалыстан тұрады, сол себепті олар құмарлықтар немесе құмарлық тәрізді сапалар деп аталады. Бірақ олар жетілуге (айталық, өзіндік түрдегі жетілуге) жеткен кезде, сапаның бірінші түріне өтеді. Бірақ Симпликий өзінің «Түсіндірмесінде» мұны құптамайды; өйткені бұл жағдайда жылу беру үшінші түрде, ал жылу сапаның бірінші түрінде болар еді; ал Аристотель жылуды үшінші орынға қояды.
Сондықтан Порфирий, Симпликий хабарлағандай («Түсіндірме»), денелердегі құмарлық немесе құмарлық тәрізді сапа, бейімділік пен дағды қарқындылық пен бәсеңдік арқылы ерекшеленеді дейді. Өйткені нәрсе басқаға жылу бере алатындай емес, тек өзі жылып жатқан кезде ғана жылуды қабылдаса, ол өтпелі болса – құмарлық, ал тұрақты болса – құмарлық тәрізді сапа болады. Бірақ ол басқа бірдеңені жылыта алатын деңгейге жеткенде, бұл бейімділік болады; ал егер ол мықтап орнығып, қиын өзгеретін күйге жетсе, онда ол дағдыға айналады: осылайша бейімділік құмарлықтың немесе құмарлық тәрізді сапаның белгілі бір қарқындылығы, ал дағды қарқындылық немесе бейімділік болар еді. Бірақ Симпликий мұны құптамайды, өйткені мұндай қарқындылық пен бәсеңдік пішіннің өзі тарапынан емес, оған субъектінің әртүрлі қатысуы тарапынан әртүрлілікті білдіреді; сондықтан сапа түрлері арасында ешқандай әртүрлілік болмас еді. Сондықтан біз басқаша айтуымыз керек, жоғарыда түсіндірілгендей (49-сұрақ, 2-мақала, 1-жауап), құмарлық тәрізді сапалардың өздерінің табиғатқа сәйкестігіне қарай реттелуі бейімділік ұғымын білдіреді: осылайша, жылу мен суық, ылғалдылық пен құрғақтық болып табылатын осы құмарлық тәрізді сапаларда өзгеріс болған кезде, ауру мен денсаулыққа қатысты өзгеріс туындайды. Бірақ өзгеріс бірінші кезекте және өздігінен осындай дағдылар мен бейімділіктерге қатысты орын алмайды.
Жан өзінің мәні бойынша немесе өзінің қуаты бойынша дағдының субъектісі ме?
- Қарсылық 1: Дағды жанда оның қуаттарына қарағанда мәні бойынша көбірек болатын сияқты. Өйткені біз жоғарыда айтылғандай, бейімділіктер мен дағдылар туралы табиғатқа қатысты айтамыз (49-сұрақ, 2-мақала). Бірақ табиғат қуаттардан гөрі жанның мәніне көбірек қатысты; өйткені жан өзінің мәніне қатысты осындай дененің табиғаты және оның пішіні болып табылады. Сондықтан дағдылар жанда оның қуаттары бойынша емес, мәні бойынша болады.
- Қарсылық 2: Одан әрі, кездейсоқтық кездейсоқтықтың субъектісі емес. Ал дағды – кездейсоқтық (акциденция). Бірақ жанның қуаттары Бірінші Бөлімде айтқанымыздай (77-сұрақ, 1-мақала, 5-жауап), кездейсоқтық тегіне жатады. Сондықтан дағды жанда оның қуаттары бойынша болмайды.
- Қарсылық 3: Одан әрі, субъект субъектідегі нәрседен бұрын тұрады. Бірақ дағды сапаның бірінші түріне жататындықтан, ол екінші түрге жататын қуаттан бұрын тұрады. Сондықтан дағды субъект ретіндегі жан қуатында болмайды.
Бұған қарсы, Философ («Этика» i, 13) жанның әртүрлі қуаттарына әртүрлі дағдыларды орналастырады.
Менің жауабым: Жоғарыда айтқанымыздай (49-сұрақ, 2, 3-мақалалар), дағды табиғатқа немесе амалға қатысты белгілі бір бейімділікті білдіреді. Егер, демек, біз дағдыны табиғатқа қатынасы бар деп алсақ, ол жанда бола алмайды — яғни, егер біз адам табиғаты туралы айтсақ: өйткені жанның өзі адам табиғатын толықтыратын пішін; сондықтан, осы тұрғыдан алғанда, дағды немесе бейімділік жанның денеге қатынасы себебінен жанда болғаннан гөрі, оның жанға қатынасы себебінен денеде көбірек кездеседі. Бірақ егер біз Петірдің 2-хаты 1-тарауына сәйкес, «Құдайдың табиғатына ортақтасуымыз үшін», адам ортақтаса алатын жоғары табиғат туралы айтатын болсақ: онда қандай да бір дағдының, атап айтқанда, рақымның, кейінірек айтатынымыздай (110-сұрақ, 4-мақала), жанда оның мәні бойынша болуына ештеңе кедергі келтірмейді.
Екінші жағынан, егер біз дағдыны оның амалға қатынасында қарастырсақ, онда дағдылар негізінен жанда осылай кездеседі: жан бір ғана амалға анықталмағандықтан, бірақ дағдының шарты болып табылатын көптеген амалдарға бейтарап болғандықтан, бұл туралы жоғарыда айтқанбыз (49-сұрақ, 4-мақала). Ал жан өз қуаттары арқылы амалдың бастауы болғандықтан, осы мағынада қарастырғанда, дағдылар жанда оның қуаттары бойынша болады.
- 1-қарсылыққа жауап: Жанның мәні адам табиғатына одан әрі бірдеңеге бейімделуді қажет ететін субъект ретінде емес, біреу бейімделетін пішін мен табиғат ретінде жатады.
- 2-қарсылыққа жауап: Кездейсоқтық өздігінен кездейсоқтықтың субъектісі емес. Бірақ кездейсоқтықтардың өздері арасында белгілі бір тәртіп болғандықтан, бір кездейсоқтықтың астында тұрған субъект одан арғы кездейсоқтықтың субъектісі ретінде қабылданады. Осылайша біз бір кездейсоқтық екіншісінің субъектісі дейміз; беткі қабат түстің субъектісі болғаны сияқты, бұл мағынада қуат дағдының субъектісі болып табылады.
- 3-қарсылыққа жауап: Дағды табиғатқа бейімділікті білдіретіндіктен, қуаттан бұрын тұрады: ал қуат үнемі кейін тұратын амалға қатынасты білдіреді, өйткені табиғат амалдың бастауы болып табылады. Бірақ субъектісі қуат болып табылатын дағды табиғатқа емес, амалға қатынасты білдіреді. Сондықтан ол қуаттан кейін тұрады. Немесе, біз толық нәрсенің толық емес нәрседен бұрын тұратыны сияқты және әрекеттің әлеуеттен бұрын тұратыны сияқты, дағды қуаттан бұрын тұрады деп айта аламыз. Өйткені «Метафизика» vii, 17-мәтін; ix, 13-мәтінінде айтылғандай, әлеует қалыптасу мен уақыт тәртібінде бұрын тұрса да, әрекет табиғаты бойынша әлеуеттен бұрын тұрады.
Сезімдік бөліктің қуаттарында қандай да бір дағдылар болуы мүмкін бе?
- Қарсылық 1: Сезімдік бөліктің қуаттарында ешқандай дағдылар болуы мүмкін емес сияқты. Өйткені қоректену қуаты парасатсыз бөлік болғаны сияқты, сезімдік қуат та сондай. Бірақ қоректену бөлігінің қуаттарында ешқандай дағдылар болуы мүмкін емес. Сондықтан біз...
сезімдік бөлік қуаттарында әдет орналастыруға болмайды.
2-Қарсылық: Оған қоса, сезімдік бөліктер бізге де, хайуанаттарға да ортақ. Бірақ хайуанаттарда ешқандай әдеттер жоқ: өйткені оларда жоғарыда айтқанымыздай (Сұрақ 49, 3-Мақала) әдеттің анықтамасына кіретін ерік жоқ. Сондықтан сезімдік қуаттарда әдеттер болмайды.
3-Қарсылық: Оған қоса, жанның әдеттері — бұл ғылымдар мен ізгіліктер: және ғылым ұғыну қуатына қалай қатысты болса, ізгілік те қалау қуатына солай қатысты. Бірақ сезімдік қуаттарда ғылым жоқ: өйткені ғылым әмбебап нәрселерге тән, ал сезімдік қуаттар оны ұғына алмайды. Сондықтан сезімдік бөлікте ізгілік әдеттері де бола алмайды.
_Керісінше,_ Философ (Ethic. iii, 10) "кейбір ізгіліктер", яғни ұстамдылық пен батылдық, "парасатсыз бөлікке тиесілі" дейді.
_Менің жауабым,_ Сезімдік қуаттарды екі жолмен қарастыруға болады: біріншіден, олардың табиғи ішкі сезім инстинкт — туабітті түйсік арқылы әрекет етуіне қарай; екіншіден, олардың парасаттылық бұйрығымен әрекет етуіне қарай. Табиғи ішкі сезім арқылы әрекет етуіне қарай олар табиғат сияқты бір нәрсеге бағытталған; бірақ парасаттылық бұйрығымен әрекет етуіне қарай олар түрлі нәрселерге бағыттала алады. Осылайша оларда әдеттер болуы мүмкін, сол арқылы олар бір нәрсеге қатысты жақсы немесе жаман бейімделеді.
1-Қарсылыққа жауап: Қоректену бөлігінің қуаттарында парасаттылық бұйрығына бағынуға туабітті бейімділік жоқ, сондықтан оларда әдеттер де жоқ. Бірақ сезімдік қуаттарда парасаттылық бұйрығына бағынуға туабітті бейімділік бар; сондықтан оларда әдеттер болуы мүмкін: өйткені олар парасаттылыққа бағынғандықтан, белгілі бір мағынада _Ethic._ i, 13-те айтылғандай, парасатты деп аталады.
2-Қарсылыққа жауап: Мылқау жануарлардың сезімдік қуаттары парасаттылық бұйрығымен әрекет етпейді; бірақ олар өз еркіне жіберілсе, мұндай жануарлар табиғи ішкі сезіммен әрекет етеді: сондықтан оларда әрекеттерге бағытталған әдеттер жоқ. Алайда оларда денсаулық пен сұлулық сияқты табиғатқа қатысты белгілі бір бейімділіктер бар. Адамның парасаты арқылы хайуанаттар белгілі бір дағдының көмегімен бірдеңені бұлай немесе олай істеуге бейімделетіндіктен, осы мағынада біз мылқау жануарларда әдеттердің болуын белгілі бір деңгейде мойындай аламыз: сондықтан Августин (QQ. lxxxiii, qu. 36) былай дейді: "Біз ең жабайы аңдардың ауыртпалық қорқынышынан ең қатты ләззат алған нәрсесінен бас тартқанын көреміз; және бұл оларда дағдыға айналғанда, біз оларды жуас және көнгіш дейміз". Бірақ бұл әдет ерікті қолдану тұрғысынан толық емес, өйткені оларда әдет ұғымына жататын қолдану немесе бас тарту қуаты жоқ: сондықтан, дұрысын айтқанда, оларда ешқандай әдеттер бола алмайды.
3-Қарсылыққа жауап: Сезімдік қалаудың _De Anima_ iii, text. 57-де айтылғандай, парасатты қалау арқылы қозғалуға туабітті бейімділігі бар: ал парасатты ұғыну қуаттарының сезімдік қуаттардан алуға туабітті бейімділігі бар. Сондықтан әдеттердің сезімдік ұғыну қуаттарына қарағанда сезімдік қалау қуаттарында болғаны орынды, өйткені сезімдік қалау қуаттарында әдеттер парасаттылық бұйрығымен әрекет еткенде ғана болады. Дегенмен, сезімдік ұғынудың ішкі қуаттарында да біз адамның есте сақтау, ойлау немесе елестету жеңілдігін қамтамасыз ететін белгілі бір әдеттерді мойындай аламыз: сондықтан Философ та (De Memor. et Remin. ii) "дағды жақсы жадқа көп көмектеседі" дейді: оның себебі бұл қуаттар да парасаттылық бұйрығымен әрекет етуге қозғалады.
Екінші жағынан, көру, есту және т.б. сияқты сыртқы ұғыну қуаттары әдеттерді қабылдай алмайды, бірақ табиғатының бейімділігіне қарай дене мүшелері сияқты нақты әрекеттеріне бағытталған, өйткені оларда әдеттер емес, олардың қозғалысын басқаратын қуаттар бар.
Зиятта кез келген әдет бар ма?
1-Қарсылық: Зиятта ешқандай әдет жоқ сияқты. Өйткені жоғарыда айтылғандай (1-Мақала), әдеттер әрекеттерге сәйкес келеді. Бірақ _De Anima_ i, text. 64-те айтылғандай, адамның әрекеттері жан мен денеге ортақ. Сондықтан әдеттер де солай. Бірақ зият дененің әрекеті емес (De Anima iii, text. 6). Сондықтан зият әдеттің субъектісі емес.
2-Қарсылық: Оған қоса, бір нәрседе болатын кез келген зат сол заттың болмысына сәйкес болады. Бірақ материясыз форма — тек әрекет: ал форма мен материядан тұратын нәрсенің әлеуеті де, әрекеті де бірдей уақытта болады. Сондықтан әлеуетті және нақты нәрсе тек форма болып табылатын нәрседе бола алмайды, ол тек материя мен формадан тұратын нәрседе болады. Ал зият — материясыз форма. Сондықтан әрекетпен бірге әлеуеті бар, екеуінің арасындағы орташа нәрсе болып табылатын әдет зиятта бола алмайды; ол тек жан мен денеден тұратын _бірігуде_ бола алады.
3-Қарсылық: Оған қоса, әдет — бұл айтылғандай (Metaph. v, text. 25), бір нәрсеге қатысты жақсы немесе жаман бейімделетін күй. Бірақ кез келген адамның зият әрекетіне жақсы немесе жаман бейімделуі дененің қандай да бір бейімділігіне байланысты: сондықтан сондай-ақ (De Anima ii, text. 94) "біз жұмсақ етті адамдардың алғыр болатынын байқаймыз" делінген. Сондықтан білім әдеттері бөлек тұрған зиятта емес, дененің қандай да бір бөлігінің әрекеті болып табылатын қандай да бір қуатта болады.
_Керісінше,_ Философ (Ethic. vi, 2, 3, 10) ғылымды, даналықты және алғашқы қағидалардың әдеті болып табылатын түсінікті жанның зияткерлік бөлігіне орналастырады.
_Менің жауабым,_ зияткерлік әдеттерге қатысты түрлі пікірлер болды. Кейбіреулер барлық адамдар үшін тек бір _әлеуетті_ [*Қараңыз: Бірінші бөлім, 79-Сұрақ, 2-Мақала, ad 2] зият бар деп есептеп, білім әдеттері зияттың өзінде емес, ішкі сезімдік қуаттарда болады деп тұжырымдауға мәжбүр болды. Өйткені адамдардың әдеттері бойынша ерекшеленетіні айқын; сондықтан білім әдеттерін тікелей барлық адамдарға ортақ бір ғана нәрсеге орналастыру мүмкін емес еді. Сондықтан барлық адамдардың тек бір ғана "әлеуетті" зияты болса, адамдардың бір-бірінен ерекшеленетін ғылым әдеттері "әлеуетті" зиятта субъект ретінде бола алмас еді, ол түрлі адамдарда ерекшеленетін ішкі сезімдік қуаттарда болар еді.
Біріншіден, бұл жорамал Аристотельдің ойына қайшы. Өйткені сезімдік қуаттардың өз мәні бойынша емес, тек қатысу арқылы ғана парасатты екені айқын (Ethic. i, 13). Ал Философ даналық, ғылым және түсінік болып табылатын зияткерлік ізгіліктерді өз мәні бойынша парасатты нәрсеге орналастырады. Сондықтан олар сезімдік қуаттарда емес, зияттың өзінде болады. Оның үстіне ол (De Anima iii, text. 8, 18) "әлеуетті" зият "осылайша әрбір нәрсемен сәйкестендірілгенде", яғни түсінікті түрлер арқылы жеке нәрселерге қатысты әрекетке келтірілгенде, "ол білуші әрекетте болғандай әрекетте деп айтылады; және бұл зият өздігінен әрекет ете алғанда орын алады", яғни қарастыру арқылы: "және тіпті сол кезде ол қандай да бір мағынада әлеуетте болады; бірақ үйрену мен ашудан бұрынғыдай емес" деп нақты айтады. Сондықтан "әлеуетті" зияттың өзі ғылым әдетінің субъектісі болып табылады, ол арқылы зият іс жүзінде қарастырмаса да, қарастыра алады. Екіншіден, бұл жорамал шындыққа қайшы. Өйткені әрекет кімге тиесілі болса, әрекет ету қуаты да, әдет те соған тиесілі. Бірақ түсіну және қарастыру — зияттың меншікті әрекеті. Сондықтан адамның қарастыратын әдеті де зияттың өзінде болады.
1-Қарсылыққа жауап: Симпликий өзінің _Предикаменттерге түсініктемесінде_ хабарлағандай, кейбіреулер Философтың айтуы бойынша (De Anima i, text. 64) адамның әрбір әрекеті белгілі бір деңгейде _бірігудің_ әрекеті болғандықтан; ешқандай әдет тек жанда ғана емес, _бірігуде_ болады деп айтты. Бұдан жоғарыда келтірілген дәлел бойынша зият бөлек болғандықтан, зиятта ешқандай әдет жоқ деген қорытынды шығады. Бірақ бұл дәлел сенімді емес. Өйткені әдет — объектінің қуатқа бейімділігі емес, керісінше қуаттың объектіге бейімділігі: сондықтан әдет оның объектісі ретінде қуатқа салыстырылатын нәрседе емес, әрекеттің қағидасы болып табылатын қуатта болуы керек.
Енді түсіну әрекеті _De Anima_, text. 66-да айтылғандай, елеске қатысты болмаса, жан мен денеге ортақ деп айтылмайды. Бірақ елес пассивті зиятқа объект ретінде салыстырылатыны анық (De Anima iii, text. 3, 39). Бұдан зияткерлік әдет негізінен жан мен денеге ортақ елес жағында емес, зияттың өзі жағында болады деген қорытынды шығады. Сондықтан көптеген нәрселерге әлеуеті бар "әлеуетті" зият әдеттің субъектісі деп айтуымыз керек: және бұл бәрінен бұрын "әлеуетті" зиятқа тиесілі. Сондықтан "әлеуетті" зият зияткерлік әдеттердің субъектісі болып табылады.
2-Қарсылыққа жауап: Сезімдік болмысқа әлеует денелік материяға тән болғандай, зияткерлік болмысқа әлеует "әлеуетті" зиятқа тән. Сондықтан әдеттің "әлеуетті" зиятта болуына ештеңе кедергі жасамайды, өйткені ол таза әлеует пен кемел әрекеттің ортасында орналасқан.
3-Қарсылыққа жауап: Ұғыну қуаттары іштей өздерінің тиісті объектілерін _әлеуетті зиятқа_ дайындайтындықтан, адамның түсінуге қабілетті болуы дененің жақсы бейімділігі ықпал ететін осы қуаттардың жақсы бейімділігі арқылы жүзеге асады. Осылайша екінші деңгейде зияткерлік әдет осы қуаттарда болуы мүмкін. Бірақ негізінен ол "әлеуетті" зиятта болады.
Ерікте кез келген әдет бар ма?
1-Қарсылық: Ерікте әдет жоқ сияқты. Өйткені зияттағы әдет — зият нақты түсінетін түсінікті түр. Бірақ ерік түрлер арқылы әрекет етпейді. Сондықтан ерік әдеттің субъектісі емес.
2-Қарсылық: Оған қоса, белсенді қуат болғандықтан "әлеуетті" зиятқа бөлінгендей, белсенді зиятқа ешқандай әдет бөлінбейді. Бірақ ерік бәрінен бұрын белсенді қуат, өйткені жоғарыда айтылғандай (9-Сұрақ, 1-Мақала), ол барлық қуаттарды өз әрекеттеріне қозғайды. Сондықтан ерікте әдет жоқ.
3-Қарсылық: Оған қоса, табиғи қуаттарда әдет жоқ, өйткені олар өз табиғатына байланысты бір нәрсеге анықталған. Бірақ ерік өз табиғатына байланысты парасаттылық бағыттайтын игілікке ұмтылуға бағытталған. Сондықтан ерікте әдет жоқ.
_Керісінше,_ Әділеттілік — бұл әдет. Бірақ әділеттілік ерікте; өйткені бұл "адамдардың әділ нәрсені қалауына және істеуіне мүмкіндік беретін әдет" (Ethic. v, 1). Сондықтан ерік әдеттің субъектісі болып табылады.
_Менің жауабым,_ Әрекетке түрліше бағытталуы мүмкін әрбір қуатқа өз әрекетіне жақсы бейімделетін әдет қажет. Енді ерік парасатты қуат болғандықтан, ол әрекетке түрліше бағытталуы мүмкін. Сондықтан ерікте оның әрекетке жақсы бейімделуін қамтамасыз ететін әдеттің болуын мойындауымыз керек. Оның үстіне, әдеттің табиғатынан оның негізінен ерікке қатысты екені анық; өйткені жоғарыда айтылғандай (1-Мақала), әдет "адам қалаған кезде қолданатын нәрсе".
1-Қарсылыққа жауап: Зиятта объектінің ұқсастығы болып табылатын түр болғандай; ерікте де және әрбір қалау қуатында қуатты өз объектісіне бейімдейтін бір нәрсе болуы керек; өйткені жоғарыда айтқанымыздай (6-Сұрақ, 4-Мақала; 22-Сұрақ, 2-Мақала), қалау қуатының әрекеті белгілі бір бейімділіктен басқа ештеңе емес. Сондықтан қуаттың өз табиғаты бойынша жеткілікті бейімделген нәрселеріне қатысты қуатқа оны бейімдейтін сапа қажет емес. Бірақ адам өмірінің мақсаты үшін көптеген және түрлі нәрселерге қатысы бар қуаттың табиғатымен бейімделмейтін, қалау қуатының тұрақты бір нәрсеге бейімделуі қажет болғандықтан, ерік пен басқа қалау қуаттарында оларды бейімдейтін белгілі бір сапалар болуы қажет және олар әдеттер деп аталады.
2-Қарсылыққа жауап: Белсенді зият тек белсенді және ешқандай мағынада пассивті емес. Бірақ ерік және әрбір қалау қуаты қозғаушы да, қозғалушы да болып табылады (De Anima iii, text. 54). Сондықтан олардың арасындағы салыстыру орынды емес; өйткені әдетке бейім болу қандай да бір түрде әлеуетте болатын нәрсеге тән.
3-Қарсылыққа жауап: Ерік қуаттың өз табиғатынан парасаттылықтың игілігіне бейім. Бірақ бұл игілік көптеген жолдармен өзгеріп отыратындықтан, әрекеттің тезірек орындалуы үшін ерік әдеттің көмегімен парасаттылықтың қандай да бір тұрақты игілігіне бейімделуі керек.
Періштелерде әдеттер бар ма?
1-Қарсылық: Періштелерде әдеттер жоқ сияқты. Дионисийдің түсіндірмешісі Максим (Coel. Hier. vii) былай дейді: "Біздегідей кездейсоқтықтар сияқты тәңірлік зияттарда (яғни періштелерде) зияткерлік (яғни рухани) қуаттар бар деп болжау орынсыз: бейне бір бірі субъект ретінде екіншісінде болғандай: өйткені кез келген түрдегі кездейсоқтық оларға жат". Бірақ әрбір әдет — кездейсоқтық. Сондықтан періштелерде әдеттер жоқ.
2-Қарсылық: Оған қоса, Дионисий айтқандай (Coel. Hier. iv): "Аспан мәндерінің қасиетті бейімділіктері басқа барлық нәрселерден гөрі Құдайдың игілігіне көбірек қатысады". Бірақ өздігінен болатын нәрсе (_per se_) басқа арқылы болатын нәрседен (_per aliud_) бұрынғырақ және қуаттырақ. Сондықтан періштелердің мәндері Құдайға ұқсауға дейін өздігінен кемелденеді, сондықтан әдеттер арқылы емес. Бұл дәл сол жерде былай деп қосатын Максимнің пайымдауы сияқты: "Өйткені егер олай болса, олардың мәні өз ішінде қалмас еді және ол өздігінен мүмкіндігінше құдайландырылмаған болар еді".
3-Қарсылық: Оған қоса, әдет — бұл бейімділік (Metaph. v, text. 25). Бірақ сол кітапта айтылғандай, бейімділік — "бөліктері бар нәрсенің тәртібі". Періштелер қарапайым субстанциялар болғандықтан, оларда ешқандай бейімділіктер мен әдеттер жоқ сияқты.
_Керісінше,_ Дионисий (Coel. Hier. vii) бірінші иерархиядағы періштелердің: "От таратушылар және Тақтар мен Даналықтың төгілуі деп аталатынын, бұл олардың әдеттерінің құдайға ұқсас табиғатын көрсететінін" айтады.
_Менің жауабым,_ Кейбіреулер періштелерде ешқандай әдеттер жоқ және олар туралы айтылғандардың бәрі мән бойынша айтылады деп ойлады. Сондықтан Максим біз келтірген сөздерден кейін былай дейді: "Олардың бейімділіктері мен олардағы қуаттар оларда материяның болмауына байланысты мәнді болып табылады". Симпликий де өзінің _Предикаменттерге түсініктемесінде_ солай дейді: "Жандағы даналық — оның әдеті: бірақ зияттағы нәрсе — оның субстанциясы. Өйткені әрбір құдайлық нәрсе өз-өзіне жеткілікті және өз ішінде өмір сүреді".
Енді бұл пікірде біршама шындық және біршама қателік бар. Біз айтқандардан (49-Сұрақ, 4-Мақала) әдеттің субъектісі тек әлеуеттегі болмыс екені айқын. Осылайша жоғарыда аталған түсіндірмешілер періштелерді материалдық емес субстанциялар деп санады, оларда ешқандай материалдық әлеует жоқ деп есептеп, сол себепті олардан әдетті және кез келген кездейсоқтықты алып тастады. Алайда періштелерде материалдық әлеует болмаса да, оларда әлі де біршама әлеует бар (өйткені таза әрекет болу тек Құдайға ғана тән), сондықтан оларда әлеует қаншалықты табылса, соншалықты әдеттер де табылуы мүмкін. Бірақ материяның әлеуеті мен зияткерлік субстанцияның әлеуеті бірдей түрде емес. Сондықтан Симпликий өзінің _Предикаменттерге түсініктемесінде_ былай дейді: "Зияткерлік субстанцияның әдеттері осындағы төменгі әдеттерге ұқсамайды, қайта олар өзінде қамтитын қарапайым және материалдық емес бейнелерге ұқсайды".
Алайда періштелік зият пен адам зияты бұл әдетке қатысты ерекшеленеді. Зияткерлік тәртіпте ең төменгі болып табылатын адам зияты алғашқы материя барлық сезімдік формаларға қатысты болғандай, барлық түсінікті нәрселерге қатысты әлеуетте болады; сондықтан барлық нәрсені түсіну үшін оған қандай да бір әдет қажет. Бірақ періштелік зият түсінікті нәрселердің тәртібінде таза әлеует ретінде емес, әрекет ретінде болады; таза әрекет ретінде емес (өйткені бұл тек Құдайға ғана тән), бірақ қандай да бір әлеуеттің қоспасымен: және ол қаншалықты жоғары болса, оның әлеуеті соншалықты аз болады. Сондықтан Бірінші бөлімде (55-Сұрақ, 1-Мақала) айтқанымыздай, ол қаншалықты әлеуетте болса, өзінің тиісті әрекетіне қатысты түсінікті түрлер арқылы әдеттегі кемелденуге соншалықты мұқтаж: бірақ ол қаншалықты әрекетте болса, өз мәні арқылы ол кем дегенде өзін және басқа нәрселерді _De Causis_-те айтылғандай субстанциясының режиміне сәйкес түсіне алады: және ол қаншалықты мінсіз болса, ол соншалықты мінсіз түсінеді.
Бірақ ешбір періште Құдайдың кемелдігіне жетпейтіндіктен, олардың барлығы одан шексіз алыс; сол себепті зият пен ерік арқылы Құдайдың өзіне жету үшін періштелерге сол Таза Әрекетке қатысты әлеуетте болатындықтан, қандай да бір әдеттер қажет. Сондықтан Дионисий (Coel. Hier. vii) олардың әдеттері "құдайға ұқсас" дейді, яғни олар арқылы олар Құдайға ұқсас етіледі. Бірақ табиғи болмысқа бейімділік болып табылатын ол әдеттер материалдық емес болғандықтан, періштелерде жоқ.
1-Қарсылыққа жауап: Максимнің бұл сөзін материалдық әдеттер мен кездейсоқтықтар туралы деп түсіну керек.
2-Қарсылыққа жауап: Періштелерге мәні бойынша тиесілі нәрсеге қатысты оларға әдет қажет емес. Бірақ олар Құдайдың даналығы мен игілігіне қатыспайтындай өздігінен болатын болмыстар емес болғандықтан, олар сырттан бір нәрсеге қатысуға қаншалықты мұқтаж болса, соншалықты оларға әдеттер қажет.
3-Қарсылыққа жауап: Періштелерде маңызды бөліктер жоқ: бірақ олардың зияты бірнеше түрлер арқылы кемелденетіндіктен және олардың еркінің бірнеше нәрсеге қатысы болғандықтан, әлеуетті бөліктер бар.
51-СҰРАҚ
ӘДЕТТЕРДІҢ ПАЙДА БОЛУ САЛДАРЫ ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Біз енді әдеттердің себебін қарастыруымыз керек: біріншіден, олардың пайда болуына қатысты; екіншіден, олардың көбеюіне қатысты; үшіншіден, олардың азаюы мен бұзылуына қатысты. Бірінші тақырып бойынша зерттелетін төрт мәселе бар:
(1) Кез келген әдет табиғаттан ба? (2) Кез келген әдет әрекеттерден туындай ма? (3) Кез келген әдет бір әрекеттен туындауы мүмкін бе? (4) Құдай адамға қандай да бір әдеттерді дарыта ма?
Кез келген әдет табиғаттан ба?
1-Қарсылық: Ешбір әдет табиғаттан емес сияқты. Өйткені табиғаттан болатын нәрселерді пайдалану ерікке байланысты емес. Бірақ Түсіндіруші _De Anima_ iii-те айтқандай, әдет "қалаған кезде қолданатын нәрсе". Сондықтан әдет табиғаттан емес.
2-Қарсылық: Оған қоса, табиғат бір нәрсе жеткілікті болғанда екеуін қолданбайды. Бірақ жанның қуаттары табиғаттан. Сондықтан егер қуаттардың әдеттері табиғаттан болса, әдет пен қуат бір болар еді.
3-Қарсылық: Оған қоса, табиғат қажетті нәрселерден құр қалмайды. Бірақ жоғарыда айтқанымыздай (49-Сұрақ, 4-Мақала), жақсы әрекет ету үшін әдеттер қажет. Сондықтан егер қандай да бір әдеттер табиғаттан болса, табиғат барлық қажетті әдеттерді тудырмай қоймас еді: бірақ бұл анық жалған. Сондықтан әдеттер табиғаттан емес.
_Керісінше,_ _Ethic._ vi, 6-да басқа әдеттердің қатарында алғашқы қағидаларды түсінуге орын беріледі, бұл әдет
табиғаттан: сол себепті де алғашқы қағидалар табиғи түрде танылады деп айтылады.
Менің жауабым: Бір нәрсе екіншісіне екі түрлі жолмен табиғи бола алады. Біріншісі — өзіндік табиғатына қатысты, мысалы, күлу қабілеті адамға табиғи тән болса, ал жоғарыға ұмтылу отқа табиғи тән. Екіншісі — жеке табиғатына қатысты, мысалы, Сократ немесе Платон үшін өздерінің темпераменттеріне (мінез-құлық ерекшеліктеріне) сәйкес ауруға бейім болу немесе денсаулыққа бейім болу табиғи нәрсе. Сондай-ақ, екі табиғатқа да қатысты, қандай да бір нәрсені екі түрлі жолмен табиғи деп атауға болады: біріншіден, ол толығымен табиғаттан болғандықтан; екіншіден, ол жартылай табиғаттан, ал жартылай сыртқы қағидаттан болғандықтан.
Мысалы, адам өздігінен сауығып кеткенде, оның денсаулығы толығымен табиғаттан болады; ал адам дәрі-дәрмек арқылы сауыққанда, денсаулық жартылай табиғаттан, жартылай сыртқы қағидаттан болады.
Сонымен, егер біз дағды туралы субъектінің формаға немесе табиғатқа қатысты бейімділігі ретінде айтатын болсақ, ол жоғарыда аталған екі жолдың кез келгенімен табиғи болуы мүмкін. Өйткені адамзат түрі талап ететін белгілі бір табиғи бейімділік бар, сондықтан бірде-бір адам онсыз бола алмайды. Және бұл бейімділік өзіндік табиғатына қатысты табиғи болып табылады. Бірақ мұндай бейімділіктің белгілі бір кеңдігі болғандықтан, бұл бейімділіктің әртүрлі деңгейлері жеке табиғатына қарай әртүрлі адамдарға сәйкес келеді. Және бұл бейімділік толығымен табиғаттан, немесе жартылай табиғаттан, ал жартылай сыртқы қағидаттан болуы мүмкін, бұл өнер арқылы сауыққандар туралы айтқанымыздай.
Бірақ әрекетке бейімділік болып табылатын және субъектісі жанның қуаты болып табылатын дағды, жоғарыда айтылғандай (С. 50, М. 2), өзіндік табиғатына қатысты да, жеке табиғатына қатысты да табиғи болуы мүмкін: өзіндік табиғатына қатысты, жанның өзі тарапынан, ол дененің формасы болғандықтан, өзіндік қағидат болып табылады; ал жеке табиғатына қатысты, дененің тарапынан, ол материалдық қағидат болып табылады. Дегенмен, екі жағдайда да адамда толығымен табиғаттан болатындай табиғи дағдылар кездеспейді. Періштелерде бұл шын мәнінде орын алады, өйткені оларға зияткерлік түрлер табиғи түрде сіңірілген, бұлай деп адам жаны туралы айтуға болмайды, бұл туралы біз Бірінші Бөлімде айтқанбыз (С. 55, М. 2; С. 84, М. 3).
Сондықтан адамда жартылай табиғатқа, жартылай қандай да бір сыртқы қағидатқа тәуелді белгілі бір табиғи дағдылар бар: бір жағынан алғанда, ұғыну қуаттарында; екінші жағынан алғанда, құмарлық қуаттарында. Өйткені ұғыну қуаттарында өзіндік табиғатқа қатысты да, жеке табиғатқа қатысты да бастапқы негіз ретінде табиғи дағды болуы мүмкін. Бұл өзіндік табиғатқа қатысты жанның өзі тарапынан орын алады: осылайша алғашқы қағидаларды түсіну табиғи дағды деп аталады. Өйткені зияткерлік жанның табиғатының өзіне байланысты, адам бүтіннің не екенін және бөліктің не екенін бір рет түсінгеннен кейін, әрбір бүтін өз бөлігінен үлкен екенін бірден ұғынуы керек: және басқа осындай қағидаларға қатысты да дәл осылай. Дегенмен бүтін деген не, бөлік деген не — мұны ол қиялдан (елестерден) алған зияткерлік түрлер арқылы ғана біле алады: және сол себепті Философ Соңғы Талдаулардың (Posterior Analytics) соңында қағидаларды білу бізге сезім мүшелері арқылы келетінін көрсетеді.
Ал жеке табиғатына қатысты, білім дағдысы өзінің бастауы бойынша табиғи болып табылады, өйткені бір адам өзінің сезім мүшелерінің бейімділігіне байланысты жақсы түсінуге екіншісінен гөрі бейім келеді, өйткені бізге зияттың жұмыс істеуі үшін сезімдік қуаттар қажет.
Алайда құмарлық қуаттарында, дағдының мәні бойынша, жанның өзі тарапынан оның бастауында ешқандай дағды табиғи емес; тек оның белгілі бір қағидаларына қатысты ғана, мысалы, жалпы құқық қағидалары "ізгілік ұясы" деп аталады. Бұның себебі, дағдының бастамасы болып көрінетін оның тиісті нысандарына бейімділік дағдыға емес, қуаттардың өз табиғатына тән.
Бірақ дененің тарапынан, жеке табиғатына қатысты, табиғи бастамалар түріндегі кейбір құмарлық дағдылары бар. Өйткені кейбіреулер өздерінің тәндік мінез-құлық ерекшеліктеріне байланысты пәктікке немесе момындыққа немесе сол сияқтыларға бейім келеді.
1-қарсылыққа жауап: Бұл қарсылық табиғатты парасат пен ерікке қарсы бөлінгендей қарастырады; ал парасаттың өзі де, ерік те адам табиғатына жатады.
2-қарсылыққа жауап: Қуаттың табиғатына қандай да бір нәрсе тіпті табиғи түрде қосылуы мүмкін, ал ол қуаттың өзіне тән болмауы мүмкін.
Мысалы, періштелерге қатысты алсақ, ол барлық нәрсені тануға қабілетті зияткерлік қуаттың өзіне тән бола алмайды: өйткені бұл жағдайда ол барлық нәрсенің актісі болуы керек еді, ал бұл тек Құдайға ғана тән.
Өйткені қандай да бір нәрсе танылатын құрал сол танылған нәрсенің нақты ұқсастығы болуы керек: осыдан келіп, егер періштенің қуаты барлық нәрсені өздігінен білетін болса, онда ол барлық нәрсенің ұқсастығы мен актісі болып шығар еді. Сондықтан періштелердің зияткерлік қуатына түсінілетін нәрселердің ұқсастығы болып табылатын қандай да бір зияткерлік түрлерді қосу қажет: өйткені олардың зияты өздері түсінетін нәрселерге өз мәні бойынша емес, Құдайдың даналығына қатысу арқылы ғана нақты түрде айнала алады. Осылайша, табиғи дағдыға жататын нәрсенің бәрі бірдей қуатқа тән бола алмайтыны түсінікті.
3-қарсылыққа жауап: Табиғат дағдылардың әртүрлі түрлерін тудыруға бірдей бейім емес: өйткені жоғарыда айтқанымыздай, кейбіреулерін табиғат тудыра алады, ал кейбіреулерін тудыра алмайды. Сондықтан, кейбір дағдылар табиғи болғандықтан, барлығы табиғи болады деген сөз емес.
Қандай да бір дағды әрекеттерден туындай ма?
1-қарсылық: Ешқандай дағды әрекеттерден туындамайтын сияқты. Өйткені жоғарыда айтқанымыздай (С. 49, М. 1), дағды — бұл сапа. Ал әрбір сапа субъектіде оның қабылдағыштығына сәйкес пайда болады. Әрекет етуші өзі әрекет ететіндіктен, қабылдамайды, керісінше беретін болғандықтан: әрекет етушіде өзінің әрекеттері арқылы дағдының пайда болуы мүмкін емес сияқты.
2-қарсылық: Оның үстіне, сапа пайда болатын нәрсе сол сапаға қарай қозғалады, бұны қызатын немесе суитын нәрседен айқын көруге болады: ал сапаны тудыратын әрекетті жасайтын нәрсе қозғалысқа келтіреді, оны қыздыратын немесе суытатын нәрседен көруге болады. Егер дағдылар қандай да бір нәрседе өзінің әрекеті арқылы пайда болатын болса, онда сол нәрсенің өзі қозғаушы әрі қозғалушы, белсенді әрі енжар болып шығар еді: бұл Физика iii, 8-де айтылғандай мүмкін емес.
3-қарсылық: Оған қоса, салдар өзінің себебінен асқақ бола алмайды. Бірақ дағды оның алдындағы әрекеттен асқақ; бұл оның одан да асқақ әрекеттер тудыратынынан айқын көрінеді. Сондықтан дағдыны оның алдындағы әрекет тудыра алмайды.
Керісінше, Философ (Этика ii, 1, 2) ізгілік пен зұлымдық дағдылары әрекеттерден туындайтынын үйретеді.
Менің жауабым: Әрекет етушіде кейде оның әрекетінің тек белсенді қағидаты ғана болады: мысалы, отта тек қыздырудың белсенді қағидаты ғана бар. Мұндай әрекет етушіде дағды оның өз әрекетінен туындай алмайды: сол себепті Этика ii, 1-де айтылғандай, табиғи нәрселер дағдылана да, дағдысын жоғалта да алмайды. Бірақ оның әрекетінің белсенді де, енжар да қағидаты бар белгілі бір әрекет етуші табылуы мүмкін, біз оны адам әрекеттерінен көреміз. Өйткені құмарлық қуаттың әрекеттері нысанды ұсынатын ұғыну қуатының оны қозғауына сәйкес сол қуаттың өзінен шығады: одан әрі, зияткерлік қуат қорытындылар туралы пайымдауына қарай, өзінен-өзі түсінікті тұжырымда белсенді қағидатқа ие болады. Сондықтан мұндай әрекеттер арқылы оларды жасаушыларда дағдылар пайда болуы мүмкін; әрине, бірінші белсенді қағидатқа қатысты емес, қозғалушы қозғаушы болып табылатын әрекеттің қағидатына қатысты. Өйткені енжар және басқасы арқылы қозғалатын нәрсенің бәрі әрекет етушінің әрекетімен бейімделеді; сондықтан егер әрекеттер көбейсе, енжар және қозғалушы болып табылатын қуатта белгілі бір сапа қалыптасады, бұл сапа дағды деп аталады:
тура адамгершілік ізгілік дағдыларының парасаттың қозғауына сәйкес құмарлық қуаттарында пайда болатынындай, және ғылым дағдыларының алғашқы тұжырымдардың қозғауына сәйкес зиятта пайда болатынындай.
1-қарсылыққа жауап: Әрекет етуші, әрекет етуші ретінде ештеңені қабылдамайды. Бірақ басқасының қозғауы арқылы қозғалатындықтан, ол өзін қозғаушыдан бір нәрсе қабылдайды: міне осылайша дағды пайда болады.
2-қарсылыққа жауап: Бір нәрсе бір мезгілде және бірдей қатынаста қозғаушы да, қозғалушы да бола алмайды; бірақ ешнәрсе нәрсенің әртүрлі қатынастар бойынша өзін-өзі қозғауына кедергі келтірмейді, бұл Физика viii, мәтін 28, 29-да дәлелденгендей.
3-қарсылыққа жауап: Дағдының алдында болатын әрекет белсенді қағидаттан туындайтындықтан, ол сол арқылы пайда болған дағдыдан гөрі асқақ қағидаттан шығады: дәл қайталанған әрекеттер арқылы құмарлық қуатында пайда болған адамгершілік ізгілік дағдысына қарағанда парасаттың асқағырақ қағидат болатыны сияқты, сондай-ақ алғашқы қағидаларды түсіну қорытындылар ғылымына қарағанда асқағырақ қағидат болып табылады.
Дағды бір әрекеттен туындауы мүмкін бе?
1-қарсылық: Дағды бір әрекеттен туындауы мүмкін сияқты. Өйткені дәлелдеу — парасаттың әрекеті. Бірақ бір қорытындының дағдысы болып табылатын ғылым бір дәлелдеуден туындайды. Сондықтан дағды бір әрекеттен пайда болуы мүмкін.
2-қарсылық: Оған қоса, әрекеттердің көбею арқылы артатыны сияқты, олар қарқындылығы арқылы да артады. Бірақ дағды әрекеттердің көбеюінен туындайды. Сондықтан, егер әрекет өте қарқынды болса, ол дағдыны тудырушы себеп бола алады.
3-қарсылық: Оған қоса, денсаулық пен ауру — бұл дағдылар. Бірақ адамның бір әрекет арқылы сауығып немесе ауырып қалуы орын алады. Сондықтан бір әрекет дағдыны тудыра алады.
Керісінше, Философ (Этика i, 7): "Бір қарлығаш та, бір күн де көктемді жасамайтыны сияқты: бір күн де, қысқа уақыт та адамды бақытты әрі қуанышты ете алмайды." Бірақ "бақыт — бұл кемел ізгілік дағдысына қатысты әрекет" (Этика i, 7, 10, 13). Сондықтан ізгілік дағдысы, және сол себепті басқа да дағдылар, бір әрекеттен туындамайды.
Менің жауабым: Біз жоғарыда айтқанымыздай (М. 2), дағды әрекеттен туындайды, өйткені енжар қуатты белсенді қағидат қозғалысқа келтіреді. Бірақ енжар нәрседе қандай да бір сапа пайда болуы үшін белсенді қағидат енжарлықты толығымен жеңуі керек. Осыдан біз оттың жанатын затты бірден жеңе алмайтындықтан, бірден жанбайтынын көреміз; бірақ ол оны толығымен жеңу арқылы оған өзінің ұқсастығын қалдыра алуы үшін қарама-қайшы бейімділіктерді біртіндеп ығыстырады.
Енді парасат болып табылатын белсенді қағидаттың құмарлық қуатын бір әрекетпен толығымен жеңе алмайтыны түсінікті: өйткені құмарлық қуаты әртүрлі бағыттарға және көптеген нәрселерге бейімделген; ал парасат әртүрлі қырлары мен жағдайларына қатысты не қалау керектігін бір әрекетпен пайымдайды. Сондықтан құмарлық қуаты көп жағдайда бірдей нәрсеге табиғат сияқты бейім болатындай етіп толығымен жеңілмейді; ал бұл бейімділік ізгілік дағдысына тән. Сондықтан ізгілік дағдысы бір әрекеттен пайда бола алмайды, ол тек көптеген әрекеттер арқылы ғана пайда болады.
Бірақ ұғыну қуаттарында екі енжар қағидат бар екенін байқауымыз керек: бірі — ықтимал (Бірінші Бөлімді қараңыз, С. 79, М. 2, 2-жауапқа) зияттың өзі; екіншісі — Аристотель ("Жан туралы" (De Anima) iii, мәтін. 20) "енжар" деп атайтын зият, бұл есте сақтау және қиялмен бірге танымдық қуат болып табылатын "жеке парасат". Ендеше, бірінші енжар қағидатқа қатысты, белгілі бір белсенді қағидат бір әрекет арқылы өзінің енжар қағидатының қуатын толығымен жеңе алуы мүмкін: осылайша бір өзінен-өзі түсінікті тұжырым зиятты сендіреді, сондықтан ол қорытындыға нық келісім береді, бірақ ықтимал тұжырым бұны істей алмайды. Сондықтан пікір дағдысы "ықтимал" зият тарапынан болса да, парасаттың көптеген әрекеттерінен туындауы керек: ал ғылым дағдысы, ықтимал зиятқа қатысты алғанда, парасаттың жалғыз әрекетінен туындауы мүмкін.
Бірақ төменгі ұғыну қуаттарына қатысты, қандай да бір нәрсе жадта нық сақталуы үшін бірдей әрекеттерді көп рет қайталау қажет. Сондықтан Философ ("Есте сақтау және еске түсіру туралы" (De Memor. et Remin.) 1) "толғаныс жадты нығайтады" дейді. Алайда, егер белсенді қағидаттың қуаты зор болса, тәндік дағдылар бір әрекеттен пайда болуы мүмкін: мысалы, кейде дәрінің күшті мөлшері денсаулықты бірден қалпына келтіреді.
Осыдан қарсылықтардың шешімдері айқын болады.
Құдай адамға қандай да бір дағдыларды дарыта ма?
1-қарсылық: Құдай адамға ешқандай дағдыны дарытпайтын сияқты. Өйткені Құдай барлығына бірдей қарайды. Сондықтан егер Ол кейбіреулерге дағдыларды дарытатын болса, Ол оларды барлығына дарытар еді: ал бұл анық шындыққа жанаспайды.
2-қарсылық: Оған қоса, Құдай барлық нәрселерде олардың табиғатына сәйкес келетін тәсілмен әрекет етеді: өйткені Дионисий айтқандай ("Илаһи есімдер туралы" (Div. Nom.) iv), "табиғатты сақтау Құдайдың қамқорлығына жатады". Бірақ жоғарыда айтқанымыздай (М. 2), дағдылар адамда әрекеттер арқылы табиғи түрде пайда болады. Сондықтан Құдай адамда дағдыларды әрекеттерден басқа жолмен тудырмайды.
3-қарсылық: Оған қоса, егер Құдай адамға қандай да бір дағдыны дарытса, адам сол дағды арқылы көптеген әрекеттер жасай алады. Бірақ "сол әрекеттерден ұқсас дағды пайда болады" (Этика ii, 1, 2). Демек, бір адамда бірдей түрдегі екі дағды болады, бірі жүре пайда болған, екіншісі дарытылған. Ал бұл мүмкін емес сияқты: өйткені бірдей түрдегі екі форма бір субъектіде бола алмайды. Сондықтан Құдай адамға дағдыны дарытпайды.
Керісінше, Жазбада (Сирах 15:5): "Құдай оны даналық пен парасаттылық рухына бөледі" делінген. Ал даналық пен парасаттылық — бұл дағдылар. Сондықтан Құдай адамға кейбір дағдыларды дарытады.
Менің жауабым: Құдай адамға кейбір дағдыларды екі себепке байланысты дарытады. Бірінші себебі, адамның адамдық табиғат өлшемінен асып түсетін мақсатқа, атап айтқанда, жоғарыда айтылғандай (С. 5, М. 5) адамның ең жоғарғы және кемел бақытына бейімделуіне мүмкіндік беретін кейбір дағдылары бар. Және дағдылар адамның олар арқылы бейімделетін нәрсесімен үйлесімді болуы қажет болғандықтан, осы мақсатқа бейімдейтін сол дағдылардың адамдық табиғат өлшемінен асып түсуі қажет. Сондықтан мұндай дағдылар, барлық рақымдық ізгіліктердегі сияқты, Құдайдың дарытуы арқылы болмаса, адамда ешқашан бола алмайды.
Екінші себебі, біз Бірінші Бөлімде айтқанымыздай (С. 105, М. 6), Құдай екінші деңгейлі себептердің салдарын осы екінші деңгейлі себептерсіз-ақ тудыра алады. Сондықтан, кейде Ол Өзінің құдіретін көрсету үшін табиғи себебінсіз, бірақ табиғат тудыра алатын денсаулықты беретіні сияқты, кейде Өзінің құдіретін паш ету үшін Ол адамға тіпті табиғи қуат арқылы пайда болуы мүмкін дағдыларды да дарытады. Осылайша Ол елшілерге Киелі Жазбалардың және барлық тілдердің ғылымын берді, ал мұны адамдар оқу немесе әдет арқылы меңгере алады, бірақ дәл осындай кемелдікпен емес.
1-қарсылыққа жауап: Құдай Өзінің Табиғатына қатысты барлығына бірдей, бірақ Өзінің Даналығының тәртібіне қатысты қандай да бір белгілі себептермен кейбіреулерге беретін белгілі бір нәрселерді басқаларға бермейді.
2-қарсылыққа жауап: Құдайдың барлығында олардың тәсіліне сәйкес әрекет етуі Құдайдың табиғат істей алмайтын нәрсені істеуіне кедергі келтірмейді: бірақ бұдан Ол табиғатқа сәйкес келетін нәрсеге қайшы ештеңе істемейтіні шығады.
3-қарсылыққа жауап: Дарытылған дағды тудыратын әрекеттер жаңа дағдыны тудырмайды, бар дағдыны нығайтады; бұл табиғатынан дені сау адамға берілген емдік тәсілдердің қандай да бір жаңа денсаулық түрін тудырмай, оның бұрынғы денсаулығына жаңа күш беретіні сияқты.
Енді біз дағдылардың артуын қарастыруымыз керек; бұл тарау бойынша зерттейтін үш мәселе бар:
Дағдылар арта ма?
Олар қосылу арқылы арта ма?
Әрбір әрекет дағдыны арттыра ма?
Дағдылар арта ма?
1-қарсылық: Дағдылар арта алмайтын сияқты. Өйткені арту шамаға қатысты болады (Физика v, мәтін 18). Бірақ дағдылар шама тегіне емес, сапа тегіне жатады. Сондықтан дағдылардың артуы мүмкін емес.
2-қарсылық: Оған қоса, дағды — бұл кемелдік (Физика vii, мәтін 17, 18). Бірақ кемелдік мақсат пен шек ұғымын білдіретіндіктен, ол көбірек немесе азырақ бола алмайтын сияқты. Сондықтан дағды арта алмайды.
3-қарсылық: Оған қоса, көбірек немесе азырақ бола алатын нәрселер өзгеруге бейім: өйткені азырақ ыстықтан көбірек ыстыққа айналған нәрсе өзгерді деп айтылады. Бірақ Физика vii, мәтін 15, 17-де дәлелденгендей, дағдыларда ешқандай өзгеріс болмайды. Сондықтан дағдылар арта алмайды.
Керісінше, Сенім — бұл дағды, бірақ ол артады: сондықтан шәкірттер біздің Иемізге (Лұқа 17:5): "Иеміз, біздің сенімімізді арттыра гөр", — деді. Сондықтан дағдылар артады.
Менің жауабым: Арту, шамаға қатысты басқа да нәрселер сияқты, қиял аясына кіретін тәндік заттармен зияттың табиғи байланысына байланысты тәндік шамалардан зияткерлік рухани нәрселерге ауыстырылады. Тәндік шамаларда нәрсе өзіне тиесілі шаманың кемелдігіне жеткенде үлкен деп айтылады; сондықтан адамда үлкен деп саналатын белгілі бір шама пілде үлкен деп саналмайды. Сол сияқты формаларда да біз нәрсе кемел болғандықтан оны үлкен деп айтамыз. Ал жақсылықтың кемелдік табиғаты болғандықтан, Августин айтқандай ("Үштік туралы" (De Trin.) vi, 8): "шамасы бойынша емес, өзі үлкен нәрселерде үлкенірек болу дегеніміз жақсырақ болумен бірдей".
Ал форманың кемелдігі екі жолмен қарастырылуы мүмкін: біріншісі — форманың өзіне қатысты; екіншісі — оның субъектісінің формаға қатысуына қатысты. Форманың кемелдігін форманың өзіне қатысты қарастыратындықтан, форма "кіші" немесе "үлкен" деп айтылады: мысалы, үлкен немесе кіші денсаулық немесе ғылым. Бірақ форманың кемелдігін субъектінің оған қатысуына қатысты қарастыратын болсақ, ол "көбірек" немесе "азырақ" деп айтылады: мысалы, көбірек немесе азырақ ақ немесе сау. Ал бұл айырмашылық форманың өз материясынан немесе субъектісінен тыс болмысы бар екенін білдірмейді, керісінше, форманы өзінің өзіндік табиғатына сәйкес қарастыру бір бөлек те, ал оны субъектінің қатысуына қатысты қарастыру басқа нәрсе екенін білдіреді.
Осылайша, философтар арасында дағдылар мен формалардың күшеюі мен бәсеңдеуіне қатысты төрт пікір болды, бұл туралы Симпликий өзінің Предикаменттерге түсіндірмесінде айтады. Өйткені Плотин және басқа платоншылдар сапалар мен дағдылардың өздері көбірек немесе азырақ болуға бейім деп есептеді, оның себебі олар материалдық болды және сол себепті материяның шексіздігіне байланысты оларда белгілі бір айқындылықтың жетіспеушілігі болды. Басқалары, керісінше, сапалар мен дағдылар өздігінен көбірек немесе азырақ болуға бейім емес деп есептеді; бірақ олардың әсеріне ұшыраған нәрселер (qualia) субъектінің қатысуына байланысты көбірек немесе азырақ деп айтылады: мысалы, әділеттілік көбірек немесе азырақ емес, әділ нәрсе. Аристотель бұл пікірді Предикаменттерде (Категориялар vi) тұспалдайды. Үшінші пікір стоиктердікі болды және алдыңғы екі пікірдің ортасында жатыр. Өйткені олар кейбір дағдылар өздігінен көбірек немесе азырақ болуға бейім, мысалы, өнер; ал кейбіреулері, мысалы, ізгіліктер олай емес деп есептеді. Төртінші пікірді сапалар мен материалдық емес формалар көбірек немесе азырақ болуға бейім емес, бірақ материалдық формалар бейім деп айтқан кейбіреулер ұстанды.
Бұл мәселедегі шындықты айқындау үшін, нәрсе өзінің түрін қабылдайтын нәрсе тұрақты, қозғалыссыз және бөлінбейтін болуы керек екенін байқауымыз қажет: өйткені сол нәрсеге қол жеткізген кез келген нәрсе сол түрдің аясына кіреді, ал одан азды-көпті ауытқыған кез келген нәрсе азды-көпті жетілген басқа түрге жатады.
Сол себепті Философ (Metaph. viii, text. 10) нәрселердің түрлері сандарға ұқсайтынын, оларға қосу немесе алу түрді өзгертетінін айтады.
Егер қандай да бір форма немесе кез келген нәрсе өзінің ерекше табиғатын өзіне немесе оған тиесілі бірдеңеге қатысты алса, оны өздігінен қарастырғанда, ол артық та, кем де бола алмайтын белгілі бір табиғатқа ие болуы қажет. Басқа нәрсеге қатысы бойынша аталмайтын жылу, ақтық немесе басқа да осыған ұқсас сапалар, және әсіресе өздігінен (per se) болмыс болып табылатын субстанция осындай. Бірақ өз түрін өздері қатысты болатын нәрседен алатын нәрселер, өздеріне қатысты көбірек немесе азырақ түрленуі мүмкін: дегенмен олар өздері қатысты болатын және өз түрін алатын нәрсенің біртұтастығына байланысты сол бір түрдің ішінде қала береді.
Мысалы, қозғалыс өздігінен қарқындырақ немесе бәсеңдеу болуы мүмкін: бірақ ол өзін анықтайтын терминнің біртұтастығына байланысты сол түрде қалады. Біз мұны денсаулықтан да байқай аламыз; өйткені дене жануардың табиғатына сәйкес келетін бейімділікке ие болғанда денсаулық табиғатына қол жеткізеді, оған әртүрлі бейімділіктер сәйкес келуі мүмкін; сондықтан бұл бейімділік көбірек немесе азырақ өзгеруі мүмкін, соған қарамастан денсаулық табиғаты сақталады. Сондықтан Философ (Ethic. x, 2, 3) былай дейді:
"Денсаулықтың өзі көбірек немесе азырақ болуы мүмкін: өйткені өлшем барлығында бірдей емес, сондай-ақ бір адамда да әрдайым бірдей емес; бірақ белгілі бір нүктеге дейін ол төмендеуі мүмкін және әлі де денсаулық болып қала береді."
Ал денсаулықтың бұл әртүрлі бейімділіктері мен өлшемдері артықшылық пен кемшілік арқылы жүзеге асады: сондықтан егер денсаулық атауы ең мінсіз өлшемге берілсе, онда біз денсаулық туралы үлкен немесе кіші деп айтпас едік. Осылайша, сапа немесе форма өздігінен қалай арта немесе кеми алатыны және қалай өзгере алмайтыны түсінікті.
Субъектінің қатысуы тұрғысынан сапа мен форма
Бірақ егер біз сапаны немесе форманы оған субъектінің қатысуы тұрғысынан қарастырсақ, онда кейбір сапалар мен формалардың артық немесе кем болуы мүмкін екенін, ал кейбіреулерінің олай еместігін байқаймыз. Симплиций бұл әртүрліліктің себебін субстанцияның өздігінен артық немесе кем болуы мүмкін еместігімен түсіндіреді, өйткені ол per se болмыс болып табылады. Сондықтан өзінің субъектісі елеулі түрде қатысатын әрбір форма қарқындылық пен бәсеңдікте өзгере алмайды: сол себепті субстанция тегінде ештеңе артық немесе кем деп айтылмайды. Ал мөлшер субстанцияға жақын болғандықтан және пішін мөлшерге байланысты болғандықтан, бұларда да артық немесе кем деген нәрсе болуы мүмкін емес. Сол себепті Философ (Phys. vii, text. 15) нәрсе форма мен пішін алғанда, ол өзгерді деп емес, жасалды деп айтылады дейді. Бірақ мөлшерден алшақ орналасқан және құмарлықтар мен әрекеттерге байланысты басқа сапалар субъектінің оларға қатысуы тұрғысынан артық немесе кем болуы мүмкін.
Әртүрліліктің себебі
Енді бұл әртүрліліктің себебін одан әрі түсіндіруге болады. Өйткені, жоғарыда айтқанымыздай, нәрсе өз түрін алатын нәрсе бөлінбейтін нәрседе бөлінбейтін түрде тұрақты және тұрақты болып қалуы керек. Сондықтан форманың көбірек немесе азырақ қатыса алмауы екі жолмен болуы мүмкін.
- Біріншіден, қатысушының сол формаға қатысты өз түрі бар болғандықтан. Және осы себепті ешбір субстанциялық форма көбірек немесе азырақ қатыспайды. Сондықтан Философ (Metaph. viii, text. 10) былай дейді: "сан артық немесе кем бола алмайтындай, субстанция түріндегі нәрсе де солай", яғни оның ерекше формаға қатысуы тұрғысынан: "бірақ субстанция материямен бірге болуы мүмкін болғандықтан", яғни материалдық бейімділіктерге қатысты, "субстанцияда артық немесе кем кездеседі."
- Екіншіден, бұл форманың мәні бойынша бөлінбейтіндігінен болуы мүмкін: сондықтан егер қандай да бір нәрсе сол формаға қатысса, ол оның бөлінбейтіндігі тұрғысынан қатысуы керек. Осы себепті біз сан түрлері артық немесе кем болуы тұрғысынан өзгереді деп айтпаймыз; өйткені оның әрбір түрі бөлінбейтін бірлікпен құралады. Екі шынтақ ұзындықта, үш шынтақ ұзындықта деп сандар арқылы аталатын үздіксіз мөлшер түрлері, екі есе және үш есе сияқты мөлшер қатынастары және үшбұрыш пен төртбұрыш сияқты мөлшер пішіндері туралы да осыны айтуға болады.
Дәл осы түсіндірмені Аристотель Predicaments (Categor. vi) еңбегінде береді, онда ол пішіндердің неліктен артық немесе кем болуға бейім еместігін түсіндіре келе былай дейді: "Үшбұрыштың немесе шеңбердің табиғаты берілген нәрселер сәйкесінше үшбұрыштар мен шеңберлер болып табылады": яғни бөлінбейтіндік мұндай нәрселердің қозғалысы үшін маңызды, сондықтан олардың табиғатына қатысатын кез келген нәрсе оның бөлінбейтіндігіне қатысуы керек.
Сонымен, біз дағдылар мен бейімділіктер туралы бірдеңеге қатысы тұрғысынан айтатындықтан (Phys. vii, text. 17), қарқындылық пен бәсеңдік дағдылар мен бейімділіктерде екі жолмен байқалуы мүмкін екені түсінікті.
- Біріншіден, дағдының өзіне қатысты: мысалы, біз көбірек немесе азырақ денсаулық туралы айтамыз; көбірек немесе азырақ нәрселерді қамтитын көбірек немесе азырақ ғылым. - Екіншіден, субъектінің қатысуы тұрғысынан: табиғаттан немесе әдеттен туындайтын әртүрлі қабілетке сәйкес бірдей ғылым немесе денсаулық басқасына қарағанда біреуінде көбірек қатысады. Өйткені дағды мен бейімділік субъектіге түр бермейді: сондай-ақ олар мәні бойынша бөлінбейтіндікті білдірмейді.
Ізгіліктерге қатысты жағдай қалай болатынын біз әрі қарай айтамыз (Q. 66, A. 1).
Қарсылықтарға жауаптар
1-Қарсылыққа жауап: "Үлкен" сөзі денелік мөлшерлерден алынып, формалардың түсінікті жетілдірулеріне қолданылатыны сияқты; нәтижесі үлкен бірдеңе болатын "өсу" сөзі де солай.
2-Қарсылыққа жауап: Дағды шынымен де кемелдену болып табылады, бірақ оның субъектісінің шегі болатын кемелдену емес; мысалы, субъектіге өзінің ерекше болмысын беретін шек. Сондай-ақ сандардың түрлері сияқты дағдының табиғаты шек ұғымын қамтымайды. Сондықтан оның артық немесе кем болуына ештеңе кедергі келтірмейді.
3-Қарсылыққа жауап: Өзгеріс негізінен үшінші түрдегі сапаларда болады; бірақ қосымша түрде ол бірінші түрдегі сапаларда болуы мүмкін: өйткені ыстық пен суыққа қатысты өзгерісті ескерсек, жануарда денсаулық пен ауруға қатысты өзгеріс туындайды. Сол сияқты, егер сезімдік құмарлықтарда немесе танымның сезімдік қуаттарында өзгеріс орын алса, ғылым мен ізгілікке қатысты өзгеріс туындайды (Phys. viii, text. 20).
Дағды қосылу арқылы арта ма?
1-Қарсылық: Дағдының өсуі қосылу арқылы жүзеге асатын сияқты. Өйткені, айтқанымыздай, "өсу" сөзі дене мөлшерлерінен формаларға ауысқан. Ал дене мөлшерлерінде қосылусыз өсу болмайды: сондықтан (De Gener. i, text. 31) "өсу - бұл қазірдің өзінде бар шамаға қосылу" деп айтылады. Сондықтан дағдыларда да қосылусыз өсу болмайды.
2-Қарсылық: Бұдан басқа, дағды қандай да бір әрекет етушінің көмегінсіз артпайды. Бірақ әрбір әрекет етуші енжар субъектіде бірдеңе жасайды: мысалы, жылытатын нәрсе жылытылатын нәрседе жылу тудырады. Сондықтан қосылусыз өсу болмайды.
3-Қарсылық: Оның үстіне, ақ емес нәрсе ақ болуға әлеуетті болғаны сияқты: азырақ ақ нәрсе көбірек ақ болуға әлеуетті. Бірақ ақ емес нәрсе ақтықты қосу арқылы ғана ақ болады. Сондықтан азырақ ақ нәрсе қосылған ақтықсыз көбірек ақ бола алмайды.
Керісінше, Философ былай дейді (Phys. iv, text. 84): "Ыстық нәрсе, ол азырақ ыстық болған кезде ыстық болмаған материяда ыстық бірдеңе жасамай-ақ ыстығырақ болады." Сондықтан, дәл осылай, басқа формаларда да олар өскенде ешқандай қосымша жасалмайды.
Менің жауабым:
Бұл сұрақтың шешімі жоғарыда айтқанымызға (A. 1) байланысты. Өйткені біз қарқындылық пен бәсеңдікке қабілетті формалардың өсуі мен төмендеуі, бір жағынан, субъектінің оған әртүрлі қатысуы арқылы форманың өзіне қатысты болмайтынын айттық. Сондықтан дағдылар мен басқа да формалардың мұндай өсуі формаға форманың қосылуынан емес; субъектінің бір ғана формаға көбірек немесе азырақ кемел түрде қатысуы арқылы туындайды. Және әрекеттегі әрекет етуші арқылы қандай да бір нәрсе іс жүзінде ыстық болатыны сияқты, Metaph. vii, text. 32-де дәлелденгендей, форманың өзі жасалғандай емес, формаға қатыса бастайды, сол сияқты, әрекет етушінің қарқынды әрекеті арқылы бірдеңе ыстығырақ болады, формаға бірдеңе қосылғандай емес, формаға кемелірек қатысқандай болады.
Өйткені егер формалардағы бұл өсім қосылу арқылы болады деп түсінілсе, бұл тек форманың өзінде немесе субъектіде болуы мүмкін. Егер ол форманың өзіне қатысты түсінілсе, мұндай қосу немесе алу түрді өзгертетіні жоғарыда айтылды (A. 1); нәрсе бозғылттан аққа айналғанда түс түрі өзгеретіні сияқты. Екінші жағынан, егер бұл қосымша субъектіге қолданылатын ретінде түсінілсе, бұл тек субъектінің бір бөлігі бұрын болмаған форманы алуына байланысты (осылайша біз денесінің бір бөлігінде суық болған адам, бірнеше бөлігінде суық болған кезде суық артады деп айта аламыз), немесе сол бір форманы бөлісетін басқа субъектінің қосылуына байланысты (ыстық нәрсе басқасына немесе бір ақ нәрсе екіншісіне қосылғандағыдай) болуы мүмкін. Бірақ осы екі жолдың қай-қайсысында да бізде ағырақ немесе ыстығырақ нәрсе емес, үлкенірек ақ немесе ыстық нәрсе болады.
Дегенмен, жоғарыда айтылғандай (A. 1), кейбір акциденциялар өздігінен артық немесе кем болуға бейім болғандықтан, олардың кейбіреулерінде біз қосылу арқылы өсуді таба аламыз. Өйткені қозғалыс оның созылатын уақытына немесе жүретін бағытына қосылу арқылы артады: соған қарамастан түр мерзімнің біртұтастығына байланысты өзгеріссіз қалады. Дегенмен қозғалыс өзінің субъектісіне қатысу қарқындылығын арттырады: яғни сол қозғалысты көбірек немесе азырақ жылдамдықпен немесе дайындықпен орындауға болатындай. Дәл осылай, ғылым қосылу арқылы өздігінен өсе алады; осылайша кез келген адам геометрияның бірнеше қорытындыларын үйренгенде, сол адамда ғылымның нақты түрі артады. Дегенмен адамның ғылымы, субъектінің оған қатысуына қатысты, бір адам сол қорытындыларды қарастыруда екіншісінен жылдамырақ және дайын болған сайын қарқындылықта артады.
Дене дағдыларына келетін болсақ, олар қосылу арқылы өседі деген аса ықтимал емес. Өйткені жануар барлық бөліктерінде сондай болмаса, жай ғана сау немесе әдемі деп айтылмайды. Және егер ол неғұрлым кемел өлшемге жеткізілсе, бұл қарапайым сапалардың өзгеруінің нәтижесі болып табылады, олар оларға қатысатын субъектінің тарапынан қарқындылықтан басқа өсуге бейім емес. Бұл сұрақ ізгіліктерге қалай әсер ететінін біз әрі қарай айтамыз (Q. 66, A. 1).
Қарсылықтарға жауаптар
1-Қарсылыққа жауап: Тіпті дене көлемінде де өсу екі есе болады. Біріншіден, бір субъектіні екіншісіне қосу арқылы; тірі заттардың өсуі осындай. Екіншіден, ешқандай қосымшасыз тек қарқындылық арқылы; Phys. iv, text. 63-те айтылғандай, сиретуге жататын нәрселердегі жағдай осындай.
2-Қарсылыққа жауап: Дағдыны арттыратын себеп әрқашан субъектіде бірдеңе жасайды, бірақ жаңа форма емес. Бірақ ол субъектіні алдын ала бар формаға неғұрлым кемел түрде қатысуға мәжбүрлейді немесе форманың әрі қарай таралуына әкеледі.
3-Қарсылыққа жауап: Әлі ақ емес нәрсе, ақтық формасына әлі ие болмағандықтан, әлеуетті түрде ақ болып табылады: демек, әрекет етуші субъектіде жаңа форма тудырады. Бірақ азырақ ыстық немесе ақ нәрсе бұл формаларға әлеуетті емес, өйткені оларда қазірдің өзінде бар: бірақ ол қатысудың кемел тәсіліне әлеуетті; және ол мұны әрекет етушінің әрекеті арқылы алады.
Әрбір әрекет өзінің дағдысын арттыра ма?
1-Қарсылық: Әрбір әрекет өзінің дағдысын арттыратын сияқты. Өйткені себеп артқанда нәтиже де артады. Ал жоғарыда айтылғандай (Q. 51, A. 2), әрекеттер дағдылардың себептері болып табылады. Сондықтан оның әрекеттері көбейгенде дағды артады.
2-Қарсылық: Бұдан басқа, ұқсас нәрселер туралы ұқсас пікір қалыптасуы керек. Бірақ бір ғана дағдыдан туындайтын барлық әрекеттер ұқсас (Ethic. ii, 1, 2). Сондықтан егер кейбір әрекеттер дағдыны арттырса, әрбір әрекет оны арттыруы керек.
3-Қарсылық: Оның үстіне, ұқсас нәрсе ұқсас арқылы артады. Бірақ кез келген әрекет ол туындайтын дағдыға ұқсас. Сондықтан әрбір әрекет дағдыны арттырады.
Керісінше, Бір себептен қарама-қарсы нәтижелер туындамайды. Бірақ Ethic. ii, 2 бойынша, кейбір әрекеттер олар туындайтын дағдыны азайтады, мысалы, егер олар ұқыпсыз орындалса. Сондықтан әрбір әрекет дағдыны арттыра бермейді.
Менің жауабым:
"Ұқсас әрекеттер ұқсас дағдыларды тудырады" (Ethic. ii, 1, 2). Ал нәрселер олардың сапаларының бірдей немесе әртүрлі болуына байланысты ғана емес, сонымен қатар қатысудың бірдей немесе әртүрлі тәсіліне байланысты ұқсас немесе ұқсас емес болып келеді. Өйткені қара түс аққа ұқсамайтыны ғана емес, сонымен қатар азырақ ақ көбірек аққа ұқсамайды, өйткені Phys. v, text. 52-де айтылғандай, азырақ ақтан көбірек аққа, тіпті бір қарама-қайшылықтан екіншісіне қозғалыс бар.
Бірақ жоғарыда көрсетілгендей (Q. 50, A. 5), дағдыларды пайдалану ерікке байланысты болғандықтан; дағдысы бар адам оны пайдалана алмауы немесе оған қайшы әрекет етуі мүмкін болғаны сияқты; сондай-ақ ол дағдыны дағдының қарқындылығына пропорционалды емес әрекет жасау арқылы пайдалануы мүмкін.
Сәйкесінше, егер әрекеттің қарқындылығы дағдының қарқындылығына пропорционалды түрде сәйкес келсе немесе тіпті одан асып түссе, әрбір осындай әрекет дағдыны арттырады немесе егер біз дағдылардың өсуі туралы жануардың өсуі сияқты айтатын болсақ, оның өсуіне бейімдейді. Өйткені әрбір тамақ кесегі жануардың көлемін іс жүзінде арттыра бермейді, әрбір су тамшысы да тасты тесе бермейді: бірақ тамақтың көбеюі ақырында дененің өсуіне әкеледі. Сол сияқты қайталанатын әрекеттер де дағдының өсуіне себеп болады. Дегенмен, егер әрекет дағдының қарқындылығына жетпесе, мұндай әрекет сол дағдының өсуіне емес, қайта оның төмендеуіне бейімдейді.
Осыдан қарсылықтарды қалай шешуге болатыны түсінікті.
(Үш мақалада)
Біз енді дағдылардың қалай жоғалатынын немесе әлсірейтінін қарастыруымыз керек; және бұл тақырып бойынша үш сұрақ туындайды:
- Дағды бұзылуы мүмкін бе?
- Ол азаюы мүмкін бе?
- Дағдылар қалай бұзылады немесе азаяды?
Дағды бұзылуы мүмкін бе?
1-Қарсылық: Дағды бұзылуы мүмкін емес сияқты. Өйткені дағды өз субъектісінің ішінде екінші табиғат сияқты; сондықтан дағды бойынша әрекет ету жағымды. Ал нәрсе бар болған кезде, оның табиғаты бұзылмайды. Сондықтан оның субъектісі сақталғанша дағды да бұзыла алмайды.
2-Қарсылық: Бұдан басқа, форма бұзылған кезде бұл оның субъектісінің бұзылуына немесе оған қарама-қайшылыққа байланысты болады: осылайша ауру жануардың бұзылуы немесе денсаулықтың келуі арқылы тоқтайды. Ал дағды болып табылатын ғылымды оның субъектісінің бұзылуы арқылы жоғалту мүмкін емес: өйткені оның субъектісі болып табылатын зияткерлік - "бұзылмайтын субстанция" (De Anima i, text. 65). Сол сияқты, оны өзіне қарама-қарсы нәрсенің әрекеті арқылы да жоғалту мүмкін емес: өйткені танымдық бейнелер бір-біріне қайшы келмейді (Metaph. vii, text. 52). Сондықтан ғылым дағдысын ешқандай жолмен жоғалтуға болмайды.
3-Қарсылық: Оның үстіне, барлық бұзылу қандай да бір қозғалыстан туындайды. Ал жандағы ғылым дағдысы жанның тікелей қозғалысымен бұзыла алмайды, өйткені жан тікелей қозғалмайды. Дегенмен, ол дененің қозғалысы арқылы жанама түрде қозғалады: бірақ ешқандай дене өзгерісі зияткерлікте орналасқан танымдық бейнені бұза алмайтын сияқты: өйткені денеден тәуелсіз зияткерлік бейненің нағыз мекені болып табылады; сол себепті дағдылар кәрілік немесе өлім арқылы жоғалмайды деп есептеледі. Сондықтан ғылым бұзылуы мүмкін емес. Сол себепті ізгілік дағдылары да бұзыла алмайды, өйткені олар да парасатты жанда болады және Философ айтқандай (Ethic. i, 10), "ізгілік оқудан гөрі ұзағырақ сақталады."
Керісінше, Философ (De Long. et Brev. Vitae ii) "ұмытшақтық пен алдану - ғылымның бұзылуы" дейді. Оның үстіне, күнә жасау арқылы адам ізгілік дағдысын жоғалтады: және қайтадан ізгіліктер қарама-қарсы әрекеттер арқылы пайда болады және бұзылады (Ethic. ii, 2).
Менің жауабым:
Форма тікелей өзіне қарама-қарсы нәрсемен; ал жанама түрде өзінің субъектісінің бұзылуы арқылы бұзылады деп айтылады. Сондықтан дағдының бұзылатын субъектісі және қарама-қайшылығы бар себебі болған кезде ол екі жолмен де бұзылуы мүмкін. Дене дағдыларына, мысалы, денсаулық пен ауруға қатысты жағдайдың осындай екені анық. Бірақ бұзылмайтын субъектісі бар дағдылар жанама түрде бұзыла алмайды.
Дегенмен, негізінен бұзылмайтын субъектіде болғанымен, екінші кезекте бұзылатын субъектіде болатын кейбір дағдылар бар; негізінен "мүмкін" зияткерлікте, бірақ екінші кезекте жоғарыда айтылғандай (Q. 50, A. 3, ad 3), танымның сезімдік қуаттарында болатын ғылым дағдысы осындай. Тиісінше, ғылым дағдысы "мүмкін" зияткерлік тарапынан жанама түрде бұзыла алмайды, тек төменгі сезімдік қуаттар тарапынан ғана бұзыла алады.
Сондықтан біз мұндай дағдылардың тікелей бұзылуы мүмкін бе екенін зерттеуіміз керек. Егер өз тарапынан немесе себебі тарапынан қарама-қайшылығы бар дағды болса, ол тікелей бұзылуы мүмкін: бірақ егер оның қарама-қайшылығы болмаса, ол тікелей бұзыла алмайды. Енді "мүмкін" зияткерліктегі танымдық бейненің ешқандай қарама-қайшылығы жоқ екені анық; сол бейненің себебі болып табылатын белсенді зияткерліктің де қарама-қайшылығы болуы мүмкін емес. Сондықтан егер "мүмкін" зияткерлікте белсенді зияткерлік тікелей тудырған дағды болса, мұндай дағды тікелей де, жанама түрде де бұзылмайды. Кез келген ұмытшақтық немесе алдану арқылы бұзылмайтын теориялық және практикалық алғашқы қағидалардың дағдылары осындай: тіпті Философ парасаттылық туралы былай дейді (Ethic. vi, 5):
"оны ұмыту арқылы жоғалту мүмкін емес."
Дегенмен, "мүмкін" зияткерлікте ақыл-ой тудырған дағды, яғни ғылым деп аталатын қорытындылар дағдысы бар, оның себебіне бірдеңе екі жолмен қарсы болуы мүмкін.
- Біріншіден, ақыл-ойдың бастапқы нүктесі болып табылатын сол пікірлер тарапынан: өйткені "Жақсылық жақсы емес" деген пікір "Жақсылық жақсы" деген пікірге қайшы келеді (Peri Herm. ii).
- Екіншіден, пайымдау барысы тарапынан; өйткені софистік силлогизм диалектикалық немесе дәлелдеуші силлогизмге қайшы келеді.
Сондықтан жалған ақыл-ой шынайы пікір дағдысын немесе тіпті ғылымды бұзуы мүмкін екені анық. Сондықтан Философ, жоғарыда айтылғандай, "алдану - ғылымның бұзылуы" дейді. Ізгіліктерге келетін болсақ, олардың кейбіреулері Ethic. vi, 1-де айтылғандай, ақыл-ойдың өзінде болатын зияткерлік болып табылады: және бұларға біздің ғылым мен пікір туралы айтқанымыз қолданылады. Ал кейбіреулері, атап айтқанда адамгершілік ізгіліктері, жанның құмарлық бөлігінде орналасқан; және осыны да...
қарама-қайшы кемшіліктер туралы да осыны айтуға болады. Тәбет бөлігінің әдеттері онда ақыл-оймен қозғалу табиғи болғандықтан пайда болады.
Сондықтан ізгілік немесе кемшілік әдеті, оның қозғалысы осындай кемшілікке немесе ізгілікке қайшы келген кезде, надандық, құмарлық немесе қасақана таңдау арқылы болсын, ақыл-ойдың үкімімен бұзылуы мүмкін.
1-қарсылыққа жауап: Ethic. vii, 10-да айтылғандай, әдет екінші табиғатқа ұқсайды, бірақ ол оған жете алмайды. Сондықтан нәрсенің табиғатын одан ешқандай жолмен алып тастау мүмкін болмаса да, әдет қиындықпен болса да жойылады.
2-қарсылыққа жауап: Түсінікті түрлерге (intelligible species) ешқандай қарама-қайшылық болмағанымен, жоғарыда айтылғандай, тұжырымдарға және ақыл-ой барысына барыс — процесс қарама-қайшылық болуы мүмкін.
3-қарсылыққа жауап: Егер біз әдеттің түбірін қарастыратын болсақ, ғылым дененің қозғалысымен жойылмайды, тек ол ғылым әрекетіне кедергі болуы мүмкін; өйткені зият зият — интеллектуалды қабілет өз әрекетінде денелік түрленулер арқылы кедергіге ұшырайтын сезімдік қуаттарды қажет етеді. Бірақ ақыл-ойдың зияткерлік зияткерлік — интеллектуалды қозғалысы ғылым әдетін, тіпті әдеттің түбіріне қатысты болса да бұзуы мүмкін. Осыған ұқсас, ізгілік әдеті де бұзылуы мүмкін. Дегенмен, "ізгілік оқудан гөрі ұзағырақ сақталады" деп айтылғанда, мұны субъект немесе себепке емес, әрекетке қатысты түсіну керек: өйткені ізгілікті қолдану бүкіл өмір бойы жалғасады, ал оқуды қолдану олай емес.
1-қарсылық: Әдет төмендей алмайтын сияқты. Өйткені әдет — қарапайым сапа мен форма. Ал қарапайым нәрсеге толығымен ие болады немесе мүлдем ие болмайды. Сондықтан әдет жоғалуы мүмкін болса да, ол төмендей алмайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, егер бір нәрсе акциденцияға сәйкес келсе, бұл акциденцияның немесе оның субъектісінің себебінен болады. Ал әдет өздігінен күштірек немесе әлсізірек болмайды; әйтпесе, бұдан түр өз дараларына көбірек немесе азырақ телінуі мүмкін деген қорытынды шығар еді. Ал егер ол субъектісінің қатысуына қарай әлсізірек бола алса, бұдан әдет пен оның субъектісіне ортақ емес, оған тән нәрсе әдет үшін кездейсоқ (акциденталды) екені шығады. Ал енді форманың субъектісінен бөлек өзіне тән бірдеңесі болған кезде, De Anima i, 13-мәтінде айтылғандай, ол форма бөлек бола алады. Осыдан әдеттің бөлінетін форма екендігі шығады; бұл мүмкін емес.
3-қарсылық: Оның үстіне, әдеттің, кез келген акциденция сияқты, негізгі ұғымы мен табиғаты субъектіге тән болуында: сондықтан кез келген акциденция өзінің субъектісіне сілтеме жасай отырып анықталады. Сондықтан егер әдет өз алдына күштірек немесе әлсізірек болмаса, ол өзінің субъектісіне тән болуында да олай бола алмайды: және тиісінше ол ешбір жағдайда әлсізірек болмайды.
Керісінше, Қарама-қайшылықтардың бір нәрсеге қолданылуы табиғи. Ал көбею мен азаю — қарама-қайшылықтар. Демек, әдет көбейе алатындықтан, ол да төмендей алатын сияқты.
Менің жауабым, Жоғарыда (52-сұрақ, 1-мақала) түсіндіргеніміздей, әдеттер қалай көбейсе, солай екі жолмен төмендейді. Олар өздерін тудыратын себеппен қалай көбейсе, оларды бұзатын себеппен де солай төмендейді: өйткені әдеттің төмендеуі оның бұзылуына әкелетін жол болып табылады, дәл солай, екінші жағынан, әдеттің пайда болуы оның көбеюінің негізі болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Әдет, өз алдына қарастырылғанда, қарапайым форма. Ол осы күйінде төмендеуге ұшырамайды; бірақ оған субъектісінің қатысуының әртүрлі жолдарына сәйкес төмендейді. Бұл субъектінің әлеуетінің әлеует — потенциал формаға әртүрлі жолдармен қатыса алуы немесе үлкенірек немесе кішірек сандағы нәрселерге таралуы арқылы белгісіз болуымен байланысты.
2-қарсылыққа жауап: Бұл уәж әдеттің мәні мүлдем төмендеуге ұшырамайтын болса орынды болар еді. Біз олай демейміз; бірақ әдеттің мәніндегі белгілі бір төмендеудің бастауы әдетте емес, оның субъектісінде болады.
3-қарсылыққа жауап: Біз акциденцияны қалай алсақ та, оның ұғымы субъектіге тәуелділікті білдіреді, бірақ әртүрлі жолдармен. Өйткені, егер біз акциденцияны абстрактілі түрде алсақ, ол акциденциядан басталып, субъектіде аяқталатын субъектіге қатынасты білдіреді: өйткені "ақтық — бұл нәрсенің ақ болуына себепші". Сәйкесінше, акциденцияны абстрактілі түрде анықтағанда, біз субъектіні анықтаманың бірінші бөлігі, яғни тек (genus) ретінде қоймаймыз; бірақ біз оған айырмашылықтың орны болып табылатын екінші орынды береміз; осылайша біз simitas-ты "мұрынның қисаюы" деп айтамыз. Ал егер біз акциденцияларды нақты (конкретті) түрде алсақ, қатынас субъектіден басталып, акциденцияда аяқталатын қатынас болады: өйткені "ақ нәрсе" — бұл "ақтығы бар нәрсе". Тиісінше, акциденцияның бұл түрін анықтағанда, біз субъектіні анықтаманың бірінші бөлігі болып табылатын тек ретінде қоямыз; өйткені біз simum-ды "тұқыл мұрын" деп айтамыз. Сондықтан акциденцияға субъект тарапынан сәйкес келетін, бірақ акциденцияның дәл мәнінен емес нәрсенің бәрі ол акциденцияға абстрактілі емес, нақты түрде телінеді. Белгілі бір акциденциялардағы көбею мен төмендеу осындай: сондықтан көбірек немесе азырақ ақ болу ақтыққа емес, ақ нәрсеге жатқызылады. Бұл әдеттер мен басқа да сапаларға қатысты қолданылады; тек біз жоғарыда анық түсіндіргеніміздей (52-сұрақ, 2-мақала), белгілі бір әдеттер белгілі бір қосымша арқылы көбейеді немесе төмендейді.
1-қарсылық: Әрекетті тоқтату арқылы әдет бұзылмайтын немесе төмендемейтін сияқты. Өйткені біз жоғарыда түсіндіргеніміздей (49-сұрақ, 2-мақала, 3-жауап; 50-сұрақ, 1-мақала), әдеттер құмарлық тәрізді сапаларға қарағанда ұзағырақ сақталады. Бірақ құмарлыққа ұқсас сапалар әрекетті тоқтату арқылы бұзылмайды да, төмендемейді де: өйткені ақтық көру қабілетіне әсер етпеу арқылы, ал жылу бірдеңені жылытуды тоқтату арқылы азаймайды. Сондықтан әрекетті тоқтату арқылы әдеттер де төмендемейді немесе бұзылмайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, бұзылу мен төмендеу — бұл өзгерістер. Ал қозғаушы себепсіз ешнәрсе өзгермейді. Сондықтан әрекетті тоқтату қозғаушы себепті білдірмейтіндіктен, әрекетті тоқтату арқылы әдеттің қалай төмендеуі немесе бұзылуы мүмкін екендігі көрінбейді.
3-қарсылық: Оның үстіне, ғылым мен ізгілік әдеттері уақыттан жоғары тұратын зияткерлік жанда орналасқан. Ал уақыттан жоғары тұрған нәрселер уақыттың өтуімен жойылмайды да, төмендемейді де. Сондықтан, егер адам оларды ұзақ уақыт бойы қолданбаса, мұндай әдеттер де уақыттың өтуімен жойылмайды немесе төмендемейді.
Керісінше, Философ (De Long. et Brev. Vitae ii) тек "алдану" ғана емес, сонымен қатар "ұмытшақтық та ғылымның бұзылуы" дейді. Оның үстіне ол (Ethic. viii, 5) "қарым-қатынастың болмауы көптеген достықты бұзды" дейді. Осыған ұқсас басқа да ізгілік әдеттері әрекетті тоқтату арқылы төмендейді немесе бұзылады.
Менің жауабым, Phys. vii, 27-мәтінде айтылғандай, нәрсе екі жолмен қозғалыстың себебі болады. Біріншіден, тікелей; және мұндай нәрсе өзінің тиісті формасына байланысты қозғалыс тудырады; осылайша от жылу тудырады. Екіншіден, жанама түрде; мысалы, кедергіні жоятын нәрсе. Дәл осы екінші жолмен әрекетті тоқтату арқылы әдеттің бұзылуы немесе төмендеуі пайда болады, яғни біз сол әдетті бұзған немесе әлсіреткен себептерді жеңген әрекетті орындауды тоқтатқанға дейін. Өйткені әдеттер қандай да бір қарама-қайшы әсер арқылы тікелей бұзылатыны немесе төмендейтіні айтылды (1-мақала). Демек, осы әдеттерден туындайтын әрекеттер арқылы қарсы тұруды қажет ететін қарама-қайшы әсерлермен бірте-бірте бұзылатын барлық әдеттер, ғылым мен ізгілік жағдайында анық көрініп тұрғандай, ұзақ уақыт әрекетті тоқтату арқылы төмендейді немесе тіпті толығымен жойылады. Адамгершілік ізгілік әдеті адамды істері мен құмарлықтарында орта жолды таңдауға дайын ететіні анық. Ал егер адам өзінің құмарлықтарын немесе істерін бәсеңдету үшін өзінің ізгі әдетін пайдалана алмаса, оның сөзсіз нәтижесі — көптеген құмарлықтар мен істер сезімдік тәбеттің бейімділігі мен басқа да сыртқы әсерлерге байланысты ізгілік режимін сақтамайды. Сондықтан әрекетті тоқтату арқылы ізгілік бұзылады немесе азаяды. Бұл адамды өзінің қиялында бейнеленген нәрселер туралы дұрыс пайымдауға дайын ететін зияткерлік әдеттерге де қатысты. Сондықтан адам өзінің зияткерлік әдеттерін қолдануды тоқтатқан кезде, оның қиялында оларға қарсы келетін оғаш елестер елес — иллюзия пайда болады; сондықтан егер ол елестер зияткерлік әдеттерін жиі қолдану арқылы кесілмесе немесе тежелмесе, адам дұрыс пайымдауға қабілетсіз болып қалады, ал кейде тіпті толығымен керісінше бейімделеді, осылайша әрекетті тоқтату арқылы зияткерлік әдет төмендейді немесе тіпті толығымен жойылады.
1-қарсылыққа жауап: Егер жылуды бұзатын суық көбейетін болса, жылу беруді тоқтату арқылы жылудың өзі де жойылар еді.
2-қарсылыққа жауап: Әрекетті тоқтату — жоғарыда түсіндірілгендей, бұған кедергілерді жою арқылы бұзылуға немесе төмендеуге ықпал ететін қозғаушы себеп.
3-қарсылыққа жауап: Жанның зияткерлік бөлігі өз алдына қарастырылғанда уақыттан жоғары тұрады, бірақ сезімдік бөлігі уақытқа тәуелді, сондықтан уақыт өте келе ол сезімдік бөліктің құмарлықтарына, сондай-ақ қабылдау қуаттарына қатысты өзгерістерге ұшырайды. Сондықтан Философ (Phys. iv. 117-мәтін) уақыт бізге ұмыттырады дейді.
ӘДЕТТЕРДІҢ АЙЫРМАШЫЛЫҒЫ ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Енді біз әдеттердің айырмашылығын қарастыруымыз керек; осы тақырып аясында төрт сұрақ қарастырылады:
- Бір қуатта көптеген әдеттер болуы мүмкін бе?
- Әдеттер өз нысандары бойынша ерекшелене ме?
- Әдеттер жақсы және жаман болып бөліне ме?
- Бір әдет көптеген әдеттерден құралуы мүмкін бе?
1-қарсылық: Бір қуатта көптеген әдеттер болуы мүмкін емес сияқты. Өйткені, бірнеше нәрсе бір нәрсеге қатысты ерекшеленгенде, олардың біреуі көбейтілсе, басқалары да көбейеді. Ал әдеттер мен қуаттар бір нәрсеге, атап айтқанда олардың әрекеттері мен нысандарына қатысты ерекшеленеді. Демек, олар да солай көбейтіледі. Сондықтан бір қуатта көптеген әдеттер болуы мүмкін емес.
2-қарсылық: Оның үстіне, қуат — бұл қарапайым күш. Ал бір қарапайым субъектіде акциденциялардың әртүрлілігі болуы мүмкін емес; өйткені субъект оның акциденцияларының себебі болып табылады; ал бір қарапайым себептен қалай әртүрлі салдарлар шығуы мүмкін екені белгісіз. Сондықтан бір қуатта көптеген әдеттер болуы мүмкін емес.
3-қарсылық: Оның үстіне, денеге оның пішіні форма бергендей, қуатқа да әдет форма береді. Бірақ бір денеге бір уақытта әртүрлі пішіндер форма бере алмайды. Сондықтан қуатқа да бір уақытта көптеген әдеттер форма бере алмайды. Сондықтан бір уақытта бір қуатта бірнеше әдет болуы мүмкін емес.
Керісінше, Зият — бір қуат; дегенмен, онда әртүрлі ғылымдардың әдеттері бар.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (49-сұрақ, 4-мақала), әдеттер — бір нәрсеге, табиғатқа немесе табиғаттың мақсаты болып табылатын операцияға қатысты әлеуетке ие нәрсенің бейімділігі. Табиғатқа бейімділік болып табылатын әдеттерге келетін болсақ, бір субъектіде бірнеше әдет болуы мүмкін екені анық: өйткені бір субъектіде біз бөлшектерді әртүрлі жолдармен ала аламыз, олардың әртүрлі бейімділігіне сәйкес әртүрлі әдеттер болады. Сонымен, егер біз сұйықтықтарды (гуморларды) адам денесінің бөліктері ретінде алатын болсақ, олардың адам табиғатына қатысты бейімділігіне сәйкес денсаулық әдеті немесе бейімділігі болады: ал егер біз жүйке, сүйек және ет сияқты ұқсас бөліктерді алсақ, олардың табиғатқа қатысты бейімділігі — күш немесе әлсіздік; ал егер біз аяқ-қолдарды, яғни қолдарды, аяқтарды және т.б. алсақ, олардың табиғатқа сәйкес бейімділігі — сұлулық: осылайша бір субъектіде бірнеше әдет немесе бейімділік болады.
Алайда, егер біз операцияға бейімділік болып табылатын және қуаттарға тән әдеттер туралы айтатын болсақ; мұнда да бір қуатта бірнеше әдет болуы мүмкін. Мұның себебі, жоғарыда айтылғандай (51-сұрақ, 2-мақала), әдеттің субъектісі — енжар қуат: өйткені тек белсенді қуат қана әдеттің субъектісі бола алмайды, бұл жоғарыда айқын көрсетілген (51-сұрақ, 2-мақала). Ал енді енжар қуат материяның формаға қатынасы сияқты, кез келген түрдің белгілі бір әрекетімен салыстырылады: өйткені материя бір агент арқылы бір формаға анықталғаны сияқты, енжар қуат та бір белсенді нысанның табиғатымен нақты бір әрекетке анықталады. Сондықтан, бірнеше нысан бір енжар қуатты қозғай алатыны сияқты, бір енжар қуат бірнеше нақты әртүрлі әрекеттердің немесе жетілдірулердің субъектісі бола алады. Ал әдеттер — қуатқа жабысатын және осы қуатты белгілі бір түрдегі әрекеттерге бейімдейтін сапалар немесе формалар. Тиісінше, бір қуатқа бірнеше нақты әртүрлі әрекеттер сияқты, бірнеше әдет те тән болуы мүмкін.
1-қарсылыққа жауап: Табиғи нәрселердегі түрлердің әртүрлілігі формаға, ал тектердің әртүрлілігі материяға сәйкес келетіні сияқты, бұл Metaph. v, 33-мәтінде айтылған (өйткені материя жағынан ерекшеленетін нәрселер әртүрлі тектерге жатады): сол сияқты нысандардың тектік әртүрлілігі қуаттардың айырмашылығын тудырады (сондықтан Философ Ethic. vi, 1-де "тегі жағынан ерекшеленетін нысандар жанның әртүрлі бөлімдеріне жатады" дейді); ал нысандардың түрлік айырмашылығы әрекеттердің және тиісінше әдеттердің де түрлік айырмашылығын тудырады. Тектері бойынша ерекшеленетін нәрселер түрлері бойынша да ерекшеленеді, бірақ керісінше емес. Сондықтан әртүрлі қуаттардың әрекеттері мен әдеттері түрлері бойынша ерекшеленеді: бірақ бұдан әртүрлі әдеттер әртүрлі қуаттарда болады деген сөз шықпайды, өйткені бірнешеуі бір қуатта болуы мүмкін. Сонымен қатар бірнеше тек бір текке кіруі және бірнеше түр бір түрдің ішінде қамтылуы мүмкін болғандықтан; әдеттер мен қуаттардың бірнеше түрі де кездеседі.
2-қарсылыққа жауап: Қуат өзінің мәні жағынан қарапайым болғанымен, ол виртуалды виртуалды — бейнақты түрде көптік сипатқа ие, өйткені ол көптеген нақты әртүрлі әрекеттерге таралады. Тиісінше, бір қуатта көптеген сырттай әртүрлі әдеттердің болуына ешнәрсе кедергі болмайды.
3-қарсылыққа жауап: Денеге оның пішіні өзінің шекті шекаралары ретінде форма береді: ал әдет қуаттың шекті шекарасы емес, қуаттың түпкілікті мәні ретіндегі әрекетке бейімділігі болып табылады. Тиісінше, бір әрекет екіншісінің ішінде қамтылуы мүмкін болған жағдайды қоспағанда, бір ғана қуатта бір уақытта бірнеше әрекет болуы мүмкін емес; дәл сол сияқты бір пішіннің екіншісіне енуін қоспағанда, мысалы үшбұрыштың төртбұрышты фигураға енуі сияқты, дененің де бірнеше пішіні болуы мүмкін емес. Өйткені зият бірнеше нәрсені бір уақытта іс жүзінде түсіне алмайды; соған қарамастан ол бірнеше нәрсені бір уақытта әдет бойынша біле алады.
1-қарсылық: Әдеттер өз нысандары бойынша ерекшеленбейтін сияқты. Өйткені қарама-қайшылықтар түрлері бойынша ерекшеленеді. Ал бір ғана ғылым әдеті қарама-қайшылықтарды қарастырады: осылайша медицина саулық пен сырқаттықты қарастырады. Сондықтан әдеттер нақты ерекшеленетін нысандар бойынша ерекшеленбейді.
2-қарсылық: Оның үстіне, әртүрлі ғылымдар — әртүрлі әдеттер. Бірақ бірдей ғылыми ақиқат әртүрлі ғылымдарға тиесілі: мысалы, Phys. ii, 17-мәтінде айтылғандай, физик те, астроном да жердің домалақ екенін дәлелдейді. Сондықтан әдеттер өз нысандары бойынша ерекшеленбейді.
3-қарсылық: Оның үстіне, әрекет қандай болса, нысан да сондай болады. Бірақ егер ол әртүрлі мақсаттарға бағытталған болса, бірдей әрекет әртүрлі ізгілік әдеттеріне жатуы мүмкін; мысалы, біреуге ақша беру, егер ол Құдай үшін жасалса, бұл қайырымдылық әрекеті; ал егер ол қарызды өтеу үшін жасалса, бұл әділеттілік әрекеті. Сондықтан бір нысан әртүрлі әдеттерге де жатуы мүмкін. Демек, әдеттердің әртүрлілігі нысандардың әртүрлілігінен туындамайды.
Керісінше, Жоғарыда айтылғандай (18-сұрақ, 5-мақала), әрекеттер нысандарының әртүрлілігіне сәйкес түрлер бойынша ерекшеленеді. Бірақ әдеттер — әрекеттерге бейімділік. Сондықтан әдеттер де нысандардың әртүрлілігіне қарай ерекшеленеді.
Менің жауабым, Әдет форма да, әдет те болып табылады. Сондықтан әдеттердің түрлік айырмашылығы формалардың нақты ерекшеленетін кәдімгі тәсілімен алынуы мүмкін; немесе әдеттерге тән сол ерекшелену тәсіліне сәйкес. Тиісінше, әрбір агент өзіне ұқсас түрді тудыратындықтан, формалар бір-бірінен олардың белсенді принциптерінің әртүрлілігіне қатысты ерекшеленеді. Алайда әдеттер бір нәрсеге бағытталуды білдіреді: және бір нәрсеге бағытталуды білдіретін барлық нәрселер өздері тағайындалған нәрселердің айырмашылығына сәйкес ерекшеленеді. Ал әдет — екі жақты бағытталуды білдіретін бейімділік: яғни табиғатқа және табиғаттан туындайтын операцияға.
Тиісінше, әдеттер үш нәрсеге қатысты нақты ерекшеленеді. Біріншіден, мұндай бейімділіктердің белсенді принциптеріне қатысты; екіншіден, табиғатқа қатысты; үшіншіден, төменде көрсетілетіндей, нақты әртүрлі нысандарға қатысты.
1-қарсылыққа жауап: Қуаттарды немесе әдеттерді де ажыратқанда, біз нысанды оның материалдық емес, түрі немесе тіпті тегі бойынша ерекшеленуі мүмкін формальды аспектісінде қарастыруымыз керек. Нақты қарама-қайшылықтар арасындағы айырмашылық нақты айырмашылық болғанымен, олардың екеуі де бір аспект бойынша белгілі болады, өйткені біреуі екіншісі арқылы танылады. Және тиісінше, олар танымдылықтың бір аспектісінде сәйкес келетіндіктен, олар бір танымдық танымдық — когнитивті әдетке жатады.
2-қарсылыққа жауап: Физик жердің домалақ екенін бір тәсілмен дәлелдейді, астроном басқа тәсілмен: өйткені соңғысы мұны математика арқылы, мысалы, тұтылулардың пішіндері арқылы немесе соған ұқсас нәрселер арқылы дәлелдейді; ал біріншісі оны физика арқылы, мысалы, ауыр денелердің орталыққа қарай қозғалуы арқылы және т.б. арқылы дәлелдейді. Енді Poster. i, 5-мәтінде айтылғандай, "ғылымды тудыратын силлогизм" болып табылатын дәлелдеудің бүкіл күші орташаға (mean) байланысты. Және тиісінше, әртүрлі тәсілдер ғылым әдеттері ерекшеленетін көптеген белсенді принциптер болып табылады.
3-қарсылыққа жауап: Философ айтқандай (Phys. ii, 89-мәтін; Ethic. vii, 8), принцип теориялық мәселелерде қандай болса, мақсат практикалық мәселелерде сондай болады. Тиісінше, мақсаттардың әртүрлілігі белсенді принциптердің әртүрлілігі сияқты ізгіліктердің де әртүрлілігін талап етеді. Оның үстіне, мақсаттар — бұл ішкі әрекеттердің нысандары, олармен ең алдымен ізгіліктер байланысты, бұл айтылғандардан (18-сұрақ, 6-мақала; 19-сұрақ, 2-мақала, 1-жауап; 34-сұрақ, 4-мақала) көрініп тұр.
1-қарсылық: Әдеттер жақсы және жаман болып бөлінбейтін сияқты. Өйткені жақсы мен жаман — қарама-қайшылықтар. Ал жоғарыда айтылғандай (2-мақала, 1-қарсылық), бірдей әдет қарама-қайшылықтарды қарастырады. Сондықтан әдеттер жақсы және жаман болып бөлінбейді.
2-қарсылық: Оның үстіне, жақсылық болмыспен ауыстырылады; сондықтан ол барлығына ортақ болғандықтан, Философ айтқандай (Topic. iv), оны нақты айырмашылық деп санауға болмайды. Тағы да, зұлымдық, ол айыру және бейболмыс болғандықтан, ешбір болмысты ажырата алмайды. Сондықтан әдеттер нақты жақсылық пен зұлымдыққа бөліне алмайды.
3-қарсылық: Оның үстіне, бір нысан туралы әртүрлі жаман әдеттер болуы мүмкін; мысалы, нәпсіқұмарлыққа қатысты ұстамсыздық пен сезімсіздік: дәл осылай бірнеше жақсы әдеттер де болуы мүмкін;
мәселен, Философ анық айтқандай (Ethic. vii, 1), адамзаттық ізгілік және қаһармандық немесе құдайлық ізгілік. Сондықтан, дағдылар жақсы және жаман болып бөлінбейді.
Керісінше, ізгіліктің зұлымдыққа қарама-қарсы болғанындай, жақсы дағды жаман дағдыға қарама-қарсы. Ал қарама-қайшылықтар арнайы жақсы және жаман дағдыларға бөлінеді.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (2-мақала), дағдылар тек нысандары мен белсенді негіздеріне қатысты ғана емес, сонымен қатар олардың табиғатқа қатынасы бойынша да ерекшеленеді. Бұл екі жолмен жүзеге асады.
Біріншіден, олардың табиғатқа сәйкестігі немесе сәйкессіздігі себепті. Осылайша жақсы дағды жаман дағдыдан айрықшаланады: өйткені жақсы дағды әрекет етушінің табиғатына сәйкес келетін әрекетке бейімдейді, ал жаман дағды табиғатқа сай келмейтін әрекетке бейімдейді. Осылайша, ізгілік әрекеттері адам табиғатына сәйкес келеді, өйткені олар ақылға қонымды, ал зұлымдық әрекеттері адам табиғатымен үйлеспейді, өйткені олар ақылға қайшы. Демек, дағдылар жақсы мен жаманның айырмашылығы арқылы ерекшеленетіні анық.
Екіншіден, дағдылар табиғатқа қатыстылығы бойынша мына фактіден ерекшеленеді: бір дағды төменгі табиғатқа сәйкес келетін әрекетке бейімдейді, ал екінші дағды жоғарырақ табиғатқа лайықты әрекетке бейімдейді. Осылайша, адам табиғатына лайықты әрекетке бейімдейтін адамзаттық ізгілік, қандай да бір жоғарырақ табиғатқа лайықты әрекетке бейімдейтін құдайлық немесе қаһармандық ізгіліктен ерекшеленеді.
1-қарсылыққа жауап: Қарама-қайшылықтар бір ортақ аспектіде келісетіндіктен, бірдей дағды қарама-қайшылықтарға қатысты болуы мүмкін. Дегенмен, қарама-қарсы дағдылардың бір түрге жатуы ешқашан болмайды: өйткені дағдылардың қарама-қайшылығы аспектінің қарама-қайшылығынан туындайды. Сәйкесінше, дағдылар жақсы және жаман болып бөлінеді, яғни бір дағды жақсы, ал екіншісі жаман болғандықтан; бірақ бір дағдының жақсы нәрсе туралы, ал екіншісінің жаман нәрсе туралы болуы себепті емес.
2-қарсылыққа жауап: Әрбір болмысқа тән жақсылық дағды түрін құрайтын айырмашылық емес; бұл қандай да бір белгілі, яғни адам табиғатына сәйкестігіне байланысты белгілі бір жақсылық. Сол сияқты, дағдылар айырмашылығын құрайтын зұлымдық таза жоқтық емес, белгілі бір табиғатқа қайшы келетін белгілі бір нәрсе.
3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай, бір ғана нақты нәрсеге қатысты бірнеше жақсы дағдылар олардың түрлі табиғаттарға сәйкестігіне қарай ерекшеленеді. Бірақ бір әрекетке қатысты бірнеше жаман дағдылар табиғатқа сай келетін нәрсеге әртүрлі дәрежеде қарсылығына қарай ерекшеленеді: осылайша, бір мәселеге қатысты түрлі зұлымдықтар бір ізгілікке қарама-қарсы.
Бір дағды көптеген дағдылардан тұра ма?
1-қарсылық: Бір дағды көптеген дағдылардан тұратын сияқты. Өйткені бірден емес, біртіндеп пайда болатын кез келген нәрсе бірнеше бөліктен тұратындай көрінеді. Бірақ дағды жоғарыда айтылғандай (51-сұрақ, 3-мақ.), бірден емес, бірнеше әрекеттерден біртіндеп қалыптасады. Сондықтан бір дағды бірнешеуден тұрады.
2-қарсылық: Сонымен қатар, бүтін өз бөліктерінен тұрады. Ал бір дағдыға көптеген бөліктер бекітілген: мысалы, Туллий төзімділікке, ұстамдылыққа және басқа да ізгіліктерге көптеген бөліктер бөледі. Сондықтан бір дағды көптен тұрады.
3-қарсылық: Оған қоса, бір тұжырым әрекет үшін де, ғылыми білім дағдысы үшін де жеткілікті. Бірақ көптеген тұжырымдар тек бір ғылымға, мысалы, геометрияға немесе арифметикаға тиесілі. Сондықтан бір дағды көптен тұрады.
Керісінше, Дағды сапа болғандықтан, қарапайым форма болып табылады. Бірақ қарапайым ешнәрсе көптен тұрмайды. Сондықтан бір дағды көптен тұрмайды.
Менің жауабым: Қазіргі таңда бізді басты толғандыратын, амалға бағытталған дағды қабілеттің кемелденуі болып табылады. Ал әрбір кемелдену өзі кемелдендіретін нәрсеге үйлесімді болуы керек. Демек, қабілет жалғыз бола тұра, қандай да бір ортақтығы, яғни қандай да бір жалпы объективті аспектісі болғандықтан көптеген нәрселерге таралатыны сияқты, дағды да жоғарыда анық айтылғандай (2, 3-мақ.), қандай да бір нақты объективті аспектіге немесе бір табиғатқа, немесе бір қағидаға қатысты болғандықтан көптеген нәрселерге таралады.
Егер біз дағдыны оның нысанының ауқымы бойынша қарастыратын болсақ, онда белгілі бір көптікті табамыз. Бірақ бұл көптік дағдының негізгі назары ауған бір нәрсеге бағытталғандықтан, дағды көптеген нәрселерге таралса да, бірнеше дағдылардан құралмаған қарапайым сапа болып табылады. Өйткені дағды көптеген нәрселерге өзінің тұтастығын алатын сол бір нәрсеге қатысты болғанда ғана таралады.
1-қарсылыққа жауап: Дағдының біртіндеп қалыптасуы бір бөліктің екіншісінен кейін қалыптасуынан емес, субъектінің бірден тұрақты әрі қиын өзгеретін бейімділікке ие болмауынан; сондай-ақ, оның субъектіде бастапқыда кемел емес күйде болып, біртіндеп кемелденуіне байланысты. Бұл басқа сапаларға да қатысты.
2-қарсылыққа жауап: Әрбір негізгі ізгілікке бекітілген бөліктер бірігіп тұтастықты құрайтын құрамдас бөліктер емес; біз кейінірек түсіндіретініміздей (57-сұрақ, 6-мақ., 4-жауап; II-II, 48-сұрақ), субъективті немесе әлеуетті бөліктер.
3-қарсылыққа жауап: Кез келген ғылымда дәлелдеу арқылы бір тұжырымның ғылыми білімін меңгерген адамда дағды бар, бірақ ол әлі кемел емес. Ал ол дәлелдеу арқылы басқа тұжырымның ғылыми білімін алған кезде, онда қосымша дағды қалыптаспайды: бұрын болған дағды кемелденеді, өйткені ол ауқымы жағынан ұлғаяды; себебі бір ғылымның тұжырымдары мен дәлелдеулері өзара байланысты және бірінен бірі туындайды.
55-СҰРАҚ
ІЗГІЛІКТЕРДІҢ МӘНІ ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Енді біз дағдыларды арнайы қарастыруға көшеміз. Және дағдылар, біз айтқандай (54-сұрақ, 3-мақ.), жақсы және жаман болып бөлінетіндіктен, біз бірінші кезекте ізгіліктер болып табылатын жақсы дағдылар және олармен байланысты басқа мәселелер, атап айтқанда Сыйлар, Игіліктер мен Жемістер туралы; ал екінші кезекте жаман дағдылар, атап айтқанда зұлымдықтар мен күнәлар туралы сөйлесуіміз керек. Енді ізгіліктерге қатысты бес нәрсені қарастыру қажет:
- ізгіліктің мәні;
- оның субъектісі;
- ізгіліктің бөлінісі;
- ізгіліктің себебі;
- ізгіліктің белгілі бір қасиеттері.
Бірінші тақырып бойынша төрт сұрақ бар:
- Адамзаттық ізгілік дағды ма?
- Ол амал дағдысы ма?
- Ол жақсы дағды ма?
- Ізгіліктің анықтамасы туралы.
Адамзаттық ізгілік дағды ма?
1-қарсылық: Адамзаттық ізгілік дағды емес сияқты: Өйткені ізгілік — бұл «қабілеттің шегі» (De Coelo i, мәтін 116). Бірақ кез келген нәрсенің шегі өзі шегі болып табылатын нәрсенің тегіне біріктіріледі; нүктенің сызық тегіне түсірілетіні сияқты. Сондықтан ізгілік дағды тегіне емес, қабілет тегіне жатады.
2-қарсылық: Оған қоса, Августин (De Lib. Arb. ii) [*Retract. ix; қараңыз: De Lib. Arb. ii, 19] «ізгілік — ерік-жігерді жақсы қолдану» дейді. Бірақ ерік-жігерді қолдану — ол әрекет. Сондықтан ізгілік дағды емес, әрекет.
3-қарсылық: Сонымен қатар, біз өз дағдыларымызбен емес, әрекеттерімізбен сауап аламыз: әйтпесе адам үнемі, тіпті ұйықтап жатқанда да сауап алар еді. Бірақ біз ізгіліктеріміз арқылы сауап аламыз. Сондықтан ізгіліктер дағды емес, әрекеттер.
4-қарсылық: Оған қоса, Августин (De Moribus Eccl. xv) «ізгілік махаббаттың тәртібі» дейді, ал (QQ. lxxxiii, 30-сұрақ) «ізгілік деп аталатын реттеу — біз рахаттануымыз керек нәрседен рахаттану және қолдануымыз керек нәрсені қолданудан тұрады» дейді. Ал тәртіп немесе реттеу әрекетті не қатынасты білдіреді. Сондықтан ізгілік дағды емес, әрекет немесе қатынас.
5-қарсылық: Сонымен қатар, адамзаттық ізгіліктер болғанындай, табиғи ізгіліктер де бар. Бірақ табиғи ізгіліктер дағды емес, қабілеттер болып табылады. Сондықтан адамзаттық ізгіліктер де дағды емес.
Керісінше, Философ (Categor. vi) ғылым мен ізгілік дағдылар болып табылады дейді.
Менің жауабым: Ізгілік қабілеттің белгілі бір кемелдігін білдіреді. Ал нәрсенің кемелдігі негізінен оның мақсатына қатысты қарастырылады. Бірақ қабілеттің мақсаты — әрекет. Сондықтан қабілет өзінің әрекетіне қаншалықты бағытталғанына қарай кемел деп аталады.
Өздігінен әрекеттерге бейімделген кейбір қабілеттер бар; мысалы, белсенді табиғи қабілеттер. Сондықтан бұл табиғи қабілеттер өз алдына ізгіліктер деп аталады. Бірақ адамға тән парасаттылық қабілеттер бір ғана нақты әрекетке бейімделмеген, керісінше көптеген нәрселерге бірдей бейім келеді: және олар жоғарыда айтқанымыздай (49-сұрақ, 4-мақ.), дағдылар арқылы әрекеттерге бағытталады. Сондықтан адамзаттық ізгіліктер дағды болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Кейде біз ізгілік атауын ізгілік бағытталған нәрсеге, атап айтқанда, оның нысанына немесе әрекетіне береміз: мысалы, біз Сенім атауын біз сенетін нәрсеге немесе сену әрекетіне, сондай-ақ біз сенетін дағдыға да береміз. Сондықтан біз «ізгілік — қабілеттің шегі» дегенде, ізгілік ізгіліктің нысаны ретінде қабылданады. Өйткені қабілеттің жете алатын ең жоғарғы нүктесі оның ізгілігі деп аталады; мысалы, егер адам бір центнерді көтере алса және одан артық көтере алмаса, оның ізгілігі [*Ағылшын тілінде біз латынның 'virtus' сөзінің бастапқы мағынасы болып табылатын 'strength' (күш) деп айтуымыз керек: осылайша біз оның 'күшін' көрсету үшін қозғалтқыштың соншама ат күші бар деп айтамыз] алпыс емес, жүз центнермен белгіленеді. Бірақ қарсылықта ізгілік негізінен қабілеттің шегі ретінде қарастырылады.
2-қарсылыққа жауап: Ерік-жігерді жақсы қолдану жоғарыдағымен (1-жауап) бірдей мағынада ізгілік деп аталады; яғни, бұл ізгілік оның өзіндік әрекеті ретінде бағытталған нәрсе болғандықтан. Өйткені ізгіліктің әрекеті ерік-жігерді жақсы қолданудан басқа ештеңе емес.
3-қарсылыққа жауап: Біз бір нәрсе арқылы сауап аламыз деп екі түрлі жолмен айтамыз. Біріншіден, сауаптың өзі арқылы, мысалы, біз жүгіру арқылы жүгіреміз деген сияқты; және осылайша біз әрекеттер арқылы сауап аламыз. Екіншіден, біз бір нәрсе арқылы сауап аламыз деп, сол арқылы сауап алатын негіз ретінде айтамыз, мысалы, біз қозғаушы күш арқылы жүгіреміз деген сияқты; және осылайша біз ізгіліктер мен дағдылар арқылы сауап аламыз деп айтамыз.
4-қарсылыққа жауап: Біз ізгілік махаббаттың тәртібі немесе реттелуі деп айтқанда, ізгілік бағытталған мақсатты айтамыз: өйткені бізде махаббат ізгілік арқылы ретке келтіріледі.
5-қарсылыққа жауап: Табиғи қабілеттер өздігінен бір әрекетке бейім: парасаттылық қабілеттер ондай емес. Сондықтан, біз айтқандай, бұл жерде ешқандай салыстыру жоқ.
Адамзаттық ізгілік амал дағдысы ма?
1-қарсылық: Амал дағдысы болу адамзаттық ізгілік үшін маңызды емес сияқты. Өйткені Туллий (Tuscul. iv) денсаулық пен сұлулық тәнге қалай тән болса, ізгілік жанға солай тән екенін айтады. Бірақ денсаулық пен сұлулық амал дағдылары емес. Демек ізгілік те олай емес.
2-қарсылық: Оған қоса, табиғи нәрселерде біз ізгілікті тек әрекетке ғана емес, болмысқа қатысты да табамыз: Философтан (De Coelo i) белгілі болғандай, кейбіреулерінің үнемі болу ізгілігі бар, ал кейбіреулерінің үнемі емес, белгілі бір уақытта болу ізгілігі бар. Ал табиғи ізгілік табиғи нәрселерде болғанындай, адамзаттық ізгілік парасатты тіршілік иелерінде болады. Сондықтан адамзаттық ізгілік тек әрекетке ғана емес, сонымен қатар болмысқа да қатысты.
3-қарсылық: Сонымен қатар, Философ (Phys. vii, мәтін 17) ізгілік «кемел нәрсенің ең жақсы нәрсеге бейімделуі» дейді. Ал адам ізгілік арқылы бейімделуі керек ең жақсы нәрсе — Августин дәлелдегендей (De Moribus Eccl. 3, 6, 14) Құдайдың Өзі, Оған ұқсау арқылы жан бейімделеді. Сондықтан ізгілік амалға қатысты емес, Құдайға қатысты, жанды Оған ұқсататын сапа сияқты көрінеді. Сондықтан ол амал дағдысы емес.
Керісінше, Философ (Ethic. ii, 6) «нәрсенің ізгілігі — бұл оның жұмысын жақсы ететін нәрсе» дейді.
Менің жауабым: Ізгілік сөздің табиғатына сәйкес, жоғарыда айтқанымыздай (1-мақ.), қабілеттің белгілі бір кемелдігін білдіреді. Сондықтан, қабілет [*Латынның бір ғана _potentia_ сөзі бірінші жағдайда 'potentiality' (әлеует), ал екіншісінде 'power' (қабілет) деп аударылады] екі түрлі болғандықтан, атап айтқанда, болмысқа қатысты қабілет және әрекетке қатысты қабілет; олардың әрқайсысының кемелдігі ізгілік деп аталады.
Бірақ болмысқа қатысты қабілет әлеуетті болмыс болып табылатын материя тарапынан болады, ал әрекетке қатысты қабілет әрекеттің негізі болып табылатын форма тарапынан болады, өйткені барлық нәрсе әрекетке келгенде ғана әрекет етеді.
Адам солай жаратылған, дене материяның орнын, жан форманың орнын алады. Шынында да, адамның денесі басқа жануарлармен ортақ; жан мен денеге ортақ күштер туралы да осылай деуге болады: тек жанға ғана тән күштер, атап айтқанда, парасаттылық күштері адамға ғана тиесілі. Сондықтан біз қазір сөз етіп отырған адамзаттық ізгілік денеге тиесілі бола алмайды, ол тек жанға тән нәрсеге ғана тиесілі. Демек адамзаттық ізгілік болмысқа емес, әрекетке қатыстылықты білдіреді. Тиісінше, адамзаттық ізгілік үшін амал дағдысы болу өте маңызды.
1-қарсылыққа жауап: Әрекет ету тәсілі әрекет етушінің бейімділігінен туындайды: өйткені нәрсе қандай болса, оның әрекеті де сондай болады. Сондықтан ізгілік белгілі бір амалдың негізі болғандықтан, әрекет етушіде ізгілікке қатысты қандай да бір сәйкес бейімділік алдын ала болуы қажет. Ал ізгілік реттелген амалды тудырады. Сондықтан ізгіліктің өзі жанның реттелген бейімділігі болып табылады, яғни, жанның күштері қандай да бір жолмен бір-біріне және сыртқы нәрселерге реттелген. Демек ізгілік жанның лайықты бейімділігі ретінде дененің лайықты бейімділіктері болып табылатын денсаулық пен сұлулыққа ұқсас. Бірақ бұл ізгіліктің амал негізі болуына кедергі келтірмейді.
2-қарсылыққа жауап: Болмысқа қатысты ізгілік адамға тән емес; тек адамға тән болып табылатын ақыл жұмыстарына қатысты ізгілік қана тән.
3-қарсылыққа жауап: Құдайдың субстанциясы Оның әрекеті болғандықтан, адамның Құдайға ең жоғары ұқсастығы қандай да бір амалға байланысты. Сондықтан, жоғарыда айтқанымыздай (3-сұрақ, 2-мақ.), адамды Құдайға барынша мінсіз сәйкестендіретін және адам өмірінің мақсаты болып табылатын бақыт немесе ләззат амалдан тұрады.
Адамзаттық ізгілік жақсы дағды ма?
1-қарсылық: Ізгіліктің жақсы дағды болуы оған тән емес сияқты. Өйткені күнә әрдайым жаман мағынада қабылданады. Бірақ күнәнің де ізгілігі бар; 1-Қорынттықтарға 15:56 бойынша: «Күнәнің ізгілігі [Дуэй: 'күші'] — Заң». Сондықтан ізгілік әрқашан жақсы дағды бола бермейді.
2-қарсылық: Оған қоса, Ізгілік қабілетке сәйкес келеді. Бірақ қабілет тек жақсылыққа ғана емес, сонымен қатар зұлымдыққа да қатысты: Ишая 5 бойынша: «Шарап ішуге мықтыларға және маскүнемдікте қайратты адамдарға қасірет». Сондықтан ізгілік те жақсылық пен жамандыққа қатысты.
3-қарсылық: Сонымен қатар, Елшінің сөзі бойынша (2-Қорынттықтарға 12:9): «Ізгілік [Дуэй: 'қабілет'] әлсіздікте кемелденеді». Бірақ әлсіздік — бұл жамандық. Сондықтан ізгілік тек жақсылыққа ғана емес, сонымен қатар жамандыққа да қатысты.
Керісінше, Августин (De Moribus Eccl. vi) былай дейді: «Ізгілік жанды өте жақсы ететініне ешкім күмәндана алмайды»: ал Философ (Ethic. ii, 6) былай дейді: «Ізгілік — оған ие адамды жақсы ететін және оның жұмысын да жақсы ететін нәрсе».
Менің жауабым: Жоғарыда айтқанымыздай (1-мақ.), ізгілік қабілеттің кемелденуін білдіреді: сондықтан нәрсенің ізгілігі оның қабілетінің шегімен белгіленеді (De Coelo i). Ал кез келген қабілеттің шегі жақсы болуы тиіс: өйткені барлық зұлымдық кемшілікті білдіреді; сондықтан Дионисий (Div. Hom. ii) әрбір жамандық — әлсіздік екенін айтады. Сол себепті нәрсенің ізгілігі жақсылыққа қатысты қарастырылуы керек. Сондықтан амал дағдысы болып табылатын адамзаттық ізгілік жақсы жұмыстарды тудыратын жақсы дағды болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Жаман нәрселердің метафоралық түрде мінсіз деп айтылатыны сияқты, олар жақсы деп те айтылады: өйткені біз мінсіз ұры немесе қарақшы туралы; және Философ түсіндіргендей (Metaph. v, мәтін 21), жақсы ұры немесе қарақшы туралы айтамыз. Осылайша, ізгілік жаман нәрселерге қолданылады: сондықтан күнәнің «ізгілігі» заң деп айтылады, өйткені кейде күнә заң арқылы ауырлап, өзінің мүмкіндігінің шегіне жетеді.
2-қарсылыққа жауап: Маскүнемдік пен шамадан тыс ішімдіктің зұлымдығы ақыл-ой тәртібінен ауытқудан тұрады. Кейде осы ақыл-ойдан ауытқумен қатар, қандай да бір төменгі қабілет ақыл-ойға тікелей қарсылықта немесе одан ауытқуына қарамастан, өз түріне жататын нәрсеге қатысты мінсіз болады. Бірақ бұл қабілеттің кемелдігі ақыл-ойдан ауытқумен үйлесімді болғандықтан, оны адамзаттық ізгілік деп атауға болмайды.
3-қарсылыққа жауап: Ақыл-ой дененің және төменгі қабілеттердің әлсіздігін оңай жеңуге немесе көтеруге қабілеттілігіне қарай әлдеқайда мінсіз екені көрсетіледі. Сондықтан ақыл-ойға жатқызылатын адамзаттық ізгілік ақыл-ойдың емес, дененің және төменгі қабілеттердің «әлсіздігінде кемелденеді» деп айтылады.
Ізгілік лайықты түрде анықталған ба?
1-қарсылық: Әдетте берілетін ізгілік анықтамасы лайықсыз сияқты, атап айтқанда: «Ізгілік — бұл сананың жақсы сапасы, ол арқылы біз әділ өмір сүреміз, оны ешкім жаман мақсатта қолдана алмайды, оны Құдай біздің қатысуымызсыз біздің ішімізде жасайды». Өйткені ізгілік адамның жақсылығы, өйткені ізгілік өзінің субъектісін жақсы етеді. Бірақ ақтықтың ақ еместігі сияқты, жақсылық жақсы болып көрінбейді. Сондықтан ізгілікті «жақсы сапа» деп сипаттау орынсыз.
2-қарсылық: Оған қоса, ешқандай айырмашылық оның тегінен гөрі жалпы болмайды; өйткені ол текті бөлетін нәрсе. Бірақ жақсылық сапаға қарағанда жалпырақ, өйткені ол болмыспен өзара алмасады. Сондықтан «жақсылық» ізгіліктің анықтамасына сапаның айырмашылығы ретінде қойылмауы керек.
3-қарсылық: Сонымен қатар, Августин (De Trin. xii, 3) былай дейді: «Бізге және дала хайуандарына ортақ емес нәрсеге кезіккенімізде, бұл санаға қатысты нәрсе болып табылады». Бірақ парасатсыз бөліктердің де ізгіліктері бар; Философ (Ethic. iii, 10) айтқандай. Сондықтан әрбір ізгілік «сананың» жақсы сапасы емес.
4-қарсылық: Оған қоса, әділдік әділеттілікке жататын сияқты; сол себепті әділдер әділетті деп аталады. Бірақ әділеттілік ізгіліктің бір түрі. Сондықтан біз ізгілікті «ол арқылы біз әділ өмір сүретін» нәрсе деп айтқанда, ізгіліктің анықтамасына «әділ» сөзін қосу орынсыз.
5-қарсылық: Одан әрі, кімде-кім бір нәрсені мақтан тұтса, оны жаман мақсатта қолданады. Бірақ көпшілігі ізгілікті мақтан етеді, өйткені Августин өзінің Ережесінде «тәкаппарлық жақсы істерді жою үшін тосқауылда жатады» дейді. Сондықтан «ізгілікті ешкім жаман мақсатта қолдана алмайды» деген шындыққа жанаспайды.
6-қарсылық: Сонымен қатар, адам ізгілік арқылы ақталады. Бірақ Августин Жохан 15:11: «Ол бұлардан да үлкен істерді жасайды» дегенге түсініктеме бере отырып, былай дейді [*Tract. xxvii in Joan.: Serm. xv de Verb. Ap. 11]: «Сені сенсіз жаратқан Ол, сені сенсіз ақтамайды». Сондықтан «Құдай біздің ішімізде ізгілікті бізсіз жасайды» деп айту орынсыз.
Керісінше, Бізде осы анықтама жинақталған, әсіресе _De Libero Arbitrio_ ii, 19-дағы Августиннің беделді сөзі бар.
Менің жауабым: Бұл анықтама ізгіліктің бүкіл мәндік ұғымын мінсіз қамтиды. Өйткені кез келген нәрсенің мінсіз мәндік ұғымы оның барлық себептерінен жинақталады. Ал жоғарыдағы анықтама ізгіліктің барлық себептерін қамтиды. Өйткені ізгіліктің, барлық нәрселердікі сияқты, формалды себебі оның тегі мен айырмашылығынан жинақталады, қашан ол
«Жақсы сапа» деп анықталады: өйткені «сапа» — ізгіліктің тегі, ал айырмашылығы — «жақсы». Бірақ «сапа» сөзінің орнына ең жақын тек ретінде «дағды» сөзін қойсақ, анықтама әлдеқайда орынды болар еді. Ізгіліктің, басқа акциденциялар сияқты, өзі жасалатын «материясы» жоқ; бірақ оның бағытталған «материясы» және ол өмір сүретін «материясы», яғни субъектісі бар. Ізгіліктің бағытталған материясы – оның нысаны (объектісі), және оны жоғарыдағы анықтамаға енгізу мүмкін емес еді, өйткені нысан ізгілікті белгілі бір түрге бекітеді, ал біз мұнда жалпы ізгіліктің анықтамасын беріп отырмыз. Материалдық себеп ретінде бізде субъект бар, бұл ізгілік «ақыл-ойдың» жақсы сапасы деген кезде айтылады. Ізгіліктің мақсаты, ол әрекеттік дағды болғандықтан, әрекет болып табылады. Бірақ кейбір әрекеттік дағдылар әрқашан жамандыққа бағытталатынын байқау керек, мысалы, зиянды дағдылар: басқалары кейде жақсылыққа, кейде жамандыққа бағытталады; мысалы, пікір шындыққа да, жалғандыққа да бағытталады: ал ізгілік – әрқашан жақсылыққа бағытталатын дағды: сондықтан ізгіліктің әрқашан жамандыққа бағытталған дағдылардан айырмашылығы «біз ол арқылы әділ өмір сүреміз» деген сөздермен берілген: ал кейде жақсылыққа, кейде жамандыққа бағытталатын дағдылардан айырмашылығы «оны ешкім жаман мақсатта қолданбайды» деген сөздерде көрініс табады.
Ақырында, бұл анықтама қолданылатын дарытылған ізгіліктің әрекет етуші себебі — Құдай; және бұл «Құдай біздің ішімізде біздің қатысуымызсыз жасайды» деген сөздермен өрнектелген. Егер осы тіркесті алып тастасақ, анықтаманың қалған бөлігі жүре келе табылған немесе дарытылған болсын, барлық ізгіліктерге жалпы қолданылады.
1-Қарсылыққа жауап: Зияткерлік (ақыл-ой) ең алдымен болмысты ұғынады: сондықтан біз қабылдайтынның бәрін болмыс ретінде, демек, болмыспен алмастыруға болатын бірлік және жақсылық ретінде қарастырамыз. Сондықтан біз мән – ол болмыс, бірлік және жақсылық; ал бірлік – болмыс, бірлік және жақсылық деп айтамыз: сонымен қатар жақсылық та дәл осылай. Бірақ бұл ақтық пен денсаулық сияқты нақты формаларға қатысты емес; өйткені біз қабылдайтын нәрсенің бәрі ақ және сау деген ұғыммен қабылданбайды. Дегенмен, акциденциялар мен өздігінен өмір сүрмейтін формалардың өздері болмысқа ие болғандықтан емес, заттар олар арқылы болғандықтан болмыстар деп аталатыны сияқты; олар да қандай да бір ерекше жақсылық немесе бірлік арқылы емес, олар арқылы бірдеңе жақсы немесе бір болғандықтан жақсы немесе бір деп аталатынын байқауымыз керек. Сол сияқты ізгілік те жақсы деп аталады, өйткені ол арқылы бірдеңе жақсы болады.
2-Қарсылыққа жауап: Ізгіліктің анықтамасына енгізілген жақсылық – бұл болмыспен алмастырылатын және сападан да кеңейе түсетін жалпы жақсылық емес, бұл парасатпен бекітілген жақсылық, осыған байланысты Дионисий (Div. Nom. iv) «жанның жақсылығы – ақыл-парасатпен үйлесімде болу» дейді.
3-Қарсылыққа жауап: Ізгілік жанның қисынсыз (иррационалды) бөлігінде бола алмайды, тек ол ақыл-парасатқа қатысқан жағдайда ғана (Ethic. i, 13). Сондықтан ақыл-парасат немесе ақыл-ой – ізгіліктің нағыз субъектісі.
4-Қарсылыққа жауап: Әділеттіліктің өзіндік дұрыстығы бар, сол арқылы ол адам қолданысына енетін және әділеттіліктің тиісті материясы болып табылатын сыртқы нәрселерді дұрыс жолға қояды, бұны біз әрі қарай көрсететін боламыз (Q. 60, A. 2; II-II, Q. 58, A. 8). Бірақ жоғарыда айтылғандай (Q. 19, A. 4), адам еркінің ережесі болып табылатын тиісті мақсат пен Құдай заңына деген тәртіпті білдіретін дұрыстық барлық ізгіліктерге ортақ.
5-Қарсылыққа жауап: Ізгілікті объективті түрде жаман мақсатта қолдануға болады, мысалы, ізгілік туралы жаман ойлар ойлау арқылы, яғни оны жек көру немесе онымен мақтану арқылы: бірақ ізгіліктің әрекеті жаман болатындай етіп, оны әрекет принципі ретінде жаман мақсатта қолдану мүмкін емес.
6-Қарсылыққа жауап: Дарытылған ізгілікті біздің бойымызда Құдай біздің ешқандай әрекетімізсіз, бірақ келісімімізсіз емес, тудырады. «Құдай біздің ішімізде біздің қатысуымызсыз жасайды» деген сөздердің мағынасы осы. Ал біз жасайтын нәрселерге келетін болсақ, Құдай оларды біздің бойымызда тудырады, бірақ біздің әрекетімізсіз емес, өйткені Ол әрбір ерік пен әрбір табиғатта әрекет етеді.
ІЗГІЛІКТІҢ СУБЪЕКТІСІ ТУРАЛЫ
(Алты бапта)
Енді біз ізгіліктің субъектісін қарастыруымыз керек, бұл туралы алты сұрақ бар:
- Ізгіліктің субъектісі жанның қуаты бола ма?
- Бір ізгілік бірнеше қуатта бола ала ма?
- Зияткерлік ізгіліктің субъектісі бола ала ма?
- Ашушаңдық пен құмарпаздық қабілеттері ізгіліктің субъектісі бола ала ма?
- Сезімдік қабылдау қуаттары ізгіліктің субъектісі бола ала ма?
- Ерік ізгіліктің субъектісі бола ала ма?
Ізгіліктің субъектісі жанның қуаты бола ма?
1-Қарсылық: Ізгіліктің субъектісі жанның қуаты емес сияқты. Өйткені Августин (De Lib. Arb. ii, 19) «ізгілік дегеніміз – біз сол арқылы әділ өмір сүретін нәрсе» дейді. Бірақ біз жанның қуатымен емес, жанның мәнімен өмір сүреміз. Сондықтан ізгілік – қуат емес, ол жанның мәнінде.
2-Қарсылық: Одан әрі Философ (Ethic. ii, 6) «ізгілік – өзінің иесін жақсы ететін, сондай-ақ оның ісін де жақсы ететін нәрсе» дейді. Бірақ іс қуат арқылы орнатылатыны сияқты, ізгілікке ие адам жанның мәні арқылы орнатылады. Сондықтан ізгілік жанның мәніне қарағанда қуатқа көбірек тиесілі емес.
3-Қарсылық: Оның үстіне, қуат сапаның екінші түріне жатады. Ал жоғарыда айтқанымыздай (Q. 55, A. 4), ізгілік дегеніміз сапа: ал сапа сапаның субъектісі емес. Сондықтан жанның қуаты ізгіліктің субъектісі емес.
Қарсы уәж: «Ізгілік – қуаттың шегі» (De Coelo ii). Ал шек өзі шектейтін нәрседе болады. Сондықтан ізгілік жанның қуатында болады.
Менің жауабым: Ізгіліктің жан қуатына тиесілі екенін үш жолмен дәлелдеуге болады. Біріншіден, ізгіліктің мәні ұғымынан, ол қуаттың кемелденуін білдіреді; өйткені кемелдік ол кемелдендіретін нәрседе болады. Екіншіден, жоғарыда (Q. 55, A. 2) айтқанымыздай, ізгіліктің әрекеттік дағды екендігінен: өйткені барлық әрекет жаннан қуат арқылы шығады. Үшіншіден, ізгіліктің ең жақсы нәрсеге бейімдейтінінен: өйткені ең жақсы нәрсе – мақсат, ол заттың әрекеті немесе заттың қуатынан туындайтын әрекет арқылы алынған нәрсе. Сондықтан жан қуаты ізгіліктің субъектісі болып табылады.
1-Қарсылыққа жауап: «Өмір сүруді» екі түрлі түсінуге болады. Кейде ол тірі нәрсенің өмір сүруі ретінде қабылданады: бұл ретте ол тіршілік иесіндегі тіршілік принципі болып табылатын жанның мәніне жатады. Бірақ кейде «өмір сүру» тірі нәрсенің әрекеті ретінде қабылданады: бұл мағынада біз ізгілік арқылы әділ өмір сүреміз, өйткені ізгілік арқылы біз әділ іс-әрекеттер жасаймыз.
2-Қарсылыққа жауап: Жақсылық мақсаттың өзі немесе мақсатқа бағытталған нәрсе. Сондықтан, жұмысшының жақсылығы жұмыста болғандықтан, ізгіліктің жұмысшыны жақсы етуі де жұмысқа, демек, қуатқа бағытталған.
3-Қарсылыққа жауап: Бір акциденция басқасының субъектісі деп аталады, бірақ бір акциденция басқасын қолдай алатындай емес; керісінше бір акциденция субстанцияға екіншісі арқылы тән болғандықтан, мысалы, түс денеге беткі қабат арқылы тән; сондықтан беткі қабат түстің субъектісі деп аталады. Осылайша жанның қуаты ізгіліктің субъектісі деп аталады.
Бір ізгілік бірнеше қуатта бола ала ма?
1-Қарсылық: Бір ізгілік бірнеше қуатта бола алатын сияқты. Өйткені дағдылар өздерінің әрекеттері арқылы белгілі болады. Бірақ бір әрекет бірнеше қуаттан әртүрлі жолмен шығады: осылайша жүру бағыттаушы ретінде ақыл-парасаттан, қозғаушы ретінде еріктен және орындаушы ретінде қозғалыс қуатынан шығады. Сондықтан бір дағды бірнеше қуатта бола алады.
2-Қарсылық: Оның үстіне, Философ (Ethic. ii, 4) ізгілік үшін үш нәрсе қажет дейді, атап айтқанда: «білу, қалау және табандылықпен еңбек ету». Бірақ «білу» зияткерлікке, ал «қалау» ерікке жатады. Сондықтан ізгілік бірнеше қуатта бола алады.
3-Қарсылық: Оның үстіне, парасаттылық ақыл-парасатта болады, өйткені ол «жасалуы тиіс істердің дұрыс қисыны» (Ethic. vi, 5). Ол сондай-ақ ерікте де бар: өйткені ол бұзылған ерікпен бірге өмір сүре алмайды (Ethic. vi, 12). Сондықтан бір ізгілік екі қуатта бола алады.
Қарсы уәж: Ізгіліктің субъектісі жанның қуаты болып табылады. Бірақ бірдей акциденция бірнеше субъектіде бола алмайды. Сондықтан бір ізгілік жанның бірнеше қуатында бола алмайды.
Менің жауабым: Бір нәрсенің екі нәрсеге бағынуы (субъектіленуі) екі жолмен болады. Біріншісі, оның екеуінде де тең дәрежеде болуы. Бұл жолмен бір ізгіліктің екі қуатта болуы мүмкін емес: өйткені қуаттардың әртүрлілігі нысандардың тектік жағдайларына байланысты, ал дағдылардың әртүрлілігі олардың ерекше жағдайларына байланысты: сондықтан қуаттардың әртүрлілігі бар жерде дағдылардың әртүрлілігі болады; бірақ керісінше емес. Басқаша айтқанда, бір нәрсе екі немесе одан да көпке тең дәрежеде емес, белгілі бір тәртіпте бағынуы мүмкін. Осылайша бір ізгілік бірнеше қуатқа тиесілі болуы мүмкін, соның ішінде ол біреуінде негізгі болып, ал басқаларына бір қуат екіншісі арқылы қозғалатын және бір қуат екіншісінен алатын дәрежеде, бір түрі таралу арқылы немесе бейімделу арқылы таралады.
1-Қарсылыққа жауап: Бір әрекет бірнеше қуатқа тең және бірдей дәрежеде тиесілі бола алмайды; тек әртүрлі көзқарастар бойынша және әртүрлі дәрежеде ғана болады.
2-Қарсылыққа жауап: «Білу» – адамгершілік ізгілігі үшін қажетті шарт, өйткені адамгершілік ізгілік дұрыс ақыл-парасатқа сәйкес жұмыс істейді. Бірақ адамгершілік ізгілігі негізінен құмарлықта (қалауда) болады.
3-Қарсылыққа жауап: Парасаттылық шынымен де ақыл-парасатқа бағынады: бірақ ол өз принципі ретінде еріктің дұрыстығын алдын ала болжайды, бұны біз әрі қарай көретін боламыз (A. 3; Q. 57, A. 4).
Зияткерлік ізгіліктің субъектісі бола ала ма?
1-Қарсылық: Зияткерлік ізгіліктің субъектісі емес сияқты. Өйткені Августин (De Moribus Eccl. xv) барлық ізгілік махаббат деп айтады. Бірақ махаббаттың субъектісі зияткерлік емес, тек құмарлық қуаты ғана. Сондықтан зияткерлікте ешқандай ізгілік жоқ.
2-Қарсылық: Оның үстіне, ізгілік жақсылыққа бағытталады, бұл жоғарыда айтылғандардан (Q. 55, A. 3) анық көрінеді. Ал жақсылық зияткерліктің емес, құмарлық қуатының нысаны болып табылады. Сондықтан ізгіліктің субъектісі зияткерлік емес, құмарлық қуаты.
3-Қарсылық: Оның үстіне, Философ (Ethic. ii, 6) айтқандай, ізгілік «өз иесін жақсы ететін» нәрсе. Бірақ зияткерлікті жетілдіретін дағды оның иесін жақсы етпейді: өйткені адам өзінің ғылымы немесе өнері арқасында жақсы адам деп аталмайды. Сондықтан зияткерлік ізгіліктің субъектісі емес.
Қарсы уәж: Ақыл-ой негізінен зияткерлік деп аталады. Бірақ ізгіліктің субъектісі – ақыл-ой, бұл ізгіліктің жоғарыда берілген анықтамасынан (Q. 55, A. 4) айқын. Сондықтан зияткерлік ізгіліктің субъектісі болып табылады.
Менің жауабым: Жоғарыда айтқанымыздай (Q. 55, A. 3), ізгілік – бұл біз жақсы жұмыс істейтін дағды. Енді дағдыны жақсы әрекетке екі жолмен бағыттауға болады. Біріншіден, дағды арқылы адам жақсы әрекетке бейімділікке ие болғандықтан; мысалы, грамматика дағдысы арқылы адамда дұрыс сөйлеуге бейімділік болады. Бірақ грамматика адамды әрқашан дұрыс сөйлеуге мәжбүр етпейді: өйткені грамматик варваризм жасап немесе солецизм жіберуі мүмкін: басқа ғылымдар мен өнерлерде де жағдай осындай. Екіншіден, дағды тек әрекет етуге бейімділікті ғана емес, сонымен бірге сол бейімділікті дұрыс пайдалануды да қамтамасыз ете алады: мысалы, әділеттілік адамға тек әділ іс-әрекеттер жасауға деген жедел ерік беріп қана қоймайды, сонымен бірге оның әділ әрекет етуіне де ықпал етеді.
Ал жақсылық және сол сияқты болмыс нәрсе туралы оның әлеуетті (потенциалды) түрде не екендігіне емес, оның іс жүзінде не екендігіне қатысты қарапайым түрде айтылатындықтан: сондықтан соңғы түрдегі дағдыларға ие болудан адам жай ғана жақсылық жасайды және жақсы болады деп айтылады; мысалы, ол әділ немесе ұстамды болғандықтан; басқа осындай ізгіліктерге де қатысты дәл солай. Ал ізгілік – «өзінің иесін жақсы ететін, сондай-ақ оның ісін де жақсы ететін» нәрсе болғандықтан, бұл соңғы дағдылар жай ғана ізгілік деп аталады: өйткені олар жұмысты іс жүзінде жақсы етеді, ал субъектіні жай ғана жақсы етеді. Бірақ бірінші түрдегі дағдылар жай ғана ізгілік деп аталмайды: өйткені олар белгілі бір бейімділікке қатысты болмаса, жұмысты жақсы етпейді, сондай-ақ олар өз иесін жай ғана жақсы етпейді. Өйткені ғылымда немесе өнерде дарынды болу арқылы адам жай ғана емес, салыстырмалы түрде жақсы деп аталады; мысалы, жақсы грамматик немесе жақсы ұста. Осы себепті ғылым мен өнер жиі ізгілікке қарсы қойылады; ал басқа уақытта олар ізгілік деп аталады (Ethic. vi, 2).
Демек, салыстырмалы мағынада ізгілік деп аталатын дағдының субъектісі тек тәжірибелік зияткерлік қана емес, сонымен бірге ерікке ешқандай қатысы жоқ алыпсатарлық (теориялық) зияткерлік те бола алады: осылайша Философ (Ethic. vi, 3) ғылым, даналық және түсінік, сондай-ақ өнер зияткерлік ізгіліктер деп санайды. Бірақ жай ғана ізгілік деп аталатын дағдының субъектісі тек ерік, немесе ерік арқылы қозғалатын белгілі бір қуат қана бола алады. Мұның себебі, жоғарыда (Q. 9, A. 1; Q. 17, AA. 1, 5; I, Q. 82, A. 4) айтқанымыздай, ерік қандай да бір жолмен ұтымды (рационалды) болып табылатын басқа барлық қуаттарды өз әрекеттеріне итермелейді: сондықтан адам іс жүзінде жақсы іс жасаса, бұл оның жақсы еркінің болуынан. Демек, адамды тек жақсылық жасауға бейімділікке ғана емес, іс жүзінде жақсылық жасауға итермелейтін ізгілік еріктің өзінде немесе ерік арқылы қозғалатын қандай да бір қуатта болуы керек.
Ал зияткерлік басқа қуаттар сияқты ерік арқылы қозғалады: өйткені адам бірдеңені іс жүзінде қарастырады, өйткені ол солай жасауды қалайды. Сондықтан зияткерлік ерікке бағынатындықтан, абсолютті түрде ізгілік деп аталатын нәрсенің субъектісі бола алады. Осылайша теориялық зияткерлік немесе ақыл-парасат Сенімнің субъектісі болып табылады: өйткені зияткерлік еріктің бұйрығымен сенімге жататын нәрселерді мақұлдауға итермеленеді: өйткені «ешбір адам қаламаса, сенбейді» [Augustine: Tract. xxvi in Joan.]. Бірақ тәжірибелік зияткерлік парасаттылықтың субъектісі болып табылады. Парасаттылық жасалуы тиіс істердің дұрыс қисыны болғандықтан, адамның осы жасалуы тиіс істер қисынының принциптеріне, яғни олардың мақсаттарына қатысты дұрыс бейімделуі оның шарты болып табылады, дәл адамның теориялық шындық принциптеріне белсенді зияткерліктің табиғи жарығымен дұрыс бейімделетіні сияқты, бұған адам еріктің дұрыстығы арқылы дұрыс бейімделеді. Сондықтан теориялық шындықтардың дұрыс қисыны болып табылатын ғылымның субъектісі белсенді зияткерлікке қатысты теориялық зияткерлік болса, сол сияқты парасаттылықтың субъектісі дұрыс ерікке қатысты тәжірибелік зияткерлік болып табылады.
1-Қарсылыққа жауап: Августиннің сөзін жай ғана ізгілік деп түсіну керек: әрбір ізгілік жай ғана махаббат деген сөз емес: ол қандай да бір жолмен махаббатқа тәуелді, өйткені ол жоғарыда айтқанымыздай (Q. 25, AA. 1, 2, 3; Q. 27, A. 4; I, Q. 20, A. 1), алғашқы қозғалысы махаббаттан тұратын ерікке тәуелді.
2-Қарсылыққа жауап: Әрбір нәрсенің жақсылығы – оның мақсаты: сондықтан, шындық зияткерліктің мақсаты болғандықтан, шындықты білу – зияткерліктің жақсы әрекеті. Демек, шындықты, мейлі теориялық, мейлі тәжірибелік болсын, білу тұрғысынан зияткерлікті жетілдіретін дағды ізгілік болып табылады.
3-Қарсылыққа жауап: Бұл қарсылық жай ғана ізгілік деп аталатын нәрсені қарастырады.
Ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттары ізгіліктің субъектісі бола ала ма?
1-Қарсылық: Ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттары ізгіліктің субъектісі бола алмайтын сияқты. Өйткені бұл қуаттар бізге де, тілсіз жануарларға да ортақ. Бірақ біз қазір ізгілік туралы адамға тән қасиет ретінде айтып отырмыз, сондықтан ол адамдық ізгілік деп аталады. Сондықтан адамдық ізгіліктің Бірінші бөлімде (Q. 81, A. 2) айтқанымыздай, сезімдік құмарлықтың бөліктері болып табылатын ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттарында болуы мүмкін емес.
2-Қарсылық: Оның үстіне, сезімдік құмарлық – дене мүшесін пайдаланатын қуат. Бірақ ізгіліктің жақсылығы адам денесінде бола алмайды: өйткені Елші (Рим. 7): «Менің тәнімде жақсылық тұрмайтынын білемін» дейді. Сондықтан сезімдік құмарлық ізгіліктің субъектісі бола алмайды.
3-Қарсылық: Оның үстіне, Августин (De Moribus Eccl. v) ізгіліктің денеде емес, жанда екенін дәлелдейді, өйткені денені жан басқарады: сондықтан адамның өз денесін жақсы пайдалануы толығымен оның жанына байланысты: «Мысалы, егер менің арбакешім менің бұйрықтарыма бағынып, өзі айдап келе жатқан аттарды жақсы басқарса; мұның бәрі маған байланысты». Бірақ жан денені қалай басқарса, ақыл-парасат та сезімдік құмарлықты солай басқарады. Сондықтан ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттарының дұрыс басқарылуы толығымен ұтымды (рационалды) қуаттарға байланысты. Жоғарыда айтқанымыздай (Q. 55, A. 4), «ізгілік – біз сол арқылы дұрыс өмір сүретін нәрсе». Сондықтан ізгілік ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттарында емес, тек ұтымды (рационалды) қуаттарда болады.
4-Қарсылық: Оның үстіне, «адамгершілік ізгілігінің негізгі әрекеті – таңдау» (Ethic. viii, 13). Ал таңдау жоғарыда (Q. 13, A. 2) айтқанымыздай, ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттарының емес, ұтымды қуаттың әрекеті. Сондықтан адамгершілік ізгілігі ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттарында емес, ақыл-парасатта болады.
Қарсы уәж: Батылдық ашушаңдық қуатына, ал ұстамдылық құмарпаздық қуатына жатқызылады. Осыдан Философ (Ethic. iii, 10) «бұл ізгіліктер жанның қисынсыз (иррационалды) бөлігіне жатады» дейді.
Менің жауабым: Ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттарын екі түрлі қарастыруға болады. Біріншіден, олардың өздері, яғни сезімдік құмарлықтың бөліктері ретінде: бұл ретте олар ізгіліктің субъектісі бола алмайды. Екіншіден, олар ақыл-парасатқа бағынуға табиғи бейімділігі бар болғандықтан, ақыл-парасатқа қатысушы ретінде қарастырылуы мүмкін. Осылайша ашушаңдық немесе құмарпаздық қуаты адамдық ізгіліктің субъектісі бола алады: өйткені ол ақыл-парасатқа қаншалықты қатысса, соншалықты адам әрекетінің принципі болып табылады. Және осы қуаттарға біз міндетті түрде ізгіліктерді тағайындауымыз керек.
Ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттарында кейбір ізгіліктердің бар екені анық. Өйткені бір қуаттан екінші қуаттың қозғауымен туындайтын әрекет екі қуат та әрекетке жақсы бейімделмесе, кемел бола алмайды: мысалы, шебердің әрекеті шебер де, оның құралы да әрекет етуге жақсы бейімделмесе, сәтті бола алмайды. Сондықтан ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттарының әрекеттері мәселесінде, олардың ақыл-парасат арқылы қозғалуына сәйкес, тек ақыл-парасатты ғана емес, сонымен бірге ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттарын да жақсы әрекет етуге қатысты жетілдіретін қандай да бір дағды болуы керек. Ал қозғалу арқылы қозғалатын қуаттың жақсы бейімделуі оның өзін қозғайтын қуатқа сәйкестігіне байланысты болғандықтан: демек, ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттарындағы ізгілік осы қуаттардың ақыл-парасатқа белгілі бір дағдылы сәйкестігінен басқа ештеңе емес.
1-Қарсылыққа жауап: Ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттары өздігінен, сезімдік құмарлықтың бөліктері ретінде қарастырылғанда, бізге де, тілсіз жануарларға да ортақ. Бірақ олар қатысу арқылы ұтымды (рационалды) және ақыл-парасатқа бағынатындықтан, олар адамға тән. Осылайша олар адамдық ізгіліктің субъектісі бола алады.
2-Қарсылыққа жауап: Адам тәнінің өзінде ізгіліктің жақсылығы болмайтыны сияқты, бірақ ақыл-парасаттың қозғауымен біз «өз мүшелерімізді әділеттілікке қызмет етуге беретіндіктен», ол ізгілікті әрекеттің құралына айналады; сол сияқты, ашушаңдық пен құмарпаздық қуаттарының өздерінде де ізгіліктің жақсылығы жоқ, керісінше күнәкарлық бейімділіктің (fomes) індеті бар:
ал олар ақыл-парасатқа қаншалықты сай келсе, оларда ақыл-парасаттың игілігі соншалықты пайда болады.
3-қарсылыққа жауап: Дене жан арқылы басқарылады, ал ызақорлық пен құмарлық қуаттары ақыл-парасат арқылы басқарылады, бірақ әртүрлі жолмен. Өйткені дене жан қозғауға табиғи бейімділігі бар нәрселерде ешбір қарсылықсыз, соқыр түрде жанға бағынады: сондықтан Философ (Саясат i, 3) "жан денені қожайын өз құлын басқарғандай деспоттық бұйрықпен басқарады" дейді: сол себепті дененің барлық қозғалысы жанға тәуелді. Осы себепті ізгілік денеде емес, жанда болады. Бірақ ызақорлық пен құмарлық қуаттары ақыл-парасатқа соқыр түрде бағынбайды; керісінше, олардың өздеріне тән қозғалыстары бар, солар арқылы кейде олар ақыл-парасатқа қарсы шығады, сондықтан Философ (Саясат i, 3) "ақыл-парасат ызақорлық пен құмарлық қуаттарын саяси бұйрықпен басқарады" дейді, яғни қандай да бір дәрежеде өз еркі бар еркін адамдарды басқарғандай. Сол себепті ызақорлық пен құмарлық қуаттарында осы қуаттарды әрекет етуге жақсы бейімдейтін қандай да бір ізгіліктер болуы керек.
4-қарсылыққа жауап: Таңдауда екі нәрсе бар: мақсатқа ұмтылу, бұл адамгершілік ізгілікке жатады; және мақсатқа жеткізетін нәрсені басымырақ таңдау, бұл көрегендікке жатады (Этика vi, 2, 5). Бірақ ызақорлық пен құмарлық қуаттарының жан құмарлықтарына қатысты мақсатқа дұрыс ұмтылуы осы қуаттардың жақсы бейімделуіне байланысты. Сондықтан құмарлықтарға қатысты адамгершілік ізгіліктер ызақорлық пен құмарлық қуаттарында болады, ал көрегендік ақыл-парасатта болады.
Сезімдік таным қуаттары ізгіліктің пәні бола ала ма?
1-қарсылық: Ізгілік ішкі сезімдік таным қуаттарында болуы мүмкін сияқты. Өйткені сезімдік құмарлық ақыл-парасатқа бағынатындықтан, ол ізгіліктің негізі бола алады. Бірақ ішкі сезімдік таным қуаттары ақыл-парасатқа бағынады: қиял, ойлау және есте сақтау қуаттары [*Қараңыз: I, 78-сұрақ, 4-мақала] ақыл-парасаттың бұйрығымен әрекет етеді. Сондықтан бұл қуаттарда ізгілік болуы мүмкін.
2-қарсылық: Одан әрі, парасатты құмарлық (яғни ерік) өз әрекетінде сезімдік құмарлық тарапынан кедергіге ұшырауы немесе қолдау табуы мүмкін болғанындай, зият пен ақыл-парасат та жоғарыда аталған қуаттардан кедергі немесе қолдау көре алады. Демек, ішкі құмарлық қуаттарында ізгілік болуы мүмкін болғанындай, ішкі таным қуаттарында да ізгілік болуы мүмкін.
3-қарсылық: Одан әрі, көрегендік – бұл ізгілік, Цицерон (De Invent. Rhetor. ii) оның бір бөлігі есте сақтау қабілеті екенін айтады. Сондықтан есте сақтау қуатында да ізгілік болуы мүмкін: сол сияқты басқа ішкі сезімдік таным қуаттарында да.
_Керісінше,_ Барлық ізгіліктер не зияткерлік, не адамгершілік болып бөлінеді (Этика ii, 1). Барлық адамгершілік ізгіліктер құмарлықта болады; ал зияткерлік ізгіліктер зиятта немесе ақыл-парасатта болады, бұл _Этика_ vi, 1-ден анық көрінеді. Сондықтан ішкі сезімдік таным қуаттарында ешқандай ізгілік жоқ.
_Менің жауабым:_ Ішкі сезімдік таным қуаттарында белгілі бір дағдылар болады. Бұл негізінен Философтың (Есте сақтау туралы ii) айтқанынан айқын көрінеді: "бір нәрсені екіншісінен кейін еске түсіру арқылы біз оған дағдыланамыз; ал дағды – екінші табиғат". Ал қолдану дағдысы – бұл табиғатқа ұқсас, қолдану арқылы қалыптасқан дағдыдан басқа ештеңе емес. Сондықтан Туллий өзінің _Риторикасында_ ізгілік туралы "бұл ақыл-парасатқа сәйкес келетін, екінші табиғат іспетті дағды" дейді. Алайда, адамда оның есте сақтау және басқа да сезімдік таным қуаттарында қолдану арқылы қалыптасатын нәрсе сөздің тура мағынасындағы дағды емес, жоғарыда айтқанымыздай (50-сұрақ, 4-мақала, 3-жауап), зияткерлік қабілет дағдыларына қосымша тіркелген бірдеңе болып табылады.
Дегенмен, мұндай қуаттарда дағдылар болған күннің өзінде, олар ізгілік бола алмайды. Өйткені ізгілік – бұл кемел дағды, ол арқылы тек жақсылық қана жасалады: сондықтан ізгілік жақсы әрекетті аяғына жеткізетін қуатта болуы шарт. Бірақ ақиқатты тану сезімдік таным қуаттарында аяқталмайды: өйткені мұндай қуаттар зияткерлік танымға жол дайындайды. Сондықтан бұл қуаттарда біз ақиқатты танитын ізгіліктердің ешқайсысы жоқ: олар керісінше зиятта немесе ақыл-парасатта болады.
1-қарсылыққа жауап: Сезімдік құмарлық ерікке, яғни парасатты құмарлыққа қатысты, себебі ол соның әсерінен қозғалысқа түседі. Сондықтан құмарлық қуатының әрекеті сезімдік құмарлықта аяқталады: осы себепті сезімдік құмарлық ізгіліктің негізі болып табылады. Ал сезімдік таным қуаттары зиятқа оны қозғау арқылы көбірек қатысты; өйткені елестер зияткерлік жанға, түстердің көру қабілетіне қатысты болғаны сияқты қатысты болады (Жан туралы iii, 18-мәтін). Сондықтан таным әрекеті зиятта аяқталады; осы себепті танымдық ізгіліктер зияттың өзінде немесе ақыл-парасатта болады.
Осылайша екінші қарсылыққа берілген жауап та айқын болды.
3-қарсылыққа жауап: Есте сақтау қабілеті түрдің текке қатысты болғанындай көрегендіктің бөлігі емес, яғни есте сақтау қабілеті сөздің тура мағынасында ізгілік емес: бірақ көрегендікке қажетті шарттардың бірі – жақсы есте сақтау; сондықтан ол белгілі бір мағынада ажырамас бөлік сипатында болады.
Ерік ізгіліктің негізі бола ала ма?
1-қарсылық: Ерік ізгіліктің негізі бола алмайтын сияқты. Өйткені қуатқа оның өз табиғатына байланысты тән болатын нәрсе үшін ешқандай дағды қажет емес. Бірақ ерік ақыл-парасатта болғандықтан, Философтың айтуынша (Жан туралы iii, 42-мәтін), ақыл-парасатқа сәйкес келетін игілікке ұмтылу еріктің дәл өз болмысына тән. Және осы игілікке әрбір ізгілік бағытталған, өйткені барлық нәрсе табиғи түрде өзіне тән игілікті қалайды; себебі ізгілік, Туллий өзінің Риторикасында айтқандай, "ақыл-парасатқа сәйкес келетін, екінші табиғат іспетті дағды". Сондықтан ерік ізгіліктің негізі емес.
2-қарсылық: Одан әрі, әрбір ізгілік не зияткерлік, не адамгершілік болып табылады (Этика i, 13; ii, 1). Бірақ зияткерлік ізгілік ерікте емес, зият пен ақыл-парасатта орналасады: ал адамгершілік ізгілік қатысу арқылы парасатты болып табылатын ызақорлық пен құмарлық қуаттарында орналасады. Сондықтан ерікте ешқандай ізгілік жоқ.
3-қарсылық: Одан әрі, ізгіліктер бағытталған барлық адам әрекеттері ерікті болып табылады. Сондықтан егер кейбір адам әрекеттеріне қатысты ерікте ізгілік болатын болса, дәл сол сияқты барлық адам әрекеттеріне қатысты да ерікте ізгілік болады. Демек, басқа ешбір қуатта ізгілік болмайды, немесе бір әрекетке бағытталған екі ізгілік болады, бұл ақылға қонымсыз көрінеді. Сондықтан ерік ізгіліктің негізі бола алмайды.
_Керісінше,_ Қозғалушыға қарағанда қозғаушыда үлкенірек кемелдік талап етіледі. Бірақ ерік ызақорлық пен құмарлық қуаттарын қозғайды. Сондықтан ызақорлық пен құмарлық қуаттарына қарағанда ерікте көбірек ізгілік болуы керек.
_Менің жауабым:_ Дағды қуатты әрекетке қатысты кемелдендіретіндіктен, қуаттың өз табиғаты осы мақсатқа жеткіліксіз болған кезде, қуатқа өзін жақсылық жасауға дейін жетілдіретін дағды қажет болады, ал бұл дағды ізгілік болып табылады. Ал қуаттың өзіндік табиғаты оның өз нысанына қатысынан көрінеді. Демек, жоғарыда айтқанымыздай (19-сұрақ, 3-мақала), еріктің нысаны ерікке тең келетін ақыл-парасат игілігі болғандықтан, бұл тұрғыда ерікке оны кемелдендіретін ізгілік қажет емес. Бірақ егер адамның еркі оның мүмкіндігінен асатын игілікпен бетпе-бет келсе – ол мейлі адам табиғатының шегінен шығатын Құдайдың игілігі сияқты бүкіл адамзат түріне қатысты болсын, немесе жақынының игілігі сияқты жеке адамға қатысты болсын – онда ерікке ізгілік қажет болады. Сондықтан адамның сезімдерін Құдайға немесе жақынына бағыттайтын мұндай ізгіліктер, мысалы, қайырымдылық, әділеттілік және т.б. ерікте орналасады.
1-қарсылыққа жауап: Бұл қарсылық қалаушының өз игілігіне бағытталған ізгіліктерге қатысты дұрыс; мысалы, адам құмарлықтарына қатысты ұстамдылық пен төзімділікке және т.с.с., бұл біздің айтқанымыздан айқын көрінеді (35-сұрақ, 6-мақала).
2-қарсылыққа жауап: Тек ызақорлық пен құмарлық қуаттары ғана емес, сонымен бірге "тұтастай құмарлық қуаты", яғни толықтай алғанда араласу арқылы парасатты болып табылады (Этика i, 13). Ал ерік құмарлық қуатына кіреді. Сондықтан ерікте қандай ізгілік болса да, егер ол теологиялық болмаса, ол адамгершілік ізгілік болуы керек, мұны біз кейінірек көреміз (62-сұрақ, 3-мақала).
3-қарсылыққа жауап: Кейбір ізгіліктер қалыпты құмарлықтың игілігіне бағытталған, бұл қайсыбір адамның өзіндік игілігі болып табылады: және мұндай жағдайларда ерікте ізгіліктің қажеті жоқ, өйткені, жоғарыда айтқанымыздай, мақсат үшін қуаттың табиғаты жеткілікті. Мұндай қажеттілік тек қандай да бір сыртқы игілікке бағытталған ізгіліктер жағдайында ғана туындайды.
ЗИЯТКЕРЛІК ІЗГІЛІКТЕР ТУРАЛЫ
(Алты мақалада)
Енді біз ізгіліктің әртүрлі түрлерін қарастыруымыз керек: (1) зияткерлік ізгіліктер; (2) адамгершілік ізгіліктер; (3) теологиялық ізгіліктер. Біріншісіне қатысты зерттелетін алты мәселе бар:
(1) Теориялық зияттың дағдылары ізгілік болып табыла ма? (2) Олар үшеу ме, яғни даналық, ғылым және түсінік пе? (3) Өнер болып табылатын зияткерлік дағды ізгілікке жата ма? (4) Көрегендік өнерден бөлек ізгілік пе? (5) Көрегендік адамға қажетті ізгілік пе? (6) "Эвбулия", "синесис" және "гноме" көрегендікке тіркелген ізгіліктер ме?
Теориялық зияттың дағдылары ізгілік болып табыла ма?
1-қарсылық: Теориялық зияттың дағдылары ізгілік емес сияқты. Өйткені ізгілік – бұл әрекет етуші дағды, бұл туралы жоғарыда айттық (55-сұрақ, 2-мақала). Бірақ теориялық дағдылар әрекет етуші емес: өйткені теориялық мәселе тәжірибелік, яғни әрекеттік мәселеден бөлек. Сондықтан теориялық зияттың дағдылары ізгіліктер емес.
2-қарсылық: Одан әрі, ізгілік адамды бақытты немесе құтты ететін нәрселерге қатысты: өйткені "бақыт – ізгіліктің сыйы" (Этика i, 9). Ал зияткерлік дағдылар адамды бақытқа жеткізетін адам әрекеттерін немесе басқа да адами игіліктерді емес, керісінше табиғатқа немесе Құдайға қатысты нәрселерді қарастырады. Сондықтан мұндай дағдыларды ізгіліктер деп атауға болмайды.
3-қарсылық: Одан әрі, ғылым – теориялық дағды. Бірақ ғылым мен ізгілік бірін-бірі алмастырмайтын тектер ретінде бір-бірінен ерекшеленеді, мұны Философ өзінің _Топика_ iv еңбегінде дәлелдейді. Сондықтан теориялық дағдылар ізгіліктер емес.
_Керісінше,_ Тек теориялық дағдылар ғана болмысы басқаша болуы мүмкін емес қажетті нәрселерді қарастырады. Ал Философ (Этика vi, 1) белгілі бір зияткерлік ізгіліктерді жанның басқаша болуы мүмкін емес қажетті нәрселерді қарастыратын бөлігіне орналастырады. Сондықтан теориялық зияттың дағдылары ізгіліктер болып табылады.
_Менің жауабым:_ Жоғарыда айтылғандай (55-сұрақ, 3-мақала), әрбір ізгілік қандай да бір игілікке бағытталғандықтан, біз байқағанымыздай (56-сұрақ, 3-мақала), дағды екі себепке байланысты ізгілік деп аталуы мүмкін: біріншіден, ол жақсылық жасауға бейімділік береді; екіншіден, бейімділіктен бөлек, оны дұрыс қолдануды қамтамасыз етеді. Соңғы шарт, жоғарыда айтылғандай (55-сұрақ, 3-мақала), тек жанның құмарлық бөлігіне әсер ететін дағдыларға ғана тән: өйткені барлық қуаттар мен дағдыларды тиісті қолданысқа енгізетін жанның құмарлық қуаты болып табылады.
Олай болса, теориялық зияттың дағдылары құмарлық бөлікті кемелдендірмейтіндіктен, әрі оған ешқандай әсер етпей, тек зияткерлік бөлікке ғана әсер ететіндіктен; олар жақсы жұмысқа, яғни ақиқатты қарастыруға (өйткені бұл зияттың жақсы жұмысы) бейімділік бергендіктен ғана шын мәнінде ізгіліктер деп аталуы мүмкін: алайда олар қуатты немесе дағдыны дұрыс қолдануды қамтамасыз ететіндей екінші мағынада ізгіліктер деп аталмайды. Өйткені егер адамда теориялық ғылымның дағдысы болса, бұдан оның оны қолдануға бейім екендігі шықпайды, керісінше, ол өзінде ғылыми білімі бар мәселелердегі ақиқатты қарастыра алатын күйге жетеді: ал оның өзінде бар білімді қолдануы оның еркінің қозғалысына байланысты. Демек, қайырымдылық немесе әділеттілік сияқты ерікті кемелдендіретін ізгілік осы теориялық дағдыларды дұрыс қолдануды қамтамасыз етеді. Және осылайша, егер олар қайырымдылықтан жасалған болса, бұл дағдылардың әрекеттерінде де сауап болуы мүмкін: сондықтан Григорий (Moral. vi) "ойшыл өмірдің әрекетшіл өмірге қарағанда сауабы көбірек" дейді.
1-қарсылыққа жауап: Жұмыс сыртқы және ішкі болып екіге бөлінеді. Тиісінше, теориялық қабілетке қарсы қойылатын тәжірибелік немесе әрекетшіл қабілет сыртқы жұмысқа қатысты, ал теориялық дағды оған бағытталмаған. Дегенмен, ол зияттың ішкі әрекетіне, яғни ақиқатты қарастыруға бағытталған. Және осы мағынада ол әрекет етуші дағды болып табылады.
2-қарсылыққа жауап: Ізгілік белгілі бір нәрселерге екі түрлі жолмен қатысты болады. Біріншіден, ізгілік өз нысанына қатысты. Және осылайша бұл теориялық ізгіліктер адамды бақытты ететін нәрселерге қатысты емес; бәлкім, "қандай нәрселер арқылы" деген сөз толық бақыттың әрекет етуші себебін немесе нысанын, яғни ой толғаудың ең жоғарғы нысаны болып табылатын Құдайды білдіретін жағдайды қоспағанда. Екіншіден, ізгілік өз әрекеттеріне қатысты деп айтылады: және осы мағынада зияткерлік ізгіліктер адамды бақытты ететін нәрселерге қатысты болады; себебі, жоғарыда айтылғандай, бұл ізгіліктердің әрекеттері сауапты болуы мүмкін, сондай-ақ олар жоғарыда айтқанымыздай (3-сұрақ, 7-мақала), ақиқатты қарастырудан тұратын кемел рахаттың бір түрінің бастамасы болып табылады.
3-қарсылыққа жауап: Ғылым құмарлық қабілетіне жататын ізгіліктің екінші мағынасына қарсы қойылады.
Теориялық зияттың тек үш қана дағдысы бар ма, яғни Даналық, Ғылым және Түсінік пе?
1-қарсылық: Теориялық зияттың үш ізгілігін, яғни даналықты, ғылымды және түсінікті ажырату орынсыз сияқты. Өйткені түр – бұл _Этика_ vi, 7-де айтылғандай, ғылымның бір түрі. Сондықтан зияткерлік ізгіліктер арасында даналық ғылыммен бірдей бөлінбеуі керек.
2-қарсылық: Одан әрі, қуаттарды, дағдылар мен әрекеттерді олардың нысандарына қарай саралағанда, біз негізінен осы нысандардың формалды қырын қарастырамыз, бұл туралы жоғарыда түсіндіргенбіз (I, 77-сұрақ, 3-мақала). Сондықтан дағдылардың әртүрлілігі олардың материалдық нысандарынан емес, сол нысандардың формалды қырынан алынады. Ал дәлелдеу қағидаты – бұл қорытындыны тануға мүмкіндік беретін формалды қыр. Сондықтан қағидаттарды түсіну қорытындыларды білуден бөлек дағды немесе ізгілік ретінде белгіленбеуі керек.
3-қарсылық: Одан әрі, зияткерлік ізгілік негізінен парасатты қабілетте болатын ізгілік болып табылады. Ал тіпті теориялық ақыл-парасат та дәлелдеуші силлогизмді (силлогизм – логикалық қорыту тәсілі) қолданатыны сияқты, пікірталас үшін диалектикалық силлогизмді қолданады. Сондықтан дәлелдеуші силлогизмнің нәтижесі болып табылатын ғылым зияткерлік ізгілік ретінде белгіленетініндей, пікір де солай белгіленуі керек.
_Керісінше,_ Философ (Этика vi, 1) тек осы үшеуін ғана, яғни даналық, ғылым және түсінікті зияткерлік ізгіліктер деп санайды.
_Менің жауабым:_ Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), теориялық зият ізгіліктері теориялық зиятты ақиқатты қарастыру үшін кемелдендіретін ізгіліктер болып табылады: өйткені бұл оның жақсы жұмысы. Ал ақиқат екіжақты қарастырылады: өздігінен танылатын және басқа арқылы танылатын ақиқат ретінде. Өздігінен танылатын нәрсе _қағидат_ ретінде қарастырылады және оны зият бірден түсінеді: сондықтан зиятты осындай ақиқатты қарастыру үшін кемелдендіретін дағды _түсінік_ деп аталады, бұл – қағидаттар дағдысы.
Екінші жағынан, басқа арқылы танылатын ақиқатты зият бірден емес, ақыл-парасаттың ізденісі арқылы түсінеді және ол _шекара_ (термин) ретінде болады. Бұл екі жолмен болуы мүмкін: біріншіден, ол белгілі бір тектегі ең соңғысы болуы үшін; екіншіден, ол барлық адами танымның ең соңғы шекарасы болуы үшін. Және де "біздің көзқарасымыз бойынша ең соңында танылатын нәрселер өз табиғаты бойынша ең бірінші және басты түрде танылады" (Физика i, 2, 3-мәтін); демек, барлық адами танымға қатысты ең соңғы болып табылатын нәрсе – бұл өз табиғатында ең бірінші және басты түрде танылатын нәрсе. Осылар туралы _даналық_ қарастырады, ол _Метафизика_ i, 1, 2-де айтылғандай, ең жоғарғы себептерді зерттейді. Сол себепті ол барлық нәрсеге дұрыс үкім шығарады және оларды ретке келтіреді, өйткені бастапқы себептерге негізделмеген кемел әрі әмбебап үкім болуы мүмкін емес.
Ал танылатын материяның мына немесе басқа тегіндегі ең соңғы нәрсеге келетін болсақ, онда зиятты кемелдендіретін нәрсе – _ғылым._ Сол себепті танылатын материяның әртүрлі түрлеріне қарай ғылыми танымның әртүрлі дағдылары болады; ал даналық тек біреу ғана.
1-қарсылыққа жауап: Даналық барлық ғылымдарға ортақ нәрсесі бар болғандықтан ғана ғылымның бір түрі болып табылады; атап айтқанда, қағидаттардан қорытындыларды дәлелдеу. Бірақ ол олардың қорытындылары бойынша ғана емес, сонымен бірге олардың бастапқы қағидаттары бойынша да олардың барлығына үкім шығаратындықтан, оның басқа ғылымдардан жоғары өзіне тән ерекшелігі бар, сондықтан ол ғылымнан гөрі кемелірек ізгілік болып табылады.
2-қарсылыққа жауап: Нысанның формалды қыры қуатқа немесе дағдыға бірдей әрекет арқылы бағытталған кезде, формалды қырға және материалдық нысанға қатысты дағдының немесе қуаттың ешқандай айырмашылығы болмайды: осылайша түсті де, түстің көрінуіне мүмкіндік беретін формалды қыр болып табылатын жарықты да көру бірдей көру қуатына жатады, әрі ол түспен бір уақытта көрінеді. Екінші жағынан, дәлелдеу қағидаттарын қорытындыны мүлдем қарастырмай-ақ бөлек қарастыруға болады. Оларды қорытындылармен бірге де қарастыруға болады, өйткені қорытындыларды солардан шығарып алуға болады. Тиісінше, қағидаттарды осы екінші жолмен қарастыру қорытындыларды да қарастыратын ғылымға жатады: ал қағидаттардың өзін жеке қарастыру түсінікке жатады.
Демек, егер біз мәселені дұрыс қарастырсақ, бұл үш ізгілік бір-бірімен бірдей деңгейде болғандықтан емес, белгілі бір реттілікте болғандықтан бір-бірінен ерекшеленеді. Дәл осыны бір бөлігі екіншісінен гөрі кемелірек болатын әлеуетті бүтіндерде де байқауға болады; мысалы, парасатты жан сезімдік жаннан гөрі кемелірек; ал сезімдік жан өсімдік тектес жаннан кемелірек. Өйткені ғылым жоғарырақ дәрежедегі ізгілік ретіндегі түсінікке осылай тәуелді болады: және бұлардың екеуі де ең жоғарғы орынды алатын, ғылымның қорытындыларына да, олар негізделген қағидаттарға да үкім шығару арқылы өз астына түсінікті де, ғылымды да қамтитын даналыққа тәуелді.
3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (55-сұрақ, 3, 4-мақалалар), ізгілік дағдысының жақсылыққа тұрақты қатысы бар және ол ешбір жағдайда жамандыққа қатысты бола алмайды. Ал зияттың игілігі – ақиқат, ал оның жамандығы – жалғандық. Сондықтан біз шындықты айтып, ешқашан жалған сөйлемейтін дағдылар ғана зияткерлік ізгіліктер деп аталады. Бірақ пікір мен күдік ақиқатқа да, жалғандыққа да қатысты болуы мүмкін: сондықтан, _Этика_ vi, 3-те айтылғандай, олар зияткерлік ізгіліктер емес.
Өнер деп аталатын зияткерлік дағды ізгілікке жата ма?
1-қарсылық: Өнер зияткерлік ізгілік емес сияқты. Өйткені Августин (De Lib. Arb. ii, 18, 19) "ешкім ізгілікті жаман мақсатта қолданбайды" дейді. Бірақ өнерді жаман мақсатта қолдануға болады: өйткені қолөнерші өз өнерінің біліміне қарамастан нашар жұмыс істей алады. Сондықтан өнер ізгілік емес.
2-қарсылық: Одан әрі, ізгіліктің ізгілігі болмайды. Бірақ "бар...
Философтың айтуынша (Ethic. vi, 5), «өнердің ізгілігі бар». Сондықтан өнер ізгілік емес.
3-қарсылық: Оның үстіне, еркін өнер механикалық өнерден басым түседі. Бірақ механикалық өнер іс-тәжірибелік болғаны сияқты, еркін өнер де теориялық болып табылады. Сондықтан, егер өнер зияткерлік (интеллектуалды) ізгілік болса, оны теориялық ізгіліктер қатарына қосу керек еді.
Керісінше, Философ (Ethic. vi, 3, 4) өнердің ізгілік екенін айтады; дегенмен ол оны жанның ғылыми бөлігінде орналасқан теориялық ізгіліктер санатына қоспайды.
Менің жауабым: Өнер — «жасалуы тиіс белгілі бір жұмыстар туралы дұрыс ақылдан» басқа ештеңе емес. Және бұл нәрселердің жақсылығы адамның қалау қабілетінің олай немесе бұлай әсерленуіне емес, орындалған жұмыстың сапасына байланысты. Өйткені қолөнерші жұмысты қандай ниетпен жасағаны үшін емес, жұмыстың сапасы үшін мақтауға лайық. Демек, өнер, дәлірек айтсақ, әрекеттік дағды болып табылады. Дегенмен оның теориялық дағдылармен ортақ тұсы бар: өйткені соңғысы қарастыратын нысанның сапасы олар үшін де маңызды, бірақ адамның қалауы сол нысанға қалай әсер ететіні маңызды емес. Өйткені геометр ақиқатты дәлелдеп жатқанда, оның қалау қабілетіне қандай әсер еткені, оның қуанышты немесе ашулы екені маңызды емес: дәл осылай қолөнерші үшін де бұл маңызды емес екенін біз байқадық. Сонымен, өнер теориялық дағдылар сияқты ізгілік табиғатына ие, атап айтқанда, өнер де, теориялық дағды да дағдыны қолдану тұрғысынан жақсы жұмыс жасамайды (бұл қалауды жетілдіретін ізгіліктің қасиеті), тек жақсы жұмыс істеуге бейімділік тұрғысынан ғана жасайды.
1-қарсылыққа жауап: Өнермен дарыған адам нашар өнім жасаса, бұл сол өнердің жұмысы емес, керісінше ол өнерге қайшы келеді: дәл шындықты біле тұра өтірік айтқан адамның сөздері оның білімімен үйлеспей, оған қайшы келетіні сияқты. Сондықтан, ғылымның әрқашан жақсылыққа қатысы бар болғанындай (Жоғарыда айтылғандай, 2-Б., 3-ж.), өнерде де солай: және дәл осы себепті ол ізгілік деп аталады. Дегенмен, ол мінсіз ізгілік деңгейіне жетпейді, өйткені ол өз иесін оны жақсы пайдалануға мәжбүрлемейді; бұл мақсат үшін тағы бір нәрсе қажет: дегенмен өнерсіз жақсы пайдалану мүмкін емес.
2-қарсылыққа жауап: Адам өзіндегі өнерді жақсы пайдалана алуы үшін оған жақсы ниет қажет, ол моральдық ізгілік арқылы жетілдіріледі; сол себепті Философ өнердің ізгілігі бар екенін айтады; яғни моральдық ізгілік, өйткені өнерді жақсы пайдалану моральдық ізгілікті қажет етеді. Қолөнершіні өз жұмысын адал атқаруға, оның ниетін түзейтін әділдік итермелейтіні анық.
3-қарсылыққа жауап: Тіпті теориялық мәселелерде де жұмыс түрінде бірдеңе болады: мысалы, силлогизм немесе орынды сөз құру, немесе санау мен өлшеу жұмысы. Демек, теориялық ақылдың осындай жұмыстарына бағытталған кез келген дағдылар белгілі бір салыстыру бойынша шынымен өнер деп аталады, бірақ оларды денемен орындалатын жұмыстарға бағытталған өнерлерден ажырату үшін «еркін» өнер деп атайды; мұндай өнерлер біршама басыбайлы сипатта болады, өйткені дене жанға басыбайлы бағынады, ал адам өз жанына қатысты еркін (liber). Екінші жағынан, ешқандай мұндай жұмысқа бағытталмаған ғылымдар өнер емес, жай ғана ғылым деп аталады. Еркін өнерлер неғұрлым тамаша болса да, бұл өнер ұғымы оларға көбірек қолданылады дегенді білдірмейді.
Парасаттылық өнерден бөлек ізгілік пе?
1-қарсылық: Парасаттылық (рационалдылыққа жақын ұғым) өнерден бөлек ізгілік емес сияқты. Өйткені өнер — белгілі бір жұмыстар туралы дұрыс ақыл. Бірақ жұмыстардың әртүрлілігі дағдының өнер болуын тоқтатпайды; өйткені бір-бірінен қатты ерекшеленетін жұмыстарға қатысты түрлі өнерлер бар. Ендеше, парасаттылық та жұмыстар туралы дұрыс ақыл болғандықтан, оны да ізгілік деп санау керек сияқты.
2-қарсылық: Оның үстіне, парасаттылықтың теориялық дағдыларға қарағанда өнермен ортақ тұсы көбірек; өйткені олардың екеуі де «басқаша болуы мүмкін ықтимал мәселелер туралы» (Ethic. vi, 4, 5). Енді кейбір теориялық дағдылар өнер деп аталады. Демек, парасаттылықты өнер деп атау әлдеқайда орынды.
3-қарсылық: Сонымен қатар, парасаттылыққа «жақсы кеңес беру» тән (Ethic. vi, 5). Бірақ кеңес беру Ethic. iii, 3-те айтылғандай, кейбір өнерлерде де орын алады, мысалы, соғыс, теңізде жүзу және медицина өнерлерінде. Сондықтан парасаттылық өнерден бөлек емес.
Керісінше, Философ парасаттылықты өнерден ажыратады (Ethic. vi, 5).
Менің жауабым: Ізгіліктің табиғаты өзгеше болған жерде, ізгіліктің басқа түрі болады. Жоғарыда айтылғандай (1-Б.; 56-С., 3-Б.), кейбір дағдылар тек жақсы жұмысқа бейімділік беру арқылы ғана ізгілік сипатына ие болады: ал кейбір дағдылар тек жақсы жұмысқа бейімділік беріп қана қоймай, сонымен бірге оның қолданысын да беретіндіктен ізгілік болып табылады. Бірақ өнер жақсы жұмысқа деген жай ғана бейімділікті береді; өйткені ол қалауды ескермейді; ал парасаттылық жақсы жұмысқа деген бейімділікті ғана емес, сонымен бірге қолданысты да береді: өйткені ол қалауды ескереді, себебі ол оның дұрыстығын алдын ала болжайды.
Бұл айырмашылықтың себебі — өнер «жасалуы тиіс нәрселердің дұрыс ақылы»; ал парасаттылық — «істелуі тиіс нәрселердің дұрыс ақылы». Metaph. ix, 16-мәтінде айтылғандай, «жасау» мен «істеу» ерекшеленеді: «жасау» — сыртқы материяға ауысатын әрекет, мысалы, «салу», «аралау» және т.б.; ал «істеу» — әрекет етушінің өзінде қалатын әрекет, мысалы, «көру», «қалау» және т.б. Сәйкесінше, парасаттылық күштер мен дағдыларды пайдаланудан тұратын мұндай адам әрекеттеріне өнердің сыртқы жасауға қатысы қандай болса, солай қатысты болады: өйткені олардың әрқайсысы өзіне қатысты нәрселер туралы кемел ақыл болып табылады. Бірақ теориялық мәселелердегі ақылдың кемелдігі мен дұрыстығы ақыл дәлелдейтін принциптерге байланысты; біз жоғарыда (2-Б., 2-ж.) ғылымның принциптер дағдысы болып табылатын түсінікке сүйенетінін және соны алдын ала болжайтынын айтқандай. Ethic. vii, 8-де айтылғандай, адам әрекеттерінде мақсат теориялық мәселелердегі принциптермен бірдей рөл атқарады. Демек, істелуі тиіс нәрселер туралы дұрыс ақыл болып табылатын парасаттылық үшін адамның мақсаттарға қатысты жақсы бейімделуі қажет: ал бұл оның қалауының дұрыстығына байланысты. Сондықтан парасаттылық үшін қалауды түзейтін моральдық ізгілік қажет. Екінші жағынан, өнер арқылы жасалған нәрселердің жақсылығы адам қалауының жақсылығы емес, сол нәрселердің өздерінің жақсылығы: сондықтан өнер қалаудың дұрыстығын алдын ала талап етпейді. Мұның салдары — қателікті еріксіз жіберген қолөнершіге қарағанда, өз еркімен қателескен қолөнершіге көбірек мақтау айтылады; ал парасаттылыққа еріксіз түрде күнә жасаудан гөрі, өз еркімен күнә жасау көбірек қайшы келеді, өйткені еріктің дұрыстығы өнерге емес, парасаттылыққа тән. Осыған сәйкес, парасаттылықтың өнерден бөлек ізгілік екені анық.
1-қарсылыққа жауап: Өнер арқылы жасалатын заттардың түрлерінің барлығы адамнан тыс: сондықтан олар ізгіліктің басқа түрін тудырмайды. Бірақ парасаттылық — адам әрекеттерінің өзі туралы дұрыс ақыл: демек, жоғарыда айтылғандай, бұл ізгіліктің жеке бір түрі.
2-қарсылыққа жауап: Егер біз олардың тақырыбы мен материалын қарастырсақ, парасаттылықтың теориялық дағдыға қарағанда өнермен ортақ тұсы көбірек: өйткені олардың екеуі де жанның ойлау бөлігінде орналасқан және басқаша болуы мүмкін нәрселер туралы. Бірақ егер біз оларды ізгілік ретінде қарастырсақ, онда өнердің теориялық дағдылармен ортақ тұсы көбірек екені жоғарыда айтылғандардан байқалады.
3-қарсылыққа жауап: Парасаттылық адамның бүкіл өміріне және адам өмірінің мақсатына қатысты мәселелер туралы жақсы кеңес береді. Бірақ кейбір өнерлерде сол өнерлерге тән мақсаттарға қатысты мәселелер туралы кеңес беріледі. Сондықтан кейбір адамдар, егер олар соғыс немесе теңіз істерінде жақсы кеңесші болса, оларды парасатты офицерлер немесе ұшқыштар (кеме басқарушылар) деп атайды, бірақ жалпы алғанда парасатты емес: тек өмірдің барлық мәселелері туралы жақсы кеңес беретіндер ғана шынымен парасатты.
Парасаттылық адамға қажетті ізгілік пе?
1-қарсылық: Парасаттылық жақсы өмір сүру үшін қажетті ізгілік емес сияқты. Өйткені өнер жасалатын нәрселерге қандай қатысты болса және олардың дұрыс ақылы болып табылса, парасаттылық та адамның өмірін бағалайтын істелетін нәрселерге сондай: өйткені парасаттылық, Ethic. vi, 5-те айтылғандай, осы нәрселер туралы дұрыс ақыл. Ал өнер жасалатын нәрселер үшін тек олар жасалуы үшін ғана қажет, бірақ олар жасалғаннан кейін емес. Сондықтан парасаттылық та адамға ол ізгілікті болғаннан кейін жақсы өмір сүру үшін қажет емес; бәлкім, тек ізгілікті болуы үшін ғана қажет шығар.
2-қарсылық: Сонымен қатар, Ethic. vi, 5-те айтылғандай, «Біз парасаттылық арқылы жақсы кеңес береміз». Бірақ адам тек өз кеңесімен ғана емес, сонымен бірге басқаның жақсы кеңесімен де әрекет ете алады. Сондықтан адамға жақсы өмір сүру үшін парасаттылық қажет емес, тек парасатты адамдардың кеңестеріне құлақ асу жеткілікті.
3-қарсылық: Бұған қоса, зияткерлік ізгілік дегеніміз — адам әрдайым шындықты айтып, ешқашан өтірік айтпайтын ізгілік. Бірақ парасаттылықта бұлай емес сияқты: өйткені істелуі тиіс істер туралы кеңес беруде қателеспеу адамға тән емес; өйткені адам әрекеттері басқаша болуы мүмкін нәрселерге қатысты. Сондықтан да былай деп жазылған (Даналық 9:14): «Пенделердің ойлары қорқынышты, ал біздің кеңестеріміз белгісіз». Сондықтан парасаттылықты зияткерлік ізгілік санатына жатқызбау керек сияқты.
Керісінше, Ол адам өміріне қажетті басқа да ізгіліктермен бірге есептеледі, өйткені Илаһи Даналық туралы былай делінген (Даналық 8:7): «Ол ұстамдылық пен парасаттылыққа, әділдік пен төзімділікке үйретеді, ал адамдар үшін өмірде бұдан пайдалы ештеңе жоқ».
Менің жауабым: Парасаттылық — адам өмірі үшін ең қажетті ізгілік. Өйткені жақсы өмір жақсы істерден тұрады. Енді жақсы істер жасау үшін адамның не істейтіні ғана емес, сонымен бірге оны қалай істейтіні де маңызды; яғни, ол мұны жай ғана түрткі немесе құмарлықпен емес, дұрыс таңдаумен жасауы керек. Ал таңдау мақсатқа қатысты нәрселер жайлы болғандықтан, таңдаудың дұрыстығы екі нәрсені талап етеді: атап айтқанда, тиісті мақсат және сол мақсатқа лайықты бағытталған нәрсе. Енді адам жанның қалау бөлігін жетілдіретін, нысаны жақсылық пен мақсат болып табылатын ізгілік арқылы өзінің тиісті мақсатына лайықты түрде бағытталады. Ал тиісті мақсатқа лайықты бағытталған нәрсеге адам өз ақылындағы дағды арқылы дұрыс бейімделуі керек, өйткені мақсатқа бағытталған нәрселер туралы кеңес пен таңдау ақылдың әрекеттері болып табылады. Демек, ақылды жетілдіру және оны мақсатқа бағытталған нәрселерге лайықты түрде әсер етуі үшін ақылда зияткерлік ізгілік қажет; және бұл ізгілік — парасаттылық. Демек, парасаттылық жақсы өмір сүру үшін қажетті ізгілік болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Өнердің жақсылығы қолөнершіден емес, өнер өнімінен табылады, өйткені өнер — жасалатын нәрселер туралы дұрыс ақыл: нәрсені жасау сыртқы материяға өтетіндіктен, бұл жасаушының емес, жасалған нәрсенің кемелдігі, дәл қозғалыс қозғалатын нәрсенің әрекеті болғанындай: ал өнер нәрселерді жасаумен айналысады. Екінші жағынан, парасаттылықтың жақсылығы оның кемелдігі болып табылатын белсенділік қағидасында: өйткені жоғарыда айтылғандай (4-Б.), парасаттылық — істелуі тиіс нәрселер туралы дұрыс ақыл. Сондықтан өнер қолөнершіден оның әрекетінің жақсы болуын емес, жұмысының жақсы болуын талап етеді. Егер осындай заттар үшін әсер етуге қарағанда әрекет ету тән болса, жасалған заттың жақсы жұмыс істеуі (мысалы, пышақтың жақсы кесуі немесе араның жақсы аралауы) қажет болар еді, өйткені олар өз әрекеттеріне билік жүргізе алмайды. Сондықтан қолөнершіге өнер жақсы өмір сүру үшін емес, жақсы өнер туындысын жасап, оны жақсы сақтау үшін қажет: ал парасаттылық адамға жай ғана жақсы адам болуы үшін емес, жақсы өмір сүруі үшін қажет.
2-қарсылыққа жауап: Адам өз кеңесімен емес, басқаның кеңесімен жақсы іс жасағанда, оның бұл ісі оны бағыттайтын ақылына және оны итермелейтін қалауына қатысты әлі де толық кемел емес. Сондықтан, ол жақсы іс жасаса да, ол жай ғана жақсылық жасамайды; дегенмен бұл оның жақсы өмір сүруі үшін қажет.
3-қарсылыққа жауап: Ethic. vi, 2-де айтылғандай, шындық тәжірибелік және теориялық зият үшін бірдей емес. Өйткені теориялық зияттың шындығы зият пен зат арасындағы сәйкестікке байланысты. Ал зият ықтимал мәселелерде заттармен мінсіз үйлесімде бола алмайтындықтан, ол тек қажетті мәселелерде ғана бола алады, сондықтан ықтимал нәрселер туралы ешқандай теориялық дағды зияткерлік ізгілік емес, тек қажетті нәрселер туралы дағды ғана сондай болып табылады. Екінші жағынан, тәжірибелік зияттың шындығы дұрыс қалаумен сәйкестікке байланысты. Бұл сәйкестіктің адам еркіне бағынбайтын қажетті мәселелерде орны жоқ; ол тек ішкі әрекет мәселелері немесе сыртқы жұмыс өнімдері болсын, біз жүзеге асыра алатын ықтимал мәселелерде ғана болады. Демек, тек ықтимал мәселелерге қатысты тәжірибелік зиятқа зияткерлік ізгілік тағайындалады, яғни жасалатын нәрселерге қатысты өнер және істелетін нәрселерге қатысты парасаттылық.
«Эвбулия», «Синесис» және «Гном» парасаттылыққа жанасқан ізгіліктер ме?
1-қарсылық: «Эвбулия, синесис және гном» (eubulia, synesis, gnome) парасаттылыққа жанасқан ізгіліктер ретінде орынсыз тағайындалған сияқты. Өйткені эвбулия — «біз жақсы кеңес алатын дағды» (Ethic. vi, 9). Ал айтылғандай (Ethic. vi, 9), «жақсы кеңес алу парасаттылыққа тән». Сондықтан эвбулия парасаттылыққа жанасқан ізгілік емес, қайта парасаттылықтың өзі болып табылады.
2-қарсылық: Сонымен қатар, төменгіні бағалау жоғарыға тән. Сондықтан ең жоғарғы ізгілік әрекеті пайымдау (төрелік ету) болып табылатын ізгілік сияқты көрінеді. Ал синесис бізге жақсы пайымдауға мүмкіндік береді. Сондықтан синесис парасаттылыққа жанасқан ізгілік емес, қайта негізгі ізгілік болып табылады.
3-қарсылық: Оның үстіне, пайымдау қажет түрлі мәселелер болғанындай, кеңес алу қажет түрлі жағдайлар да бар. Бірақ барлық кеңес мәселелеріне қатысты бір ғана ізгілік бар. Сондықтан не істеу керектігін жақсы пайымдау үшін синесистен бөлек гном ізгілігінің қажеті жоқ.
4-қарсылық: Бұған қоса, Цицерон (De Invent. Rhet. iii) парасаттылықтың басқа үш бөлігін атайды; атап айтқанда: «өткенді есте сақтау, қазіргіні түсіну және болашақты болжау». Оның үстіне, Макробий (Super Somn. Scip. 1) басқаларын да атайды: яғни «сақтық, үйренгіштік» және т.б. Сондықтан жоғарыда аталғандар парасаттылыққа жанасқан жалғыз ізгіліктер емес сияқты.
Керісінше, Философтың (Ethic. vi, 9, 10, 11) беделі тұр, ол осы үш ізгілікті парасаттылыққа жанасқан ретінде тағайындайды.
Менің жауабым: Бірнеше күш бір-біріне бағынатын жерде, ең жоғарғы әрекетке бағытталған күш — ең жоғарғысы. Енді адам істейтін кез келген нәрсеге қатысты ақылдың үш әрекеті бар: олардың біріншісі — кеңес; екіншісі — пайымдау (төрелік); үшіншісі — бұйрық. Алғашқы екеуі теориялық зияттың ізденіс пен пайымдау болып табылатын әрекеттеріне сәйкес келеді, өйткені кеңес — ізденістің бір түрі: бірақ үшіншісі тәжірибелік зиятқа тән, өйткені ол операцияға (әрекетке) бағытталған; себебі ақыл адам істей алмайтын нәрселерде бұйырмауы керек. Енді адам істейтін нәрселерде басты әрекет бұйрық екені анық, ал қалғандарының бәрі соған бағынады. Демек, бұйрықты жетілдіретін ізгілік, яғни парасаттылық, ең жоғары орынға ие бола отырып, оған жанасқан басқа да қосымша ізгіліктерге ие, олар: кеңесті жетілдіретін эвбулия; және пайымдауға қатысты парасаттылықтың бөліктері болып табылатын синесис пен гном, олардың айырмашылығы туралы біз төменде сөз етеміз (3-ж.).
1-қарсылыққа жауап: Парасаттылық бізді жақсы кеңесші етеді, бұл оның тікелей әрекеті жақсы кеңесші болудан тұратындықтан емес, ол кейінгі әрекетті бағынышты ізгілік, яғни эвбулия арқылы жетілдіретіндіктен.
2-қарсылыққа жауап: Не істеу керектігі туралы пайымдау одан әрі бір нәрсеге бағытталған: өйткені кейбір әрекет мәселелерінде адамның пайымдауы дұрыс болғанымен, оның орындалуы қате болуы мүмкін. Мәселе ақылдың не істеу керектігі туралы дұрыс бұйрық бергенге дейін өзінің түпкілікті толықтығына жете алмайды.
3-қарсылыққа жауап: Кез келген нәрсені пайымдау сол нәрсенің өзіндік принциптеріне негізделуі керек. Бірақ ізденіс өзіндік принциптерге жетпейді: өйткені біз оларды иеленген болсақ, бізге бұдан былай ізденудің қажеті болмас еді, шындық әлдеқашан ашылған болар еді. Сондықтан жақсы кеңесші болуға бір ғана ізгілік бағытталған, ал жақсы пайымдау үшін екі ізгілік бар: өйткені айырмашылық жалпы принциптерге емес, өзіндік принциптерге негізделген. Демек, тіпті теориялық мәселелердің өзінде барлық мәселелерді зерттейтін диалектика ғылымы біреу ғана; ал пайымдау жасайтын дәлелдеу ғылымдары өздерінің әртүрлі нысандарына сәйкес ерекшеленеді. Синесис пен гном пайымдау негізделетін әртүрлі ережелерге байланысты ерекшеленеді: өйткені синесис әрекеттерді жалпы заңға сәйкес пайымдайды; ал гном жалпы заң қолданылмайтын жағдайларда өз пайымын табиғи заңға негіздейді, мұны біз кейінірек түсіндіреміз (II-II, 51-С., 4-Б.).
4-қарсылыққа жауап: Есте сақтау, түсіну және болжау, сондай-ақ сақтық пен үйренгіштік және т.б. парасаттылықтан бөлек ізгіліктер емес: керісінше, олардың барлығы кемел парасаттылық үшін қажет болғандықтан, оның құрамдас бөліктері іспетті. Сонымен қатар, парасаттылықтың субъективті бөліктері немесе түрлері бар, мысалы, тұрмыстық және саяси экономика және т.б. Бірақ алғашқы үш атау, белгілі бір мағынада, парасаттылықтың әлеуетті бөліктері болып табылады; өйткені олар басты ізгілікке бағынышты қосымша ізгіліктер ретінде оған бағынады: және біз олар туралы кейінірек айтамыз (II-II, 48-С., т.б.).
58-СҰРАҚ
МОРАЛЬДЫҚ ЖӘНЕ ЗИЯТКЕРЛІК ІЗГІЛІКТЕР АРАСЫНДАҒЫ АЙЫРМАШЫЛЫҚ ТУРАЛЫ (Бес бапта)
Енді біз моральдық ізгіліктерді қарастыруымыз керек. Біз айтатын боламыз (1) олардың және зияткерлік ізгіліктердің арасындағы айырмашылық туралы; (2) олардың өздеріне тән материясына қатысты бір-бірінен ерекшелігі туралы; (3) негізгі немесе басты ізгіліктер мен басқаларының арасындағы айырмашылық туралы.
Бірінші тақырып бойынша ізденістің бес тармағы бар:
- Әрбір ізгілік моральдық ізгілік пе?
- Моральдық ізгілік зияткерлік ізгіліктен ерекшелене ме?
- Ізгілік моральдық және зияткерлік ізгілікке толықтай бөліне ме?
- Зияткерлік ізгіліксіз моральдық ізгілік болуы мүмкін бе?
- Екінші жағынан, моральдық ізгіліксіз зияткерлік ізгілік болуы мүмкін бе?
Әрбір ізгілік моральдық ізгілік пе?
1-қарсылық: Әрбір ізгілік моральдық ізгілік сияқты көрінеді. Өйткені моральдық ізгілік латынның mos, яғни әдет (ғұрып) сөзінен шыққан. Ал біз өзімізді барлық ізгіліктердің әрекеттеріне дағдыландыра аламыз. Сондықтан әрбір ізгілік моральдық ізгілік болып табылады.
2-қарсылық: Оның үстіне Философ (Ethic. ii, 6) моральдық ізгілікті «рационалды ортаны таңдау дағдысы» дейді. Бірақ әрбір ізгілік таңдау дағдысы болып табылады: өйткені кез келген ізгіліктің әрекеттері таңдау бойынша жасалуы мүмкін. Сонымен қатар, әрбір ізгілік қандай да бір жолмен рационалды ортаны ұстанудан тұрады, мұны біз төменде түсіндіреміз (64-С., 1, 2, 3-Б.). Сондықтан әрбір ізгілік моральдық ізгілік болып табылады.
3-қарсылық: Бұған қоса, Цицерон (De Invent. Rhet. ii) «ізгілік — ақылға сәйкес келетін екінші табиғат сияқты дағды» дейді. Бірақ әрбір ізгілік...
адамның ізгілігі оның игілігіне бағытталғандықтан, ол ақылға сәйкес болуы керек: өйткені Дионисий айтқандай (Div. Nom. iv), адамның игілігі "оның ақылымен келісетін нәрселерден тұрады". Сондықтан әрбір ізгілік — моральдық ізгілік.
Қарсы уәж, Философ [айтады] (Ethic. i, 13): "Адамның моралі туралы айтқанда, біз оны дана немесе зиялы демейміз, оның жұмсақ немесе сабырлы екенін айтамыз". Демек, даналық пен түсінік моральдық ізгіліктер емес: дегенмен олар жоғарыда айтылғандай ізгіліктер болып табылады (2-сұрақ, 57-бап). Сондықтан әрбір ізгілік моральдық ізгілік бола бермейді.
Менің жауабым: Бұл сұраққа нақты жауап беру үшін біз латынның mos; сөзінің мағынасын қарастыруымыз керек; өйткені осылайша біз моральдық ізгіліктің не екенін аша аламыз. Енді mos екіжақты мағынаға ие. Себебі ол кейде әдет-ғұрыпты білдіреді, бұл мағынада біз мынаны оқимыз (Елшілердің істері 15:1): "Мұсаның әдеті бойынша (morem) сүндетке отырмасаңдар, құтқарыла алмайсыңдар". Кейде бұл белгілі бір әрекетті жасауға табиғи немесе табиғиға жақын бейімділікті білдіреді, бұл мағынада сөз тілсіз жануарларға қатысты қолданылады. Осылайша біз (2 Макк. 1:2) "жауға арыстандарша ұмтылып [*Leonum more, яғни арыстандар әдетте солай істейді], оларды қырды" деп оқимыз: және бұл сөз Зәбүр 67:7-де дәл осы мағынада қолданылған, онда біз: "Ол бір мінезді (moris) адамдарды бір үйде тұрғызады" деп оқимыз. Осы екі мағына үшін латын тілінде бір ғана сөз бар; ал грек тілінде әрқайсысы үшін бөлек сөз бар, өйткені ethos сөзі кейде ұзын, кейде қысқа e әрпімен жазылады.
Енді моральдық ізгілік белгілі бір әрекетті жасауға табиғи немесе табиғиға жақын бейімділік мағынасында mos сөзінен шыққан. Ал mos сөзінің басқа мағынасы, яғни әдет-ғұрып, бұған ұқсас: өйткені әдет екінші табиғатқа айналады және табиғи бейімділікке ұқсас бейімділік тудырады. Бірақ әрекетке бейімділік негізінен appetitive power (қалау күші — адамның бірдеңеге ұмтылу немесе қалау қабілеті) тиесілі екені анық, оның қызметі жоғарыда түсіндірілгендей (9-сұрақ, 1-бап) барлық күштерді өз әрекеттеріне итермелеу болып табылады. Сондықтан әрбір ізгілік моральдық ізгілік емес, тек қалау қабілетіндегі ізгіліктер ғана моральдық ізгілік болып табылады.
1-уәжге жауап: Бұл дәйектеме mos сөзін әдет мағынасында қабылдайды.
2-уәжге жауап: Ізгіліктің әрбір әрекеті таңдау арқылы жасалуы мүмкін: бірақ жанның қалау бөлігіндегі ізгіліктен басқа ешбір ізгілік бізді дұрыс таңдау жасауға мәжбүрлемейді: өйткені таңдау — қалау қабілетінің әрекеті екені жоғарыда айтылған (13-сұрақ, 1-бап). Сондықтан таңдау дағдысы, яғни біздің таңдау жасайтын қағидатымыз болып табылатын дағды тек қалау қабілетін жетілдіретін дағды болып табылады: дегенмен басқа дағдылардың әрекеттері де таңдау мәселесі болуы мүмкін.
3-уәжге жауап: "Табиғат — қозғалыс қағидаты" (Phys. ii, text. 3). Қабілеттерді әрекет етуге итермелеу — қалау күшінің негізгі қызметі. Сондықтан ақылмен келісе отырып екінші табиғатқа айналу — қалау қабілетіндегі ізгіліктерге тән.
Моральдық ізгілік зияткерлік ізгіліктен ерекшелене ме?
1-уәж: Моральдық ізгілік зияткерлік ізгіліктен ерекшеленбейтін сияқты. Өйткені Августин (De Civ. Dei iv, 21) "ізгілік — дұрыс мінез-құлық өнері" дейді. Бірақ өнер — бұл зияткерлік ізгілік. Сондықтан моральдық және зияткерлік ізгілік бір-бірінен ерекшеленбейді.
2-уәж: Сонымен қатар, кейбір авторлар ізгіліктердің анықтамасына ғылымды қосады: осылайша кейбіреулер табандылықты "біз ұстануымыз немесе ұстанбауымыз керек нәрселерге қатысты ғылым немесе дағды" деп анықтайды; ал қасиеттілікті "адамды Құдайға адал болуға және өз міндетін орындауға итермелейтін ғылым" ретінде қарастырады. Ал ғылым — зияткерлік ізгілік. Сондықтан моральдық ізгілікті зияткерлік ізгіліктен ажыратпау керек.
3-уәж: Оған қоса, Августин (Soliloq. i, 6) "ізгілік — ақылдың дұрыстығы мен кемелдігі" дейді. Бірақ бұл Ethic. vi, 13-те айтылғандай, зияткерлік ізгіліктерге жатады. Сондықтан моральдық ізгілік зияткерліктен ерекшеленбейді.
4-уәж: Сонымен қатар, нәрсе оның анықтамасына кіретін нәрседен ерекшеленбейді. Бірақ зияткерлік ізгілік моральдық ізгіліктің анықтамасына кіреді: өйткені Философ (Ethic. ii, 6) "моральдық ізгілік — парасатты адам тағайындайтындай, ақылмен тағайындалған орташаны таңдау дағдысы" дейді. Моральдық ізгіліктің орташасын белгілейтін бұл дұрыс ақыл Ethic. vi, 13-те айтылғандай, зияткерлік ізгілікке жатады. Сондықтан моральдық ізгілік зияткерліктен ерекшеленбейді.
Қарсы уәж, Ethic. i, 13-те "ізгіліктің екі түрі бар: кейбіреулерін біз зияткерлік деп атаймыз; кейбіреулерін моральдық" деп жазылған.
Менің жауабым: Ақыл — адамның барлық әрекеттерінің бірінші қағидаты; адам әрекеттерінің қандай да бір басқа қағидаттары табылғанымен, олар ақылға аздап, бірақ әртүрлі жолмен бағынады. Өйткені кейбіреулері ақылға көзсіз және ешбір қарсылықсыз бағынады: егер олар сау күйде болса, дененің мүшелері сондай, өйткені ақыл бұйрық берген бойда қол немесе аяқ әрекетке көшеді. Сондықтан Философ (Polit. i, 3) "жан денені деспот сияқты басқарады" дейді, яғни қожайын көтеріліс жасауға құқығы жоқ құлын басқарғандай. Демек, кейбіреулер адамдағы барлық белсенді қағидаттар осылайша ақылға бағынады деп есептеді. Егер бұл рас болса, адамның жақсы әрекет етуі үшін оның ақылының кемел болуы жеткілікті болар еді. Демек, ізгілік адамды жақсы істер жасау үшін жетілдіретін дағды болғандықтан, ол тек ақылда ғана болады, сондықтан зияткерлік ізгіліктерден басқа ештеңе болмас еді. Бұл Сократтың пікірі болатын, ол Ethic. vi, 13-те айтылғандай, "әрбір ізгілік — бұл парасаттылықтың бір түрі" деген. Осылайша ол адамның білімі бар кезде ол күнә жасай алмайтынын; ал күнә жасайтын әрбір адам мұны надандықтан жасайтынын алға тартты.
Бірақ бұл қате болжамға негізделген. Өйткені қалау қабілеті ақылға көзсіз емес, белгілі бір қарсылық күшімен бағынады; сондықтан Философ (Polit. i, 3) "ақыл қалау қабілетін саяси билік арқылы басқарады" дейді, осы арқылы адам белгілі бір қарсылық құқығы бар еркін бағыныштыларды басқарады. Сондықтан Августин Зәбүр 118-ге қатысты (8-уағыз) "қалау қабілетінің дағдылары немесе құмарлықтары белгілі бір әрекетте ақылды қолдануға кедергі келтіретіндіктен, кейде біз (не дұрыс екенін) түсінеміз, ал қалау баяу болады немесе мүлдем ермейді" дейді. Осылайша, Сократтың адамның білімі бар кезде күнә жасамайтыны туралы сөзінде біраз шындық бар: егер бұл білім осы жеке таңдау әрекетінде ақылды қолдануды қамтыса ғана.
Демек, адамның жақсы іс жасауы үшін оның ақылы зияткерлік ізгілік дағдысы арқылы жақсы бейімделуі ғана емес; сонымен қатар оның қалауы да моральдық ізгілік дағдысы арқылы жақсы бейімделуі қажет. Сонымен, қалау ақылдан қалай ерекшеленсе, моральдық ізгілік те зияткерлік ізгіліктен солай ерекшеленеді. Демек, қалау ақылға ортақтасатындықтан адам әрекеттерінің қағидаты болғаны сияқты, моральдық дағдылар да ақылға сәйкес келгендіктен ізгіліктер болып саналуы керек.
1-уәжге жауап: Августин әдетте "өнер" терминін дұрыс ақылдың кез келген түріне қолданады; бұл мағынада өнер парасаттылықты қамтиды, бұл жасалатын нәрселер туралы дұрыс ақыл, дәл өнер сияқты жасалуы керек нәрселер туралы дұрыс ақыл. Тиісінше, ол "ізгілік — дұрыс мінез-құлық өнері" дегенде, бұл негізінен парасаттылыққа қолданылады; бірақ басқа ізгіліктерге, олар парасаттылықпен бағытталғандықтан, қатысу арқылы қолданылады.
2-уәжге жауап: Мұндай анықтамалардың барлығы кім бергеніне қарамастан Сократтық теорияға негізделген және біздің өнер туралы айтқанымызға (1-уәжге жауап) сәйкес түсіндірілуі керек.
Бұл Үшінші уәжге де қатысты.
4-уәжге жауап: Парасаттылыққа сәйкес келетін дұрыс ақыл моральдық ізгіліктің анықтамасына оның мәнінің бір бөлігі ретінде емес, барлық моральдық ізгіліктер парасаттылықтың бағытында болғандықтан, қатысу арқылы оларға тиесілі нәрсе ретінде кіреді.
Ізгілік моральдық және зияткерлік болып дұрыс бөлінген бе?
1-уәж: Ізгілік моральдық және зияткерлік болып дұрыс бөлінбеген сияқты. Өйткені парасаттылық моральдық және зияткерлік ізгіліктің арасындағы орташа сияқты, өйткені ол зияткерлік ізгіліктердің қатарына жатады (Ethic. vi, 3, 5); және оны барлығы төрт негізгі ізгіліктің қатарына қосады, олар біз әрі қарай көрсететіндей (61-сұрақ, 1-бап) моральдық ізгіліктер. Сондықтан ізгілік зияткерлік және моральдық болып, олардың арасында ешқандай орташа жоқ сияқты дұрыс бөлінбеген.
2-уәж: Сонымен қатар, ұстамдылық, табандылық және төзімділік зияткерлік ізгіліктер болып саналмайды. Бірақ олар моральдық ізгіліктер де емес; өйткені олар құмарлықтарды орташа деңгейге түсірмейді және құмарлықтың молдығымен үйлеседі. Сондықтан ізгілік зияткерлік және моральдық болып дұрыс бөлінбеген.
3-уәж: Одан бөлек, сенім, үміт және мейірімділік — ізгіліктер. Бірақ олар зияткерлік ізгіліктер емес: өйткені жоғарыда айтылғандай олардың тек бесеуі бар, атап айтқанда ғылым, даналық, түсінік, парасаттылық және өнер (57-сұрақ, 2, 3, 5-баптар). Олар моральдық ізгіліктер де емес; өйткені олар моральдық ізгіліктің басты назарындағы құмарлықтар туралы емес. Сондықтан ізгілік зияткерлік және моральдық болып дұрыс бөлінбеген.
Қарсы уәж, Философ (Ethic. ii, 1) "ізгілік екі түрлі болады: зияткерлік және моральдық" дейді.
Менің жауабым: Адамның ізгілігі — оның жақсы істер жасауын көздейтін, адамды жетілдіретін дағды. Енді, адамда адам әрекеттерінің екі ғана қағидаты бар, атап айтқанда зият немесе ақыл және қалау: өйткені бұлар De Anima iii, 48-мәтінде көрсетілгендей, адамдағы қозғалыстың екі қағидаты. Демек, әрбір адами ізгілік осы қағидаттардың бірінің кемелдігі болуы керек. Тиісінше, егер ол адамның ісі жақсы болуы үшін оның теориялық немесе практикалық (ісшіл) зиятын жетілдірсе, ол зияткерлік ізгілік болады: ал егер ол оның қалауын жетілдірсе, ол моральдық ізгілік болады. Демек, әрбір адами ізгілік не зияткерлік, не моральдық болып табылады.
1-уәжге жауап: Парасаттылық мәні бойынша зияткерлік ізгілік болып табылады. Бірақ оның мәні жағынан қарағанда, оның моральдық ізгіліктермен ортақ тұсы бар: өйткені бұл жоғарыда айтылғандай (57-сұрақ, 4-бап) жасалатын нәрселер туралы дұрыс ақыл. Осы мағынада ол моральдық ізгіліктермен бірге есептеледі.
2-уәжге жауап: Ұстамдылық пен табандылық — сезімдік қалаудың кемелдігі емес. Бұл ұстамды және табанды адамда құмарлықтардың көп болатынынан көрінеді, егер оның сезімдік қалауы оны ақылға сәйкестендіретін дағдымен жетілдірілген болса, бұлай болмас еді. Дегенмен ұстамдылық пен табандылық — ақыл-ой қабілетінің кемелдігі және ақылдың адаспауы үшін құмарлықтарға қарсы тұрады. Бірақ олар ізгілік деңгейіне жете алмайды: өйткені ақылды моральдық мәселелерге қатысты жақсы ұстауға мүмкіндік беретін зияткерлік ізгілік, мақсаттың дұрыс қалауын алдын ала болжайды, сол арқылы ол өзінің дәлелін құратын қағидаттарға, яғни мақсаттарға қатысты дұрыс ұстай алады: ал бұл ұстамды және табанды адамда жоқ. Екі қағидаттан туындайтын әрекет, әрбір қағидат сол әрекетке сәйкес келетін дағдымен жетілдірілмесе, кемел бола алмайды: осылайша құралды пайдаланатын негізгі субъект қаншалықты кемел болса да, егер құрал да жақсы бейімделмеген болса, ол толық емес әсер береді. Демек, егер ақыл-ой қабілетімен қозғалатын сезімдік қабілет кемел болмаса; ақыл-ой қабілеті қаншалықты кемел болса да, нәтижесінде болатын әрекет толық емес болады: демек, сол әрекеттің қағидаты ізгілік болмайды. Осы себепті ұстамдылық, ләззаттардан бас тарту және азаптар ортасындағы табандылық ізгіліктер емес, Философ қолдайтындай (Ethic. vii, 1, 9) ізгіліктен төмен нәрсе болып табылады.
3-уәжге жауап: Сенім, үміт және мейірімділік — бұл адамнан жоғары ізгіліктер: өйткені олар Құдайдың рақымына қатысушы ретінде адамның ізгіліктері.
Зияткерлік ізгіліксіз моральдық ізгілік болуы мүмкін бе?
1-уәж: Зияткерлік ізгіліксіз моральдық ізгілік болуы мүмкін сияқты. Өйткені Цицерон айтқандай (De Invent. Rhet. ii), моральдық ізгілік — бұл "ақылға сәйкес келетін екінші табиғат сияқты дағды". Енді табиғат өзін қозғалысқа келтіретін қандай да бір егеменді ақылға сәйкес келуі мүмкін болса да, білімі жоқ табиғи нәрселерден көрініп тұрғандай, бұл ақылдың табиғатпен бір субъектіде бірігуінің қажеті жоқ. Сондықтан адамда оның ақылы зияткерлік ізгілікпен жетілдірілместен, оны өз ақылымен келісуге бейімдейтін екінші табиғат сияқты моральдық ізгілік болуы мүмкін.
2-уәж: Сонымен қатар, зияткерлік ізгілік арқылы адам ақылды мінсіз пайдалануға қол жеткізеді. Бірақ кейде адамдар ақылды қолдануда жігерлі болмаса да, ізгілікті және Құдайға жағымды болып жатады. Сондықтан моральдық ізгілік зияткерліксіз болуы мүмкін сияқты.
3-уәж: Оған қоса, моральдық ізгілік бізді жақсы істер жасауға бейімдейді. Бірақ кейбіреулер ақылдың пайымдауына тәуелді болмастан, жақсы істер жасауға табиғи бейімділікке ие. Сондықтан моральдық ізгіліктер зияткерлік ізгіліктерсіз болуы мүмкін.
Қарсы уәж, Григорий (Moral. xxii) былай дейді: "біз қалаған нәрсені парасаттылықпен жасамасақ, басқа ізгіліктер шынайы ізгілік бола алмайды". Бірақ парасаттылық жоғарыда айтылғандай (57-сұрақ, 5-бап) зияткерлік ізгілік болып табылады. Сондықтан моральдық ізгіліктер зияткерлік ізгіліктерсіз бола алмайды.
Менің жауабым: Моральдық ізгілік кейбір зияткерлік ізгіліктерсіз, атап айтқанда даналық, ғылым және өнерсіз болуы мүмкін; бірақ түсінік пен парасаттылықсыз емес. Моральдық ізгілік парасаттылықсыз бола алмайды, өйткені бұл таңдау дағдысы, яғни бізді жақсы таңдау жасауға итермелейді. Енді таңдау жақсы болуы үшін екі нәрсе қажет. Біріншіден, ниеттің тиісті мақсатқа бағытталуы; және бұл моральдық ізгілік арқылы жасалады, ол қалау қабілетін ақылға сәйкес келетін игілікке, яғни тиісті мақсатқа бейімдейді. Екіншіден, адам мақсатқа қатысы бар нәрселерді дұрыс қабылдауы: және ол мұны оның ақылы дұрыс кеңес беріп, пайымдап, бұйрық бермесе істей алмайды, ал бұл жоғарыда айтылғандай (57-сұрақ, 5, 6-баптар) парасаттылық пен оған қосылған ізгіліктердің қызметі. Сондықтан парасаттылықсыз ешқандай моральдық ізгілік болуы мүмкін емес: демек түсініксіз де болуы мүмкін емес. Өйткені біз теориялық және практикалық мәселелердегі өзінен-өзі түсінікті қағидаттарды түсіну ізгілігі арқылы білеміз. Сондықтан теориялық мәселелердегі дұрыс ақыл табиғи түрде белгілі қағидаттардан туындайтындықтан, сол қағидаттарды түсінуді алдын ала болжайтыны сияқты, жасалатын нәрселер туралы дұрыс ақыл болып табылатын парасаттылық та солай жасайды.
1-уәжге жауап: Ақылы жоқ нәрселердегі табиғаттың бейімділігі таңдаусыз: сондықтан мұндай бейімділік міндетті түрде ақылды қажет етпейді. Бірақ моральдық ізгіліктің бейімділігі таңдаумен бірге жүреді: сондықтан ол кемел болуы үшін ақылдың зияткерлік ізгілікпен жетілдірілуін қажет етеді.
2-уәжге жауап: Адам барлық нәрсеге қатысты ақылды толық пайдаланбай-ақ ізгілікті бола алады, егер ол ізгілікпен жасалуы керек нәрселерге қатысты оған ие болса. Осылайша барлық ізгілікті адамдар ақылды толық пайдаланады. Демек, дүниелік қулықтың жоқтығынан қарапайым болып көрінетіндер, Маттай 10:16 сөзіне сәйкес парасатты болуы мүмкін: "Сондықтан жыландай парасатты (Дуай: 'дана') және көгершіндей қарапайым болыңдар".
3-уәжге жауап: Ізгіліктің игілігіне табиғи бейімділік — ізгіліктің бір бастамасы, бірақ кемел ізгілік емес. Өйткені бұл бейімділік қаншалықты күшті болса, ол соншалықты қауіпті болуы мүмкін, егер ол тиісті мақсатқа жету үшін қолайлы құралдарды таңдауды түзететін дұрыс ақылмен сүйемелденбесе. Осылайша, жүгіріп келе жатқан жылқы соқыр болса, ол қаншалықты тез жүгірсе, соншалықты қатты құлайды және қатты жарақат алады. Демек, Сократ есептегендей моральдық ізгілік дұрыс ақыл болмаса да, Платоншылар қолдайтындай [*Қараңыз: Платон, Meno xli.] ол адамды дұрыс ақылға сәйкес келетін нәрсеге бейімдейтіндіктен "дұрыс ақылға сәйкес" қана қоймай; сонымен қатар Аристотель мәлімдегендей (Ethic. vi, 13) ол "дұрыс ақылмен байланысты" болуы керек.
Моральдық ізгіліксіз зияткерлік ізгілік болуы мүмкін бе?
1-уәж: Моральдық ізгіліксіз зияткерлік ізгілік болуы мүмкін сияқты. Өйткені алдыңғы нәрсенің кемелдігі кейінгі нәрсенің кемелдігіне тәуелді емес. Ал ақыл сезімдік қалаудан бұрын жүреді және оны қозғайды. Сондықтан ақылдың кемелдігі болып табылатын зияткерлік ізгілік, қалау қабілетінің кемелдігі болып табылатын моральдық ізгілікке тәуелді емес; және онсыз да бола алады.
2-уәж: Сонымен қатар, жасалатын нәрселер өнердің мәні болғаны сияқты, мораль да парасаттылықтың мәні. Ал өнер темірсіз ұста сияқты өзінің тиісті мәнісіз де бола алады. Сондықтан барлық зияткерлік ізгіліктердің ішінде ол моральдық ізгіліктерге ең жақын болып көрінгенімен, парасаттылық моральдық ізгіліктерсіз де бола алады.
3-уәж: Оған қоса, парасаттылық — бұл "біз жақсы кеңес беретін ізгілік" (Ethic. vi, 9). Ал көпшілігі моральдық ізгіліктерге ие болмаса да жақсы кеңес береді. Сондықтан парасаттылық моральдық ізгіліксіз болуы мүмкін.
Қарсы уәж, Жамандық жасауды қалау моральдық ізгілікке тікелей қарсы; дегенмен ол моральдық ізгіліксіз болатын ештеңеге қарсы емес. Ал "өз еркімен күнә жасау" (Ethic. vi, 5) парасаттылыққа қайшы. Сондықтан парасаттылық моральдық ізгіліксіз бола алмайды.
Менің жауабым: Басқа зияткерлік ізгіліктер моральдық ізгіліксіз бола алады, бірақ парасаттылық бола алмайды. Мұның себебі, парасаттылық — бұл жасалатын нәрселер туралы (және бұл тек жалпы алғанда ғана емес, сонымен бірге жеке алғанда) дұрыс ақыл; әрекеттер осы нәрселер туралы болады. Ал дұрыс ақыл, ақыл дәлелдеуге кірісетін қағидаттарды талап етеді. Ақыл жекелеген жағдайлар туралы дәлелдегенде, оған тек әмбебап қана емес, сонымен бірге жеке қағидаттар да қажет. Әрекеттің әмбебап қағидаттарына келетін болсақ, адам қағидаттарды табиғи түсіну арқылы дұрыс бейімделеді, сол арқылы ол ешқандай жамандық жасамау керектігін түсінеді; немесе қандай да бір практикалық ғылым арқылы. Бірақ бұл адамның жекелеген жағдайлар туралы дұрыс ойлауы үшін жеткіліксіз. Өйткені кейде түсінік немесе ғылым арқылы белгілі болған жоғарыда аталған әмбебап қағидат белгілі бір жағдайда құмарлықпен жойылады: осылайша нәпсіқұмарлықтың жетегінде кеткен адам оған жеңілген кезде, оның қалауының нысаны оның ақылының әмбебап пайымына қайшы келсе де, оған жақсы болып көрінеді. Демек, табиғи түсінік немесе ғылым дағдысы арқылы адам әрекеттің әмбебап қағидаттарына қатысты дұрыс бейімделгені сияқты; ол әрекеттің жеке қағидаттарына, атап айтқанда мақсаттарға қатысты дұрыс бейімделуі үшін, оны белгілі бір дағдылармен жетілдіру қажет, сол арқылы мақсатқа қатысты дұрыс пайымдау адамға табиғи болып қалады. Бұл моральдық ізгілік арқылы жасалады: өйткені ізгілікті адам ізгіліктің мақсаты туралы дұрыс пайымдайды, өйткені "мұндай адам қандай болса, мақсат та оған солай көрінеді" (Ethic. iii, 5). Демек, жасалатын нәрселер туралы дұрыс ақыл, яғни парасаттылық, адамнан моральдық ізгілікке ие болуды талап етеді.
1-уәжге жауап: Ақыл мақсатты түсінетіндіктен мақсатқа деген қалаудан бұрын жүреді: бірақ мақсатқа деген қалау парасаттылықтың ісі болып табылатын құралдарды таңдау туралы дәлелдейтіндей ақылдан бұрын жүреді. Тіпті солай болғанның өзінде, теориялық мәселелерде қағидаттарды түсіну ақыл силлогизмінің негізі болып табылады.
2-уәжге жауап: Біз моральдық мәселелерде қағидат болып табылатын мақсат туралы пайымдағанымыздай емес, өнер қағидаттары туралы жақсы немесе жаман пайымдауымыз қалауымыздың бейімділігіне тәуелді емес:
алғашқы жағдайда біздің пайымымыз тек ақыл-ойға ғана тәуелді. Сондықтан өнер парасаттылық сияқты қалауды (тілекті) жетілдіретін ізгілікті қажет етпейді.
3-қарсылыққа жауап:
Парасаттылық бізге тек жақсы кеңесші болуға ғана емес, сонымен бірге дұрыс пайымдап, бұйрық беруге де көмектеседі. Бұл парасаттылықтың пайымы мен бұйрығын бұзатын құмарлықтар (күшті сезімдер) кедергісі жойылмайынша мүмкін емес; ал мұны моральдық ізгілік жүзеге асырады.
ҚҰМАРЛЫҚТАРҒА ҚАТЫСТЫ МОРАЛЬДЫҚ ІЗГІЛІК ТУРАЛЫ
(Бес мақалада)
Енді біз бір моральдық ізгіліктің екіншісінен айырмашылығын қарастыруымыз керек. Құмарлықтарға қатысты моральдық ізгіліктер құмарлықтардың айырмашылығына сәйкес ерекшеленетіндіктен, біз мыналарды қарастыруымыз керек: (1) ізгіліктің құмарлыққа қатынасы; (2) құмарлықтарға қатысты моральдық ізгіліктің әртүрлі түрлері. Бірінші тақырып аясында бес сұрақ зерттеледі:
- Моральдық ізгілік құмарлық па?
- Құмарлықпен бірге моральдық ізгілік болуы мүмкін бе?
- Мұң моральдық ізгілікпен үйлесе ме?
- Әрбір моральдық ізгілік құмарлыққа қатысты ма?
- Құмарлықсыз моральдық ізгілік болуы мүмкін бе?
Моральдық ізгілік құмарлық па?
1-қарсылық:
Моральдық ізгілік құмарлық болып көрінеді. Өйткені орташа шама шектен шыққандықпен бір текке жатады. Ал моральдық ізгілік – екі құмарлықтың ортасы. Сондықтан моральдық ізгілік – құмарлық.
2-қарсылық:
Оған қоса, ізгілік пен күнә бір-біріне қарама-қайшы бола тұра, бір текке жатады. Бірақ қызғаныш пен ашу сияқты кейбір құмарлықтар күнә болып саналады. Сондықтан кейбір құмарлықтар – ізгіліктер.
3-қарсылық:
Бұдан бөлек, аяушылық – құмарлық, өйткені ол жоғарыда айтылғандай (35-сұрақ, 8-мақ.), басқаның басындағы жамандық үшін мұңайю. Енді "Атақты шешен Цицерон аяушылықты ізгілік деп атаудан тартынбаған", - дейді Августин өзінің _De Civ. Dei_ (Құдай қаласы туралы) еңбегінің IX кітабы, 5-тарауында. Сондықтан құмарлық моральдық ізгілік болуы мүмкін.
Қарсы уәж:
_Ethic._ (Этика) кітабының II бөлімі, 5-тарауында "құмарлықтар ізгілік те, күнә да емес" делінген.
Менің жауабым:
Моральдық ізгілік құмарлық бола алмайды. Бұл үш себепке байланысты айқын. Біріншіден, құмарлық – жоғарыда айтылғандай (22-сұрақ, 3-мақ.), сезімдік қалаудың қозғалысы; ал моральдық ізгілік – қозғалыс емес, керісінше әдеттің бір түрі ретіндегі қалау қозғалысының бастауы. Екіншіден, құмарлықтар өз алдына жақсы немесе жаман болмайды. Өйткені адамның жақсылығы немесе жамандығы ақыл-ойға қатысты нәрсе: сондықтан құмарлықтарды өздігінен алғанда, олардың ақыл-оймен келісуі немесе келіспеуіне қарай жақсылыққа да, жамандыққа да жатқызуға болады. Ал мұндай нәрсе ізгілік бола алмайды: өйткені ізгілік тек жақсылыққа ғана қатысты, бұл туралы жоғарыда (55-сұрақ, 3-мақ.) айтылған. Үшіншіден, кейбір құмарлықтар қандай да бір жолмен тек жақсылыққа немесе тек жамандыққа қатысты деп есептесек те; сонда да құмарлықтың қозғалысы, құмарлық ретінде, қалаудан басталып, ақыл-оймен аяқталады, өйткені қалау ақыл-оймен сәйкес келуге ұмтылады. Екінші жағынан, ізгіліктің қозғалысы керісінше жүреді, ол ақыл-ойдан басталып, қалаумен аяқталады, өйткені соңғысы ақыл-ой арқылы қозғалады. Сондықтан моральдық ізгіліктің анықтамасында (_Ethic._ ii, 6) оның "парасатты адам белгілейтіндей, ақыл-оймен белгіленген орташа шаманы таңдау әдеті" екені айтылады.
1-қарсылыққа жауап:
Ізгілік құмарлықтардың арасындағы орташа шама болып табылады, бірақ оның мәніне байланысты емес, әсеріне байланысты; өйткені ол құмарлықтардың арасындағы орташа шаманы орнатады.
2-қарсылыққа жауап:
Егер біз күнә деп жаман істерді жасау әдетін түсінсек, ешбір құмарлықтың күнә еместігі айқын. Бірақ егер күнә деп жаман әрекет болып табылатын күнәкарлықты алсақ, құмарлықтың ақыл-ойға қайшы келуі немесе ақыл-оймен үйлесуіне қарай күнә болуына немесе, керісінше, ізгілік әрекетіне қосылуына ешнәрсе кедергі болмайды.
3-қарсылыққа жауап:
Аяушылық, "жанның бұл қозғалысы ақыл-ойға бағынған" кезде, ізгілік, яғни ізгілік әрекеті деп аталады; атап айтқанда, Августин айтқандай (_De Civ. Dei_ ix, 5), "кедейлерге көмектескенде немесе өкінген адамды кешіргенде, аяушылық құқықты бұзбай көрсетілсе". Бірақ аяушылық деп адамды аяушылықты орынды түрде көрсететіндей етіп жетілдіретін әдетті түсінсек, бұл мағынадағы аяушылықтың ізгілік болуына ешнәрсе кедергі келтірмейді. Бұл басқа да осыған ұқсас құмарлықтарға қатысты.
Құмарлықпен бірге моральдық ізгілік болуы мүмкін бе?
1-қарсылық:
Моральдық ізгілік құмарлықпен бірге бола алмайтын сияқты. Өйткені Философ былай дейді (_Topic._ iv): "Жұмсақ адам – құмарлыққа салынбайтын адам; ал шыдамды адам – құмарлыққа салынса да, оған берілмейтін адам". Бұл барлық моральдық ізгіліктерге де қатысты. Сондықтан барлық моральдық ізгіліктер құмарлықсыз болады.
2-қарсылық:
Сонымен қатар, физиканың (_Phys._ vii, text. 17) мәтінінде айтылғандай, ізгілік – тәннің денсаулығы сияқты жанның дұрыс бейімділігі: сондықтан Цицерон (_Quaest. Tusc._ iv) айтқандай "ізгілік – жанның бір түрі денсаулығы". Бірақ жанның құмарлықтары, ол сол кітапта айтқандай, "жанның дерттері". Ал денсаулық дертпен үйлеспейді. Сондықтан құмарлық та ізгілікпен үйлеспейді.
3-қарсылық:
Бұған қоса, моральдық ізгілік нақты мәселелерде де ақыл-ойды толық қолдануды талап етеді. Бірақ құмарлықтар бұған кедергі жасайды: өйткені Философ былай дейді (_Ethic._ vi, 5): "ләззаттар парасаттылықтың пайымын бұзады"; ал Саллюстий (_Catilin._) былай дейді: "олар, яғни жанның құмарлықтары, кедергі келтіргенде, ақылға шындықты түсіну оңай емес". Сондықтан құмарлық моральдық ізгілікпен үйлеспейді.
Қарсы уәж:
Августин былай дейді (_De Civ. Dei_ xiv, 6): "Егер ерік бұрыс болса, бұл қозғалыстар да, яғни құмарлықтар, бұрыс болады: бірақ егер ол түзу болса, олар тек айыпсыз ғана емес, тіпті мақтауға тұрарлық". Бірақ мақтауға тұрарлық ешнәрсе моральдық ізгілікке қайшы келмейді. Сондықтан моральдық ізгілік құмарлықтарды жоққа шығармайды, қайта олармен үйлеседі.
Менің жауабым:
Стоиктер (ерік-жігерді сезімнен жоғары қоятын ежелгі грек философтары) мен Перипатетиктер (Аристотель ізбасарлары) бұл мәселеде келіспеді, бұл туралы Августин баяндайды (_De Civ. Dei_ ix, 4). Өйткені Стоиктер дана немесе ізгі адамда жанның құмарлықтары болуы мүмкін емес деп санады: ал Аристотель негізін қалаған Перипатетиктер, Августин айтқандай, құмарлықтар орташа шамаға түсірілсе, моральдық ізгілікпен үйлеседі деп тұжырымдады.
Бұл айырмашылық, Августин байқағандай (_De Civ. Dei_ ix, 4), пікірлерден гөрі сөздерде болды. Өйткені Стоиктер зияткерлік қалау (ақылға бағынатын қалау), яғни ерік пен ашуланшақ және құмарлыққа бөлінетін сезімдік қалау арасын ажыратпағандықтан, Перипатетиктер сияқты, құмарлықтарды адам жанының басқа бейімділіктерінен олардың сезімдік қалаудың қозғалыстары болуы тұрғысынан ажырата алмады (ал жанның құмарлық емес басқа эмоциялары зияткерлік қалаудың немесе еріктің қозғалыстары болып табылады); олар тек құмарлықтарды ақыл-оймен келіспейтін кез келген эмоциялар деп есептеді.
Бұл эмоциялар, егер олар саналы түрде туындаса, дана немесе ізгі адамда бола алмайды: ал егер олар кенеттен пайда болса, олар дана адамда болуы мүмкін: өйткені, Августин дәйексөз келтірген (_De Civ. Dei_ ix, 4) Авл Геллийдің [*Noct. Attic. xix, 1] сөзімен айтсақ, "жанның елестері деп аталатын көріністерін ояту біздің қолымызда емес; ал олар қорқынышты нәрселерден туындаған кезде, олар дана адамның ақылын мазалап, оны қорқыныштан сәл селк еткізуі немесе мұңмен басып тастауы мүмкін", өйткені "бұл құмарлықтар адам осындай нәрселерді құптамай немесе келісімін бермей тұрып, ақыл-ойдың қолданылуынан бұрын жүреді".
Тиісінше, егер құмарлықтар ретсіз эмоциялар ретінде алынса, олар ізгі адамда бола алмайды (оның саналы түрде олармен келісуі мағынасында); Стоиктер осылай деп тұжырымдаған. Бірақ егер құмарлықтар сезімдік қалаудың кез келген қозғалысы ретінде алынса, олар ақыл-ойға бағынғандықтан, ізгі адамда бола алады. Сондықтан Аристотель (_Ethic._ ii, 3) былай дейді: "кейбіреулер ізгілікті құмарлық пен мазасыздықтан азат болудың бір түрі ретінде сипаттайды; бұл қате, өйткені бұл тұжырым нақтылануы тиіс": олар ізгілік дегеніміз "тәсілі мен уақыты бойынша тиісті деңгейде болмайтын" құмарлықтардан азат болу деп айтуы керек еді.
1-қарсылыққа жауап:
Философ өзінің логика туралы кітаптарында бұл мысалды және басқа да көптеген мысалдарды өзінің емес, басқалардың пікірін көрсету үшін келтіреді. Жанның құмарлықтары ізгілікпен үйлеспейді деген пікір Стоиктердікі еді: және Философ ізгілік құмарлықтан азат болу емес деген кезде (_Ethic._ ii, 3) бұл пікірді жоққа шығарады. Алайда, ол "жұмсақ адам құмарлыққа салынбайды" дегенде, біз мұны ретсіз құмарлық туралы айтылған деп түсінуіміз керек.
2-қарсылыққа жауап:
Туллийдің _De Tusc. Quaest. iv_ кітабында келтіретін бұл және осыған ұқсас барлық дәлелдері құмарлықтарды ақыл-ойдың бұйрығын орындау барысы ретінде қабылдайды.
3-қарсылыққа жауап:
Құмарлық ақыл-ойдың пайымынан озып кетсе, ақылды келісім беруге көндіреді де, ол кеңеске және ақыл-ой пайымына кедергі жасайды. Бірақ ол сол пайымның соңынан ерсе, мысалы, ақыл-ойдың бұйрығы арқылы жүзеге асса, ол ақыл-ой бұйрығының орындалуына көмектеседі.
Мұң моральдық ізгілікпен үйлесе ме?
1-қарсылық:
Мұң ізгілікпен үйлеспейтін сияқты. Өйткені ізгіліктер даналықтың нәтижесі, Даналық 8:7 сәйкес: "Ол", яғни Иләһи даналық, "ұстамдылық пен парасаттылықты, әділеттілік пен батылдықты үйретеді". Ал даналықпен "сұхбаттасуда", ары қарай оқығанымыздай (16-аят), "ешқандай ащылық жоқ". Сондықтан мұң ізгілікпен де үйлеспейді.
2-қарсылық:
Сонымен қатар, Философ атап өткендей (_Ethic._ vii, 13; x, 5), мұң жұмысқа кедергі келтіреді. Бірақ жақсы істерге кедергі болу ізгілікпен үйлеспейді. Сондықтан мұң ізгілікпен үйлеспейді.
3-қарсылық:
Оған қоса, Туллий мұңды ақыл-ойдың дерті деп атайды (_De Tusc. Quaest._ iv). Бірақ ақыл-ойдың дерті ақыл-ойдың жақсы жағдайы болып табылатын ізгілікпен үйлеспейді. Сондықтан мұң ізгілікке қарсы және онымен үйлеспейді.
Қарсы уәж:
Мәсіх ізгілікте мінсіз болды. Бірақ Онда мұң болды, өйткені Ол былай деді (Матай 26:38): "Менің жаным өлімге дейін қайғыруда". Сондықтан мұң ізгілікпен үйлеседі.
Менің жауабым:
Августин айтқандай (_De Civ. Dei_ xiv, 8), Стоиктер дана адамның санасында үш мазасыздықтың орнына үш _eupatheiai_ (жақсы сезім күйі), яғни "үш жақсы құмарлық" болады деп есептеді: атап айтқанда ашкөздіктің орнына "тілек"; шаттықтың орнына "қуаныш"; қорқыныштың орнына "сақтық". Бірақ олар мұңға сәйкес келетін кез келген нәрсенің дана адамның санасында болуын екі себепке байланысты жоққа шығарды.
Біріншіден, өйткені мұң қазіргі бар жамандық үшін болады. Ал олар дана адамға ешқандай жамандық келе алмайды деп санады: өйткені олар адамның жалғыз жақсылығы – ізгілік, ал тән игіліктері адам үшін жақсылық емес деп ойлады; сол сияқты адамның жалғыз жамандығы – күнә, ал ол ізгі адамда бола алмайды. Бірақ бұл ақылға қонымсыз. Өйткені, адам жан мен тәннен құралғандықтан, тәннің өмірін сақтауға септігін тигізетін кез келген нәрсе адам үшін қандай да бір жақсылық; бірақ оның ең жоғарғы жақсылығы емес, өйткені ол оны теріс пайдалануы мүмкін. Тиісінше, осы жақсылыққа қарама-қайшы жамандық дана адамда болуы мүмкін және оған шамалы мұң әкелуі мүмкін. Сонымен қатар, ізгі адам ауыр күнәсіз бола алса да, 1 Жохан 1:8: "Егер біз күнәміз жоқ десек, өзімізді өзіміз алдаймыз" дегенге сәйкес, кішігірім күнә жасамай өмір сүретін ешбір адам табылмайды. Үшінші себеп – ізгі адам қазіргі уақытта күнә жағдайында болмаса да, өткенде солай болуы мүмкін еді. Және 2 Қорынттықтарға 7:10: "Құдайға ұнамды қайғы құтқарылуға апаратын өкініш тудырады" дегенге сәйкес, егер ол сол күнәсі үшін мұңайса, ол мақтауға тұрарлық. Төртіншіден, ол басқа біреудің күнәсі үшін мақтауға тұрарлық түрде мұңға батуы мүмкін. Сондықтан мұң ақыл-оймен шектелген кезде басқа құмарлықтар сияқты моральдық ізгілікпен үйлеседі.
Олардың бұл пікірді ұстануының екінші себебі – мұң қазіргі жамандыққа қатысты, ал қорқыныш болашақ жамандыққа қатысты: ләззат қазіргі жақсылыққа қатысты болса, ал тілек болашақ жақсылыққа бағытталғаны сияқты. Енді бар жақсылықтың рахатын көру немесе өзінде жоқ жақсылыққа ие болуды қалау ізгілікпен үйлесуі мүмкін: бірақ қазіргі жамандық үшін мұңайып, көңіл-күйдің түсуі ақыл-ойға мүлдем қайшы келеді: сондықтан ол ізгілікпен үйлеспейді. Бірақ бұл ақылға қонымсыз. Өйткені біз жаңа ғана айтқандай, ізгі адамның басында болуы мүмкін жамандық бар; бұл жамандық ақыл-оймен қабылданбайды. Сондықтан сезімдік қалау сол жамандық үшін қайғырып, ақыл-ойдың қабылдамауын қайталайды; бірақ ақыл-ойдың нұсқауына сәйкес орташа деңгейде болады. Жоғарыда айтылғандай (1-мақ., 2-жауап), сезімдік қалаудың ақыл-оймен сәйкес келуі ізгілікке жатады. Сондықтан бізді мұңайтуы тиіс объектіге қатысты орташа мұң ізгіліктің белгісі болып табылады; бұл туралы Философ та айтады (_Ethic._ ii, 6, 7).
Оның үстіне, бұл жамандықтан аулақ болу үшін пайдалы: өйткені жақсылық ләззат үшін қаншалықты дайындықпен ізделсе, жамандық та мұңға байланысты соншалықты батылдықпен тойтарылады.
Тиісінше, біз ізгілікке қатысты нәрселер үшін мұңайю ізгілікпен үйлеспейтінін мойындауымыз керек: өйткені ізгілік өзінікіне қуанады. Екінші жағынан, ізгілік қандай жолмен болса да ізгілікке кедергі келтіретін барлық нәрсе үшін орташа деңгейде мұңайяды.
1-қарсылыққа жауап:
Келтірілген үзінді дана адамның даналықтан мұңаймайтынын дәлелдейді. Дегенмен, ол даналыққа кедергі келтіретін кез келген нәрсе үшін мұңайяды. Тиісінше, даналыққа ешқандай кедергі болмайтын батаға бөленгендерде мұңға орын жоқ.
2-қарсылыққа жауап:
Мұң бізді мұңайтатын жұмысқа кедергі келтіреді: бірақ ол мұңды сейілтетін кез келген нәрсені оңайырақ жасауға көмектеседі.
3-қарсылыққа жауап:
Шамадан тыс мұң – ақыл-ойдың дерті: бірақ орташа мұң – қазіргі өмір жағдайына сәйкес, жақсы қалыптағы ақыл-ойдың белгісі.
Барлық моральдық ізгіліктер құмарлықтарға қатысты ма?
1-қарсылық:
Барлық моральдық ізгіліктер құмарлықтарға қатысты сияқты. Өйткені Философ (_Ethic._ ii, 3) былай дейді: "моральдық ізгілік ләззат пен мұң объектілеріне қатысты". Ал ләззат пен мұң, жоғарыда айтылғандай (23-сұрақ, 4-мақ.; 31-сұрақ, 1-мақ.; 35-сұрақ, 1, 2-мақ.), құмарлықтар болып табылады. Сондықтан барлық моральдық ізгіліктер құмарлықтарға қатысты.
2-қарсылық:
Сонымен қатар, моральдық ізгіліктердің субъектісі, Философ айтқандай (_Ethic._ i, 13), қатысу арқылы парасатты болатын қабілет. Бірақ құмарлықтар, жоғарыда айтылғандай (22-сұрақ, 3-мақ.), жанның осы бөлігінде орналасқан. Сондықтан әрбір моральдық ізгілік құмарлықтарға қатысты.
3-қарсылық:
Бұған қоса, әрбір моральдық ізгілікте қандай да бір құмарлық кездеседі: демек, не барлығы құмарлықтарға қатысты, не ешқайсысы қатысты емес. Бірақ батылдық пен ұстамдылық сияқты кейбіреулері құмарлықтарға қатысты, бұл туралы _Ethic._ iii, 6, 10-да айтылған. Сондықтан барлық моральдық ізгіліктер құмарлықтарға қатысты.
Қарсы уәж:
Моральдық ізгілік болып табылатын әділеттілік құмарлықтарға қатысты емес; бұл туралы _Ethic._ v, 1 және одан кейінгі тарауларда айтылған.
Менің жауабым:
Моральдық ізгілік жанның қалау бөлігін ақыл-оймен анықталған жақсылыққа бағыттау арқылы жетілдіреді. Ал ақыл-оймен анықталған жақсылық – бұл ақыл-оймен реттелетін немесе бағытталатын нәрсе. Тиісінше, ақыл-ойдың бағыттауы мен реттеуіне бағынатын барлық мәселелерге қатысты моральдық ізгіліктер бар. Енді ақыл-ой тек сезімдік қалаудың құмарлықтарын ғана емес, сонымен бірге, жоғарыда айтылғандай (22-сұрақ, 3-мақ.), құмарлықтың субъектісі болып табылмайтын зияткерлік қалаудың, яғни еріктің әрекеттерін де бағыттайды. Сондықтан барлық моральдық ізгіліктер құмарлықтарға қатысты емес, бірақ кейбіреулері құмарлықтарға, кейбіреулері әрекеттерге қатысты.
1-қарсылыққа жауап:
Моральдық ізгіліктердің барлығы олардың негізгі заты ретінде ләззат пен мұңға қатысты емес; бірақ олардың негізгі әрекеттерінен туындайтын бірдеңе ретінде соған қатысты. Өйткені әрбір ізгі адам ізгілік әрекеттеріне қуанады және оған қарама-қайшы нәрселерге мұңайяды. Сондықтан Философ келтірілген сөздерден кейін былай деп қосады: "егер ізгіліктер әрекеттер мен құмарлықтарға қатысты болса; ал әрбір әрекет пен құмарлықтың соңында ләззат немесе мұң ереді, осылайша ізгілік ләззат пен мұңға қатысты болады", яғни ізгіліктен туындайтын нәрсе ретінде.
2-қарсылыққа жауап:
Жоғарыда айтылғандай, тек құмарлықтардың субъектісі болып табылатын сезімдік қалау ғана қатысу арқылы парасатты емес, сонымен бірге ешқандай құмарлықтары жоқ ерік те сондай.
3-қарсылыққа жауап:
Кейбір ізгіліктердің өзіндік заты ретінде құмарлықтары болады, ал кейбір ізгіліктерде ондай болмайды. Сондықтан бұл салыстыру барлық жағдайларға бірдей қолданылмайды.
Құмарлықсыз моральдық ізгілік болуы мүмкін бе?
1-қарсылық:
Моральдық ізгілік құмарлықсыз болуы мүмкін сияқты. Өйткені моральдық ізгілік неғұрлым кемел болса, ол құмарлықтарды соғұрлым жеңеді. Сондықтан ол өзінің кемелдігінің ең жоғары нүктесінде құмарлықтан мүлдем ада болады.
2-қарсылық:
Сонымен қатар, нәрсе өзінің қарама-қайшылығынан және оның қарама-қайшылығына бейімдейтін кез келген нәрседен алыс болған кезде кемелді болады. Ал құмарлықтар бізді ізгілікке қайшы келетін күнәға бейімдейді: сондықтан (Рим. 7:5) олар "күнәкар құмарлықтар" деп аталады. Сондықтан мінсіз ізгілік құмарлықтан мүлдем ада.
3-қарсылық:
Бұған қоса, Августин (_De Moribus Eccl._ vi, xi, xiii) мәлімдегендей, біз ізгілік арқылы Құдайға ұқсаймыз. Бірақ Құдай барлық нәрсені ешқандай құмарлықсыз жасайды. Сондықтан ең кемел ізгілік ешқандай құмарлықсыз болады.
Қарсы уәж:
_Ethic._ i, 8-де айтылғандай, "Өз істеріне қуанбайтын ешбір адам әділ емес". Бірақ қуаныш – бұл құмарлық. Сондықтан әділеттілік құмарлықсыз бола алмайды; ал басқа ізгіліктердің олай болуы тіпті мүмкін емес.
Менің жауабым:
Егер біз құмарлықтарды Стоиктер сияқты ретсіз эмоциялар ретінде қабылдасақ, онда бұл мағынадағы мінсіз ізгілік құмарлықтарсыз болатыны айқын. Бірақ құмарлықтар деп сезімдік қалаудың кез келген қозғалысын түсінсек, құмарлықтарға олардың өзіндік заты ретінде қатысты болатын моральдық ізгіліктердің құмарлықтарсыз бола алмайтыны түсінікті. Мұның себебі – әйтпесе моральдық ізгілік сезімдік қалауды мүлдем жұмыссыз қалдырады деген сөз шығар еді: ал ізгіліктің қызметі ақыл-ойға бағынатын күштерді олардың өзіндік әрекеттерінен айыру емес, қайта олардың өзіндік әрекеттерін орындау арқылы ақыл-ойдың бұйрықтарын орындауға мәжбүр ету. Сондықтан ізгілік тән мүшелерін олардың тиісті сыртқы әрекеттеріне бағыттағаны сияқты, сезімдік қалауды да оның тиісті реттелген қозғалыстарына бағыттайды.
Алайда, құмарлықтарға емес, әрекеттерге қатысты моральдық ізгіліктер құмарлықтарсыз болуы мүмкін. Мұндай ізгілік – әділеттілік: өйткені ол ерікті өзінің тиісті әрекетіне бағыттайды, ал ол құмарлық емес. Дегенмен, әділеттілік әрекетінен қуаныш туындайды; ең болмағанда ерікте, бұл жағдайда ол құмарлық емес. Және егер бұл қуаныш әділеттіліктің кемелдігі арқылы артса, ол сезімдік қалауға төгіледі; өйткені төменгі күштер жоғары күштердің қозғалысына ереді, бұл туралы жоғарыда айтылған (17-сұрақ, 7-мақ.; 24-сұрақ, 3-мақ.). Сондықтан осы толып-төгілу түріне байланысты ізгілік неғұрлым кемел болса, ол соғұрлым көп құмарлық тудырады.
1-қарсылыққа жауап:
Ізгілік ретсіз құмарлықты жеңеді; ол реттелген құмарлықты тудырады.
2-қарсылыққа жауап:
Күнәға апаратын реттелген емес, ретсіз құмарлық.
3-қарсылыққа жауап:
Кез келген нәрсенің жақсылығы оның табиғатының жағдайына байланысты. Құдай мен періштелерде адамдағыдай сезімдік қалау жоқ. Тиісінше, Құдай мен періштелердегі жақсы әрекет олардың тәні жоқ болғандықтан, құмарлықтан мүлдем ада: ал адамның жақсы әрекеті тәннің көмегімен жасалатындықтан, құмарлықпен бірге жүреді.
МОРАЛЬДЫҚ ІЗГІЛІКТЕР БІР-БІРІНЕН ҚАЛАЙ ЕРЕКШЕЛЕНЕДІ (БЕС МАҚАЛАДА)
Енді біз моральдық ізгіліктердің бір-бірінен қалай ерекшеленетінін қарастыруымыз керек: бұл тақырып аясында бес сұрақ зерттеледі:
- Тек бір ғана моральдық ізгілік бар ма?
- Әрекеттерге қатысты моральдық ізгіліктер құмарлықтарға қатысты моральдық ізгіліктерден ерекшелене ме?
- Әрекеттерге қатысты тек бір ғана моральдық ізгілік бар ма?
- Әртүрлі құмарлықтарға қатысты түрлі моральдық ізгіліктер бар ма?
- Моральдық ізгіліктер құмарлық нысандарының алуан түрлілігіне қарай ерекшелене ме?
Тек бір ғана моральдық ізгілік бар ма?
1-қарсы пікір: Тек бір ғана моральдық ізгілік бар сияқты. Өйткені моральдық іс-әрекеттерді бағыттау зияткерлік ізгіліктердің негізі болып табылатын ақыл-ойға қалай тән болса, олардың бейімділігі де моральдық ізгіліктердің негізі саналатын құмарту қабілетіне солай тән. Бірақ барлық моральдық іс-әрекеттерді бағыттайтын тек бір ғана зияткерлік ізгілік бар, ол – парасаттылық. Демек, барлық моральдық іс-әрекеттерге тиісті бейімділік беретін де тек бір ғана моральдық ізгілік болуы керек.
2-қарсы пікір: Оған қоса, дағдылар өздерінің материалдық нысандарына қарай емес, нысандарының формалдық сипатына қарай ерекшеленеді. Ал моральдық ізгілік бағытталған игіліктің формалдық сипаты біреу ғана – ол ақыл-оймен айқындалған алтын орташа өлшем. Сондықтан, тек бір ғана моральдық ізгілік бар сияқты.
3-қарсы пікір: Оның үстіне, моральға қатысты нәрселер өз мақсатымен айқындалады, бұл жоғарыда айтылған (1-сұрақ, 3-мақала). Барлық моральдық ізгіліктердің бір ғана ортақ мақсаты бар, ол – бақыт, ал өзіндік және таяу мақсаттар саны шексіз. Бірақ моральдық ізгіліктердің өзі саны жағынан шексіз емес. Сондықтан оның түрі біреу ғана сияқты.
Қарсы уәж: Жоғарыда айтылғандай (56-сұрақ, 2-мақала), бір дағды бірнеше қуатта бола алмайды. Бірақ моральдық ізгіліктердің негізі – жанның құмартушы бөлігі, ал ол Бірінші бөлімде айтылғандай, бірнеше қуаттарға бөлінеді (80-сұрақ, 2-мақала; 81-сұрақ, 2-мақала). Демек, тек бір ғана моральдық ізгілік болуы мүмкін емес.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (58-сұрақ, 1, 2, 3-мақалалар), моральдық ізгіліктер – құмартушы қуаттың дағдылары. Ал дағдылар өз нысандарының түрлік айырмашылықтарына қарай түр жағынан ерекшеленеді, бұл жоғарыда айтылған (54-сұрақ, 2-мақала). Сонымен қатар, кез келген нәрсенің сияқты, құмарту нысанының түрі де оның әрекет етушіден қабылдайтын өзіндік формасына байланысты. Бірақ біз енжар субъектінің материясы әрекет етушімен екіжақты байланыста болатынын байқауымыз керек. Кейде ол әрекет етушінің формасын, дәл сол әрекет етушідегідей түрде қабылдайды, бұл барлық бірмағыналы әрекет етушілерде кездеседі, сондықтан егер әрекет етуші түр жағынан біреу болса, материя міндетті түрде бір түрлік форманы қабылдауы керек: мысалы, оттың бірмағыналы әсері сөзсіз от түріндегі бірдеңе болады. Дегенмен, кейде материя форманы әрекет етушіден қабылдайды, бірақ дәл әрекет етушінің түрімен бірдей емес, бұл жаратылудың көпмағыналы себептерінде орын алады: мысалы, жануарды күн тудырады. Бұл жағдайда материяға қабылданған формалар бір түрге жатпайды, олар материяның әрекет етушінің ықпалын қабылдауға бейімділігіне қарай өзгереді: мысалы, күннің бір ғана әрекетінің арқасында материяның түрлі бейімділігіне сай шіру арқылы әртүрлі жануарлар пайда болатынын көреміз.
Моральдық мәселелерде ақыл-ойдың бұйрық беруші және қозғаушы орында тұратыны, ал құмарту қуатының бұйрықты орындап, қозғалатыны анық. Бірақ құмарту қабілеті ақыл-ойдың бағыттауын бірмағыналы түрде қабылдамайды; өйткені ол өз мәні бойынша емес, тек қатысуы арқылы рационалды болып табылады (Никомах этикасы, І, 13). Демек, ақыл-ойдың бағыттауымен қалаулы болатын нысандар олардың ақыл-ойға қатысты түрлі байланыстарына сәйкес әртүрлі түрлерге жатады: осыдан келіп моральдық ізгіліктер де бір ғана емес, әртүрлі түрлерден тұрады деген қорытынды шығады.
1-қарсы пікірге жауап: Ақыл-ойдың нысаны – ақиқат. Шартты іс-әрекет мәселелері болып табылатын барлық моральдық мәселелерде ақиқаттың бір ғана түрі бар. Тиісінше, осындай барлық мәселелерді бағыттайтын бір ғана ізгілік бар, ол – парасаттылық. Екінші жағынан, құмарту қуатының нысаны – қалаулы игілік, ал ол бағыттаушы қуат – ақыл-ойға деген түрлі байланыстарына қарай өз түрін өзгертіп отырады.
2-қарсы пікірге жауап: Бұл формалды элемент әрекет етушінің біртұтастығына байланысты тектік жағынан біреу: бірақ жоғарыда түсіндірілгендей, қабылдаушы материяның түрлі байланыстарына байланысты ол түр жағынан өзгереді.
3-қарсы пікірге жауап: Моральдық мәселелер өз түрін түпкі мақсаттан емес, таяу мақсаттардан алады: ал бұлардың саны шексіз болғанымен, түрі шексіз емес.
Іс-әрекеттерге қатысты моральдық ізгіліктер құмарлықтарға қатысты ізгіліктерден ерекшелене ме?
1-қарсы пікір: Моральдық ізгіліктер іс-әрекеттерге қатысты және құмарлықтарға қатысты болып бөлінбейтін сияқты. Өйткені Философ (Этика II, 3) моральдық ізгілік – бұл "ләззат пен қайғы-қасірет мәселелерінде бізге ең жақсысын жасауға мүмкіндік беретін әрекеттік дағды" дейді. Ал ләззат пен қайғы – жоғарыда айтылғандай, құмарлықтар (31-сұрақ, 1-мақала; 35-сұрақ, 1-мақала). Демек, құмарлықтарға қатысты ізгілік әрекеттерге де қатысты, өйткені ол әрекеттік дағды болып табылады.
2-қарсы пікір: Оған қоса, құмарлықтар – сыртқы іс-әрекеттің бастаулары. Сондықтан, егер кейбір ізгіліктер құмарлықтарды реттейтін болса, олар салдары ретінде іс-әрекеттерді де реттеуі тиіс. Демек, бірдей моральдық ізгіліктер құмарлықтарға да, әрекеттерге де қатысты.
3-қарсы пікір: Сонымен қатар, сезімдік қалау әрбір сыртқы іс-әрекетке қарай жақсы немесе жаман бағытта қозғалады. Ал сезімдік қалаудың қозғалыстары – бұл құмарлықтар. Демек, әрекеттерге қатысты ізгіліктер құмарлықтарға да қатысты.
Қарсы уәж: Философ әділеттілікті іс-әрекеттерге қатысты деп санайды; ал ұстамдылықты, төзімділікті және жұмсақтықты құмарлықтарға қатысты дейді (Этика II, 3, 7; V, 1 және т.б.).
Менің жауабым: Іс-әрекет пен құмарлықтың ізгілікке екіжақты қатысы бар. Біріншіден, оның салдары ретінде; осы тұрғыдан әрбір моральдық ізгіліктің өнімі ретінде кейбір жақсы іс-әрекеттері болады; сондай-ақ, жоғарыда айтылғандай, құмарлықтар болып табылатын белгілі бір ләззат немесе қайғы болады (59-сұрақ, 4-мақала, 1-жауап).
Екіншіден, іс-әрекетті ізгілік айналысатын материя ретінде моральдық ізгілікпен салыстыруға болады: осы мағынада іс-әрекеттерге қатысты моральдық ізгіліктер құмарлықтарға қатысты ізгіліктерден сөзсіз ерекшеленуі керек. Бұған себеп: белгілі бір іс-әрекеттердегі жақсылық пен жамандық, адамның оларға қалай қарайтынына қарамастан, сол әрекеттердің өз табиғатынан алынады: яғни, олардағы жақсылық пен жамандық олардың басқа біреумен қаншалықты өлшемдес болуына тәуелді. Мұндай іс-әрекеттерде оларды өздігінен реттейтін қандай да бір қуат қажет: бұл сатып алу мен сату, сондай-ақ басқа біреуге тиісті немесе тиісті емес нәрсенің элементі бар барлық осындай әрекеттер. Осы себепті әділеттілік және оның бөліктері іс-әрекеттерді өздерінің негізгі материясы ретінде қарастырады. Екінші жағынан, кейбір іс-әрекеттерде жақсылық пен жамандық тек әрекет етушімен өлшемдес болуына байланысты. Демек, бұл әрекеттердегі жақсылық пен жамандық адамның оларға қалай бейімделетініне тәуелді. Және осы себепті мұндай әрекеттерде ізгілік негізінен жан құмарлықтары деп аталатын ішкі сезімдерге бағытталуы керек, мұны ұстамдылық, төзімділік және т.б. мысалынан анық көруге болады.
Дегенмен, басқаға бағытталған іс-әрекеттерде жанның қандай да бір шектен шыққан құмарлығының кесірінен ізгіліктің игілігі ескерусіз қалатын кездер болады. Мұндай жағдайларда сыртқы іс-әрекеттің тиісті өлшемі бұзылғандықтан әділеттілік те бұзылады: ал ішкі құмарлықтар өз өлшемінен асып кеткендіктен басқа бір ізгілік жойылады. Мысалы, бір адам ашуға булығып екіншісін ұрғанда, орынсыз соққыдан әділеттілік бұзылады; ал шектен тыс ашудың салдарынан жұмсақтық (кішіпейілділік) жойылады. Мұны басқа ізгіліктерге де анық қолдануға болады.
Қарсы пікірлерге жауап: Бұл Қарсы пікірлерге жауап беру үшін жеткілікті. Өйткені біріншісі іс-әрекеттерді ізгіліктің салдары ретінде қарастырады, ал қалған екеуі іс-әрекет пен құмарлықты бірдей әсерде қатар жүретін құбылыс ретінде қарастырады. Бірақ жоғарыда келтірілген себептерге байланысты кейбір жағдайларда ізгілік негізінен іс-әрекеттерге, ал басқаларында құмарлықтарға қатысты болады.
Іс-әрекеттерге қатысты тек бір ғана моральдық ізгілік бар ма?
1-қарсы пікір: Іс-әрекеттерге қатысты тек бір ғана моральдық ізгілік бар сияқты. Өйткені барлық сыртқы іс-әрекеттердің дұрыстығы әділеттілікке жататын сияқты. Ал әділеттілік – бір ғана ізгілік. Демек, іс-әрекеттерге қатысты тек бір ғана ізгілік бар.
2-қарсы пікір: Сонымен қатар, бір жағынан жеке тұлғаның игілігіне, ал екінші жағынан көпшіліктің игілігіне бағытталған іс-әрекеттер бір-бірінен қатты ерекшеленетін сияқты. Бірақ бұл әртүрлілік моральдық ізгіліктер арасындағы әртүрлілікті тудырмайды: өйткені Философ (Этика V, 1) адамның іс-әрекеттерін ортақ игілікке бағыттайтын құқықтық әділеттілік адамның әрекеттерін тек бір адамға бағыттайтын ізгіліктен логикалық тұрғыдан басқаша еш ерекшеленбейді дейді. Сондықтан іс-әрекеттердің алуан түрлілігі моральдық ізгіліктердің алуан түрлілігіне алып келмейді.
3-қарсы пікір: Оған қоса, егер түрлі іс-әрекеттерге қатысты әртүрлі моральдық ізгіліктер болса, моральдық ізгіліктердің әртүрлілігі әрекеттердің әртүрлілігіне сай болуы керек еді. Бірақ бұл анық шындыққа жанаспайды: өйткені Этиканың V кітабы, 2-тарауында жазылғандай, түрлі алмасуларда және бөлулерде дұрыстықты орнату – әділеттіліктің қызметі. Сондықтан әртүрлі іс-әрекеттерге қатысты әртүрлі ізгіліктер жоқ.
Қарсы уәж: Дін – тақуалықтан бөлек моральдық ізгілік, және екеуі де іс-әрекеттерге қатысты.
Менің жауабым: Іс-әрекеттерге қатысты барлық моральдық ізгіліктер басқа біреуге тиісті нәрсеге қатысты әділеттіліктің бір жалпы ұғымында бірігеді: бірақ олар түрлі арнайы ұғымдар тұрғысынан ерекшеленеді. Бұған себеп, сыртқы іс-әрекеттерде ақыл-ой тәртібі, біз жоғарыда айтқандай (2-мақала), адамның мұндай әрекеттерге қалай бейімделетініне қарай емес, нәрсенің өзінің лайықтылығына қарай орнатылады; осы лайықтылықтан біз әділеттіліктің формалды сипаты болып табылатын тиісті нәрсе ұғымын шығарамыз: өйткені адамның басқаға өзіне тиістіні беруі әділеттілікке жататындай көрінеді. Сондықтан іс-әрекеттерге қатысты барлық осындай ізгіліктер қандай да бір дәрежеде әділеттілік сипатына ие. Бірақ бұл ізгіліктердің барлығында тиісті нәрсе бірдей бола бермейді: өйткені өзімен тең адамға бір түрлі нәрсе тиесілі болса, өзінен жоғарыға басқаша, ал өзінен төменге тағы басқаша тиесілі болады; және қарыздың табиғаты оның келісімшарттан, уәдеден немесе бұрын жасалған жақсылықтан туындауына қарай өзгереді. Және осы әртүрлі қарыз түрлеріне сәйкес әртүрлі ізгіліктер бар: мысалы, Құдай алдындағы парызымызды өтейтін Дін; ата-анамыз немесе Отанымыз алдындағы қарызымызды өтейтін Тақуалық; қайырымды жандар алдындағы қарызымызды өтейтін Алғыс және т.б.
1-қарсы пікірге жауап: Шын мәніндегі әділеттілік – бұл тең баламамен өтеуге болатын кемел тиесілілік нысанына бағытталған бір ерекше ізгілік. Бірақ әділеттілік атауы тиісті нәрсе қайтарылатын барлық жағдайларға таралады: бұл мағынада ол арнайы ізгілік ретінде қарастырылмайды.
2-қарсы пікірге жауап: Ортақ игілікке ұмтылатын әділеттілік – жеке тұлғаның жеке игілігіне бағытталған әділеттіліктен бөлек ізгілік: сол себепті ортақ құқық жеке құқықтан ерекшеленеді; ал Туллий өзінің «De Inv. ii» еңбегінде адамды өз елінің игілігіне бағыттайтын тақуалықты ерекше ізгілік деп санайды. Бірақ адамды ортақ игілікке бағыттайтын сол әділеттілік өзінің бұйрық беру әрекеті арқылы жалпы ізгілік болып табылады: өйткені ол ізгіліктердің барлық іс-әрекеттерін өзінің мақсаты – ортақ игілікке бағыттайды. Және ізгіліктер сол әділеттілікпен басқарылатындықтан, әділеттілік атауын алады: сондықтан мұндай ізгілік құқықтық әділеттіліктен тек логикалық тұрғыдан ғана ерекшеленеді; дәл өздігінен белсенді ізгілік пен басқа ізгіліктің бұйрығы арқылы белсенді ізгіліктің арасында тек логикалық айырмашылық болатыны сияқты.
3-қарсы пікірге жауап: Арнайы әділеттілікке жататын барлық іс-әрекеттерде бірдей тиесілілік түрі бар. Демек, әсіресе алмасуларға қатысты бірдей әділеттілік ізгілігі болады. Өйткені үлестіруші әділеттілік алмасу әділеттілігінен басқа түрге жатуы мүмкін; бірақ бұл туралы біз кейінірек қарастырамыз (II-II, 61-сұрақ, 1-мақала).
Түрлі құмарлықтарға қатысты әртүрлі моральдық ізгіліктер бар ма?
1-қарсы пікір: Түрлі құмарлықтарға қатысты әртүрлі моральдық ізгіліктер жоқ сияқты. Өйткені бастауы мен мақсаты тоғысатын нәрселерге қатысты бір ғана дағды болады: бұл әсіресе ғылымдар жағдайында айқын байқалады. Бірақ құмарлықтардың барлығы бір бастауға, яғни махаббатқа барып тіреледі; және олардың барлығы бірдей мақсатта, яғни жоғарыда айтқанымыздай (25-сұрақ, 1, 2, 4-мақалалар; 27-сұрақ, 4-мақала) қуаныш немесе қайғымен аяқталады. Демек, барлық құмарлықтарға қатысты бір ғана моральдық ізгілік бар.
2-қарсы пікір: Оның үстіне, егер түрлі құмарлықтар үшін әртүрлі моральдық ізгіліктер болса, онда құмарлықтар қанша болса, моральдық ізгіліктер де сонша болуы керек еді. Бірақ бұлай еместігі анық: өйткені қарама-қарсы құмарлықтарға қатысты бір ғана моральдық ізгілік бар; атап айтқанда, төзімділік – қорқыныш пен тәуекелге қатысты; ұстамдылық – ләззат пен қайғыға қатысты. Сондықтан әртүрлі құмарлықтар үшін әртүрлі моральдық ізгіліктердің қажеті жоқ.
3-қарсы пікір: Оған қоса, махаббат, құштарлық және ләззат – жоғарыда айтылғандай (23-сұрақ, 4-мақала) әртүрлі түрдегі құмарлықтар. Ал осы үшеуіне қатысты тек бір ғана ізгілік бар, ол – ұстамдылық. Демек, әртүрлі құмарлықтарға қатысты әртүрлі моральдық ізгіліктер жоқ.
Қарсы уәж: Этиканың III кітабы (6, 10) және IV кітабында (5) көрсетілгендей, төзімділік қорқыныш пен тәуекелге қатысты; ұстамдылық құштарлыққа қатысты; кішіпейілділік ашуға қатысты.
Менің жауабым: Барлық құмарлықтарға қатысты тек бір ғана моральдық ізгілік бар деп айтуға болмайды: өйткені кейбір құмарлықтар басқа құмарлықтармен бірдей қуатта орналаспаған; кейбірі ашуланшақ, басқалары құмарпаз қабілетке жатады, бұл жоғарыда айтылған (23-сұрақ, 1-мақала).
Екінші жағынан, құмарлықтардың әрбір әртүрлілігі міндетті түрде моральдық ізгіліктердің әртүрлілігі үшін жеткілікті бола бермейді. Біріншіден, қуаныш пен қайғы, қорқыныш пен тәуекел сияқты кейбір құмарлықтар бір-біріне қарама-қайшы келеді. Осылайша бір-біріне қарама-қайшы келетін құмарлықтарға қатысты бірдей ізгілік болуы қажет. Өйткені, моральдық ізгілік белгілі бір орташалықтан тұратындықтан, қарама-қарсы құмарлықтардағы орташа екеуіне де бірдей арақатынаста болады, дәл табиғи тәртіпте қарама-қарсылықтар арасында (мысалы, ақ пен қараның арасында) бір ғана орташа болатыны сияқты. Екіншіден, ақыл-ойға бірдей тәсілмен қайшы келетін түрлі құмарлықтар бар, мысалы, ақыл-ойға қайшы келетін нәрсеге итермелеу арқылы немесе ақыл-оймен келісетін нәрседен бас тарту арқылы. Сол себепті құмарпаз қабілеттің түрлі құмарлықтары әртүрлі моральдық ізгіліктерді қажет етпейді, өйткені олардың қозғалыстары белгілі бір реттілікпен бірінен соң бірі жүреді, себебі олар бірдей нәрсеге, яғни қандай да бір игілікке қол жеткізуге немесе қандай да бір зұлымдықтан аулақ болуға бағытталған: осылайша махаббаттан құштарлық туындайды, ал құштарлықтан біз ләззатқа жетеміз; қарама-қарсы құмарлықтармен де дәл солай, өйткені өшпенділік жалтаруға немесе ұнатпауға әкеледі, ал бұл қайғыға ұласады. Екінші жағынан, ашуланшақ құмарлықтардың барлығы бір тәртіпте емес, әртүрлі нәрселерге бағытталған: өйткені тәуекел мен қорқыныш қандай да бір үлкен қауіпке қатысты; үміт пен түңілу қол жеткізу қиын игілікке қатысты; ал ашу зиян келтірген қарама-қайшы нәрсені жеңуге ұмтылады. Демек, мұндай құмарлықтарға қатысты әртүрлі ізгіліктер бар: мысалы, құмарпаз құмарлықтарға қатысты ұстамдылық; қорқыныш пен тәуекелге қатысты төзімділік; үміт пен түңілуге қатысты кеңпейілділік; ашуға қатысты кішіпейілділік.
1-қарсы пікірге жауап: Барлық құмарлықтар бір ортақ бастау мен мақсатта тоғысады; бірақ бір өзіндік бастау немесе мақсатта емес: сондықтан бұл моральдық ізгіліктің бірлігі үшін жеткіліксіз.
2-қарсы пікірге жауап: Табиғи тәртіпте бірдей бастау бір шектен алыстауды және екіншісіне қарай қозғалуды тудыратыны сияқты; және зияткерлік тәртіпте қарама-қайшылықтардың бір ортақ қатынасы болатыны сияқты; қарама-қарсы құмарлықтар арасында да екінші табиғат іспетті ақыл-ойдың бұйрықтарымен келісетін бір ғана моральдық ізгілік бар.
3-қарсы пікірге жауап: Осы үш құмарлық жоғарыда айтылғандай белгілі бір тәртіппен бір нысанға бағытталған: сондықтан олар бір ізгілікке жатады.
Моральдық ізгіліктер құмарлықтардың түрлі нысандарына қарай ерекшелене ме?
1-қарсы пікір: Моральдық ізгіліктер құмарлықтардың нысандарына қарай ерекшеленбейтін сияқты. Өйткені құмарлықтардың нысандары қалай болса, іс-әрекеттердің де нысандары солай бар. Ал іс-әрекеттерге қатысты моральдық ізгіліктер сол әрекеттердің нысандарына қарай ерекшеленбейді: өйткені үйді сатып алу мен сату немесе атты сатып алу мен сату бір ғана әділеттілік ізгілігіне жатады. Демек, құмарлықтарға қатысты моральдық ізгіліктер де сол құмарлықтардың нысандарына қарай ерекшеленбейді.
2-қарсы пікір: Оған қоса, құмарлықтар – сезімдік қалаудың актілері немесе қозғалыстары. Ал іс-әрекеттерді саралаудан гөрі дағдыларды саралау үшін үлкенірек айырмашылық қажет. Сондықтан құмарлықтардың түрлерін өзгертпейтін түрлі нысандар моральдық ізгіліктің түрлерін де өзгертпейді: яғни ләззаттың барлық нысандарына қатысты бір ғана моральдық ізгілік бар, бұл басқа құмарлықтарға да қатысты.
3-қарсы пікір: Сонымен қатар, көбірек немесе азырақ болу түрді өзгертпейді. Ал түрлі ләззат нысандары тек көбірек немесе азырақ ләззат беруімен ғана ерекшеленеді. Сондықтан барлық ләззат нысандары ізгіліктің бір түріне жатады: және дәл осы себепті барлық қорқынышты нысандар да, басқалары да солай. Демек, моральдық ізгілік құмарлықтардың нысандарына қарай әртүрлі болмайды.
4-қарсы пікір: Оған қоса, ізгілік жақсылық тудыратыны сияқты зұлымдыққа да кедергі жасайды. Бірақ жақсы нәрселерге құштарлыққа қатысты түрлі ізгіліктер бар: мысалы, ұстамдылық жанасу ләззаттарына құштарлыққа қатысты, ал эвтрапелия ойын ләззаттарына қатысты. Сондықтан зұлымдықтардан қорқуға қатысты да әртүрлі ізгіліктер болуы керек.
Қарсы уәж: Пәктік – жыныстық ләззаттарға қатысты, қанағатшылдық – тамақтану ләззаттарына қатысты, ал эвтрапелия – ойын ләззаттарына қатысты.
Менің жауабым: Ізгіліктің кемелдігі ақыл-ойға байланысты; ал құмарлықтың кемелдігі сезімдік қалауға байланысты. Сондықтан ізгіліктер ақыл-ойға қатысына қарай, ал құмарлықтар қалауға қатысына қарай саралануы тиіс. Демек, құмарлық нысандары сезімдік қалауға түрліше байланыстылығына қарай құмарлықтардың әртүрлі түрлерін тудырады: ал ақыл-ойға байланыстылығына қарай олар ізгіліктердің әртүрлі түрлерін тудырады. Ал ақыл-ойдың қозғалысы сезімдік қалаудың қозғалысымен бірдей емес. Сондықтан жоғарыда айтылғандай (4-мақала) бір ізгілік бірнеше құмарлыққа қатысты болғандағы сияқты, нысандардың айырмашылығы ізгіліктердің әртүрлілігін тудырмай-ақ құмарлықтардың әртүрлілігін тудыруына ешнәрсе кедергі келтірмейді; және керісінше, нысандардың айырмашылығы құмарлықтардың айырмашылығын тудырмай-ақ әртүрлі ізгіліктерді тудыруына ешнәрсе кедергі келтірмейді, өйткені бірнеше ізгілік бір құмарлыққа, мысалы, ләззатқа бағытталуы мүмкін.
Және әртүрлі қуаттарға жататын түрлі құмарлықтар әрқашан әртүрлі ізгіліктерге жататындықтан, бұл жоғарыда айтылды (4-мақала); сондықтан қуаттардың айырмашылығына сәйкес келетін нысандардың айырмашылығы әрқашан ізгіліктердің түрлік айырмашылығын тудырады — мысалы, жалпы алғанда жақсы нәрсе мен жақсы әрі қол жеткізу қиын нәрсе арасындағы айырмашылық. Оның үстіне, ақыл-ой адамның төменгі қуаттарын белгілі бір тәртіппен басқаратындықтан және тіпті сыртқы нәрселерге де таралатындықтан; демек, құмарлықтардың бір ғана нысаны оның сезім, қиял немесе ақыл-ой арқылы ұғынылуына байланысты және оның жанға, денеге немесе сыртқы нәрселерге жатуына байланысты ақыл-оймен түрлі байланыста болады және салдарынан ізгіліктердің айырмашылығын тудыратын табиғатқа ие. Демек, махаббат, құштарлық және ләззаттың нысаны болып табылатын адамның игілігі дене сезіміне немесе ақыл-ойдың ішкі түсінігіне жатады деп қарастырылуы мүмкін: және осы бір игілік адамның өзіндегі игілікке, оның денесіндегі немесе
оның жанында, немесе басқа адамдарға қатысты адамның игілігіне бағытталуы мүмкін. Және осындай әрбір айырмашылық парасаттылыққа әртүрлі қатыста бола отырып, ізгіліктерді де ерекшелендіреді.
Сәйкесінше, егер біз бір игілікті алып қарасақ, және ол сипап сезу арқылы танылатын нәрсе болса, сондай-ақ жеке тұлғаның немесе бүкіл түрдің адам өмірін сақтауға қатысты болса (мысалы, тамақтану немесе жыныстық қатынас ләззаттары сияқты), ол ұстамдылық ізгілігіне жатады. Басқа сезім мүшелерінің ләззаттарына келетін болсақ, олар өте күшті емес, сондықтан парасаттылыққа көп қиындық тудырмайды: тиісінше, оларға сәйкес келетін ізгілік те жоқ; өйткені ізгілік, "өнер сияқты, қиын нәрселер туралы" (Этика. ii, 3).
Екінші жағынан, сезім мүшелерімен емес, ішкі қуат арқылы танылатын және адамның өзіне тән игіліктер ақша мен абырой сияқты; олардың біріншісі өз табиғаты бойынша тәннің игілігі үшін қолданыла алады, ал екіншісі ақыл-ойдың ұғынуына негізделеді. Бұл игіліктерді қайтадан абсолютті түрде қарастыруға болады, бұл жағдайда олар құмарлық қабілетіне қатысты болады, немесе қол жеткізу қиын нәрсе ретінде, бұл жағдайда олар ашушаңдыққа (ызақорлыққа) жатады: алайда бұл айырмашылықтың сипап сезу ләззаттарына орны жоқ; өйткені олар төмен жағдайда болып табылады және адамға санасыз жануарлармен ортақ қасиеті болғандықтан ғана тән болып келеді. Сәйкесінше, ақшаны абсолютті игілік, қалау, ләззат немесе сүйіспеншілік нысаны ретінде қарастырғанда, жомарттық болады: бірақ егер біз бұл игілікті қол жеткізу қиын және үмітіміздің нысаны ретінде қарастырсақ, онда салтанаттылық [megaloprepeia] болады. Біз абырой деп атайтын игілікке келетін болсақ, оны абсолютті түрде сүйіспеншілік нысаны ретінде алғанда, бізде филотимия, яғни абыройға құштарлық деп аталатын ізгілік бар: ал егер біз оны қол жеткізу қиын және үміт нысаны ретінде қарастырсақ, онда бізде кеңпейілділік болады. Сондықтан жомарттық пен филотимия құмарлық бөлігінде, ал салтанаттылық пен кеңпейілділік ашушаңдық бөлігінде сияқты.
Адамның басқа адамдарға қатысты игілігіне келетін болсақ, оған қол жеткізу қиын болып көрінбейді, бірақ ол құмарлықтардың нысаны ретінде абсолютті түрде қарастырылады. Бұл игілік адамға басқа біреумен қарым-қатынасында қандай да бір маңызды істе, яғни парасаттылықпен тиісті мақсатқа бағытталған әрекеттерде, немесе ойын әрекеттерінде, яғни тек ләззат алу үшін жасалатын және алдыңғылар сияқты парасаттылыққа бірдей қатынаста тұрмайтын әрекеттерде жағымды болуы мүмкін. Бір адам екінші адаммен маңызды мәселелерде екі жолмен қарым-қатынас жасайды. Біріншіден, лайықты сөзі мен ісі арқылы оған жағымды болу арқылы: бұл Аристотель (Этика. ii, 7) "достық" [philia] деп атайтын ізгілікке жатады және оны "ілтипаттылық" деп аударуға болады. Екіншіден, бір адам екінші адаммен сөзінде де, ісінде де ашық болу арқылы қарым-қатынас жасайды: бұл оның (Этика. iv, 7) "шыншылдық" [aletheia] деп атайтын басқа ізгілігіне жатады. Өйткені ашықтық ләззатқа қарағанда парасаттылыққа, ал маңызды мәселелер ойынға қарағанда жақынырақ. Демек, ойын ләззаттарына қатысты Философ эвтрапелия (Этика. iv, 8) деп атайтын тағы бір ізгілік бар.
Сондықтан, Аристотельдің пікірінше, құмарлықтарға қатысты он адамгершілік ізгілік бар екені анық, атап айтқанда: батылдық, ұстамдылық, жомарттық, салтанаттылық, кеңпейілділік, филотимия, жұмсақтық, достық, шыншылдық және эвтрапелия, олардың барлығы өздерінің әртүрлі материясы, құмарлықтары немесе нысандарына байланысты ерекшеленеді: егер біз әрекеттерге қатысты әділеттілікті қоссақ, барлығы он бір болады.
1-Қарсылыққа жауап: Бір ғана нақты әрекеттің барлық нысандары парасаттылыққа бірдей қатынаста болады: ал бір ғана нақты құмарлықтың барлық нысандары олай емес; өйткені әрекеттер құмарлықтар сияқты парасаттылыққа кедергі жасамайды.
2-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай, құмарлықтар ізгіліктер сияқты бірдей ереже бойынша ерекшеленбейді.
3-Қарсылыққа жауап: Көбірек және азырақ болу парасаттылыққа әртүрлі қатынаста болмаса, түрлердің айырмашылығын тудырмайды.
4-Қарсылыққа жауап: Игілік зұлымдыққа қарағанда әлдеқайда қуатты қозғаушы күш: өйткені зұлымдық Дионисий айтқандай (Тәңірлік есімдер. iv) игіліктің күшімен болмаса, қозғалыс тудырмайды. Демек, зұлымдық парасаттылыққа кедергі бола алмайды, сондықтан зұлымдық өте үлкен болмаса, ізгіліктерді қажет етпейді; шамасы, әрбір құмарлық түріне сәйкес келетін осындай бір зұлымдық бар. Сондықтан ашудың әрбір түрі үшін тек бір ғана ізгілік – момындық бар; және тағы да, батылдықтың (тәуекелдің) барлық түрлері үшін тек бір ғана ізгілік – төзімділік (батылдық) бар. Екінші жағынан, игілік қиындықты қамтиды, бұл сол нақты құмарлық түрінде үлкен игілік болмаса да, ізгілікті қажет етеді. Сәйкесінше, жоғарыда айтылғандай, қалауларға қатысты әртүрлі адамгершілік ізгіліктер бар.
Енді біз негізгі ізгіліктерді қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша бес сұрақ бар:
- Адамгершілік ізгіліктер негізгі немесе басты ізгіліктер деп аталуы керек пе?
- Олардың саны туралы;
- Олар қандай?
- Олар бір-бірінен ерекшелене ме?
- Олардың әлеуметтік, жетілдіруші, жетілген және үлгілі ізгіліктерге бөлінуі орынды ма?
Адамгершілік ізгіліктер негізгі немесе басты ізгіліктер деп аталуы керек пе?
1-Қарсылық: Адамгершілік ізгіліктер негізгі немесе басты ізгіліктер деп аталмауы керек сияқты. Өйткені "бөлінудің қарама-қарсы мүшелері өз табиғаты бойынша бір уақытта болады" (Категориялар. x), сондықтан біреуі екіншісінен гөрі басты бола алмайды. Енді барлық ізгіліктер "ізгілік" тегінің бөлінуінің қарама-қарсы мүшелері болып табылады. Сондықтан олардың ешқайсысын басты деп атауға болмайды.
2-Қарсылық: Оның үстіне, құралдармен салыстырғанда мақсат басты болып табылады. Бірақ теологиялық ізгіліктер мақсатқа қатысты; ал адамгершілік ізгіліктер құралдарға қатысты. Сондықтан адамгершілік ізгіліктерге қарағанда, теологиялық ізгіліктер басты немесе негізгі деп аталуы керек.
3-Қарсылық: Оның үстіне, мәні бойынша солай болып табылатын нәрсе қатысу арқылы солай болатын нәрсемен салыстырғанда басты болып саналады. Бірақ зияткерлік ізгіліктер мәні бойынша парасатты нәрсеге жатады: ал адамгершілік ізгіліктер жоғарыда айтылғандай (58-Сұрақ, 3-Мақ.) қатысу арқылы парасатты болатын нәрсеге жатады. Сондықтан адамгершілік ізгіліктерге қарағанда зияткерлік ізгіліктер басты болып табылады.
Керісінше, Амвросий "Рухы жағынан кедейлер бақытты" (Лұқа 6:20) деген сөздерді түсіндіре отырып: "Біз төрт негізгі ізгілік бар екенін білеміз, олар: ұстамдылық, әділеттілік, парасаттылық және батылдық" дейді. Бірақ бұлар адамгершілік ізгіліктері. Демек, адамгершілік ізгіліктер негізгі ізгіліктер болып табылады.
Менің жауабым, Біз қарапайым түрде ізгілік туралы айтқанда, адамзаттық ізгілік туралы айтамыз деп түсініледі. Енді адамзаттық ізгілік, жоғарыда айтылғандай (56-Сұрақ, 3-Мақ.), құмарлықтың дұрыстығын талап ететін ізгіліктің кемел ұғымына жауап беретін ізгілік: өйткені мұндай ізгілік тек жақсылық жасау қабілетін беріп қана қоймайды, сонымен қатар жасалған игі іске де себепші болады. Екінші жағынан, ізгілік атауы ізгілік идеясына толық емес түрде жауап беретін және құмарлықтың дұрыстығын талап етпейтін қасиетке қолданылады: өйткені ол игі істің жасалуына себепші болмай-ақ, тек жақсылық жасау қабілетін береді. Кемел нәрсе кемелсіз нәрсеге қарағанда басты екені анық: сондықтан құмарлықтың дұрыстығын білдіретін ізгіліктер басты ізгіліктер деп аталады. Олар адамгершілік ізгіліктері және зияткерлік ізгіліктердің ішінен тек парасаттылық қана, өйткені ол да адамгершілік ізгілігінің бір бөлігі болып табылады, бұл жоғарыда анық көрсетілді (57-Сұрақ, 4-Мақ.). Сәйкесінше, басты немесе негізгі деп аталатын ізгіліктер орынды түрде адамгершілік ізгіліктерінің қатарына жатқызылады.
1-Қарсылыққа жауап: Бір мағыналы тек өз түрлеріне бөлінгенде, бөліну мүшелері тектік идея тұрғысынан бірдей деңгейде болады; дегенмен олардың заттар ретіндегі табиғаты қаралғанда, бір түр дәрежесі мен кемелдігі жағынан екіншісінен асып түсуі мүмкін, мысалы адамның басқа жануарларға қатыстылығы сияқты. Бірақ біз бірнеше нәрсеге қолданылатын, алайда біреуіне екіншісінен бұрын қолданылатын ұқсас терминді бөлген кезде, тіпті тектік идея тұрғысынан болса да, біреуінің екіншісінен жоғары тұруына ештеңе кедергі келтірмейді; мысалы, болмыс ұғымы акциденциямен салыстырғанда негізінен субстанцияға қолданылады. Ізгіліктің әртүрлі ізгілік түрлеріне бөлінуі де осындай: өйткені парасаттылықпен анықталатын игілік барлық нәрседе бірдей жолмен табылмайды.
2-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда (58-Сұрақ, 3-Мақ., 3-жауап) айтылғандай, теологиялық ізгіліктер адамнан жоғары тұрады. Сондықтан оларды адамзаттық емес, "адамнан жоғары" немесе құдайға тән ізгіліктер деп атау орынды.
3-Қарсылыққа жауап: Зияткерлік ізгіліктер, парасаттылықтан басқасы, өздерінің субъектісі тұрғысынан адамгершілік ізгіліктерінен жоғары тұрғанымен, олар ізгілік ретінде олардан жоғары тұрмайды; өйткені ізгілік құмарлықтың нысаны болып табылатын игілікке бағытталады.
Төрт негізгі ізгілік бар ма?
1-Қарсылық: Төрт негізгі ізгілік жоқ сияқты. Өйткені жоғарыда айтылғандардан (58-Сұрақ, 4-Мақ.) белгілі болғандай, парасаттылық – басқа адамгершілік ізгіліктерінің бағыттаушы қағидасы. Бірақ басқа нәрселерді бағыттайтын нәрсе олардан жоғары тұрады. Сондықтан тек парасаттылық қана басты ізгілік болып табылады.
2-Қарсылық: Оның үстіне, басты ізгіліктер қандай да бір мағынада адамгершілік ізгіліктері болып табылады. Енді біз адамгершілік істеріне Этика (vi, 2) кітабында айтылғандай, практикалық парасаттылық арқылы да, дұрыс құмарлық арқылы да бағытталамыз. Сондықтан тек екі ғана негізгі ізгілік бар.
3-Қарсылық: Оның үстіне, тіпті басқа ізгіліктердің арасында да біреуі екіншісінен жоғары тұрады. Бірақ ізгіліктің басты болуы үшін ол барлығынан емес, кейбіреулерінен ғана жоғары тұруы керек. Сондықтан басты ізгіліктер әлдеқайда көп сияқты.
Керісінше, Григорий айтады (Моралия. ii): "Игі істердің бүкіл құрылымы төрт ізгілікке негізделген".
Менің жауабым, Нәрселерді олардың формальды қағидалары бойынша немесе олар орналасқан субъектілеріне қарай санауға болады: екі жағдайда да біз төрт негізгі ізгілік бар екенін байқаймыз.
Өйткені қазір біз сөз етіп отырған ізгіліктің формальды қағидасы парасаттылықпен анықталған игілік болып табылады; бұл игілік екі жолмен қарастырылады. Біріншіден, парасаттылық әрекетінің өзінде бар нәрсе ретінде: осылайша бізде "Парасаттылық" деп аталатын бір басты ізгілік бар. Екіншіден, парасаттылықтың өз тәртібін басқа нәрсеге енгізуіне қарай; не әрекеттерге, сонда бізде "Әділеттілік" болады; не құмарлықтарға, сонда бізге екі ізгілік қажет болады. Өйткені парасаттылық тәртібін құмарлықтарға енгізу қажеттілігі олардың парасаттылыққа кедергі жасауынан туындайды: бұл екі жолмен орын алады. Біріншіден, құмарлықтардың парасаттылыққа қайшы нәрсеге итермелеуі арқылы, бұл жағдайда құмарлықтарға тізгін қажет, оны біз "Ұстамдылық" деп атаймыз. Екіншіден, құмарлықтардың бізді парасаттылық нұсқауларын орындаудан бас тартуға мәжбүрлеуі арқылы, мысалы, қауіптен немесе бейнеттен қорқу арқылы: бұл кезде адам артқа шегінбеуі үшін парасаттылық талап ететін нәрсеге бекітіліп, күшейтілуі керек; осы мақсатта "Батылдық" бар.
Сол сияқты, егер біз ізгіліктің субъектілерін қарастырсақ та осындай санды табамыз. Өйткені қазір сөз болып отырған ізгіліктің төрт субъектісі бар: атап айтқанда, өз мәнінде парасатты қуат, бұл "Парасаттылық" арқылы жетіледі; сондай-ақ қатысу арқылы парасатты қуат, ол үш түрлі болады: ерік – "Әділеттіліктің" субъектісі, құмарлық қабілеті – "Ұстамдылықтың" субъектісі, ал ашушаңдық қабілеті – "Батылдықтың" субъектісі.
1-Қарсылыққа жауап: Парасаттылық – жалпы алғанда барлық ізгіліктердің бастысы. Басқалары әрқайсысы өз тегі бойынша басты болып табылады.
2-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай, қатысу арқылы парасатты болып табылатын жанның бөлігі үш түрлі болады.
3-Қарсылыққа жауап: Біреуі екіншісінен жоғары тұратын барлық басқа ізгіліктер субъектісі бойынша да, формальды қағидасы бойынша да жоғарыдағы төрт ізгілікке келіп тіреледі.
Осылардан гөрі басқа ізгіліктерді басты деп атау керек пе?
1-Қарсылық: Бұлардан гөрі басқа ізгіліктерді басты деп атау керек сияқты. Өйткені кез келген текте ең үлкені басты болып саналатын көрінеді. Енді "кеңпейілділік барлық ізгіліктерге үлкен әсер етеді" (Этика. iv, 3). Сондықтан кеңпейілділікті басқалардан гөрі басты ізгілік деп атаған жөн.
2-Қарсылық: Оның үстіне, басқа ізгіліктерді нығайтатын нәрсені бәрінен бұрын басты ізгілік деп атау керек. Бірақ кішіпейілділік дәл сондай: өйткені Григорий айтқандай (Інжіл бойынша уағыздар. iv), "кішіпейілділіксіз басқа ізгіліктерді жинаушы адам желге қарсы сабан тасығанмен бірдей". Сондықтан кішіпейілділік бәрінен бұрын басты ізгілік болып көрінеді.
3-Қарсылық: Оның үстіне, ең кемел нәрсе басты болып көрінеді. Бірақ бұл Жақыптың 1:4 жазбасына сәйкес төзімділікке қатысты: "Сабырдың кемел әрекеті бар". Демек, сабыр басты ізгілік ретінде есептелуі керек.
Керісінше, Цицерон барлық басқа ізгіліктерді осы төрт ізгілікке біріктіреді (Риторика туралы. ii).
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (2-Мақ.), бұл төртеуі біз қазір түсініп отырған ізгіліктің төрт формальды қағидасына байланысты негізгі ізгіліктер болып есептеледі. Бұл қағидалар негізінен белгілі бір әрекеттер мен құмарлықтарда кездеседі. Осылайша, парасаттылық әрекетінде болатын игілік жоғарыда айтылғандай (57-Сұрақ, 6-Мақ.), оның кеңесінде немесе пайымдауында емес, негізінен парасаттылықтың бұйрығында кездеседі. Сонымен қатар, парасаттылықпен анықталатын және біздің әрекеттерімізге дұрыс әрі тиісті нәрсе ретінде енгізілетін игілік негізінен басқа адамға қатысты және теңдік негізіндегі айырбастау мен бөлуде көрініс табады. Құмарлықтарды тізгіндеу игілігі негізінен тізгіндеуге ең қиын құмарлықтарда, атап айтқанда сипап сезу ләззаттарында кездеседі. Құмарлықтың екпініне қарсы тұрып, парасаттылықпен анықталған игілікті мықтап ұстау игілігі негізінен қарсы тұруға ең қиын болатын өлім қаупінде көрініс табады.
Сәйкесінше, жоғарыда аталған төрт ізгілікті екі жолмен қарастыруға болады. Біріншіден, олардың ортақ формальды қағидалары тұрғысынан. Бұл жолмен олар барлық ізгіліктермен салыстырғанда жалпылама бола отырып, басты деп аталады: мысалы, парасаттылықтың қарастыру әрекетінде игілік тудыратын кез келген ізгілікті парасаттылық деп атауға болады; әрекеттегі құқық пен тиістілік игілігін тудыратын әрбір ізгілікті әділеттілік деп атауға болады; құмарлықтарды тізгіндейтін және басатын әрбір ізгілікті ұстамдылық деп атауға болады; және кез келген құмарлықтарға қарсы ақыл-ойды нығайтатын әрбір ізгілікті батылдық деп атауға болады. Көптеген қасиетті докторлар да, философтар да бұл ізгіліктер туралы осы мағынада айтады: және осылайша басқа ізгіліктер олардың аясына кіреді. Сондықтан барлық қарсылықтар жойылады.
Екіншіден, оларды әрқайсысының өздеріне тән материясында ең маңыздысы болып табылатын нәрседен аталуы тұрғысынан қарастыруға болады, және осылайша олар басқалармен бірге бөлінген нақты ізгіліктер болып табылады. Дегенмен, олардың материясының маңыздылығына байланысты басқа ізгіліктермен салыстырғанда олар басты деп аталады: осылайша парасаттылық – бұйыратын ізгілік; әділеттілік – тең адамдар арасындағы тиісті әрекеттер туралы ізгілік; ұстамдылық – сипап сезу ләззаттарына деген қалауларды басатын ізгілік; ал батылдық – өлім қауіптеріне қарсы нығайтатын ізгілік. Осылайша қарсылықтар тағы да жойылады: өйткені басқа ізгіліктер басқаша жолмен басты болуы мүмкін, бірақ бұлар жоғарыда айтылғандай, өз материясына байланысты басты деп аталады.
Төрт негізгі ізгілік бір-бірінен ерекшелене ме?
1-Қарсылық: Жоғарыда аталған төрт ізгілік бір-бірінен әртүрлі және ерекше емес сияқты. Өйткені Григорий айтады (Моралия. xxii, 1): "Әділ, ұстамды және батыл болмаса, шынайы парасаттылық жоқ; батыл, әділ және парасатты болмаса, кемел ұстамдылық жоқ; парасатты, ұстамды және әділ болмаса, мықты батылдық жоқ; парасаттылықсыз, батылдықсыз және ұстамдылықсыз шынайы әділеттілік жоқ". Бірақ егер жоғарыдағы ізгіліктер бір-бірінен ерекше болса, бұлай болмас еді: өйткені бір тектің әртүрлі түрлері бір-бірін сипаттамайды. Сондықтан жоғарыда аталған ізгіліктер бір-бірінен ерекшеленбейді.
2-Қарсылық: Оның үстіне, бір-бірінен ерекшеленетін нәрселердің арасында біреуінің қызметі екіншісіне таңылмайды. Бірақ ұстамдылықтың қызметі батылдыққа таңылады: өйткені Амвросий айтады (Қызметтер туралы. xxxvi): "Адам өзін-өзі жеңіп, ешқандай еліктіруге берілмесе және қисаймаса, біз оны орынды түрде батылдық деп атаймыз". Ал ұстамдылық туралы ол былай дейді (Қызметтер туралы. xliii, xlv): "ол біздің жасауға және айтуға шешім қабылдаған барлық нәрселерімізде мәнер мен тәртіпті сақтайды". Сондықтан бұл ізгіліктер бір-бірінен ерекшеленбейтін сияқты.
3-Қарсылық: Оның үстіне, Философ ізгіліктің қажетті шарттары ретінде ең алдымен "адамның білімі болуы керек; екіншіден, ол белгілі бір мақсат үшін таңдау жасауы керек; үшіншіден, ол дағдыға ие болып, беріктікпен және табандылықпен әрекет етуі керек" екенін айтады (Этика. ii, 4). Бірақ бұлардың біріншісі жасалатын істердегі парасаттылықтың дұрыстығы болып табылатын парасаттылыққа жататын сияқты; екіншісі, яғни таңдау, ұстамдылыққа жатады, ол арқылы адам өз құмарлықтарын тізгінде ұстай отырып, құмарлықтан емес, таңдаудан әрекет етеді; үшіншісі, адамның тиісті мақсат үшін әрекет етуі белгілі бір дұрыстықты білдіреді, ол әділеттілікке жататын сияқты; ал соңғысы, атап айтқанда беріктік пен табандылық, батылдыққа жатады. Сондықтан бұл ізгіліктердің әрқайсысы басқа ізгіліктермен салыстырғанда жалпылама болып табылады. Сондықтан олар бір-бірінен ерекшеленбейді.
Керісінше, Августин айтады (Шіркеу салттары туралы. xi): "махаббаттың әртүрлі эмоцияларына сәйкес келетін төрт ізгілік бар", және ол мұны жоғарыда аталған төрт ізгілікке қолданады. Сондықтан сол төрт ізгілік бір-бірінен ерекшеленеді.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (3-Мақ.), бұл төрт ізгілікті әртүрлі жазушылар түрліше түсінеді. Кейбіреулер оларды барлық ізгіліктерде кездесетін адам ақыл-ойының белгілі бір жалпы жағдайларын білдіреді деп қабылдайды: осылайша, парасаттылық тек кез келген әрекеттердегі немесе мәселелердегі парасаттың белгілі бір дұрыстығы болып табылады; әділеттілік – адамның кез келген мәселеде өзіне тиістіні жасауын қамтамасыз ететін ақыл-ойдың белгілі бір дұрыстығы; ұстамдылық – кез келген құмарлықтарды немесе әрекеттерді шектен шығармай реттейтін ақыл-ойдың бейімділігі; ал батылдық – құмарлықтардың кез келген шабуылдарына немесе кез келген әрекеттермен байланысты бейнетке қарсы жанды парасаттылыққа сәйкес келетін нәрсе үшін нығайтатын бейімділік. Бұл төрт ізгілікті осылайша ажырату әділеттілік, ұстамдылық және батылдықтың жекелеген ізгілікті дағдылар екенін білдірмейді: өйткені әрбір адамгершілік ізгілігі дағды болғандықтан, өзінің қарама-қайшылығымен қозғалмауы үшін белгілі бір беріктікпен сүйемелденуі орынды: ал бұл батылдыққа жатады дедік. Сонымен қатар, ол ізгілік болғандықтан, ол құқық пен тиістілік ұғымын қамтитын игілікке бағытталады; ал бұл әділеттілікке жатады дедік. Сонымен қатар, парасаттылық қатысатын адамгершілік ізгілігі болғандықтан, ол барлық нәрседе парасаттылық тәртібін сақтайды және өз шегінен шықпайды, ал бұл ұстамдылыққа жатады деп айтылған. Біз парасаттылыққа теліген пайымдауға ие болу тұрғысынан ғана басқа үшеуінен айырмашылық бар сияқты, өйткені пайымдау мәні бойынша парасаттылыққа жатады; ал қалған үшеуі құмарлықтарға немесе әрекеттерге парасаттылықты қолдану тәсілі арқылы оның белгілі бір үлесін білдіреді. Жоғарыдағы түсіндірмеге сәйкес, парасаттылық басқа үш ізгіліктен ерекшеленеді: бірақ бұлар бір-бірінен ерекшеленбейтін болады; өйткені бір ғана ізгіліктің әрі дағды, әрі ізгілік, әрі адамгершілік ізгілігі екені анық.
Басқалар болса, жақсырақ негізбен, бұл төрт ізгілікті олардың өздерінің арнайы белгіленген материясы болуына қарай қабылдайды; әрқайсысының өз материясы бар, онда жоғарыда айтылғандай (3-Мақ.) ізгілік атауы алынған сол жалпы жағдайға ерекше мадақ беріледі. Осылайша жоғарыда аталған ізгіліктердің өздерінің әртүрлі нысандарына байланысты ерекшеленген, бөлек дағдылар екені анық.
1-Қарсылыққа жауап: Григорий бұл төрт ізгілік туралы бірінші
жоғарыда берілген мағынада. Сондай-ақ, бұл төрт ізгілік бір-біріне толығып тасу (асып төгілу) арқылы ықпал етеді деп айтуға болады. Өйткені парасаттылықтың қасиеттері басқа ізгіліктерге олардың парасаттылықпен бағытталуына қарай толығып тасиды. Ал қалғандарының әрқайсысы басқаларына толығып тасиды, себебі қиынырақ нәрсені істей алатын адам, оңайырақ нәрсені де істей алады. Сондықтан тән ләззатына деген құмарлықтарын шектеп, оларды белгілі бір шеңберде ұстай алатын адам — бұл өте қиын іс болғандықтан — дәл осы себепті өлім қаупі төнгенде тым асыра сілтеп жібермеу үшін өзінің батылдығын тежей алады, ал бұл әлдеқайда оңай; және осы мағынада қайсарлық ұстамды деп аталады. Сондай-ақ, қайсарлықтың ұстамдылыққа толығып тасуына байланысты ұстамдылық батыл деп аталады: яғни, өлім қаупіне қарсы қайсарлықпен санасы бекіген адам — бұл өте үлкен қиындық тудыратын іс — ләззаттардың шабуылына қарсы тұруға бейімірек болады; өйткені Цицерон айтқандай (De Offic. i), "адамның қорқынышқа берілмей, бірақ дүниеқоңыздыққа жеңілуі; немесе оның бейнетке мойымайтынын көрсеткеннен кейін, нәпсіге бағынуы үйлесімсіз болар еді".
Осыдан Екінші қарсылыққа жауап түсінікті болады. Өйткені ұстамдылық барлық нәрседе орташалықты сақтайды, ал қайсарлық бұл ізгіліктер ізгіліктің белгілі бір жалпы шарттарын білдіретін болғандықтан немесе жоғарыда түсіндірілгендей бір-біріне толығып таситын мағынасында сананы ләззаттардың азғыруына берілмейтіндей етіп ұстайды.
3-қарсылыққа жауап: Философ (Аристотель) бекіткен ізгіліктің бұл төрт жалпы шарты аталмыш ізгіліктерге тән емес. Алайда, оларды жоғарыда көрсетілген жолмен оларға қолдануға болады.
Негізгі ізгіліктерді әлеуметтік ізгіліктерге, кемелдендіруші, кемел және үлгілі ізгіліктерге бөлу орынды ма?
1-қарсылық: Бұл төрт ізгілікті үлгілі ізгіліктерге, кемелдендіруші ізгіліктерге, кемел ізгіліктерге және әлеуметтік ізгіліктерге бөлу орынсыз сияқты. Өйткені Макробий айтқандай (Super Somn. Scip. 1), "үлгілі ізгіліктер Құдайдың санасында болатын ізгіліктер". Ал Философ былай дейді (Ethic. x, 8): "Құдайға әділеттілік, қайсарлық, ұстамдылық және парасаттылықты теліп қою — қисынсыздық". Сондықтан бұл ізгіліктер үлгілі бола алмайды.
2-қарсылық: Сонымен қатар, кемел ізгіліктер — ешқандай құмарлықсыз болатын ізгіліктер: өйткені Макробий (Super Somn. Scip. 1) "тазарған жанда ұстамдылық дүниелік құмарлықтарды тежеуге мәжбүр емес, өйткені ол олар туралы мүлдем ұмытқан: қайсарлық құмарлықтар туралы ештеңе білмейді; ол оларды жеңуге тиіс емес" дейді. Ал жоғарыда (59-сұрақ, 5-мақала) аталмыш ізгіліктер құмарлықтарсыз бола алмайтыны айтылды. Демек, кемел ізгілік деген нәрсе жоқ.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, ол (Макробий: Super Somn. Scip. 1) "кемелдендіруші" ізгіліктер "адамзат істерінен қашып, өзін тек Құдайдың істеріне арнайтын" адамның ізгіліктері екенін айтады. Бірақ бұлай істеу дұрыс емес сияқты, өйткені Цицерон былай дейді (De Offic. i): "Көпшілік адамдар таңданатын нәрсені, яғни билік пен қызметті менсінбеймін деу адам үшін мақтауға тұрарлық емес, сондай-ақ бұзықтық деп санаймын". Сондықтан ешқандай "кемелдендіруші" ізгіліктер жоқ.
4-қарсылық: Сондай-ақ, ол (Макробий: Super Somn. Scip. 1) "әлеуметтік" ізгіліктер "жақсы адамдардың өз елінің игілігі мен қаланың қауіпсіздігі үшін жұмыс істеуін қамтамасыз ететін" ізгіліктер екенін айтады. Бірақ Философ айтқандай (Ethic. v, 1), жалпыға ортақ игілікке тек заңды әділеттілік қана бағытталған. Демек, басқа ізгіліктер "әлеуметтік" деп аталмауы керек.
Керісінше, Макробий былай дейді (Super Somn. Scip. 1): "Платонмен бірге философия ұстаздарының ішіндегі ең көрнектісі Плотин былай дейді: 'Ізгіліктің төрт түрі төртке бөлінеді: Біріншіден, әлеуметтік ізгіліктер бар; екіншіден, кемелдендіруші ізгіліктер [Virtutes purgatoriae: сөзбе-сөз мағынасы, тазартушы ізгіліктер]; үшіншіден, кемел [Virtutes purgati animi: сөзбе-сөз, таза жанның ізгіліктері] ізгіліктер бар; және төртіншіден, үлгілі ізгіліктер бар'". [Салыстырыңыз: Златоусттың (Chrysostom) Әулие Матайға арналған он бесінші уағызы, онда ол былай дейді: "Мейірімді, кішіпейіл, рақымды, әділ адам өз жақсылықтарын өз ішінде жауып тастамайды... Жүрегі таза, бейбітшіл және шындық үшін қудалауға ұшыраған адам жалпыға ортақ игілік үшін өмір сүреді."]
Менің жауабым: Августин айтқандай (De Moribus Eccl. vi), "жан ізгілікті дүниеге әкелу үшін бір нәрсеге еруі керек: бұл нәрсе — Құдай: егер біз Оған ерсек, дұрыс өмір сүреміз".
Демек, адам ізгілігінің үлгісі, барлық нәрселердің түрлері Онда алдын ала болғаны сияқты, Құдайда алдын ала болуы керек. Сәйкесінше, ізгілік бастапқыда Құдайда бар деп қарастырылуы мүмкін және осылайша біз "үлгілі" ізгіліктер туралы айтамыз: сондықтан Құдайдағы Тәңірлік Сананың өзін парасаттылық деп атауға болады; ал ұстамдылық дегеніміз — Құдайдың Өзіне назар аударуы, дәл бізде бұл тәбетті парасаттылыққа сәйкестендіретін нәрсе болғанындай. Құдайдың қайсарлығы — Оның өзгерместігі; Плотин айтқандай, Оның әділеттілігі — Оның істеріндегі Мәңгілік Заңды сақтау (Салыстырыңыз: Макробий, Super Somn. Scip. 1).
Сонымен қатар, адам өз табиғаты бойынша әлеуметтік [*Златоуст туралы жоғарыдағы ескертпені қараңыз] жаратылыс болғандықтан, бұл ізгіліктер оның табиғатының шартына сәйкес онда қаншалықты болса, олар соншалықты "әлеуметтік" ізгіліктер деп аталады; өйткені адам осылардың арқасында адамзат істерін жүргізуде өзін жақсы ұстайды. Біз осы уақытқа дейін бұл ізгіліктер туралы дәл осы мағынада айтып келдік.
Бірақ адамға тіпті Тәңірлік нәрселерге ұмтылу үшін барынша күш салу қажет болғандықтан, Философтың Ethic. x, 7-де мәлімдегеніндей және Қасиетті Жазба бізге жиі ескертетіндей — мысалы: "Көктегі Әкелерің кемел болғандай, сендер де... кемел болыңдар" (Матай 5:48), біз әлеуметтік немесе адами ізгіліктер мен Тәңірлік болып табылатын үлгілі ізгіліктер арасына кейбір ізгіліктерді орналастыруымыз керек. Енді бұл ізгіліктер қозғалыс пен мерзімнің айырмашылығына байланысты ерекшеленеді: сондықтан кейбіреулері өз жолында жүрген және Тәңірлік ұқсастыққа ұмтылатын адамдардың ізгіліктері болып табылады; және олар "кемелдендіруші" ізгіліктер деп аталады. Осылайша, парасаттылық Құдайдың істеріне ой жүгірту арқылы әлемдегі барлық нәрселерді түкке тұрғысыз деп санайды және жанның барлық ойларын тек Құдайға бағыттайды: ұстамдылық табиғаттың мүмкіндігінше тәннің қажеттіліктерін елемейді; қайсарлық жанның тәнді елемеуден қорқуына жол бермейді және көктегі нәрселерге көтерілуге көмектеседі; ал әділеттілік жанның осылайша ұсынылған жолмен жүруге шын жүректен келісім беруінен тұрады. Бұлардан басқа, Тәңірлік ұқсастыққа қол жеткізгендердің ізгіліктері бар: олар "кемел ізгіліктер" деп аталады. Осылайша парасаттылық Құдайдың істерінен басқа ештеңені көрмейді; ұстамдылық ешқандай жердегі құмарлықтарды білмейді; қайсарлық құмарлық туралы еш білімге ие емес; ал әділеттілік Тәңірлік Санаға еліктеу арқылы онымен мәңгілік келісім арқылы бірігеді. Бұлар — Бақыттыларға немесе осы өмірде кемелдіктің шыңында тұрған кейбір адамдарға тән ізгіліктер.
1-қарсылыққа жауап: Философ бұл ізгіліктер туралы олардың адамзат істеріне қатыстылығына қарай айтып отыр; мысалы, әділеттілік сатып алу мен сатуға; қайсарлық қорқынышқа; ұстамдылық құмарлықтарға қатысты; өйткені бұл мағынада оларды Құдайға теліп қою — қисынсыздық.
2-қарсылыққа жауап: Адами ізгіліктер, яғни осы әлемде бірге өмір сүретін адамдардың ізгіліктері, құмарлықтарға қатысты. Бірақ кемел рахатқа жеткендердің ізгіліктері құмарлықтарсыз болады. Сондықтан Плотин былай дейді (Салыстырыңыз: Макробий, Super Somn. Scip. 1): "әлеуметтік ізгіліктер құмарлықтарды тексереді (тежейді)", яғни оларды салыстырмалы орташа деңгейге әкеледі; "екінші түрі", яғни кемелдендіруші ізгіліктер "олардың тамырын жұлып тастайды"; "үшінші түрі", яғни кемел ізгіліктер "оларды ұмытады; ал оларды төртінші түрдегі ізгіліктерге, яғни үлгілі ізгіліктерге байланысты атап өту — күпірлік". Сондай-ақ, ол мұнда құмарлықтар деп шектен шыққан сезімдік күйлерді меңзеп отыр деп айтуға болады.
3-қарсылыққа жауап: Қажеттілік тыйым салған кезде адамзат істерін елемеу — бұзықтық; басқа жағдайда бұл — ізгілік. Сондықтан Цицерон сәл ертерек былай дейді: "Бәлкім, өздерінің ерекше таланттарының арқасында өздерін білімге арнаған адамдарға; сондай-ақ денсаулығының нашарлауына байланысты немесе басқа да салмақты себептермен қоғамдық өмірден кеткендерге жеңілдік жасау керек шығар; мұндай адамдар басқаларға биліктің құдіреті мен даңқын берген кезде". Бұл Августиннің (De Civ. Dei xix, 19) айтқанымен келіседі: "Шындыққа деген сүйіспеншілік қасиетті бос уақытты талап етеді; қайырымдылық игі істерді қажет етеді. Егер бұл жүкті бізге ешкім артпаса, біз өзімізді шындықты зерттеуге және оған ой жүгіртуге арнай аламыз; бірақ егер жүк бізге артылса, оны қайырымдылықтың қысымымен қабылдау керек".
4-қарсылыққа жауап: Тек заңды әділеттілік қана тікелей жалпыға ортақ игілікті қарастырады: бірақ ол басқа ізгіліктерді басқару арқылы олардың барлығын жалпыға ортақ игілікке қызмет етуге тартады, мұны Философ мәлімдейді (Ethic. v, 1). Өйткені біз мұнда түсінгеніміздей, адами ізгіліктер тек қоғамға ғана емес, сонымен қатар қоғамның бөліктеріне, атап айтқанда, отбасына немесе тіпті бір жеке адамға жақсылық жасауға қатысты екенін ескеруіміз керек.
62-СҰРАҚ
ТЕОЛОГИЯЛЫҚ ІЗГІЛІКТЕР ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Енді біз Теологиялық ізгіліктерді қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша төрт сұрақ туындайды:
- Теологиялық ізгіліктер бар ма?
- Теологиялық ізгіліктер зияткерлік және моральдық ізгіліктерден ерекшелене ме?
- Олар қанша және олар қандай?
- Олардың реті туралы.
Теологиялық ізгіліктер бар ма?
1-қарсылық: Теологиялық ізгіліктер жоқ сияқты. Өйткені Phys. vii, 17-мәтінге сәйкес, "ізгілік — бұл кемел нәрсенің ең жақсы нәрсеге бейімділігі: және кемел деп мен табиғатқа сәйкес бейімделген нәрсені айтамын". Бірақ Тәңірлік нәрсе адам табиғатынан жоғары. Сондықтан теологиялық ізгіліктер адамның ізгіліктері емес.
2-қарсылық: Сонымен қатар, теологиялық ізгіліктер квази-Тәңірлік ізгіліктер болып табылады. Бірақ Тәңірлік ізгіліктер жоғарыда айтылғандай (61-сұрақ, 5-мақала) үлгілер болып табылады, олар бізде емес, Құдайда. Сондықтан теологиялық ізгіліктер адамның ізгіліктері емес.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, теологиялық ізгіліктер осылай аталады, өйткені олар бізді барлық нәрсенің бастауы мен соңғы мақсаты болып табылатын Құдайға бағыттайды. Бірақ адам өзінің ақылы мен ерік-жігерінің табиғаты бойынша өзінің бастауы мен соңғы мақсатына бағытталған. Сондықтан ақыл мен ерік-жігерді Құдайға бағыттау үшін теологиялық ізгіліктің ешқандай дағдыларының қажеті жоқ.
Керісінше, Заңның өсиеттері ізгілік істері туралы. Ал Тәңірлік Заң сенім, үміт және сүйіспеншілік істері туралы өсиеттерді қамтиды: өйткені былай деп жазылған (Сирах 2:8, және т.б.): "Жаратқаннан қорқатындар, Оған сеніңдер", және тағы да, "Оған үміт артыңдар", және тағы да, "Оны сүйіңдер". Сондықтан сенім, үміт және сүйіспеншілік — бізді Құдайға бағыттайтын ізгіліктер. Демек, олар — теологиялық ізгіліктер.
Менің жауабым: Жоғарыда түсіндірілгендей (5-сұрақ, 7-мақала), адам бақытқа бағытталған іс-әрекеттері үшін ізгілік арқылы кемелденеді. Ал адамның бақыты жоғарыда айтылғандай (5-сұрақ, 5-мақала) екі түрлі болады. Біреуі адам табиғатына сәйкес келеді, атап айтқанда, адам өзінің табиғи қағидаттары арқылы қол жеткізе алатын бақыт. Екіншісі — адам табиғатынан асып түсетін және адам тек Құдайдың құдіретімен, Тәңірлікке біршама қатысу арқылы ғана қол жеткізе алатын бақыт, бұл туралы (2 Петір 1:4) Мәсіх арқылы біз "Тәңірлік табиғатқа ортақтасушылар" болдық деп жазылған. Және мұндай бақыт адам табиғатының қабілетінен асып түсетіндіктен, адамға өз қабілетіне қарай жақсы әрекет етуге мүмкіндік беретін табиғи қағидаттары адамды дәл осы бақытқа бағыттау үшін жеткіліксіз. Сондықтан адамға Тәңірлік көмексіз болмаса да, өзінің табиғи қағидаттары арқылы өзінің туа біткен мақсатына бағытталғанындай, табиғаттан тыс бақытқа бағытталуы үшін Құдайдан қандай да бір қосымша қағидаттар алуы қажет. Мұндай қағидаттар "теологиялық ізгіліктер" деп аталады: біріншіден, өйткені олардың нысаны — Құдай, себебі олар бізді Құдайға дұрыс бағыттайды: екіншіден, өйткені оларды бізге тек Құдай ғана құяды (сіңіреді): үшіншіден, өйткені бұл ізгіліктер Қасиетті Жазбада қамтылған Тәңірлік аян арқылы болмаса, бізге белгісіз болып қалар еді.
1-қарсылыққа жауап: Белгілі бір табиғатты белгілі бір нәрсеге екі жолмен теліп қоюға болады. Біріншіден, мәні бойынша: және осылайша бұл теологиялық ізгіліктер адам табиғатынан асып түседі. Екіншіден, қатысу арқылы, тұтанған ағаш оттың табиғатына ортақтасатыны сияқты: және осылайша, қандай да бір дәрежеде адам жоғарыда айтылғандай Тәңірлік Табиғатқа ортақтасушыға айналады: сондықтан бұл ізгіліктер адамға өзі ортақтасатын Табиғатқа қатысты сәйкес келеді.
2-қарсылыққа жауап: Бұл ізгіліктер Тәңірлік деп аталады, өйткені Құдай олардың арқасында ізгі болғандықтан емес, олардың арқасында Құдай бізді ізгі етеді және бізді Өзіне бағыттайды. Сондықтан олар үлгілі (exemplar) емес, үлгі алынған (exemplate) ізгіліктер.
3-қарсылыққа жауап: Ақыл мен ерік-жігер табиғи түрде Құдайға бағытталған, өйткені Ол — табиғаттың бастауы мен соңы, бірақ табиғатқа сәйкес деңгейде. Алайда, ақыл мен ерік-жігер өз табиғатына сәйкес, Ол табиғаттан тыс бақыттың нысаны болғандықтан, Оған жеткілікті түрде бағытталмаған.
Теологиялық ізгіліктер зияткерлік және моральдық ізгіліктерден ерекшелене ме?
1-қарсылық: Теологиялық ізгіліктер моральдық және зияткерлік ізгіліктерден ерекшеленбейтін сияқты. Өйткені теологиялық ізгіліктер, егер олар адам жанында болса, оны зияткерлік немесе тәбет (ұмтылыс) бөлігі бойынша кемелдендіруі керек. Ал зияткерлік бөлікті кемелдендіретін ізгіліктер зияткерлік деп аталады; ал тәбет бөлігін кемелдендіретін ізгіліктер моральдық деп аталады. Сондықтан теологиялық ізгіліктер моральдық және зияткерлік ізгіліктерден ерекшеленбейді.
2-қарсылық: Сонымен қатар, теологиялық ізгіліктер — бізді Құдайға бағыттайтындар. Ал зияткерлік ізгіліктердің ішінде бізді Құдайға бағыттайтын біреуі бар: бұл Тәңірлік нәрселер туралы даналық, өйткені ол ең жоғарғы себепті қарастырады. Сондықтан теологиялық ізгіліктер зияткерлік ізгіліктерден ерекшеленбейді.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, Августин (De Moribus Eccl. xv) төрт негізгі ізгіліктің қалай "сүйіспеншіліктің тәртібі" екенін көрсетеді. Ал сүйіспеншілік — қайырымдылық (charity), ол — теологиялық ізгілік. Сондықтан моральдық ізгіліктер теологиялық ізгіліктерден ерекшеленбейді.
Керісінше, Адам табиғатынан жоғары нәрсе оның табиғатына сәйкес келетін нәрседен ерекшеленеді. Бірақ теологиялық ізгіліктер адам табиғатынан жоғары; ал зияткерлік және моральдық ізгіліктер жоғарыда айқын көрсетілгендей (58-сұрақ, 3-мақала) оның табиғатына сәйкес келеді. Сондықтан олар бір-бірінен ерекшеленеді.
Менің жауабым: Жоғарыда (54-сұрақ, 2-мақала, 1-жауап) айтылғандай, дағдылар өз нысандарының формалды айырмашылығына қарай бір-бірінен арнайы ерекшеленеді. Ал теологиялық ізгіліктердің нысаны — Құдайдың Өзі, Ол барлығының соңғы мақсаты ретінде біздің ақылымыздың танымынан асып түседі. Екінші жағынан, зияткерлік және моральдық ізгіліктердің нысаны — адам ақылына түсінікті болатын нәрсе. Сондықтан теологиялық ізгіліктер моральдық және зияткерлік ізгіліктерден арнайы ерекшеленеді.
1-қарсылыққа жауап: Зияткерлік және моральдық ізгіліктер адамның ақылы мен тәбетін адам табиғатының қабілетіне сәйкес кемелдендіреді; ал теологиялық ізгіліктер табиғаттан тыс түрде кемелдендіреді.
2-қарсылыққа жауап: Философ (Ethic. vi, 3, 7) зияткерлік ізгілік деп санайтын даналық Тәңірлік нәрселерді олардың адам ақылының зерттеуіне ашық болған деңгейінде ғана қарастырады. Екінші жағынан, теологиялық ізгілік дәл сол нәрселер туралы, олар адам ақылынан асып түсетін деңгейде қарастырады.
3-қарсылыққа жауап: Қайырымдылық сүйіспеншілік болғанымен, сүйіспеншілік әрдайым қайырымдылық бола бермейді. Демек, әрбір ізгілік сүйіспеншіліктің тәртібі деп айтылған кезде, мұны жалпы мағынадағы сүйіспеншілік немесе қайырымдылық сүйіспеншілігі деп түсінуге болады. Егер бұл жалпыға ортақ деп аталатын сүйіспеншілік ретінде түсінілсе, онда әрбір ізгілік сүйіспеншіліктің тәртібі деп мәлімделеді, өйткені әрбір негізгі ізгілік реттелген сезімдік күйлерді талап етеді; ал жоғарыда айтылғандай (27-сұрақ, 4-мақала; 28-сұрақ, 6-мақала, 2-жауап; 41-сұрақ, 2-мақала, 1-жауап) сүйіспеншілік әрбір сезімнің тамыры мен себебі болып табылады. Алайда, егер бұл қайырымдылық сүйіспеншілігі деп түсінілсе, онда бұл кез келген басқа ізгілік мәні бойынша қайырымдылық дегенді білдірмейді: бірақ басқа ізгіліктердің барлығы қандай да бір жолмен қайырымдылыққа тәуелді екенін білдіреді, мұны біз әрі қарай көрсететін боламыз (65-сұрақ, 2, 5-мақалалар; II-II, 23-сұрақ, 7-мақала).
Сенім, Үміт және Сүйіспеншілік (Қайырымдылық) теологиялық ізгіліктер ретінде орынды санала ма?
1-қарсылық: Сенім, үміт және махаббат үш теологиялық ізгілік ретінде орынды саналмайтын сияқты. Өйткені табиғи бейімділік туа біткен мақсатқа қандай қатынаста болса, теологиялық ізгіліктер де Тәңірлік бақытқа сондай қатынаста болады. Ал туа біткен мақсатқа бағытталған ізгіліктердің ішінде тек бір ғана табиғи ізгілік бар, ол — қағидаттарды түсіну. Сондықтан тек бір ғана теологиялық ізгілік болуы керек.
2-қарсылық: Сонымен қатар, теологиялық ізгіліктер зияткерлік және моральдық ізгіліктерге қарағанда кемелірек. Ал сенім зияткерлік ізгіліктердің қатарына жатпайды, ол ізгіліктен төмен нәрсе, өйткені ол — кемелсіз білім. Сол сияқты, үміт те моральдық ізгіліктердің қатарына жатпайды, ол ізгіліктен төмен нәрсе, өйткені ол — құмарлық. Сондықтан оларды теологиялық ізгіліктер ретінде санауға тіпті болмайды.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, теологиялық ізгіліктер адамның жанын Құдайға бағыттайды. Ал адамның жаны ақыл мен ерік-жігер орналасқан зияткерлік бөлігі арқылы болмаса, Құдайға бағыттала алмайды. Сондықтан тек екі ғана теологиялық ізгілік болуы керек: біреуі ақылды, екіншісі ерік-жігерді кемелдендіретін.
Керісінше, Елші былай дейді (1 Қорынттықтарға 13:13): "Енді сенім, үміт, махаббат — осы үшеуі қалады".
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), адам табиғи бейімділік арқылы өзінің туа біткен мақсатына қалай бағытталса, теологиялық ізгіліктер де адамды табиғаттан тыс бақытқа дәл солай бағыттайды. Ал соңғысы екі нәрсеге қатысты орын алады. Біріншіден, ақылға немесе зиятқа қатысты, өйткені ол бізге ақылдың табиғи жарығымен белгілі болатын және теориялық әрі практикалық мәселелерде ақылдың бастапқы нүктесі болып табылатын алғашқы әмбебап қағидаттарды қамтиды. Екіншіден, ақыл-ой анықтағандай, жақсылыққа табиғи түрде ұмтылатын ерік-жігердің туралығы арқылы.
Бірақ бұл екеуі табиғаттан тыс бақыттың тәртібіне жетпейді, 1 Қорынттықтарға 2:9 сәйкес: "Құдайдың Өзін сүйетіндерге дайындағанын көз көрмеген, құлақ естімеген және ол адамның ойына да кіріп-шықпаған". Тиісінше, жоғарыда аталған екі нәрсеге қатысты адам табиғаттан тыс мақсатқа бағытталуы үшін қосымша табиғаттан тыс бірдеңе алуы қажет болды. Біріншіден, ақылға қатысты, адам Тәңірлік нұрдың көмегімен сақталатын белгілі бір табиғаттан тыс қағидаттарды алады: бұлар — сенім туралы болатын сенімнің баптары. Екіншіден, ерік-жігер осы мақсатқа, әрі қол жеткізуге болатын нәрсе ретінде — бұл үмітке қатысты — әрі ерік-жігерді сол мақсатқа айналдыратын белгілі бір рухани одақ ретінде бағытталады — бұл махаббатқа (қайырымдылыққа) жатады. Өйткені бір нәрсенің тәбеті өзінің туа біткен мақсатына қарай табиғи түрде қозғалады және ұмтылады; және бұл қозғалыс сол нәрсенің өз мақсатымен белгілі бір сәйкестігіне байланысты орын алады.
1-қарсылыққа жауап: Ақыл-ой түсіну үшін ұғынықты түрлерді қажет етеді: сондықтан күш-қуатқа қосымша табиғи дағды қажет. Бірақ ерік-жігердің табиғаты оның мақсаттың ниетіне қатысты да, оның мақсатпен сәйкестігіне қатысты да мақсатқа табиғи түрде бағытталуы үшін жеткілікті. Бірақ күш-қуаттың табиғаты ерік-жігердің өз табиғатынан жоғары нәрселерге бағытталуы үшін бұл екі жағдайдың екеуінде де жеткіліксіз. Демек, мынаған қажеттілік болды
...екі жағынан да қосымша табиғаттан тыс дағды қажет болды.
2-қарсылыққа жауап: Сенім мен үміт белгілі бір жетілмегендікті білдіреді: өйткені сенім көрінбейтін нәрселерге, ал үміт әлі иеленбеген нәрселерге бағытталады. Сондықтан адамның күші жететін нәрселерде сенім мен үміт ізгілік ұғымына сай келмейді. Бірақ адам табиғатының қабілетінен жоғары тұрған нәрселерге деген сенім мен үміт адамға тән барлық ізгіліктен асып түседі, бұл Қорынттықтарға 1-хаттың 1:25-тармағында: "Құдайдың әлсіздігі адамдардан мықтырақ" делінгенге сәйкес келеді.
3-қарсылыққа жауап: Қалауға қалау (appetite) — бұл жерде адамның ішкі ұмтылысы мен ниеті екі нәрсе тән, атап айтқанда мақсатқа қарай қозғалу және мақсатпен сүйіспеншілік арқылы үйлесім табу. Демек, адамның қалауында екі теологиялық ізгілік болуы қажет, олар – үміт пен сүйіспеншілік.
Сенім үміттен, ал үміт сүйіспеншіліктен бұрын жүре ме?
1-қарсылық: Теологиялық ізгіліктердің реті бойынша сенім үміттен, ал үміт сүйіспеншіліктен бұрын жүрмейтін сияқты. Өйткені тамыр одан өсіп шығатын нәрседен бұрын пайда болады. Ал сүйіспеншілік – Ефестіктерге 3:17-де: "Сүйіспеншілікке тамыр жайып, негізделіп" делінгендей, барлық ізгіліктердің тамыры. Сондықтан сүйіспеншілік басқалардан бұрын жүреді.
2-қарсылық: Оған қоса, Августин ("Христиандық ілім туралы" i) былай дейді: "Адам бар екеніне сенбейтін нәрсесін жақсы көре алмайды. Бірақ егер ол сеніп, жақсы көрсе, игі істер жасау арқылы үміттенуге жетеді". Сондықтан сенім сүйіспеншіліктен, ал сүйіспеншілік үміттен бұрын жүретін сияқты.
3-қарсылық: Оған қоса, жоғарыда айтылғандай (2-мақала, 3-жауап), махаббат – біздің барлық сезімдеріміздің бастауы. Ал үміт – сезімнің бір түрі, өйткені ол жоғарыда айтылғандай (25-сұрақ, 2-мақала) құмарлық болып табылады. Сондықтан махаббат болып табылатын сүйіспеншілік үміттен бұрын жүреді.
Қарсы пікір: Елші оларды былайша санамалайды (Қорынттықтарға 1-хат 13:13): "Ал қазір сенім, үміт, сүйіспеншілік үшеуі қалады".
Менің жауабым: Реттілік екі түрлі болады: пайда болу реті және кемелдену реті. Материя формадан бұрын, ал жетілмеген нәрсе жетілген нәрседен бұрын тұратын пайда болу реті бойынша, бір субъектіде олардың іс-әрекеттеріне қатысты сенім үміттен, ал үміт сүйіспеншіліктен бұрын жүреді: өйткені барлық дағдылар бірге дарытылады. Өйткені қалаудың қозғалысы, егер ол нәрсе сезім немесе ақыл-ой арқылы ұғынылмаса, үміттену немесе жақсы көру арқылы ешнәрсеге ұмтыла алмайды. Ал ақыл-ой үміт пен махаббаттың нысанын сенім арқылы ұғынады. Сондықтан пайда болу ретінде сенім үміт пен сүйіспеншіліктен бұрын жүреді. Сол сияқты, адам бір нәрсені өзінің игілігі ретінде ұғынғандықтан жақсы көреді. Адам біреу арқылы қандай да бір игілікке қол жеткізе аламын деп үміттенгендіктен, ол өзі үміт артқан адамға өзінің игілігі ретінде қарайды. Сондықтан адам біреуге үміт артқандықтан, оны жақсы көре бастайды: осылайша, пайда болу ретінде үміт олардың тиісті әрекеттеріне қатысты сүйіспеншіліктен бұрын жүреді.
Бірақ кемелдену ретінде сүйіспеншілік сенім мен үміттен бұрын жүреді: өйткені сенім де, үміт те сүйіспеншілікпен жанданады және сүйіспеншіліктен ізгілік ретінде өздерінің толыққандылығын алады. Осылайша сүйіспеншілік – барлық ізгіліктердің анасы әрі тамыры, өйткені ол барлығының формасы болып табылады, бұл туралы біз кейінірек айтамыз (II-II, 23-сұрақ, 8-мақала).
Бұл 1-қарсылыққа жауап беру үшін жеткілікті.
2-қарсылыққа жауап: Августин адамның өзінде бар еңбегі арқылы рақатқа жетуді үміт ететін үміт туралы айтып отыр: бұл сүйіспеншілікпен жанданған және оның соңынан еретін үмітке жатады. Бірақ адам сүйіспеншілікке ие болмас бұрын, өзінде жоқ, бірақ иеленуді үміт ететін еңбегі арқылы үміттене алады.
3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (40-сұрақ, 7-мақала), құмарлықтарды қарастыру кезінде үміт екі нәрсеге назар аударады. Бірі – оның негізгі нысаны, яғни үміт етілген игілік. Бұған қатысты махаббат әрқашан үміттен бұрын жүреді: өйткені игілік қаланып, сүйікті болмаса, одан ешқашан үміт күтілмейді. Үміт сондай-ақ адам қандай да бір игілікке қол жеткізуді үміт ететін адамға да қатысты. Бұған қатысты үміт әуелі махаббаттан бұрын жүреді; дегенмен кейіннен үміт махаббатпен арта түседі. Өйткені адам біреу арқылы игілікке қол жеткізе аламын деп ойлағандықтан, оны жақсы көре бастайды: ал оны жақсы көргендіктен, оған бұрынғыдан да көбірек үміт артады.
Енді біз ізгіліктердің себебін қарастыруымыз керек; бұл тақырып бойынша төрт сұрақ қарастырылады:
- Ізгілік бізде табиғатынан бар ма?
- Қандай да бір ізгілік бізде дағдылану арқылы пайда бола ма?
- Қандай да бір моральдық ізгіліктер бізге дарытылған ба?
- Дағдылану арқылы иеленген ізгілік дарытылған ізгілікпен бір түрге жата ма?
Ізгілік бізде табиғатынан бар ма?
1-қарсылық: Ізгілік бізде табиғатынан бар сияқты. Өйткені Дамаскин ("Православиелік сенім туралы" iii, 14) былай дейді: "Ізгіліктер бізге табиғи және олар бәрімізде бірдей". Ал Антоний монахтарға айтқан уағызында: "Егер қалау табиғатқа қайшы келсе, ол бұзылғандық, ал табиғатпен бірге жүрсе, ол ізгілік" дейді. Оның үстіне, Матай 4:23-тегі "Иса аралап жүрді" деген сөздерге түсініктемеде былай делінген: "Ол оларға табиғи ізгіліктерді, яғни адам табиғатынан ие болатын пәктікті, әділеттілікті, кішіпейілділікті үйретті".
2-қарсылық: Оған қоса, ізгілік игілігі ақылға сәйкестіктен тұрады, бұл жоғарыда анық көрсетілді (55-сұрақ, 4-мақала, 2-жауап). Бірақ ақылға сәйкес келетін нәрсе адамға табиғи; өйткені ақыл – адам табиғатының бір бөлігі. Сондықтан ізгілік адамда табиғатынан бар.
3-қарсылық: Оған қоса, туғаннан бізде бар нәрсе бізге табиғи деп аталады. Ал ізгіліктер кейбіреулерде туғаннан болады: өйткені Әйүп 31:18-де: "Жастайымнан рақымдылық менімен бірге өсті; ол анамның құрсағынан менімен бірге шықты" деп жазылған. Сондықтан ізгілік адамда табиғатынан бар.
Қарсы пікір: Дионисийдің ("Иләһи есімдер" iv) айтуынша, адамда табиғатынан бар нәрсенің бәрі барлық адамдарға ортақ және ол күнәмен жойылмайды, өйткені тіпті жындарда да табиғи сыйлар сақталады. Бірақ ізгілік барлық адамдарда бола бермейді; және ол күнәмен шығарылып тасталады. Сондықтан ол адамда табиғатынан жоқ.
Менің жауабым: Тән формаларына форма — заттың мәні немесе оның болмысын анықтайтын құрылым қатысты кейбіреулер оларды толығымен іштен шығады деп тұжырымдаған, мысалы, "жасырын формалар" теориясын жақтаушылар (Анаксагор; I, 45-сұрақ, 8-мақала; 65-сұрақ, 4-мақаланы қараңыз). Басқалары формалар толығымен сырттан келеді деп санады, мысалы, тән формалары қандай да бір бөлек себептен туындайды деп ойлағандар. Алайда, басқалары олар материяда әлеуетті түрде бұрыннан бар болғандықтан ішінара іштен шығады; және агенттің әрекетке келтіруіне байланысты ішінара сырттан келеді деп есептеді.
Сол сияқты ғылымдар мен ізгіліктерге қатысты, кейбіреулер олар толығымен іштен шығады, сондықтан барлық ізгіліктер мен ғылымдар жанда табиғи түрде бұрыннан бар болар еді, бірақ жанның тән ауыртпалығына түсуінен туындаған ғылым мен ізгілікке кедергілер, темірді жалтырату үшін тазартқандай, оқу мен тәжірибе арқылы жойылады деп тұжырымдады. Бұл платондықтардың пікірі болатын. Басқалары Авиценна тұжырымдағандай, белсенді зияткерліктің зияткерлік — ақыл-ой, танымдық қабілет ағылуына байланысты олар толығымен сырттан келеді деді. Басқалары ғылымдар мен ізгіліктер бізге бейімделгендіктен бізде табиғи түрде бар, бірақ олар кемелденген күйде емес деп айтты: бұл Философтың ілімі ("Этика" ii, 1) және бұл шындыққа жақынырақ.
Мұны түсінікті ету үшін бір нәрсенің адамға табиғи делінуінің екі жолы бар екенін атап өту керек; бірі оның түрлік табиғатына сәйкес, екіншісі оның жеке табиғатына сәйкес. Және әр нәрсе өз түрін өз формасынан, ал өзінің даралығын материядан алатындықтан, және тағы да адамның формасы оның саналы жаны, ал оның материясы оның тәні болғандықтан, саналы жанына қатысты оған тиесілі нәрсенің бәрі оның түрлік табиғатына қатысты оған табиғи болады; ал оның тәнінің белгілі бір темпераментіне қатысты оған тиесілі нәрсенің бәрі оның жеке табиғатына қатысты оған табиғи болады. Өйткені адамға тәніне қатысты, оның түрінің бөлігі ретінде қарастырылған нәрсенің бәрі қандай да бір жолмен жанға қатысты болуы керек, себебі бұл нақты тән осы нақты жанға бейімделген.
Осы екі жолмен де ізгілік адамға бастапқы күйінде табиғи болып табылады. Бұл түрлік табиғатқа қатысты солай, өйткені адамның ақылында табиғат сіңірген білім мен іс-әрекеттің табиғи түрде белгілі қағидалары табылады, олар зияткерлік және моральдық ізгіліктердің бастаулары болып табылады, сондай-ақ қалауда ақылға сәйкес келетін игілікке деген табиғи құштарлық бар. Тағы да, бұл жеке табиғатқа қатысты солай, өйткені тәннің бейімділігіне байланысты кейбіреулер белгілі бір ізгіліктерге жақсы немесе нашар бейімделген: мысалы, белгілі бір сезім мүшелерінің қабілеттері тәннің белгілі бір бөліктерінің әрекеттері болып табылады, олардың бейімділігіне қарай бұл қабілеттер өз әрекеттерін жүзеге асыруда көмек немесе кедергі көреді, соның салдарынан жоғарыда аталған сезім қабілеттері көмектесетін саналы қабілеттер де солай болады. Осылайша бір адамның ғылымға, екіншісінің төзімділікке, үшіншісінің ұстамдылыққа табиғи бейімділігі бар: және осылайша зияткерлік және моральдық ізгіліктер бізде табиғи бейімділік ретінде бастапқы күйінде бар, бірақ толық кемелденген жоқ, өйткені табиғат бір нәрсеге бағытталған, ал бұл ізгіліктердің кемелденуі әрекеттің бір нақты тәсіліне емес, ізгіліктің әрекет ету аясын құрайтын әртүрлі мәселелерге қатысты және әртүрлі жағдайларға сәйкес әртүрлі тәсілдерге байланысты.
Сондықтан барлық ізгіліктер бейімділік пен бастама бойынша бізде табиғатынан бар екені анық, бірақ толығымен сырттан келетін теологиялық ізгіліктерді қоспағанда, олар кемелдікке жетпеген.
Бұл Қарсылықтарға жауап беру үшін жеткілікті. Өйткені алғашқы екеуі саналы жаратылыс болғанымыздықтан бізде табиғатынан бар ізгіліктің бастаулары туралы айтады. Үшінші қарсылықты адамның туғаннан бастап тәніндегі табиғи бейімділігіне байланысты біреудің аяушылыққа, екіншісінің ұстамды өмір сүруге, тағы біреуінің басқа бір ізгілікке бейімділігі бар деген мағынада түсіну керек.
Қандай да бір ізгілік бізде дағдылану арқылы пайда бола ма?
1-қарсылық: Ізгіліктер бізде дағдылану арқылы пайда бола алмайтын сияқты. Өйткені Августиннің (Prosperi cvi. пікірлер кітабын қараңыз) Римдіктерге 14:23-тегі "Сенімнен шықпағанның бәрі күнә" деген сөзге берген түсініктемесінде: "Сенбейтін адамның бүкіл өмірі – күнә: және Жоғарғы Игіліксіз ешбір игілік жоқ. Ақиқатты білу жетіспейтін жерде, тіпті ең тәртіпті адамдардың өзінде ізгілік тек көзбояушылық қана" делінген. Ал сенімге іс-әрекеттер арқылы қол жеткізу мүмкін емес, ол Ефестіктерге 2:8-де: "Сендер рақым арқылы сеніммен құтқарылдыңдар" делінгендей, бізге Құдай арқылы беріледі. Сондықтан ешбір иеленген ізгілік бізде дағдылану арқылы пайда бола алмайды.
2-қарсылық: Оған қоса, күнә мен ізгілік – қарама-қайшылықтар, сондықтан олар бір-бірімен үйлеспейді. Ал адам Даналық 8:21-де: "Құдай бермесе, басқаша ұстамды бола алмайтынымды білдім" делінгендей, Құдайдың рақымынсыз күнәдан аулақ бола алмайды. Сондықтан қандай да бір ізгіліктер де бізде дағдылану арқылы емес, тек Құдайдың сыйы арқылы пайда болады.
3-қарсылық: Оған қоса, ізгілікке бастайтын іс-әрекеттерде ізгіліктің кемелдігі жетіспейді. Бірақ нәтиже оның себебінен кемелдірек бола алмайды. Сондықтан ізгілік одан бұрын болатын іс-әрекеттерден туындай алмайды.
Қарсы пікір: Дионисий ("Иләһи есімдер" iv) игілік зұлымдыққа қарағанда әлдеқайда пәрменді екенін айтады. Ал жаман дағдылар жаман іс-әрекеттерден туындайды. Олай болса, ізгі дағдылар жақсы іс-әрекеттерден одан да бетер туындай алады.
Менің жауабым: Біз жоғарыда (51-сұрақ, 2, 3-мақалалар) іс-әрекеттерден дағдылардың пайда болуы туралы жалпылама түрде айттық; ал енді бұл мәселені ізгілікке қатысты арнайы қарастыра отырып, жоғарыда айтылғандай (55-сұрақ, 3, 4-мақалалар), адамның ізгілігі оны игілікке қатысты кемелдендіретініне назар аударуымыз керек. Августин ("Игіліктің табиғаты туралы" iii) айтқандай, игілік ұғымы "тәсіл, түр және реттіліктен" немесе Даналық 11:21-де айтылғандай "сан, салмақ және өлшемнен" тұратындықтан, адамның игілігі қандай да бір ережеге сәйкес бағалануы қажет. Бұл ереже жоғарыда айтылғандай (19-сұрақ, 3, 4-мақалалар) екі түрлі болады: адамның ақылы және Иләһи заң. Иләһи заң жоғарырақ ереже болғандықтан, ол көбірек нәрселерді қамтиды, сондықтан адам ақылымен басқарылатын нәрсенің бәрі Иләһи заңмен де басқарылады; бірақ керісінше бола бермейді.
Бұдан шығатыны, адамның ақыл-ой ережесі бойынша анықталған игілікке бағытталған адами ізгілік адамның іс-әрекеттерінен туындауы мүмкін: өйткені мұндай әрекеттер жоғарыда аталған игілікті орнататын ақыл-ойдың күші мен ережесінен туындайды. Екінші жағынан, адамды адамның ақылы емес, Иләһи заң бойынша анықталған игілікке бағыттайтын ізгілік негізі ақыл-ой болып табылатын адами әрекеттерден туындай алмайды, оны тек Иләһи әрекет қана бізде пайда етеді. Сондықтан Августин соңғы ізгіліктің анықтамасын бергенде "оны Құдай бізде бізсіз жасайды" деген сөздерді қосады (Забұр 118-ге түсініктеме, xxvi уағыз). Бірінші қарсылық та осы ізгіліктерге қатысты айтылған.
2-қарсылыққа жауап: Өлімге әкелетін күнә құдайы түрде дарытылған ізгілікпен, әсіресе егер ол өзінің кемел күйінде қарастырылса, үйлеспейді. Бірақ іс жүзіндегі күнә, тіпті өлімге әкелетін болса да, адам иеленген ізгілікпен үйлеседі; өйткені жоғарыда айтылғандай (49-сұрақ, 3-мақала), біздегі дағдыны қолдану біздің еркімізге бағынады: және бір күнәлі іс-әрекет иеленген ізгілік дағдысын жоймайды, өйткені дағдыға тікелей қарама-қайшы келетін нәрсе іс-әрекет емес, дағды. Сондықтан, адам ешқашан өлімге әкелетін күнә жасамау үшін рақымсыз өлімге әкелетін күнәдан аулақ бола алмаса да, бұл оған көп жағдайда, әсіресе ақылға барынша қайшы келетін мәселелерде жамандықтан тартынуға мүмкіндік беретін ізгілік дағдысын иеленуге кедергі келтірмейді. Сондай-ақ, адам рақымсыз ешқашан аулақ бола алмайтын белгілі бір өлімге әкелетін күнәлар бар, олар бізде рақым сыйы арқылы болатын теологиялық ізгіліктерге тікелей қарсы келетін күнәлар. Алайда бұл туралы кейінірек толығырақ түсіндірілетін болады (109-сұрақ, 4-мақала).
3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (1-мақала; 51-сұрақ, 1-мақала), иеленген ізгіліктің белгілі бір тұқымдары немесе бастаулары бізде табиғатынан бұрыннан бар. Бұл бастаулар олар арқылы иеленген ізгіліктерден артығырақ: осылайша, теориялық қағидаларды түсіну қорытындылар ғылымынан артығырақ, ал ақыл-ойдың табиғи дұрыстығы қалаудың ақыл-ойға ортақтасуы нәтижесінде болатын қалауды түзетуден артық, бұл түзету моральдық ізгілікке жатады. Тиісінше, адамның іс-әрекеттері жоғарырақ қағидалардан туындағандықтан, адами ізгіліктерді тудыра алады.
Қандай да бір моральдық ізгіліктер бізге дарытылған ба?
1-қарсылық: Теологиялық ізгіліктерден басқа ешқандай ізгіліктерді Құдай бізге дарытпайтын сияқты. Өйткені Құдай екінші дәрежелі себептермен жасалуы мүмкін нәрселерді, кейде ғажайып түрде жасайтынын қоспағанда, Өзі жасамайды; себебі, Дионисий айтқандай ("Аспан иерархиясы" iv), "шеткі нәрселерді орташалар арқылы жүзеге асыру – Құдайдың ережесі". Ал зияткерлік және моральдық ізгіліктер бізде жоғарыда айтылғандай (2-мақала), өз әрекеттеріміз арқылы пайда болуы мүмкін. Сондықтан олардың бізде дарыту арқылы пайда болуы қисынсыз.
2-қарсылық: Оған қоса, Құдайдың істерінде табиғат істеріне қарағанда артықшылық әлдеқайда аз кездеседі. Ал теологиялық ізгіліктер бізді табиғаттан тыс игілікке бағыттау үшін жеткілікті. Сондықтан Құдайдың бізде тудыруын қажет ететін басқа табиғаттан тыс ізгіліктер жоқ.
3-қарсылық: Оған қоса, бір құрал жеткілікті болған жерде табиғат екі құралды қолданбайды: Құдай да солай етеді. Бірақ Еврейлерге 1-хаттың түсініктемесіне сәйкес (Иеронимнің Ғалаттықтарға 1:15, 16-ға берген түсініктемесін қараңыз), Құдай біздің жанымызға ізгілік тұқымдарын септі. Сондықтан Оның бізде дарыту арқылы басқа ізгіліктерді тудыруы орынсыз.
Қарсы пікір: Жазбада (Даналық 8:7): "Ол ұстамдылық пен парасаттылықты, әділеттілік пен төзімділікті үйретеді" делінген.
Менің жауабым: Нәтижелер өздерінің себептері мен бастауларына пропорционалды болуы керек. Біздің іс-әрекеттеріміз арқылы иеленетін барлық зияткерлік және моральдық ізгіліктер жоғарыда айтылғандай (1-мақала; 51-сұрақ, 1-мақала), бізде бұрыннан бар белгілі бір табиғи бастаулардан туындайды: осы табиғи бастаулардың орнына Құдай бізге теологиялық ізгіліктерді сыйлайды, олар арқылы біз жоғарыда айтылғандай (62-сұрақ, 1-мақала) табиғаттан тыс мақсатқа бағытталамыз. Сондықтан біз Құдайдан теологиялық ізгіліктерге тиісті пропорцияда сәйкес келетін басқа дағдыларды алуымыз керек, бұл дағдылар моральдық және зияткерлік ізгіліктердің ізгіліктің табиғи бастауларына қатысы қандай болса, теологиялық ізгіліктерге де сондай қатыста болады.
1-қарсылыққа жауап: Кейбір моральдық және зияткерлік ізгіліктер шын мәнінде біздің іс-әрекеттерімізден туындауы мүмкін: бірақ олар теологиялық ізгіліктерге пропорционалды емес. Сондықтан бізге тікелей Құдайдан осы ізгіліктерге пропорционалды басқаларын алу қажет болды.
2-қарсылыққа жауап: Теологиялық ізгіліктер бізді бастапқы күйінде өзіміздің табиғаттан тыс мақсатымызға, яғни тікелей Құдайдың Өзіне жеткілікті түрде бағыттайды. Бірақ жан басқа нәрселерге қатысты, сонымен бірге Құдайға қатысты, дарытылған ізгіліктер арқылы одан әрі кемелденуді қажет етеді.
3-қарсылыққа жауап: Табиғи түрде сіңірілген бұл қағидалардың күші табиғаттың қабілетінен аспайды. Демек, адам оған қоса өзінің табиғаттан тыс мақсатына қатысты басқа қағидалар арқылы кемелденуді қажет етеді.
Дағдылану арқылы пайда болған ізгілік дарытылған ізгілікпен бір түрге жата ма?
1-қарсылық: Дарытылған ізгілік иеленген ізгіліктен түр жағынан ерекшеленбейтін сияқты. Өйткені иеленген және дарытылған ізгіліктер, жоғарыда айтылғандарға (3-мақала) сәйкес, тек соңғы мақсатқа қатысты болмаса, ерекшеленбейтін көрінеді. Ал адамның дағдылары мен іс-әрекеттері олардың соңғы мақсатымен емес, жақын мақсатымен анықталады. Сондықтан дарытылған моральдық немесе зияткерлік ізгілік иеленген ізгіліктен ерекшеленбейді.
2-қарсылық: Оған қоса, дағдылар өздерінің әрекеттері арқылы танылады. Бірақ дарытылған және иеленген ұстамдылықтың әрекеті бірдей, яғни тән қалауларын қалыпқа келтіру. Сондықтан олар түр жағынан ерекшеленбейді.
3-қарсылық: Оған қоса, иеленген және дарытылған ізгілік Құдайдың тікелей жасаған нәрсесі мен жаратылыстың жасаған нәрсесі ретінде ерекшеленеді. Бірақ Құдай жаратқан адам табиғи жолмен туылған адаммен бір түрге жатады; ал Ол туғаннан соқыр адамға берген көз көбею қабілеті арқылы пайда болған көзбен бірдей. Сондықтан иеленген және дарытылған ізгілік бір түрге жататын сияқты.
Қарсы пікір: Анықтамада көрсетілген айырмашылыққа енгізілген кез келген өзгеріс түр айырмашылығын білдіреді. Ал дарытылған ізгіліктің анықтамасында жоғарыда айтылғандай (55-сұрақ, 4-мақала) "оны Құдай бізде бізсіз жасайды" деген сөздер бар. Сондықтан бұл сөздер қолданыла алмайтын иеленген ізгілік дарытылған ізгілікпен бір түрге жатпайды.
Менің жауабым: Дағдылар арасында екі түрлі арнайы айырмашылық бар. Біріншісі, жоғарыда айтылғандай (54-сұрақ, 2-мақала; 56-сұрақ, 2-мақала; 60-сұрақ, 1-мақала), олардың нысандарының өзіндік және формалды аспектілерінен алынған. Әрбір ізгіліктің нысаны – сол ізгіліктің тиісті мәселесіндегі игілік ретінде қарастырылады: осылайша ұстамдылықтың нысаны – тән құмарлығына байланысты ләззаттарға қатысты игілік. Бұл нысанның формалды аспектісі осы құмарлықтардағы орташалықты белгілейтін ақыл-ойдан туындайды: ал материалдық элемент құмарлықтар тарапынан болатын бірдеңе. Адамның ақыл-ой ережесіне сәйкес осындай құмарлықтарда тағайындалған орташалық Иләһи ережеге сәйкес белгіленген орташалықтан басқаша аспектіде көрінетіні анық. Мысалы, тағамды тұтынуда адам ақылы белгілеген орташалық – тамақ тәннің денсаулығына зиян келтірмеуі және ақыл-ойдың жұмысына кедергі жасамауы керек: ал Иләһи ереже бойынша адамға тамақта, сусында және басқа нәрселерде тартыну арқылы "тәнін азаптап, оны бағындыру" (Қорынттықтарға 1-хат 9:27) қажет. Сондықтан дарытылған және иеленген ұстамдылық түр жағынан ерекшеленетіні анық; және бұл басқа ізгіліктерге де қатысты.
Дағдылар арасындағы екінші арнайы айырмашылық олардың бағытталған нәрселерінен алынған: өйткені адамның денсаулығы мен жылқының денсаулығы бір емес.
олардың денсаулығы бағытталған табиғаттар арасындағы айырмашылыққа байланысты бір түрге жатпайды. Сол мағынада, Философ (Саясат. iii, 3) азаматтардың басқарудың әртүрлі формаларына жақсы бағытталуына қарай әртүрлі ізгіліктері болатынын айтады. Сол сияқты, адамдардың "әулиелермен бірге азаматтар және Құдайдың үй іші [Дуай: 'қызметшілері']" (Ефес. 2:19) ретінде жақсы әрекет етуіне мүмкіндік беретін құйылған моральдық ізгіліктер, адамның адами істерге қатысты жақсы әрекет етуіне мүмкіндік беретін жүре пайда болған ізгіліктерден ерекшеленеді.
1-ші Қарсылыққа жауап: Құйылған және жүре пайда болған ізгіліктер тек түпкі мақсатқа қатысты ғана емес, сонымен бірге жоғарыда айтылғандай, өздерінің тиісті нысандарына (объектілеріне) қатысты да ерекшеленеді.
2-ші Қарсылыққа жауап: Жүре пайда болған және құйылған ұстамдылық жанасу ләззаттарына деген құмарлықты басады, бірақ жоғарыда айтылғандай, әртүрлі себептермен: сондықтан олардың тиісті әрекеттері бірдей емес.
3-ші Қарсылыққа жауап: Құдай туа біткен соқыр адамға басқа көздердің табиғи түрде қалыптасуына арналған әрекетпен бірдей әрекет үшін көз берді: демек, ол бір түрден болды. Егер Құдай адамға әрекеттер арқылы жүре пайда болатын ізгіліктер сияқты ізгіліктерді ғажайып түрде бергісі келсе, бұл да солай болар еді. Бірақ біз қарастырып отырған мәселедегі жағдай олай емес, жоғарыда айтылғандай.
ІЗГІЛІКТІҢ ОРТАСЫ ТУРАЛЫ (Төрт мақалада)
Енді біз ізгіліктердің қасиеттерін қарастыруымыз керек: және (1) ізгіліктің ортасы, (2) ізгіліктер арасындағы байланыс, (3) ізгіліктердің теңдігі, (4) ізгіліктердің ұзақтығы. Бірінші тақырып бойынша төрт зерттеу нүктесі бар:
(1) Моральдық ізгілік ортаны сақтай ма? (2) Моральдық ізгіліктің ортасы нақты орта ма әлде парасаттылық (рационалдылық) орта ма? (3) Зияткерлік (интеллектуалды) ізгіліктер ортаны сақтай ма? (4) Теологиялық ізгіліктер ше?
Моральдық ізгіліктер ортаны сақтай ма?
1-ші Қарсылық: Моральдық ізгілік ортаны сақтамайтын сияқты. Өйткені ортаның табиғаты шектен шыққан (радикалды) нәрсемен үйлеспейді. Ал ізгіліктің табиғаты – шектен шыққан бірдеңе болу; өйткені _Аспан туралы_ (De Coelo) i кітабында "ізгілік – қуаттың шегі" деп көрсетілген. Сондықтан моральдық ізгілік ортаны сақтамайды.
2-ші Қарсылық: Одан әрі, ең жоғары (максималды) шама – орта емес. Ал кейбір моральдық ізгіліктер ең жоғары шамаға ұмтылады: мысалы, ұлылық өте үлкен құрметке, ал сән-салтанат өте үлкен шығынға бейім тұрады, бұл туралы _Этика_ iv, 2, 3 көрсетілген. Сондықтан әрбір моральдық ізгілік ортаны сақтай бермейді.
3-ші Қарсылық: Одан әрі, егер моральдық ізгілік үшін ортаны сақтау маңызды болса, онда моральдық ізгілік шектен шыққан нәрсеге ұмтылу арқылы кемелденбейді, керісінше бұзылады деген сөз. Ал кейбір моральдық ізгіліктер шектен шыққан нәрсеге ұмтылу арқылы кемелденеді; осылайша, барлық жыныстық ләззаттан бас тартатын пәктік шектен шығуды сақтайды және ол ең кемел тазалық болып табылады: ал барлығын кедейлерге беру – ең кемел мейірімділік немесе жомарттық. Сондықтан моральдық ізгілік үшін ортаны сақтау маңызды емес сияқты.
_Керісінше,_ Философ (Этика ii, 6) "моральдық ізгілік – ортаны таңдау дағдысы" дейді.
_Менің жауабым,_ Жоғарыда түсіндірілгендей (55-сұрақ, 3-мақала), ізгіліктің табиғаты адамды жақсылыққа бағыттауы тиіс. Енді моральдық ізгілік – бұл белгілі бір затқа қатысты жанның құмарлық бөлігінің кемелденуі: ал құмарлыққа түсетін нысандарға қатысты құмарлық қозғалысының өлшемі немесе ережесі – парасаттылық. Бірақ өлшенетін немесе басқарылатын нәрсенің жақсылығы оның ережесімен сәйкестігінде жатыр: осылайша, өнермен жасалған жақсы нәрселер өнер ережесіне бағынады. Демек, мұндай нәрселерде зұлымдық олардың ережесінен немесе өлшемінен ауытқуда жатыр. Енді бұл олардың өлшемнен асып кетуі немесе оған жетпей қалуы арқылы болуы мүмкін; бұл басқарылатын немесе өлшенетін барлық нәрселерде айқын көрінеді. Осыдан моральдық ізгіліктің жақсылығы парасаттылық ережесіне сәйкестікте екені көрінеді. Енді артықшылық пен кемшіліктің арасындағы орта – теңдік немесе сәйкестік екені түсінікті. Сондықтан моральдық ізгіліктің ортаны сақтайтыны айқын.
1-ші Қарсылыққа жауап: Моральдық ізгілік парасаттылық ережесінен жақсылықты алады, ал оның мәні құмарлықтардан немесе әрекеттерден тұрады. Сондықтан, егер біз моральдық ізгілікті парасаттылықпен салыстыратын болсақ, оның парасаттылықтан алғанына қарайтын болсақ, ол бір шектен шығудың, атап айтқанда, сәйкестіктің орнын алады; ал артықшылық пен кемшілік басқа шектен шығудың, атап айтқанда, пішінсіздіктің (бұзылудың) орнын алады. Бірақ егер біз моральдық ізгілікті оның мәні тұрғысынан қарастыратын болсақ, ол құмарлықты парасаттылық ережесіне сәйкестендіретіндіктен, ортаның орнын алады. Сондықтан Философ (Этика ii, 6) "ізгілік өзінің мәні бойынша – орташа күй" дейді, өйткені ізгілік ережесі өзінің тиісті мәніне жүктеледі: "бірақ ол 'ең жақсы' және 'тамаша' тұрғысынан шектен шыққандық болып табылады," яғни парасаттылықпен сәйкестігі тұрғысынан.
2-ші Қарсылыққа жауап: Әрекеттер мен құмарлықтарда орта және шектен шығу әртүрлі жағдайларға байланысты: сондықтан бір жағдайға қатысты белгілі бір ізгілікте бірдеңенің шектен шыққан болуына ештеңе кедергі келтірмейді, ал сол нәрсе парасаттылыққа сәйкес келу арқылы басқа жағдайларға қатысты орта болып табылады. Бұл ұлылық пен сән-салтанатқа қатысты жағдай. Өйткені, егер біз осы ізгіліктердің тиісті нысандарының абсолютті көлеміне қарайтын болсақ, біз оны шектен шығу және ең жоғары шама деп атаймыз: бірақ егер біз көлемді басқа жағдайларға қатысты қарастырсақ, онда оның орта сипаты болады: өйткені бұл ізгіліктер парасаттылық ережесіне сәйкес, яғни дұрыс болған _жерде_, дұрыс болған _кезде_ және дұрыс _мақсат_ үшін осы ең жоғары шамаға ұмтылады. Егер біреу бұл ең жоғары шамаға дұрыс емес _кезде_, немесе дұрыс емес _жерде_, немесе орынсыз _мақсат_ үшін ұмтылса, артықшылық болады; ал егер ол қажет болған _жерде_ және қажет болған _кезде_ оған ұмтыла алмаса, кемшілік болады. Бұл Философтың (Этика iv, 3) "ұлы адам көлемі бойынша шектен шығуды сақтайды, бірақ өз әрекетінің дұрыс тәсілінде ортаны сақтайды" деген сөзімен келіседі.
3-ші Қарсылыққа жауап: Пәктік пен кедейлік туралы да ұлылық туралы айтылғанды айтуға болады. Өйткені пәктік барлық жыныстық мәселелерден, ал кедейлік барлық байлықтан дұрыс мақсатта және дұрыс жолмен, яғни Құдайдың сөзі бойынша және мәңгілік өмір үшін бас тартады. Бірақ егер бұл орынсыз жолмен, яғни заңсыз ырымшылдықтан немесе бос атаққұмарлық үшін жасалса, ол артықшылықта болады. Және егер ол жасалуы керек кезде немесе қалай жасалуы керек болса солай жасалмаса, бұл кемшілік бойынша кемістік болып табылады: мысалы, пәктік немесе кедейлік туралы анттарын бұзатындарда.
Моральдық ізгіліктің ортасы нақты орта ма әлде парасаттылық орта ма?
1-ші Қарсылық: Моральдық ізгіліктің ортасы парасаттылық ортасы емес, нақты орта болып көрінеді. Өйткені моральдық ізгіліктің жақсылығы оның ортаны сақтауынан тұрады. Ал жақсылық, _Метафизика_ ii, 8-мәтінде айтылғандай, заттардың өзінде болады. Сондықтан моральдық ізгіліктің ортасы нақты орта болып табылады.
2-ші Қарсылық: Одан әрі, парасаттылық – қабылдау (түсіну) қуаты. Бірақ моральдық ізгілік қабылдаулар арасындағы ортаны емес, керісінше әрекеттер немесе құмарлықтар арасындағы ортаны сақтайды. Сондықтан моральдық ізгіліктің ортасы парасаттылық емес, нақты орта болып табылады.
3-ші Қарсылық: Одан әрі, арифметикалық немесе геометриялық пропорция бойынша сақталатын орта нақты орта болып табылады. Ал _Этика_ v, 3-те айтылғандай, әділеттіліктің ортасы осындай. Сондықтан моральдық ізгіліктің ортасы парасаттылық емес, нақты орта болып табылады.
_Керісінше,_ Философ (Этика ii, 6) "моральдық ізгілік бізге қатысты парасаттылықпен белгіленген ортаны сақтайды" дейді.
_Менің жауабым,_ Парасаттылық ортаны екі жолмен түсінуге болады. Біріншіден, орта парасаттылықтың өзінің әрекетінде сақталатындықтан, бейне бір парасаттылықтың өзі ортаны сақтау үшін жасалғандай: бұл мағынада, моральдық ізгілік парасаттылықтың әрекетін емес, құмарлық қуатының әрекетін кемелдендіретіндіктен, моральдық ізгіліктің ортасы парасаттылық орта емес. Екіншіден, парасаттылықтың ортасы парасаттылықтың белгілі бір затқа салатын нәрсесі ретінде қарастырылуы мүмкін. Бұл мағынада моральдық ізгіліктің әрбір ортасы парасаттылық орта болып табылады, өйткені, жоғарыда айтылғандай (1-мақала), моральдық ізгілік дұрыс парасаттылықпен сәйкестік арқылы ортаны сақтайды деп айтылады.
Бірақ кейде парасаттылық орта нақты ортамен сәйкес келетін кездер болады: бұл жағдайда моральдық ізгіліктің ортасы нақты орта болып табылады, мысалы, әділеттілікте. Екінші жағынан, кейде парасаттылық орта нақты орта емес, бізге қатысты қарастырылады: және басқа барлық моральдық ізгіліктердегі орта осындай. Мұның себебі, әділеттілік сыртқы заттармен байланысты әрекеттерге қатысты, онда құқық жоғарыда айтылғандай (60-сұрақ, 2-мақала) қарапайым және абсолютті түрде орнатылуы керек: сондықтан әділеттіліктегі парасаттылық орта нақты ортамен бірдей, яғни әділеттілік әркімге тиесілісін береді, артық та емес, кем де емес. Бірақ басқа моральдық ізгіліктер ішкі құмарлықтармен айналысады, онда дұрыстықты дәл солай орнату мүмкін емес, өйткені адамдар өздерінің құмарлықтарына қатысты әртүрлі жағдайда болады; сондықтан парасаттылықтың дұрыстығы құмарлықтарға қатысты қозғалатын бізге тиісті назар аудара отырып, құмарлықтарда орнатылуы керек.
Бұл Қарсылықтарға Жауаптар үшін жеткілікті. Өйткені алғашқы екі аргумент парасаттылық ортаны парасаттылықтың дәл өзінің әрекетіндегідей қабылдайды, ал үшіншісі әділеттіліктің ортасынан дәлел келтіреді.
Зияткерлік ізгіліктер ортаны сақтай ма?
1-ші Қарсылық: Зияткерлік ізгіліктер ортаны сақтамайтын сияқты. Өйткені моральдық ізгілік парасаттылық ережесіне сәйкес келу арқылы ортаны сақтайды. Бірақ зияткерлік ізгіліктер парасаттылықтың өзінде болады, сондықтан оларда одан жоғары ереже жоқ сияқты. Сондықтан зияткерлік ізгіліктер ортаны сақтамайды.
2-ші Қарсылық: Одан әрі, моральдық ізгіліктің ортасы зияткерлік ізгілікпен бекітіледі: өйткені _Этика_ ii, 6-да "ізгілік парасатты адам тағайындайтындай, парасаттылықпен тағайындалған ортаны сақтайды" делінген. Егер сондықтан зияткерлік ізгілік те ортаны сақтайтын болса, бұл орта олар үшін басқа бір ізгілікпен тағайындалуы керек болады, осылайша ізгіліктердің шексіз қатары пайда болар еді.
3-ші Қарсылық: Одан әрі, Философ түсіндіргендей (Метафизика x, 22, 23 мәтін), орта, дұрысын айтқанда, қарама-қайшылықтар арасында болады. Бірақ зиятта (ақылда) ешқандай қарама-қайшылық жоқ сияқты; өйткені зияттағы қарама-қайшылықтардың өздері бір-біріне қарсы тұрмайды, қайта бірге түсініледі, мысалы, ақ пен қара, сау мен ауру. Сондықтан зияткерлік ізгіліктерде орта жоқ.
_Керісінше,_ Өнер – зияткерлік ізгілік; солай бола тұра, өнерде орта бар (Этика ii, 6). Сондықтан зияткерлік ізгілік те ортаны сақтайды.
_Менің жауабым,_ Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), кез келген нәрсенің жақсылығы оның артық немесе кем болуы мүмкін болатын ережеге немесе өлшемге сәйкес келуі арқылы ортаны сақтауынан тұрады. Ал зияткерлік ізгілік, моральдық ізгілік сияқты, жоғарыда айтылғандай (56-сұрақ, 3-мақала) жақсылыққа бағытталған. Сондықтан зияткерлік ізгіліктің жақсылығы өлшемге бағынатындығына қарай ортаны сақтаудан тұрады. Енді зияткерлік ізгіліктің жақсылығы – ақиқат; пайымдау (контемплятивті) ізгілігі жағдайында ол абсолютті түрде алынған ақиқат (Этика vi, 2); ал практикалық ізгілік жағдайында ол дұрыс құмарлыққа сәйкес келетін ақиқат.
Енді біздің зиятымыз қабылдаған ақиқат, егер оны абсолютті түрде қарастырсақ, заттармен өлшенеді; өйткені заттар – _Метафизика_ x, 5-мәтінде айтылғандай, біздің зиятымыздың өлшемі; өйткені заттың солай болуы немесе болмауына байланысты біздің ойлағанымызда немесе айтқанымызда ақиқат бар. Сәйкесінше, теориялық (спекулятивті) зияткерлік ізгіліктің жақсылығы, зият оларды қандай болса солай немесе қандай емес болса солай емес деп білдіретіндігіне қарай, заттардың өзімен сәйкестігі арқылы белгілі бір ортадан тұрады: және ақиқаттың табиғаты осыған негізделген. Егер шын мәнінде жоқ нәрсені бар деп, жалған нәрсе расталса, артықшылық болады: ал шын мәнінде бар нәрсені жалған түрде жоққа шығарып, жоқ деп жарияласа, кемшілік болады.
Практикалық зияткерлік ізгіліктің ақиқаты, егер оны заттарға қатысты қарастырсақ, өлшенетін нәрсе ретінде болады; сондықтан практикалық және теориялық зияткерлік ізгіліктердің екеуінде де орта заттармен сәйкестіктен тұрады. Бірақ егер біз оны құмарлыққа қатысты қарастырсақ, оның ереже мен өлшем сипаты болады. Демек, парасаттылықтың дұрыстығы – моральдық ізгіліктің ортасы, сонымен қатар парасаттың да ортасы — басқарушы және өлшеуші ретіндегі парасаттың, ал сол орта арқылы басқарылатын және өлшенетін ретіндегі моральдық ізгіліктің ортасы. Дәл осылай артықшылық пен кемшілік арасындағы айырмашылық екі жағдайда да қолданылуы тиіс.
1-ші Қарсылыққа жауап: Зияткерлік ізгіліктердің де жоғарыда айтылғандай өз өлшемдері бар және олар сол өлшемге сәйкес келуіне қарай ортаны сақтайды.
2-ші Қарсылыққа жауап: Ізгіліктердің шексіз қатарының қажеті жоқ: өйткені зияткерлік ізгіліктің өлшемі мен ережесі басқа бір ізгілік түрі емес, заттардың өзі болып табылады.
3-ші Қарсылыққа жауап: Қарама-қайшы заттардың өздерінде ақыл-ойда қарама-қайшылық жоқ, өйткені біреуі екіншісін танудың себебі болып табылады: дегенмен зиятта растау мен теріске шығарудың қарама-қайшылығы бар, олар _Түсіндірме туралы_ (Peri Hermeneias) кітабының соңында айтылғандай, бір-біріне қарама-қайшы. Өйткені "болу" және "болмау" қарама-қайшылықта емес, бір-біріне қарама-қарсы қайшылықта болғанымен, егер біз олардың заттардың өзіндегі мағынасын қарастыратын болсақ, бір жағынан бізде "болмыс" бар болса, екінші жағынан бізде жай ғана "бейболмыс" бар; алайда, егер біз оларды ақыл-ой әрекетіне қатыстырсақ, екі жағдайда да жағымды бірдеңе бар. Сондықтан "болу" және "болмау" бір-біріне қайшы: бірақ "жақсылық – жақсы" деген пікір "жақсылық – жақсы емес" деген пікірге қайшы: және осындай екі қарама-қайшылық арасында зияткерлік ізгілік ортаны сақтайды.
Теологиялық ізгіліктер ортаны сақтай ма?
1-ші Қарсылық: Теологиялық ізгілік ортаны сақтайтын сияқты. Өйткені басқа ізгіліктердің жақсылығы олардың ортаны сақтауында. Ал теологиялық ізгіліктер жақсылығы жағынан басқаларынан асып түседі. Сондықтан теологиялық ізгілік ортаны әлдеқайда көбірек сақтайды.
2-ші Қарсылық: Одан әрі, моральдық ізгіліктің ортасы құмарлықтың парасаттылықпен басқарылуына байланысты; ал зияткерлік ізгіліктің ортасы зияттың заттармен өлшенуінен тұрады. Ал теологиялық ізгілік жоғарыда айтылғандай (62-сұрақ, 3-мақала) зиятты да, құмарлықты да кемелдендіреді. Сондықтан теологиялық ізгілік те ортаны сақтайды.
3-ші Қарсылық: Одан әрі, теологиялық ізгілік болып табылатын үміт – түңілу мен өзіне сенімділіктің арасындағы орта. Сол сияқты сенім қарама-қайшы бидғаттардың арасындағы орташа жолды ұстанады, бұл туралы Боэций (De Duab. Natur. vii) айтады: осылайша, Мәсіхте бір Тұлға мен екі табиғатты мойындау арқылы біз екі тұлға мен екі табиғаттың бар екенін растаған Несторийдің бидғаты мен бір тұлға мен бір табиғатты ұстанған Евтихийдің бидғаты арасындағы ортаны сақтаймыз. Сондықтан теологиялық ізгілік ортаны сақтайды.
_Керісінше,_ Ізгілік ортаны сақтайтын кез келген жерде кемшілікпен қатар артықшылықпен де күнә жасауға болады. Бірақ теологиялық ізгіліктің нысаны болып табылатын Құдайға қарсы артықшылықпен күнә жасау мүмкін емес: өйткені (Сирах 43:33) "Жаратқанды дәріптеп, Оны барынша ұлықтаңдар: өйткені Ол барлық мадақтан жоғары" деп жазылған. Сондықтан теологиялық ізгілік ортаны сақтамайды.
_Менің жауабым,_ Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), ізгіліктің ортасы сол ережеден асып кетуге немесе оған жетпей қалуға болатынына қарай, ізгіліктің ережесіне немесе өлшеміне сәйкес келуге байланысты. Енді теологиялық ізгіліктің өлшемі екі түрлі болуы мүмкін. Біреуі ізгіліктің дәл өз табиғатынан алынады, осылайша теологиялық ізгіліктің өлшемі мен ережесі Құдайдың Өзі болып табылады: өйткені біздің сеніміміз Құдайдың ақиқаты бойынша басқарылады; қайырымдылық, Оның жақсылығы бойынша; үміт, Оның құдіреті мен сүйіспеншілікке толы мейірімінің шексіздігі бойынша. Бұл өлшем барлық адами қуаттан асып түседі: сондықтан біз Құдайды ешқашан Оның сүйілуі керек мөлшерінде сүйе алмаймыз, сондай-ақ Оған тиісінше сеніп, үміт арта алмаймыз. Сондықтан мұндай нәрселерде артықшылық болуы тіптен мүмкін емес. Сәйкесінше мұндай ізгіліктердің жақсылығы ортадан тұрмайды, қайта біз шыңға жақындаған сайын арта түседі.
Теологиялық ізгіліктің екінші ережесі немесе өлшемі бізбен салыстыру арқылы жасалады: өйткені біз Құдайға тиісінше ұмтыла алмасақ та, өзіміздің жағдайымыздың өлшеміне сәйкес сену, үміттену және сүю арқылы Оған жақындауымыз керек. Демек, теологиялық ізгілікте орта мен шектен шығуды кездейсоқ және бізге қатысты табуға болады.
1-ші Қарсылыққа жауап: Зияткерлік және моральдық ізгіліктердің жақсылығы асып кетуге болатын өлшеммен сәйкес келу арқылы парасаттылық ортасынан тұрады: ал жоғарыда айтылғандай, өздігінен қарастырылған теологиялық ізгілік жағдайында олай емес.
2-ші Қарсылыққа жауап: Моральдық және зияткерлік ізгіліктер біздің зиятымыз бен құмарлығымызды жаратылған өлшем мен ережеге қатысты кемелдендіреді; ал теологиялық ізгіліктер оларды жаратылмаған ереже мен өлшемге қатысты кемелдендіреді. Сондықтан салыстыру орынсыз.
3-ші Қарсылыққа жауап: Үміт өзіне сенімділік пен түңілу арасындағы ортаны бізге қатысты сақтайды, атап айтқанда, адам Құдайдан өз жағдайынан асып түсетін жақсылықты алуға үміттену арқылы өзіне тым сенімді деп саналады; немесе өз жағдайына сәйкес үміттенуге болатын нәрседен үміт үзу арқылы түңіледі. Бірақ жақсылығы шексіз Құдаймен салыстырғанда үміттің артық болуы мүмкін емес. Дәл осылай сенім қарама-қайшы бидғаттардың арасындағы орташа жолды өзінің нысаны, яғни біз шектен тыс сене алмайтын Құдаймен салыстыру арқылы емес; жоғарыда түсіндірілгендей, адами пікірдің өзі қарама-қайшы пікірлердің арасындағы орташа ұстанымды алуы арқылы сақтайды.
ІЗГІЛІКТЕРДІҢ БАЙЛАНЫСЫ ТУРАЛЫ (Бес мақалада)
Енді біз ізгіліктердің байланысын қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша бес зерттеу нүктесі бар:
(1) Моральдық ізгіліктер бір-бірімен байланысты ма? (2) Моральдық ізгіліктер қайырымдылықсыз бола ала ма? (3) Қайырымдылық оларсыз бола ала ма? (4) Сенім мен үміт қайырымдылықсыз бола ала ма? (5) Қайырымдылық оларсыз бола ала ма?
Моральдық ізгіліктер бір-бірімен байланысты ма?
1-ші Қарсылық: Моральдық ізгіліктер бір-бірімен байланыссыз сияқты. Өйткені моральдық ізгіліктер кейде әрекеттерді жүзеге асырудан туындайды, бұл _Этика_ ii, 1, 2-де дәлелденген. Бірақ адам басқа бір ізгіліктің әрекеттерін жасамай-ақ, өзін бір ізгіліктің әрекеттеріне машықтандыра алады. Сондықтан бір моральдық ізгіліксіз екіншісіне ие болу мүмкін.
2-ші Қарсылық: Одан әрі, сән-салтанат пен ұлылық – моральдық ізгіліктер. Ал адамда сән-салтанат немесе ұлылық болмаса да, басқа моральдық ізгіліктер болуы мүмкін: өйткені Философ (Этика iv, 2, 3) "кедей адам сән-салтанатты бола алмайды" дейді, бірақ оның басқа ізгіліктері болуы мүмкін; және (Этика iv) "кім кішкентай нәрселерге лайық болса және өзінің қадірін солай бағаласа, ол қарапайым, бірақ ұлы емес" дейді. Сондықтан моральдық ізгіліктер бір-бірімен байланысты емес.
3-ші Қарсылық: Одан әрі, моральдық ізгіліктер жанның құмарлық бөлігін кемелдендіретіні сияқты, зияткерлік ізгіліктер де зияткерлік бөлікті кемелдендіреді. Бірақ зияткерлік ізгіліктер өзара байланысты емес: өйткені бізде бір ғылым бар болып, басқасы болмауы мүмкін. Сондықтан моральдық ізгіліктер де бір-бірімен байланысты емес.
4-ші Қарсылық: Одан әрі, егер моральдық ізгіліктер өзара байланысты болса, бұл тек олардың парасатта бірігуіне байланысты болуы мүмкін. Бірақ бұл моральдық ізгіліктерді бір-бірімен байланыстыру үшін жеткіліксіз. Өйткені,
бірақ, бір ізгілікке қатысты жасалуы тиіс істерде парасатты (ақылға қонымды шешім қабылдайтын) бола отырып, басқа ізгілікке қатысты істерде парасатты болмауы мүмкін: дәл сол сияқты, адам белгілі бір заттарды жасау өнеріне ие бола тұра, басқа заттарды жасау өнеріне ие болмауы да ықтимал. Ал парасаттылық — бұл жасалуы тиіс істер туралы дұрыс ақыл. Сондықтан моральдық ізгіліктердің бір-бірімен байланысты болуы міндетті емес.
Керісінше, Амвросий Лұқа інжілінің 6:20 тармағында: "Ізгіліктер бір-бірімен байланысты әрі ажырамас, сондықтан біреуіне ие болған адамның бойынан бірнешеуін көруге болады", - дейді. Ал Августин (De Trin. vi, 4) "адам санасындағы ізгіліктер бір-бірінен мүлдем бөлінбейді" десе, Григорий (Moral. xxii, 1): "бір ізгіліктің екіншісіз еш маңызы жоқ немесе ол өте кемелсіз болады", - деп санайды. Цицерон (Quaest. Tusc. ii) болса: "Егер сіз бойыңызда бір нақты ізгіліктің жоқтығын мойындасаңыз, онда сізде ешқайсысы да жоқ деген сөз", - дейді.
Менің жауабым: Моральдық ізгілікті кемел немесе кемелсіз деп қарастыруға болады. Кемелсіз моральдық ізгілік, мысалы, ұстамдылық немесе батылдық, табиғатымыздан немесе дағдыланудан пайда болғанына қарамастан, қандай да бір игі іс жасауға деген біздегі бейімділіктен басқа ештеңе емес. Егер моральдық ізгіліктерді осы тұрғыдан алсақ, олар бір-бірімен байланысты емес: өйткені біз табиғи мінез-құлқына немесе дағдысына байланысты жомарттық танытуға бейім, бірақ пәктік істерін жасауға бейім емес адамдарды кездестіреміз.
Алайда, кемел моральдық ізгілік дегеніміз — бізді игі істі жақсы жасауға бейімдейтін дағды; ал егер моральдық ізгіліктерді осылай түсінсек, көпшіліктің ортақ пікірі бойынша, олардың бір-бірімен байланысты екенін айтуымыз керек. Бұған басты ізгіліктердің айырмашылығын белгілеудің әртүрлі тәсілдеріне сәйкес келетін екі себеп келтіріледі. Себебі, жоғарыда атап өткеніміздей (61-сұрақ, 3, 4-баптар), кейбіреулер оларды ізгіліктердің белгілі бір жалпы қасиеттеріне қарай ажыратады: мысалы, бұл қасиеттер қандай мәселеге қатысты болса да, қырағылық парасаттылыққа, туралық әділеттілікке, байыптылық ұстамдылыққа, ал рухтың мықтылығы батылдыққа тән екенін айтады. Осы тұрғыдан алғанда, олардың байланыс себебі айқын: егер рухтың мықтылығы байыптылықсыз, туралықсыз немесе қырағылықсыз болса, ол ізгілік ретінде мақұлданбайды, басқалары да дәл солай. Григорий де олардың байланысын осы себеппен түсіндіреді (Moral. xxii, 1): "ізгілік басқалардан оқшауланған болса, ізгілік ретінде кемел бола алмайды: өйткені ұстамдылықсыз, әділеттіліксіз және батылдықсыз шынайы парасаттылық болуы мүмкін емес"; ол басқа ізгіліктер туралы да осылай жалғастырады (61-сұрақ, 4-бап, 1-қарсылықты қараңыз). Августин де дәл осы себепті келтіреді (De Trin. vi, 4).
Алайда басқалар бұл ізгіліктерді олардың мәніне (материясына) қарай ажыратады және Аристотель олардың байланыс себебін осылай түсіндіреді (Ethic. vi, 13). Өйткені, жоғарыда айтылғандай (58-сұрақ, 4-бап), ешбір моральдық ізгілік парасаттылықсыз бола алмайды; себебі дұрыс таңдау жасау моральдық ізгілікке тән, өйткені ол таңдауға негізделген дағды. Ал дұрыс таңдау тек тиісті мақсатқа деген бейімділікті ғана (ол бейімділік моральдық ізгіліктің тікелей нәтижесі болып табылады) емес, сонымен бірге мақсатқа жетуге ықпал ететін нәрселерді дұрыс таңдауды да талап етеді; бұл таңдау мақсатқа бағытталған істерде кеңес беретін, пайымдайтын және бұйыратын парасаттылық арқылы жасалады. Дәл сол сияқты, адамда моральдық ізгіліктер болмаса, онда парасаттылық та бола алмайды: өйткені парасаттылық "жасалуы тиіс істер туралы дұрыс ақыл" болып табылады, ал ақылдың бастапқы нүктесі — жасалатын істің мақсаты, ал бұл мақсатқа адам моральдық ізгілік арқылы дұрыс бейімделеді. Демек, принциптерді түсінбейінше теориялық ғылымды меңгере алмайтынымыз сияқты, моральдық ізгіліктерсіз парасаттылыққа да ие бола алмаймыз: бұдан моральдық ізгіліктердің бір-бірімен байланысты екені анық көрінеді.
1-қарсылыққа жауап: Кейбір моральдық ізгіліктер адамды оның жалпы жай-күйіне, яғни адам өмірінің кез келген түрінде атқарылуы тиіс істерге қатысты кемелдендіреді. Сондықтан адам өзін барлық моральдық ізгіліктерге қатысты мәселелерде бір уақытта жаттықтыруы қажет. Егер ол осындай барлық мәселелерде жақсы істер жасау арқылы өзін жаттықтырса, ол барлық моральдық ізгіліктердің дағдыларын меңгереді. Бірақ егер ол бір мәселеге қатысты жақсы істермен жаттығып, екіншісіне келгенде олай етпесе, мысалы, ашуға келгенде өзін жақсы ұстап, ал құмарлыққа келгенде олай етпесе; ол шынымен де ашуын тежеудің белгілі бір дағдысын меңгереді; бірақ құмарлыққа қатысты мәселелерде жетіспейтін парасаттылықтың жоқтығынан бұл дағдыда ізгіліктің табиғаты болмайды. Сол сияқты, егер парасаттылық жетіспесе, табиғи бейімділіктер де ізгіліктің толық сипатына ие бола алмайды.
Алайда, адамды тамашалық (magnificence) және ұлылық (magnanimity) сияқты қандай да бір биік жай-күйге қатысты кемелдендіретін кейбір моральдық ізгіліктер бар; мұндай ізгіліктерге жаттығу барлығына бірдей бұйыра бермейтіндіктен, егер біз жүре пайда болған ізгілік туралы айтар болсақ, адамның дәл осы ізгіліктердің дағдыларына нақты ие болмай-ақ, басқа моральдық ізгіліктерге ие болуы әбден мүмкін. Дегенмен, адам сол басқа ізгіліктерді меңгерген кезде, ол бұларды да жақын әлеуетте (іске асуға дайын мүмкіндік) иеленеді. Өйткені, адам тәжірибе арқылы шағын сыйлықтар мен шығындарда жомарттыққа қол жеткізген кезде, егер оған қомақты ақша түсетін болса, ол аз ғана тәжірибе арқылы тамашалық дағдысын меңгеріп алар еді: бұл дәл геометрдің азғантай оқу арқылы бұрын-соңды ойына кіріп шықпаған қандай да бір тұжырым туралы ғылыми білімді меңгеріп алатыны сияқты. Философтың сөзі бойынша (Phys. ii, text. 56): "Кішкене ғана жетіспейтін нәрсе мүлдем жетіспейді деген сөз емес", сондықтан біз бірдеңеге ие болуға шақ қалған кезде, оған ие болдық деп айтамыз.
Бұл екінші қарсылыққа жауап ретінде жеткілікті.
3-қарсылыққа жауап: Зияткерлік ізгіліктер түрлі ғылымдар мен өнерлер жағдайында айқын көрінетіндей, бір-біріне еш қатысы жоқ әртүрлі мәселелерге қатысты болады. Сондықтан біз олардың арасында бір-бірімен айқын байланысты болатын құмарлықтар мен іс-әрекеттерге қатысты моральдық ізгіліктердің арасында кездесетін байланысты байқамаймыз. Өйткені барлық құмарлықтар белгілі бір бастапқы құмарлықтардан, яғни махаббат пен өшпенділіктен бастау алады және басқаларымен, атап айтқанда ләззат пен қайғы-қасіретпен аяқталады. Дәл осылай, моральдық ізгіліктің мәні болып табылатын барлық іс-әрекеттер бір-бірімен және құмарлықтармен байланысты. Демек, моральдық ізгіліктердің бүкіл мәні парасаттылықтың бір ғана ережесіне бағынады.
Дегенмен, барлық ұғынылатын нәрселер алғашқы принциптерге байланысты. Осылайша, айтылғандай, парасаттылықтың моральдық ізгіліктерге тәуелділігі сияқты, барлық зияткерлік ізгіліктер де принциптерді түсінуге тәуелді болады. Екінші жағынан, принциптерді түсіну ізгілігінің нысаны болып табылатын әмбебап принциптер моральдық ізгіліктердің парасаттылыққа тәуелді болатынындай басқа зияткерлік ізгіліктердің нысаны болып табылатын қорытындыларға тәуелді емес, өйткені жоғарыда айтылғандай (9-сұрақ, 1-бап; 58-сұрақ, 5-бап, 1-жауап), қалау белгілі бір дәрежеде ақыл-ойды, ал ақыл-ой қалауды қозғайды.
4-қарсылыққа жауап: Моральдық ізгіліктер бейімдейтін нәрселер парасаттылықтың принциптері ретінде қызмет етеді: ал өнер туындылары принцип емес, өнердің мәні болып табылады. Ақыл-ой мәселенің бір бөлігінде дұрыс, ал екінші бөлігінде дұрыс болмауы мүмкін болса да, егер ол қандай да бір принципте қателік жіберсе, оны ешбір жағдайда дұрыс ақыл деп атауға болмайтыны анық. Сонымен, егер адам "Бүтін өзінің бөлшегінен үлкен" деген принципте қателессе, ол геометрия ғылымын меңгере алмайды, өйткені ол өз қорытындысында міндетті түрде шындықтан ауытқиды. Оның үстіне, жоғарыда (3-жауап) айтылғандай, жасалған заттар емес, атқарылған істер бір-бірімен байланысты. Демек, орындалуы тиіс істердің бір саласында парасаттылықтың болмауы орындалуы тиіс басқа істерге әсер ететін кемшілікке әкеп соқтырады: ал бұл жасалатын заттарға қатысты орын алмайды.
Моральдық ізгіліктер қайырымдылықсыз бола ала ма?
1-қарсылық: Моральдық ізгіліктер қайырымдылықсыз бола алатын сияқты. Өйткені Liber Sentent. Prosperi vii кітабында "қайырымдылықтан басқа кез келген ізгілік жақсыларға да, жамандарға да ортақ болуы мүмкін" делінген. Бірақ сол кітапта айтылғандай, "қайырымдылық жақсы адамдардан басқа ешкімде бола алмайды". Сондықтан басқа ізгіліктерге қайырымдылықсыз да ие болуға болады.
2-қарсылық: Оның үстіне, Ethic. ii, 1, 2-де айтылғандай, моральдық ізгіліктерді адамның іс-әрекеттері арқылы меңгеруге болады, ал қайырымдылыққа Римдіктерге хаттың 5:5 тармағына сәйкес Құдайдың дарытуы арқылы ғана ие болуға болады: "Құдайдың сүйіспеншілігі (қайырымдылығы) бізге берілген Киелі Рух арқылы жүрегімізге төгілген". Сондықтан басқа ізгіліктерге қайырымдылықсыз ие болу мүмкін.
3-қарсылық: Сонымен қатар, моральдық ізгіліктер парасаттылыққа тәуелді болу арқылы бір-бірімен байланысады. Бірақ қайырымдылық парасаттылыққа тәуелді емес; шын мәнінде, Ефестіктерге 3:19 бойынша ол парасаттылықтан асып түседі: "Мәсіхтің барлық танымнан үстем тұрған махаббаты (қайырымдылығы)". Сондықтан моральдық ізгіліктер қайырымдылықпен байланысты емес және онсыз да бола алады.
Керісінше, Жоханның 1-хатында (3:14) былай деп жазылған: "Кім сүймесе, ол өлімде қалады". Ал рухани өмір ізгіліктер арқылы кемелденеді, өйткені Августин (De Lib. Arb. ii, 17, 19) айтқандай, "солар арқылы біз жақсы өмір сүреміз". Сондықтан олар қайырымдылық махаббатынсыз бола алмайды.
Менің жауабым: Жоғарыда (63-сұрақ, 2-бап) айтылғандай, моральдық ізгіліктерді адамның іс-әрекеттері арқылы меңгеруге болады, егер олар адамның табиғи күшінен аспайтын мақсатқа бағытталған игі істерді тудырса: және олар осылайша меңгерілген кезде, көптеген пұтқа табынушыларда болғанындай, қайырымдылықсыз да бола алады. Бірақ егер олар табиғаттан тыс соңғы мақсатқа сәйкес игі істерді тудырса, осылайша олар шынайы әрі кемел түрде ізгілік сипатына ие болады; оларды адамның іс-әрекеттері арқылы меңгеру мүмкін емес, оларды Құдай дарытады. Мұндай моральдық ізгіліктер қайырымдылықсыз бола алмайды. Өйткені жоғарыда (1-бап; 58-сұрақ, 4, 5-баптар) басқа моральдық ізгіліктердің парасаттылықсыз бола алмайтыны; ал парасаттылықтың моральдық ізгіліктерсіз бола алмайтыны айтылды, себебі соңғылары адамды белгілі бір мақсаттарға дұрыс бейімдейді, ал бұл мақсаттар парасаттылық процесінің бастапқы нүктесі болып табылады. Ал парасаттылық дұрыс жүруі үшін, адамның басқа мақсаттарға (моральдық ізгіліктің әсері) бейімделгенінен гөрі, өзінің түпкі мақсатына (бұл қайырымдылықтың әсері) жақсы бейімделуі әлдеқайда қажет: бұл теориялық мәселелерде дұрыс ақылдың "бір-біріне қайшы келетін екі нәрсе бір уақытта шындық бола алмайды" деген алғашқы дәлелденбейтін принципті мейлінше қажет ететініне ұқсайды. Сондықтан Құдай дарытқан парасаттылық қайырымдылықсыз бола алмайтыны анық; тиісінше, басқа моральдық ізгіліктер де бола алмайды, өйткені олар парасаттылықсыз өмір сүре алмайды.
Сондықтан жоғарыда айтылғандардан тек Құдай дарытқан ізгіліктердің ғана кемел екені және қарапайым түрде ізгілік деп аталуға лайық екені айқын: өйткені олар адамды түпкі мақсатқа дұрыс бағыттайды. Ал басқа ізгіліктер, атап айтқанда жүре пайда болғандары, шектеулі мағынадағы ізгіліктер болып табылады, бірақ толық мағынада емес: өйткені олар адамды белгілі бір іс-әрекет түріндегі соңғы мақсатқа қатысты дұрыс бағыттайды, бірақ жалпы алғандағы соңғы мақсатқа қатысты емес. Сондықтан Августиннің [*Cf. Lib. Sentent. Prosperi cvi.] "Сенімнен тумағанның бәрі күнә" (Римдіктерге 14:23) деген сөздерге берген түсініктемесінде: "Шындықты мойындамаған адамның, тіпті оның мінез-құлқы жақсы болса да, шынайы ізгілігі жоқ", - делінген.
1-қарсылыққа жауап: Келтірілген сөздердегі ізгілік кемелсіз ізгілікті білдіреді. Әйтпесе, егер біз моральдық ізгілікті оның кемел күйінде алсақ, "ол өзінің иесін жақсы етеді" және, тиісінше, зұлым адамдарда бола алмайды.
2-қарсылыққа жауап: Бұл уәж жүре пайда болған ізгілік мағынасындағы ізгілік үшін жарамды.
3-қарсылыққа жауап: Қайырымдылық ғылым мен парасаттылықтан асып түскенімен, жоғарыда айтылғандай, парасаттылық қайырымдылыққа тәуелді: демек, Құдай дарытқан барлық моральдық ізгіліктер де солай болады.
Қайырымдылық моральдық ізгіліксіз бола ала ма?
1-қарсылық: Қайырымдылыққа моральдық ізгіліктерсіз де ие болу мүмкін сияқты. Өйткені бір мақсатқа бір нәрсе жеткілікті болса, басқаларын қолдану артық. Ал қайырымдылықтың өзі барлық ізгілік істерін орындау үшін жеткілікті, бұл Қорынттықтарға 1-хаттың 13:4 және одан кейінгі тармақтарынан айқын: "Махаббат (қайырымдылық) шыдамды, мейірімді" және т.б. Сондықтан адамда қайырымдылық болса, басқа ізгіліктер артық сияқты көрінеді.
2-қарсылық: Сонымен қатар, ізгілік дағдысы бар адам сол ізгіліктің істерін оңай орындайды және бұл істер оның өзі үшін ұнамды: демек, "жұмыстан ләззат алу — дағдының белгісі" (Ethic. ii, 3). Алайда көптеген адамдар өлімге әкелетін күнәдан азат бола отырып, қайырымдылыққа ие, соған қарамастан оларға ізгілік істерін жасау қиынға соғады; сондай-ақ бұл істер оларға өздігінен ұнамайды, тек қайырымдылық үшін ғана ұнайды. Сондықтан көпшілік басқа ізгіліктерсіз-ақ қайырымдылыққа ие.
3-қарсылық: Оның үстіне, қайырымдылық әрбір әулиеде кездеседі: солай бола тұра кейбір ізгіліктері жоқ әулиелер де кездеседі. Өйткені Беда (Лұқа 17:10-ға сілтеме жасай отырып) әулиелердің бойында бар ізгіліктерге қуанғаннан гөрі, белгілі бір ізгіліктердің жоқтығынан көбірек кішірейетінін айтады. Сондықтан, егер адамда қайырымдылық болса, оның бойында барлық моральдық ізгіліктер болуы міндетті емес.
Керісінше, Бүкіл Заң қайырымдылық арқылы орындалады, өйткені (Римдіктерге 13:8) былай деп жазылған: "Өз жақынын сүйген адам Заңды орындады". Ал барлық моральдық ізгіліктерге ие болмай, бүкіл Заңды орындау мүмкін емес: өйткені Ethic. v, 1, 2-де айтылғандай, заңда ізгіліктің барлық іс-әрекеттері туралы өсиеттер қамтылған. Сондықтан қайырымдылыққа ие адам барлық моральдық ізгіліктерге де ие болады. Оған қоса, Августин хатында (Epis. clxvii) [*Cf. Serm. xxxix and xlvi de Temp.] қайырымдылықтың барлық басты ізгіліктерді қамтитынын айтады.
Менің жауабым: Барлық моральдық ізгіліктер қайырымдылықпен бірге дариды. Мұның себебі, Құдай рақым істерінде табиғат істерінен кем емес кемелдікпен әрекет етеді. Ал табиғат істерінде біз мынаны байқаймыз: егер қандай да бір нәрсе белгілі бір істердің принципін қамтыса, онда ол сол істерді жүзеге асыруға қажеттінің бәріне ие болады: осылайша жануарлар жандары оларға мүмкіндік беретін әрекеттерді орындайтын мүшелермен қамтамасыз етілген. Қайырымдылық адамды өзінің соңғы мақсатына бағыттайтындықтан, ол адамның соңғы мақсатына қатысты барлық игі істерінің принципі болып табылатыны анық. Сондықтан барлық моральдық ізгіліктер қайырымдылықпен бірге даруы тиіс, өйткені адам дәл осы ізгіліктер арқылы әртүрлі игі істерді жүзеге асырады.
Сондықтан Құдай дарытқан моральдық ізгіліктердің тек парасаттылық арқылы ғана емес, қайырымдылық арқасында да байланысты екені анық: және тағы да, өлімге әкелетін күнә арқылы қайырымдылықты жоғалтқан адамның Құдай дарытқан барлық моральдық ізгіліктерінен айырылатыны да түсінікті.
1-қарсылыққа жауап: Төменгі күштің әрекеті кемел болуы үшін, тек жоғарғы күште ғана емес, төменгі күште де кемелдік болуы керек: өйткені негізгі субъект жақсы бейімделгенімен, егер құрал да жақсы бейімделмесе, кемел әрекет туындамайды. Демек, адам мақсатқа қатысты істерде жақсы жұмыс істеуі үшін, оған тек мақсатқа жақсы бейімдейтін ізгілік қана емес, сонымен бірге сол мақсатқа бағытталған кез келген нәрсеге оны жақсы бейімдейтін ізгіліктер де қажет: өйткені мақсатты көздейтін ізгілік мақсатқа бағытталған нәрселерге қатысты басты әрі қозғаушы принцип болып табылады. Сондықтан қайырымдылықпен бірге моральдық ізгіліктерге де ие болу қажет.
2-қарсылыққа жауап: Кейде дағдысы бар адам сол дағдыға сәйкес әрекет етуге қиналады және тиісінше, сырттан келген қандай да бір кедергінің салдарынан сол әрекеттен ләззат пен қанағат сезінбейді: осылайша ғылым дағдысы бар адам ұйқысырағандықтан немесе сырқаттанғандықтан түсінуге қиналады. Сол сияқты кейде моральдық ізгілік дағдылары алдыңғы әрекеттерден қалған белгілі бір үйреншікті бейімділіктерге байланысты өз істерінде қиындық көреді. Мұндай қиындық жүре пайда болған моральдық ізгілікке қатысты туындамайды: өйткені оларды меңгеруге себеп болатын қайталанатын әрекеттер қарама-қайшы бейімділіктерді де жояды.
3-қарсылыққа жауап: Кейбір әулиелерде белгілі бір ізгіліктер жоқ деп айтылады, өйткені олар жоғарыда аталған себепке байланысты сол ізгіліктердің әрекеттерінде қиындық көреді; дегенмен оларда барлық ізгіліктердің дағдылары бар.
Сенім мен Үміт қайырымдылықсыз бола ала ма?
1-қарсылық: Сенім мен үміт ешқашан қайырымдылықсыз болмайтын сияқты. Өйткені, олар теологиялық ізгіліктер болғандықтан, Құдай дарытқан моральдық ізгіліктерден де асып түсетін көрінеді. Бірақ Құдай дарытқан моральдық ізгіліктер қайырымдылықсыз бола алмайды. Сондықтан сенім мен үміт те қайырымдылықсыз бола алмайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, Августин (Tract. xxvi in Joan.) айтқандай, "ешкім өз еркінен тыс сенбейді". Бірақ жоғарыда айтылғандай (62-сұрақ, 3-бап), қайырымдылық ерікте оның кемелдігі ретінде болады. Сондықтан сенім қайырымдылықсыз бола алмайды.
3-қарсылық: Сонымен қатар, Августин (Enchiridion viii) "сүйіспеншіліксіз үміт болуы мүмкін емес" дейді. Бірақ сүйіспеншілік дегеніміз қайырымдылық: өйткені ол дәл осы сүйіспеншілік (махаббат) туралы айтып отыр. Сондықтан үміт қайырымдылықсыз бола алмайды.
Керісінше, Матай інжілінің 1:2 тармағына берілген түсініктемеде "сенім үмітті, ал үміт қайырымдылықты тудырады" делінген. Ал тудырушы туылғаннан бұрын жүреді және онсыз да бола алады. Сондықтан сенім үмітсіз, ал үміт қайырымдылықсыз бола алады.
Менің жауабым: Моральдық ізгіліктер сияқты сенім мен үмітті де екі түрлі жолмен қарастыруға болады; біріншіден, бастапқы (толық қалыптаспаған) күйде; екіншіден, толыққанды ізгіліктер ретінде. Ізгілік игі істер жасауға бағытталғандықтан, кемел ізгілік мінсіз игі іс жасау қабілетін береді, ал бұл тек жақсы нәрсені жасау ғана емес, сонымен бірге оны жақсы етіп орындау болып табылады. Әйтпесе, жасалған іс жақсы болғанымен, дұрыс орындалмаса, ол мінсіз жақсы болмайды; сондықтан мұндай әрекеттің принципі болып табылатын дағды да кемел ізгілік сипатына ие болмайды. Мысалы, егер адам әділ іс жасаса, оның жасағаны жақсы: бірақ егер ол оны жақсы орындамаса, яғни парасаттылықтың нәтижесі болып табылатын дұрыс таңдау арқылы жасамаса, бұл кемел ізгіліктің ісі болмайды; сол себепті әділеттілік парасаттылықсыз кемел ізгілік бола алмайды.
Тиісінше, сенім мен үміт қандай да бір дәрежеде қайырымдылықсыз өмір сүре алады: бірақ қайырымдылықсыз оларда ізгіліктің кемел сипаты болмайды. Өйткені сенім әрекеті Құдайға сену болғандықтан; ал сену біреуге өз еркімен келісуді білдіретіндіктен: қалау керек болғандай қаламау сенімнің кемел әрекеті болмайды. Тиісінше қалау — бұл ерікті кемелдендіретін қайырымдылықтың нәтижесі: өйткені, Августин (De Civ. Dei xiv, 9) айтқандай, еріктің әрбір дұрыс қозғалысы дұрыс махаббаттан бастау алады. Демек, сенім қайырымдылықсыз болуы мүмкін, бірақ кемел ізгілік ретінде емес: дәл ұстамдылық пен батылдықтың парасаттылықсыз бола алатыны сияқты. Бұл үмітке де қатысты. Өйткені үміт әрекеті болашақ бақыт үшін Құдайға үміт артудан тұрады. Егер бұл әрекет біздегі игіліктерге негізделсе, ол кемел болады; ал бұл қайырымдылықсыз болуы мүмкін емес. Бірақ өзінде әлі жоқ, бірақ болашақта қол жеткізуді көздеген игіліктер арқылы болашақ бақытты күту кемелсіз әрекет болады; ал бұл қайырымдылықсыз да мүмкін. Демек, сенім мен үміт қайырымдылықсыз бола алады; алайда қайырымдылықсыз олар өз мағынасында ізгілік болып табылмайды; өйткені ізгіліктің табиғаты оған сүйене отырып біздің тек жақсылық жасауымызды ғана емес, сонымен бірге оны жақсы орындауымызды да талап етеді (Ethic. ii, 6).
1-қарсылыққа жауап: Моральдық ізгілік парасаттылыққа тәуелді: тіпті Құдай дарытқан парасаттылықтың өзі де қайырымдылықсыз парасаттылық сипатына ие болмайды; өйткені бұл алғашқы принципке, яғни түпкі мақсатқа деген тиісті реттіліктің жоқтығын білдіреді. Екінші жағынан, сенім мен үміт өз алдына парасаттылыққа немесе қайырымдылыққа тәуелді емес; сондықтан олар қайырымдылықсыз да бола алады, дегенмен, жоғарыда айтылғандай, қайырымдылықсыз олар ізгіліктер болып табылмайды.
2-қарсылыққа жауап: Бұл уәж кемел ізгілік ретінде қарастырылатын сенімге қатысты шындық.
3-қарсылыққа жауап: Бұл жерде Августин біздің қазірдің өзінде бар еңбектеріміз арқылы болашақ бақытқа жетуді көздейтін үміт туралы айтып отыр; ал бұл мейірімділіксіз болмайды.
Мейірімділік сенім мен үмітсіз бола ала ма?
1-қарсылық: Мейірімділік сенім мен үмітсіз бола алатын сияқты. Өйткені мейірімділік — Құдайға деген махаббат. Бірақ біз Құдайды болашақ бақытқа деген сенімсіз немесе үмітсіз-ақ табиғи түрде жақсы көре аламыз. Сондықтан мейірімділік сенім мен үмітсіз бола алады.
2-қарсылық: Одан әрі, Eph. 3:17 бойынша: «Мейірімділікке тамыр жайып, негізделіп», мейірімділік — барлық ізгіліктердің тамыры. Ал тамыр кейде бұтақтарсыз да болады. Сондықтан мейірімділік кейде сенім мен үмітсіз және басқа да ізгіліктерсіз бола алады.
3-қарсылық: Сонымен қатар, Мәсіхте мінсіз мейірімділік болған. Бірақ Онда сенім де, үміт те болған жоқ: өйткені Ол кемелдікке жеткен түсінуші еді, бұл туралы біз кейінірек түсіндіреміз (III, Q. 7, AA. 3, 4). Сондықтан мейірімділік сенім мен үмітсіз бола алады.
Керісінше, Елші (Heb. 11:6): «Сенімсіз Құдайға ұнау мүмкін емес» дейді; ал бұл Prov. 8:17 бойынша ең алдымен мейірімділікке қатысты: «Мені сүйгендерді мен де сүйемін». Сондай-ақ, жоғарыда айтылғандай (Q. 62, A. 4), біз мейірімділікке үміт арқылы келеміз. Сондықтан мейірімділік сенім мен үмітсіз болуы мүмкін емес.
Менің жауабым: Мейірімділік тек Құдайға деген махаббатты ғана емес, сонымен бірге Онымен белгілі бір достықты білдіреді; бұл, _Ethic._ viii, 2-де айтылғандай, махаббаттан басқа, өзара сүйіспеншілікті және өзара қарым-қатынасты да қамтиды. Мұның мейірімділікке жататыны 1 John 4:16-дан анық көрінеді: «Мейірімділікте болатын адам Құдаймен бірге, ал Құдай онымен бірге болады» және 1 Cor. 1:9-да былай деп жазылған: «Құдай адал, Ол арқылы сендер Оның Ұлымен қарым-қатынаста болуға шақырылдыңдар». Адамның Құдаймен Онымен белгілі бір жақын сұхбаттасудан тұратын бұл қарым-қатынасы осы өмірде рақым арқылы басталады, бірақ болашақ өмірде даңқ арқылы кемелденеді; мұның әрқайсысына біз сенім мен үміт арқылы қол жеткіземіз. Сондықтан, егер адам олардың қарым-қатынасының немесе жақын сұхбатының мүмкіндігіне сенбесе немесе одан үмітін үссе, адаммен достық қалай мүмкін болмаса; Құдаймен достық та, яғни мейірімділік те, Құдаймен осы қарым-қатынас пен сұхбатқа сену және осы қарым-қатынасқа жетуден үміттену үшін қажетті сенімсіз мүмкін емес. Сондықтан мейірімділіктің сенім мен үмітсіз болуы мүлдем мүмкін емес.
1-қарсылыққа жауап: Мейірімділік — бұл Құдайға деген кез келген махаббат емес, ол Құдайды бақыттың нысаны ретінде сүйетін махаббат, ал біз бұл нысанға сенім мен үміт арқылы бағытталамыз.
2-қарсылыққа жауап: Мейірімділік сенім мен үмітке ізгіліктің кемелдігін беретіндіктен, олардың тамыры болып табылады. Бірақ жоғарыда айтылғандай (Q. 62, A. 4), сенім мен үміт өздігінен мейірімділіктің ізашарлары болып табылады, сондықтан оларсыз мейірімділік мүмкін емес.
3-қарсылыққа жауап: Мәсіхте сенім де, үміт те болған жоқ, өйткені олар кемшілікті білдіреді. Бірақ Онда сенімнің орнына айқын көрініс, ал үміттің орнына толық түсінік болды [*Жоғарыда қараңыз, Q. 4, A. 3]: сондықтан Онда мінсіз мейірімділік болды.
ІЗГІЛІКТЕР АРАСЫНДАҒЫ ТЕҢДІК ТУРАЛЫ
(Алты мақалада)
Енді біз ізгіліктер арасындағы теңдікті қарастыруымыз керек: бұл тақырып аясында зерттеудің алты сұрағы бар:
(1) Бір ізгілік басқасынан үлкен немесе кіші бола ала ма?
(2) Бір субъектіде бірге өмір сүретін барлық ізгіліктер тең бе?
(3) Зияткерлік ізгілікпен салыстырғандағы моральдық ізгілік туралы;
(4) Моральдық ізгіліктердің бір-бірімен салыстырмасы туралы;
(5) Зияткерлік ізгіліктердің бір-бірімен салыстырмасы туралы;
(6) Теологиялық ізгіліктердің бір-бірімен салыстырмасы туралы.
Бір ізгілік басқасынан үлкен немесе кіші бола ала ма?
1-қарсылық: Бір ізгілік екіншісінен үлкен немесе кіші бола алмайтын сияқты. Өйткені (Apoc. 21:16) Иерусалим қаласының қабырғалары тең екендігі жазылған; ал түсіндірмеде қабырғалар ізгіліктерді білдіреді делінген. Сондықтан барлық ізгіліктер тең; демек, біреуі екіншісінен үлкен бола алмайды.
2-қарсылық: Одан әрі, өз табиғаты бойынша ең жоғары шектен тұратын нәрсе одан көп немесе аз бола алмайды. Ал ізгіліктің табиғаты ең жоғары шектен тұрады, өйткені Философ айтқандай (De Coelo i, text. 116), ізгілік — «күштің шегі»; ал Августин (De Lib. Arb. ii, 19) «ізгіліктер — өте үлкен игіліктер және оларды ешкім зұлым мақсатта пайдалана алмайды» дейді. Сондықтан бір ізгілік екіншісінен үлкен немесе кіші бола алмайтын сияқты.
3-қарсылық: Сонымен қатар, әсердің мөлшері әрекет етушінің күшімен өлшенеді. Бірақ мінсіз, яғни дарытылған ізгіліктер, құдіреті біркелкі және шексіз Құдайдан келеді. Сондықтан бір ізгілік екіншісінен үлкен бола алмайтын сияқты.
Керісінше, Қай жерде өсу мен молшылық болса, сол жерде теңсіздік те болуы мүмкін. Ал ізгіліктер көбею мен өсуді қабылдайды: өйткені (Matt. 5:20) былай деп жазылған: «Егер сендердің әділеттіліктерің дін мұғалімдері мен парызшылдардікінен асып түспесе, сендер Аспан Патшалығына кірмейсіңдер»; сондай-ақ (Prov. 15:5): «Мол әділеттілікте ең үлкен күш (_virtus_) бар». Сондықтан ізгілік басқасынан үлкен немесе кіші бола алатын сияқты.
Менің жауабым: Бір ізгілік басқасынан үлкен бола ала ма деген сұрақ қойылғанда, оны екі мағынада түсінуге болады. Біріншіден, әртүрлі түрдегі ізгіліктерге қатысты. Бұл мағынада бір ізгіліктің басқасынан үлкен екені анық; өйткені себеп әрқашан өз салдарынан гөрі кереметірек болады; ал салдарлардың ішінде себепке ең жақындары — ең кереметтері. Жоғарыда айтылғандардан (Q. 18, A. 5; Q. 61, A. 2) адам игілігінің себебі мен тамыры ақыл-ой екені анық. Демек, ақыл-ойды кемелдендіретін парасаттылық, ақыл-ойға қатысатындықтан, құмарлық қуатын кемелдендіретін басқа моральдық ізгіліктерден жақсылық жағынан асып түседі. Ал олардың ішінде бірі ақыл-ойға жақынырақ болғанына қарай екіншісінен жақсырақ болады. Тиісінше, ерік-жігерде орналасқан әділеттілік қалған моральдық ізгіліктерден асып түседі; ал қаһарлы бөліктегі батылдық, _Ethic._ vii, 6-да айтылғандай, ақыл-ойдың үлесі азырақ құмарлық бөліктегі ұстамдылықтың алдында тұрады.
Бұл сұрақты басқаша, яғни бірдей түрдегі ізгіліктерге қатысты деп қарастыруға болады. Бұл ретте, дағдылардың қарқындылығы туралы сөз қозғаған кезде жоғарыда айтылғандарға сәйкес (Q. 52, A. 1), ізгілікті екі жолмен үлкен немесе кіші деп айтуға болады: біріншіден, өздігінен; екіншіден, оған қатысатын субъектіге қатысты. Егер біз оны өздігінен қарастырсақ, біз оны қамтитын нәрселеріне қарай үлкен немесе кіші деп атаймыз. Енді кімде-кім бір ізгілікке, мысалы, ұстамдылыққа ие болса, ол ұстамдылық қамтитын барлық нәрсеге қатысты оған ие болады. Бірақ бұл ғылым мен өнерге қатысты емес: өйткені әрбір грамматика маманы грамматикаға қатыстының бәрін біле бермейді. Және бұл мағынада стоиктер Симплицийдің _Predicaments туралы түсіндірмесінде_ айтқандай, ізгілік ғылым мен өнер сияқты көп немесе аз бола алмайтынын дұрыс айтқан; өйткені ізгіліктің табиғаты ең жоғары шектен тұрады.
Алайда, егер біз ізгілікті субъект тарапынан қарастырсақ, онда ол әртүрлі уақыттарға немесе әртүрлі адамдарға қатысты үлкенірек немесе кішірек болуы мүмкін. Өйткені бір адам екіншісіне қарағанда дұрыс ақылмен анықталатын ізгіліктің ортасына жетуге жақсырақ бейімделген; және бұл көбірек дағдылануға, немесе жақсырақ табиғи бейімділікке, немесе ақыл-ойдың көрегендікпен қабылдаған шешіміне, немесе Eph. 4:9-да айтылғандай, әрқайсысына «Мәсіхтің сыйының өлшеміне қарай» берілетін рақымның үлкен сыйына байланысты болады. Және бұл жерде стоиктер қателесті, өйткені олар егер адам ізгілікке ең жоғары дәрежеде бейімделмеген болса, оны ізгілікті деп санамау керек деп тұжырымдады. Өйткені ізгіліктің табиғаты стоиктер ойлағандай адамнан дұрыс ақылдың ортасына бөлінбейтін нүкте сияқты жетуін талап етпейді; _Ethic._ ii, 6-да айтылғандай, оның ортаға жақындауы жеткілікті. Сонымен қатар, бірдей бөлінбейтін белгіге біреуі екіншісіне қарағанда жақынырақ және оңайырақ жетеді: мұны бірнеше садақшы бекітілген нысанаға көздеген кезде көруге болады.
1-қарсылыққа жауап: Бұл теңдік абсолюттік мөлшердің емес, пропорцияның теңдігі: өйткені адамда барлық ізгіліктер пропорционалды түрде өседі, мұны біз әрі қарай көретін боламыз (A. 2).
2-қарсылыққа жауап: Ізгілікке тән бұл «шек» жоғарыда түсіндірілгендей, _көбірек_ немесе _азырақ_ жақсылық сипатына ие болуы мүмкін: өйткені, айтылғандай, бұл бөлінбейтін шек емес.
3-қарсылыққа жауап: Құдай табиғат қажеттілігімен емес, Өзінің даналық тәртібіне сәйкес әрекет етеді, сол арқылы Ол Eph. 4:7-ге сәйкес адамдарға ізгіліктің әртүрлі өлшемдерін береді: «Әрқайсысыңызға [Вульг.: 'бізге'] Мәсіхтің сыйының өлшеміне қарай рақым берілген».
Бір адамда бірге болатын барлық ізгіліктер тең бе?
1-қарсылық: Бір адамдағы ізгіліктердің барлығы бірдей қарқынды емес сияқты. Өйткені Елші (1 Cor. 7:7): «Әркімнің Құдайдан алған өз сыйы бар; біреуде мынадай, екіншісінде анадай» дейді. Егер Құдай барлық ізгіліктерді әрбір адамға бірдей дарытқан болса, онда адам үшін бір сый басқасынан гөрі сәйкесірек болмас еді. Сондықтан бір адамда ізгіліктердің барлығы тең емес сияқты.
2-қарсылық: Одан әрі, егер барлық ізгіліктер бір адамда бірдей қарқынды болса, онда кім бір ізгілік бойынша басқасынан асып түссе, ол барлық басқа ізгіліктер бойынша да одан асып түсетін еді. Бірақ бұлай емес екені анық: өйткені әртүрлі әулиелер әртүрлі ізгіліктері үшін арнайы мадақталады; мысалы, Ыбырайым сенімі үшін (Rom. 4), Мұса кішіпейілділігі үшін (Num. 7:3), Әйүп төзімділігі үшін (Tob. 2:12). Сондықтан да Шіркеу әрбір Мойындаушы туралы: «Ең Жоғарғының заңын сақтауда оған тең келер ешкім табылмады» деп әндетеді [*Қараңыз: _Statuit_ Мессасындағы _Сабақ_ (Доминикан Миссалы)], өйткені әрқайсысы қандай да бір ізгілігімен ерекшеленді. Сондықтан бір адамда ізгіліктердің барлығы тең емес.
3-қарсылық: Сонымен қатар, дағды неғұрлым қарқынды болса, адамның оны пайдаланудағы ләззаты мен дайындығы соғұрлым үлкен болады. Тәжірибе көрсеткендей, адам бір ізгілікті басқасынан гөрі қуана әрі дайындықпен пайдаланады. Сондықтан бір адамда ізгіліктердің барлығы тең емес.
Керісінше, Августин (De Trin. vi, 4) «батылдықта тең болғандар парасаттылық пен ұстамдылықта да тең» дейді және т.б. Егер бір адамдағы барлық ізгіліктер тең болмаса, онда олай болмас еді. Сондықтан бір адамда барлық ізгіліктер тең.
Менің жауабым: Жоғарыда (A. 1) түсіндірілгендей, ізгіліктердің салыстырмалы ұлылығын екі жолмен түсінуге болады. Біріншіден, олардың ерекше табиғатына қатысты: және осы тұрғыдан алғанда, адамда бір ізгіліктің екіншісінен, мысалы, мейірімділіктің сенім мен үміттен үлкен екеніне күмән жоқ. Екіншіден, оны ізгіліктің өз субъектісінде қарқынды немесе бәсең болуына қарай, субъектінің қатысу дәрежесіне сілтеме жасай отырып қарастыруға болады. Бұл мағынада бір адамдағы барлық ізгіліктер пропорциялық теңдікпен тең, өйткені олардың адамдағы өсуі тең: осылайша, саусақтар көлемі жағынан тең емес, бірақ пропорция жағынан тең, өйткені олар бір-біріне пропорционалды түрде өседі.
Бұл теңдіктің табиғатын ізгіліктердің байланысы сияқты түсіндіру керек; өйткені ізгіліктер арасындағы теңдік — олардың ұлылыққа қатысты байланысы. Жоғарыда (Q. 65, A. 1) ізгіліктердің екі жақты байланысы тағайындалуы мүмкін екені айтылған. Біріншісі — осы төрт ізгілікті ізгіліктердің төрт жалпы қасиеті деп түсінгендердің пікіріне сәйкес, олардың әрқайсысы кез келген мәселеде бір-бірімен бірге кездеседі. Осылайша, ізгіліктердің барлық осы қасиеттері тең болмаса, оларды ешбір мәселеде тең деп айтуға болмайды. Августин теңдіктің бұл түріне (De Trin. vi, 4) сілтеме жасап былай дейді: «Егер сіз бұл адамдардың батылдығы тең, бірақ біреуі екіншісінен парасаттырақ деп айтсаңыз; онда екіншісінің батылдығының парасаттылығы азырақ болып шығады. Демек, олар шын мәнінде батылдықта тең емес, өйткені біріншісінің батылдығы парасаттырақ. Егер сіз олардың барлығын дәл осылай қарап шықсаңыз, мұның басқа ізгіліктерге де қатысты екенін көресіз».
Ізгіліктер арасындағы байланыстың басқа түрі осы ізгіліктердің өздеріне тән тиісті мәселелері бар деп санайтындардың пікірінен туындайды (Q. 65, AA. 1, 2). Бұл тұрғыда моральдық ізгіліктер арасындағы байланыс парасаттылықтан, ал дарытылған ізгіліктерге келетін болсақ, жоғарыда (Q. 65, A. 1) айтылғандай, субъект тарапынан болатын бейімділіктен емес, мейірімділіктен туындайды. Тиісінше, барлық моральдық ізгіліктерде формальды болып табылатын нәрсеге қатысты ізгіліктер арасындағы теңдіктің табиғатын да парасаттылық тарапынан қарастыруға болады: өйткені бір адамда оның ақыл-ойы бірдей кемелдік дәрежесіне ие болған кезде, әрбір ізгілік мәселесінде дұрыс ақылға сәйкес орташа шама пропорционалды түрде анықталады.
Бірақ моральдық ізгіліктерде материалдық болып табылатын нәрсеге, атап айтқанда ізгілікті іс-әрекетке бейімділікке келетін болсақ, адам табиғатына, немесе дағдылануына, немесе Құдайдың рақымына байланысты бір ізгіліктің әрекетін орындауға басқа ізгіліктің әрекетінен гөрі дайынырақ болуы мүмкін.
1-қарсылыққа жауап: Елшінің бұл сөзін бәріне ортақ емес және бір субъектіде барлығы бірдей тең емес тегін рақым сыйларына қатысты деп қабылдауға болады. Сондай-ақ, бұл киелілендіретін рақымның мөлшеріне қатысты деп айта аламыз, соның арқасында бір адамда барлық дарытылған ізгіліктер байланыстырылатын парасаттылықтың немесе сондай-ақ мейірімділіктің мол болуына байланысты екінші адамға қарағанда барлық ізгіліктер молырақ болады.
2-қарсылыққа жауап: Бір әулие негізінен бір ізгілігі үшін, басқа әулие басқа ізгілігі үшін мадақталады, бұған оның бір ізгіліктің әрекетіне басқа ізгіліктің әрекетіне қарағанда таңғаларлықтай дайындығы себеп болады.
Бұл Үшінші қарсылыққа жауап беруге жеткілікті.
Моральдық ізгіліктер зияткерлік ізгіліктерден жақсырақ па?
1-қарсылық: Моральдық ізгіліктер зияткерлік ізгіліктерден жақсырақ сияқты. Өйткені қажеттірек және ұзағырақ сақталатын нәрсе жақсырақ. Ал моральдық ізгіліктер зияткерлік ізгіліктер болып табылатын «ғылымдардан да ұзағырақ сақталады» (Ethic. i): сонымен қатар, олар адам өмірі үшін қажеттірек. Сондықтан олар зияткерлік ізгіліктерден артығырақ.
2-қарсылық: Одан әрі, ізгілік «өз иесін жақсы ететін нәрсе» ретінде анықталады. Енді адам тек парасаттылыққа қатысты болмаса, моральдық ізгілікке қатысты, ал өнер зияткерлік ізгілікке қатысты жақсы деп аталады. Сондықтан моральдық ізгілік зияткерлік ізгіліктен жақсырақ.
3-қарсылық: Сонымен қатар, мақсат құралдардан гөрі кереметірек. Бірақ _Ethic._ vi, 12-ге сәйкес, «моральдық ізгілік мақсаттың дұрыс ниетін береді; ал парасаттылық құралдарды дұрыс таңдауды береді». Сондықтан моральдық ізгілік адамгершілік мәселелерін қарастыратын зияткерлік ізгілік болып табылатын парасаттылықтан гөрі кереметірек.
Керісінше, Моральдық ізгілік жанның қатысу арқылы саналы болатын бөлігінде орналасқан; ал зияткерлік ізгілік, _Ethic._ i, 13-те айтылғандай, мәні бойынша саналы бөлігінде орналасқан. Мәні бойынша саналы болу қатысу арқылы саналы болудан гөрі кереметірек. Сондықтан зияткерлік ізгілік моральдық ізгіліктен жақсырақ.
Менің жауабым: Бір нәрсені екі жолмен үлкен немесе кіші деп айтуға болады: біріншіден, қарапайым түрде; екіншіден, салыстырмалы түрде. Өйткені бір нәрсенің қарапайым түрде жақсырақ болуына, мысалы, «байлыққа қарағанда білімнің» жақсырақ болуына, бірақ салыстырмалы түрде, яғни «мұқтаж адам үшін» [*Аристотель, _Topic._ iii.] жақсырақ болмауына ешнәрсе кедергі келтірмейді. Енді бір нәрсені қарапайым түрде қарастыру дегеніміз — оны өзіне тән ерекше табиғаты бойынша қарастыру. Тиісінше, жоғарыда түсіндірілгендей (Q. 54, A. 2; Q. 60, A. 1), ізгілік өз түрін өз нысанынан алады. Демек, қарапайым тілмен айтқанда, қай ізгіліктің нысаны кереметірек болса, сол ізгілік кереметірек болады. Ақыл-ой нысанының құмарлық нысанынан гөрі кереметірек екені анық: өйткені ақыл-ой нәрселерді әмбебап түрде ұғынады, ал құмарлық болмысы жекемен шектелген нәрселердің өздеріне ұмтылады. Сондықтан, қарапайым тілмен айтқанда, ақыл-ойды кемелдендіретін зияткерлік ізгіліктер құмарлықты кемелдендіретін моральдық ізгіліктерден гөрі кереметірек.
Бірақ егер біз ізгіліктің әрекетке қатысын қарастырсақ, онда қызметі басқа қуаттарды әрекет етуге итермелеу болып табылатын, жоғарыда айтылғандай (Q. 9, A. 1) құмарлықты кемелдендіретін моральдық ізгілік кереметірек болады. Ізгілік қуаттың кемелдігі болғандықтан, іс-әрекеттің қағидасы болғаны үшін солай аталғандықтан, зияткерлік ізгіліктер қарапайым тілмен айтқанда кереметірек дағдылар болғанымен, ізгіліктің табиғаты зияткерлік ізгіліктен гөрі моральдық ізгілікке көбірек сәйкес келетіні тағы да байқалады.
1-қарсылыққа жауап: Моральдық ізгіліктер зияткерлік ізгіліктерден ұзағырақ сақталады, өйткені олар қоғам өміріне қатысты мәселелерде қолданылады. Дегенмен, қажетті және өзгермейтін ғылымдардың нысандары белгілі бір нақты іс-әрекет мәселелері болып табылатын моральдық ізгіліктің нысандарынан гөрі ұзағырақ сақталатыны анық. Моральдық ізгіліктердің адам өмірі үшін қажеттірек екені олардың қарапайым емес, салыстырмалы түрде кереметірек екенін дәлелдейді. Шын мәнінде, теориялық зияткерлік ізгіліктер пайдалы нәрсе мақсатқа бағытталғандай, олардың басқа нәрсеге бағытталмауының өзімен кереметірек болып табылады. Мұның себебі, жоғарыда айтылғандай (Q. 3, A. 6), оларда біз шындықты білуден тұратын бақыттың бір бастамасын көреміз.
2-қарсылыққа жауап: Адамның зияткерлік ізгілікке емес, моральдық ізгілікке қатысты қарапайым түрде жақсы деп аталуының себебі — жоғарыда айтылғандай (Q. 56, A. 3), құмарлықтың басқа қуаттарды өз әрекеттеріне итермелеуінде. Сондықтан бұл дәлел де тек моральдық ізгіліктің салыстырмалы түрде жақсырақ екенін көрсетеді.
3-қарсылыққа жауап: Парасаттылық моральдық ізгіліктерді тек құралдарды таңдауда ғана емес, сонымен бірге мақсатты белгілеуде де бағыттайды. Ал әрбір моральдық ізгіліктің мақсаты сол ізгілікке тән мәселеде орташа шамаға жету болып табылады; ал бұл орташа шама _Ethic._ ii, 6; vi, 13-те айтылғандай, парасаттылықтың дұрыс ережесіне сәйкес тағайындалады.
Әділеттілік моральдық ізгіліктердің бастысы ма?
1-қарсылық: Әділеттілік моральдық ізгіліктердің бастысы емес сияқты. Өйткені тиістіні төлегеннен гөрі өзіңдікін берген жақсырақ. Ал алдыңғысы жомарттыққа, соңғысы әділеттілікке жатады. Сондықтан жомарттық әділеттіліктен гөрі үлкенірек ізгілік сияқты.
2-қарсылық: Одан әрі, бір нәрсенің басты қасиеті оның ең мінсіз болғанында сияқты. Jam. 1:4-ке сәйкес, «Төзімділік мінсіз іске ие». Сондықтан төзімділік әділеттіліктен үлкенірек сияқты.
3-қарсылық: Сонымен қатар, _Ethic._ iv, 3-те айтылғандай, «Кеңпейілділік әрбір ізгілікке үлкен әсер етеді». Сондықтан ол тіпті әділеттілікті де ұлғайтады. Демек, ол әділеттіліктен үлкенірек.
Керісінше, Философ (Ethic. v, 1) «әділеттілік — ізгіліктердің ең кереметі» дейді.
Менің жауабым: Өз түрінде қарастырылған ізгілік қарапайым немесе салыстырмалы түрде үлкен немесе кіші болуы мүмкін. Жоғарыда айтылғандай (A. 1), үлкенірек саналы игілік жарқырап көрінетін ізгілік қарапайым түрде үлкенірек деп аталады. Осылайша, әділеттілік ақыл-ойға ең жақын болғандықтан, барлық моральдық ізгіліктердің ең кереметі болып табылады. Бұл оның субъектісі мен нысанын қарастыру арқылы анық болады: оның субъектісі, өйткені бұл ерік-жігер, ал ерік-жігер жоғарыда айтылғандай (Q. 8, A. 1; Q. 26, A. 1) саналы құмарлық болып табылады: оның нысаны немесе мәселесі, өйткені ол іс-әрекеттер туралы, сол арқылы адам тек өзінде ғана емес, сонымен бірге басқаларға қатысты да тәртіпке келтіріледі. Демек, «әділеттілік — ең кереметі
қасиеттер" (Ethic. v, 1). Құмарлықтарға қатысты басқа моральдық қасиеттердің ішінде, құмарлық қозғалысы парасаттылыққа бағынатын мәселе неғұрлым тамаша болса, әрқайсысында парасатты (рационалдылық - парасаттылық) жақсылық соғұрлым көбірек жарқырайды. Ал адамға қатысты нәрселердің ішіндегі ең бастысы – басқа барлық нәрселер тәуелді болатын өмір. Демек, өмір мен өлім мәселелерінде құмарлық қозғалысын парасаттылыққа бағындыратын төзімділік, құмарлықтарға қатысты моральдық қасиеттердің ішінде бірінші орынды алады, бірақ әділеттілікке бағынады. Сондықтан Философ (Rhet. 1) былай дейді: "ең көп мақтауға ие болатын қасиеттер ең ұлы болуы керек: өйткені ізгілік – жақсылық жасау күші. Сондықтан батыл адам мен әділ адам басқаларға қарағанда көбірек құрметтеледі; өйткені біріншісі," яғни төзімділік, "соғыста пайдалы, ал екіншісі," яғни әділеттілік, "соғыста да, бейбітшілікте де." Төзімділіктен кейін ұстамдылық келеді, ол бір адамның немесе бір түрдің өміріне тікелей қатысты мәселелерде, атап айтқанда тамақ пен жыныстық қатынас мәселелерінде тәбетті парасаттылыққа бағындырады. Осылайша бұл үш қасиет, парасаттылықпен бірге, кемелдігі жағынан да негізгі қасиеттер деп аталады.
Қасиет негізгі қасиетке көмектесуі немесе оны безендіруіне байланысты салыстырмалы түрде үлкенірек деп аталады: мән акциденциядан (акциденция - кездейсоқ қасиет немесе жағдай) гөрі жай ғана керемет болғаны сияқты: дегенмен, салыстырмалы түрде алғанда, қандай да бір белгілі бір акциденция мәнге қарағанда кереметірек болады, өйткені ол мәнді қандай да бір кездейсоқ болмыс режимінде жетілдіреді.
1-Қарсылыққа жауап: Жомарттық әрекеті әділеттілік әрекетіне негізделуі керек, өйткені "адам өзінікін бермейінше, беруде жомарт бола алмайды" (Polit. ii, 3). Демек, "менікі" және "сенікі" арасын ажырататын әділеттіліктен тыс жомарттық болуы мүмкін емес: ал әділеттілік жомарттықсыз да бола алады. Демек, әділеттілік әмбебап болғандықтан және оның негізі болғандықтан жомарттықтан үлкенірек: ал жомарттық салыстырмалы түрде үлкенірек, өйткені ол әділеттілікке сән және қосымша болып табылады.
2-Қарсылыққа жауап: Шыдамдылық зұлымдықтарға төтеп беру арқылы "кемел жұмысқа" ие деп айтылады, онда ол тек әділеттілікпен жоққа шығарылатын әділетсіз кек алуды ғана емес; тек қайырымдылықпен басылатын өшпенділікті ғана емес; немесе биязылықпен тынышталатын ашуды ғана емес; сонымен қатар жоғарыда аталғандардың барлығының тамыры болып табылатын шамадан тыс қайғыны да жоққа шығарады. Сондықтан бұл мәселеде тамырын жұлып тастау арқылы ол кемел және тамаша. Дегенмен, ол басқа барлық қасиеттерден жай ғана кемел емес. Өйткені төзімділік тек мазасызданбай қиындықтарға төтеп беріп қана қоймайды, қажет болған жағдайда оған қарсы күреседі де. Демек, кім батыл болса, сол шыдамды; бірақ керісінше емес, өйткені шыдамдылық – төзімділіктің бір бөлігі.
3-Қарсылыққа жауап: _Ethic._ iv, 3-те айтылғандай, басқа қасиеттерсіз кеңпейілділік болуы мүмкін емес. Демек, ол оларға сән ретінде салыстырылады, сондықтан салыстырмалы түрде ол басқалардың бәрінен үлкенірек, бірақ жай ғана емес.
Даналық зияткерлік (интеллектуалды - зияткерлік) қасиеттердің ішіндегі ең ұлысы ма?
1-Қарсылық: Даналық зияткерлік қасиеттердің ішіндегі ең ұлысы емес сияқты. Өйткені бұйрық беруші бұйрық алушыдан үлкенірек. Енді парасаттылық даналыққа бұйрық беретін сияқты, өйткені _Ethic._ i, 2-те парасаттылыққа жататын саяси ғылым (Ethic. vi, 8) "мемлекеттерде ғылымдар дамытылуы керек деп бұйырады, және олардың қайсысына әр адам өзін арнауы керек және қандай дәрежеде" екенін анықтайды. Ендеше, даналық ғылымдардың бірі болғандықтан, парасаттылық даналықтан үлкенірек сияқты.
2-Қарсылық: Одан әрі, адамды бақытқа бағыттау қасиеттің табиғатына тән: өйткені қасиет – бұл _Phys._ vii, мәтін 17-де айтылғандай, "кемел нәрсенің ең жақсы нәрсеге бейімділігі". Енді парасаттылық – бұл "жасалуы керек нәрселер туралы дұрыс пайымдау", сол арқылы адам бақытқа жетеді: ал даналық адамның бақытқа жетуіне әкелетін әрекеттеріне назар аудармайды. Сондықтан парасаттылық даналықтан үлкенірек қасиет болып табылады.
3-Қарсылық: Одан әрі, білім неғұрлым кемел болса, ол соғұрлым үлкенірек болып көрінеді. Енді біз Августин (De Trin. xii, 14) берген айырмашылық бойынша, даналықтың нысаны болып табылатын Құдайлық істерден гөрі ғылымның пәні болып табылатын адами істер туралы неғұрлым кемел білімге ие бола аламыз: өйткені Әйүп 26:26 бойынша: "Міне, Құдай ұлы, біздің білімімізден асып түседі", яғни Құдайлық істер түсініксіз. Сондықтан ғылым даналықтан үлкенірек қасиет болып табылады.
4-Қарсылық: Одан әрі, қағидаттарды білу қорытындыларды білуден гөрі тамаша. Бірақ даналық басқа ғылымдар сияқты түсіну қасиетінің нысаны болып табылатын дәлелденбейтін қағидаттардан қорытындылар шығарады. Сондықтан түсіну даналықтан үлкенірек қасиет болып табылады.
_Керісінше,_ Философ (Ethic. vi, 7) даналық "зияткерлік қасиеттердің" ішіндегі "бас" екенін айтады.
_Мен былай деп жауап беремін:_ Жоғарыда айтылғандай (3-бап), қасиеттің ұлылығы, оның түріне қатысты, оның нысанынан алынады. Енді даналықтың нысаны барлық зияткерлік қасиеттердің нысандарынан асып түседі: өйткені даналық _Метафизиканың_ басында айтылғандай, Құдай болып табылатын Жоғарғы Себепті қарастырады. Біз әсер туралы себеп арқылы және төменгі әсерлер туралы жоғары себеп арқылы пайымдайтындықтан; демек, даналық барлық басқа зияткерлік қасиеттерге билік жүргізеді, олардың барлығын бағыттайды және олардың барлығының жобалаушысы (архитектор - жобалаушы) болып табылады.
1-Қарсылыққа жауап: Парасаттылық адами істерге, ал даналық Жоғарғы Себепке қатысты болғандықтан, _Ethic._ vi, 7-де айтылғандай, "адам әлемдегі ең ұлы нәрсе болмаса", парасаттылықтың даналықтан үлкенірек қасиет болуы мүмкін емес. Сондықтан біз сол кітапта (Ethic. vi) айтылғандай, парасаттылық даналыққа бұйрық бермейді, керісінше деп айтуымыз керек: өйткені "рухани адам барлық нәрсені пайымдайды; ал оны ешкім де пайымдамайды" (1-Қорынттықтарға 2:15). Өйткені парасаттылықтың даналықтың нысаны болып табылатын жоғарғы мәселелерде шаруасы жоқ: бірақ оның бұйрығы даналыққа бағытталған нәрселерді, атап айтқанда адамдардың даналықты қалай алуы керектігін қамтиды. Сондықтан парасаттылық немесе саяси ғылым осылайша даналықтың қызметшісі болып табылады; өйткені ол патшаның есік күзетушісі сияқты оған жол дайындап, даналыққа жетелейді.
2-Қарсылыққа жауап: Парасаттылық бақытқа жету құралдарын қарастырады, ал даналық бақыттың нақ нысанын, яғни Жоғарғы Түсініктілікті қарастырады. Егер шын мәнінде даналықты қарастыру оның нысанына қатысты кемел болса, даналық актісінде мінсіз бақыт болар еді: бірақ, бұл өмірде даналық актісі оның негізгі нысаны болып табылатын Құдайға қатысты кемелсіз болғандықтан, даналық актісі болашақ бақыттың бастамасы немесе оған қатысу болып табылады, сондықтан даналық бақытқа парасаттылықтан гөрі жақынырақ.
3-Қарсылыққа жауап: Философ айтқандай (De Anima i, мәтін 1), "бір білім екіншісінен артық, себебі ол жоғарырақ нысанға қатысты немесе ол әлдеқайда нақтырақ". Демек, егер нысандар бірдей жақсы және асқақ болса, нақтырақ білімге ие қасиет үлкенірек болады. Бірақ жоғарырақ және жақсырақ нысан туралы азырақ сенімді қасиет төмен дәрежелі нысан туралы көбірек сенімді қасиеттен артық. Сондықтан Философ (De Coelo ii, мәтін 60) "әлсіз және ықтимал пайымдауларға негізделген болса да, аспан тіршілік иелері туралы бірдеңе біле алу – ұлы іс" дейді; және тағы да (De Part. Animal. i, 5) "төменгі нәрселер туралы көп білгеннен гөрі, асқақ нәрселер туралы аз білген жақсы" дейді. Сәйкесінше Құдай туралы білім жататын даналық, әсіресе бұл өмірде адамның иелігі болуы үшін оның қолы жетпейтін жерде: өйткені бұл "тек Құдайға ғана тән" (Metaph. i, 2): дегенмен даналық арқылы біз ала алатын Құдай туралы осы аздаған білім барлық басқа білімнен артық.
4-Қарсылыққа жауап: Дәлелденбейтін қағидаттардың ақиқаты мен оларды білу терминдердің мағынасына байланысты: өйткені біз тұтас деген не, бөлік деген не екенін білген сәтте, әрбір тұтастың өз бөлігінен үлкен екенін бірден білеміз. Енді дәлелденбейтін қағидаттар құрылатын терминдер болып табылатын болмыс пен бейболмыс, тұтас пен бөлік және болмыстан туындайтын басқа нәрселердің мағынасын білу – даналықтың қызметі: өйткені әмбебап болмыс Құдай болып табылатын Жоғарғы Себептің тиісті әсері болып табылады. Осылайша даналық түсінудің нысаны болып табылатын дәлелденбейтін қағидаттарды басқа ғылымдар сияқты олардан қорытынды шығару арқылы ғана емес, сонымен қатар оларға өз үкімін шығару және оларды жоққа шығаратындардан қорғау арқылы қолданады. Осыдан даналықтың түсінуден үлкенірек қасиет екендігі шығады.
Қайырымдылық теологиялық қасиеттердің ішіндегі ең ұлысы ма?
1-Қарсылық: Қайырымдылық теологиялық қасиеттердің ішіндегі ең ұлысы емес сияқты. Өйткені сенім ақыл-ойда, ал үміт пен қайырымдылық құмарлық күшінде болғандықтан, сенім зияткерліктің моральдық қасиетке қарағандағыдай үміт пен қайырымдылықпен салыстырылатын сияқты. Енді зияткерлік қасиет моральдық қасиеттен үлкенірек, бұл жоғарыда дәлелденді (62-сұрақ, 3-бап). Сондықтан сенім үміт пен қайырымдылықтан үлкенірек.
2-Қарсылық: Одан әрі, екі нәрсе біріктірілгенде, нәтиже кез келгенінен үлкенірек болады. Енді үміт қайырымдылыққа қосылған бірдеңеден туындайды; өйткені Августин айтқандай (Enchiridion viii), ол махаббатты болжайды және сүйіктіге қарай ұмтылудың белгілі бір қозғалысын қосады. Сондықтан үміт қайырымдылықтан үлкенірек.
3-Қарсылық: Одан әрі, себеп оның әсерінен гөрі тектірек. Енді сенім мен үміт қайырымдылықтың себебі болып табылады: өйткені Матай 1:3 бойынша түсіндірме "сенім үмітті, ал үміт қайырымдылықты тудырады" дейді. Сондықтан сенім мен үміт қайырымдылықтан үлкенірек.
_Керісінше,_ Елші былай дейді (1-Қорынттықтарға 13:13): "Енді сенім, үміт, қайырымдылық, осы үшеуі қалады; бірақ олардың ең ұлысы – қайырымдылық."
_Мен былай деп жауап беремін:_ Жоғарыда айтылғандай (3-бап), қасиеттің ұлылығы, оның түріне қатысты, оның нысанынан алынады. Енді үш теологиялық қасиет Құдайды өздерінің тиісті нысаны ретінде қарастыратындықтан, олардың кез келгені үлкенірек нысанға ие болғандықтан басқасынан үлкенірек деп айтуға болмайды, тек оның сол нысанға басқасына қарағанда жақынырақ болуы фактісінен ғана; және осылайша қайырымдылық басқалардан үлкенірек. Өйткені басқалар өз табиғаты бойынша нысаннан белгілі бір қашықтықты білдіреді: өйткені сенім көрінбейтін нәрсеге, ал үміт иелік етпейтін нәрсеге қатысты. Бірақ қайырымдылық махаббаты қазірдің өзінде иелік ететін нәрсеге қатысты: өйткені сүйікті қандай да бір дәрежеде сүюшінің ішінде болады, және тағы да сүюші сүйіктімен бірігуге деген ниетпен тартылады; демек былай деп жазылған (Жоханның 1-хаты 4:16): "Кім қайырымдылықта болса, Құдайда болады, ал Құдай оның ішінде болады."
1-Қарсылыққа жауап: Сенім мен үміт қайырымдылыққа парасаттылықтың моральдық қасиетке қатысы сияқты қатысты емес; және оның екі себебі бар. Біріншіден, теологиялық қасиеттердің адами жаннан асып түсетін нысаны бар: ал парасаттылық пен моральдық қасиеттер адамнан төмен нәрселерге қатысты. Енді адамнан жоғары нәрселерде оларды білгеннен гөрі жақсы көру әлдеқайда тамаша. Өйткені білім білушінің ішіндегі белгілі нәрсе арқылы жетіледі: ал махаббат сүюшінің сүйіктіге тартылуы арқылы жетіледі. Енді адамнан жоғары нәрсе адамның өзінен гөрі кереметірек: өйткені нәрсе сыйымдылық режиміне сәйкес қамтылады. Бірақ адамнан төмен нәрселерде бәрі керісінше. Екіншіден, парасаттылық моральдық қасиеттерге қатысты құмарлық қозғалыстарын бәсеңдетеді, ал сенім теологиялық қасиеттерге жататын Құдайға бағытталған құмарлық қозғалысын бәсеңдетпейді: ол тек нысанды көрсетеді. Ал бұл нысанға деген құмарлық қозғалысы Ефестіктерге 3:19 бойынша адам білімінен асып түседі: "Мәсіхтің барлық білімнен асып түсетін қайырымдылығы."
2-Қарсылыққа жауап: Үміт адам алуға үміттенетін нәрсеге деген сүйіспеншілікті болжайды; және мұндай махаббат – нәпсіқұмарлық махаббаты, ол арқылы жақсылықты қалайтын адам басқа нәрседен гөрі өзін көбірек жақсы көреді. Екінші жағынан, қайырымдылық достық махаббатын білдіреді, жоғарыда айтылғандай (62-сұрақ, 4-бап), оған бізді үміт жетелейді.
3-Қарсылыққа жауап: Тиімді себеп оның әсерінен гөрі тектірек: бірақ бейімдеуші себеп емес. Әйтпесе оттың жылуы жаннан гөрі тектірек болар еді, ол үшін жылу материяны бейімдейді. Осылайша сенім үмітті, ал үміт қайырымдылықты тудырады: яғни біреуі екіншісіне бейімділік деген мағынада.
ОСЫ ӨМІРДЕН КЕЙІНГІ ҚАСИЕТТЕРДІҢ ҰЗАҚТЫҒЫ ТУРАЛЫ
(Алты бапта)
Енді біз осы өмірден кейінгі қасиеттердің ұзақтығын қарастыруымыз керек, бұл тақырып бойынша алты сұрақ бар:
- Моральдық қасиеттер осы өмірден кейін қала ма?
- Зияткерлік қасиеттер қала ма?
- Сенім қала ма?
- Үміт қала ма?
- Сенім немесе үміттен бірдеңе қала ма?
- Қайырымдылық қала ма?
Моральдық қасиеттер осы өмірден кейін қала ма?
1-Қарсылық: Моральдық қасиеттер осы өмірден кейін қалмайтын сияқты. Өйткені болашақ даңқ жағдайында Матай 22:30 бойынша адамдар періштелердей болады. Бірақ _Ethic._ x, 8-де айтылғандай, періштелерге моральдық қасиеттерді таңу абсурд [*"Моральдық әрекетке қатыстының бәрі ұсақ-түйек және құдайларға лайық емес" (Ethic. x, 8)]. Сондықтан адамда да осы өмірден кейін моральдық қасиеттер болмайды.
2-Қарсылық: Одан әрі, моральдық қасиеттер адамды белсенді өмірде жетілдіреді. Бірақ белсенді өмір бұл өмірден кейін қалмайды: өйткені Григорий (Moral. iv, 18): "Белсенді өмірдің жұмыстары денеден өтеді" дейді. Сондықтан моральдық қасиеттер осы өмірден кейін қалмайды.
3-Қарсылық: Одан әрі, Философ айтқандай (Ethic. iii, 10), моральдық қасиеттер болып табылатын ұстамдылық пен төзімділік жанның қисынсыз бөліктерінде орналасқан. Енді дене бұзылған кезде жанның қисынсыз бөліктері де бұзылады: өйткені олар дене мүшелерінің актілері. Сондықтан моральдық қасиеттер осы өмірден кейін қалмайтын сияқты.
_Керісінше,_ "әділеттілік мәңгілік және өлмес" деп жазылған (Даналық 1:15).
_Мен былай деп жауап беремін:_ Августин айтқандай (De Trin. xiv, 9), Цицерон негізгі қасиеттер бұл өмірден кейін қалмайды деп есептеді; және Августин айтқандай (De Trin. xiv, 9), "басқа өмірде адамдар тек сол табиғатты білу арқылы бақытты болады, одан жақсы немесе сүйкімді ештеңе жоқ, атап айтқанда басқалардың бәрін жаратқан Табиғат". Одан кейін ол бұл төрт қасиет болашақ өмірде қалады, бірақ басқаша түрде деген қорытынды жасайды.
Мұны дәлелдеу үшін біз бұл қасиеттерде формалды элемент және квази-материалдық элемент бар екенін ескеруіміз керек. Бұл қасиеттердегі материалдық элемент – бұл белгілі бір режимге сәйкес құмарлық бөлігінің құмарлықтар мен операцияларға деген белгілі бір бейімділігі: және бұл режим парасаттылықпен бекітілгендіктен, формалды элемент дәл осы парасаттылық тәртібі болып табылады.
Сәйкесінше, біз бұл моральдық қасиеттер олардың материалдық элементіне қатысты болашақ өмірде қалмайды деп айтуымыз керек. Өйткені болашақ өмірде тамақ пен жыныстық қатынас мәселелерінде нәпсіқұмарлық пен ләззат болмайды; өлім қаупі туралы қорқыныш пен батылдық та; осы қазіргі өмірде қолданылатын нәрселерді бөлу және алмастыру да болмайды. Бірақ, формалды элементке келетін болсақ, олар осы өмірден кейін Бақыттыларда ең кемел күйде қалады, өйткені әрқайсысының парасаты сол өмір жағдайына қатысты өзіне қатысты нәрселерде ең кемел түзулікке ие болады: және оның құмарлық күші сол жағдайға қатысты нәрселерде толығымен парасаттылық тәртібіне сәйкес қозғалады. Сондықтан Августин (De Trin. xiv, 9) былай дейді: "парасаттылық онда ешқандай қателік қаупінсіз болады; төзімділік зұлымдыққа шыдау мазасыздығынсыз; ұстамдылық тілектердің көтерілісінсіз: сондықтан парасаттылық Құдайдан ешбір жақсылықты артық көрмейді де, теңестірмейді де; төзімділік Оған барынша табанды түрде бекінеді; ал ұстамдылық ешқандай кемшілікті білмейтін Оған қуанады". Әділеттілікке келетін болсақ, оның сол өмірдегі әрекеті не болатыны одан да анық, атап айтқанда "Құдайға бағыну": өйткені осы өмірдің өзінде жоғарыға бағыну әділеттіліктің бір бөлігі болып табылады.
1-Қарсылыққа жауап: Философ онда бұл моральдық қасиеттер туралы олардың материалдық элементіне қатысты айтып тұр; осылайша ол "алмастырулар мен үлестірулерге" қатысты әділеттілік туралы; "қорқыныш пен қауіп мәселелеріне" қатысты төзімділік туралы; "бұзық тілектерге" қатысты ұстамдылық туралы айтады.
Бұл Екінші қарсылыққа да қатысты. Өйткені белсенді өмірге қатысты нәрселер қасиеттердің материалдық элементіне жатады.
3-Қарсылыққа жауап: Бұл өмірден кейін екі жақты жағдай бар; бірі қайта тірілуге дейін, ол кезде жан денеден бөлек болады; екіншісі қайта тірілуден кейін, жандар өз денелерімен қайта қосылған кезде. Қайта тірілудің осы күйінде қисынсыз күштер дәл қазіргідей дене мүшелерінде болады. Демек, әрбір күш парасаттылыққа бағынуға тамаша бейімделетіндіктен, төзімділіктің ашуланшақ бөлікте, ал ұстамдылықтың нәпсіқұмарлық бөлікте болуы мүмкін болады. Бірақ қайта тірілу алдындағы күйде, Бірінші бөлімде (77-сұрақ, 8-бап) айтылғандай, қисынсыз бөліктер іс жүзінде жанда емес, тек оның мәнінде түбегейлі болады. Сондықтан бұл қасиеттер де іс жүзінде емес, тек олардың тамырында, яғни жоғарыда айтылғандай (63-сұрақ, 1-бап), осы қасиеттердің белгілі бір питомниктері орналасқан парасат пен ерікте болады. Әділеттілік болса, ол ерікте болғандықтан қалады. Сондықтан әділеттілік туралы "ол мәңгілік және өлмес" деп арнайы айтылған; оның субъектісіне байланысты, өйткені ерік бұзылмайды; және оның әрекеті өзгермейтіндіктен, жоғарыда айтылғандай.
Зияткерлік қасиеттер осы өмірден кейін қала ма?
1-Қарсылық: Зияткерлік қасиеттер осы өмірден кейін қалмайтын сияқты. Өйткені Елші (1-Қорынттықтарға 13:8, 9) "білім жойылады" дейді және оның себебін "біз жартылай білеміз" деп түсіндіреді. Енді ғылымның білімі ішінара, яғни кемелсіз болғаны сияқты; осы өмір жалғасқанша басқа зияткерлік қасиеттердің білімі де солай болады. Сондықтан барлық зияткерлік қасиеттер осы өмірден кейін тоқтайды.
2-Қарсылық: Одан әрі, Философ айтады (Categor. vi) ғылым дағды болғандықтан, ол кетіру қиын сапа болып табылады: өйткені ол қандай да бір үлкен өзгеріс немесе ауру себебінен болмаса, оңай жоғалмайды. Бірақ ешбір дене өзгерісі өлім сияқты үлкен емес. Сондықтан ғылым және басқа зияткерлік қасиеттер өлімнен кейін қалмайды.
3-Қарсылық: Одан әрі, зияткерлік қасиеттер интеллектті өзінің тиісті актісін жақсы орындай алатындай етіп жетілдіреді. Енді бұл өмірден кейін интеллекттің ешқандай актісі жоқ сияқты, өйткені "жан елессіз ештеңені түсінбейді" (De Anima iii, мәтін 30); және бұл өмірден кейін елестер қалмайды, өйткені олардың жалғыз субъектісі дененің органы болып табылады. Сондықтан зияткерлік қасиеттер осы өмірден кейін қалмайды.
_Керісінше,_ Әмбебап және қажетті нәрселер туралы білім жеке және кездейсоқ нәрселерге қарағанда тұрақтырақ. Енді кездейсоқ бөлшектерді білу адамда осы өмірден кейін де қалады; мысалы, Лұқа 16:25 бойынша адамның не істегенін немесе не азап шеккенін білуі: "Ұлым, өмір бойы жақсы нәрселер алғаныңды, ал Елазардың да жаман нәрселер алғанын есіңе сақта." Сондықтан ғылымға және басқа зияткерлік қасиеттерге жататын әмбебап және қажетті нәрселерді білу әлдеқайда көбірек сақталады.
_Мен былай деп жауап беремін:_ Бірінші бөлімде (79-сұрақ, 6-бап) айтылғандай, кейбіреулер түсінікті түрлер нақты түсінген кезден басқа уақытта пассивті интеллектте қалмайды деп есептеді; және нақты қарастыру тоқтаған кезде, түрлер дене мүшелерінің актілері болып табылатын сезімтал күштерден басқа еш жерде сақталмайды, атап айтқанда
қиял және есте сақтау қабілеттері. Бұл қабілеттер дене шіріген кезде жойылады: демек, бұл пікірге сәйкес, дене шіріп кеткеннен кейін бұл өмірден соң ғылым да, басқа ешбір зияткерлік (ақыл-оймен байланысты) ізгілік те қалмайды.
Алайда бұл пікір Аристотельдің ойына қайшы келеді, ол (Жан туралы iii, 8-мәтін) былай дейді: «ықтимал зият әрбір нәрсені танып-білуші ретінде онымен теңескенде әрекетте болады; солай бола тұра, тіпті сол кезде де ол оны іс жүзінде қарастыру әлеуетіне (потенциалына) ие». Бұл сондай-ақ парасаттылыққа (ақылға қонымдылыққа, рационалдылыққа) қайшы, өйткені танымдық түрлер «ықтимал» зиятта, оны қамтитын нәрсенің тәсіліне сәйкес, қозғалыссыз сақталады. Сондықтан «ықтимал» зият «түрлердің мекені» деп аталады (Жан туралы iii), өйткені ол танымдық түрлерді сақтайды.
Дегенмен, адам осы өмірде соларға жүгіну арқылы түсінетін, Бірінші бөлімде айтылғандай (84-сұрақ, 7-бап; 85-сұрақ, 1-бап, 5-ке жауап) танымдық түрлерді соларға қолдану арқылы ұғынатын елестер (фантазмдар) дене шіріген бойда жойылады. Демек, зияткерлік ізгіліктердегі квази-материалдық элемент болып табылатын елестерге келетін болсақ, олар дене бұзылған кезде жойылады: бірақ «ықтимал» зияттағы танымдық түрлерге қатысты айтсақ, зияткерлік ізгіліктер сақталады. Ал түрлер зияткерлік ізгіліктердің квази-формалды элементі болып табылады. Сондықтан, адамгершілік ізгіліктері туралы (1-бап) айтқанымыздай, бұлар осы өмірден кейін де өздерінің формалды элементіне қатысты сақталып қалады.
- 1-қарсылыққа жауап: Елшінің сөзін ғылымдағы материалдық элементке және түсіну тәсіліне қатысты деп ұғыну керек; өйткені, ол үшін дене бұзылған кезде елестер де қалмайды; сондай-ақ ғылым елестерге жүгіну арқылы қолданылмайтын болады.
- 2-қарсылыққа жауап: Ауру ғылым дағдысын оның материалдық элементіне, яғни елестерге қатысты жояды, бірақ «ықтимал» зияттағы танымдық түрлерге қатысты емес.
- 3-қарсылыққа жауап: Бірінші бөлімде айтылғандай (89-с., 1-б.), бөлінген жан елестерге жүгінуден басқа түсіну тәсіліне ие. Демек, ғылым сақталады, бірақ жұмыс істеу тәсілі бірдей емес; бұл туралы біз адамгершілік ізгіліктеріне қатысты айтқанбыз (1-б.).
Бұл өмірден кейін сенім сақтала ма?
- 1-қарсылық: Бұл өмірден кейін сенім сақталып қалатындай көрінеді. Өйткені сенім ғылымнан гөрі жоғарырақ. Ал жоғарыда айтылғандай (2-б.), ғылым бұл өмірден кейін де сақталады. Сондықтан сенім де сақталады.
- 2-қарсылық: Одан әрі былай деп жазылған (Қорынттықтарға 1-хат 3:11): «Ешкім қаланған іргетастан, яғни Иса Мәсіхтен басқа іргетас қалай алмайды», бұл Иса Мәсіхке деген сенімді білдіреді. Егер іргетас алынып тасталса, оның үстіне салынған нәрсе де қалмайды. Сондықтан, егер сенім бұл өмірден кейін қалмаса, онда басқа ешқандай ізгілік те қалмайды.
- 3-қарсылық: Одан әрі, сенімнің білімі мен даңқ білімі бір-бірінен кемелділік пен кемшіліктілік ретінде ерекшеленеді. Ал кемшілікті білім кемел біліммен үйлесе алады: мысалы, періштеде «кешкі» және «таңғы» білім болуы мүмкін [*Қараңыз: I, 58-с., 6-б.]; ал адам бір ғана қорытынды туралы дәлелдемелік силлогизм арқылы ғылымға, сонымен бірге ықтимал силлогизм арқылы пікірге ие бола алады. Сондықтан бұл өмірден кейін де сенім даңқ білімімен үйлесе алады.
Керісінше, Елші былай дейді (Қорынттықтарға 2-хат 5:6, 7): «Біз денеде жүрген кезде Иемізден жырақпыз: өйткені біз көрумен емес, сеніммен жүреміз». Бірақ даңққа бөленгендер Иемізден жырақ емес, Оның алдында болады. Сондықтан бұл өмірден кейін сенім даңқ өмірінде қалмайды.
Мен былай деп жауап беремін: Қарама-қайшылықтың өзі бір нәрсенің екіншісінен алынып тасталуының негізгі себебі болып табылады, өйткені екі нәрсе бір-біріне қарама-қарсы болған жерде біз растау мен теріске шығарудың қарама-қайшылығын көреміз. Кейбір нәрселерде біз қарама-қарсы формаларға қатысты қайшылықты байқаймыз; мысалы, түстерде біз ақ пен қараны табамыз. Басқаларында біз кемелділік пен кемшіліктілікке қатысты қайшылықты табамыз: сол себепті өзгерістерде көбірек және азырақ деген ұғымдар қарама-қайшылық ретінде қарастырылады, мысалы, бір нәрсе азырақ ыстық күйден көбірек ыстық күйге ауысқан кезде (Физика v, 19-мәтін). Кемелділік пен кемшіліктілік бір-біріне қарама-қарсы болғандықтан, кемелділік пен кемшіліктіліктің бір уақытта бір нәрсеге әсер етуі мүмкін емес.
Енді біз мынаған назар аударуымыз керек: кейде кемшіліктілік нәрсенің табиғатының өзіне тән және оның түріне жатады: мысалы, ақыл-ойдың жоқтығы жылқы мен өгіздің ерекше табиғатына тән. Егер бір нәрсе өзінің теңдестігін сақтай отырып, бір түрден екінші түрге өте алмайтын болса, онда мұндай кемшілік жойылған жағдайда, сол нәрсенің түрі өзгереді: мысалы, егер ол парасатты болса, ол ендігі өгіз немесе жылқы болмас еді.
Дегенмен, кейде кемшіліктілік ерекше табиғатқа жатпайды, керісінше басқа бір нәрсенің себебінен жеке тұлғаға кездейсоқ болып келеді; мысалы, ұйықтап жатқандықтан немесе мас болғандықтан, немесе осыған ұқсас себептермен адамға ақыл-ойдың жоқтығы кездейсоқ тән болуы мүмкін; егер мұндай кемшілік жойылса, нәрсенің өзінің субстанциялық негізінде сақталып қалатыны анық.
Кемшілікті білімнің сенімнің табиғатының өзіне тән екені белгілі: өйткені бұл оның анықтамасына енгізілген; сенім «үміт етілген нәрселердің негізі, көрінбейтін нәрселердің дәлелі» ретінде анықталады (Еврейлерге 11:1). Сондықтан Августин былай дейді (Жоханға арналған 40-трактат): «Сенім дегеніміз не? Көрмей сену». Бірақ көрінбейтін немесе байқалмайтын нәрселер туралы білім — кемшілікті білім болып табылады. Демек, кемшілікті білім сенімнің табиғатына тән: сондықтан сенім білімінің кемел болып, сонымен бірге дәл өзіндей теңдес болып қала алмайтыны анық.
Бірақ біз оның кемел біліммен үйлесе алатынын не алмайтынын да қарастыруымыз керек: өйткені қандай да бір кемшілікті білімнің кейде кемел біліммен бірге болуына ештеңе кедергі емес. Сәйкесінше, білімнің үш түрлі жолмен кемшілікті бола алатынын байқауымыз қажет: біріншіден, танылатын объекті тарапынан; екіншіден, құрал (медиум) тарапынан; үшіншіден, субъект тарапынан. Танылатын объекті тарапынан кемел және кемшілікті білімнің айырмашылығы періштелердің «таңғы» және «кешкі» білімінен көрінеді: өйткені «таңғы» білім нәрселердің Сөздегі болмысына сәйкес келеді, ал «кешкі» білім нәрселердің өз табиғаттарындағы болмысына сәйкес келеді, бұл болмыс Алғашқы Болмыспен салыстырғанда кемшілікті болып табылады. Құрал тарапынан алғанда, кемел және кемшілікті білімге дәлелдемелік құрал және ықтимал құрал арқылы қорытындыны білу мысал бола алады. Субъект тарапынан кемел және кемшілікті білімнің айырмашылығы пікір, сенім және ғылымға қатысты. Пікір үшін біздің екі қарама-қарсы тұжырымның біреуіне екіншісінен қорқа отырып келісуіміз тән, сондықтан біздің ұстанымымыз берік емес: ғылым үшін зияткерлік көру арқылы берік ұстанымға ие болу тән, өйткені ғылым принциптерді түсінуден туындайтын айқындыққа ие: ал сенім ортаңғы орынды алады, өйткені ол өзінің ұстанымының беріктігі жағынан пікірден асып түседі, бірақ оған көрудің жетіспеуі жағынан ғылымнан қалып қояды.
Бір нәрсенің бірдей қатынаста әрі кемел, әрі кемшілікті бола алмайтыны анық; дегенмен кемел және кемшілікті ретінде ерекшеленетін нәрселер басқа бірдей нәрседе бір қатынаста бірге бола алады. Сәйкесінше, объекті тарапынан кемел болатын білім дәл сол объект туралы кемшілікті біліммен мүлдем үйлеспейді; бірақ олар бірдей құралға немесе бірдей субъектіге қатысты бір-бірімен үйлеседі: өйткені адамға бір уақытта, бірдей құрал арқылы, біреуі кемел, екіншісі кемшілікті екі нәрсе туралы (мысалы, денсаулық пен ауру, жақсылық пен жамандық туралы) кемел және кемшілікті білімге ие болуға ештеңе кедергі жасамайды. Сол сияқты құрал тарапынан кемел білім сол бір құрал арқылы алынған кемшілікті біліммен үйлеспейді: бірақ олардың бірдей тақырып туралы немесе бірдей субъектіде болуына ештеңе кедергі емес: өйткені бір адам бірдей қорытындыларды ықтимал және дәлелдемелік құрал арқылы біле алады. Сондай-ақ, субъект тарапынан кемел білім сол субъектідегі кемшілікті біліммен үйлеспейді. Ал сенім өзінің табиғаты бойынша субъект тарапынан кемшіліктілікті қамтиды, яғни сенуші өзінің сенетін нәрсесін көрмейді: ал рақат (бақыт) өзінің табиғаты бойынша субъект тарапынан кемелділікті білдіреді, яғни жоғарыда айтылғандай (3-сұрақ, 8-бап), Бақыттылар өздерін бақытты ететін нәрсені көреді. Демек, сенім мен рақаттың бір субъектіде үйлеспейтіні айдан анық.
- 1-қарсылыққа жауап: Объекті тарапынан алғанда сенім ғылымнан гөрі жоғарырақ, өйткені оның объектісі – Алғашқы Ақиқат. Дегенмен, ғылым өзінің объектісін танудың неғұрлым кемел тәсіліне ие, бұл сенімнің тәсілі үйлеспейтіндей бақыттың кемелділігі болып табылатын көрумен үйлесімсіз емес.
- 2-қарсылыққа жауап: Сенім білім болғандықтан ғана іргетас болып табылады: демек, бұл білім кемеліне келгенде, іргетас та кемелденеді.
- Үшінші қарсылыққа жауап айтылғандардан түсінікті.
Өлімнен кейін, даңқ күйінде үміт сақтала ма?
- 1-қарсылық: Өлімнен кейін, даңқ күйінде үміт сақталып қалатындай көрінеді. Өйткені үміт адамның құмарлығын (қалауын) адамгершілік ізгіліктеріне қарағанда әлдеқайда тамаша түрде жетілдіреді. Ал Августин айқын көрсеткендей (Үштік туралы xiv, 9), адамгершілік ізгіліктері бұл өмірден кейін сақталады. Олай болса, үміт одан да бетер сақталуы тиіс.
- 2-қарсылық: Одан әрі, қорқыныш үмітке қарама-қарсы. Бірақ қорқыныш бұл өмірден кейін де сақталады: Бақыттыларда мәңгі қалатын перзенттік қорқыныш болса, адасқандарда жазалану қорқынышы сақталады. Сондықтан, дәл осылай үміт те сақтала алады.
- 3-қарсылық: Одан әрі, үміт болашақ игілікке бағытталғандай, тілек те соған бағытталған. Ал Бақыттыларда болашақ игілікке деген тілек бар; Августин мәлімдегендей (Сөзбе-сөз Жаратылыс xii, 35) Бақыттылардың жандары аңсайтын дененің даңқына да; сондай-ақ Сирах 24:29-да: «Мені жейтіндер әлі де ашығады, мені ішетіндер әлі де шөлдейді», сондай-ақ Петірдің 1-хаты 1:12-де: «Оған періштелер қарауды көксейді» делінгендей, жанның даңқына да бағытталған. Сондықтан бұл өмір өткеннен кейін Бақыттыларда үміт болуы мүмкін сияқты.
Керісінше, Елші былай дейді (Римдіктерге 8:24): «Адам көріп тұрған нәрсесінен неге үміттенеді?» Бірақ Бақыттылар үміттің объектісін, яғни Құдайды көреді. Сондықтан олар үміттенбейді.
Мен былай деп жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (3-бап), өз табиғаты бойынша өзінің субъектісінің кемшіліктілігін білдіретін нәрсе сол субъектідегі қарама-қарсы кемелділікпен үйлеспейді. Осылайша, қозғалыс өз табиғаты бойынша өзінің субъектісінің кемшіліктілігін білдіретіні анық, өйткені ол «потенциалдағы нәрсенің сол күйіндегі актісі» болып табылады (Физика iii): сондықтан бұл потенциал іске асқан бойда қозғалыс тоқтайды; өйткені бір нәрсе ақ түске боялып болғаннан кейін одан әрі ағаруды жалғастырмайды. Ал үміт қол жеткізілмеген нәрсеге қарай қозғалысты білдіреді, бұл біздің жоғарыда үміт құмарлығы туралы айтқанымыздан түсінікті (40-сұрақ, 1, 2-баптар). Сондықтан біз өзіміз үміт еткен нәрсеге, яғни Құдайдың рақатына қол жеткізген кезде, бұдан былай үміттің болуы мүмкін емес.
- 1-қарсылыққа жауап: Үміт Құдай болып табылатын өзінің объектісі бойынша адамгершілік ізгіліктерінен асып түседі. Бірақ адамгершілік ізгіліктерінің актілері үміт актісіндей бақыттың кемелділігімен үйлесімсіз емес; бәлкім, олардың сақталмайтын материясына қатысты жағдайды қоспағанда. Өйткені адамгершілік ізгілігі құмарлықты тек әлі қол жеткізілмеген нәрсеге қатысты ғана емес, сондай-ақ біздің іс жүзінде иелігіміздегі нәрсеге қатысты да жетілдіреді.
- 2-қарсылыққа жауап: Қорқыныш екі түрлі болады, құлдық және перзенттік, бұл туралы біз кейінірек айтамыз (II-II, 19-с., 2-б.). Құлдық қорқыныш жазалауға қатысты және даңқ өмірінде мүмкін болмайды, өйткені онда жазалану мүмкіндігі енді болмайды. Перзенттік қорқыныштың екі актісі бар: бірі Құдайға деген қастерлеу актісі және бұл актіге қатысты ол сақталады: екіншісі Құдайдан бөлініп қаламыз ба деген қорқыныш актісі, ал бұл актіге қатысты ол сақталмайды. Өйткені Құдайдан бөліну зұлымдық табиғатына жатады: ал онда ешқандай зұлымдықтан қорқу болмайды, Нақыл сөздер 1:33-ке сәйкес: «Ол... зұлымдықтардан қорықпай, молшылыққа кенеледі». Ал қорқыныш жоғарыда айтылғандай (23-с., 2-б.; 40-с., 1-б.), жақсылық пен жамандықтың қарама-қайшылығы арқылы үмітке қарсы қойылады, сондықтан даңқта сақталатын қорқыныш үмітке қарама-қарсы емес. Адасқандарда Бақыттылардағы даңқ үмітінен гөрі жазалану қорқынышы болуы мүмкін. Өйткені адасқандарда жазалардың бірізділігі (тізбегі) болады, сондықтан онда қорқыныштың объектісі болып табылатын болашақ нәрсе ұғымы сақталады: бірақ әулиелердің даңқында бірізділік болмайды, өйткені ол өткен де, келешек те жоқ, тек қазіргі шақ қана бар мәңгілікке қатысудың бір түрі болып табылады. Десе де, дәлірек айтқанда, адасқандарда да қорқыныш жоқ. Өйткені жоғарыда айтылғандай (42-с., 2-б.), қорқыныш ешқашан құтылудың қандай да бір үмітінсіз болмайды: ал адасқандарда мұндай үміт жоқ. Демек, болашақ жамандықты күтуді жалпылама түрде қорқыныш деп атайтынымызды қоспағанда, оларда да қорқыныш болмайды.
- 3-қарсылыққа жауап: Жанның даңқына келсек, тілек болашақтағы бір нәрсені іздейтіндіктен, Бақыттыларда ешқандай тілек болуы мүмкін емес, бұның себебі жоғарыда айтылды (2-жауапта). Дегенмен, оларда аштық пен шөлдеу бар деп айтылады, өйткені олар ешқашан жалықпайды, сол себепті періштелерде де тілек бар деп айтылады. Дененің даңқына қатысты, әулиелердің жандарында тілек болуы мүмкін, бірақ дәлірек айтқанда үміт емес; ол теологиялық ізгілік ретінде де емес, өйткені оның объектісі жаратылған игілік емес, Құдай болып табылады; немесе өзінің жалпылама мағынасында да емес. Өйткені жоғарыда айтылғандай (40-с., 1-б.), үміттің объектісі – қиын бір нәрсе: ал қателеспес себебіне біз ие болған игілік біз үшін қиын нәрсе ретінде салыстырылмайды. Сондықтан ақшасы бар адам өзі бірден сатып ала алатын нәрседен үміттенеді деп айтылмайды. Сол сияқты, жан даңқына ие болғандар дене даңқынан үміттенеді деп емес, оны тек тілейді деп айтылады.
Даңқта сенім немесе үміттің қандай да бір бөлігі сақтала ма?
- 1-қарсылық: Даңқта сенім мен үміттің қандай да бір бөлігі сақталып қалатындай көрінеді. Өйткені бір нәрсеге тән ерекшелік алынып тасталғанда, ортақ нәрсе қалады; мысалы, «Себептер туралы» еңбегінде былай делінген: «егер сіз парасаттылықты алып тастасаңыз, тіршілік иесі қалады, ал тіршілік иесін алып тастағанда, болмыс қалады». Ал сенімде оның рақатпен (бақытпен) ортақ бір нәрсесі бар, яғни білім: және оған тән ерекше бір нәрсе бар, яғни қараңғылық, өйткені сенім – қараңғы түрдегі білім. Сондықтан, сенімнің қараңғылығы жойылғанда, сенім білімі әлі де сақталады.
- 2-қарсылық: Одан әрі, сенім – жанның рухани нұры, Ефестіктерге 1:17, 18-ге сәйкес: «Құдайды танып-білуде... жүректеріңіздің көздері нұрланып»; дегенмен, бұл нұр даңқ нұрымен салыстырғанда кемшілікті, ал ол туралы былай жазылған (Зәбүр 35:10): «Сенің нұрыңмен біз нұрды көреміз». Ал кемел нұр келгенде кемшілікті нұр сақталып қалады: өйткені күн сәулесі пайда болған кезде шам өшпейді. Сондықтан сенім нұрының өзі даңқ нұрымен бірге сақталатындай көрінеді.
- 3-қарсылық: Одан әрі, дағдының субстанциясы оның материясының алынуы арқылы жойылмайды: өйткені адам ақшасынан айырылып қалса да, жомарттық дағдысын сақтай алады: алайда ол бұл актіні жүзеге асыра алмайды. Ал сенімнің объектісі – көрінбейтін Алғашқы Ақиқат. Сондықтан ол көрінуі арқылы тоқтаған кезде де, сенім дағдысы әлі де сақталуы мүмкін.
Керісінше, Сенім – қарапайым дағды. Ал қарапайым нәрсе толығымен алынып тасталады немесе толығымен сақталады. Сондықтан сенім толығымен сақталмайтындықтан, қайта жоғарыда айтылғандай (3-бап) алынып тасталатындықтан, ол толығымен жойылатындай көрінеді.
Мен былай деп жауап беремін: Кейбіреулер үміт толығымен алынып тасталады: бірақ сенім ішінара алынып тасталады, яғни өзінің бұлыңғырлығы бойынша, ал оның білімінің субстанциясы бойынша ішінара сақталады деп есептеді. Егер бұл оның теңдес түрде емес, тек тектік жағынан ғана бірдей сақталатынын білдіретін болса, онда бұл мүлдем рас; өйткені сенім бақытты ететін көру сияқты бір текке, яғни білімге жатады. Екінші жағынан, үміт көктегі бақытпен бірдей текке жатпайды: өйткені ол қозғалыстың шегінде қозғалыстың тыныштықпен салыстырылатынындай, бақыттың рақатымен салыстырылады.
Бірақ егер бұл көкте сенім білімі дәл өзіндей теңдес болып қалады дегенді білдірсе, онда бұл мүлдем мүмкін емес. Өйткені сіз өзіндік ерекшелікті алып тастаған кезде, тектің субстанциясы дәл өзіндей теңдес болып қалмайды: мысалы, егер сіз ақтықты құрайтын ерекшелікті алып тастасаңыз, түстің субстанциясы бір уақытта ақтық, ал басқа уақытта қаралық болғандай, дәл өзіндей теңдес болып қалмайды. Мұның себебі мынада: тек ерекшелікке материяның формаға қатысындай байланысты емес, яғни форма өзгерген кезде материяның субстанциясы дәл өзіндей теңдес болып қалатыны сияқты, ерекшелік алынып тасталғанда тектің субстанциясы дәл солай сақталмайды: өйткені тек пен ерекшелік түрдің бөліктері емес, әйтпесе олар түрге қатысты айтылмас еді. Бірақ түр материалдық нәрселердегі материя мен форманың қосындысы ретінде тұтастықты білдіретініндей, ерекшелік те, сондай-ақ тек те солай білдіреді; тек материалдық нәрсені білдіру арқылы тұтастықты білдіреді; ерекшелік формалды нәрсені білдіру арқылы; ал түр екеуін де білдіру арқылы көрсетеді. Мәселен, адамда сезімдік табиғат зияткерлік табиғатқа қатысты материя сияқты, ал жануар сезімдік табиғаты бар нәрсеге қатысты, парасатты ұғымы зияткерлік табиғаты бар нәрсеге қатысты, ал адам осы екеуі де бар нәрсеге қатысты айтылады. Сондықтан бір ғана тұтастық осы үшеуі арқылы білдіріледі, бірақ бірдей аспектіде емес.
Сондықтан, егер ерекшелік жойылса, оның мағынасы текпен шектелетіндіктен, тектің субстанциясы сол күйінде қала алмайтыны анық: өйткені егер жануарды басқа бір жан түрі құрайтын болса, сол жануар табиғаты сақталмайды. Сондықтан бұрын бұлыңғыр болған теңдес білімнің айқын көруге айналуы мүмкін емес. Демек, көкте сенімнің ешнәрсесі теңдес немесе ерекше түрде сақталмайтыны, тек тектік жағынан ғана сақталатыны айдан анық.
- 1-қарсылыққа жауап: Егер «парасаттылық» алынып тасталса, қалған «тіршілік иесі» айтылғандай, теңдес түрде емес, тектік түрде бірдей болады.
- 2-қарсылыққа жауап: Шам жарығының кемшіліктілігі күн сәулесінің кемелділігіне қарама-қарсы емес, өйткені олар бір субъектіге қатысты емес: ал сенімнің кемшіліктілігі мен даңқтың кемелділігі бір-біріне қарама-қарсы және бір субъектіге қатысты. Демек, ауадағы жарық пен қараңғылық сияқты, олар бір-бірімен үйлеспейді.
- 3-қарсылыққа жауап: Ақшасынан айырылған адам сол үшін ақшасы болу мүмкіндігінен айырылмайды, сондықтан жомарттық дағдысының сақталуы ақылға қонымды. Бірақ даңқ күйінде сенімнің объектісі болып табылатын көрінбейтін нәрсе іс жүзінде жойылып қана қоймай, көктегі бақыттың өзгермейтіндігіне байланысты оның мүмкіндігі де жойылады: сондықтан мұндай дағдының сақталуы мағынасыз болар еді.
Бұл өмірден кейін, даңқта рақым сақтала ма?
- 1-қарсылық: Бұл өмірден кейін, даңқта рақым (мейірім, сүйіспеншілік) сақталмайтындай көрінеді. Өйткені Қорынттықтарға 1-хат 13:10-ға сәйкес, «кемелділік келген кезде, ішінара болған нәрсе», яғни кемшілікті нәрсе «жойылады». Ал жолаушының рақымы...
1-қарсылыққа жауаптың жалғасы
жетілмеген. Сондықтан даңқтың кемеліне жеткенде ол жойылады.
2-қарсылық
Оның үстіне, дағдылар мен іс-әрекеттер өздерінің нысандарына қарай ерекшеленеді. Ал махаббаттың нысаны — танылған игілік. Осы өмірдегі таным келер өмірдегі танымнан өзгеше болғандықтан, екі жағдайдағы махаббат (рақым) бірдей емес сияқты.
3-қарсылық
Оның үстіне, біртектес заттар үздіксіз арту арқылы жетілмегендіктен кемелдікке көтеріле алады. Бірақ бұл өмірдегі жолаушының рақымы қаншалықты артқанымен, ешқашан көктегі рақыммен теңесе алмайды. Сондықтан жолаушының рақымы көкте сақталмайтын сияқты.
Керісінше
Елші (Қорынттықтарға 1-хат 13:8): «Махаббат (рақым) ешқашан таусылмайды», – дейді.
Менің жауабым
Жоғарыда айтылғандай (3-бап), егер бір нәрсенің жетілмегендігі оның өзіндік табиғатына жатпаса, адамның өсу арқылы және ақтықтың қарқындылығымен жетілгені сияқты, дәл сол нәрсенің жетілмегендіктен кемелдікке өтуіне еш кедергі жоқ. Ал рақым — махаббат, оның табиғаты жетілмегендікті қамтымайды, өйткені ол иелік етілген немесе иелік етілмеген, көрінетін немесе көрінбейтін нысанға қатысты болуы мүмкін. Сондықтан рақым даңқтың кемелдігімен жойылмайды, керісінше, дәл сол күйінде қалады.
1-қарсылыққа жауап
Рақымның жетілмегендігі ол үшін кездейсоқ (акциденталды); өйткені жетілмегендік махаббаттың табиғатына кірмейді. Ал бір нәрсеге кездейсоқ тән болған қасиет алынып тасталғанымен, оның мәні сақталады. Демек, рақымның жетілмегендігі жойылғанымен, рақымның өзі жойылмайды.
2-қарсылыққа жауап
Рақымның нысаны білімнің өзі емес; егер солай болса, жолаушының рақымы көктегі рақыммен бірдей болмас еді: оның нысаны — танылған нәрсе, ал ол сол қалпында қалады, яғни Құдайдың Өзі.
3-қарсылыққа жауап
Жолаушының рақымы көктегі рақымның кемелдігіне жете алмауының себебі себепкер жағындағы айырмашылыққа байланысты: өйткені көру махаббаттың себебі болып табылады, бұл туралы «Этика» (IX, 5) еңбегінде айтылған: және біз Құдайды қаншалықты кемел түрде танысақ, Оны соншалықты кемел түрде сүйеміз.
(Сегіз баптан тұрады)
Енді біз Сыйларды қарастырамыз; бұл тақырып аясында зерттеуді қажет ететін сегіз мәселе бар:
- Сыйлар ізгіліктерден ерекшелене ме?
- Адамның құтқарылуы үшін сыйлардың қажеттілігі.
- Сыйлар дағдыларға жата ма?
- Олар қайсылары және қанша?
- Сыйлар өзара байланысты ма?
- Олар көкте сақтала ма?
- Олардың бір-бірімен салыстырылуы.
- Олардың ізгіліктермен салыстырылуы.
Сыйлар ізгіліктерден ерекшелене ме?
1-қарсылық
Сыйлар ізгіліктерден ерекшеленбейтін сияқты. Өйткені Григорий Әйүп 1:2-дегі «Оның жеті ұлы туылды» деген сөзге түсіндірме бере отырып («Моралия» I, 12) былай дейді:
«Көктен келген ойдың бойға бітуі арқылы Киелі Рухтың жеті ізгілігі бізде дүниеге келгенде, бізге жеті ұл туылады»
Ол Ишая 11:2, 3-тегі: «Оның бойында... ұғыну... Рухы аялдайды» деген сөздерді келтіреді, бұл жерде Киелі Рухтың жеті сыйы тізбектелген. Сондықтан Киелі Рухтың жеті сыйы ізгіліктер болып табылады.
2-қарсылық
Оның үстіне, Августин Матай 12:45-тегі «Содан кейін ол барып, өзімен бірге басқа жеті рухты ертіп әкеледі» дегенге түсіндірме жасай келе («Ізгі хабардың сұрақтары туралы» I, 8-сұрақ) былай дейді:
«Жеті зұлымдық Киелі Рухтың жеті ізгілігіне, яғни жеті сыйына қарсы тұрады»
Жалпы алғанда жеті зұлымдық жеті ізгілікке қарама-қайшы келеді. Демек, сыйлар қарапайым мағынадағы ізгіліктерден ерекшеленбейді.
3-қарсылық
Оның үстіне, анықтамалары бірдей нәрселердің өздері де бірдей. Ал ізгіліктің анықтамасы сыйларға да қатысты; өйткені әрбір сый — «ақыл-ойдың жақсы сапасы, сол арқылы біз жақсы өмір сүреміз» және т.б. (55-сұрақ, 4-бапты қараңыз). Сол сияқты сыйдың анықтамасы құйылған ізгіліктерге де қатысты болуы мүмкін: өйткені Философтың («Топика» IV, 4) айтуынша, сый дегеніміз — «қайтарылмайтын беру». Сондықтан ізгіліктер мен сыйлар бір-бірінен ерекшеленбейді.
4-қарсылық
Сыйлардың қатарында аталғандардың бірқатары ізгіліктерге жатады: өйткені, жоғарыда айтылғандай (57-сұрақ, 2-бап), даналық, ұғыну және білім — зияткерлік ізгіліктер, кеңес беру — парасаттылыққа, тақуалық — әділеттіліктің бір түріне, ал қайраттылық — адамгершілік ізгілікке жатады. Демек, сыйлар ізгіліктерден ерекшеленбейтін сияқты.
Керісінше
Григорий («Моралия» I, 12) Әйүптің жеті ұлы арқылы білдірілген жеті сыйды Әйүптің үш қызы арқылы бейнеленген үш теологиялық ізгіліктен бөліп қарастырады. Ол сондай-ақ («Моралия» II, 26) дәл сол жеті сыйды үйдің төрт бұрышы арқылы бейнеленген төрт негізгі ізгіліктен ажыратады.
Менің жауабым
Егер біз сый мен ізгілік туралы сөздердің өздері білдіретін ұғым тұрғысынан айтатын болсақ, олардың арасында ешқандай қарама-қайшылық жоқ. Өйткені «ізгілік» сөзі оның адамды игі істер жасауға баулып жетілдіретіні туралы ұғымды білдірсе, «сый» сөзі оның шығу себебін меңзейді. Ал біреуден сый ретінде келген нәрсенің екіншісін игі іс жасауда жетілдіруіне ешқандай кедергі жоқ: әсіресе, біз кейбір ізгіліктерді бізге Құдайдың құятынын бұған дейін айтып өткенбіз (63-сұрақ, 3-бап). Сондықтан осы тұрғыдан алғанда біз сыйларды ізгіліктерден ажырата алмаймыз. Сол себепті кейбіреулер сыйларды ізгіліктерден бөліп қарауға болмайды деп есептеді. Бірақ олар үшін шешілуі тиіс қиындық бұдан кем емес; өйткені олар неліктен кейбір ізгіліктердің сый деп аталатынын, ал кейбірінің олай аталмайтынын; және неге сыйлардың ішінде, мысалы, қорқыныш сияқты ізгілік болып саналмайтындар бар екенін түсіндіруі керек.
Сондықтан басқалар сыйларды ізгіліктерден бөлек деп санау керек деді; дегенмен олар бұл бөліністің лайықты себебін көрсете алмады, яғни барлық ізгіліктерге қатысты болатын және ешбір сыйға қатысты болмайтын немесе керісінше себепті таба алмады. Өйткені жеті сыйдың төртеуі ақылға (даналық, білім, ұғыну және кеңес), ал үшеуі құмарлыққа (қайраттылық, тақуалық және қорқыныш) жататынын көре отырып; олар сыйлар еркін билікті ақыл-ой қабілеті ретінде жетілдіреді, ал ізгіліктер оны ерік қабілеті ретінде жетілдіреді деп есептеді: себебі олар ақыл мен зиятта тек екі ізгілікті (сенім мен парасаттылық), ал қалғандарын құмарлық күшінде немесе сезімдерде байқады. Егер бұл бөлініс рас болса, барлық ізгіліктер құмарлықта, ал барлық сыйлар ақылда болуы керек еді.
Басқалар Григорийдің («Моралия» II, 26) сөзін байқап, ізгіліктер бізге игі істер жасау үшін, ал сыйлар азғыруларға қарсы тұру үшін беріледі деді:
«Киелі Рухтың сыйы жанға енген кезде оған парасаттылық, ұстамдылық, әділеттілік және қайраттылық береді, сонымен бірге оны Өзінің жеті еселік сыйы арқылы кез келген азғыруларға қарсы күшейтеді»
Бірақ бұл бөлініс те жеткіліксіз. Өйткені ізгіліктер де ізгіліктерге қайшы келетін күнәларға жетелейтін азғыруларға қарсы тұрады; себебі әрбір нәрсе табиғи түрде өзінің қарама-қайшылығына қарсыласады: бұл әсіресе рақымға қатысты айқын көрінеді, ол туралы (Сүлейменнің әндері 8:7): «Мөлдір сулар да махаббатты (рақымды) сөндіре алмайды», – деп жазылған.
Тағы басқалар бұл сыйлардың Ишая 11:2, 3-ке сәйкес Мәсіхтің бойында болғаны Қасиетті Жазбада жазылғанын көріп, ізгіліктер бізге жай ғана игі істер жасау үшін берілген, ал сыйлар бізді Мәсіхке, әсіресе Оның Азабына қатысты ұқсату үшін берілген деді, өйткені сол кезде бұл сыйлар ең үлкен салтанатпен жарқырады. Алайда бұл да қанағаттанарлық бөлініс болып көрінбейді. Өйткені Раббымыздың Өзі біздің Оған Матай 11:29-ға сәйкес: «Менен үйреніңдер, себебі Мен момын әрі кішіпейілмін», – деп негізінен кішіпейілділік пен момындықта, және Жохан 15:12-ге сәйкес: «Мен сендерді қалай сүйсем, сендер де бір-біріңді солай сүйіңдер», – деп рақымда (махаббатта) ұқсас болғанымызды қалады. Сонымен қатар бұл ізгіліктер Мәсіхтің Азабы кезінде ерекше жарқырады.
Тиісінше, сыйларды ізгіліктерден ажырату үшін біз Қасиетті Жазбаның өзін қалай көрсететінін басшылыққа алуымыз керек, өйткені біз онда қолданылатын терминнің «сыйдан» гөрі «рух» екенін көреміз. Мысалы (Ишая 11:2, 3): «Оның бойында... даналық пен ұғыну... рухы аялдайды», – деп жазылған: бұл сөздерден біз осы жеті нәрсенің Құдайдың шабыты арқылы біздің бойымызда орналасқанын анық түсінеміз. Ал шабыт сырттан келетін қозғалысты білдіреді. Өйткені адамда қозғалыстың екіжақты бастауы бар екенін ескеру керек, біреуі оның ішінде, яғни ақыл; екіншісі одан тыс, яғни Құдай, бұл туралы жоғарыда айтылған (9-сұрақ, 4, 6-баптар): оның үстіне Философ бұны «Сәттілік туралы» тарауда айтады («Эвдем этикасы» VII, 8).
Қозғалысқа түсетін кез келген нәрсе өзінің қозғаушысына сәйкес болуы керек екені анық: және қозғалмалы нәрсенің кемелдігі оның қозғаушысы арқылы жақсы қозғалуға бейімділігінен тұрады. Сондықтан қозғаушы қаншалықты жоғары болса, қозғалмалы нәрсені өз қозғаушысына сәйкестендіретін бейімділік те соншалықты кемел болуы керек: осылайша біз шәкірттің өз ұстазынан жоғары тәлім алуы үшін оған анағұрлым кемел бейімділік қажет екенін көреміз. Адамдық ізгіліктер адамды өзінің ішкі және сыртқы әрекеттерінде ақыл-ойымен қозғалу табиғатына сай кемелдендіретіні анық. Демек, адам Құдайдың қозғауына бейімделу үшін одан да жоғары кемелдікке мұқтаж. Бұл кемелдіктер тек Құдай құйғандықтан ғана емес, сонымен бірге адамның олар арқылы Ишая 50:5-ке сәйкес: «Жаратқан Ие... құлағымды ашты, мен қарсылық көрсеткен жоқпын; мен кейін шегінбедім», – деп Құдайдың шабытына көнуге бейімделгені үшін де сыйлар деп аталады. Тіпті Философ «Сәттілік туралы» тарауда («Эвдем этикасы» VII, 8) Құдайдың түйсігі арқылы қозғалатындарға адамның ақыл-ойы бойынша кеңес алудың қажеті жоқ екенін, тек ішкі түрткілерге ерген жөн екенін, өйткені олардың адам ақылынан жоғары бастау арқылы қозғалатынын айтады. Сондықтан кейбіреулердің айтатыны осы, яғни сыйлар адамды ізгілік істерінен жоғары тұратын іс-әрекеттер үшін кемелдендіреді.
1-қарсылыққа жауап
Кейде бұл сыйлар сөздің кең мағынасында ізгіліктер деп аталады. Дегенмен оларда осы кең мағынада түсінілетін ізгіліктерден артық бірдеңе бар, өйткені олар Құдайдың қозғауындағы адамды кемелдендіретін Құдайлық ізгіліктер болып табылады. Сондықтан Философ («Этика» VII, 1) әдеттегі ізгіліктерден жоғары тұратын «қаһармандық» немесе «Құдайлық ізгіліктіктің» түрін орналастырады, соған байланысты кейбір адамдар «Құдайлық» деп аталады.
2-қарсылыққа жауап
Зұлымдықтар ақыл-ой белгілеген игілікке қарсы болғандықтан ізгіліктерге қарсы тұрады; бірақ олар Құдайдың түйсігіне қарсы болғандықтан сыйларға да қарсы келеді. Өйткені бірдей нәрсе Құдайға да, нұры Құдайдан төгілетін ақылға да қарсы тұрады.
3-қарсылыққа жауап
Бұл анықтама жалпы мағынада алынған ізгілікке қатысты. Сондықтан, егер біз оны сыйлардан ерекшеленетін ізгілікпен шектегіміз келсе, онда біз «сол арқылы біз жақсы өмір сүреміз» деген сөздерді ақыл ережесімен өлшенетін өмірдің дұрыстығына қатысты деп түсіндіруіміз керек. Сол сияқты, құйылған ізгіліктен ерекшеленетін сыйларды Құдайдың қозғалысына қатысты Оның берген бірдеңесі ретінде анықтауға болады; атап айтқанда, адамды Құдайдың түрткілеріне жақсы еруге мәжбүр ететін нәрсе.
4-қарсылыққа жауап
Даналық ақылдың пайымдауынан туындайтындықтан зияткерлік ізгілік деп аталады: бірақ оның жұмысы Құдайдың түрткісінен туындайтындықтан ол сый деп аталады. Бұл басқа ізгіліктерге де қатысты.
Адамның құтқарылуы үшін Сыйлар қажет пе?
1-қарсылық
Адамның құтқарылуы үшін сыйлар қажет емес сияқты. Өйткені сыйлар ізгіліктің қарапайым кемелдігінен асатын кемелдікке бағытталған. Ал адамның құтқарылуы үшін оның ізгіліктің қарапайым деңгейінен асатын кемелдікке жетуі міндетті емес; өйткені мұндай кемелдік өсиеттің емес, кеңестің аясына кіреді. Сондықтан адамның құтқарылуы үшін сыйлар қажет емес.
2-қарсылық
Оның үстіне, адамның құтқарылуы үшін Құдайға және адамға қатысты істерде өзін жақсы ұстауы жеткілікті. Ал адамның Құдай алдындағы мінез-құлқы теологиялық ізгіліктер арқылы, адамдарға қатысты мінез-құлқы моральдық ізгіліктер арқылы жеткілікті түрде бағытталады. Сондықтан адамның құтқарылуы үшін сыйлар қажет емес.
3-қарсылық
Оның үстіне, Григорий («Моралия» II, 26) былай дейді:
«Киелі Рух ақымақтыққа қарсы даналықты, топастыққа қарсы ұғынуды, асығыстыққа қарсы кеңесті, үрейлерге қарсы қайраттылықты, надандыққа қарсы білімді, жүрегіміздің қатыгездігіне қарсы тақуалықты және мақтанышқа қарсы қорқынышты береді»
Алайда мұның бәріне қарсы жеткілікті ем ізгіліктерден табылады. Сондықтан адамның құтқарылуы үшін сыйлар қажет емес.
Керісінше
Барлық сыйлардың ішінде даналық ең жоғары, ал қорқыныш ең төменгісі сияқты. Олардың әрқайсысы құтқарылу үшін қажет: өйткені даналық туралы (Даналық 7:28): «Құдай даналықпен бірге өмір сүретіндерді ғана жақсы көреді», – делінсе, ал қорқыныш туралы (Сирах 1:28): «Қорқынышы жоқ адам ақтала алмайды», – деп жазылған. Демек, осылардың ортасында тұрған басқа сыйлар да құтқарылу үшін қажет.
Менің жауабым
Жоғарыда айтылғандай (1-бап), сыйлар дегеніміз – адамның Құдайдың түрткілеріне көнуге бейімделуін қамтамасыз ететін кемелдіктер. Сондықтан ақылдың түрткісі жеткіліксіз болатын және Киелі Рухтың түрткісі қажет болатын мәселелерде, тиісінше, сыйдың да қажеттілігі туындайды.
Ал адамның ақылын Құдай екі жолмен кемелдендіреді: біріншіден, оның табиғи кемелдігімен, яғни ақылдың табиғи нұрымен; екіншіден, жоғарыда айтылғандай (62-сұрақ, 1-бап), табиғаттан тыс кемелдікпен, яғни теологиялық ізгіліктермен. Және де соңғы кемелдік алғашқысынан үлкен болғанымен, алғашқысын адам соңғысына қарағанда әлдеқайда кемелді түрде иеленеді: өйткені адам алғашқысына толықтай ие, ал соңғысын ол толық емес түрде иеленеді, себебі біз Құдайды толық емес түрде сүйеміз және танимыз. Табиғатқа, формаға немесе ізгілікке мінсіз ие болған кез келген нәрсенің өз бетінше соларға сәйкес жұмыс істей алатыны анық: әрине, әрбір табиғат пен әрбір ерікте іштей әрекет ететін Құдайдың жұмысын жоққа шығармаймыз. Екінші жағынан, табиғатты, форманы немесе ізгілікті толық емес дәрежеде иеленген нәрсе басқаның қозғауынсыз өз бетімен жұмыс істей алмайды. Мәселен, жарықты толық иемденген күн өздігінен жарқырай алады; ал жарық табиғатын толық емес дәрежеде иемденген ай тек шағылысқан жарықты ғана шашады. Сол сияқты, медицина өнерін жетік білетін дәрігер өз бетінше жұмыс істей алады; бірақ әлі толық білім алмаған оның шәкірті өз бетінше жұмыс істей алмайды, одан нұсқаулар алуы керек.
Тиісінше, адамның ақылына бағынатын және адамның табиғи мақсатына бағытталған мәселелерде адам өзінің ақылының пайымдауы арқылы жұмыс істей алады. Егер осы нәрселердің өзінде адам Құдайдан ерекше түрткілер түрінде көмек алса, бұл Құдайдың шексіз рақымдылығынан болады: сондықтан, философтардың пікірінше, жүре келе пайда болған моральдық ізгіліктерге ие болғандардың барлығында қаһармандық немесе Құдайлық ізгіліктер бола бермейді. Бірақ теологиялық ізгіліктермен белгілі бір деңгейде және толық емес түрде нұрланған адамның ақылы оны жетелейтін табиғаттан тыс мақсатқа бағытталған мәселелерде, Римдіктерге 8:14, 17: «Құдайдың Рухы жетелегендердің барлығы – Құдайдың балалары... ал егер балалары болса, онда мұрагерлері» және Зәбүр 142:10: «Сенің ізгі Рухың мені тура жолмен алып жүрсін» дегенге сәйкес, Киелі Рухтың түрткісі немесе қозғауы қосылмаса, ақылдың қозғалысы жеткіліксіз болады, өйткені Киелі Рухтың қозғауынсыз және жетелеуінсіз ешкім сол Бақыттылар елінің мұрасын ала алмайды. Сондықтан осы мақсатқа жету үшін адамға Киелі Рухтың сыйы қажет.
1-қарсылыққа жауап
Сыйлар жұмыс түріне қарай емес (кеңестер өсиеттерден қалай асып түсетіні сияқты), адамның жоғары бастау арқылы қозғалуына қатысты жұмыс істеу тәсілі жағынан ізгіліктердің қарапайым кемелдігінен асып түседі.
2-қарсылыққа жауап
Теологиялық және моральдық ізгіліктер арқылы адам өзінің соңғы мақсатына қатысты Киелі Рухтың одан да жоғары түрткілерінің үздіксіз қозғауына мұқтаж болмайтындай дәрежеде кемелденбейді, бұның себебі жоғарыда айтылды.
3-қарсылыққа жауап
Адамның ақылын табиғи кемелдігімен немесе теологиялық ізгіліктермен кемелденген деп қарастырсақ та, ол бәрін де, барлық мүмкін нәрселерді де білмейді. Сондықтан ол қарсылықта аталған ақымақтықтан және басқа да осыған ұқсас нәрселерден аулақ бола алмайды. Алайда білімі мен құдіретіне барлық нәрсе бағынатын Құдай Өзінің қозғауы арқылы бізді барлық ақымақтықтан, надандықтан, топастықтан, жүректің қатыгездігінен және басқалардан сақтайды. Тиісінше, бізді Оның түрткілеріне бейім ететін Киелі Рухтың сыйлары осы кемшіліктерге қарсы ем ретінде берілген деп айтылады.
Киелі Рухтың сыйлары дағдылар ма?
1-қарсылық
Киелі Рухтың сыйлары дағдылар емес сияқты. Өйткені дағды дегеніміз — «Предикаменттерде» (Категориялар VI) айтылғандай, «жоюға қиын сапа» ретінде анықталатын, адамда сақталатын қасиет. Ал Киелі Рухтың сыйларының Оның бойында қалуы тек Мәсіхке тән, Ишая 11:2, 3-те: «Кімнің үстіне Рухтың түсіп, қонғанын көрсең, Ол — шомылдырушы» делінген; бұл сөздерге Григорий былай деп түсініктеме береді («Моралия» II, 27):
«Киелі Рух барлық сенушілерге келеді; бірақ, ерекше түрде Ол әрқашан Делдалдың бойында болады.»
Сондықтан Киелі Рухтың сыйлары дағдылар емес.
2-қарсылық
Оның үстіне, жоғарыда айтылғандай (1, 2-баптар), Киелі Рухтың сыйлары адамды Құдай Рухының қозғауына қарай кемелдендіреді. Бірақ адам Құдай Рухының қозғауына түскенде, ол Оның алдында құрал сияқты болады. Ал дағды арқылы кемелдену құралға емес, негізгі әрекет етушіге (агентке) тән. Сондықтан Киелі Рухтың сыйлары дағдылар емес.
3-қарсылық
Оның үстіне, Киелі Рухтың сыйлары Құдайдың шабытына негізделгендей, пайғамбарлық сыйы да солай. Ал пайғамбарлық дағды емес: өйткені Григорий айтқандай («Езекиел бойынша гомилия» I), «пайғамбарлық рухы пайғамбарлардың бойында әрдайым бола бермейді». Демек, Киелі Рухтың сыйлары да сондай.
Керісінше
Раббымыз Киелі Рух туралы айта келе, Өз шәкірттеріне (Жохан 14:17): «Ол сендермен бірге болады және сендердің іштеріңде болады», – деді. Ал Киелі Рух адамда Өз сыйларынсыз болмайды. Сондықтан Оның сыйлары адамда сақталады. Демек, олар жай ғана іс-әрекеттер немесе құмарлықтар емес, тұрақты дағдылар.
Менің жауабым
Жоғарыда айтылғандай (1-бап), сыйлар дегеніміз — адамның Киелі Рухтың түрткілеріне бейімделуіне мүмкіндік беретін кемелдіктер. Ал бұрын айтылғандардан (56-сұрақ, 4-бап; 58-сұрақ, 2-бап) байқағанымыздай, моральдық ізгіліктер құмарлық күшін оның ақылға белгілі бір дәрежеде қатысуына сәйкес, яғни оның ақылдың бұйрығымен қозғалуға табиғи бейімділігіне байланысты кемелдендіреді. Тиісінше, Киелі Рухтың Өзіне қатысты алғанда Киелі Рухтың сыйлары адамға дәл моральдық ізгіліктердің ақылмен салыстырғандағы құмарлық күшіне қатысы сияқты байланыста болады. Ал моральдық ізгіліктер — құмарлық күштерін ақылға тез бағынуға бейімдейтін дағдылар. Сондықтан Киелі Рухтың сыйлары адамды Киелі Рухқа дайындықпен бағынуға кемелдендіретін дағдылар болып табылады.
1-қарсылыққа жауап
Григорий бұл қарсылықты шеше отырып («Моралия» II, 27) былай дейді:
«Адамның өмірге қол жеткізуі мүмкін болмайтын сол сыйлар арқылы Киелі Рух барлық таңдалғандардың бойында әрқашан қалады, бірақ Оның басқа сыйлары арқылы емес.»
Ал жеті сый жоғарыда (2-бап) айтылғандай, құтқарылу үшін қажет. Сондықтан оларға қатысты Киелі Рух әрқашан қасиеттілердің...
адамдармен бірге болады.
2-қарсылыққа жауап: Бұл уәж өзіндік әрекет ету қабілеті жоқ, тек сыртқы әсерге ұшырайтын құрал жағдайында ғана орынды. Бірақ адам мұндай құрал емес; өйткені Киелі Рух оған әсер еткенде, ол өзінің еркін ерік-жігерінің арқасында өзі де әрекет етеді. Сондықтан оған дағды қажет.
3-қарсылыққа жауап: Пайғамбарлық — құтқарылу қажеттілігі үшін емес, Рухтың көрінісі үшін берілетін сыйлардың бірі: сондықтан бұл салыстыру орынсыз.
Киелі Рухтың жеті сыйы орынды саналған ба?
1-қарсылық: Киелі Рухтың жеті сыйы орынсыз саналған сияқты. Өйткені бұл тізімде зияткерлік (интеллектуалды — ақыл-ой танымына негізделген) ізгіліктерге сәйкес келетін төрт сый көрсетілген, атап айтқанда: даналық, түсінік, білім және парасаттылыққа сәйкес келетін кеңес; ал бесінші зияткерлік ізгілік болып табылатын өнерге сәйкес келетін ештеңе жоқ. Сонымен қатар, әділеттілікке сәйкес келетін тақуалық және қайратқа сәйкес келетін қайрат сыйы енгізілген; ал ұстамдылыққа сәйкес келетін ештеңе жоқ. Сондықтан сыйлар толық емес тізімделген.
2-қарсылық: Оған қоса, тақуалық — әділеттіліктің бір бөлігі. Бірақ қайраттың ешбір бөлігі оған сәйкес етіп бөлінбеген, тек қайраттың өзі ғана берілген. Сондықтан тақуалық емес, әділеттіліктің өзі белгіленуі керек еді.
3-қарсылық: Одан әрі, теологиялық ізгіліктер бәрінен де бетер бізді Құдайға бағыттайды. Ендеше, егер сыйлар адамды Құдайдың бағыттауына сәйкес жетілдіретін болса, онда теологиялық ізгіліктерге сәйкес келетін кейбір сыйлар да енгізілуі керек сияқты көрінеді.
4-қарсылық: Одан әрі, Құдай қорқыныш нысаны болғанындай, Ол махаббаттың, үміттің және қуаныштың да нысаны болып табылады. Ал махаббат, үміт және қуаныш — қорқынышпен қатар тұратын сезімдер. Сондықтан, қорқыныш сый ретінде белгіленгендей, басқа үшеуі де солай белгіленуі тиіс.
5-қарсылық: Одан әрі, даналық түсінікті бағыттау үшін; кеңес қайратты бағыттау үшін; білім тақуалықты бағыттау үшін қосылған. Сондықтан қорқынышты бағыттау мақсатында да қандай да бір сый қосылуы керек еді. Демек, Киелі Рухтың жеті сыйы орынсыз саналған.
Керісінше, бұған Киелі Жазбаның беделі қарсы тұрады (Ишая 11:2, 3).
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (3-мақала), сыйлар — бұл адамды Киелі Рухтың түрткілеріне еруге дайын болатындай етіп жетілдіретін дағдылар, дәл адамгершілік ізгіліктерінің құштарлық қуаттарын ақыл-ойға бағынатындай етіп жетілдіретіні сияқты. Құштарлық қуаттарының ақыл-ой бұйрығымен қозғалуы қаншалықты табиғи болса, адамдағы барлық күштердің Құдайдың бейне бір жоғарғы құдірет ретіндегі итермелеуімен қозғалуы да соншалықты табиғи. Сондықтан, адамдағы қандай қуаттар адами іс-әрекеттердің бастауы бола алса, олар ізгіліктер болғаны сияқты, сыйлардың да негізі бола алады; ал мұндай қуаттарға ақыл-ой мен құштарлық жатады. Ал ақыл-ой теориялық және ісшіл (прагматикалық — нақты іс-әрекетке бағытталған) болып бөлінеді: және екеуінде де біз ақиқатты ұғынуды (бұл ақиқатты ашуға қатысты) және ақиқатқа қатысты пайымдауды табамыз. Сәйкесінше, ақиқатты ұғыну үшін теориялық ақыл-ой [түсінікпен]; ал ісшіл ақыл-ой [кеңеспен] жетілдіріледі. Дұрыс пайымдау үшін теориялық ақыл-ой [даналықпен]; ісшіл ақыл-ой [біліммен] жетілдіріледі. Құштарлық қуаты адамның басқалармен қарым-қатынасына қатысты мәселелерде [тақуалықпен] жетілдіріледі; ал өзіне қатысты мәселелерде қауіп-қатер қорқынышына қарсы [қайратпен] жетілдіріледі; ал ләззатқа деген шектен шыққан құмарлыққа қарсы [қорқынышпен] жетілдіріледі, Нақыл сөздер 15:27 сәйкес: "Иеден қорқу арқылы әркім зұлымдықтан аулақ болады", сондай-ақ Зәбүр 118:120: "Өз қорқынышыңмен тәнімді тесіп өт: өйткені мен Сенің үкімдеріңнен қорқамын". Осыдан бұл сыйлардың зияткерлік және адамгершілік ізгіліктері қамтитын барлық нәрселерге таралатыны анық.
1-қарсылыққа жауап: Киелі Рухтың сыйлары адамды игі өмірге қатысты мәселелерде жетілдіреді: ал өнер мұндай мәселелерге емес, жасалуы мүмкін сыртқы заттарға бағытталған, өйткені өнер — жасалуға тиіс істер туралы емес, жасалатын заттар туралы дұрыс ақыл-ой (Этика VI, 4). Дегенмен, біз сыйлардың құйылуына қатысты өнер басты қозғаушы болып табылатын Киелі Рухтың тарапында болады, ал Ол қозғаған кезде Оның құралдарына айналатын адамдардың тарапында емес деп айта аламыз. Қорқыныш сыйы белгілі бір дәрежеде ұстамдылыққа сәйкес келеді: өйткені дәл ұстамдылыққа адамды ақыл-ой тағайындаған игілік үшін жаман ләззаттардан тежеу тән болса, қорқыныш сыйына Құдайдан қорқу арқылы адамды жаман ләззаттардан аулақ ету тән.
2-қарсылыққа жауап: Әділеттілік ақыл-ойдың туралығынан осылай аталған, сондықтан оны сыйдан гөрі ізгілік деп атаған орынды. Бірақ тақуалық атауы біздің әкемізге және Отанымызға көрсететін құрметімізді білдіреді. Құдай баршаның Әкесі болғандықтан, Құдайға сыйыну да Августин айтқандай тақуалық деп аталады (Құдай қаласы туралы X, 1). Сондықтан адамның Құдайға деген құрметі арқылы барлығына жақсылық жасауға итермелейтін сый орынды түрде тақуалық деп аталады.
3-қарсылыққа жауап: Адамның ақыл-ойы Киелі Рухпен қандай да бір жолмен бірікпейінше, Оның қозғауына түспейді: дәл шебердің құралы олардың арасында байланыс немесе басқа да бірігу түрі болмайынша қозғалмайтыны сияқты. Адамның Құдаймен бастапқы бірігуі сенім, үміт және сүйіспеншілік арқылы жүзеге асады: сондықтан бұл ізгіліктер сыйлардың тамыры ретінде алдын ала шарт етіледі. Сондықтан барлық сыйлар осы үш ізгілікке сәйкес келеді, өйткені олар солардан тарайды.
4-қарсылыққа жауап: Махаббат, үміт және қуаныштың нысаны — игілік. Ал Құдай — Жоғарғы Игілік: сол себепті бұл сезімдердің атаулары адамды Құдаймен біріктіретін теологиялық ізгіліктерге ауыстырылады. Екінші жағынан, қорқыныштың нысаны — зұлымдық, бұл Құдайға ешқашан қатысты бола алмайды: демек, қорқыныш Құдаймен бірігуді емес, Құдайға деген құрмет арқылы белгілі бір нәрселерден аулақ болуды білдіреді. Сондықтан ол өз атауын теологиялық ізгілікке емес, бізді адамгершілік ізгіліктеріне қарағанда жоғарырақ ниеттермен зұлымдықтан аулақ ететін сыйға береді.
5-қарсылыққа жауап: Даналық адамның зияткерлігін де, сезімдерін де бағыттайды. Сондықтан даналыққа олардың бағыттаушы негізі ретінде сәйкес келетін екі сый белгіленген; зияткерлік тарапынан — түсінік сыйы; сезімдер тарапынан — қорқыныш сыйы. Өйткені Құдайдан қорқудың басты себебі даналық қарастыратын Құдіреттің ұлылығын пайымдаудан алынады.
Киелі Рухтың сыйлары өзара байланысты ма?
1-қарсылық: Сыйлар өзара байланысты емес сияқты, өйткені Елші былай дейді (Қорынттықтарға 1-хат 12:8): "Біреуге... Рух арқылы даналық сөзі беріледі, ал екіншісіне сол Рух арқылы білім сөзі беріледі." Ал даналық пен білім Киелі Рухтың сыйларының қатарына жатады. Сондықтан Киелі Рухтың сыйлары әртүрлі адамдарға беріледі және бір адамның бойында өзара байланысты емес.
2-қарсылық: Одан әрі, Августин былай дейді (Үштік туралы XIV, 1): "Көптеген сенушілерде сенім болғанымен, білім жоқ". Бірақ кейбір сыйлар, ең болмағанда қорқыныш сыйы, сеніммен қатар жүреді. Сондықтан сыйлардың бір адамның бойында міндетті түрде өзара байланысты болуы шарт емес сияқты.
3-қарсылық: Одан әрі, Григорий былай дейді (Моральдар I): даналық "егер оған түсінік жетіспесе, аз құнға ие, ал түсінік даналыққа негізделмесе, мүлдем пайдасыз... Кеңеске қайраттың күші жетіспесе, ол құнсыз... ал қайрат кеңеспен қолдалмаса өте әлсіз... Білімде тақуалық қолданысы болмаса ол түк емес... ал тақуалыққа білімнің пайымдауы жетіспесе ол өте пайдасыз... және сөзсіз, егер онымен бірге осы ізгіліктер болмаса, қорқыныштың өзі ешқандай жақсы іс жасауға көтеріле алмайды": бұдан бір сыйға екіншісінсіз ие болуға болатыны көрінетін сияқты. Сондықтан Киелі Рухтың сыйлары өзара байланысты емес.
Керісінше, Григорий жоғарыда келтірілген үзіндінің алдында мынадай ескерту жасайды: "Әйүп ұлдарының бұл тойында олардың кезекпен бір-бірін тамақтандырғанын атап өткен жөн." Ал ол айтып отырған Әйүптің ұлдары Киелі Рухтың сыйларын білдіреді. Сондықтан Киелі Рухтың сыйлары бір-бірін нығайту арқылы өзара байланысты.
Менің жауабым: Бұл сұрақтың нақты жауабын жоғарыда айтылғандардан оңай түсінуге болады. Өйткені (3-мақалада) құштарлық қуаттарының ақыл-ойды басқару тұрғысынан адамгершілік ізгіліктерге бейімделгені сияқты, жанның барлық қуаттары Киелі Рухтың қозғауы тұрғысынан сыйларға бейімделгені айтылды. Ал Киелі Рух біздің бойымызда сүйіспеншілік арқылы мекендейді, Римдіктерге 5:5 сәйкес: "Бізге берілген Киелі Рух арқылы Құдайдың сүйіспеншілігі жүрегімізге төгілді", дәл біздің ақыл-ойымыздың парасаттылықпен жетілдірілетіні сияқты. Сондықтан, адамгершілік ізгіліктерінің парасаттылықта бірігетіні сияқты, Киелі Рухтың сыйлары да сүйіспеншілікте өзара байланысты: осылайша, кімде сүйіспеншілік болса, онда Киелі Рухтың барлық сыйлары бар, ал олардың ешқайсысына сүйіспеншіліксіз ие болу мүмкін емес.
1-қарсылыққа жауап: Даналық пен білімді бір жағынан қайтарымсыз рақым ретінде қарастыруға болады, яғни адамның Құдайға және адамға қатысты нәрселерді білуде молдығы соншалық, ол сенушіні үйретіп, сенбейтінді шатастыра алады. Елші бұл үзіндіде даналық пен білім туралы дәл осы мағынада айтып тұр: сондықтан ол даналық "сөзін" және білім "сөзін" нақтылап атайды. Оларды басқа қырынан Киелі Рухтың сыйлары ретінде де қабылдауға болады: және осылайша даналық пен білім адами ақыл-ойды Құдайлық және адами нәрселерді тануда Киелі Рухтың түрткілеріне көнетіндей етіп жетілдіруден басқа ештеңе емес. Демек, бұл сыйлардың бойында сүйіспеншілігі бар адамдардың барлығында болатыны анық.
2-қарсылыққа жауап: Августин бұл жерде білім туралы айтқанда, жоғарыда келтірілген Елшінің үзіндісін (1-қарсылық) түсіндіріп отыр: сондықтан ол білімді, жоғарыда түсіндірілгендей, қайтарымсыз рақым мағынасында қолданады. Бұл одан кейінгі мәнмәтіннен (контекст — мәтіннің мағыналық желісі) анық көрінеді: "Өйткені, мәңгілік өмірден басқа ештеңе емес бақытты өмірге қол жеткізу үшін адамның неге сенуі керек екенін ғана білу бір бөлек; ал оны Құдайшыл жандарға қалай жеткізуді және оны Құдайсыздардан қалай қорғауды білу бір бөлек, соңғысын Елші білімнің нақты атымен атаған сияқты".
3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (65-сұрақ, 1-мақала), негізгі ізгіліктердің байланысы олардың бірінің екіншісі арқылы белгілі бір дәрежеде жетілдірілетіндігімен дәлелденетіні сияқты; Григорий де сыйлардың байланысын дәл осылай, бірінсіз бірі кәміл бола алмайтындығымен дәлелдегісі келеді. Сондықтан ол бұған дейін де: "бір ізгілік екіншісіне қолдау көрсетпесе, әрбір жеке ізгілік соңғы шегіне дейін дәрменсіз болады" деп байқаған. Сондықтан біз бір сыйдың екіншісінсіз бола алатынын түсінбеуіміз керек; керісінше, егер түсінік даналықсыз болса, ол сый болмас еді; дәл ұстамдылық әділеттіліксіз ізгілік болмайтыны сияқты.
Киелі Рухтың сыйлары көкте қала ма?
1-қарсылық: Киелі Рухтың сыйлары көкте қалмайтын сияқты. Өйткені Григорий айтады (Моральдар II, 26): Өзінің жеті еселік сыйы арқылы "Киелі Рух ақыл-ойды барлық азғыруларға қарсы үйретеді." Ал көкте ешқандай азғырулар болмайды, Ишая 11:9 сәйкес: "Менің бүкіл қасиетті тауымда олар зиян келтірмейді, өлтірмейді де". Сондықтан көкте Киелі Рухтың ешқандай сыйлары болмайды.
2-қарсылық: Одан әрі, Киелі Рухтың сыйлары жоғарыда айтылғандай дағдылар болып табылады (3-мақала). Бірақ дағдылардың іс-әрекеті мүмкін болмаған жерде олардан ешқандай пайда жоқ. Ал кейбір сыйлардың әрекеттері көкте мүмкін емес; өйткені Григорий айтады (Моральдар I, 15): "түсінік... естілген ақиқаттарға терең бойлайды... кеңес... бізді асығыс әрекеттерден сақтайды... қайрат... қиындықтардан қорықпайды... тақуалық ішкі жүректі рақымдылық істерімен қанағаттандырады", мұның бәрі көктегі күйге сәйкес келмейді. Сондықтан бұл сыйлар даңқ күйінде қалмайды.
3-қарсылық: Одан әрі, кейбір сыйлар адамды толғанысқа толы (рефлексия — терең ойға бату) өмірде жетілдіреді, мысалы даналық пен түсінік: ал кейбіреулері белсенді өмірде, мысалы тақуалық пен қайрат. Ал белсенді өмір Григорий айтқандай осымен аяқталады (Моральдар VI). Сондықтан Киелі Рухтың барлық сыйлары даңқ күйінде болмайды.
Керісінше, Амвросий былай дейді (Киелі Рух туралы I, 20): "Құдай қаласы, көктегі Иерусалим жердегі өзеннің суларымен жуылмайды: бұл біз тек дәмін ғана тататын Киелі Рух, Ол өмір Бұлағынан шығып, сол аспан рухтарында жеті еселік аспан ізгілігінің қайнаған ағыны ретінде одан да мол ағатын сияқты".
Менің жауабым: Біз сыйлар туралы екі түрлі жолмен айта аламыз: біріншіден, олардың мәніне қатысты; бұл тұрғыда олар көкте барынша кәміл болады, бұған жаңа ғана келтірілген Амвросийдің сөздерінен көз жеткізуге болады. Мұның себебі, Киелі Рухтың сыйлары адамның ақыл-ойын Киелі Рухтың қозғауына бағынышты етеді: бұл Құдай "бәрінде бәрі" болатын (Қорынттықтарға 1-хат 15:28) және адам Оған толық бағынатын көкте ерекше жүзеге асатын болады. Екіншіден, оларды өз әрекеттері бағытталған материяға қатысты қарастыруға болады: осылайша, қазіргі өмірде олардың әрекет ететін материясы бар, ал даңқ күйінде бұл материяға қатысты олардың ешқандай әрекеті болмайды. Осылайша қарастырғанда, олар даңқ күйінде қалмайды; дәл біздің негізгі ізгіліктерге қатысты жағдайды түсіндіргеніміздей (67-сұрақ, 1-мақала).
1-қарсылыққа жауап: Григорий бұл жерде сыйлар туралы олардың қазіргі күйге сәйкестігі тұрғысынан айтып отыр: өйткені олар осылайша бізге зұлым азғырулардан қорғаныс береді. Бірақ барлық зұлымдық тоқтайтын даңқ күйінде біз Киелі Рухтың сыйлары арқылы жақсылықта жетілдірілетін боламыз.
2-қарсылыққа жауап: Григорий әрбір дерлік сыйға қазіргі күймен бірге өтетін нәрсені де, болашақ күйде қалатын нәрсені де енгізеді. Өйткені ол "даналық ақыл-ойды мәңгілік нәрселерге деген үмітпен және сенімділікпен нығайтады" дейді; осы екеуінің ішінен үміт өтеді, ал сенімділік қалады. Түсінік туралы ол "ол естілген ақиқаттарға терең бойлап, жүректі сергітеді және оның қараңғылығын нұрландырады" дейді, бұның ішінде есту өтеді, өйткені "бұдан былай әркім өз бауырын... үйретпейді" (Еремия 31:3, 4); бірақ ақыл-ойдың нұрлануы қалады. Кеңес туралы ол "бізді қызбалықтан сақтайды" дейді, бұл қазіргі өмірде қажет; сондай-ақ "ол ақыл-ойды парасатқа толтырады", бұл болашақ күйде де қажет. Қайрат туралы ол "қиындықтан қорықпайды" дейді, бұл қазіргі өмірде қажет; және одан әрі, ол "біздің алдымызға сенімділік тағамдарын қояды", бұл болашақ өмірде де қалады. Білімге қатысты ол тек бір нәрсені атайды, яғни "ол надандықтың бостығын жеңеді", бұл қазіргі күйге жатады. Алайда ол "ақыл-ойдың құрсағында" деп қосқан кезде, бұл бейнелі түрде болашақ күйге тән білімнің толықтығына сілтеме жасауы мүмкін. Тақуалық туралы ол "ол ішкі жүректі рақымдылық істерімен қанағаттандырады" дейді. Бұл сөздер тікелей мағынасында тек қазіргі күйге қатысты: дегенмен, "ішкі жүрекпен" белгіленген жақынымызға деген ішкі құрмет болашақ күйге де жатады, ол кезде тақуалық рақымдылық істеріне емес, қуаныш ортақтастығына жетеді. Қорқыныш туралы ол "ол қазіргі нәрселермен мақтанбауы үшін ақыл-ойды басады" дейді, бұл қазіргі күйге жатады және "ол оны болашаққа деген үміттің азығымен нығайтады", бұл да үмітке қатысты қазіргі күйге жатады, бірақ біз осында үміттеніп, сонда алатын нәрселер үшін "нығайтылуға" қатысты болашақ күйге де сілтеме жасай алады.
3-қарсылыққа жауап: Бұл уәж сыйларды олардың материясы тұрғысынан қарастырады. Өйткені сыйлардың материясы белсенді өмірдің істері болмайды; бірақ барлық сыйлардың көктегі ләззат өмірі болып табылатын толғанысқа толы өмірге қатысты нәрселер туралы өздерінің тиісті әрекеттері болады.
Сыйларды Ишая олардың қадір-қасиетінің реті бойынша орналастырған ба?
1-қарсылық: Сыйларды Ишая олардың қадір-қасиетінің реті бойынша орналастырмаған сияқты. Өйткені басты сый, шамасы, Құдайдың адамнан басқаларына қарағанда көбірек талап ететін сыйы болса керек. Ал Құдай адамнан басқа сыйларға қарағанда қорқынышты көбірек талап етеді: өйткені былай деп жазылған (Заңды қайталау 10:12): "Ал енді, Исраил, Құдайың Ие сенен не талап етеді, тек Құдайың Иеден қорқуды емес пе?" және (Малахи 1:6): "Егер... Мен қожайын болсам, Менің қорқынышым қайда?" Сондықтан ең соңында аталған қорқыныш ең төменгі емес, сыйлардың ең ұлысы сияқты көрінеді.
2-қарсылық: Одан әрі, тақуалық ортақ игіліктің бір түрі сияқты; өйткені Елші былай дейді (Тімөтеге 1-хат 4:8): "Тақуалық барлық нәрсеге пайдалы." Ал ортақ игілік жеке игіліктерден артық қойылады. Сондықтан соңғының алдындағы орын берілген тақуалық ең керемет сый сияқты.
3-қарсылық: Одан әрі, білім адамның пайымдауын жетілдіреді, ал кеңес ізденіске жатады. Бірақ пайымдау ізденістен гөрі кереметірек. Сондықтан білім кеңестен гөрі керемет сый; дегенмен ол одан төмен орналасқан.
4-қарсылық: Одан әрі, қайрат құштарлық қуатына жатады, ал білім (ғылым) ақыл-ойға жатады. Бірақ ақыл-ой құштарлыққа қарағанда кереметірек қуат. Сондықтан білім қайратқа қарағанда керемет сый; ал соңғысына басымдық берілген. Сондықтан сыйлар олардың қадір-қасиетінің реті бойынша орналастырылмаған.
Керісінше, Августин былай дейді [Таудағы уағыз туралы I, 4]: "Маған Ишая айтқан Киелі Рухтың жеті еселік әрекеті дәрежелері мен көрінісі жағынан мыналармен үйлесетін сияқты" (бұл туралы біз Матай 5:3 оқимыз): "бірақ ретінде айырмашылық бар, өйткені онда" (яғни Ишаяда) "санамалау неғұрлым керемет сыйлардан, ал мұнда төменгі сыйлардан басталады."
Менің жауабым: Сыйлардың ұлылығын (қадір-қасиетін) екі жолмен өлшеуге болады: біріншіден, қарапайым түрде, яғни олардың бастауларынан шығатын тиісті әрекеттерімен салыстыру арқылы; екіншіден, салыстырмалы түрде, яғни олардың материясымен салыстыру арқылы. Егер біз сыйлардың ұлылығын қарапайым түрде қарастырсақ, оларды бір-бірімен салыстыруға келгенде, олар ізгіліктермен бірдей ережені ұстанады; өйткені жоғарыда айтылғандай (4-мақала), ізгіліктер сияқты, сыйлар да адамды жан қуаттарының барлық әрекеттері үшін жетілдіреді. Демек, зияткерлік ізгіліктер адамгершілік ізгіліктерден басым болғанындай, ал зияткерлік ізгіліктердің ішінде толғанысқа толы ізгіліктер белсенді ізгіліктерден, яғни даналық, түсінік және білім парасаттылық пен өнерден артық қойылады (дегенмен даналық түсініктің алдында, ал түсінік білімнің алдында, ал парасаттылық пен синесис эвбулияның алдында тұрады): дәл сол сияқты сыйлардың ішінде де даналық, түсінік, білім және кеңес тақуалық, қайрат және қорқынышқа қарағанда кереметірек; ал соңғыларының ішінде тақуалық қайраттан, ал қайрат қорқыныштан асып түседі, дәл әділеттілік қайраттан, ал қайрат ұстамдылықтан асып түсетіні сияқты. Бірақ олардың материясына қатысты қайрат пен кеңес білім мен тақуалықтың алдында тұрады: өйткені қайрат пен кеңес қиын мәселелермен байланысты, ал тақуалық пен білім қарапайым мәселелерге қатысты. Демек, сыйлардың ұлылығы олардың тізімделу ретіне сәйкес келеді; бірақ даналық пен түсінікке басқалардан гөрі басымдық берілгендіктен, олардың ұлылығы қарапайым түрде қарастырылады, ал кеңес пен қайрат білім мен тақуалықтан артық саналғандықтан, бұл олардың материясына байланысты қарастырылады.
1-қарсылыққа жауап: Қорқыныш негізінен басқа сыйлардың жетілуінің, былайша айтқанда, іргетасы ретінде талап етіледі, өйткені "...-ның қорқынышы"
Тәңірден қорқу — даналықтың басы» (Зәб. 110:10; Сир. 1:16), бірақ бұл оның басқалардан басымырақ екенін білдірмейді. Өйткені, қалыптасу реті бойынша, адам басқа сыйлардың нәтижесі болып табылатын игі істерді жасамас бұрын, қорқыныш арқылы зұлымдықтан аулақ болады (Нақ. сөз. 16:16).
2-қарсылыққа жауап: Елшінің сөздерінде тақуалық Құдайдың барлық сыйларымен емес, тек «тән жаттығуымен» салыстырылады, ол туралы оның «пайдасы шамалы» екені айтылған.
3-қарсылыққа жауап: Білім өзінің пайымдауы бойынша кеңестен бұрын тұрса да, кеңес өзінің мәні бойынша басымырақ: өйткені кеңес тек қиын мәселелерге қатысты болады (Этика III, 3), ал білімнің пайымдауы барлық мәселелерді қамтиды.
4-қарсылыққа жауап: Парасатқа қатысты бағыттаушы сыйлар атқарушы сыйлардан басымырақ, егер біз оларды күштерінен туындайтын әрекеттеріне қатысты қарастырсақ, өйткені басқарушы басқарылатын нәрседен жоғары тұратындай, ақыл-ой қалаудан жоғары тұрады. Бірақ мәні жағынан, кеңес бағыттаушы күш ретінде атқарушы күш болып табылатын мықтылықпен бірігеді, сол сияқты білім де тақуалықпен бірігеді: өйткені кеңес пен мықтылық қиын мәселелерге қатысты болса, ал білім мен тақуалық қарапайым мәселелерді қамтиды. Сондықтан кеңес пен мықтылық, өздерінің мәніне қарай, білім мен тақуалықтан артық қойылады.
1-қарсылық: Ізгіліктер сыйлардан басымырақ сияқты көрінеді. Өйткені Августин (De Trin. xv, 18) сүйіспеншілік туралы былай дейді: «Құдайдың ешбір сыйы бұдан артық емес. Тек осы ғана мәңгілік патшалықтың балаларын мәңгілік қарғысқа ұшыраған балалардан ажыратады. Басқа сыйларды Киелі Рух береді, бірақ сүйіспеншіліксіз олар ешқандай пайда әкелмейді». Алайда сүйіспеншілік — ізгілік. Сондықтан ізгілік Киелі Рухтың сыйларынан басымырақ.
2-қарсылық: Оның үстіне, табиғатынан бірінші болып табылатын нәрсе басымырақ көрінеді. Ал ізгіліктер Киелі Рухтың сыйларынан бұрын жүреді; өйткені Григорий (Moral. ii, 26) былай дейді: «Киелі Рухтың сыйы өзі әсер ететін ақыл-ойда алдымен әділдікті, парасаттылықты, мықтылықты, ұстамдылықты қалыптастырады... содан кейін ғана оған жеті ізгілікте (яғни сыйларда) мінез береді», осылайша «ақымақтыққа қарсы — даналықты; топастыққа қарсы — түсінікті; асығыстыққа қарсы — кеңесті; қорқынышқа қарсы — мықтылықты; надандыққа қарсы — білімді; қатыгездікке қарсы — тақуалықты; тақуалыққа (тәкаппарлыққа) қарсы — қорқынышты береді». Сондықтан ізгіліктер сыйлардан басымырақ.
3-қарсылық: Одан бөлек, Августин (De Lib. Arb. ii, 19) былай дейді: «ізгіліктерді жаман мақсатта қолдану мүмкін емес». Алайда сыйларды теріс мақсатта қолдануға болады, өйткені Григорий (Moral. i, 18) былай дейді: «Біз дұға құрбандығын бағыштаймыз... даналық көкіректі көтермеуі үшін; немесе түсінік шапшаң ойлағанмен, дұрыс жолдан ауытқымауы үшін; немесе кеңес көбейіп, хаос — былыққа ұласпауы үшін; мықтылық сенімділік бере отырып, бізді асығыс етпеуі үшін; білім біле тұра сүймегендіктен, ақылды ісіндірмеуі үшін; тақуалық дұрыс жолдан тайып, бұрмаланбауы үшін; сондай-ақ қорқыныш орынсыз үрейленіп, бізді түңілу тұңғиығына батырмауы үшін». Сондықтан ізгіліктер Киелі Рухтың сыйларынан басымырақ.
Бұған қарсы: Сыйлар ізгіліктерге көмектесу және белгілі бір кемшіліктерді жою үшін беріледі, бұл келтірілген үзіндіден (2-қарсылық) көрінеді, сондықтан олар ізгіліктердің қолынан келмейтін нәрсені істейтін сияқты. Демек, сыйлар ізгіліктерден басымырақ.
Менің жауабым: Жоғарыда көрсетілгендей (58-сұрақ, 3-мақала; 62-сұрақ, 1-мақала), ізгіліктердің үш түрі бар: кейбіреулері теологиялық, кейбіреулері интеллектуалды — зияткерлік, ал кейбіреулері моральдық. Теологиялық ізгіліктер арқылы адамның ақыл-ойы Құдаймен бірігеді; зияткерлік ізгіліктер арқылы ақыл-ойдың өзі жетілдіріледі; ал моральдық ізгіліктер ақыл-ойға бағына отырып, қалау күштерін жетілдіреді. Екінші жағынан, Киелі Рухтың сыйлары жанның барлық күштерін Құдайдың қозғалысына көнетіндей етіп бейімдейді.
Сәйкесінше, сыйлар адамды өзін қозғаушы Киелі Рухпен біріктіретін теологиялық ізгіліктермен салыстырылады; бұл моральдық ізгіліктердің қозғаушы негізі болып табылатын ақыл-ойды жетілдіретін зияткерлік ізгіліктермен салыстырылғанына ұқсас. Сондықтан зияткерлік ізгіліктер моральдық ізгіліктерден басымырақ болып, оларды басқаратыны сияқты, теологиялық ізгіліктер де Киелі Рухтың сыйларынан басымырақ болып, оларды реттейді. Осыдан келіп Григорий (Moral. i, 12) былай дейді: «жеті ұл», яғни жеті сый, «олардың барлық істері сеніммен, үмітпен және сүйіспеншілікпен жасалмайынша, ешқашан он санының кемелдігіне жете алмайды».
Бірақ егер біз сыйларды басқа — зияткерлік және моральдық — ізгіліктермен салыстырсақ, онда сыйлар ізгіліктерден жоғары тұрады. Өйткені сыйлар жанның күштерін оларды қозғаушы Киелі Рухқа қатысты жетілдіреді; ал ізгіліктер ақыл-ойдың өзін немесе ақыл-ойға қатысты басқа күштерді жетілдіреді: және қозғаушы неғұрлым биік болса, қозғалатын нәрсе бейімделуі тиіс қасиеттің соғұрлым басымырақ болатыны айдан анық. Сондықтан сыйлар ізгіліктерден гөрі кемелді.
1-қарсылыққа жауап: Сүйіспеншілік — теологиялық ізгілік; және біз оның сыйлардан гөрі кемелді екенін мойындаймыз.
2-қарсылыққа жауап: Бір нәрсенің екіншісінен бұрын жүруінің екі жолы бар. Біріншісі — кемелдік пен қадір-қасиет реті бойынша, мысалы, Құдайға деген сүйіспеншілік жақынына деген сүйіспеншіліктен бұрын жүреді: бұл тұрғыдан алғанда, сыйлар зияткерлік және моральдық ізгіліктердің алдында тұрады, бірақ теологиялық ізгіліктердің соңынан ереді. Екіншісі — қалыптасу немесе бейімделу реті: осылайша, әрекетке қатысты алғанда, жақынына деген сүйіспеншілік Құдайға деген сүйіспеншіліктен бұрын жүреді: және осы жолмен моральдық және зияткерлік ізгіліктер сыйлардан бұрын жүреді, өйткені адам өз ақыл-ойына дұрыс бағыну арқылы Құдайға дұрыс бағынуға бейімделеді.
3-қарсылыққа жауап: Даналық, түсінік және сол сияқтылар — «өрескелдік жасамайтын» (1 Қорынт. 13:4) сүйіспеншілік арқылы жанданатындықтан, Киелі Рухтың сыйлары болып табылады. Демек, даналықты, түсінікті және басқаларын Киелі Рухтың сыйлары ретінде жаман мақсатқа пайдалану мүмкін емес. Бірақ сүйіспеншіліктің кемелдігінен ауытқып кетпес үшін олар бір-біріне көмектеседі. Григорийдің айтпағы осы еді.
Енді біз игіліктерді қарастыруымыз керек: бұл тақырып аясында төрт сұрақ туындайды:
- Игіліктердің сыйлар мен ізгіліктерден айырмашылығы бар ма?
- Игіліктердің сыйақылары туралы: олар осы өмірге қатысты ма?
- Игіліктердің саны туралы.
- Игіліктерге тағайындалған сыйақылардың орындылығы туралы.
1-қарсылық: Игіліктер ізгіліктер мен сыйлардан өзгеше емес сияқты. Өйткені Августин (De Serm. Dom. in Monte i, 4) Матай баяндаған игіліктерді (5:3 және одан әрі) Киелі Рухтың сыйларына жатқызады; ал Амвросий Лұқа 6:20 және одан кейінгі тармақтарға жазған түсіндірмесінде онда аталған игіліктерді төрт негізгі ізгілікке телиді. Сондықтан игіліктердің ізгіліктер мен сыйлардан айырмашылығы жоқ.
2-қарсылық: Оның үстіне, жоғарыда айтылғандай (19-сұрақ, 3-мақала; 21-сұрақ, 1-мақала), адам еркінің тек екі ережесі бар: ақыл-ой және мәңгілік заң. Ал ізгіліктер адамды ақыл-ойға қатысты жетілдіреді; ал сыйлар оны Киелі Рухтың мәңгілік заңына қатысты жетілдіреді, бұл жоғарыда айтылғандардан (68-сұрақ, 1, 3-мақалалар және т.б.) анық. Сондықтан адам еркінің дұрыстығына қатысты ізгіліктер мен сыйлардан басқа ештеңе болуы мүмкін емес. Сондықтан игіліктер олардан өзгеше емес.
3-қарсылық: Одан бөлек, игіліктер қатарына ізгіліктер деп саналатын момындық, әділдік және мейірімділік кіреді. Сондықтан игіліктердің ізгіліктер мен сыйлардан айырмашылығы жоқ.
Бұған қарсы: Игіліктер қатарына ізгілік те, сый да болып табылмайтын кейбір нәрселер енеді, мысалы, кедейлік, қайғыру және бейбітшілік. Сондықтан игіліктердің ізгіліктер мен сыйлардан айырмашылығы бар.
Менің жауабым: Жоғарыда (2-сұрақ, 7-мақала; 3-сұрақ, 1-мақала) айтылғандай, бақыт — адам өмірінің түпкі мақсаты. Ал адам мақсатқа жетуден үміттенсе, оған қазірдің өзінде қол жеткізді деп саналады; сол себепті Философ (Этика i, 9) «балаларды үмітке толы болғандықтан бақытты деп атайды» дейді; ал Елші (Рим. 8:24): «Біз үміт арқылы құтқарылдық» дейді. Сонымен қатар, біз мақсатқа жетуден үміттенеміз, өйткені біз сол мақсатқа қарай лайықты түрде қозғалып, оған жақындаймыз; ал бұл қандай да бір әрекетті білдіреді. Адам бақытты мақсатқа қарай ізгілік істері арқылы, ал ең алдымен, егер біз мәңгілік бақыт туралы айтатын болсақ, сыйлардың істері арқылы қозғалады және жақындайды. Бұл үшін біздің ақыл-ойымыз жеткіліксіз, өйткені Киелі Рухқа бағынып, оған ілесу үшін бізді Оның қозғауы және Оның сыйлары арқылы жетілуіміз қажет. Демек, игіліктер ізгіліктер мен сыйлардан дағдының дағдыдан айырмашылығы ретінде емес, әрекеттің дағдыдан айырмашылығы ретінде ерекшеленеді.
1-қарсылыққа жауап: Әрекеттердің дағдыларға жатқызылатыны сияқты, Августин мен Амвросий де игіліктерді сыйлар мен ізгіліктерге телиді. Бірақ, жоғарыда айтылғандай (68-сұрақ, 8-мақала), сыйлар негізгі ізгіліктерден басымырақ. Сол себепті Амвросий тобырға айтылған игіліктерді түсіндіре отырып, оларды негізгі ізгіліктерге жатқызады, ал тауда шәкірттерге, яғни неғұрлым кемелденгендерге айтылған игіліктерді түсіндіретін Августин оларды Киелі Рухтың сыйларына телиді.
2-қарсылыққа жауап: Бұл уәж ізгіліктер мен сыйлардан басқа ешқандай дағдылар адамның мінез-құлқын түзете алмайтынын дәлелдейді.
3-қарсылыққа жауап: Момындық момындық әрекетін білдіреді деп түсінілуі керек: әділдік пен мейірімділікке де осы қатысты. Бұлар ізгіліктер сияқты көрінгенімен, олар бәрібір сыйларға жатқызылады, өйткені, жоғарыда айтылғандай (68-сұрақ, 2-мақала), сыйлар адамды ізгіліктер жетілдіретін барлық мәселелерде жетілдіреді.
1-қарсылық: Игіліктерге тағайындалған сыйақылар осы өмірге қатысты емес сияқты көрінеді. Өйткені жоғарыда (1-мақала) айтылғандай, кейбіреулер сыйақыға үміттенгендіктен бақытты деп аталады. Ал үміттің нысаны — болашақ бақыт. Сондықтан бұл сыйақылар келер өмірге қатысты.
2-қарсылық: Оның үстіне, Лұқа 6:25 тармағында игіліктерге қарама-қарсы белгілі бір жазалар белгіленген, онда біз былай деп оқимыз: «Тойып жүргендер, сендерге қасірет! Өйткені ашығасыңдар. Қазір күліп жүргендер, сендерге қасірет! Өйткені қайғырып, жылайсыңдар». Бұл жазалар осы өмірге қатысты емес, өйткені Әйүп 21:13 бойынша: «Олар күндерін байлықпен өткізеді», яғни адамдар бұл өмірде жиі жазаланбайды. Сондықтан игіліктердің сыйақылары да осы өмірге қатысты емес.
3-қарсылық: Одан бөлек, Августин айтқандай (De Civ. Dei xix) [*Қараңыз: De Serm. Dom. in Monte i, 1], кедейліктің сыйы ретінде белгіленген аспан патшалығы — жұмақтың бақыты. Сонымен қатар, Зәбүр 16:15-ке сәйкес: «Сенің ұлылығың көрінгенде, мен толық қанағаттанамын», яғни мол тоқшылыққа тек келер өмірде ғана қол жеткізуге болады. Тағы да, біз Құдайды тек болашақ өмірде ғана көреміз және біздің Құдайдың перзенттері екеніміз сол кезде ғана айқын болады, 1 Жохан 3:2-ге сәйкес: «Біз қазір Құдайдың перзенттеріміз; ал қандай болатынымыз әлі ашылған жоқ. Ол көрінгенде Оған ұқсас болатынымызды білеміз, өйткені Оны қандай болса, сондай күйінде көреміз». Сондықтан бұл сыйақылар болашақ өмірге қатысты.
Бұған қарсы: Августин былай дейді (De Serm. Dom. in Monte i, 4): «Бұл уәделер осы өмірде орындалуы мүмкін, біз олардың елшілерде орындалғанына сенеміз. Өйткені бұл өмірден кейін бізге уәде етілген тіпті періште бейнесіне толықтай өзгеруді ешбір сөзбен айтып жеткізу мүмкін емес».
Менің жауабым: Қасиетті Жазбаны түсіндірушілер бұл сыйақылар туралы айтқанда бір пікірде емес. Кейбіреулері Амвросиймен (Super Luc. v) бірге бұл сыйақылардың барлығы келер өмірге қатысты деп санайды; ал Августин (De Serm. Dom. in Monte i, 4) оларды қазіргі өмірге қатысты деп есептейді; ал Златоуст өзінің уағыздарында (In Matth. xv) кейбіреулері болашаққа, ал кейбіреулері қазіргі өмірге қатысты екенін айтады.
Мәселені анықтау үшін бізде болашақ бақытқа деген үміттің екі себеппен болуы мүмкін екенін ескеруіміз керек. Біріншіден, біздің болашақ бақытқа дайындығымыз немесе бейімділігіміз болуы себебінен; және бұл еңбек сіңіру жолымен жүзеге асады; екіншіден, киелі адамдарда тіпті осы өмірдің өзінде болашақ бақыттың кемелсіз бастамасының болуы арқылы. Өйткені жапырақтар шыға бастағанда ағаш жеміс береді деп үміттену бір басқа да, жемістің алғашқы белгілерін көру мүлдем басқа.
Сәйкесінше, игіліктерде еңбек ретінде белгіленген нәрселер бақытқа — кемел немесе бастапқы бақытқа — дайындық немесе бейімділік болып табылады: ал сыйақы ретінде тағайындалған нәрселер болашақ өмірге қатысты болатындай кемел бақыт немесе кемелдікке жеткендерде кездесетін бақыттың қандай да бір бастамасы болуы мүмкін, бұл жағдайда олар қазіргі өмірге қатысты болады. Өйткені адам ізгіліктер мен сыйлардың әрекеттерінде ілгерілей бастағанда, ол жолаушы ретінде де, аспан патшалығының азаматы ретінде де кемелдікке жетеді деп үміттенуге болады.
1-қарсылыққа жауап: Үміт болашақ бақытты түпкі мақсат ретінде қарастырады: сонымен қатар ол Зәбүр 27:7 сөзіне сәйкес: «Жүрегім Оған үміттенді, Ол маған жар болды», рақымның көмегін сол мақсатқа жетелейтін нәрсе ретінде де қарастыра алады.
2-қарсылыққа жауап: Кейде зұлымдар осы өмірде уақытша жазаға тартылмаса да, олар рухани жаза тартады. Сондықтан Августин былай дейді (Confess. i): «Уа, Тәңірім, Сен солай үкім еттің және бұл шындық — ретсіз ақыл өзіне-өзі жаза болуы тиіс». Философ та зұлымдар туралы былай дейді (Этика ix, 4): «олардың жаны екіге бөлінген... бір бөлігі былай, екіншісі олай тартады»; содан кейін ол сөзін былай қорытындылайды: «Егер зұлымдық адамды осыншама бейшара етсе, ол кеселден аулақ болу үшін бар күшін салуы керек». Сол сияқты, екінші жағынан, жақсы адамдар кейде бұл өмірде материалдық сыйақы алмаса да, олар тіпті осы өмірдің өзінде рухани сыйақыдан ешқашан құр қалмайды, Матай 19:29 және Марқа 10:30 бойынша: «тіпті осы уақытта... жүз есе артық аласыңдар».
3-қарсылыққа жауап: Бұл сыйақылардың барлығы келер өмірде толықтай жүзеге асады: бірақ әзірге олар, былайша айтқанда, осы өмірде басталған. Өйткені Августин айтқандай (жоғарыдағы сілтеме), «аспан патшалығы» адамдарда «рух» билік ете бастағандықтан, кемел даналықтың бастамасын білдіруі мүмкін. Жерді «иелену» өзінің қалауымен «жер» арқылы бейнеленетін мәңгілік мұраның берік іргетасына сүйенетін жанның жақсы реттелген сезімдерін білдіреді. Олар осы өмірде «Параклет», яғни Жұбатушы деп аталатын Киелі Рухты алу арқылы «жұбанады». Олар тіпті осы өмірдің өзінде біздің Иеміз айтқан тамаққа «тояды» (Жохан 4:34): «Менің тамағым — Мені жібергеннің еркін орындау». Тағы да, адамдар бұл өмірде Құдайдың «Мейіріміне» «ие болады». Тағы да, түсінік сыйы арқылы жанары тазарған біз, былайша айтқанда, «Құдайды көре» аламыз. Сол сияқты, бұл өмірде өз қозғалыстарын «бітімгерлікке» келтіргендер Құдайға ұқсауға жақындайды және «Құдайдың балалары» деп аталады. Дегенмен, бұл нәрселер жұмақта әлдеқайда мінсіз орындалатын болады.
1-қарсылық: Игіліктер лайықсыз түрде тізбектелген сияқты көрінеді. Өйткені, жоғарыда (1-мақала, 1-жауап) айтылғандай, игіліктер сыйларға жатқызылады. Ал кейбір сыйлар, яғни даналық пен түсінік, ойшылдық өмірге жатады: алайда ойтолғау әрекетіне ешбір игілік тағайындалмаған, өйткені олардың барлығы белсенді өмірмен байланысты мәселелерге арналған. Сондықтан игіліктер толық емес тізбектелген.
2-қарсылық: Оның үстіне, белсенді өмірге тек атқарушы сыйлар ғана емес, сонымен қатар білім мен кеңес сияқты кейбір бағыттаушы сыйлар да жатады: алайда игіліктердің ешқайсысы білім немесе кеңес әрекеттерімен тікелей байланысты емес сияқты. Сондықтан игіліктер жеткіліксіз көрсетілген.
3-қарсылық: Одан бөлек, белсенді өмірмен байланысты атқарушы сыйлардың ішінде қорқыныш кедейлікпен байланысты делінеді, ал тақуалық мейірімділік игілігіне сәйкес келетін сияқты: алайда әділдікпен тікелей байланысты ешнәрсе енгізілмеген. Сондықтан игіліктер толық емес тізбектелген.
4-қарсылық: Бұған қоса, Қасиетті Жазбада көптеген басқа игіліктер туралы айтылады. Осылайша (Әйүп 5:17): «Құдайдың түзеуіне ұшыраған адам бақытты» деп жазылған; және (Зәбүр 1:1): «Құдайсыздардың кеңесімен жүрмеген адам бақытты»; және (Нақ. сөз. 3:13): «Даналық тапқан адам бақытты». Сондықтан игіліктер толық емес тізбектелген.
5-қарсылық: Екінші жағынан, олар тым көп аталған сияқты. Өйткені Киелі Рухтың жеті сыйы бар: ал сегіз игілік көрсетілген.
6-қарсылық: Оның үстіне, Лұқаның алтыншы тарауында тек төрт игілік қана көрсетілген. Сондықтан Матай 5-те аталған жеті немесе сегіз игілік тым көп.
Менің жауабым: Бұл игіліктер өте лайықты түрде тізбектелген. Мұны дәлелдеу үшін игіліктің үш нәрсенің бірінен тұратыны есептелгенін байқау керек: өйткені кейбіреулер оны эмоционалды — сезімдік өмірге, кейбіреулер белсенді өмірге, ал енді біреулер ойшылдық өмірге жатқызды [*Қараңыз: 3-сұрақ]. Ал бақыттың бұл үш түрі болашақ игілікке әртүрлі қатыста болады, сол болашақ игіліктен үміттену арқылы біз бақыттымыз деп аталамыз. Өйткені жалған әрі ақыл-ойға қайшы келетін сезімдік бақыт болашақ игілікке кедергі болып табылады; ал белсенді өмірдің бақыты болашақ игілікке бейімділік болып табылады; ал ойшылдық бақыт, егер ол кемел болса, болашақ игіліктің нақ өзі, ал егер кемелсіз болса, оның бастамасы болып табылады.
Осылайша, біздің Иеміз бірінші кезекте сезімдік бақыттың кедергісін жоятын белгілі бір игіліктерді көрсетті. Өйткені ләззатқа толы өмір екі нәрседен тұрады. Біріншіден, байлық немесе құрмет сияқты сыртқы игіліктердің молдығы; бұлардан адам ізгілік арқылы шегінеді, сөйтіп оларды қанағатпен қолданады, ал сый арқылы ол одан да керемет жолмен шегінеді, сөйтіп оларды мүлде менсінбейді. Сондықтан бірінші игілік: «Рухымен кедей болғандар бақытты», бұл байлықты менсінбеуге немесе кішіпейілділіктен туындайтын құрметті менсінбеуге қатысты болуы мүмкін. Екіншіден, сезімдік өмір ызақор немесе нәпсіқұмар болсын, адамның өз құмарлықтарының жетегінде кетуінен тұрады. Ызақор құмарлықтардың жетегінде кетуден адам ізгілік арқылы шегінеді, сөйтіп олар ақыл-ойдың басқаруымен белгіленген шекарада ұсталады, ал сый арқылы одан да керемет жолмен шегінеді, сөйтіп адам Құдайдың еркіне сай олардан мүлде мазасызданбайды: сондықтан екінші игілік: «Момындар бақытты». Нәпсіқұмарлыққа берілуден адам ізгілік арқылы шегінеді, сөйтіп адам бұл құмарлықтарды қанағатпен қолданады, ал сый арқылы ол қажет болса, оларды мүлдем тастайды; тіпті қажет болса, ол қасақана қайғыны таңдайды [*Қараңыз: 35-сұрақ, 3-мақала]; сондықтан үшінші игілік: «Қайғырғандар бақытты».
Белсенді өмір негізінен адамның өз жақынымен қарым-қатынасынан, не парыз жолымен, не риясыз қайырымдылық жолымен тұрады. Біріншісіне біз ізгілік арқылы бейімделеміз — осылайша біз әділдікке жататын жақынымыздың алдындағы парызымызды орындаудан бас тартпаймыз; ал сый арқылы біз мұны әлдеқайда шын жүректен істейміз, әділдік істерін жалынды ниетпен орындаймыз, бұл дәл аш әрі шөлдеген адамның зор тәбетпен ішіп-жегеніне ұқсайды. Сондықтан төртінші игілік мынадай:
«Әділдікке ашығып, шөлдегендер бақытты».
Ерікті қайырымдылыққа келсек, біз екі нәрсе арқылы жетілеміз: біріншіден, ізгілік арқылы, сол арқылы біз ақыл-ой қажет деп тапқан жерде, мысалы, достарымызға немесе бізбен байланысы бар адамдарға береміз; бұл жомарттық ізгілігіне жатады. Екіншіден, сый арқылы, сол арқылы Құдайға деген құрметтен біз тек өзіміздің қайтарымсыз сыйымызды беретін адамдардың мұқтаждықтарын ғана ескереміз: сондықтан (Лұқа 14:12, 13) былай деп жазылған: «Түскі немесе кешкі ас бергенде, достарыңды да, бауырларыңды да шақырма... бірақ... кедейлерді, кемтарларды шақыр» және т.б.; бұл, шын мәнінде, мейірімділік таныту деген сөз: сондықтан бесінші игілік: «Мейірімділер бақытты».
Ойшыл өмірге (contemplative life) - рухани ішкі дүниеге бағытталған өмір қатысты нәрселер не түпкілікті игіліктің өзі, не оның бастамасы болып табылады: сондықтан олар игіліктер қатарына сауаптар ретінде емес, сыйлар ретінде кіреді. Дегенмен, адамды ойшыл өмірге бейімдейтін белсенді өмірдің әсерлері де игіліктер қатарына енеді. Енді, адамды өз ішінде жетілдіретін ізгіліктер мен сыйларға қатысты белсенді өмірдің әсері — адам жүрегінің тазаруы, осылайша ол құмарлықтармен ластанбайды: сондықтан алтыншы игілік: «Жүрегі тазалар бақытты». Ал адамды өзгенің алдында жетілдіретін ізгіліктер мен сыйларға келсек, белсенді өмірдің әсері — бейбітшілік, Ишая 32:17-ге сәйкес: «Әділдіктің ісі бейбітшілік болады»: сондықтан жетінші игілік: «Бітімгерлер бақытты».
1-қарсылыққа жауап: Белсенді өмірге жататын сыйлардың амалдары сауаптарда көрсетілген: ал ойшыл өмірге қатысты сыйлардың амалдары жоғарыда аталған себептермен сыйларда көрсетілген. Өйткені «Құдайды көру» түсінік сыйына сәйкес келеді; ал асырап алынған «Құдайдың балалары» болу арқылы Құдайға ұқсау даналық сыйына сәйкес келеді.
2-қарсылыққа жауап: Белсенді өмірге қатысты нәрселерде білім тек өзі үшін емес, іс-әрекет үшін ізделеді, бұлай деп Философ та айтады (Этика. ii, 2). Сондықтан, игілік түпкілікті бірдеңені білдіретіндіктен, игіліктерге адамды белсенді өмірде бағыттайтын сыйлардың амалдары кірмейді, атап айтқанда, сол сыйлардан туындайтын амалдар, мысалы, кеңес беру — кеңес сыйының амалы, ал үкім шығару — білім сыйының амалы: бірақ, екінші жағынан, оларға сыйлар бағыттайтын іс-әрекеттер кіреді, мысалы, білімге қатысты қайғыру және кеңеске қатысты мейірімділік.
3-қарсылыққа жауап: Игіліктерді сыйларға қолданғанда біз екі нәрсені қарастыра аламыз. Біріншісі — мәселенің ұқсастығы. Осылайша алғашқы бес игіліктің барлығын олардың бағыттаушы қағидалары ретінде білім мен кеңеске жатқызуға болады: ал олар атқарушы сыйлар арасында бөлінуі керек: яғни, әділдікке ашығу мен шөлдеу, сондай-ақ мейірімділік адамды басқалармен қарым-қатынасында жетілдіретін тақуалыққа сәйкес келеді; кішіпейілділік төзімділікке сәйкес келеді, өйткені Амвросий Лұқа 6:22-ге қатысты былай дейді: «Ашуды жеңу және ызаны ауыздықтау — төзімділіктің ісі», төзімділік ашуланшақ құмарлықтарға қатысты: ал кедейлік пен қайғыру қорқыныш сыйына сәйкес келеді, сол арқылы адам осы дүниенің құмарлықтары мен ләззаттарынан аулақ болады.
Екіншіден, біз игіліктердің себептерін (motives) - іс-әрекетке түрткі болатын негіздер қарастыра аламыз: және осылайша, олардың кейбіреулерін басқаша тағайындауға тура келеді. Өйткені кішіпейілділіктің негізгі себебі — тақуалыққа жататын Құдайды қадірлеу. Қайғырудың басты себебі — білім, ол арқылы адам өзінің және дүниелік нәрселердің кемшіліктерін біледі, Уағыздаушы 1:18 сәйкес: «Кім білімін арттырса, ол қайғысын да [Вульгата бойынша: бейнетін] арттырады». Әділдік істеріне ашығудың негізгі себебі — жанның төзімділігі: ал мейірімді болудың басты себебі — Құдайдың кеңесі, Даниял 4:24 сәйкес: «Менің кеңесім патшаға [Вульгата бойынша: саған, уа, патша] қабыл болсын: және өз күнәларыңды садақамен, ал зұлымдықтарыңды кедейлерге мейірімділік жасау арқылы өте». Августин оларды дәл осылай тағайындайды (Таудағы уағыз туралы i, 4).
4-қарсылыққа жауап: Қасиетті Жазбаларда айтылған барлық игіліктер сауаптар немесе сыйлар тұрғысынан осыларға жинақталуы керек: өйткені олардың барлығы белсенді немесе ойшыл өмірге жатуы тиіс. Тиісінше, біз «Жаратқан Ие түзететін адам бақытты» дегенді оқығанда, мұны қайғыру игілігіне жатқызуымыз керек: «Құдайсыз адамдардың кеңесімен жүрмеген адам бақытты» дегенді оқығанда, оны жүректің тазалығына жатқызуымыз керек: ал «Даналықты тапқан адам бақытты» дегенді оқығанда, бұл жетінші игіліктің сыйына жатқызылуы тиіс. Бұл келтірілуі мүмкін басқаларының барлығына да қатысты.
5-қарсылыққа жауап: Сегізінші игілік — оның алдындағылардың барлығын растау және жариялау. Өйткені адамның рухани кедейлікте, кішіпейілділікте және басқаларында бекігендігінен, оны ешқандай қуғын-сүргін олардан бас тартуға мәжбүрлей алмайтыны шығады. Сондықтан сегізінші игілік белгілі бір дәрежеде алдыңғы жеті игіліктің бәріне сәйкес келеді.
6-қарсылыққа жауап: Лұқа Иеміздің уағызын халыққа бағытталған деп баяндайды (Лұқа 6:17). Сондықтан ол игіліктерді уақытша және жердегі ләззаттан басқа бақытты білмейтін халықтың қабылдау қабілетіне қарай орналастырады: сол себепті осы төрт игілік арқылы Иеміз осындай бақытқа жататын сияқты төрт нәрсені жоққа шығарады. Олардың біріншісі — сыртқы игіліктердің көптігі, оны Ол: «Кедейлер, сендер бақыттысыңдар», - деп айту арқылы жоққа шығарады. Екіншісі — адамның тамақ, сусын және т.б. бойынша тәндік жағынан жақсы болуы; мұны Ол екінші орында: «Ашыққандар, сендер бақыттысыңдар», - деп жоққа шығарады. Үшіншісі — адамның жүрегі қуанышқа толы болуы, және Ол мұны: «Қазір жылап жүргендер, сендер бақыттысыңдар», - деп шеттетеді. Төртіншісі — адамдардың сыртқы қолдауы; және Ол мұны төртінші рет: «Адамдар сендерді жек көргенде... сендер бақытты боласыңдар», - деп жоққа шығарады. Және де Амвросий Лұқа 6:20-ға қатысты айтқандай, «кедейлік ләззатқа бой алдырмайтын ұстамдылыққа сәйкес келеді; аштық әділдікке сәйкес келеді, өйткені кім ашықса, сол жанашыр болады және жанашырлықпен береді; қайғыру өткінші нәрселерге қайғыратын парасаттылыққа сәйкес келеді; ал адамдардың өшпенділігіне шыдау төзімділікке жатады».
Игіліктердің сыйлары орынды саналған ба?
- 1-қарсылық: Игіліктердің сыйлары орынсыз саналған сияқты. Өйткені мәңгілік өмір болып табылатын аспан патшалығында барлық жақсылықтар бар. Сондықтан, аспан патшалығы берілгеннен кейін, басқа ешқандай сыйлар аталмауы керек.
- 2-қарсылық: Одан әрі, аспан патшалығы бірінші және сегізінші игіліктің сыйы ретінде тағайындалған. Сондықтан, осы негізде ол барлығына тағайындалуы керек еді.
- 3-қарсылық: Одан әрі, Августин атап өткендей (Таудағы уағыз туралы i, 4), игіліктер өсу ретімен орналасқан: ал сыйлар кему ретімен орналасқан сияқты, өйткені «жерге иелік ету» «аспан патшалығына» ие болудан гөрі төменірек. Сондықтан бұл сыйлар орынсыз саналған.
Керісінше, осы сыйларды ұсынған Иеміздің беделі тұр.
Менің жауабым: Бұл сыйлар жоғарыда көрсетілген үш түрлі бақытқа (3-бап) қатысты игіліктердің табиғатын ескере отырып, өте орынды тағайындалған. Өйткені алғашқы үш игілік адамның сезімдік бақыттан тұратын нәрселерден аулақ болуына қатысты болды: адам бұл бақытты өзінің табиғи қалауының нысанын іздеуі керек жерден, яғни Құдайдан емес, уақытша және өткінші нәрселерден іздеу арқылы аңсайды. Сондықтан алғашқы үш игіліктің сыйлары кейбір адамдар жердегі бақыттан тапқысы келетін осы нәрселерге сәйкес келеді. Өйткені адамдар сыртқы нәрселерден, яғни байлық пен құрметтен, белгілі бір артықшылық пен молшылықты іздейді, олардың екеуі де аспан патшалығында көзделген, сол арқылы адам Құдай арқылы жақсылықтардың артықшылығы мен молшылығына жетеді. Сондықтан Иеміз рухани кедейлерге аспан патшалығын уәде етті. Оған қоса, қатыгез және мейірімсіз адамдар өздеріне қауіпсіздікке қол жеткізу үшін жауларын жою мақсатында жанжалдасып, күреседі. Сондықтан Иеміз кішіпейілдерге мәңгілік игіліктердің берік шынайылығын білдіретін тірілер жерін қауіпсіз әрі бейбіт иемденуді уәде етті. Сондай-ақ, адамдар осы өмірдің бейнеттерінен дүниенің құмарлықтары мен ләззаттарынан жұбаныш іздейді. Сондықтан Иеміз қайғырғандарға жұбаныш уәде етеді.
Басқа екі игілік белсенді бақыттың істеріне жатады, олар адамды өзгенің алдындағы қарым-қатынасында бағыттайтын ізгіліктердің істері болып табылады: кейбір адамдар өз игілігін шектен тыс сүюіне байланысты осы әрекеттерден бас тартады. Сондықтан Иеміз бұл игіліктерге адамдардың олардан бас тарту себептеріне сәйкес келетін сыйлар тағайындайды. Өйткені әділдік істерінен бас тартып, тиесілі нәрсені берудің орнына, уақытша игіліктерге кенелу үшін өздеріне тиесілі емес нәрсеге қол сұғатындар бар. Сондықтан Иеміз әділдікке ашыққандарға олардың тояттайтынын уәде етті. Кейбіреулер басқа адамдардың қасіретімен айналыспас үшін мейірімділік істерінен бас тартады. Сондықтан Иеміз мейірімділерге олардың мейірімге бөленіп, барлық қасіреттен арылатынын уәде етті.
Соңғы екі игілік ойшыл бақытқа немесе игілікке жатады: сондықтан сыйлар сауапқа енгізілген бейімділіктерге сәйкес тағайындалады. Өйткені көздің тазалығы анық көруге бейімдейді: сондықтан жүрегі тазаларға Құдайды көретіндігі уәде етілген. Сонымен қатар, өз ішінде немесе басқалар арасында бейбітшілік орнату адамның бірлік пен бейбітшіліктің Құдайы болып табылатын Құдайдың ізбасары екенін көрсетеді. Сондықтан оған сый ретінде кемел даналық арқылы Құдаймен мінсіз бірліктен тұратын Құдайлық перзенттіктің ұлылығы уәде етілген.
1-қарсылыққа жауап: Хризостом (Матай бойынша хv уағыз) айтқандай, бұл сыйлардың барлығы шын мәнінде бір нәрсе, атап айтқанда, адамның ақылы жете алмайтын мәңгілік бақыт. Сондықтан бұл сыйлар тағайындалатын сауаптарға тиісті үйлесімділікті сақтай отырып, оны өзімізге белгілі түрлі жақсылықтар арқылы сипаттау қажет болды.
2-қарсылыққа жауап: Сегізінші игілік барлық игіліктердің расталуы болғандықтан, ол барлық игіліктердің сыйларына лайық. Сондықтан ол біріншісіне қайта оралады, сол арқылы біз басқа барлық сыйлардың салдары ретінде оған тиесілі екенін түсінеміз. Немесе, Амвросийдің айтуынша (Лұқа бойынша v), аспан патшалығы рухани кедейлерге жанның ұлылығы тұрғысынан уәде етілген; ал тәндерінде қуғын-сүргін көргендерге ол тәннің ұлылығы тұрғысынан уәде етілген.
3-қарсылыққа жауап: Сыйлар да өсу ретімен орналасқан. Өйткені аспан патшалығының жерін жай ғана алудан гөрі, оған иелік ету маңыздырақ: өйткені бізде көптеген нәрселер бар, бірақ біз оларға берік және бейбіт түрде иелік етпейміз. Сонымен қатар, патшалықты алып, оған иелік етуден гөрі, онда жұбаныш табу маңыздырақ, өйткені иелік ету қайғымен қатар жүретін көптеген нәрселер бар. Сонымен қатар, жай ғана жұбаныш табудан гөрі тояттау маңыздырақ, өйткені тояттау жұбаныштың молдығын білдіреді. Ал мейірімділік тояттаудан асып түседі, өйткені сол арқылы адам өзінің еңбегі сіңгенінен немесе қалайтынынан да көбірек алады. Ал Құдайды көру одан да жоғары, дәл сарайда ас ішіп қана қоймай, патшаның жүзін көретін адамның мәртебесі жоғарырақ болғаны сияқты. Ақырында, патша сарайындағы ең биік орын патшаның ұлына тиесілі.
70-СҰРАҚ КИЕЛІ РУХТЫҢ ЖЕМІСТЕРІ ТУРАЛЫ (Төрт бапта)
Енді біз Киелі Рухтың жемістерін қарастыруымыз керек: бұл тақырып аясында зерттелетін төрт мәселе бар:
- Киелі Рухтың жемістері амалдар ма?
- Олар игіліктерден ерекшелене ме?
- Олардың саны қанша?
- Олардың тән істеріне қарсылығы туралы.
Елші санап өткен Киелі Рухтың жемістері (Ғал. 5) амалдар ма?
- 1-қарсылық: Елші (Ғал. 5:22, 23) санап өткен Киелі Рухтың жемістері амалдар емес сияқты. Өйткені жеміс беретін нәрсенің өзі жеміс деп аталмауы керек, әйтпесе біз шексіздікке дейін жалғастыра берер едік. Бірақ біздің іс-әрекеттеріміз жеміс береді: өйткені (Даналық 3:15) былай деп жазылған: «Жақсы еңбектің жемісі даңқты», және (Жохан 4:36): «Орақшы еңбекақысын алып, мәңгілік өмірге жеміс жинайды». Сондықтан біздің іс-әрекеттеріміз жемістер деп аталмауы керек.
- 2-қарсылық: Одан әрі, Августин айтқандай (Үштік туралы x, 10), «біз білетін нәрселерімізден рахат аламыз [латынша 'fructus' және ағылшынша 'fruit' сөздері шыққан 'Fruimur' етістігі], қашан біздің еркіміз оларға қуану арқылы тыныштық тапқанда». Бірақ біздің еркіміз тек өз іс-әрекеттеріміз үшін ғана оларда тыныштық таппауы керек. Сондықтан біздің іс-әрекеттеріміз жеміс деп аталмауы тиіс.
- 3-қарсылық: Одан әрі, Елші Киелі Рухтың жемістерінің қатарында белгілі бір ізгіліктерді, атап айтқанда қайырымдылықты, кішіпейілділікті, сенім мен пәктікті атайды. Бірақ ізгіліктер амалдар емес, жоғарыда айтылғандай дағдылар болып табылады (55-сұрақ, 1-бап). Сондықтан жемістер амалдар емес.
Керісінше, былай деп жазылған (Матай 12:33): «Ағаш жемісінен танылады»; яғни, қасиетті адамдар бұл үзіндіні түсіндіргендей, адам өз істерімен танылады. Сондықтан адамның іс-әрекеттері жемістер деп аталады.
Менің жауабым: «Жеміс» сөзі материалдық әлемнен рухани әлемге ауыстырылған. Материалдық заттардың ішінде жеміс — өсімдік кемеліне жеткен кездегі өнімі және оның белгілі бір тәттілігі бар. Бұл жемістің екіжақты қатынасы бар: оны өндіретін ағашқа және ағаштан жеміс жинайтын адамға қатысты. Тиісінше, рухани мәселелерде біз «жеміс» сөзін екі жолмен қабылдай аламыз: біріншіден, ағашқа теңестірілген адамның жемісі оның өндіретін нәрсесі болуы мағынасында; екіншіден, адамның жемісі оның жинайтын нәрсесі болуы мағынасында.
Дегенмен, адамның жинағандарының бәрі бірдей жеміс емес, тек соңғысы және ләззат әкелетіні ғана жеміс болып табылады. Өйткені адамның егістігі де, ағашы да бар, бірақ олар жемістер деп аталмайды; тек ең соңғысы ғана, яғни адамның егістіктен және ағаштан алмақ болған нәрсесі жеміс деп аталады. Осы мағынада адамның жемісі — оның рахаттануына арналған соңғы мақсаты.
Егер біз адамның жемісі ретінде адамның өнімін түсінсек, онда адамның іс-әрекеттері жемістер деп аталады: өйткені амал жасау әрекет етушінің екінші актісі болып табылады және егер ол оған қолайлы болса, ләззат әкеледі. Егер адамның амалы адамнан оның ақыл-ойының арқасында шығатын болса, бұл оның ақыл-ойының жемісі деп аталады: ал егер ол одан жоғары құдіреттің, яғни Киелі Рухтың құдіреті арқылы шығатын болса, онда адамның амалы Құдайдың ұрығы ретіндегі Киелі Рухтың жемісі деп аталады, өйткені былай деп жазылған (1 Жохан 3:9): «Құдайдан туған әркім күнә жасамайды, өйткені Оның ұрығы оның бойында қалады».
1-қарсылыққа жауап: Жеміс бір соңғы және түпкілікті нәрсе болғандықтан, бір мақсаттың екіншісіне бағынатыны сияқты, бір жемістің басқа бір жеміс беруіне ештеңе кедергі болмайды. Осылайша біздің істеріміз, олар біздің ішімізде әрекет ететін Киелі Рух арқылы жасалатындықтан, жемістер болып табылады: бірақ олар мәңгілік өмір болып табылатын мақсатқа бағытталғандықтан, оларды гүлдер деп атаған дұрысырақ: сондықтан былай деп жазылған (Сирах 24:23): «Менің гүлдерім — құрмет пен байлықтың жемістері».
2-қарсылыққа жауап: Ерік бір нәрседен тек өзі үшін рахат алады деп айтылғанда, мұны екі жолмен түсінуге болады. Біріншіден, «үшін» тіркесі түпкілікті себепті білдіруі үшін; және осылайша, адам соңғы мақсаттан басқа ешнәрседен тек өзі үшін рахат алмайды. Екіншіден, бұл формальды себепті білдіруі үшін; және осылайша, адам өзінің формасына байланысты ләззат әкелетін кез келген нәрседен рахат ала алады. Осылайша, науқас адамның денсаулықтан, оның өзі үшін, мақсат ретінде; жақсы дәрі-дәрмектен мақсат ретінде емес, дәмді нәрсе ретінде; ал жағымсыз дәрі-дәрмектен ешқашан оның өзі үшін емес, тек басқа бір нәрсе үшін рахат алатыны түсінікті. Тиісінше, біз адам Құдайдан Оның өзі үшін, соңғы мақсаты ретінде рахаттануы керек деп айтуымыз қажет, ал ізгі істерден олардың мақсат болғаны үшін емес, оларға тән ізгіліктер үшін рахаттануы керек, бұл ізгі адамға ләззат сыйлайды. Сондықтан Амвросий (Жұмақ туралы xiii) ізгі істер жемістер деп аталады, өйткені «олар өз иелерін қасиетті әрі шынайы ләззатпен сергітеді» дейді.
3-қарсылыққа жауап: Кейде ізгіліктердің атаулары олардың іс-әрекеттеріне қатысты қолданылады: сондықтан Августин былай деп жазады (Жохан бойынша xl трактат): «Сенім — көрмеген нәрсеңе сену»; және (Христиан ілімі туралы iii, 10): «Қайырымдылық — Құдайды және жақынымызды сүюдегі жанның қозғалысы». Жемістерді санағанда ізгіліктердің атаулары осылай қолданылады.
Жемістер игіліктерден ерекшелене ме?
- 1-қарсылық: Жемістер игіліктерден ерекшеленбейтін сияқты. Өйткені, жоғарыда айтылғандай, игіліктер сыйларға тағайындалған (69-сұрақ, 1-бап, 1-ге жауап). Бірақ сыйлар адамды Киелі Рух басқарған сайын оны жетілдіреді. Сондықтан игіліктердің өздері Киелі Рухтың жемістері болып табылады.
- 2-қарсылық: Одан әрі, мәңгілік өмірдің жемісі шынайы иелікті білдіретін болашақ игілікке қандай қатысты болса, осы өмірдің жемістері де үмітке негізделген осы өмірдің игіліктеріне солай қатысты. Ал мәңгілік өмірдің жемісі болашақ игілікпен бірдей. Сондықтан осы өмірдің жемістері игіліктер болып табылады.
- 3-қарсылық: Одан әрі, жеміс — негізінен түпкілікті және ләззат әкелетін нәрсе. Ал бұл, жоғарыда айтылғандай, игіліктің нақ табиғаты (3-сұрақ, 1-бап; 4-сұрақ, 1-бап). Сондықтан жеміс пен игіліктің табиғаты бірдей, демек оларды бір-бірінен ажыратудың қажеті жоқ.
Керісінше, әртүрлі түрлерге бөлінген нәрселер бір-бірінен ерекшеленеді. Бірақ жемістер мен игіліктер әртүрлі бөліктерге бөлінеді, бұл олардың санамалану тәсілінен көрініп тұр. Сондықтан жемістер игіліктерден ерекшеленеді.
Менің жауабым: Жеміске қарағанда игілікке көбірек талап қойылады. Өйткені жеміс үшін оның түпкілікті және ләззат әкелетін нәрсе болуы жеткілікті; ал игілік үшін ол кемел және тамаша нәрсе болуы керек. Сондықтан барлық игіліктерді жемістер деп атауға болады, бірақ керісінше емес. Өйткені жемістер — адамға ләззат сыйлайтын кез келген ізгі істер: ал игіліктер тек кемел істер болып табылады, және олар өздерінің кемелдігіне байланысты ізгіліктерге емес, жоғарыда айтылғандай сыйларға тағайындалады (69-сұрақ, 1-бап, 1-ге жауап).
1-қарсылыққа жауап: Бұл уәж игіліктердің жемістер екенін дәлелдейді, бірақ барлық жемістердің игілік екенін білдірмейді.
2-қарсылыққа жауап: Мәңгілік өмірдің жемісі қарапайым түрде түпкілікті және кемел: сондықтан ол болашақ игіліктен еш айырмашылығы жоқ. Екінші жағынан, осы өмірдің жемістері жай ғана түпкілікті және кемел емес; сол себепті барлық жемістер игілік бола алмайды.
3-қарсылыққа жауап: Айтылғандай, жеміске қарағанда игілікке көбірек талап қойылады.
Елші жемістерді орынды санаған ба?
- 1-қарсылық: Елші (Ғал. 5:22, 23) жемістерді орынсыз санаған сияқты. Өйткені басқа жерде ол осы өмірде тек бір ғана жеміс бар екенін айтады; Рим. 6:22 сәйкес: «Сендердің жемістерің қасиеттілікке апарады». Оның үстіне былай деп жазылған (Ишая 27:9): «Күнәнің... алынып тасталуы... барлық жеміс осы». Сондықтан біз он екі жемісті санамауымыз керек.
- 2-қарсылық: Одан әрі, айтылғандай (1-бап), жеміс — рухани ұрықтың өнімі. Бірақ Иеміз (Матай 13:23) жақсы жердегі рухани ұрықтан өсетін үш еселенген жемісті, атап айтқанда «жүз есе, алпыс есе» және «отыз есе» деп атайды. Сондықтан он екі жемісті санауға болмайды.
- 3-қарсылық: Одан әрі, жемістің нақ табиғаты — түпкілікті және ләззат әкелетін нәрсе болу. Бірақ бұл Елші атаған барлық жемістерге қатысты емес: өйткені шыдамдылық пен төзімділік ауыртпалықты нысанды білдіретін сияқты, ал сенім түпкілікті нәрсе емес, қайта бастапқы және іргелі нәрсе. Сондықтан тым көп жемістер саналған.
4-қарсы пікір: Екінші жағынан, олар жеткіліксіз және толық емес тізбектелген сияқты. Өйткені жоғарыда (2-мақала) барлық игіліктерді (Таудағы уағыздағы Құдайдың баталары) жеміс деп атауға болатыны айтылды; дегенмен мұнда олардың бәрі бірдей аталмаған. Сондай-ақ даналық пен басқа да көптеген ізгіліктердің іс-әрекеттеріне сәйкес келетін ештеңе жоқ. Сондықтан жемістер жеткіліксіз тізбектелген сияқты.
Менің жауабым: Елші тізбектеген он екі жемістің саны орынды және Аян 22:2-де: «Өзеннің екі жағасында да он екі түрлі жеміс беретін ағаш бар», - деп жазылған он екі жеміске сілтеме болуы мүмкін. Алайда жеміс тұқымнан немесе тамырдан өсіп шығатын нәрсе болғандықтан, бұл жемістердің арасындағы айырмашылықты Киелі Рухтың біздің бойымызда жүруінің әртүрлі тәсілдерінен іздеу керек: бұл барыс (өзгеру немесе даму кезеңдері) адам санасының, біріншіден, өзіне қатысты; екіншіден, оған жақын нәрселерге қатысты; үшіншіден, одан төмен орналасқан нәрселерге қатысты ретке келтірілуінен тұрады.
Сәйкесінше, жақсылыққа және жамандыққа қатысты жақсы бейімділігі болған кезде, адамның санасы өзіне қатысты жақсы реттелген болып саналады. Енді адам санасының жақсылыққа деген алғашқы бейімділігі махаббат арқылы жүзеге асады, ол біздің сезімдеріміздің (эмоцияларымыздың) ең алғашқысы және жоғарыда айтылғандай (27-сұрақ, 4-мақала), олардың барлығының тамыры болып табылады. Сол себепті Киелі Рухтың жемістерінің қатарына біз сүйіспеншілікті (Құдайға және жақынына деген риясыз махаббат) қосамыз, онда Киелі Рух ерекше түрде, Өзінің бейнесі ретінде беріледі, өйткені Оның Өзі – махаббат. Сондықтан бұл туралы (Римдіктерге 5:5): «Бізге берілген Киелі Рух арқылы Құдайдың сүйіспеншілігі жүрегімізге төгілді», - деп жазылған.
Сүйіспеншілікке толы махаббаттың қажетті нәтижесі – қуаныш: өйткені әрбір ғашық адам сүйіктісімен қосылғанына қуанады. Енді сүйіспеншілік өзі сүйетін Құдайда әрдайым нақты қатысуға ие, 1 Жохан 4:16 бойынша: «Сүйіспеншілікте қалатын адам Құдайдың ішінде, ал Құдай оның ішінде қалады»: сондықтан сүйіспеншіліктің жалғасы – «қуаныш». Енді қуаныштың кемелдігі екі тұрғыдан алғанда бейбітшілік болып табылады. Біріншіден, сыртқы мазасыздықтан арылуға қатысты; өйткені егер адам сүйікті игілігінен ләззат алу кезінде мазаланатын болса, оған толықтай қуану мүмкін емес; және тағы да, егер адамның жүрегі бір нәрседе толық бейбітшілік тапса, ол басқа ешнәрсеге алаңдамайды, өйткені ол басқалардың барлығын түкке тұрғысыз деп санайды; сондықтан (Забур 118:165): «Сенің Заңыңды сүйетіндерде зор тыныштық бар, олар үшін ешқандай сүріндіретін тас жоқ», - деп жазылған, өйткені сыртқы заттар олардың Құдаймен рақаттануына кедергі келтірмейді. Екіншіден, тынымсыз қалаудың тынышталуына қатысты: өйткені қуаныш көзімен қанағаттанбаған адам толық қуанбайды. Енді бейбітшілік осы екі нәрсені, атап айтқанда, сыртқы жағдайларға алаңдамауымызды және біздің тілектеріміздің толығымен бір нәрседе тыныштық табуын білдіреді. Сондықтан сүйіспеншілік пен қуаныштан кейін «бейбітшілік» үшінші орында тұрады. Жаман нәрселерде сана екі нәрсеге қатысты жақсы бейімділікке ие. Біріншіден, жамандық төнген кезде мазасызданбау арқылы: бұл «төзімділікке» жатады; екіншіден, жақсылық кешіктірілгенде мазасызданбау арқылы; бұл «ұзақ шыдамдылыққа» жатады, өйткені «жақсылықтың болмауы - жамандықтың бір түрі» (Никомах этикасы v, 3).
Адамның санасы өзіне жақын нәрсеге, яғни жақынына қатысты жақсы бейімделген, біріншіден, жақсылық жасау ниетіне қатысты; және бұл ізгілікке жатады. Екіншіден, жақсылық жасаудың орындалуына қатысты; және бұл мейірімділікке жатады, өйткені мейірімділер - махаббаттың шипалы оты (bonus ignis) олардың жақынына мейірімді болу құштарлығын оятқан адамдар. Үшіншіден, оған жақыны тигізген зұлымдыққа сабырмен төтеп беруіне қатысты. Бұған ашуды ауыздықтайтын момындық жатады. Төртіншіден, біздің жақынымызға тек ашумен ғана емес, сонымен бірге алаяқтық немесе алдау арқылы зиян келтіруден аулақ болуымызға қатысты. Егер біз оны адалдықты білдіреді деп қабылдайтын болсақ, сенім осыған жатады. Бірақ егер біз оны Құдайға сенетін сенім ретінде қабылдайтын болсақ, онда адам сол арқылы өзінен жоғары тұрған нәрсеге бағытталады, осылайша ол өзінің ақылын және, тиісінше, өзіне тиесілі нәрсенің бәрін Құдайға бағындырады.
Адам сыртқы іс-әрекеттерге қатысты өзінен төмен тұрған нәрселерге, барлық сөздеріміз бен істерімізде өлшемді сақтайтын қарапайымдылық арқылы; ішкі тілектерге қатысты, ұстамдылық және пәктік арқылы жақсы бейімделген: бұл екеуінің айырмашылығы - пәктік адамды заңсыз тілектерден, ал ұстамдылық заңды тілектерден де қайтарады ма: немесе ұстамды адам нәпсіқұмарлыққа (тән қалауларына берілу) бағынады, бірақ оған берілмейді ме; ал пәк адам оған бағынбайды да, оған ермейді де.
1-қарсы пікірге жауап: Қасиеттілік барлық ізгіліктер арқылы жүзеге асады, сондай-ақ олар арқылы күнәлар да жойылады. Демек, ол жерде жеміс жекеше түрде аталған, себебі ол тегі бойынша бір болғанымен, көптеген жемістер ретінде айтылатын көптеген түрлерге бөлінеді.
2-қарсы пікірге жауап: Жүз есе, алпыс есе және отыз есе жемістер ізгі істердің әртүрлі түрлері ретінде емес, тіпті бір ізгіліктің бойындағы кемелдіктің әртүрлі деңгейлері ретінде ерекшеленеді. Мәселен, некедегі ұстамдылық отыз есе жеміспен белгіленеді; жесірліктің ұстамдылығы – алпыс есе; ал қыздық ұстамдылық жүз есе жеміспен белгіленеді деп саналады. Сонымен қатар, қасиетті адамдар ізгіліктің үш деңгейіне сәйкес үш інжілдік жемісті ажыратудың басқа да жолдары бар: олар үш деңгей туралы айтады, өйткені кез-келген нәрсенің кемелдігі оның басына, ортасына және соңына қатысты қарастырылады.
3-қарсы пікірге жауап: Ауыр нәрселерден мазасызданбау фактісі – қуануға тұрарлық нәрсе. Ал сенімге келетін болсақ, егер біз оны іргетас ретінде қарастырсақ, оның құрамында сенімділік бар болғандықтан, оның түпкілікті және ләззат беретін жағы бар: сондықтан бір түсіндірме оны былайша баяндайды: «Сенім - бұл көрінбейтін нәрсе туралы нақтылық».
4-қарсы пікірге жауап: Августин Ғалаттықтарға 5:22, 23 туралы айтқанындай, «Елші бізге олардың (тән істері немесе Рухтың жемістері) қанша екенін үйретуді мақсат еткен жоқ; керісінше, біріншісінен қалай аулақ болу керектігін және екіншісіне қалай ұмтылу керектігін көрсетті». Сондықтан жемістер бұдан да көп немесе аз аталуы мүмкін еді. Дегенмен, сыйлықтар мен ізгіліктердің барлық актілері белгілі бір сәйкестік арқылы осыларға жинақталуы мүмкін, өйткені барлық ізгіліктер мен сыйлықтар сананы жоғарыда аталған тәсілдердің бірімен бағыттауға мәжбүр. Сондықтан даналықтың және жақсылыққа бағыттайтын кез-келген сыйлықтың әрекеттері махаббатқа, қуаныш пен бейбітшілікке бағынады. Оның басқаларын емес, осыларды атап өтуінің себебі – бұлар не жақсылықтың игілігін көруді, не жамандықтан құтылуды білдіреді, бұл нәрселер жеміс ұғымына жататын сияқты.
1-қарсы пікір: Киелі Рухтың жемістері Елші тізбектеген тән істеріне (Ғалаттықтарға 5:19 және келесілер) қайшы келмейтін сияқты. Себебі қарама-қайшылықтар бір текте болады. Бірақ тән істері жемістер деп аталмайды. Сондықтан Рухтың жемістері оларға қайшы келмейді.
2-қарсы пікір: Сонымен қатар, бір нәрсенің бір ғана қарама-қайшылығы болады. Енді Елші Рухтың жемістеріне қарағанда тән істерін көбірек атайды. Сондықтан Рухтың жемістері мен тән істері бір-біріне қайшы емес.
3-қарсы пікір: Оның үстіне, Рухтың жемістерінің ішінде бірінші орын сүйіспеншілікке, қуаныш пен бейбітшілікке беріледі: оларға тән істерінің алғашқылары болып табылатын жезөкшелік, арамдық және ұятсыздық қарсы тұрмайды. Сондықтан Рухтың жемістері тән істеріне қайшы келмейді.
Керісінше, Елші (Ғалаттықтарға 5:17) былай дейді: «Тәннің қалайтыны рухқа қарсы, ал рухтың қалайтыны тәнге қарсы».
Менің жауабым: Тән істері мен Рухтың жемістері екі мағынада түсінілуі мүмкін. Біріншіден, жалпы алғанда: және осылайша жалпы алғанда қарастырылатын Киелі Рухтың жемістері тән істеріне қайшы келеді. Өйткені Киелі Рух адам санасын ақылға немесе ақылдан жоғары нәрсеге бағыттайды: ал тәндік, яғни сезімдік құмарлық адамды өзінен төмен орналасқан сезімдік игіліктерге тартады. Сондықтан физикалық тәртіпте жоғары және төмен қозғалыстар бір-біріне қарама-қайшы болғандықтан, адамның іс-әрекеттерінде де тән істері Рухтың жемістеріне қайшы келеді.
Екіншіден, тізбектелген жемістер мен тәндік істердің әрқайсысы өзінің ерекше табиғатына қарай жеке-жеке қарастырылуы мүмкін. Осыған байланысты олар міндетті түрде бір-біріне қайшы келмейді: өйткені жоғарыда айтылғандай (3-мақала, 4-ке жауап), Елші рухани немесе тәндік істердің барлығын тізбектеп шығуды мақсат еткен жоқ. Дегенмен, Августин Ғалаттықтарға 5:22, 23-ке түсініктеме бере отырып, жемістерді тәндік істерге бір-біріне бейімдеу арқылы қарсы қояды. Мәселен, «заңды некеден тыс құмарлықты қандыруды қалау болып табылатын жезөкшелікке, біз жанның Құдаймен некелесуін білдіретін сүйіспеншілікті қарсы қоя аламыз: мұнда нағыз пәктік те бар. Арамдық арқылы біз жезөкшеліктен туындайтын кез келген мазасыздықты түсінуіміз керек: және оларға тыныштық қуанышы қарсы қойылады. Құдайдың Інжіліне қарсы соғыс ашуға себеп болған пұтқа табынушылық бейбітшілікке қарсы. Сиқырлыққа (witchcrafts), дұшпандыққа, дау-жанжалдарға, күншілдікке, ашу-ыза мен керіс-ұрыстарға қарсы бізбен бірге тұратындардың бізге жасаған зұлымдықтарына төтеп беруге көмектесетін ұзақ шыдамдылық бар; ал мейірімділік осы зұлымдықтарды емдеуге көмектеседі; ал ізгілік оларды кешіруге көмектеседі. Күпірлікке қарсы сенім бар; қызғанышқа – жұмсақтық; маскүнемдік пен сауық-сайранға – ұстамдылық бар».
1-қарсы пікірге жауап: Ағаштан оның табиғатына қайшы өсіп шыққан нәрсе оның жемісі емес, оның бұзылуы деп аталады. Ізгілік істері ақылмен үйлесімді, ал зұлымдық істері табиғатқа қайшы болғандықтан, ізгілік істері жемістер деп аталады, ал зұлымдық істері олай аталмайды.
2-қарсы пікірге жауап: Дионисий айтқандай (Құдайдың есімдері туралы iv), «Жақсылық бір жолмен, ал жамандық барлық жолмен болады»: сондықтан бір ізгілікке көптеген зұлымдықтар қарсы келеді. Демек, тән істерінің рух жемістерінен көп екеніне таң қалмауымыз керек.
Үшінші қарсы пікірге жауап жоғарыда айтылғандардан түсінікті.
71-СҰРАҚ
(Алты мақалада)
Келесі кезекте біз зұлымдық пен күнәні қарастыруымыз керек: бұл туралы алты мәселені қарастыру қажет: (1) Зұлымдық пен күнәнің өздігінен қарастырылуы; (2) олардың айырмашылығы; (3) оларды бір-бірімен салыстыру; (4) күнәнің субъектісі; (5) күнәнің себебі; (6) күнәнің әсері.
Бірінші тақырып бойынша алты сұрақ бар:
- Зұлымдық ізгілікке қайшы келе ме?
- Зұлымдық табиғатқа қайшы келе ме?
- Қайсысы жаманырақ, зұлымдық па, әлде зұлымдық іс пе?
- Зұлымдық іс ізгілікпен үйлесімді ме?
- Әрбір күнә іс-әрекетті қамти ма?
- Августин ұсынған күнәнің анықтамасы туралы (Фаустқа қарсы xxii): «Күнә – бұл мәңгілік заңға қарсы сөз, іс немесе қалау».
1-қарсы пікір: Зұлымдық ізгілікке қайшы келмейтін сияқты. Өйткені бір нәрсенің бір ғана қарама-қайшылығы болады, бұл Метафизика X, 17-мәтінде дәлелденгендей. Енді күнә мен қастық ізгілікке қайшы келеді. Сондықтан зұлымдық оған қайшы келмейді: өйткені зұлымдық дене мүшелерінің немесе кез-келген нәрсенің орынсыз бейімделуіне де қатысты.
2-қарсы пікір: Оның үстіне, ізгілік қуаттың белгілі бір кемелдігін білдіреді. Бірақ зұлымдық қуатқа қатысты ештеңені білдірмейді. Сондықтан зұлымдық ізгілікке қайшы келмейді.
3-қарсы пікір: Оған қоса, Цицерон (Тускулан әңгімелері iv) «ізгілік – жанның денсаулығы» дейді. Ал зұлымдықтан гөрі денсаулыққа ауру немесе дерт қарсы тұрады. Сондықтан зұлымдық ізгілікке қайшы келмейді.
Керісінше, Августин былай дейді (Кемелді әділдік туралы ii): «зұлымдық – бұл жанның жаман болуына әкелетін сапа». Бірақ «ізгілік – бұл өз субъектісін жақсы ететін сапа», жоғарыда көрсетілгендей (55-сұрақ, 3, 4-мақалалар). Сондықтан зұлымдық ізгілікке қайшы келеді.
Менің жауабым: Ізгілікте екі нәрсені қарастыруға болады - ізгіліктің мәні және ізгіліктің бағытталған нәрсесі. Ізгіліктің мәнінде біз бір нәрсені тікелей қарастыра аламыз, сондай-ақ бір нәрсені соның салдары ретінде де қарастыра аламыз. Ізгілік тікелей субъектінің өз табиғатына сай жақсы бейімделуін білдіреді: сондықтан Философ (Физика vii, 17-мәтін): «ізгілік – бұл кемел нәрсенің ең жақсы нәрсеге бейімділігі; және кемел деп мен өз табиғатына сай бейімделген нәрсені айтамын» дейді. Ізгілік салдары ретінде нені білдіретін болса, бұл оның жақсылықтың бір түрі екендігін білдіреді: өйткені нәрсенің жақсылығы оның өз табиғатына сай жақсы бейімделуінен тұрады. Ізгілік бағытталған нәрсе – бұл жақсы іс, ол жоғарыда көрсетілгендей (56-сұрақ, 3-мақала).
Сәйкесінше, ізгілікке қарсы келетін үш нәрсе табылады. Олардың бірі – күнә, ол ізгілік бағытталған нәрсеге қатысты ізгілікке қарсы тұрады: өйткені, дәлірек айтқанда, ізгілік ісі ретті және тиісті іс болғаны сияқты, күнә ретсіз істі білдіреді: ізгілік салдары ретінде нені білдіретін болса, яғни оның жақсылықтың бір түрі екендігіне қатысты, ізгіліктің қарама-қайшылығы – қастық (зұлым ниет): ал тікелей ізгіліктің мәніне жататын нәрсеге қатысты, оның қарама-қайшылығы – зұлымдық: өйткені нәрсенің зұлымдығы оның өз табиғатына сай бейімделмеуінен тұратын сияқты: сондықтан Августин (Ерік бостандығы туралы iii) былай дейді: «Нәрсенің табиғи кемелдігі үшін не жетіспесе, соны зұлымдық деп атауға болады».
1-қарсы пікірге жауап: Бұл үш нәрсе ізгілікке қайшы келеді, бірақ бірдей дәрежеде емес: өйткені күнә ізгілікке жақсы іс тудырушы ретінде қарсы келеді; қастық, ізгілік жақсылықтың бір түрі ретінде; ал зұлымдық тікелей ізгіліктің өзіне қарсы келеді.
2-қарсы пікірге жауап: Ізгілік тек әрекеттің қайнар көзі болып табылатын қуаттың кемелдігін ғана емес, сонымен қатар оның субъектісінің тиісті бейімділігін де білдіреді. Мұның себебі, нәрсе өзінің әрекет ету қабілетіне қарай жұмыс істейді: сондықтан егер ол жақсы нәтиже шығаруы керек болса, ол жақсы бейімделген болуы керек. Зұлымдықтың ізгілікке қайшы келуі осыған байланысты.
3-қарсы пікірге жауап: Цицерон айтқандай (Тускулан әңгімелері iv), «ауру мен дерт зұлымдық сапалары болып табылады», өйткені ол дене туралы айтқанда, «бүкіл дене зақымданғанда», мысалы, безгекпен немесе сол сияқты аурумен, оны ауру деп атайды; ол «ауру әлсіздікпен бірге жүретін болса», оны дерт деп атайды; ал «дененің бөліктері бір-бірімен жақсы үйлеспеген кезде» оны зұлымдық деп атайды. Кейде денеде дертсіз ауру болуы мүмкін болса да, мысалы, адам әдеттегі жұмыстарынан сырттай кедергісіз жасырын шағымы болған кезде; Цицерон айтқандай, «дегенмен, жанда бұл екі нәрсені ойдан басқаша ажырату мүмкін емес». Өйткені адам қандай да бір ретсіз сезім арқылы іштей нашар бейімделгенде, ол осы арқылы өз міндеттерін орындауға жарамсыз болып қалады: өйткені Матай 12:33 бойынша «ағаш жемісінен танылады», яғни адам өз істерінен танылады. Бірақ Цицерон айтқандай (Тускулан әңгімелері iv), «жанның зұлымдығы – бұл өмір бойы өзімен-өзі үйлеспейтін және қайшы келетін жанның әдеті немесе сезімі»: және бұл тіпті ауру мен дертсіз де кездеседі, мысалы, адам әлсіздіктен немесе құмарлықтан күнә жасағанда. Демек, зұлымдық ауру немесе дерттен гөрі кеңірек таралған; дәл сол сияқты ізгілік денсаулықтан гөрі көп нәрсеге таралады; өйткені денсаулықтың өзі ізгіліктің бір түрі болып саналады (Физика vii, 17-мәтін). Демек, зұлымдық ауру немесе дерттен гөрі ізгілікке көбірек қайшы келетін ретінде саналады.
1-қарсы пікір: Зұлымдық табиғатқа қайшы келмейтін сияқты. Өйткені зұлымдық жоғарыда айтылғандай ізгілікке қайшы келеді (1-мақала). Енді ізгілік бізде табиғаттан емес, құю (Құдайдың рақымымен берілу) немесе дағдылану (қайталанатын әрекеттер арқылы қалыптасу) арқылы пайда болады, жоғарыда айтылғандай (63-сұрақ, 1, 2, 3-мақалалар). Сондықтан зұлымдық табиғатқа қайшы келмейді.
2-қарсы пікір: Оның үстіне, табиғатқа қайшы келетін нәрсеге дағдылану мүмкін емес: осылайша «тас ешқашан жоғары қарай қозғалуға дағдыланбайды» (Никомах этикасы ii, 1). Бірақ кейбір адамдар зұлымдыққа дағдыланады. Сондықтан зұлымдық табиғатқа қайшы келмейді.
3-қарсы пікір: Сонымен қатар, табиғатқа қайшы келетін кез-келген нәрсе сол табиғатқа ие адамдардың көпшілігінде кездеспейді. Ал зұлымдық адамдардың көпшілігінде кездеседі; өйткені былай деп жазылған (Матай 7:13): «Жойылуға апаратын жол кең, онымен жүретіндер де көп». Сондықтан зұлымдық табиғатқа қайшы келмейді.
4-қарсы пікір: Одан бөлек, жоғарыда айтылғандай, күнә зұлымдықпен, әрекеттің әдетпен салыстырылғаны сияқты салыстырылады (1-мақала). Енді күнә Августин көрсеткендей, «Құдай заңына қарсы сөз, іс немесе қалау» ретінде анықталады (Фаустқа қарсы xxii, 27). Бірақ Құдай заңы табиғаттан жоғары. Сондықтан зұлымдық табиғатқа емес, Заңға қайшы келеді деп айтуымыз керек.
Керісінше, Августин былай дейді (Ерік бостандығы туралы iii, 13): «Әрбір зұлымдық, жай ғана зұлымдық болғаны үшін табиғатқа қайшы келеді».
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), зұлымдық ізгілікке қайшы келеді. Енді нәрсенің ізгілігі жоғарыда айтылғандай (1-мақала), оның табиғатына сай жақсы бейімделуінен тұрады. Демек, кез-келген нәрсенің зұлымдығы оның табиғатына сай келмейтін бейімделуінен тұрады және осы себепті сол нәрсе «сөгіледі», бұл сөз Августиннің айтуынша (Ерік бостандығы туралы iii, 14), «зұлымдық» сөзінен шыққан.
Бірақ нәрсенің табиғаты негізінен сол нәрсе өзінің түрін алатын пішін екенін ескеру қажет. Енді адам өзінің түрін ақылға қонымды жанынан алады: және тиісінше ақыл тәртібіне қайшы келетін кез-келген нәрсе, дәлірек айтқанда, адам ретінде адамның табиғатына қайшы келеді; ал ақылға сай келетін кез-келген нәрсе, адам ретінде адамның табиғатына сәйкес келеді. Енді Дионисий (Құдайдың есімдері туралы iv) айтқандай, «адамның жақсылығы – ақылмен үйлесімді болу, ал оның жамандығы – ақылға қарсы болу». Сондықтан адамды жақсы, ал оның ісін жақсы ететін адами ізгілік, оның ақылына сәйкес келгендіктен, адамның табиғатына сәйкес келеді: ал зұлымдық адамның табиғатына қайшы келеді, өйткені ол ақыл тәртібіне қайшы келеді.
1-қарсы пікірге жауап: Ізгіліктер олардың болмысының кемелдігіне қатысты табиғаттан туындамаса да, олар бізді ақылға, яғни ақыл-ой тәртібіне сай келетін нәрсеге бейімдейді. Өйткені Цицерон айтқандай (Риторикалық ойлап табулар ii) «ізгілік – екінші табиғат сияқты ақылға сәйкес келетін әдет»: және осы мағынада ізгілік табиғатқа сәйкес келеді деп саналады, ал екінші жағынан зұлымдық табиғатқа қайшы келеді.
2-қарсы пікірге жауап: Мұнда Философ нәрсенің табиғатқа қарсы болуы туралы айтады, себебі «табиғатқа қарсы болу» «табиғаттан болуға» қайшы келеді: ал «табиғатқа қарсы болу» «табиғатқа сәйкес болуға» қайшы келмейді, осы соңғы мағынада ізгіліктер табиғатқа сәйкес келеді деп саналады, өйткені олар бізді табиғатқа сай келетін нәрсеге бейімдейді.
3-қарсы пікірге жауап: Адамда екі жақты табиғат бар, парасатты табиғат және сезімдік табиғат. Және адам ақылға қонымды іс-әрекеттерді өз сезімдері арқылы жүзеге асыратындықтан, ақыл тәртібіне бағынатындарға қарағанда, сезімдік табиғаттың бейімділігіне еретіндер көп: өйткені істің аяқталуына қол жеткізгендерге қарағанда, істің басталуына жететіндер көп. Енді адам бойында зұлымдықтар мен күнәлардың болуы оның өз ақылының тәртібіне қарсы сезімдік табиғатының бейімділігіне еруімен байланысты.
4-қарсы пікірге жауап: Өнер туындысындағы кез-келген бұрыс нәрсе, сол туындыны жасаған өнерге жат болып табылады. Енді мәңгілік заң адам ақылының тәртібімен өнердің өнер туындысымен салыстырылғаны сияқты салыстырылады. Сондықтан зұлымдық пен күнә адам ақылының тәртібіне қарсы және олардың мәңгілік заңға қайшы келуі бірдей мағынаны білдіреді. Сондықтан Августин (Ерік бостандығы туралы iii, 6): «әрбір табиғат, сол қалпында,
Құдайдан бастау алады; ал оның жаратылуына себеп болған Иләһи өнерден ауытқығандықтан ол қатыгез (бұзылған) табиғатқа айналады.
1-қарсылық: Кесел кесел – жаман әдет, бұзықтық (vice), яғни жаман әдет, күнәдан, яғни жаман әрекеттен жаманырақ болып көрінеді. Өйткені жақсылық неғұрлым ұзақ сақталса, соғұрлым жақсы болатыны сияқты, зұлымдық неғұрлым ұзаққа созылса, соғұрлым нашар болады. Ал жаман әдет тез өтіп кететін жаман әрекеттерге қарағанда ұзағырақ сақталады. Сондықтан жаман әдет жаман әрекеттен жаманырақ.
2-қарсылық: Оған қоса, бір зұлымдыққа қарағанда бірнеше зұлымдықтан көбірек қашу керек. Бірақ жаман әдет іс жүзінде көптеген жаман әрекеттердің себебі болып табылады. Сондықтан жаман әдет жаман әрекеттен жаманырақ.
3-қарсылық: Одан бөлек, себеп оның салдарына қарағанда күштірек. Бірақ әдет өзінің әрекеттерін жақсылығы жағынан да, жамандығы жағынан да тудырады. Сондықтан әдет өзінің әрекетінен жақсылықта да, жамандықта да күштірек.
Керісінше, адам жаман әрекеті үшін әділ жазаланады; бірақ ешқандай әрекет туындамаған жағдайда, жаман әдеті үшін жазаланбайды. Сондықтан жаман әрекет жаман әдеттен жаманырақ.
Менің жауабым: Әдет қуат (қабілет) пен әрекеттің ортасында тұрады. Ал жақсылықта да, жамандықта да әрекет қуаттан бұрын жүретіні анық, бұл Метафизика (ix, 19) кітабында айтылған. Өйткені жақсылық жасай алудан гөрі жақсылық жасау жақсырақ, сол сияқты жамандық жасай алудан гөрі жамандық жасау көбірек айыпталады: осыдан келіп, жақсылықта да, жамандықта да әдет қуат пен әрекеттің ортасында тұратыны шығады, яғни жақсы немесе жаман әдет жақсылығы немесе жамандығы жағынан сәйкес қуаттан жоғары тұрғанымен, сәйкес әрекеттен төмен тұрады. Бұл сондай-ақ әдеттің тек жақсы немесе жаман әрекетке итермелейтіндіктен ғана жақсы немесе жаман деп аталатынынан да көрінеді: сондықтан әдет өзінің әрекетінің жақсы немесе жаман болуына байланысты жақсы немесе жаман деп аталады: осылайша әрекет өзінің әдетінен жақсылығы немесе жамандығы жағынан асып түседі, өйткені «бір нәрсенің осындай болуының себебі одан да бетер солай болады».
1-қарсылыққа жауап: Бір нәрсенің екінші нәрседен жалпы алғанда жоғары тұруына және белгілі бір жағынан төмен тұруына ешнәрсе кедергі келтірмейді. Енді бір нәрсе екінші нәрседен жалпы алғанда жоғары саналады, егер ол екеуіне де тән қасиет бойынша асып түссе; ал егер ол екеуіне де кездейсоқ кездейсоқ – акциденталды, мәнге жатпайтын сипат қасиет бойынша асып түссе, онда ол белгілі бір жағынан ғана жоғары саналады. Енді әрекет пен әдеттің табиғатынан әрекеттің әдеттен жақсылығы жағынан да, жамандығы жағынан да асып түсетіні көрсетілді. Ал әдеттің әрекеттен ұзағырақ сақталуы – олар үшін кездейсоқ нәрсе және бұл олардың екеуінің де үнемі әрекетте бола алмайтын, әрі әрекеті өтпелі қозғалыстан тұратын табиғатта кездесетіндігіне байланысты. Демек, әрекет жалпы алғанда жақсылық пен жамандықта басым түседі, ал әдет белгілі бір жағынан ғана басым түседі.
2-қарсылыққа жауап: Әдет – бірнеше әрекеттің жиынтығы, бірақ жалпы алғанда емес, белгілі бір жағынан, яғни іс жүзінде (виртуалды түрде). Сондықтан бұл әдеттің жақсылық пен жамандықта әрекеттен жалпы алғанда бұрын жүретінін дәлелдемейді.
3-қарсылыққа жауап: Әдет әрекетті әсер етуші (эффективті) себепшілік жолымен тудырады: ал әрекет әдетті түпкі мақсаттық (финалды) себепшілік жолымен тудырады, біз жақсылық пен жамандықтың табиғатын осы тұрғыдан қарастырамыз. Демек, әрекет әдеттен жақсылығы жағынан да, жамандығы жағынан да асып түседі.
1-қарсылық: Жаман әрекет, яғни күнә ізгілікпен үйлеспейтін сияқты. Өйткені қарама-қайшылықтар бір субъектіде бірге бола алмайды. Ал жоғарыда айтылғандай (1-бап), күнә белгілі бір мағынада ізгілікке қайшы. Сондықтан күнә ізгілікпен үйлеспейді.
2-қарсылық: Оған қоса, күнә кеселден, яғни жаман әрекет жаман әдеттен жаманырақ. Бірақ жаман әдет ізгілікпен бір субъектіде бола алмайды: демек, күнә да бола алмайды.
3-қарсылық: Одан бөлек, күнә ерікті нәрселердегідей, табиғи нәрселерде де орын алады (Физика ii, 82-мәтін). Ал күнә табиғи қуаттың бұзылуынсыз табиғи нәрселерде ешқашан болмайды; мысалы, Физика ii кітабында айтылғандай, құбыжықтар тұқымдағы қандай да бір элементтік күштің бұзылуынан пайда болады. Сондықтан жандағы қандай да бір ізгіліктің бұзылуынсыз ерікті нәрселерде ешқандай күнә болмайды: осылайша күнә мен ізгілік бір субъектіде бірге бола алмайды.
Керісінше, Философ (Этика ii, 2, 3) «ізгілік қарама-қайшы себептерден туындайды және бұзылады» дейді. Ал жоғарыда (51-сұрақ, 3-бап) айтылғандай, бір ізгі әрекет ізгілікті тудырмайды: және, демек, бір күнәлі әрекет ізгілікті бұзбайды. Сондықтан олар бір субъектіде бірге бола алады.
Менің жауабым: Күнә ізгілікпен жаман әрекеттің жақсы әдетке қатысы сияқты салыстырылады. Ал жандағы әдеттің орны табиғи нәрседегі форманың орнымен бірдей емес. Өйткені табиғи нәрсенің формасы міндетті түрде өзіне лайықты әрекетті тудырады; сондықтан табиғи форма қарама-қайшы форманың әрекетімен үйлеспейді: мысалы, жылу салқындату әрекетімен, ал жеңілдік төмен қарай қозғалыспен үйлеспейді (егер қандай да бір сыртқы қозғалтқыш тарапынан күш қолданылмаса): ал жанда орналасқан әдет өз әрекетін міндетті түрде тудырмайды, оны адам қалаған кезінде пайдаланады. Демек, адам әдетке ие бола тұра, әдетті пайдаланбауы немесе қарама-қайшы әрекет жасауы мүмкін; осылайша ізгілікке ие адам күнәлі әрекет жасай алады. Егер біз бұл әрекетті ізгіліктің өзіне әдет ретінде салыстырсақ, онда бұл күнәлі әрекет жалғыз болған жағдайда ізгілікті бұза алмайды: өйткені, жоғарыда айтылғандай (63-сұрақ, 2-бап, 2-жауап), әдет бір әрекеттен туындамайтыны сияқты, бір әрекетпен де жойылмайды. Бірақ егер біз күнәлі әрекетті ізгіліктердің себебімен салыстырсақ, онда кейбір ізгіліктер бір күнәлі әрекет арқылы жойылуы мүмкін. Өйткені әрбір өлімге әкелетін күнә қайырымдылыққа қайшы келеді, ал қайырымдылық барлық құйылған (берілетін) ізгіліктердің тамыры болып табылады; және, демек, өлімге әкелетін күнәнің бір әрекетімен қайырымдылық қуылғаннан кейін, барлық құйылған ізгіліктер ізгілік ретінде қуылады. Мен бұны өлімге әкелетін күнәдан кейін әдеттері жанданбай қалатын, сондықтан енді ізгілік болмайтын сенім мен үміт үшін айтып отырмын. Екінші жағынан, кешірілетін күнә қайырымдылыққа қарсы келмейтіндіктен де, оны қумайтындықтан да, демек, ол басқа ізгіліктерді де қуып жібермейді. Жүре келе пайда болған ізгіліктерге келетін болсақ, олар кез келген түрдегі күнәнің бір әрекетімен жойылмайды.
Тиісінше, өлімге әкелетін күнә құйылған ізгіліктермен үйлеспейді, бірақ жүре келе пайда болған ізгіліктермен сәйкес келеді: ал кешірілетін күнә құйылған немесе жүре келе пайда болған ізгіліктермен үйлесімді.
1-қарсылыққа жауап: Күнә ізгілікке өзіндік табиғаты бойынша емес, өз әрекетінің себебімен қайшы келеді. Сондықтан күнә ізгіліктің әрекетімен үйлеспейді, бірақ оның әдетімен үйлесе береді.
2-қарсылыққа жауап: Күнәнің ізгі әрекетке қарама-қайшылығы сияқты, жаман әдет те ізгілікке тікелей қайшы келеді: осылайша күнә ізгілік әрекеттерін жоққа шығаратыны сияқты, жаман әдет те ізгілікті жоққа шығарады.
3-қарсылыққа жауап: Табиғи қуаттар қажеттіліктен әрекет етеді, сондықтан қуат бұзылмаған кезде, әрекеттен ешқандай күнә табуға болмайды. Екінші жағынан, жанның ізгіліктері өз әрекеттерін қажеттіліктен тудырмайды; сондықтан бұл салыстыру қате.
1-қарсылық: Әрбір күнә өз ішіне әрекетті қамтитын сияқты. Өйткені сауап ізгілікпен салыстырылатыны сияқты, күнә да жаман әдетпен салыстырылады. Ал әрекетсіз ешқандай сауап болуы мүмкін емес. Ендеше, әрекетсіз күнә да болуы мүмкін емес.
2-қарсылық: Оған қоса, Августин былай дейді (De Lib. Arb. iii, 18) [*Қараңыз: De Vera Relig. xiv.]: «Әрбір күнәнің ерікті екені соншалық, егер ол ерікті болмаса, ол мүлдем күнә емес». Ал ерік актісі арқылы болмаса, ешнәрсе ерікті бола алмайды. Сондықтан әрбір күнә әрекетті білдіреді.
3-қарсылық: Одан бөлек, егер күнә әрекетсіз бола алса, онда адам өзіне тиісті нәрсені жасауды тоқтатқан сәттен бастап күнә жасайды деген сөз шығар еді. Ал істеуі тиіс нәрсені ешқашан істемейтін адам тиісті нәрсені істеуді үнемі тоқтатады. Сондықтан ол үздіксіз күнә жасайды деген сөз шығар еді; ал бұл шындыққа жанаспайды. Сондықтан әрекетсіз күнә жоқ.
Керісінше, былай деп жазылған (Жақып 4:17): «Кімде-кім жақсылық жасауды біле тұра, оны жасамаса, оған ол – күнә». Ал «жасамау» әрекетті білдірмейді. Сондықтан күнә әрекетсіз болуы мүмкін.
Менің жауабым: Бұл сұрақты көтерудің себебі әртүрлі пікірлер туындаған орындамау күнәсіне (әрекетсіздік) қатысты. Өйткені кейбіреулер әрбір орындамау күнәсінде ішкі немесе сыртқы қандай да бір әрекет бар дейді: ішкі әрекет – адамның баруға міндетті бола тұра шіркеуге бармауды қалауы; сыртқы әрекет – адамның шіркеуге баруға міндетті болған сағатта (немесе одан да бұрын) өзін баруға кедергі келтіретіндей бір іспен айналысуы. Бұл белгілі бір мағынада біріншісімен бірдей болып көрінеді, өйткені басқа нәрсемен үйлеспейтін бір нәрсені қалаған адам, демек, осы басқа нәрсесіз жүруді қалайды: тек егер оған өзінің қалаған нәрсесі өзіне міндетті болған нәрсені жасауға кедергі келтіретіні ойына келмесе ғана, бұл жағдайда оны салғырттық үшін айыпты деп санауға болады. Екінші жағынан, басқалары орындамау күнәсі міндетті түрде әрекетті көздемейді дейді: өйткені адамның өзіне міндетті нәрсені жасамауының өзі – күнә.
Енді бұл пікірлердің әрқайсысында аздап шындық бар. Өйткені, егер біз орындамау күнәсінде тек күнәнің мәні неде екеніне қарайтын болсақ, онда орындамау күнәсі кейде ішкі әрекетпен бірге болады, мысалы, адам шіркеуге бармауды қалағанда: ал кейде ол ішкі болсын, сыртқы болсын, мүлдем ешқандай әрекетсіз болады, мысалы, адам шіркеуге баруға міндетті болған кезде шіркеуге бару немесе бармау туралы ойламағанда.
Дегенмен, егер орындамау күнәсінде біз орындамаудың себептерін немесе жағдайларын да қарастыратын болсақ, онда орындамау күнәсі міндетті түрде қандай да бір әрекетті қамтуы керек. Өйткені біз жасай алатын немесе жасай алмайтын нәрсені орындамай қалдырмасақ, ешқандай орындамау күнәсі болмайды: және біз жасай алатын немесе жасай алмайтын нәрсені жасамау үшін одан бас тартуымыз міндетті түрде орындамаумен біріктірілген немесе оның алдындағы қандай да бір себепке немесе жағдайға байланысты болуы керек. Ал егер бұл себеп адамның қолында болмаса, онда орындамау күнә болмайды, мысалы, әлдекім ауруына байланысты шіркеуге баруды орындамағанда: бірақ егер себеп немесе жағдай ерікке бағынышты болса, орындамау күнәлі болып табылады; және мұндай себеп, оның ерікті болғандығынан, кем дегенде еріктің ішкі әрекетін міндетті түрде әрқашан қамтуы керек: бұл әрекет кейде тікелей орындамауға бағытталады, мысалы, адам тым көп әурешілік болғандықтан шіркеуге бармауды қалағанда; және бұл жағдайда бұл әрекет өзінің табиғаты бойынша орындамауға жатады, өйткені кез келген күнәні қалаудың өзі сол күнәға қатысты, себебі еріктілік күнә үшін маңызды болып табылады. Алайда, кейде ерік актісі адамға өзіне тиісті нәрсені жасауға кедергі келтіретін басқа бір нәрсеге тікелей бағытталады, бұл басқа нәрсе орындамаумен біріктірілген бе, мысалы, адам шіркеуге баруы тиіс кезде ойнауды қалағанда, немесе оның алдында ма, мысалы, адам түнде кеш ұйықтамауды қалап, нәтижесінде таңертең шіркеуге бармай қалғанда. Бұл жағдайда ішкі немесе сыртқы әрекет орындамау үшін кездейсоқ болып табылады, өйткені орындамау ниеттен тыс жүреді, ал ниеттен тыс нәрсе кездейсоқ деп аталады (Физика ii, 49, 50-мәтін). Сондықтан орындамау күнәсінің шынында да орындамаумен біріктірілген немесе оның алдындағы әрекетке ие екені анық, бірақ бұл әрекет орындамау күнәсі үшін кездейсоқ болып табылады.
Ал енді нәрселер туралы пікір білдіргенде, біз оларға кездейсоқ нәрсені емес, тән нәрсені басшылыққа алуымыз керек: сондықтан күнәнің ешқандай әрекетсіз болуы мүмкін деп айту дұрысырақ; әйтпесе жағдайлық әрекеттер мен себептер басқа да нақты күнәлар үшін мәнді болар еді.
1-қарсылыққа жауап: Жамандыққа қарағанда жақсылық үшін көбірек нәрсе қажет, өйткені Дионисий (Div. Nom. iv) айтқандай, «жақсылық толық әрі бүтін себептен туындайды, ал жамандық әрбір жеке кемшіліктен туындайды»: сондықтан күнә адамның істемеуі тиіс нәрсені істеуінен немесе істеуі тиіс нәрсені істемеуінен туындауы мүмкін; ал адам өзіне тиісті нәрсені өз еркімен істемесе, ешқандай сауап болуы мүмкін емес: сондықтан әрекетсіз сауап болуы мүмкін емес, ал әрекетсіз күнә болуы мүмкін.
2-қарсылыққа жауап: «Ерікті» термині тек ерік актісі бағытталған нәрсеге ғана емес, сонымен қатар Этика iii, 5 кітабында айтылғандай, біздің жасауға немесе жасамауға қабілетіміз бар нәрселерге де қолданылады. Демек, тіпті қаламаудың өзін ерікті деп атауға болады, өйткені адамның қалауға да, қаламауға да құдіреті жетеді.
3-қарсылыққа жауап: Орындамау күнәсі үнемі, бірақ барлық уақытқа емес, міндеттейтін растаушы өсиетке қайшы келеді. Демек, әрекетті орындамау арқылы адам тек растаушы өсиет оны әрекет етуге міндеттейтін уақытта ғана күнә жасайды.
1-қарсылық: Күнәні: «Күнә – Мәңгілік заңға қайшы келетін сөз, іс немесе тілек» деп анықтау орынсыз сияқты. Өйткені «сөз», «іс» және «тілек» әрекетті білдіреді; ал жоғарыда айтылғандай (5-бап), әрбір күнә әрекетті білдіре бермейді. Сондықтан бұл анықтама әрбір күнәні қамтымайды.
2-қарсылық: Оған қоса, Августин былай дейді (De Duab. Anim. xii): «Күнә – әділеттілік тыйым салатын нәрсені сақтап қалуға немесе алуға деген ерік». Ал ерік тілектің ішіне кіреді, өйткені тілек қалаудың кез келген әрекетін білдіреді. Сондықтан «Күнә – Мәңгілік заңға қайшы келетін тілек» деу жеткілікті еді, «сөз» немесе «іс» деп қосудың қажеті жоқ болатын.
3-қарсылық: Одан бөлек, күнә түпкі мақсаттан теріс айналудан тұратыны анық: өйткені жоғарыда түсіндірілгендей (1-сұрақ, 3-бап; 18-сұрақ, 4, 6-баптар; 20-сұрақ, 2, 3-баптар), жақсылық пен жамандық негізінен түпкі мақсатқа қатысты өлшенеді: сондықтан Августин (De Lib. Arb. i) күнәні түпкі мақсатқа қатысты анықтай отырып: «күнә – мәңгілік нәрселерді елемеуден және уақытша нәрселерге ұмтылудан басқа ештеңе емес» дейді: және ол тағы былай дейді (Qq. lxxxii, qu. 30): «адамның барлық зұлымдығы біз ләззат алуымыз керек нәрсені пайдаланудан және біз пайдалануымыз керек нәрседен ләззат алудан тұрады». Ал қарастырылып отырған анықтамада біздің тиісті түпкі мақсатымыздан теріс айналу туралы ешқандай ескерту жоқ: сондықтан бұл күнәнің жеткіліксіз анықтамасы.
4-қарсылық: Бұдан бөлек, бір нәрсе заңға қайшы болғандықтан тыйым салынған деп аталады. Ал барлық күнәлар тыйым салынғандықтан жаман емес, керісінше кейбіреулері жаман болғандықтан тыйым салынған. Сондықтан жалпы күнәні Құдай заңына қайшы деп анықтамау керек.
5-қарсылық: Оған қоса, жоғарыда түсіндірілгендей (1-бап), күнә жаман адами әрекетті білдіреді. Ал Дионисий (Div. Nom. iv) айтқандай, адамның жамандығы – парасатқа қайшы келу. Сондықтан күнә Мәңгілік заңға қайшы деп айтқаннан гөрі, ол парасатқа қайшы деп айтқан дұрысырақ болар еді.
Керісінше, Августиннің беделі жеткілікті (Contra Faust. xxii, 27).
Менің жауабым: Жоғарыда (1-бап) көрсетілгендей, күнә жаман адами әрекеттен басқа ештеңе емес. Ал әрекеттің адами әрекет болуы жоғарыда айтылғандай (1-сұрақ, 1-бап), оның ерікті болуына байланысты, мейлі ол ерік арқылы туындаған, мысалы, қалау немесе таңдау ретінде, немесе ерік арқылы бұйырылған, мысалы, сөйлеу немесе іс-әрекеттің сыртқы актілері ретінде ерікті болсын. Сондай-ақ, адами әрекет өзінің тиісті өлшемімен сәйкестіктің жоқтығынан жаман болады: ал нәрседегі өлшемнің сәйкестігі ережеге байланысты, егер сол нәрсе одан ауытқыса, ол өлшемсіз (үйлесімсіз) болады. Ал адам еркінің екі ережесі бар: біреуі жақын әрі біртекті, яғни адам парасаты; екіншісі – бірінші ереже, яғни былайша айтқанда, Құдайдың парасаты болып табылатын Мәңгілік заң. Сәйкесінше Августин (Contra Faust. xxii, 27) күнәнің анықтамасына екі нәрсені енгізеді; біреуі, адами әрекеттің мәніне қатысты және былайша айтқанда, күнәнің материясы болып табылады, ол «сөз, іс немесе тілек» дегенде; екіншісі, жамандықтың табиғатына қатысты және «Мәңгілік заңға қайшы» дегенде, бейнебір күнәнің формасы болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Растау мен теріске шығару бірдей бір текке (категорияға) біріктіріледі: мысалы, Иләһи нәрселерде, Августин (De Trin. v, 6, 7) айтқандай, туылған және туылмаған «қатынас» қатынас – реляциялық байланыс тегіне біріктіріледі: осылайша «сөз» бен «іс» айтылғанды және айтылмағанды, істелгенді және істелмегенді бірдей білдіреді.
2-қарсылыққа жауап: Күнәнің бірінші себебі ерікте жатыр, ол барлық ерікті актілерге бұйырады, олардың ішінде ғана күнә табылады: сондықтан да Августин кейде күнәні тек ерікке қатысты анықтайды. Бірақ сыртқы актілер де жоғарыда айтылғандай, өздігінен жаман болғандықтан күнәнің мәніне жататындықтан, күнәні анықтауда сыртқы әрекетке қатысты бірдеңе қосу қажет болды.
3-қарсылыққа жауап: Мәңгілік заң ең алдымен адамды оның түпкі мақсатына бағыттайды, және соның салдарынан, адамды сол мақсатқа бағытталған нәрселерге қатысты жақсы бейімдейді: демек, ол «Мәңгілік заңға қайшы» дегенде, түпкі мақсаттан теріс айналуды және тәртіпсіздіктің басқа да барлық формаларын қамтиды.
4-қарсылыққа жауап: Әрбір күнә тыйым салынғандықтан жаман емес делінгенде, бұл позитивті (адам шығарған) заңның тыйым салуы туралы түсінілуі керек. Алайда, егер тыйым салу ең алдымен Мәңгілік заңда, бірақ екінші кезекте адам парасатының табиғи кодексінде қамтылған табиғи заңға қатысты болса, онда әрбір күнә тыйым салынғандықтан жаман болады: өйткені ол дәл тәртіпсіз болғандықтан табиғи заңға қайшы келеді.
5-қарсылыққа жауап: Теолог күнәні негізінен Құдайға қарсы қылмыс ретінде қарастырады; ал мораль философы – парасатқа қайшы нәрсе ретінде. Сондықтан Августин күнәні оның парасатқа қайшы болуына қарағанда, «Мәңгілік заңға қайшы» болуына қатысты орындырақ анықтайды; оның үстіне, Мәңгілік заң бізді адам парасатынан асып түсетін көптеген нәрселерде, мысалы, сенім мәселелерінде бағыттайды.
72-СҰРАҚ
(Тоғыз баптан тұрады)
Енді біз күнәлардың немесе жаман әдеттердің айырмашылығын қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша тоғыз сұрақ бар:
- Күнәлар өз объектілері бойынша арнайы ерекшелене ме?
- Рухани және тәндік күнәлар арасындағы айырмашылық туралы;
- Күнәлар себептеріне қарай ерекшелене ме?
- Олар кімге қарсы күнә жасалғанына байланысты ерекшелене ме?
- Олар жаза қарызына (міндеттемесіне) қатысты ерекшелене ме?
- Олар орындамауға және әрекет жасауға қатысты ерекшелене ме?
- Олар әртүрлі сатыларына қарай ерекшелене ме?
- Олар шектен шығу мен кемшілікке қатысты ерекшелене ме?
- Олар әртүрлі мән-жайларға (жағдайларға) қарай ерекшелене ме?
1-қарсылық: Күнәлар өз объектілеріне қарай түрлері бойынша ерекшеленбейтін сияқты. Өйткені жоғарыда көрсетілгендей (1-сұрақ, 3-бап; 18-сұрақ, 4, 6-баптар), әрекеттер негізінен олардың түпкі мақсатына қатысты жақсы немесе жаман деп аталады. Жоғарыда айтылғандай (71-сұрақ, 1-бап), күнә жаман адами әрекеттен басқа ештеңе болмағандықтан, күнәлар объектілеріне қарағанда түпкі мақсаттарына қарай ерекшеленуі керек сияқты.
2-қарсылық: Оған қоса, жамандық болмау (айырылу) бола отырып, қарама-қайшылықтардың әртүрлі түрлеріне қарай ерекшеленеді. Ал күнә – адами әрекеттер тегіндегі жамандық. Сондықтан күнәлар объектілеріне қарағанда қарама-қайшылықтарына қарай ерекшеленеді.
3-қарсылық: Одан бөлек, егер күнәлар объектілеріне қарай арнайы түрде ерекшеленетін болса, әртүрлі объектілері бар бірдей арнайы күнәні табу мүмкін болмас еді: ал мұндай күнәлар кездеседі. Өйткені Григорий (Moral. xxxiv, 18) айтқандай, тәкаппарлық рухани және материалдық нәрселерге қатысты болады; ал сараңдық әртүрлі нәрселерге қатысты. Сондықтан күнәлар өз объектілеріне қарай түрлері бойынша ерекшеленбейді.
Керісінше, «Күнә – Құдай заңына қайшы келетін сөз, іс немесе тілек». Ал сөздер, істер және тілектер өздерінің әртүрлі объектілеріне қарай түрлері бойынша ерекшеленеді: өйткені жоғарыда (18-сұрақ, 2-бап) айтылғандай, әрекеттер объектілері бойынша ерекшеленеді. Сондықтан күнәлар да соған сәйкес түрлеріне қарай ерекшеленеді...
нысандарына қарай ерекшеленеді.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (71-сұрақ, 6-мақала), күнәнің табиғатында екі нәрсе тоғысады, атап айтқанда: ерікті әрекет және Құдай заңынан ауытқудан тұратын оның ретсіздігі. Осы екеуінің бірі мәні бойынша осындай мәселеде осындай әрекетті ниет ететін күнәкарға қатысты; ал екіншісі, яғни әрекеттің ретсіздігі, күнәкардың ниетіне жанама түрде қатысты болады, өйткені Дионисий (Div. Nom. iv) мәлімдегендей, "ешкім зұлымдықты қалап әрекет етпейді". Нәрсе өзінің түрін жанама нәрседен емес, өзіне тән негізгі мәнінен алатыны анық: өйткені жанама нәрсе түрлік табиғаттан тыс жатады. Демек, күнәлар күнәға тән ретсіздіктен гөрі, ерікті әрекеттер жағынан түрлік тұрғыда ерекшеленеді. Ал ерікті әрекеттер жоғарыда дәлелденгендей (18-сұрақ, 2-мақала), өз нысандарына қарай түрлерге бөлінеді.
Сондықтан күнәлар өз нысандары бойынша түрлерге дұрыс ажыратылады деген қорытынды шығады.
1-қарсылыққа жауап: Жақсылықтың сипаты негізінен түпкі мақсаттан табылады: сондықтан түпкі мақсат әрбір күнәнің негізінде жатқан ерік әрекеті үшін нысан ретінде қарастырылады. Демек, күнәлардың нысандары немесе мақсаттары бойынша ерекшеленуі бірдей мәнге ие.
2-қарсылыққа жауап: Күнә — бұл таза жоқтық емес, тиісті ретінен айырылған әрекет: сондықтан күнәлар олардың қарама-қайшылықтарына қарай емес, өз әрекеттерінің нысандарына қарай түрлік тұрғыда ерекшеленеді, дегенмен, егер олар өздеріне қарама-қайшы ізгіліктерге байланысты ажыратылса да, нәтижесі бірдей болар еді: өйткені жоғарыда айтылғандай (60-сұрақ, 5-мақала), ізгіліктер де өз нысандарына қарай түрлік тұрғыда ерекшеленеді.
3-қарсылыққа жауап: Түрі немесе тегі бойынша ерекшеленетін әртүрлі нәрселерде күнә өзінің түрін алатын нысанның бір формальды сипатын табуымызға ештеңе кедергі болмайды. Осылайша тәкаппарлық әртүрлі нәрселерге қатысты үстемдікке ұмтылады; ал сараңдық адам пайдалануына бейімделген заттардың молдығын көздейді.
Рухани күнәлар тәндік күнәлардан дұрыс ажыратылған ба?
1-қарсылық: Рухани күнәлар тәндік күнәлардан орынсыз ажыратылған сияқты. Өйткені Елші (Ғал. 5:19) былай дейді: "Тәннің істері белгілі, олар: зинақорлық, арамдық, ұятсыздық, нәпсіқұмарлық, пұтқа табынушылық, сиқырлық" және т.б. Бұдан барлық күнә түрлері тәннің істері екені көрінеді. Ал тәндік күнәлар тәннің істері деп аталады. Сондықтан тәндік күнәларды рухани күнәлардан бөліп қарастыруға болмайды.
2-қарсылық: Оған қоса, кім күнә жасаса, Рим. 8:13-те айтылғандай, тәнге қарай өмір сүреді: "Егер тәнге қарай өмір сүрсеңдер, өлесіңдер. Ал егер Рух арқылы тәннің істерін өлтірсеңдер, өмір сүресіңдер". Тәнге қарай өмір сүру немесе жүріп-тұру тәндік күнәнің табиғатына тән сияқты. Сондықтан тәндік күнәларды рухани күнәлардан ажыратпау керек.
3-қарсылық: Сонымен қатар, жанның жоғарғы бөлігі, яғни ақыл-ой немесе сана, Ефес. 4:23-ке сәйкес рух деп аталады: "Ақыл-ойларыңның рухында жаңарыңдар", бұл жердегі глоссаға сәйкес, рух ақыл-ойды білдіреді. Ал тәнге сәйкес жасалатын әрбір күнә ақыл-ойдың келісімі арқылы туындайды; өйткені күнәлі әрекетке келісім беру жоғарғы ақыл-ойға жатады, бұл туралы біз кейінірек айтамыз (74-сұрақ, 7-мақала). Сондықтан бір күнәнің өзі әрі тәндік, әрі рухани болып табылады, демек, оларды бір-бірінен ажыратпау керек.
4-қарсылық: Бұдан бөлек, егер кейбір күнәлар нақты түрде тәндік болса, бұл, көрініп тұрғандай, негізінен адамның өз денесіне қарсы жасайтын күнәларына қатысты болуы керек. Бірақ, Елшінің айтуы бойынша (1 Қор. 6:18), "адамның жасайтын әрбір күнәсі денеден тыс: ал зинақорлық жасайтын адам өз денесіне қарсы күнә жасайды". Сондықтан зинақорлық жалғыз тәндік күнә болар еді, ал Елші (Ефес. 5:3) ашкөздікті тәндік күнәлардың қатарына жатқызады.
Керісінше, Григорий (Moral. xxxi, 17) "жеті басты күнәнің бесеуі рухани, екеуі тәндік" екенін айтады.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), күнәлар өздерінің түрлерін нысандарынан алады. Әрбір күнә адамның шектен тыс аңсайтын және оған ие болуы оған шектен тыс ләззат беретін қандай да бір өзгермелі игілікке деген құмарлықтан тұрады. Жоғарыда түсіндірілгендей (31-сұрақ, 3-мақала), ләззат екіжақты болады. Біреуі жанға тиесілі және қалауға сәйкес иеленген нәрсені жай ғана ұғыну арқылы толықталады; мұны рухани ләззат деп те атауға болады, мысалы, адамның мақтаудан немесе соған ұқсас нәрселерден ләззат алуы. Екінші ләззат тәндік немесе табиғи болып табылады және тәндік жанасу арқылы жүзеге асады, бұны тәндік ләззат деп те атауға болады.
Тиісінше, рухани ләззаттан тұратын күнәлар рухани күнәлар деп аталады; ал тәндік ләззаттан тұратын күнәлар тәндік күнәлар деп аталады, мысалы, дастарқан ләззаттарынан тұратын мешкейлік; және жыныстық ләззаттардан тұратын құмарлық. Сондықтан Елші (2 Қор. 7:1) былай дейді: "Өзімізді тән мен рухтың барлық арамдығынан тазартайық".
1-қарсылыққа жауап: Осы үзіндіге берілген глоссада айтылғандай, бұл кеселдер тәндік ләззаттан тұратындықтан емес, тәннің істері деп аталады; бірақ бұл жерде тән адамды білдіреді, Августин айтқандай (De Civ. Dei xiv, 2, 3), ол өзіне қарай өмір сүргенде тәнге қарай өмір сүреді делінеді. Мұның себебі, адамның ақыл-ойындағы әрбір кемшілік қандай да бір жолмен тәндік сезімге байланысты.
Бұл Екінші қарсылыққа жауап беру үшін жеткілікті.
3-қарсылыққа жауап: Тіпті тәндік күнәларда да рухани әрекет, яғни ақыл-ой әрекеті бар: бірақ олардың аталуына негіз болған бұл күнәлардың түпкі мақсаты — тәндік ләззат.
4-қарсылыққа жауап: Глоссада айтылғандай, "зинақорлық күнәсінде жан ерекше мағынада тәннің құлына айналады, өйткені күнә жасау сәтінде ол басқа ештеңе туралы ойлай алмайды": ал мешкейлік ләззаты тәндік болғанымен, ақыл-ойды соншалықты толық жаулап алмайды. Бұл күнәда денеге де зиян келтіріледі, өйткені ол шектен тыс ластанады: сондықтан тек осы күнә арқылы ғана адам өз денесіне қарсы нақты түрде күнә жасайды делінеді. Ал тәндік күнәлардың қатарына саналатын ашкөздік бұл жерде басқаның әйелін әділетсіздікпен иемдену болып табылатын неке бұзушылықты білдіреді. Сонымен қатар, ашкөз адамның ләззат алатын нәрсесі тәндік нәрсе болуы мүмкін және осы тұрғыдан ашкөздік тәндік күнәлардың қатарына жатады деуге болады: бірақ ләззаттың өзі тәнге емес, рухқа тиесілі, сондықтан Григорий (Moral. xxxi, 17) оны рухани күнә деп атайды.
Күнәлар өз себептеріне қарай түрлік тұрғыда ерекшелене ме?
1-қарсылық: Күнәлар өз себептеріне қарай түрлік тұрғыда ерекшеленетін сияқты. Өйткені нәрсе өзінің түрін өзінің болмысын алған нәрседен алады. Ал күнәлар өз болмысын өз себептерінен алады. Сондықтан олар өз түрлерін де солардан алады. Демек, олар өз себептеріне қарай түрлік тұрғыда ерекшеленеді.
2-қарсылық: Бұдан бөлек, барлық себептердің ішінде материалдық себептің түрге ең аз қатысы бар сияқты. Ал күнәдағы нысан оның материалдық себебі сияқты. Сондықтан, күнәлар өз нысандарына қарай түрлік тұрғыда ерекшеленетіндіктен, олардың басқа себептеріне байланысты одан да көбірек ерекшеленетіні көрініп тұр.
3-қарсылық: Сонымен қатар, Августин Зәбүр 79:17-дегі "Өртенген және қазылған нәрселер" деген сөздерге түсініктеме бере отырып, "әрбір күнә жалған кішіпейілділікті тудыратын қорқыныштан немесе бізді орынсыз құмарлыққа оятатын махаббаттан туындайды" дейді. Өйткені (1 Жох. 2:16) былай деп жазылған: "Осы дүниедегінің бәрі: тән құмары, көз құмары немесе өмірдің мақтанышы". Августин атап өткендей (Tract. ii in Joan.), дүние дүниені сүйетіндерді білдіретіндіктен, қандай да бір нәрсе күнәнің кесірінен дүниеде бар делінеді. Григорий де (Moral. xxxi, 17) барлық күнәларды жеті басты кеселге қарай бөледі. Ал бұл бөліністердің барлығы күнәлардың себептеріне қатысты. Сондықтан күнәлар өз себептерінің әртүрлілігіне қарай түрлік тұрғыда ерекшеленетін сияқты.
Керісінше, Егер бұлай болса, барлық күнәлар бір түрге жататын еді, өйткені олар бір себептен туындайды. Себебі Сирах 10:15-те "тәкаппарлық — барлық күнәнің бастамасы", ал 1 Тім. 6:10-да "ақшақұмарлық — барлық зұлымдықтың тамыры" деп жазылған. Күнәлардың әртүрлі түрлері бар екені анық. Сондықтан күнәлар өздерінің әртүрлі себептеріне қарай түрлік тұрғыда ерекшеленбейді.
Менің жауабым: Себептердің төрт түрі болғандықтан, олар әртүрлі нәрселерге әртүрлі жолмен жатқызылады. Өйткені формальды және материалдық себеп нәрсенің субстанциясына тікелей қатысты; және тиісінше субстанциялар өздерінің материясы мен формасы бойынша түрі жағынан да, тегі жағынан да ерекшеленеді. Әрекет етуші және түпкі мақсат қозғалыс пен жұмысқа тікелей қатысты: сондықтан қозғалыстар мен жұмыстар осы себептерге байланысты түрлік тұрғыда ерекшеленеді; алайда әртүрлі жолдармен, өйткені табиғи белсенді негіздер (негіз — бастапқы қағидат немесе бастау) әрқашан бірдей әрекеттерге бағытталған; сондықтан табиғи әрекеттердің әртүрлі түрлері сол әрекеттердің мақсаты немесе шегі болып табылатын нысандардан ғана емес, сонымен қатар олардың белсенді негіздерінен де алынады: осылайша жылыту мен салқындату ыстық пен суыққа қатысты түрлік тұрғыда ерекшеленеді. Екінші жағынан, күнә әрекеттері сияқты ерікті әрекеттердегі белсенді негіздер міндетті түрде бір әрекетке бағытталмайды және тиісінше бір белсенді немесе қозғаушы негізден күнәлардың әртүрлі түрлері туындауы мүмкін: осылайша жалған кішіпейілділікті тудыратын қорқыныштан адам ұрлыққа немесе кісі өлтіруге, не өзіне тапсырылған отарды қараусыз қалдыруға баруы мүмкін; және осы нәрселер орынсыз құмарлыққа оятатын махаббаттан да туындауы мүмкін.
Демек, күнәлар өздерінің әртүрлі белсенді немесе қозғаушы себептеріне қарай емес, тек еріктің мақсаты мен нысаны болып табылатын түпкі мақсат себебінің әртүрлілігіне қарай түрлік тұрғыда ерекшеленетіні анық. Өйткені адам әрекеттері өз түрін түпкі мақсаттан алатыны жоғарыда көрсетілген (1-сұрақ, 3-мақала; 18-сұрақ, 4, 6-мақалалар).
1-қарсылыққа жауап: Ерікті әрекеттердегі белсенді негіздер бір әрекетке бағытталмағандықтан, Философ дәлелдегендей (Metaph. ix, text. 15, 16), ерік түпкі мақсатқа деген ниет арқылы бір нәрсеге бағытталмаса, адам әрекеттерін тудыру үшін жеткіліксіз болады және тиісінше күнә өзінің болмысын да, түрін де түпкі мақсаттан алады.
2-қарсылыққа жауап: Сыртқы әрекеттерге қатысты нысандар "соған қатысты" материя сипатына ие; бірақ, еріктің ішкі әрекетіне қатысты олар түпкі мақсат сипатына ие; және осының арқасында олар әрекетке оның түрін береді. Дегенмен, "соған қатысты" материя ретінде қарастырылса да, олар қозғалыс өзінің түрін алатын шек сипатына ие (Phys. v, text. 4; _Ethic._ x, 4); сонымен қатар, шек түпкі мақсат сипатына ие болғандықтан, қозғалыстың шектері де қозғалыстарды нақтылайды.
3-қарсылыққа жауап: Күнәлардың бұл бөліністері күнәлардың нақты түрлері ретінде емес, олардың әртүрлі себептерін көрсету үшін берілген.
Күнәнің Құдайға, өзіне және жақынына қарсы күнә болып бөлінуі орынды ма?
1-қарсылық: Күнәнің Құдайға, жақынына және өзіне қарсы күнә болып бөлінуі орынсыз сияқты. Өйткені барлық күнәларға ортақ нәрсе күнәні бөлуде бөлік ретінде саналмауы керек. Бірақ барлық күнәларға тән ортақ нәрсе — Құдайға қарсы болу: өйткені күнәнің анықтамасында жоғарыда айтылғандай (66-сұрақ, 6-мақала), ол "Құдай заңына қарсы" деп көрсетілген. Сондықтан Құдайға қарсы күнәні күнә бөлінісінің бір бөлігі ретінде қарастырмау керек.
2-қарсылық: Бұдан бөлек, әрбір бөлініс бір-біріне қарама-қайшы нәрселерден тұруы керек. Бірақ күнәнің бұл үш түрі бір-біріне қарама-қайшы емес: өйткені кім жақынына қарсы күнә жасаса, ол өзіне және Құдайға қарсы күнә жасайды. Сондықтан күнәні осы үшеуіне бөлу орынды емес.
3-қарсылық: Сонымен қатар, нақтылау сыртқы нәрселерден алынбайды. Бірақ Құдай мен біздің жақынымыз бізден тыс орналасқан. Сондықтан күнәлар оларға қатысты түрлік тұрғыда ажыратылмайды: демек, күнәнің осы үшеуіне қарай бөлінуі орынсыз.
Керісінше, Исидор (De Summo Bono) күнәлардың бөлінісін бере отырып, "адам өзіне, Құдайға және жақынына қарсы күнә жасайды делінеді" дейді.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (71-сұрақ, 1, 6-мақалалар), күнә — ретсіз әрекет. Адамда үштік тәртіп болуы керек: біріншісі — ақыл-ой ережесіне қатысты, яғни біздің барлық іс-әрекеттеріміз бен құмарлықтарымыз ақыл-ой ережесіне сәйкес келуі керек: екінші тәртіп — адам барлық нәрседе бағытталуы тиіс Құдай Заңының ережесіне қатысты: егер адам табиғатынан жалғызбасты жануар болса, осы екіжақты тәртіп жеткілікті болар еді. Бірақ адам табиғатынан азаматтық және әлеуметтік жануар болғандықтан, бұл _Polit._ i, 2-де дәлелденгендей, адамның өзі бірге өмір сүретін басқа адамдарға қатысты бағытталуын қамтамасыз ететін үшінші тәртіп қажет. Осы тәртіптердің ішінде екіншісі біріншісін қамтиды және одан асып түседі. Өйткені ақыл-ой тәртібіне кіретін барлық нәрсе Құдайдың Өзінің тәртібіне де кіреді. Дегенмен, Құдайдың тәртібіне сенім мәселелері мен тек Құдайға ғана тиесілі нәрселер сияқты адамның ақыл-ойынан асып түсетін кейбір нәрселер де кіреді. Сондықтан осындай мәселелерде күнә жасайтын адам, мысалы, күпірлік, қасиетті нәрсені қорлау немесе Құдайға тіл тигізу арқылы, Құдайға қарсы күнә жасайды делінеді. Дәл сол сияқты, бірінші тәртіп үшінші тәртіпті қамтиды және одан асып түседі, өйткені жақынымызға қатысты біз бағытталатын барлық нәрселерде ақыл-ой тәртібіне сәйкес бағытталуымыз қажет. Алайда, кейбір нәрселерде біз ақыл-ойға сәйкес тек өзімізге қатысты бағытталамыз, ал жақынымызға қатысты емес; және адам осы мәселелерде күнә жасағанда, мешкей, нәпсіқұмар және ысырапқор адамдарда көрінетіндей, өзіне қарсы күнә жасайды делінеді. Бірақ адам жақынына қатысты мәселелерде күнә жасағанда, ұры мен кісі өлтірушіден көрінетіндей, жақынына қарсы күнә жасайды делінеді. Ал адамның Құдайға, жақынына және өзіне бағытталатын нәрселері әртүрлі. Сондықтан күнәлардың бұл ажыратылуы олардың нысандарына қатысты, сол арқылы күнәлардың түрлері әртараптандырылады (әртараптандыру — алуан түрлілікке бөліну): және тиісінше күнәлардың бұл ажыратылуы күнәлардың әртүрлі түрлерінің дұрыс бөлінісі болып табылады: өйткені күнәларға қарама-қайшы келетін ізгіліктер де осы үшеуіне қатысты түрлік тұрғыда ерекшеленеді. Өйткені айтылғандардан (62-сұрақ, 1, 2, 3-мақалалар) белгілі болғандай, теологиялық ізгіліктер арқылы адам Құдайға; ұстамдылық пен төзімділік арқылы өзіне; ал әділдік арқылы жақынына бағытталады.
1-қарсылыққа жауап: Құдайға қарсы күнә жасау барлық күнәларға ортақ, өйткені Құдайға бағытталған тәртіп әрбір адами тәртіпті қамтиды; бірақ Құдайға бағытталған тәртіп басқа екі тәртіптен асып түсетіндіктен, Құдайға қарсы күнә ерекше күнә түрі болып табылады.
2-қарсылыққа жауап: Бірі екіншісін қамтитын бірнеше нәрсе бір-бірінен ажыратылған кезде, бұл ажырату басқасына кіретін бөлікке емес, бірі екіншісінен асып түсетін бөлікке қатысты деп түсініледі. Мұны сандар мен фигуралардың бөлінуінен көруге болады: өйткені үшбұрыш төртбұрышты фигурадан оның ішінде қамтылуына байланысты емес, оның одан асып түсетін қасиетіне байланысты ажыратылады: бұл үш және төрт сандарына да қатысты.
3-қарсылыққа жауап: Құдай мен біздің жақынымыз күнәкардың өзінен тыс болғанымен, олар күнә әрекетінен тыс емес, оған оның нысаны ретінде қатысты болады.
Күнәлардың жаза өтеуіне қарай бөлінуі олардың түрлерін әртараптандыра ма?
1-қарсылық: Күнәлардың жаза өтеуіне қарай бөлінуі олардың түрлерін әртараптандыратын сияқты; мысалы, күнә "өлімші" және "кешірілетін" болып бөлінгенде. Өйткені бір-бірінен шексіз алыс жатқан нәрселер бір түрге де, тіпті бір текке де жата алмайды. Бірақ кешірілетін және өлімші күнә бір-бірінен шексіз алыс, өйткені кешірілетін күнә үшін уақытша жаза, ал өлімші күнә үшін мәңгілік жаза беріледі; және жаза мөлшері кеселдің ауырлығына сәйкес келеді, Заң. қайт. 25:2-ге сәйкес: "Оның күнәсінің мөлшеріне қарай дүре соғу мөлшері де болады". Сондықтан кешірілетін және өлімші күнәлар бір текке жатпайды, сондай-ақ оларды бір түрге жатады деп те айтуға болмайды.
2-қарсылық: Бұдан бөлек, кейбір күнәлар өз түрлеріне қарай өлімші болып табылады, мысалы, кісі өлтіру және зинақорлық; ал кейбіреулері бос сөз және шектен тыс күлкі сияқты өз түрлеріне қарай кешірілетін болып табылады. Сондықтан кешірілетін және өлімші күнәлар түрлік тұрғыда ерекшеленеді.
3-қарсылық: Сонымен қатар, ізгі әрекет өзінің сыйына қалай қатысты болса, күнә да жазаға солай қатысты. Бірақ сый — ізгі әрекеттің түпкі мақсаты. Сондықтан жаза — күнәнің түпкі мақсаты. Ал күнәлар өздерінің түпкі мақсаттарына қатысты түрлік тұрғыда ерекшеленеді, бұл туралы жоғарыда айтылды (1-мақала, 1-жауап). Сондықтан олар жаза өтеуге қатысты да түрлік тұрғыда ерекшеленеді.
Керісінше, Түрді құрайтын нәрселер түрден бұрын жүреді, мысалы, түрлік айырмашылықтар. Бірақ жаза оның салдары ретінде күнәдан кейін жүреді. Сондықтан күнәлар жаза өтеуіне қарай түрлік тұрғыда ерекшеленбейді.
Менің жауабым: Түрлік тұрғыда ерекшеленетін нәрселерден біз екіжақты айырмашылықты табамыз: біріншісі түрлердің әртүрлілігін тудырады және оны әртүрлі түрлерден басқа жерден табу мүмкін емес, мысалы, "парасатты" және "парасатсыз", "жанды" және "жансыз": екінші айырмашылық түрлік әртүрліліктің салдары болып табылады; және ол кейбір жағдайларда түрлердің әртүрлілігінен туындауы мүмкін болғанымен, басқа жағдайларда бір түрдің ішінен табылуы мүмкін; осылайша қарға мен аққудың түрлік әртүрлілігінің салдары ретінде "ақ" және "қара" кездеседі, бірақ бұл айырмашылық бір адам түрінің ішінде де кездеседі.
Сондықтан кешірілетін және өлімші күнә арасындағы айырмашылық немесе жаза өтеуіне қатысты кез келген басқа айырмашылық түрлік әртүрлілікті құрайтын айырмашылық бола алмайды деп айтуымыз керек. Өйткені жанама нәрсе ешқашан түрді құрамайды; ал әрекет етушінің ниетінен тыс нәрсе — жанама (Phys. ii, text. 50). Жаза күнәкардың ниетінен тыс екені анық, сондықтан ол күнәкар тарапынан күнәға жанама түрде қатысты болады. Дегенмен ол күнәлардың әртүрлі тәсілдеріне қарай әртүрлі жазалар тағайындайтын судьяның әділдігі сияқты сыртқы негіз арқылы күнәға қатысты болады.
Сондықтан жаза өтеуінен туындайтын айырмашылық күнәлардың түрлік әртүрлілігінің салдары болуы мүмкін, бірақ оны құрай алмайды.
Ал кешірілетін және өлімші күнә арасындағы айырмашылық күнә ұғымын құрайтын ретсіздік әртүрлілігінің салдары болып табылады. Өйткені ретсіздік екіжақты болады, бірі тәртіп негізін бұзады, ал екіншісі тәртіп негізін бұзбай, негізге бағынатын нәрселердегі ретсіздікті білдіреді: осылайша, жануардың денесінде құрылымның бұзылғаны соншалық, өмірлік негіз жойылуы мүмкін; бұл — өлімнің ретсіздігі; екінші жағынан, өмірлік негізді сақтай отырып, дене сұйықтықтарында бұзылыс болуы мүмкін; сол кезде ауру пайда болады. Ал бүкіл адамгершілік тәртібінің негізі — іс-әрекет мәселелерінде дәлелденбейтін негіз теориялық мәселелерге қалай қатысты болса, солай қатысты болатын ең түпкі мақсат (Ethic. vii, 8). Сондықтан жан күнә арқылы соншалықты бұзылып, өзінің ең түпкі мақсатынан, яғни өзі қайырымдылық арқылы біріккен Құдайдан теріс айналғанда, өлімші күнә болады; ал Құдайдан теріс айналмай бұзылған кезде кешірілетін күнә болады. Өйткені денеде өмір негізінің жойылуынан туындайтын өлім бұзылысы табиғат бойынша қалпына келтірілмейтіні сияқты, аурудың бұзылысын қалпына келтіруге болады.
өмірлік қағидаттың сақталуына байланысты, жанға қатысты мәселелерде де дәл солай болады. Өйткені, теориялық мәселелерде қағидаттарда қателескен адамды көндіру мүмкін емес, ал қағидаттарды сақтай отырып қателескен адамды сол қағидаттар арқылы шындыққа қайтаруға болады. Сол сияқты тәжірибелік мәселелерде де, кімде-кім күнә жасау арқылы өзінің түпкі мақсатынан теріс айналса, егер біз оның күнәсінің табиғатын ескерсек, қайтымсыз құлайды, сондықтан ол өлімге әкелетін күнә жасады және мәңгілік жазаға лайық деп саналады: ал адам Құдайдан теріс айналмай күнә жасаған кезде, оның күнәсінің табиғаты бойынша, оның бұзылуы қалпына келтірілуі мүмкін, өйткені тәртіптің қағидаты бұзылмаған; сол себепті ол кешірімді күнә жасады деп саналады, яғни, ол мәңгілік жазалануға лайық болатындай күнә жасамайды.
1-қарсылыққа жауап:
Өлімге әкелетін және кешірімді күнәлар олардың неге бұрылатынына емес, яғни оларды анықтайтын нысанға емес, олардың неден теріс айналатына қатысты бір-бірінен шексіз алыс. Демек, бір түрдің өлімге әкелетін және кешірімді күнәларды қамтуына ешнәрсе кедергі келтірмейді; мысалы, «зинақорлық» түріндегі алғашқы қозғалыс — кешірімді күнә; ал жалпы алғанда кешірімді болып табылатын бос сөз тіпті өлімге әкелетін күнә болуы мүмкін.
2-қарсылыққа жауап:
Бір күнәнің өз түрі бойынша өлімге әкелетін, ал екіншісінің өз түрі бойынша кешірімді болуынан, бұл айырмашылық күнәлардың өзіндік айырмашылығының салдары болып табылатыны шығады, оның себебі емес. Және бұл айырмашылық жоғарыда айтылғандай, тіпті бір түрдегі нәрселерде де кездесуі мүмкін.
3-қарсылыққа жауап:
Сыйақыны еңбек еткен немесе ізгілікпен әрекет еткен адам көздейді; ал жазаны күнәкар көздемейді, керісінше, ол оның еркіне қайшы. Сондықтан салыстыру сәтсіздікке ұшырайды.
АЛТЫНШЫ МАҚАЛА [I-II, 72-сұрақ, 6-мақала]
Жасау және әрекетсіздік (қалыс қалу) күнәлерінің бір-бірінен өзіндік айырмашылығы бар ма?
1-қарсылық: Жасау және әрекетсіздік күнәлерінің бір-бірінен өзіндік айырмашылығы бар сияқты. Өйткені «қылмыс» пен «күнә» бір-бірінен бөлінеді (Ефес. 2:1), онда былай деп жазылған: «Сендер өз қылмыстарың мен күнәларыңда өлі болған кезде», бұл сөздерді глосса былай деп түсіндіреді: «'Қылмыстар' — бұйырылғанды орындамау арқылы, ал 'күнәлар' — тыйым салынғанды жасау арқылы». Осыдан «қылмыстар» мұнда әрекетсіздік күнәларын білдіретіні, ал «күнә» жасау күнәларын білдіретіні анық. Сондықтан олардың бір-бірінен өзіндік айырмашылығы бар, өйткені олар әртүрлі түрлер ретінде бір-біріне қарама-қарсы қойылған.
2-қарсылық: Бұдан басқа, күнәнің Құдай заңына қайшы болуы оның мәніне жатады, өйткені бұл оның анықтамасының бір бөлігі, бұл жоғарыда айтылғандардан (71-сұрақ, 6-мақала) анық. Енді Құдай заңында, оларға қарсы әрекетсіздік күнәсі жасалатын растаушы өсиеттер, оларға қарсы әрекетсіздік күнәсі жасалатын теріске шығарушы өсиеттерден ерекшеленеді. Сондықтан әрекетсіздік пен жасау күнәлерінің өзіндік айырмашылығы бар.
3-қарсылық: Оның үстіне, әрекетсіздік пен жасау растау мен теріске шығару сияқты ерекшеленеді. Ал растау мен теріске шығару бір түрде бола алмайды, өйткені теріске шығарудың түрі жоқ; Философ айтқандай, «бейболмыстың түрі де, айырмашылығы да жоқ» (Phys. iv, text. 67). Сондықтан әрекетсіздік пен жасау бір түрге жата алмайды.
Керісінше, әрекетсіздік пен жасау күнәнің бір түрінде кездеседі. Өйткені ашкөз адам басқаларға тиесілі нәрсені алады, бұл жасау күнәсі; және өзінің дүниесінен беруі керек адамға бермейді, бұл әрекетсіздік күнәсі. Сондықтан әрекетсіздік пен жасаудың бір-бірінен өзіндік айырмашылығы жоқ.
Менің жауабым, күнәларда екіжақты айырмашылық бар; материалдық айырмашылық және формалды айырмашылық: материалдық айырмашылық күнәлі актінің табиғи түрінен байқалады; ал формалды айырмашылық олардың бір тиісті мақсатқа қатыстылығынан жинақталады, ол сондай-ақ олардың тиісті нысаны болып табылады. Сондықтан біз материалдық өзіндік айырмашылығымен бір-бірінен ерекшеленетін белгілі бір актілерді табамыз, олар дегенмен формалды түрде күнәнің бір түріне жатады, өйткені олар бір мақсатқа бағытталған: осылайша қылғындыру, таспен ұру және пышақтау кісі өлтірудің бір түріне жатады, дегенмен әрекеттердің өздері табиғи түрі бойынша өзіндік ерекшеліктерге ие. Тиісінше, егер біз әрекетсіздік пен жасау күнәларындағы материалдық түрге сілтеме жасасақ, олардың өзіндік айырмашылығы бар, бұл ретте түр ұғымын кең мағынада, теріске шығару мен айырудың түрі болуы мүмкін болғандықтан қолданамыз. Бірақ егер біз әрекетсіздік пен жасау күнәларының формалды түріне сілтеме жасасақ, олардың өзіндік айырмашылығы жоқ, өйткені олар бір мақсатқа бағытталған және бір уәжден туындайды. Өйткені ашкөз адам ақша жинау үшін ұрлайды да, тиесілі нәрсені бермейді де, сол сияқты, мешкей өзінің тәбетін қанағаттандыру үшін тым көп жейді де, белгіленген оразаларды ұстамайды. Бұл басқа күнәларға да қатысты: өйткені заттарда теріске шығару әрқашан растауға негізделеді, ол белгілі бір дәрежеде оның себебі болып табылады. Демек, физикалық тәртіпте оттың жылу шығаруы мен оның суық шығармауы бір тақырыпқа жатады.
1-қарсылыққа жауап:
Жасау және әрекетсіздікке қатысты бұл бөлініс әртүрлі формалды түрлер бойынша емес, айтылғандай тек материалдық түрлерге сәйкес келеді.
2-қарсылыққа жауап:
Құдай заңында түрлі растаушы және теріске шығарушы өсиеттердің қажеттілігі адамдарды бірте-бірте ізгілікке жетелеу үшін болды, алдымен теріске шығарушы өсиеттер арқылы зұлымдықтан аулақ болуға итермелеп, содан кейін растаушы өсиеттер арқылы жақсылық жасауға бағыттау. Сондықтан растаушы және теріске шығарушы өсиеттер әртүрлі ізгіліктерге емес, ізгіліктің әртүрлі деңгейлеріне жатады; және тиісінше олар міндетті түрде әртүрлі түрдегі күнәларға қарама-қарсы келмейді. Оның үстіне күнә оның неден теріс айналатынымен анықталмайды, өйткені бұл тұрғыда ол теріске шығару немесе айыру болып табылады, керісінше күнә акт ретінде оның неге бұрылатынымен анықталады. Демек, күнәлар Заңның әртүрлі өсиеттеріне сәйкес өзіндік ерекшеленбейді.
3-қарсылыққа жауап:
Бұл қарсылық күнәлардың материалдық әртүрлілігін қарастырады. Алайда, дәл айтқанда теріске шығару түрге жатпаса да, ол негізделген растауға қысқарту арқылы белгілі бір түрге бөлінетінін атап өткен жөн.
ЖЕТІНШІ МАҚАЛА [I-II, 72-сұрақ, 7-мақала]
Күнәлардың ой, сөз және іс-әрекет күнәларына бөлінуі орынды ма?
1-қарсылық: Күнәлардың ой, сөз және іс-әрекет күнәларына бөлінуі орынсыз сияқты. Өйткені Августин (De Trin. xii, 12) күнәнің үш кезеңін сипаттайды, олардың біріншісі «тән сезімі жем ұсынған кезде», бұл ой күнәсі; екінші кезең «ойдың ләззатымен ғана қанағаттанған кезде» жетеді; ал үшінші кезең «іс-әрекетке келісім берілген кезде». Ал осы үшеуі ой күнәсіне жатады. Сондықтан ой күнәсін күнәнің бір түрі ретінде есептеу орынсыз.
2-қарсылық: Оның үстіне, Григорий (Moral. iv, 25) күнәнің төрт деңгейін есептейді; олардың біріншісі «жүректе жасырылған кінә»; екіншісі «ол ашық жасалған кезде»; үшіншісі «ол әдетке айналған кезде»; ал төртіншісі «адам Құдайдың рақымына сенім артуға немесе үмітсіздікке салынуға дейін барған кезде»: мұнда іс-әрекет күнәлары мен сөз күнәларының арасында ешқандай айырмашылық жасалмайды және күнәнің тағы екі деңгейі қосылады. Сондықтан бірінші бөлініс орынсыз болды.
3-қарсылық: Бұдан басқа, ой күнәсі алдында болмайынша, сөз немесе іс-әрекет күнәсі болуы мүмкін емес. Сондықтан бұл күнәлардың бір-бірінен өзіндік айырмашылығы жоқ. Сондықтан оларды бір-бірінен бөлмеу керек.
Керісінше, Иероним Езекиилдің 43:23 түсіндірмесінде былай дейді: «Адамзат күнәнің үш түріне бейім, өйткені біз күнә жасағанда, бұл оймен, сөзбен немесе іс-әрекетпен болады».
Менің жауабым, заттар екі жолмен ерекшеленеді: біріншіден, әрқайсысының толық түрі болған кезде; осылайша жылқы мен өгіз бір-бірінен ерекшеленеді: екіншіден, түрлердің әртүрлілігі генерация немесе қозғалыс деңгейінің әртүрлілігінен туындаған кезде: осылайша ғимарат — үйдің толық генерациясы, ал іргетасты қалау және қабырғаларды тұрғызу толық емес түрлер болып табылады, деп мәлімдейді Философ (Ethic. x, 4); және бұл жануарлардың генерациясына да қатысты болуы мүмкін. Тиісінше, күнәлар әртүрлі толық түрлер ретінде емес, осы үшеуіне, яғни ой, сөз және іс-әрекет күнәларына бөлінеді: өйткені күнәнің аяқталуы іс-әрекетте болады, сондықтан іс-әрекет күнәларының толық түрі бар; бірақ күнәнің басталуы оның ой күнәсіндегі негізі сияқты; екінші деңгей — адам өзінің ойын жариялауға дайын болғандықтан, сөз күнәсі; ал үшінші деңгей іс-әрекеттің аяқталуынан тұрады. Демек, бұл үшеуі күнәнің әртүрлі деңгейлеріне байланысты ерекшеленеді. Дегенмен, бұл үшеуі күнәнің бір толық түріне жататыны анық, өйткені олар бір уәжден туындайды. Өйткені ашулы адам кек алу ниетімен алдымен ойында мазасызданады, содан кейін ол қорлау сөздерін айтады, ал соңында ол қате іс-әрекеттерге барады; және бұл құмарлыққа немесе кез келген басқа күнәға да қатысты.
1-қарсылыққа жауап:
Барлық ой күнәлары құпиялықтың жалпы белгісіне ие, осыған байланысты олар бір деңгейді құрайды, ол алайда үш кезеңге, яғни ойлау, ләззат алу және келісім беруге бөлінеді.
2-қарсылыққа жауап:
Сөз бен іс-әрекет күнәлары екеуі де ашық жасалады және осы себепті Григорий (Moral. iv, 25) оларды бір тақырыпқа біріктіреді: ал Иероним (Езекиил 43:23-ке берген түсіндірмесінде) оларды бір-бірінен ажыратады, өйткені сөз күнәларында тек негізінен көзделетін көрініс бар; ал іс-әрекет күнәларында негізінен көзделетіні — ішкі ойдың аяқталуы, ал сыртқы көрініс — оның салдары. Әдет пен үмітсіздік — күнәнің толық түрінен кейінгі кезеңдері, тіпті балалық шақ пен жастық шақ адамның толық генерациясынан кейін болатыны сияқты.
3-қарсылыққа жауап:
Ой күнәсі мен сөз күнәсі іс-әрекет күнәсімен біріккен кезде одан ажыратылмайды, тек әрқайсысы жеке табылған кезде ғана: қозғалыстың бір бөлігі қозғалыс үздіксіз болған кезде бүкіл қозғалыстан ажыратылмайтыны сияқты, тек қозғалыста үзіліс болған кезде ғана ажыратылады.
СЕГІЗІНШІ МАҚАЛА [I-II, 72-сұрақ, 8-мақала]
Шектен шығу және жетіспеушілік күнәлардың түрін әрқилы ете ме?
1-қарсылық: Шектен шығу мен жетіспеушілік күнәлардың түрін әрқилы етпейтін сияқты. Өйткені шектен шығу мен жетіспеушілік көбірек және азырақ болуына қарай ерекшеленеді. Ал «көбірек» пен «азырақ» түрді әрқилы етпейді. Сондықтан шектен шығу мен жетіспеушілік күнәлардың түрін әрқилы етпейді.
2-қарсылық: Оның үстіне, іс-әрекет мәселелерінде күнә ақыл-ойдың туралығынан адасуға байланысты болғаны сияқты, теориялық мәселелердегі жалғандық шындықтан адасуға байланысты. Енді жалғандықтың түрі шындыққа қарағанда көбірек немесе азырақ айтумен әрқилы болмайды. Сондықтан күнәнің түрі де ақыл-ойдың туралығынан көбірек немесе азырақ адасу арқылы әрқилы болмайды.
3-қарсылық: Бұдан басқа, Порфирий мәлімдегендей, «екеуден бір түр жасау мүмкін емес» [*Isagog.; cf. Arist. _Metaph._ i]. Ал шектен шығу мен жетіспеушілік бір күнәға біріккен; өйткені кейбіреулер бірден сараң және ысырапшыл — сараңдық жетіспеушілік күнәсі, ал ысырапшылдық шектен шығу арқылы. Сондықтан шектен шығу мен жетіспеушілік күнәлардың түрін әрқилы етпейді.
Керісінше, қарама-қайшылықтар бір-бірінен өзіндік ерекшеленеді, өйткені _Metaph._ x, 13, 14 мәтінінде айтылғандай, «қарама-қайшылық — пішіннің айырмашылығы». Енді шектен шығу және жетіспеушілік бойынша ерекшеленетін кемшіліктер бір-біріне қарама-қарсы, мысалы, сараңдық пен ысырапшылдық. Сондықтан олардың бір-бірінен өзіндік айырмашылығы бар.
Менің жауабым, күнәда екі нәрсе бар, яғни актінің өзі және оның ретсіздігі, күнә ақыл-ой тәртібінен және Құдай заңынан ауытқу болып табылатындықтан, күнәнің түрі жоғарыда айтылғандай (1-мақала) күнәкардың ниетінен тысқары болатын оның ретсіздігінен емес, керісінше күнәкардың ниеті бағытталған нысанда аяқталатын актінің өзінен алынады. Демек, біз күнә жасауға итермелейтін басқа уәжді қайдан тапсақ, сол жерде күнәнің басқа түрі болады. Енді шектен шығу арқылы жасалатын күнәлардағы күнә жасау уәжі жетіспеушілік күнәларындағы күнә жасау уәжімен бірдей емес екені анық; шын мәнінде, олар бір-біріне қарама-қайшы, бейбастақтық күнәсіндегі уәж тән ләззатына деген махаббат болғанымен, сезімсіздік күнәсіндегі уәж оны жек көру болып табылады. Сондықтан бұл күнәлар бір-бірінен өзіндік ерекшеленіп қана қоймай, бір-біріне қарама-қайшы келеді.
1-қарсылыққа жауап:
Көбірек және азырақ түрлердің әртүрлілігін тудырмаса да, олар форманың әртүрлілігінің нәтижесі болғандықтан, кейде өзіндік айырмашылықтың салдары болып табылады; осылайша біз от ауадан жеңілірек деп айта аламыз. Сондықтан Философ (Ethic. viii, 1) «достықтың әртүрлі деңгейлері болғандықтан, оның әртүрлі түрлері жоқ деп санайтындар жеткіліксіз дәлелдермен басқарылды» дейді. Осылайша ақыл-ойдан асып түсу немесе оған жетпеу әртүрлі уәждердің нәтижесі болғандықтан, өзіндік ерекшеленетін күнәларға жатады.
2-қарсылыққа жауап:
Күнәкардың ниеті ақыл-ойдан ауытқу емес; сондықтан шектен шығу және жетіспеушілік күнәлары ақыл-ойдың бір туралығынан ауытқу арқылы бір түрге айналмайды. Екінші жағынан, кейде жалған сөйлейтін адам шындықты жасыруға ниеттенеді, сондықтан бұл тұрғыда оның көп немесе аз айтуы маңызды емес. Алайда, егер шындықтан ауытқу ниеттен тыс болмаса, онда адамның көп немесе аз айтуына әртүрлі себептер түрткі болатыны анық; және осыған байланысты жалғандықтың әртүрлі түрлері бар, бұл атақ үшін өтірік айтуда шектен шығатын мақтаншақ пен қарыздарын төлеуден жалтарып, шындықтан аз айтатын алаяқтан көрінеді. Бұл сондай-ақ кейбір жалған пікірлердің бір-біріне қалай қарама-қайшы келетінін түсіндіреді.
3-қарсылыққа жауап:
Адам әртүрлі нысандарға қатысты ысырапшыл және сараң болуы мүмкін: мысалы, адам алмауы керек нәрсені алуда сараң болуы мүмкін [*Cf. II-II, Q. 119, A. 1, ad 1]: және қарама-қайшылықтардың әртүрлі аспектілерде бір субъектіде болуына ештеңе кедергі келтірмейді.
ТОҒЫЗЫНШЫ МАҚАЛА [I-II, 72-сұрақ, 9-мақала]
Күнәлар әртүрлі мән-жайларға қатысты өзіндік ерекшелене ме?
1-қарсылық: Кемшіліктер мен күнәлар әртүрлі мән-жайларға қатысты ерекшеленетін сияқты. Өйткені, Дионисий айтқандай (Div. Nom. iv), «зұлымдық әрбір жеке кемшіліктен туындайды». Ал жеке кемшіліктер — жеке мән-жайлардың бұзылуы. Сондықтан әрбір мән-жайдың бұзылуынан күнәнің сәйкес түрі туындайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, күнәлар — адами актілер. Бірақ адами актілер кейде жоғарыда айтылғандай (18-сұрақ, 10-мақала) өз түрін мән-жайлардан алады. Сондықтан әртүрлі мән-жайлардың бұзылуына қарай күнәлар өзіндік ерекшеленеді.
3-қарсылық: Бұдан басқа, келесі өлең жолында қамтылған сөздерге сәйкес мешкейліктің әртүрлі түрлері тағайындалады: «Асығыс, сән-салтанатпен, тым көп, ашкөздікпен, дәмділеп». Енді бұлар әртүрлі мән-жайларға қатысты, өйткені «асығыс» дұрыс уақыттан ертерек дегенді білдіреді; «тым көп» дұрыс мөлшерден көбірек, және қалғандары да солай. Сондықтан күнәнің түрі әртүрлі мән-жайларға сәйкес әрқилы болады.
Керісінше, Философ айтады (Ethic. iii, 7; iv, 1): «әрбір кемшілік істемеу керек кезде және тиісті мөлшерден артық жасау арқылы күнә жасайды»; басқа мән-жайларға қатысты да дәл солай. Сондықтан күнәлардың түрлері бұл тұрғыда әрқилы болмайды.
Менің жауабым, жоғарыда айтылғандай (8-мақала), күнә жасау үшін арнайы уәж болған жерде, күнәнің басқа түрі болады, өйткені күнә жасау уәжі күнәнің мақсаты мен нысаны болып табылады. Енді кейде әртүрлі мән-жайлар бұзылғанымен, тек бір ғана уәж болатыны кездеседі: осылайша сараң адам, сол бір уәжбен, алмауы керек кезде, алмауы керек жерде және тиісті мөлшерден артық алады, бұл басқа мән-жайлармен де солай жалғасады, өйткені ол мұны ақша жинаудың шектен шыққан құмарлығы арқылы жасайды: және мұндай жағдайларда әртүрлі мән-жайлардың бұзылуы күнәлардың түрін әрқилы етпейді, керісінше бір ғана түрге жатады.
Алайда, кейде әртүрлі мән-жайлардың бұзылуы әртүрлі уәждерден туындайды: мысалы, адамның асығыс тамақтануы, ас қорыту сұйықтықтарының тез сарқылуына байланысты тамақтануды кешіктіре алмауына байланысты болуы мүмкін; және оның тым көп тамақ қалауы табиғи күшті ас қорытуға байланысты болуы мүмкін; оның таңдаулы еттерді қалауы — тамақтанудан ләззат алуды қалауына байланысты. Демек, мұндай мәселелерде әртүрлі мән-жайлардың бұзылуы күнәлардың әртүрлі түрлерін тудырады.
1-қарсылыққа жауап:
Зұлымдық, өздігінен алғанда, айыру (привация) болып табылады және басқа айырулар сияқты субъект айырылған нәрсеге қатысты әртүрлі түрлерге ие. Бірақ жоғарыда айтылғандай (1-мақала), күнә өз түрін айырудан немесе теріс айналудан алмайды, керісінше актінің нысанына бұрылудан алады.
2-қарсылыққа жауап:
Басқа уәж болмаған жағдайда, мән-жай ешқашан актіні бір түрден екіншісіне ауыстырмайды.
3-қарсылыққа жауап:
Мешкейліктің әртүрлі түрлерінде айтылғандай әртүрлі уәждер болады.
73-СҰРАҚ
БІР КҮНӘНІҢ ЕКІНШІСІМЕН САЛЫСТЫРЫЛУЫ ТУРАЛЫ (Он мақалада)
Енді біз бір күнәнің екіншісімен салыстырылуын қарастыруымыз керек: бұл тақырып аясында он зерттеу пункті бар:
(1) Барлық күнәлар мен кемшіліктер бір-бірімен байланысты ма? (2) Барлығы бірдей ме? (3) Күнәнің ауырлығы оның нысанына байланысты ма? (4) Бұл оған қарама-қайшы ізгіліктің артықшылығына байланысты ма? (5) Тән күнәлары рухани күнәлардан гөрі ауырырақ па? (6) Күнәлардың ауырлығы олардың себептеріне байланысты ма? (7) Бұл олардың мән-жайларына байланысты ма? (8) Бұл қаншалықты зиян келтіретініне байланысты ма? (9) Күнә жасалған адамның жағдайына байланысты ма? (10) Күнә жасаушы адамның артықшылығына байланысты күнә ауырлай ма?
БІРІНШІ МАҚАЛА [I-II, 73-сұрақ, 1-мақала]
Барлық күнәлар бір-бірімен байланысты ма?
1-қарсылық: Барлық күнәлар байланысты сияқты. Өйткені (Жақып 2:10) жазылған: «Кімде-кім бүкіл Заңды сақтап, бірақ бір жерде сүрінсе, ол барлығына кінәлі болады». Ал Заңның барлық өсиеттерін бұзғаны үшін кінәлі болу — барлық күнәларды жасаумен бірдей, өйткені, Амвросий айтқандай (De Parad. viii), «күнә — Құдай заңын бұзу және көктегі өсиеттерге бағынбау». Сондықтан бір күнә жасаған кез келген адам барлығына кінәлі.
2-қарсылық: Оның үстіне, әрбір күнә өзіне қарама-қайшы ізгілікті жояды. Ал жоғарыда көрсетілгендей (65-сұрақ, 1-мақала), бір ізгілігі жоқ адамның барлық ізгіліктері жоқ. Сондықтан бір күнә жасаған адам барлық ізгіліктерден айырылады. Демек, бір күнә жасаған адам барлық күнәларға кінәлі.
3-қарсылық: Бұдан басқа, барлық ізгіліктер байланысты, өйткені жоғарыда айтылғандай (65-сұрақ, 1, 2-мақалалар), олардың ортақ қағидаты бар. Енді ізгіліктердің ортақ қағидаты болғаны сияқты, күнәлардың да бар, өйткені Құдай қаласын салатын Құдайға деген махаббат барлық ізгіліктердің бастауы мен тамыры болғаны сияқты, Бабыл қаласын салатын өзімшілдік барлық күнәлардың тамыры болып табылады, деп мәлімдейді Августин (De Civ. Dei xiv, 28). Сондықтан барлық кемшіліктер мен күнәлар да байланысты, сондықтан біреуі бар адамның барлығы бар.
Керісінше, Философ айтқандай (Ethic. ii, 8), кейбір кемшіліктер бір-біріне қарама-қайшы. Бірақ қарама-қайшылықтар бір субъектіде бірге бола алмайды. Сондықтан барлық күнәлар мен кемшіліктердің бір-бірімен байланысты болуы мүмкін емес.
Менің жауабым, ақыл-ойды басшылыққа ала отырып ізгілікке сәйкес әрекет ететін адамның ниеті, ақыл-ой жолынан адасатын күнәкардың ниетінен ерекшеленеді. Өйткені ізгілікке сәйкес әрекет ететін әрбір адамның ниеті ақыл-ой ережесін орындау болып табылады,
Сондықтан барлық ізгіліктердің ниеті бір мақсатқа бағытталған, осылайша барлық ізгіліктер істелуі тиіс нәрселердің дұрыс парасаттылығында (яғни ақылға қонымдылығында), атап айтқанда, жоғарыда айтылғандай, көрегендікте өзара байланысты (65-сұрақ, 1-мақала). Бірақ күнәһардың ниеті парасаттылық (рационалдылық) жолынан ауытқуға бағытталмаған; керісінше, ол өзінің түрін (сипатын) алатын қандай да бір тартымды игілікке ұмтылуға бағытталған. Енді күнәһардың парасаттылықтан ауытқыған кездегі ниеті бағытталатын бұл игіліктер әртүрлі болып келеді және олардың өзара байланысы жоқ; шын мәнінде олар кейде бір-біріне қарама-қайшы келеді. Олай болса, зұлымдықтар мен күнәлар өз түрлерін өздері бұрылатын нәрселерден алатындықтан, күнәнің түрін толықтыратын нәрсеге қатысты күнәлардың бір-бірімен байланысты еместігі айқын. Өйткені күнә өзара байланысты ізгіліктердегідей көптен жалғызға өтуден тұрмайды, керісінше, көп үшін жалғыздан бас тартудан тұрады.
1-қарсылыққа жауап: Жақып күнә туралы жоғарыда айтылғандай (72-сұрақ, 1-мақала) оның бұрылатын және күнәлардың айырмашылығын тудыратын нәрсесіне қатысты емес, күнәнің неден теріс айналатынына қатысты айтып отыр, өйткені адам күнә жасау арқылы заң өсиетінен ауытқиды. Енді заңның барлық өсиеттері бір ғана нәрседен шығады, ол сол үзіндіде айтқандай, әрбір күнәда сол бір Құдай елеусіз қалады; осы мағынада ол "бір нәрседен сүрінген адам барлығына кінәлі болады" дейді, өйткені ол бір күнә жасау арқылы барлық күнәлардың бастауы болып табылатын Құдайды менсінбеуі арқылы жаза өтеу қарызына ұшырайды.
2-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (71-сұрақ, 4-мақала), қарама-қайшы ізгілік әрбір күнә әрекетімен жойылмайды; өйткені кешірілетін күнә ізгілікті бұзбайды; ал өлімге әкелетін күнә адамды Құдайдан теріс айналдыру арқылы дарытылған ізгілікті бұзады. Дегенмен бір әрекет, тіпті өлімге әкелетін күнә болса да, жүре келе табылған ізгілік дағдысын бұзбайды; бірақ егер мұндай әрекеттер қарама-қайшы дағдыны тудыратындай қайталанатын болса, жүре келе табылған ізгілік дағдысы бұзылады, оның бұзылуы көрегендікті жоғалтуға әкеп соқтырады, өйткені адам қандай да бір ізгілікке қарсы әрекет еткенде, ол көрегендікке қарсы әрекет етеді, ал онсыз ешқандай моральдық ізгілік мүмкін емес, жоғарыда айтылғандай (58-сұрақ, 4-мақала; 65-сұрақ, 1-мақала). Демек, барлық моральдық ізгіліктер көрегендікке қатысқандықтан ие болатын ізгіліктің кемел және ресми болмысына қатысты бұзылады, дегенмен ізгілікті әрекеттерге бейімділік сақталады, алайда бұл бейімділіктер ізгілік емес. Дегенмен бұдан адам барлық күнәлардың зұлымдықтарына душар болады деген сөз шықпайды — біріншіден, бір ізгілікке бірнеше зұлымдық қарсы тұрады, сондықтан ізгілікті олардың біреуі басқалары қатыспай-ақ бұза алады; екіншіден, күнә ізгіліктің әрекет етуге бейімділігіне қатысты ізгілікке тікелей қарама-қайшы келеді, жоғарыда айтылғандай (71-сұрақ, 1-мақала). Сондықтан қандай да бір ізгілік бейімділіктері сақталған кезде, адамның бойында қарама-қайшы зұлымдықтар немесе күнәлар бар деп айтуға болмайды.
3-қарсылыққа жауап: Құдайға деген сүйіспеншілік біріктіргіш болып табылады, өйткені ол адамның сезімдерін көптен жалғызға тартады; сондықтан Құдайға деген сүйіспеншіліктен туындайтын ізгіліктер бір-бірімен байланысты. Бірақ өзін-өзі сүйю адамның сезімдерін әртүрлі нәрселердің арасында бөлшектейді, өйткені адам өзіне әртүрлі және көптеген уақытша игіліктерді тілей отырып, өзін жақсы көреді: демек, өзін-өзі сүйюден туындайтын зұлымдықтар мен күнәлар бір-бірімен байланысты емес.
Барлық күнәлар тең бе?
1-қарсылық: Барлық күнәлар тең болып көрінуі мүмкін. Өйткені күнә — бұл заңсыздықты жасау. Ал заңсыздықты жасау барлық нәрседе бірдей сөгіледі. Сондықтан күнә бірдей сөгіледі. Демек, бір күнә екіншісінен ауыр емес.
2-қарсылық: Одан әрі, әрбір күнә — парасаттылық ережесін бұзу, бұл адамның әрекеттері үшін дене заттарындағы түзу сызық ережесі қандай болса, сондай. Сондықтан күнә жасау — сызықтан өтумен бірдей. Бірақ сызықтан өту бірдей және бір тәсілмен жүзеге асады, тіпті одан алысқа кетсең де немесе жақын жерде қалсаң да, өйткені айырылу көп немесе аз болуды қабылдамайды. Сондықтан барлық күнәлар тең.
3-қарсылық: Одан әрі, күнәлар ізгіліктерге қарсы қойылады. Бірақ барлық ізгіліктер тең, деп Цицерон мәлімдейді (Paradox. iii). Сондықтан барлық күнәлар тең.
Керісінше, Біздің Иеміз Пилатқа былай деді (Жохан 19:11): "Мені саған ұстап бергеннің күнәсі ауырырақ", дегенмен Пилаттың қандай да бір күнәға кінәлі екендігі анық. Сондықтан бір күнә екіншісінен үлкен.
Мен былай деп жауап беремін: Цицеронның Парадокстар кітабында (Paradox. iii) қабылдаған стоиктердің пікірі бойынша, барлық күнәлар тең болған: осы пікірден кейбір бидғатшылардың қателігі туындады, олар тек барлық күнәлардың тең екенін ғана емес, сонымен бірге тозақтың барлық азаптары да тең екенін алға тартады. Цицеронның сөздерінен түсінуге болатындай, стоиктер өздерінің қорытындысына күнәға тек айырылу жағынан, атап айтқанда, ол парасаттылықтан ауытқу болғандықтан ғана қарау арқылы келген; сондықтан ешқандай айырылу көп немесе азды қабылдамайтынын қарапайым түрде ескере отырып, олар барлық күнәлар тең деп есептеді. Алайда, егер біз мәселені мұқият қарастыратын болсақ, айырылудың екі түрі бар екенін көреміз. Өйткені қарапайым және таза айырылу бар, ол былайша айтқанда, бұзылған болудан тұрады; мысалы, өлім — өмірден айырылу, ал қараңғылық — жарықтан айырылу. Мұндай айырылулар көп немесе аз болуды қабылдамайды, өйткені қарама-қайшы дағдыдан ештеңе қалмайды; сондықтан адам өлгеннен кейінгі бірінші күні немесе үшінші немесе төртінші күндері, оның мәйіті ыдырап кеткен бір жылдан кейінгі уақытқа қарағанда кем өлі емес; сол сияқты, егер жарық бірнеше қалқамен жабылса, барлық жарықты жауып тұратын бір ғана қалқамен жабылғанға қарағанда үй қараңғырақ болмайды. Дегенмен, қарапайым емес, бірақ қарама-қайшы дағдының бір бөлігін сақтайтын басқа айырылу бар; ол бұзылған болудан гөрі бұзылып барудан тұрады, мысалы, сұйықтықтардың тиісті мөлшерінен айырылу болып табылатын ауру сияқты, дегенмен бұл мөлшердің бір бөлігі сақталады, әйтпесе жануар өмір сүруін тоқтатар еді: бұл ұсқынсыздық пен осыған ұқсас нәрселерге де қатысты. Мұндай айырылулар қалған нәрсенің немесе қарама-қайшы дағдының бөлігінде көп немесе аз болуды қабылдайды. Өйткені ауру немесе ұсқынсыздықта сұйықтықтардың немесе мүшелердің тиісті мөлшерінен азды-көпті ауытқудың маңызы зор. Зұлымдықтар мен күнәларға да қатысты жағдай осындай: өйткені оларда парасаттылықтың тиісті мөлшерінен айырылу парасаттылық тәртібін толығымен бұзбайтындай; әйтпесе зұлымдық, егер ол толық болса, Ethic. iv, 5-те айтылғандай, өзін-өзі жояды. Өйткені парасаттылық тәртібінен бірдеңе қалмаса, әрекеттің мәні немесе әрекет етушінің сезімі қала алмас еді. Сондықтан күнәнің ауырлығы үшін оның парасаттылықтың дұрыстығынан азды-көпті ауытқуы үлкен маңызға ие: сәйкесінше біз күнәлардың барлығы тең емес деп айтуымыз керек.
1-қарсылыққа жауап: Күнә жасау оның ішіндегі қандай да бір ретсіздікке байланысты заңсыз болып табылады: сондықтан үлкенірек ретсіздікті қамтитындар көбірек заңсыз, демек, ауыр күнәлар болып табылады.
2-қарсылыққа жауап: Бұл дәлел күнәға таза айырылу сияқты қарайды.
3-қарсылыққа жауап: Ізгіліктер бір ғана субъектіде пропорционалды түрде тең: дегенмен бір ізгілік өзінің түріне қарай артықшылығымен екіншісінен асып түседі; және тағы да, жоғарыда айтылғандай, бір адам екіншісіне қарағанда сол бір ізгілік түрінде көбірек ізгілікке ие болады (66-сұрақ, 1, 2-мақалалар). Оның үстіне, егер ізгіліктер тең болғанның өзінде, зұлымдықтар тең деген сөз шықпас еді, өйткені ізгіліктер өзара байланысты, ал зұлымдықтар немесе күнәлар олай емес.
Күнәлардың ауырлығы олардың объектілеріне қарай өзгере ме?
1-қарсылық: Күнәлардың ауырлығы олардың объектілеріне қарай өзгермейтін сияқты. Өйткені күнәнің ауырлығы оның тәсіліне немесе сапасына жатады: ал объект — күнәнің заты. Сондықтан күнәлардың ауырлығы олардың әртүрлі объектілеріне қарай өзгермейді.
2-қарсылық: Одан әрі, күнәнің ауырлығы — оның зұлымдығының қарқыны. Енді күнә өзінің зұлымдығын өзі бұрылатын және қандай да бір тартымды игілік болып табылатын тиісті объектісінен алмайды, керісінше өзі теріс айналатын нәрседен алады. Сондықтан күнәлардың ауырлығы олардың әртүрлі объектілеріне қарай өзгермейді.
3-қарсылық: Одан әрі, объектілері әртүрлі күнәлар әртүрлі түрлерге жатады. Бірақ әртүрлі түрдегі заттарды бір-бірімен салыстыруға болмайды, бұл _Phys._ vii, 30-мәтін және т.б. дәлелденгендей. Сондықтан объектілердің айырмашылығына байланысты бір күнә екіншісінен ауыр емес.
Керісінше, Жоғарыда көрсетілгендей, күнәлар өз түрлерін өздерінің объектілерінен алады (72-сұрақ, 1-мақала). Бірақ кейбір күнәлар өз түрлеріне қатысты басқаларына қарағанда ауыр, мысалы, кісі өлтіру ұрлыққа қарағанда ауыр. Сондықтан күнәлардың ауырлығы олардың объектілеріне қарай өзгереді.
Мен былай деп жауап беремін: Айтылғандардан белгілі болғандай (71-сұрақ, 5-мақала), күнәлардың ауырлығы бір аурудың екіншісінен ауыр болуы сияқты өзгереді: өйткені денсаулық игілігі жануардың табиғатына сәйкес сұйықтықтардың белгілі бір мөлшерінен тұратыны сияқты, ізгілік игілігі де парасаттылық ережесіне сәйкес адам әрекетінің белгілі бір мөлшерінен тұрады. Сұйықтықтардың бұзылуын тудыратын қағиданың бұзылуы қаншалықты жоғары болса, аурудың соншалықты ауыр болатыны анық: осылайша, адам ағзасына өмірдің қағидасы болып табылатын жүректен немесе көршілес бөліктен келетін ауру қауіптірек болады. Сондықтан, тәртіпсіздік парасаттылық тәртібінде жоғарырақ қағидада орын алған сайын, күнә да соншалықты ауыр болуы керек. Енді әрекет мәселелерінде парасаттылық мақсатты ескере отырып, барлық нәрсені бағыттайды: сондықтан адам әрекеттеріндегі күнәларға қатысты мақсат қаншалықты жоғары болса, күнә да соншалықты ауыр болады. Ал әрекеттің объектісі — оның мақсаты, жоғарыда айтылғандай (72-сұрақ, 3-мақала, 2-жауап); демек, күнәлардағы ауырлықтың айырмашылығы олардың объектілеріне байланысты. Осылайша, сыртқы заттар адамға өз мақсаты ретінде бағытталғаны, ал адам әрі қарай Құдайға өз мақсаты ретінде бағытталғаны анық. Сондықтан адамның нақ мәніне қатысты күнә, мысалы, кісі өлтіру, сыртқы заттарға қатысты күнәдан, мысалы, ұрлықтан ауырырақ; ал тікелей Құдайға қарсы жасалған күнә, мысалы, сенімсіздік, күпірлік және т.б. одан да ауыр: және осы күнә деңгейлерінің әрқайсысында бір күнә жоғары немесе төмен қағидаға қатыстылығына қарай екіншісінен ауырырақ болады. Және күнәлар өз түрлерін объектілерінен алатындықтан, объектілерден алынатын ауырлық айырмашылығы, түрден туындайтындықтан, ең бірінші және ең маңызды болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Объект әрекетке қатысты зат болғанымен, ол мақсат сипатына ие, өйткені жоғарыда айтылғандай, әрекет етушінің ниеті оған бекітілген (72-сұрақ, 3-мақала, 2-жауап). Ал моральдық әрекеттің формасы мақсатқа байланысты, бұл жоғарыда көрсетілгендей (72-сұрақ, 6-мақала; 18-сұрақ, 6-мақала).
2-қарсылыққа жауап: Адамның қандай да бір өзгермелі игілікке орынсыз бұрылу фактісінен оның өзгермейтін Игіліктен теріс айналатындығы шығады, бұл жиіркеніш зұлымдықтың табиғатын толықтырады. Демек, күнәлардағы зұлымдықтың әртүрлі дәрежелері адам бұрылатын нәрселердің алуан түрлілігіне ілесуі керек.
3-қарсылыққа жауап: Адам әрекеттерінің барлық объектілері бір-бірімен байланысты, сондықтан барлық адам әрекеттері соңғы мақсатқа бағытталғандықтан, белгілі бір дәрежеде бір түрге жатады. Сондықтан барлық күнәларды бір-бірімен салыстыруға ештеңе кедергі болмайды.
Күнәлардың ауырлығы олар қарсы қойылған ізгіліктердің артықшылығына байланысты ма?
1-қарсылық: Күнәлардың ауырлығы олар қарсы қойылған ізгіліктердің артықшылығына қарай өзгермейтін сияқты, атап айтқанда, ауырырақ күнә үлкенірек ізгілікке қарсы қойылады. Өйткені Нақыл сөздер 15:5-ке сәйкес, "Мол әділдікте ең үлкен күш бар". Енді, біздің Иеміз (Маттай 5:20 және т.б.) айтқандай, мол әділдік ашуды тежейді, бұл аз мол әділдік тежейтін кісі өлтіруден гөрі ауырлығы азырақ күнә болып табылады. Сондықтан ең аз ауыр күнә ең үлкен ізгілікке қарсы қойылады.
2-қарсылық: Одан әрі, _Ethic._ ii, 3-те "ізгілік қиын және жақсы нәрсе туралы" делінген: бұдан үлкенірек ізгілік қиынырақ нәрсе туралы деген қорытынды шығатын сияқты. Бірақ аз қиын нәрседен гөрі, қиынырақ нәрседе сәтсіздікке ұшырау аз ауыр күнә болып табылады. Сондықтан ауырлығы азырақ күнә үлкенірек ізгілікке қарсы қойылады.
3-қарсылық: Одан әрі, мейірімділік — сенім немесе үмітке қарағанда үлкенірек ізгілік (1 Қорынттықтарға 13:13). Енді мейірімділікке қарсы қойылған өшпенділік сенім мен үмітке қарсы қойылған сенімсіздік немесе үмітсіздіктен гөрі аз ауыр күнә болып табылады. Сондықтан ауырлығы азырақ күнә үлкенірек ізгілікке қарсы қойылады.
Керісінше, Философ (Ethic. 8:10) "ең жаманы ең жақсысына қарсы қойылады" дейді. Ал моральда ең жақсысы — ең үлкен ізгілік; ал ең жаманы — ең ауыр күнә. Сондықтан ең ауыр күнә ең үлкен ізгілікке қарсы қойылады.
Мен былай деп жауап беремін: Күнә ізгілікке екі жолмен қарсы қойылады: біріншіден, негізінен және тікелей; атап айтқанда, сол бір объектіге қатысты күнә: өйткені қарама-қайшылықтар бір нәрсе туралы. Осылайша, ауырырақ күнә үлкенірек ізгілікке қарсы қойылуы керек: өйткені күнәдағы ауырлық дәрежелері объектіге қалай байланысты болса, ізгіліктің ұлылығы да солай байланысты, себебі жоғарыда көрсетілгендей күнә да, ізгілік те өз түрлерін объектіден алады (60-сұрақ, 5-мақала; 72-сұрақ, 1-мақала). Сондықтан ең үлкен күнә бір тектегі ең үлкен ізгіліктен мейлінше алыстатылғандықтан оған тікелей қарсы қойылуы керек. Екіншіден, ізгіліктің күнәға қарсылығы күнәні тежеудегі ізгіліктің белгілі бір кеңеюіне қатысты қарастырылуы мүмкін. Өйткені ізгілік неғұрлым үлкен болса, соғұрлым ол адамды қарама-қайшы күнәдан алыстатады, осылайша ол адамды тек сол күнәдан ғана емес, сонымен бірге оған апаратын кез келген нәрседен де алшақтатады. Осылайша, ізгілік неғұрлым үлкен болса, ол адамды ауырлығы азырақ күнәлардан да соғұрлым алшақтататыны айқын: денсаулық неғұрлым мінсіз болса, ол тіпті ұсақ аурулардың да соғұрлым алдын алатыны сияқты. Осылайша, соңғысының әсері тарапынан ауырлығы азырақ күнә үлкенірек ізгілікке қарсы қойылады.
1-қарсылыққа жауап: Бұл дәлел күнәдан тиюден тұратын қарсылықты қарастырады; өйткені осылайша мол әділдік тіпті кішігірім күнәларды да тежейді.
2-қарсылыққа жауап: Қиынырақ игілікке қатысты үлкенірек ізгілік қиынырақ зұлымдыққа қатысты күнәға тікелей қарсы қойылады. Өйткені әрбір жағдайда қиындыққа төтеп беру арқылы ерік-жігердің жақсылыққа немесе жамандыққа көбірек бейім екендігін көрсететін белгілі бір басымдық бар.
3-қарсылыққа жауап: Мейірімділік — кез келген сүйіспеншілік емес, Құдайға деген сүйіспеншілік: демек оған кез келген өшпенділік емес, барлық күнәлардың ішіндегі ең ауыры болып табылатын Құдайды жек көру тікелей қарсы қойылады.
Тән күнәлары рухани күнәларға қарағанда азырақ кінәлі ме?
1-қарсылық: Тән күнәлары рухани күнәларға қарағанда азырақ кінәлі емес сияқты. Өйткені зинақорлық ұрлыққа қарағанда ауыр күнә: өйткені былай деп жазылған (Нақыл сөздер 6:30, 32): "Адам ұрлаған кезде оның кінәсі соншалықты үлкен емес... бірақ зинақор адам өз жүрегінің ақымақтығы үшін өз жанын жояды". Енді ұрлық рухани күнә болып табылатын ашкөздікке жатады; ал зинақорлық тән күнәсі болып табылатын құмарлыққа жатады. Сондықтан тән күнәлары рухани күнәларға қарағанда көбірек кінәлі.
2-қарсылық: Одан әрі, Августин Леуіліктерге жазған түсіндірмесінде [Дәйексөз De Civ. Dei ii, 4 және iv, 31-ден алынған.] "шайтан негізінен құмарлық пен пұтқа табынушылыққа қуанады" дейді. Бірақ ол үлкенірек күнәға көбірек қуанады. Сондықтан құмарлық тән күнәсі болғандықтан, тән күнәлары ең үлкен кінә болып табылатын сияқты.
3-қарсылық: Одан әрі, Философ (Ethic. vii, 6) "ашуға қарағанда құмарлықта ұстамсыз болу ұяттырақ" екенін дәлелдейді. Бірақ Григорийге сәйкес (Moral. xxxi, 17) ашу рухани күнә болып табылады; ал құмарлық тән күнәларына жатады. Сондықтан тән күнәсі рухани күнәдан гөрі ауырырақ.
Керісінше, Григорий (Moral. xxxiii, 11) тән күнәлары рухани күнәларға қарағанда аз кінәлі, бірақ көбірек ұятты екенін айтады.
Мен былай деп жауап беремін: Рухани күнәлар тән күнәларына қарағанда көбірек кінәлі: дегенмен бұл әрбір рухани күнә әрбір тән күнәсінен көбірек кінәлі дегенді білдірмейді; бұл рухани мен тән арасындағы жалғыз айырмашылықты ескере отырып, басқа жағдайлар тең болған кезде рухани күнәлар тән күнәларынан гөрі ауырырақ болатынын білдіреді. Бұған үш себеп келтіруге болады. Біріншісі субъект жағынан: өйткені рухани күнәлар рухқа жатады, ол үшін Құдайға бұрылу және Одан теріс айналу тән; ал тән күнәлары тәбеттің тән ләззатында аяқталады, оған негізінен дененің игіліктеріне бұрылу тән; сондықтан тән күнәсі, осындай ретінде, көбінесе бірдеңеге бұрылуды білдіреді және сол себепті жақынырақ жабысуды білдіреді; ал рухани күнә көбінесе бірдеңеден теріс айналуды білдіреді, осыдан кінә ұғымы туындайды; және сол себепті ол үлкенірек кінәні қамтиды. Екінші себепті күнә кімге қарсы жасалатыны тұрғысынан алуға болады: өйткені тән күнәсі, осындай ретінде, мейірімділік тәртібімен алғанда ол қарсы рухани күнәлар жасайтын Құдай мен оның жақынынан гөрі азырақ жақсы көруі керек күнәһардың өз денесіне қарсы жасалады, демек, рухани күнәлар, осындай ретінде, көбірек кінәлі. Үшінші себепті уәжден алуға болады, өйткені күнә жасауға итермелейтін серпін неғұрлым күшті болса, күнә соғұрлым аз ауыр болады, бұл туралы біз әрі қарай айтатын боламыз (6-мақала). Ал тән күнәларында күштірек серпін бар, атап айтқанда, біздің туа біткен тән құмарлығымыз. Сондықтан рухани күнәлар, осындай ретінде, көбірек кінәлі.
1-қарсылыққа жауап: Зинақорлық тек құмарлық күнәсіне ғана емес, сонымен бірге әділетсіздік күнәсіне де жатады, және бұл тұрғыдан оны Ефестіктерге 5:5-тегі глосса атап өткендей, ашкөздік басшылығына алуға болады. "Ешбір зинақор, не таза емес, не ашкөз адам" және т.б.; сондықтан адам өз мүлкінен гөрі әйелін көбірек жақсы көретіндіктен, зинақорлық ұрлыққа қарағанда әлдеқайда ауыр.
2-қарсылыққа жауап: Шайтан негізінен құмарлық күнәсіне қуанады деп айтылады, өйткені ол ең үлкен жабысқақтыққа ие және адамды одан шығарып алу өте қиын. Философ (Ethic. iii, 12) айтқандай, "Өйткені ләззатқа деген құштарлық тойымсыз".
3-қарсылыққа жауап: Философтың өзі айтқандай (Ethic. vii, 6), ашуға қарағанда құмарлықта ұстамсыз болудың ұяттырақ болуының себебі — құмарлық парасаттылыққа азырақ қатысады; және сол мағынада ол (Ethic. iii, 10) "ұстамсыздық күнәлары сөгіс алуға ең лайықты, өйткені олар бізге және ақылсыз жануарларға ортақ ләззаттар туралы" дейді: демек, бұл күнәлар арқылы адам, былайша айтқанда, қатыгезденеді; сол себепті Григорий (Moral. xxxi, 17) оларды ұяттырақ дейді.
Күнәнің ауырлығы оның себебіне байланысты ма?
1-қарсылық: Күнәнің ауырлығы оның себебіне байланысты емес сияқты. Өйткені күнәнің себебі неғұрлым үлкен болса, ол күнә жасауға соғұрлым күшпен итермелейді, сондықтан оған қарсы тұру соғұрлым қиын болады. Бірақ оған қарсы тұру қиын болғандықтан күнә азаяды; өйткені егер ол күнәға оңай қарсы тұра алмаса, бұл күнәһардың әлсіздігін білдіреді; ал әлсіздіктен болатын күнә ауырлығы азырақ деп саналады. Сондықтан күнә өзінің ауырлығын өзінің себебінен алмайды.
2-қарсылық: Одан әрі, құмарлық — күнәнің жалпы себебі; сондықтан Римдіктерге 7:7-дегі "Өйткені мен құмарлықты білмес едім" деген глосса былай дейді: "Заң жақсы, өйткені құмарлыққа тыйым сала отырып, ол барлық зұлымдықтарға тыйым салады". Енді адамды жеңетін құмарлық неғұрлым үлкен болса, оның күнәсі соғұрлым аз ауыр болады. Сондықтан күнәнің ауырлығы оның себебінің үлкендігімен азаяды.
3-қарсылық: Одан әрі, парасаттылықтың дұрыстығы мынаның себебі болғандықтан:
...ізгілік әрекетіне себеп болса, парасаттылықтағы (рационалдылықтағы) кемшілік күнәнің себебі болып көрінеді. Парасаттылықтағы кемшілік қаншалықты үлкен болса, күнә соншалықты жеңіл болады: тіпті парасатын қолдана алмайтын адам күнәдан толықтай ақталады, ал надандықтан күнә жасаған адамның күнәсі жеңілдеу болады. Сондықтан күнәнің ауырлығы оның себебінің үлкендігімен артпайды.
_Керісінше,_ Егер себеп артса, әсер (эффект — әсер) де артады. Сондықтан күнәнің себебі қаншалықты үлкен болса, күнә да соншалықты ауыр болады.
_Менің жауабым,_ Күнә тегінде, басқа кез келген тектегідей, екі себеп байқалуы мүмкін. Біріншісі – күнәнің тікелей және негізгі себебі, ол – күнә жасауға деген ерік: өйткені ол күнәлі әрекетке ағаштың өз жемісіне қатысындай бағаланады, Матай 7:18-дегі "Жақсы ағаш жаман жеміс бере алмайды" деген түсіндірмеде айтылғандай. Бұл себеп қаншалықты үлкен болса, күнә соншалықты ауыр болады, өйткені күнә жасауға деген ерік қаншалықты үлкен болса, адам соншалықты ауыр күнә жасайды.
Күнәнің басқа себептері сыртқы және жанама болып келеді, яғни олар арқылы ерік күнә жасауға бейімделеді (адаптация — бейімделу). Бұл себептердің арасында біз шекара ажыратуымыз керек; өйткені олардың кейбіреулері еріктің өз табиғатына сәйкес оны күнә жасауға итермелейді: еріктің негізгі нысаны болып табылатын мақсат осындай; және мұндай себеп арқылы күнә ауырлай түседі, өйткені адамның еркі одан да жаман мақсатқа ниеттену арқылы күнәға итермеленсе, ол ауыр күнә жасайды. Басқа себептер ерікті күнә жасауға оның табиғаты мен тәртібіне қарсы бейімдейді, ал еріктің табиғи бейімділігі парасаттылықтың пайымына сәйкес өздігінен еркін қозғалу болып табылады. Сондықтан парасаттың пайымын әлсірететін (мысалы, надандық) немесе еріктің еркін қозғалысын әлсірететін (мысалы, әлсіздік, зорлық-зомбылық, қорқыныш немесе т.б.) себептер күнәнің ауырлығын азайтады, дәл оның өз еркімен жасалуын азайтқандай; тіпті егер әрекет толығымен еріксіз болса, ол енді күнәлі болып саналмайды.
1-қарсылыққа жауап: Бұл уәж өз еркімен жасалуды азайтатын сыртқы қозғаушы себепті қарастырады. Мұндай себептің артуы, жоғарыда айтылғандай, күнәні жеңілдетеді.
2-қарсылыққа жауап: Егер құмарлық еріктің қозғалысын қамтиды деп түсінілсе, онда құмарлық үлкен болған сайын, күнә да ауыр болады. Бірақ егер құмарлықты құмарлық қуатының қозғалысы болып табылатын құштарлық деп түсінсек, онда парасаттың пайымы мен еріктің қозғалысынан озып кететін үлкен құмарлық күнәні жеңілдетеді, өйткені үлкен құмарлықпен қоздырылған күнәһар адам өте ауыр азғыруға түседі, сондықтан оны кінәлау азаяды. Екінші жағынан, егер құмарлық осы мағынада парасаттың пайымы мен еріктің қозғалысына еретін болса, онда құмарлық қаншалықты үлкен болса, күнә соншалықты ауыр болады: өйткені кейде құмарлықтың қозғалысы өз нысанына шектеусіз ұмтылатын ерік арқылы еселенеді.
3-қарсылыққа жауап: Бұл уәж әрекетті еріксіз ететін себепті қарастырады және мұндай себеп, жоғарыда айтылғандай, күнәнің ауырлығын жеңілдетеді.
Мән-жай Күнәні Ауырлата ма?
1-қарсылық: Мән-жай күнәні ауырлатпайтын сияқты. Өйткені күнә өзінің ауырлығын өз түрінен алады. Ал мән-жай күнәні нақтыламайды, өйткені ол оның кездейсоқтығы (акциденциясы — негізгі мәніне қатыссыз, кездейсоқ сипаты). Сондықтан күнәнің ауырлығы мән-жайдан алынбайды.
2-қарсылық: Одан әрі, мән-жай жаман немесе жаман емес болуы мүмкін: егер ол жаман болса, ол өздігінен зұлымдықтың бір түрін тудырады; ал егер ол жаман болмаса, ол ешнәрсені нашарлата алмайды. Сондықтан мән-жай ешқандай жағдайда күнәні ауырлатпайды.
3-қарсылық: Сонымен қатар, күнәнің зұлымдығы оның (Құдайдан) теріс айналуынан туындайды. Бірақ мән-жайлар күнәға ол бетбұрған нысан тұрғысынан әсер етеді. Сондықтан олар күнәнің зұлымдығына ештеңе қоспайды.
_Керісінше,_ Мән-жайды білмеу күнәні жеңілдетеді: мән-жайды білмеу себебінен күнә жасаған адам кешірім алуға лайық (Этика iii, 1). Егер мән-жай күнәні ауырлатпаса, мұндай жағдай болмас еді. Сондықтан мән-жай күнәні ауырлата түседі.
_Менің жауабым,_ Философ ізгілік дағдылары туралы айтқанда (Этика ii, 1, 2), "кез келген нәрсенің өзін тудыратын себеппен артуы заңдылық" дейді. Күнәнің қандай да бір мән-жайдағы кемшіліктен туындайтыны анық: өйткені адамның парасат тәртібінен ауытқуы оның өз әрекетінде тиісті мән-жайларды сақтамауынан болады. Сондықтан күнәнің өз мән-жайларына байланысты ауырлауы заңды екені көрініп тұр. Бұл үш түрлі жолмен жүзеге асады.
Біріншіден, мән-жай күнәні бір түрден екінші түрге ауыстырғандықтан: осылайша зинақорлық – адамның өз әйелі емес адаммен жыныстық қатынасқа түсуі: бірақ егер бұған оның басқа біреудің әйелі екендігі туралы мән-жай қосылса, күнә күнәнің басқа түріне, атап айтқанда, ол басқаның мүлкін иемденгендіктен әділетсіздікке ауысады; және осы тұрғыдан алғанда, неке адалдығын бұзу зинақорлықтан гөрі ауыр күнә болып табылады.
Екіншіден, мән-жай күнәні басқа текке ауыстыру арқылы емес, тек күнәнің мөлшерін көбейту арқылы ауырлатады: осылайша, егер ысырапшыл адам бермеу керек кезде де, бермеу керек адамға да берсе, ол тек бермеу керек адамға берген кездегіден көбірек жолмен сол күнә түрін жасайды және дәл осы себепті оның күнәсі ауыр болады; дене мүшелерінің көбірек бөлігіне зақым келтіретін аурудың ауырырақ болатыны сияқты. Сондықтан Цицерон (Парадокс iii — қайшылық) былай дейді: "әкесінің өмірін қию арқылы адам көптеген күнә жасайды; өйткені ол өзін дүниеге әкелген, асыраған, тәрбиелеген, жерлері, үйі, республикадағы жағдайы үшін қарыздар адамға зорлық жасайды".
Үшіншіден, мән-жай күнәнің басқа мән-жайдан алатын кемістігін арттыру арқылы күнәні ауырлатады: осылайша, басқа біреудің мүлкін алу ұрлық күнәсін құрайды; бірақ егер бұған басқаның мүлкінен көп нәрсе алынды деген мән-жай қосылса, күнә одан да ауыр болады; дегенмен өздігінен көп немесе аз алу жақсы немесе жаман әрекет сипатына ие емес.
1-қарсылыққа жауап: Кейбір мән-жайлар моральдық әрекетті нақтылайды, бұл жоғарыда айтылғандай (18-сұрақ, 10-мақала). Дегенмен, түрін бермейтін мән-жай күнәні ауырлатуы мүмкін; өйткені бір нәрсенің жақсылығы оның түріне қатысты ғана емес, сонымен бірге кездейсоқтыққа қатысты да өлшенетіні сияқты, әрекеттің зұлымдығы да тек сол әрекеттің түріне қарай емес, мән-жайға қарай да өлшенеді.
2-қарсылыққа жауап: Мән-жай күнәні екі жағдайда да ауырлатуы мүмкін. Өйткені егер ол жаман болса, бұл оның күнә түрін құрайтынын білдірмейді; өйткені ол жоғарыда айтылғандай, бір түрдің ішіндегі зұлымдық мөлшерін көбейтуі мүмкін. Ал егер ол жаман болмаса, ол басқа мән-жайдың зұлымдығына қатысты күнәні ауырлатуы мүмкін.
3-қарсылыққа жауап: Парасаттылық әрекетті тек нысанға ғана емес, сонымен бірге әрбір мән-жайға қатысты да бағыттауы керек. Сондықтан кез келген бір мән-жайдың бұзылуы арқылы парасаттылық ережесінен ауытқуға болады; мысалы, бірдеңені істемеу керек кезде немесе істемеу керек жерде істеу арқылы; және осылайша парасаттылық ережесінен ауытқу әрекетті жаман ету үшін жеткілікті. Бұл парасаттылық ережесінен ауытқу адамның дұрыс парасатпен қосылуы тиіс Құдайдан теріс айналуының нәтижесі болып табылады.
Күнә Көбірек Зиян Келтіруіне Байланысты Ауырлай ма?
1-қарсылық: Күнә көбірек зиян келтіруіне байланысты ауырламайтын сияқты. Өйткені келтірілген зиян күнәлі әрекеттен туындайтын нәтиже болып табылады. Бірақ әрекеттің нәтижесі оның жақсылығын немесе зұлымдығын арттырмайды, бұл жоғарыда айтылғандай (20-сұрақ, 5-мақала). Сондықтан күнә көбірек зиян келтіргені үшін ауырламайды.
2-қарсылық: Сонымен қатар, зиян біздің жақынымызға қарсы күнәлар арқылы келтіріледі. Өйткені ешкім өзіне зиян тигізгісі келмейді: және ешкім Құдайға зиян келтіре алмайды, Әйүп 35:6, 8 сөздеріне сәйкес: "Егер қылмыстарың көбейсе, Оған не істей аласың? ... Сенің зұлымдығың өзің сияқты адамға зиян тигізуі мүмкін". Сондықтан, егер күнәлар көбірек зиян келтіру арқылы ауырлайтын болса, жақынымызға қарсы күнәлар Құдайға немесе өзімізге қарсы күнәлардан гөрі ауырырақ болар еді деген қорытынды шығады.
3-қарсылық: Сонымен қатар, адамға оның табиғи өмірін қиюдан гөрі рақым өмірінен айыру арқылы көбірек зиян келтіріледі; өйткені рақым өмірі табиғат өмірінен жақсырақ, сондықтан адам рақым өмірін жоғалтып алмау үшін өзінің табиғи өмірін тәрк етуі керек. Енді, абсолютті түрде айтсақ, әйелді зинақорлық жасауға итермелейтін адам оны өлім күнәсіне жетелей отырып, рақым өмірінен айырады. Сондықтан, егер күнә үлкенірек зиян келтіруі себепті ауырырақ болса, онда негізінен алғанда зинақорлық кісі өлтіруден гөрі ауыр күнә болар еді, ал бұл анық шындыққа жанаспайды. Сондықтан күнә үлкенірек зиян келтіруіне байланысты ауырырақ болмайды.
_Керісінше,_ Августин былай дейді (De Lib. Arb. iii, 14): "Қырсықтық табиғатқа қайшы болғандықтан, ол табиғаттың тұтастығын қаншалықты азайтса, соншалықты ауыр болады". Ал табиғаттың тұтастығын азайту – бұл зиян. Сондықтан күнә көбірек зиян келтірген сайын ауырлай түседі.
_Менің жауабым,_ Зиянның күнәға қатысты үшжақты байланысы болуы мүмкін. Өйткені кейде күнәдан туындайтын зиян алдын ала болжанып, әдейі жасалады, мысалы, адам басқасына зиян келтіру мақсатымен бірдеңе істегенде, мәселен, кісі өлтіруші немесе ұры. Бұл жағдайда зиянның мөлшері күнәні тікелей ауырлатады, өйткені онда зиян күнәнің тікелей нысаны болып табылады. Кейде зиян алдын ала болжанады, бірақ әдейі жасалмайды; мысалы, адам егістік арқылы төте жолмен жүргенде, нәтижесінде ол өсіп тұрған егінге саналы түрде зақым келтіреді, дегенмен оның ниеті бұл зиянды келтіру емес, зинақорлық жасау болады. Бұл жағдайда да келтірілген зиянның мөлшері күнәні жанама түрде ауырлатады; атап айтқанда, оның еркінің күнәға қатты бейімделуі себепті, адам өзіне немесе басқаға жай ғана қаламайтын зиян келтіруден тартынбайды. Кейде, алайда, зиян алдын ала болжанбайды және әдейі жасалмайды: ал егер бұл зиян күнәмен кездейсоқ байланысты болса, ол күнәні тікелей ауырлатпайды; бірақ орын алуы мүмкін зиянды ескермегені үшін, егер әрекеті заңсыз болса, адам өз әрекетінің жаман нәтижелері үшін жазалануға лайық деп танылады. Екінші жағынан, егер зиян алдын ала болжанбаса және әдейі жасалмаса да тікелей күнәлі әрекеттен туындаса, ол күнәні тікелей ауырлатады, өйткені күнәның тікелей салдары болып табылатын кез келген нәрсе белгілі бір дәрежеде сол күнәнің түріне жатады: мысалы, егер адам атышулы зинақор болса, нәтижесінде көптеген адамдар азғындалады; және оның ниеті бұл болмаса да, мүмкін ол мұны алдын ала болжамаған болса да, бұл оның күнәсін тікелей ауырлатады.
Бірақ бұл күнәһардың өзі шегетін жазалау сипатындағы зиянға қатысты емес сияқты. Мұндай зиян, егер ол күнәлі әрекетпен кездейсоқ байланысты болса және алдын ала болжанбаса да, әдейі жасалмаса да, күнәні ауырлатпайды және күнәнің ауырлығына сәйкес келмейді: мысалы, егер адам біреуді өлтіруге жүгіріп бара жатып, сүрініп, аяғын жарақаттап алса. Екінші жағынан, егер бұл зиян күнәлі әрекеттен тікелей туындаса, ол алдын ала болжанбаған немесе әдейі жасалмаған болуы мүмкін болса да, онда үлкенірек зиян үлкенірек күнә жасамайды, керісінше, ауырырақ күнә көбірек зиян келтіруді талап етеді. Сонымен, тозақ азаптары туралы ештеңе естімеген имансыз адам тозақта ұрлық күнәсінен гөрі кісі өлтіру күнәсі үшін көбірек азап шегеді: бірақ оның күнәсі мұны ниет етпегені немесе болжамағаны үшін ауырламайды, бұл мүмін жағдайындағыдай болар еді, ол күнә жасауға деген құмарлығын қандыру үшін үлкенірек жазаны елемеуінің өзімен ауыр күнә жасайтын сияқты; бірақ бұл зиянның ауырлығы тек күнәнің ауырлығынан туындайды.
1-қарсылыққа жауап: Біз сыртқы әрекеттердің жақсылығы мен зұлымдығын қарастырған кезде жоғарыда айтқанымыздай (20-сұрақ, 5-мақала), әрекеттің нәтижесі, егер ол алдын ала болжанса және әдейі жасалса, әрекеттің жақсылығы мен зұлымдығын арттырады.
2-қарсылыққа жауап: Келтірілген зиян күнәні ауырлатқанымен, бұл оның жалғыз өзі күнәні ауырырақ етеді дегенді білдірмейді: шын мәнінде, күнәні өздігінен ауырлататын нәрсе – жүйесіздік. Сондықтан туындайтын зиянның өзі әрекетті көбірек жүйесіз еткенде ғана күнәні ауырлатады. Демек, зиян негізінен біздің жақынымызға қарсы күнәлар арқылы келтіріледі деп есептегенде, бұл күнәлар ең ауыр деген қорытынды шықпайды, өйткені адамның Құдайға қарсы жасайтын күнәларында және өзіне қарсы жасайтын кейбір күнәларында әлдеқайда үлкен жүйесіздік кездеседі. Сонымен қатар, біз ешкім Құдайдың болмысына ешқандай зиян келтіре алмаса да, Оған қатысты нәрселерде солай етуге тырысуы мүмкін екенін айта аламыз, мысалы, сенімді бұзу, қасиетті нәрселерді қорлау арқылы, ал бұлар өте ауыр күнәлар. Тағы да, адам кейде өзіне саналы түрде және өз еркімен зиян келтіреді, мысалы, суицид жағдайындағыдай, дегенмен бұл түптеп келгенде қандай да бір көрінеу жақсылыққа, мысалы, қандай да бір алаңдаушылықтан құтылуға сілтеме жасайды.
3-қарсылыққа жауап: Бұл уәж екі себепке байланысты дәлелденбейді: біріншіден, өйткені кісі өлтіруші өз жақындарына тікелей зиян келтіруді ниет етеді; ал әйелді азғыратын зинақор зиянды емес, ләззат алуды көздейді; екіншіден, өйткені кісі өлтіру тәндік өлімнің тікелей және жеткілікті себебі болып табылады; ал ешбір адам өздігінен басқаның рухани өлімінің жеткілікті себебі бола алмайды, өйткені ешбір адам өз еркімен күнә жасамайынша рухани өлмейді.
Кімге Қарсы Жасалғанына Байланысты Тұлғаның Жағдайы Күнәні Ауырлата ма?
1-қарсылық: Күнә кімге қарсы жасалса, сол адамның жағдайына байланысты ауырламайтын сияқты. Өйткені бұлай болған жағдайда, күнә негізінен әділ әрі қасиетті адамға қарсы жасалуы арқылы ауырлайтын еді. Бірақ бұл күнәні ауырлатпайды: өйткені әділетсіздікті сабырмен көтеретін ізгі адамға, азғындалу арқылы іштей де зардап шегетін басқаларға қарағанда, оған жасалған әділетсіздік аз зиян келтіреді. Сондықтан кімге қарсы күнә жасалса, сол адамның жағдайы күнәні ауырлатпайды.
2-қарсылық: Сонымен қатар, егер адамның жағдайы күнәні ауырлататын болса, бұл адам жақын туыс болған жағдайда одан да көбірек байқалар еді, өйткені Цицерон айтқандай (Парадокс iii): "Өз құлын өлтірген адам бір рет күнә жасайды: ал әкесінің өмірін қиған адам көп рет күнә жасайды". Бірақ қарсы күнә жасалған адамның туыстығы күнәні анық ауырлатпайды, өйткені әрбір адам өзіне ең жақын; соған қарамастан, өзіне зиян келтіру басқаға зиян келтіруден гөрі жеңілдеу, мысалы, Философ мәлімдегендей (Этика v, 11), басқаның атын өлтіргеннен гөрі өзінің атын өлтіру жеңіл. Сондықтан қарсы күнә жасалған адамның туыстығы күнәні ауырлатпайды.
3-қарсылық: Сонымен қатар, күнә жасайтын адамның жағдайы Даналық 6:7: "Құдіреттілер құдіретті түрде азапталады" және Лұқа 12:47: "Өз қожайынының еркін біліп ... оны орындамаған қызметші ... көп таяқ жейді" дегенге сәйкес, негізінен оның орны немесе біліміне байланысты күнәні ауырлатады. Сондықтан, дәл осылайша, қарсы күнә жасалған адам жағынан, оның орны мен біліміне байланысты күнә ауырлай түседі. Бірақ, көрініп тұрғандай, бай және құдіретті адамға зиян келтіру кедей адамға зиян келтіруден гөрі ауырырақ күнә емес, өйткені "Құдай алдында адамды алалау жоқ" (Қолостықтарға 3:25), Оның соты бойынша күнәнің ауырлығы өлшенеді. Сондықтан қарсы күнә жасалған адамның жағдайы күнәні ауырлатпайды.
_Керісінше,_ Қасиетті Жазба әсіресе Құдайдың қызметшілеріне қарсы жасалған күнәларды айыптайды. Осылайша жазылған (Патшалықтар 3-жазбасы 19:14): "Олар Сенің құрбандық үстелдеріңді қиратты, Сенің пайғамбарларыңды семсермен өлтірді". Оның үстіне, Мика 7:6: "Ұл әкесін қорлайды, ал қыз анасына қарсы шығады" дегенге сәйкес, адамның өзіне жақын туыстарына қарсы жасаған күнәсіне көптеген кінә тағылады. Сонымен қатар жоғары лауазымды адамдарға қарсы жасалған күнәлар қатаң айыпталады: бұл туралы былай жазылған (Әйүп 34:18): "Патшаға: "Сен дінбезбесің" дейтін; билеушілерді құдайсыз деп атайтын кім бар". Сондықтан қарсы күнә жасалған адамның жағдайы күнәні ауырлатады.
_Менің жауабым,_ Қарсы күнә жасалған адам белгілі бір мағынада күнәнің нысаны болып табылады. Жоғарыда (3-мақала) күнәнің бастапқы ауырлығы оның нысанынан туындайтыны айтылған болатын; сондықтан күнәнің нысаны неғұрлым басты мақсат болса, ол соғұрлым ауыр болып саналады. Бірақ адам әрекеттерінің басты мақсаттары – Құдай, адамның өзі және оның жақыны: өйткені біз не істесек те, осылардың бірі үшін істейміз; дегенмен олардың бірі екіншісіне бағынышты. Сондықтан қарсы күнә жасалған адамға қатысты күнәнің үлкен немесе кіші ауырлығын осы үшеуінің тарапынан қарастыруға болады.
Біріншіден, Құдай тарапынан, адам қаншалықты ізгірек немесе Құдайға қасиеттірек болса, ол Құдаймен соншалықты тығыз байланыста болады: сондықтан мұндай адамға келтірілген зақым Зәкәрия 2:8-ге сәйкес Құдайға барып тиеді: "Сендерге тиіскен адам Менің көзімнің қарашығына тиіскені". Сондықтан, жеке қасиеттілігі немесе ресми лауазымы себепті Құдайға тығыз байланысты адамға қарсы жасалған күнә соғұрлым ауырырақ болады. Адамның өз тарапынан, қарсы күнә жасайтын адам оған табиғи туыстық, көрген жақсылық немесе басқа да байланыстар арқылы қаншалықты жақын болса, ол соншалықты ауыр күнә жасайтыны анық; өйткені ол басқа біреуге емес, өзіне қарсы күнә жасап жатқандай көрінеді және дәл осы себепті, Сирах 14:5: "Өзіне жамандық жасайтын адам кімге жақсылық жасайды?" дегенге сәйкес, ауыр күнә жасайды. Жақынының тарапынан, адамның күнәсі көбірек адамға әсер еткен сайын, ол ауыр күнә жасайды: сондықтан қоғам қайраткеріне, мысалы, бүкіл халықтың орнында тұратын егеменді кінәзға қарсы жасалған күнә жеке адамға қарсы жасалған күнәдан гөрі ауыр болады; сондықтан бұл қатаң түрде тыйым салынған (Мысырдан шығу 22:28): "Өз халқыңның кінәзіне лағынет айтпа". Сол сияқты, танымал адамға жасалған зиян көптеген адамдар арасында тудыратын жанжал мен дүрбелеңге байланысты одан да ауырырақ болатын сияқты.
1-қарсылыққа жауап: Ізгі адамға зақым келтіруші, өзіне қатысты алғанда, оны іштей де, сырттай да мазалайды; бірақ соңғысының іштей мазаланбауы оның жақсылығына байланысты, бұл зақым келтірушінің күнәсін жеңілдетпейді.
2-қарсылыққа жауап: Адамның өзінің еркінің билігіне бағынатын нәрселерде, мысалы, оның дүние-мүлкінде өзіне келтіретін зақымы, егер ол басқаға келтірілсе болатынынан гөрі азырақ күнә болып табылады, өйткені ол мұны өз еркімен жасайды; бірақ оның еркінің билігіне бағынбайтын нәрселерде, мысалы, табиғи және рухани игіліктерде, өзіне зақым келтіру ауырырақ күнә болып табылады: өйткені адам үшін басқаны өлтіргеннен гөрі өзін-өзі өлтіру ауырырақ. Алайда, біздің жақынымызға тиесілі нәрселер біздің еркіміздің билігіне бағынбайтындықтан, мұндай нәрселерге жасалған зақымдарға қатысты бұл уәж, егер біздің жақынымыз дайын болмаса немесе мақұлдауын бермесе, оларға қатысты күнә жасау жеңілірек екенін дәлелдей алмайды.
3-қарсылыққа жауап: Егер Құдай жоғары дәрежелі адамға қарсы күнә жасағандарды қатаңырақ жазаласа, бұл жерде адамды алалау жоқ; өйткені бұл мұндай зақымның көптеген адамдарға зиян келтіретіндігі үшін жасалады.
Күнә Жасаушы Тұлғаның Мәртебесінің Жоғарылығы Күнәні Ауырлата ма?
1-қарсылық: Күнә жасаушы тұлғаның мәртебесінің жоғарылығы күнәні ауырлатпайтын сияқты. Өйткені Сирах 25:13: "Кім тапса, сол қандай ұлы" дегенге сәйкес, адам негізінен Құдайға жабысу арқылы ұлы болады.
даналық пен білімді! бірақ Жаратқаннан қорқатын адамнан асқан ешкім жоқ».
Енді адам Құдайға қаншалықты жақын болса, оған күнә соншалықты аз жазылады: өйткені (2 Шежіре 30: 18, 19) былай деп жазылған:
«Мейірімді Иеміз өз ата-бабаларының Құдайы — Жаратқан Иені шын жүректен іздейтіндердің барлығына рақым етеді; және олардың киелі етілмегенін оларға күнә санамайды».
Сондықтан, күнә жасайтын адамның артықшылығы оның күнәсін ауырлатпайды.
2-Қарсылық: Оның үстіне, «Құдайда адамды алалау жоқ» (Рим. 2:11).
Сондықтан Ол бір күнә үшін бір адамды екіншісінен артық жазаламайды. Демек, күнә жасайтын адамның артықшылығы оның күнәсін ауырлатпайды.
3-Қарсылық: Оның үстіне, ешкім жақсылықтан зиян шекпеуі керек. Бірақ егер оның іс-әрекеті оның жақсылығының кесірінен көбірек айыпталатын болса, ол зиян шеккен болар еді.
Сондықтан, күнә жасайтын адамның артықшылығына байланысты күнә ауырламайды.
_Керісінше,_ Исидор былай дейді (De Summo Bono ii, 18):
«Күнәкар қаншалықты жоғары тұлға болып саналса, күнә соншалықты ауыр деп есептеледі».
_Менің жауабым,_ Күнә екі түрлі болады.
Адам табиғатының әлсіздігінен бізді күтпеген жерден ұстайтын күнә бар: және мұндай күнәлар ізгілікке бай адамға аздау жазылады, өйткені ол бұл күнәларды тежеуде салғырттық танытпайды, дегенмен адамзаттық әлсіздік олардан толықтай құтылуға мүмкіндік бермейді. Бірақ алдын ала ойластырылып жасалатын басқа күнәлар да бар: және бұл күнәлар адамның артықшылығы қаншалықты жоғары болса, оған соншалықты көбірек жазылады. Бұған төрт себеп көрсетуге болады.
- Біріншіден, өте жоғары тұлға, мысалы, білімі мен ізгілігі жағынан ерекшеленетін адам, күнәға оңайырақ қарсы тұра алады; сондықтан Иеміз (Лұқа 12:47) былай деді: «қожайынының еркін біліп... оны орындамаған қызметші... көп таяқ жейді».
- Екіншіден, шүкірсіздікке байланысты, өйткені адамға артықшылық беретін әрбір игілік — бұл Құдайдың сыйы, ал адам күнә жасағанда Оған шүкірсіздік танытады: және осы тұрғыдан алғанда, кез келген артықшылық, тіпті уақытша игіліктердегі артықшылық та күнәні ауырлатады, Даналық 6:7-ге сәйкес: «Мықтылар мықты түрде азапталады».
- Үшіншіден, күнәлі іс-әрекеттің күнә жасайтын адамның артықшылығына ерекше қайшы келуіне байланысты: мысалы, егер кінәз әділдікті бұзса, ал ол әділдіктің сақшысы ретінде тағайындалған болса, немесе діни қызметкер зинақор болса, ал ол пәктік туралы ант берген болса.
- Төртіншіден, үлгі немесе масқаралық себебінен; өйткені, Григорий айтқандай (Pastor. i, 2): «Күнәкар өзінің лауазымы үшін құрметке ие болған кезде, күнә әлдеқайда масқаралыққа айналады»: және ұлылардың күнәлары әлдеқайда белгілі болады және адамдар оларды үлкен наразылықпен қабылдайды.
1-Қарсылыққа жауап: Келтірілген үзінді адамдық әлсіздік арқылы бізді күтпеген жерден ұстаған кезде салғырттықпен жасалатын нәрселерді меңзейді.
2-Қарсылыққа жауап: Құдай ұлыларды қатаңырақ жазалағанда адамды алаламайды, өйткені олардың артықшылығы, айтылғандай, олардың күнәсының ауырлауына ықпал етеді.
3-Қарсылыққа жауап: Кез келген нәрседе артықшылығы бар адам өзіндегі жақсылықтан емес, оны теріс пайдалануынан зиян шегеді.
Енді біз кесел немесе күнәнің субъектісін қарастыруымыз керек: бұл тақырып аясында он зерттеу сұрағы бар:
- Ерік күнәнің субъектісі бола ала ма?
- Тек ерік қана күнәнің субъектісі ме?
- Сезімдік (эмоционалды) құмарлық күнәнің субъектісі бола ала ма?
- Ол өлесі күнәнің субъектісі бола ала ма?
- Ақыл-ой күнәнің субъектісі бола ала ма?
- Созылмалы ләззат немесе созылмалы емес ләззат күнәсі жоғары ақыл-ойға бағына ма?
- Күнә әрекетіндегі келісім күнәсі жоғары ақыл-ойға бағына ма?
- Төменгі ақыл-ой өлесі күнәнің субъектісі бола ала ма?
- Жоғары ақыл-ой кешірілетін күнәнің субъектісі бола ала ма?
- Жоғары ақыл-ойда өзінің тиісті нысанына бағытталған кешірілетін күнә болуы мүмкін бе?
Ерік күнәнің субъектісі ме?
1-Қарсылық: Ерік күнәнің субъектісі бола алмайтын сияқты. Өйткені Дионисий (Div. Nom. iv) «зұлымдық ерік пен ниеттен тыс» дейді. Бірақ күнәнің зұлымдық сипаты бар.
Сондықтан күнә ерікте бола алмайды.
2-Қарсылық: Оның үстіне, ерік жақсылыққа немесе жақсы болып көрінетін нәрсеге бағытталады. Еріктің жақсылықты қалауынан ол күнә жасамайды: ал оның жақсы болып көрінетін, бірақ шын мәнінде жақсы емес нәрсені қалауы еріктегі емес, қабылдау қабілетіндегі кемшілікті көрсетеді.
Сондықтан күнә ешбір жағдайда ерікте болмайды.
3-Қарсылық: Оның үстіне, бір нәрсе бір мезгілде күнәнің субъектісі де, әрекет етуші себебі де бола алмайды: өйткені «әрекет етуші және материалдық себептер сәйкес келмейді» (Phys. 2, text. 70). Ал ерік — күнәнің әрекет етуші себебі: өйткені күнә жасаудың бірінші себебі ерік болып табылады, деп Августин мәлімдейді (De Duabus Anim. x, 10, 11).
Сондықтан ол күнәнің субъектісі емес.
_Керісінше,_ Августин былай дейді (Retract. i, 9):
«Біз еркімізбен күнә жасаймыз және әділ өмір сүреміз».
_Менің жауабым,_ Жоғарыда айтылғандай (71-Сұрақ, 1, 6-Баптар), күнә — бұл әрекет.
Ал кейбір әрекеттер сыртқы материяға ауысады, мысалы, _кесу_ және _жағу_: және мұндай әрекеттердің материясы мен субъектісі ретінде сол әрекет ауысатын зат қызмет етеді: осылайша Философ (Phys. iii, text. 18) былай деп мәлімдейді:
«Қозғалыс — бұл қозғалтушы тудырған қозғалатын заттың әрекеті».
Екінші жағынан, сыртқы материяға ауыспайтын, бірақ әрекет етушінің өзінде қалатын әрекеттер бар, мысалы, _қалау_ және _білу_: және ізгі немесе күнәкар болсын, барлық моральдық әрекеттер осындай болып келеді.
Сәйкесінше, күнәнің нағыз субъектісі сол әрекеттің бастауы болып табылатын қуат (қабілет) болуы керек.
Жоғарыда айтылғандай (1-Сұрақ, 1-Бап; 18-Сұрақ, 6-Бап), моральдық әрекеттерге ерікті болу тән болғандықтан, жақсы әрекеттердің де, жаман әрекеттердің немесе күнәлардың да ерікті әрекеттерінің бастауы болып табылатын ерік — күнәлардың бастауы деген қорытынды шығады.
Демек, күнә өзінің субъектісі ретінде ерікте болады деген қорытындыға келеміз.
1-Қарсылыққа жауап: Зұлымдық еріктен тыс деп айтылады, өйткені ерік оған зұлымдық тұрғысынан ұмтылмайды. Бірақ кейбір зұлымдық көріністегі жақсылық болғандықтан, ерік кейде зұлымдықты қалайды және осы мағынада ол ерікте болады.
2-Қарсылыққа жауап: Егер қабылдау қабілетіндегі кемшілік ешбір жағдайда ерікке бағынбайтын болса, надандығы жеңілмейтін (құтыла алмайтын) адамдардың жағдайындағыдай, ерікте де, қабылдау қабілетінде де ешқандай күнә болмас еді.
Сондықтан қабылдау қабілетінде ерікке бағынатын кемшілік болған кезде, бұл кемшілік те күнә деп саналады.
3-Қарсылыққа жауап: Бұл дәлел әрекеттері сыртқы материяға ауысатын және өздерін емес, басқа заттарды қозғалтатын әрекет етуші себептерге қатысты; ал ерікте мұның керісіншесі байқалады; сондықтан бұл дәлел негізсіз.
Тек ерік қана күнәнің субъектісі ме?
1-Қарсылық: Тек ерік қана күнәнің субъектісі болып көрінеді. Өйткені Августин (De Duabus Anim. x, 10) «ешкім еріктен тыс күнә жасамайды» дейді. Ал күнәнің субъектісі — біз күнә жасайтын қуат.
Сондықтан тек ерік қана күнәнің субъектісі.
2-Қарсылық: Оның үстіне, күнә — ақыл-ойға қайшы келетін зұлымдық. Ал ақыл-ойға қатысты жақсылық пен зұлымдық тек еріктің ғана нысаны болып табылады.
Сондықтан тек ерік қана күнәнің субъектісі.
3-Қарсылық: Оның үстіне, әрбір күнә — ерікті әрекет, өйткені Августин мәлімдегендей (De Lib. Arb. iii, 18) [*Cf. De Vera Relig. xiv.], «әрбір күнәнің ерікті екені соншалық, егер ол ерікті болмаса, ол мүлдем күнә емес». Ал басқа қуаттардың әрекеттері ерікпен қозғалатын жағдайларды қоспағанда, ерікті болып табылмайды; және бұл олардың күнә субъектісі болуы үшін жеткіліксіз, өйткені онда ерікпен қозғалатын дененің сыртқы мүшелері де күнә субъектісі болар еді; бұл анық жалған.
Сондықтан тек ерік қана күнәнің субъектісі.
_Керісінше,_ Күнә ізгілікке қайшы келеді: ал қарама-қайшылықтар бір ғана нәрсе туралы болады. Бірақ еріктен басқа жанның өзге қуаттары да ізгіліктердің субъектісі болып табылады, бұл туралы жоғарыда айтылған (56-Сұрақ).
Сондықтан ерік күнәнің жалғыз субъектісі емес.
_Менің жауабым,_ Жоғарыда көрсетілгендей (1-Бап), ерікті әрекеттің бастауы болып табылатын кез келген нәрсе күнәнің субъектісі болып табылады.
Ал ерікті әрекеттер — бұл тек ерік тудыратын әрекеттер ғана емес, сонымен бірге ерікпен басқарылатын әрекеттер, бұл туралы еріктілік тақырыбын қарастырған кезде жоғарыда айтқанбыз (6-Сұрақ, 4-Бап).
Сондықтан тек ерік қана емес, сонымен қатар ерік арқылы өз әрекеттеріне итермеленетін немесе өз әрекеттерінен тартылатын барлық қуаттар күнәнің субъектісі бола алады; және осы қуаттар жақсы және жаман моральдық дағдылардың субъектілері болып табылады, өйткені әрекет пен дағды бір субъектіге тиесілі.
1-Қарсылыққа жауап: Біз бірінші қозғалтушы ретінде еріксіз күнә жасамаймыз; бірақ біз ерік қозғалысқа келтіретін басқа қуаттар арқылы күнә жасаймыз.
2-Қарсылыққа жауап: Жақсылық пен жамандық ерікке оның өзіндік нысандары ретінде қатысты; бірақ басқа қуаттардың белгілі бір айқын жақсылықтары мен жамандықтары бар, сол себепті олар ерік пен ақыл-ойға қатысатындығына қарай ізгіліктің, кеселдің және күнәнің субъектісі бола алады.
3-Қарсылыққа жауап: Дене мүшелері бастау емес, тек әрекет мүшелері ғана: сондықтан олар өздерін қозғалтатын жанмен салыстырғанда, өзі қозғалатын, бірақ басқа ештеңені қозғалтпайтын құл сияқты. Екінші жағынан, ішкі ұмтылыс қуаттары ақыл-оймен еркін әрекет етушілер ретінде салыстырылады, өйткені олар әрекет етеді де, өздері де әрекетке ұшырайды, бұл Polit. i, 3-те анық көрсетілгендей. Сонымен қатар, сыртқы мүшелердің әрекеттері — бұл кісі өлтіру күнәсі кезінде жасалған соққыдан көрінетіндей, сыртқы материяға ауысатын әрекеттер.
Тиісінше, бұл жерде ешқандай салыстыру жоқ.
Сезімдікте күнә болуы мүмкін бе?
1-Қарсылық: Сезімдікте күнә болуы мүмкін емес сияқты. Өйткені күнә өз іс-әрекеттері үшін мақталатын немесе сөгілетін адамға тән. Ал сезімдік бізге де, санасыз жануарларға да ортақ.
Сондықтан сезімдікте күнә болуы мүмкін емес.
2-Қарсылық: Оның үстіне, Августин мәлімдегендей (De Lib. Arb. iii, 18), «ешкім өзі құтыла алмайтын нәрседе күнә жасамайды». Бірақ адам сезімдік қозғалысының ретсіз болуына жол бермеу мүмкіндігіне ие емес, өйткені Августин (De Trin. xii, 12, 13) жариялағандай, «біз осы фәни өмірде болғанымызша сезімдік үнемі бүлінген күйде қалады; сондықтан ол жыланмен бейнеленеді».
Сондықтан сезімдіктің ретсіз қозғалысы күнә емес.
3-Қарсылық: Оның үстіне, адамның өзі жасамаған нәрсе оған күнә ретінде жазылмайды. Философ (Ethic. ix, 8) айтқандай, «біз тек ақыл-оймен пайымдап жасаған нәрселерді ғана өзіміз жасайтын сияқтымыз».
Сондықтан, ақыл-ойдың пайымдауынсыз болатын сезімдік қозғалысы адамға күнә ретінде жазылмайды.
_Керісінше,_ былай деп жазылған (Рим. 7:19):
«Өзім қалайтын жақсылықты жасамаймын; қайта, өзім қаламайтын жамандықты істеймін»:
бұл сөздерді Августин (Contra Julian. iii, 26; De Verb. Apost. xii, 2, 3) анық сезімдік қозғалысы болып табылатын нәпсіқұмарлықтың зұлымдығына қатысты деп түсіндіреді.
Сондықтан сезімдікте күнә болуы мүмкін.
_Менің жауабым,_ Жоғарыда айтылғандай (2, 3-Баптар), күнә әрекеті ерікті және ретсіз бола алатын кез келген қуаттан табылуы мүмкін, ал күнәнің табиғаты осыдан тұрады.
Ал сезімдік немесе сезімдік ұмтылыс әрекетінің табиғи түрде ерікпен басқарылуға бейім екені анық.
Сондықтан күнә сезімдікте болуы мүмкін деген қорытынды шығады.
1-Қарсылыққа жауап: Сезімдік бөліктің кейбір қуаттары бізге және санасыз жануарларға ортақ болғанымен, соған қарамастан, бізде олар ақыл-оймен бірігу арқылы белгілі бір артықшылыққа ие; осылайша, Бірінші Бөлімде (78-Сұрақ, 4-Бап) айтылғандай, ойлау және еске түсіру қуаттарына ие болғандықтан, біз сезімдік бөлікте басқа жануарлардан асып түсеміз. Сол сияқты біздің сезімдік ұмтылысымыз ақыл-ойға бағынуға деген табиғи қабілеттіліктен тұратын белгілі бір артықшылықтың арқасында басқа жануарлардың ұмтылысынан асып түседі; және осы тұрғыдан алғанда ол ерікті әрекеттің бастауы және тиісінше күнәнің субъектісі бола алады.
_fomes_ — бастапқы күнәдан қалған, адамның күнәға деген табиғи құмарлығы немесе бейімділігі.
2-Қарсылыққа жауап: Сезімдіктің үздіксіз бұзылуын осы өмірде ешқашан толықтай жойылмайтын _fomes_-ке қатысты деп түсіну керек, өйткені бастапқы күнәнің дағы кеткенімен, оның әсері қалады. Алайда, бұл _fomes_ бұзылуы адамға өзінің ұтымды (парасатты) еркін пайдаланып, егер ол оларды алдын ала сезсе, мысалы, ойын басқа нәрселерге бұру арқылы жекелеген ретсіз қозғалыстарды тежеуіне кедергі келтірмейді. Дегенмен, ол ойын басқа нәрсеге бұрған кезде, бұл туралы да ретсіз қозғалыс туындауы мүмкін: осылайша, адам нәпсіқұмарлық қозғалыстарынан аулақ болу үшін, ойын тән ләззаттарынан ғылым мәселелеріне бұрғанда, кейде мақтаншақтықтың ойластырылмаған қозғалысы пайда болады.
Демек, адам жоғарыда аталған бұзылудың салдарынан мұндай қозғалыстардың барлығынан аулақ бола алмайды: бірақ ерікті күнәнің шарттары үшін оның әрбір жеке қозғалыстан аулақ бола алуы жеткілікті.
3-Қарсылыққа жауап: Адам ақыл-ойдың пайымдауынсыз жасаған нәрсесін өзі мінсіз (толық) түрде жасамайды, өйткені онда адамның негізгі бөлігі ештеңе жасамайды: сондықтан мұндай әрекет толықтай адами әрекет емес; және сәйкесінше, ол ізгілік немесе күнәнің кемел әрекеті бола алмайды, бірақ сол түрдегі жетілмеген бір нәрсе болып табылады.
Сондықтан ақыл-ойдан озып кететін сезімдіктің мұндай қозғалысы күнә тегіндегі жетілмеген бір нәрсе болып табылатын кешірілетін күнә болып есептеледі.
Сезімдікте өлесі (ауыр) күнә болуы мүмкін бе?
1-Қарсылық: Өлесі күнә сезімдікте болуы мүмкін сияқты. Өйткені әрекет өзінің нысаны арқылы ажыратылады. Ал сезімдік нысандары, мысалы, тән ләззаттары туралы өлесі күнә жасау мүмкін.
Сондықтан сезімдік әрекеті өлесі күнә болуы мүмкін, демек, өлесі күнә сезімдікте табылуы мүмкін.
2-Қарсылық: Оның үстіне, өлесі күнә ізгілікке қарсы тұрады. Бірақ ізгілік сезімдікте болуы мүмкін; өйткені ұстамдылық пен төзімділік санасыз бөліктердің ізгіліктері болып табылады, деп мәлімдейді Философ (Ethic. iii, 10).
Сондықтан, қарама-қайшылықтардың бір субъект туралы болуы табиғи заңдылық болғандықтан, сезімдік өлесі күнәнің субъектісі бола алады.
3-Қарсылық: Оның үстіне, кешірілетін күнә — өлесі күнәға бейімділік. Ал бейімділік пен дағды бір субъектіде болады.
Сондықтан кешірілетін күнә жоғарыда айтылғандай (3-Бап, 3-жауап) сезімдікте болуы мүмкін болғандықтан, өлесі күнә да сол жерде болуы мүмкін.
_Керісінше,_ Августин былай дейді (Retract. i, 23):
«Сезімдіктің күнәсі болып табылатын нәпсіқұмарлықтың ретсіз қозғалысы тіпті рақым күйіндегі адамдарда да болуы мүмкін»,
алайда оларда өлесі күнә табылмайды. Сондықтан сезімдіктің ретсіз қозғалысы өлесі күнә емес.
_Менің жауабым,_ Дененің тіршілік бастауын бұзатын ретсіздік дененің өліміне әкелетіні сияқты, рухани өмірдің бастауын, яғни соңғы мақсатты бұзатын ретсіздік те жоғарыда айтылғандай (72-Сұрақ, 5-Бап) өлесі күнә болып табылатын рухани өлімге әкеледі.
Ал қандай да бір нәрсені мақсатқа бағыттау сезімдікке емес, тек қана ақыл-ойға тән: және мақсатқа қатысты ретсіздік тек басқаларды мақсатқа бағыттау қызметіне ие қуатқа ғана тән болуы мүмкін.
Сондықтан өлесі күнә сезімдікте емес, тек ақыл-ойда болуы мүмкін.
1-Қарсылыққа жауап: Сезімдік әрекеті өлесі күнәға ықпал етуі мүмкін: дегенмен, оның өлесі күнә болу фактісі оның сезімдік әрекеті болуына емес, оның мақсатқа бағыттау міндеті жүктелген ақыл-ой әрекеті болуына байланысты.
Демек, өлесі күнә сезімдікке емес, ақыл-ойға жазылады.
2-Қарсылыққа жауап: Ізгілік әрекеті оның сезімдік әрекеті болғанымен ғана емес, одан да көбірек таңдау жасау қызметі болып табылатын ақыл-ой мен ерік әрекеті болуымен жетілдіріледі: өйткені моральдық ізгілік әрекеті таңдау жасаусыз болмайды: сондықтан ұмтылыс қуатын жетілдіретін моральдық ізгілік әрекеті әрдайым ұтымды (парасатты) қуатты жетілдіретін парасаттылық әрекетімен бірге жүреді; және бұл жоғарыда айтылғандай (1-жауапта) өлесі күнәға да қатысты.
3-Қарсылыққа жауап: Бейімділік өзі бейімдейтін нәрсемен үш түрлі жолмен байланысты болуы мүмкін: кейде ол дәл сол нәрсе болып, бір субъектіде болады; осылайша, бастапқы білім — кемел білімге деген бейімділік: кейде ол бір субъектіде болады, бірақ бірдей нәрсе емес; осылайша, жылу — от формасына бейімділік: кейде ол бірдей нәрсе де емес, бір субъектіде де болмайды, мысалы, біз біреуі арқылы екіншісіне жете алатындай етіп бір-біріне бағынатын нәрселердегідей, мысалы, қиялдың жақсылығы зияткерліктегі (ақыл-ойдағы) білімге деген бейімділік. Осылайша сезімдіктегі кешірілетін күнә ақыл-ойдағы өлесі күнәға бейімділік болуы мүмкін.
Ақыл-ойда күнә болуы мүмкін бе?
1-Қарсылық: Ақыл-ойда күнә болуы мүмкін емес сияқты. Өйткені кез келген қуаттың күнәсі оның кемшілігі болып табылады. Бірақ ақыл-ойдың қателігі күнә емес, керісінше, ол күнәні ақтайды: өйткені адам надандығына байланысты күнәдан ақталады.
Сондықтан ақыл-ойда күнә болуы мүмкін емес.
2-Қарсылық: Оның үстіне, жоғарыда айтылғандай (1-Бап), күнәнің негізгі нысаны ерік болып табылады. Ал ақыл-ой ерікті бағыттайтындықтан одан бұрын жүреді.
Сондықтан ақыл-ойда күнә болуы мүмкін емес.
3-Қарсылық: Оның үстіне, біздің бақылауымыздағы нәрселерден басқа ешнәрсе туралы күнә болуы мүмкін емес. Ал ақыл-ойдың кемелдігі мен кемшілігі біздің бақылауымыздағы нәрселердің қатарына кірмейді: өйткені табиғатынан кейбіреулер ақыл-ойы кемтар, ал кейбіреулері зерек (парасатты) келеді.
Сондықтан ақыл-ойда күнә болмайды.
_Керісінше,_ Августин (De Trin. xii, 12) күнә төменгі және жоғары ақыл-ойда болады дейді.
_Менің жауабым,_ Біз анық көрсеткеніміздей (1, 2, 3-Баптар), кез келген қуаттың күнәсі сол қуаттың әрекеті болып табылады.
Ал ақыл-ойдың екіжақты әрекеті бар: бірі — өзінің тиісті нысанына қатысты өзіндік әрекеті, және бұл ақиқатты білу әрекеті; екіншісі — басқа қуаттарды бағыттайтын ақыл-ойдың әрекеті. Осы екі жолмен де ақыл-ойда күнә болуы мүмкін.
- Біріншіден, ол ақиқатты тануда қателескендіктен, егер ол өзі білуге қабілетті және білуге тиісті нәрсе туралы надандыққа немесе қателікке бой алдырса, бұл қателік ақыл-ойға күнә ретінде жазылады.
- Екіншіден, ол төменгі қуаттардың ретсіз қозғалыстарын басқарған кезде немесе оларды қасақана тежемей қойған кезде.
1-Қарсылыққа жауап: Бұл дәлел ақыл-ойдың өзінің тиісті нысанына қатысты өзіндік әрекетіндегі кемшілікті және ол адам біле алмайтын нәрсе туралы білімнің кемшілігі болған жағдайды қарастырады: өйткені онда ақыл-ойдың бұл кемшілігі күнә емес және ол есі ауысқан адамдардың іс-әрекеттеріне қатысты анық көрінетіндей, күнәдан ақтайды. Алайда, егер ақыл-ойдың кемшілігі адам біле алатын және білуге тиісті нәрсе туралы болса, ол күнәдан толықтай ақталмайды және бұл кемшілік оған күнә ретінде жазылады. Тек басқа қуаттарды бағыттау әрекетіне ғана тән кемшілік әрдайым ақыл-ойға күнә ретінде жазылады, өйткені ол өзінің тиісті әрекеті арқылы әрқашан бұл кемшіліктің алдын ала алады.
2-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда (17-Сұрақ, 1-Бап) біз ерік пен ақыл-ой әрекеттерін қарастырған кезде айтылғандай, ерік бір жолмен ақыл-ойды қозғалтады және одан бұрын жүреді, ал ақыл-ой басқа жолмен ерікті қозғалтады және одан бұрын жүреді: сондықтан ерік қозғалысын ұтымды (парасатты), ал ақыл-ой әрекетін ерікті деп атауға болады.
Сәйкесінше, күнә ақыл-ойдың ерікті кемшілігі болуы арқылы немесе ақыл-ойдың ерік әрекетінің бастауы болуы арқылы ақыл-ойда табылады.
Үшінші Қарсылыққа жауап айтылғандардан (1-жауаптан) анық.
Созылмалы ләззат күнәсі ақыл-ойда бола ма?
1-Қарсылық: Созылмалы ләззат күнәсі ... емес сияқты
...ақыл-ойда емес. Өйткені ләззат жоғарыда айтылғандай (31-сұрақ, 1-мақала), құмарлық қуатының қозғалысын білдіреді. Бірақ құмарлық қуаты танымдық қуат болып табылатын ақыл-ойдан бөлек. Сондықтан ұзаққа созылған ләззат ақыл-ойда болмайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, нысан әрекеттің қай қуатқа жататынын көрсетеді, өйткені әрекет арқылы қуат өз нысанына бағытталады. Ал ұзаққа созылған ләззат кейде ақыл-ой игіліктеріне емес, сезімдік игіліктерге бағытталады. Сондықтан ұзаққа созылған ләззат күнәсі ақыл-ойда жатқан жоқ.
3-қарсылық: Оның үстіне, бір нәрсе көп уақыт алуы арқылы «ұзаққа созылған» [латынша mora — кідіріс] деп аталады. Бірақ уақыттың ұзақтығы әрекеттің белгілі бір қуатқа жатуына себеп бола алмайды. Сондықтан ұзаққа созылған ләззат ақыл-ойға жатпайды.
Қарсы пікір: Августин былай дейді (De Trin. xii, 12):
«Егер сезімдік ләззатқа келісім беру тек рахатты ойлаумен шектелсе, мен мұны әйелдің тыйым салынған жемістен жалғыз өзі татып көргенімен бірдей деп санаймын.»
Ал оның өзі түсіндіргендей (De Trin. xii, 12), «әйел» төменгі ақыл-ойды білдіреді. Демек, ұзаққа созылған ләззат күнәсі ақыл-ойда жатыр.
Жауабым: Жоғарыда айтылғандай (5-мақала), күнә ақыл-ойда тек оның өзіндік әрекетіне қатысты ғана емес, сонымен қатар кейде адами әрекеттерді бағыттауына қатысты да болуы мүмкін. Ақыл-ойдың тек сыртқы әрекеттерді ғана емес, сонымен бірге ішкі құмарлықтарды да бағыттайтыны белгілі. Демек, ақыл-ой сыртқы әрекеттерді бағыттауда сәтсіздікке ұшырағандағыдай, ішкі құмарлықтарды бағыттауда сәтсіздікке ұшырағанда, күнә ақыл-ойда деп айтылады. Ал ол ішкі құмарлықтарды бағыттауда екі жолмен сәтсіздікке ұшырайды: біріншіден, ол заңсыз құмарлықтарға бұйрық бергенде; мысалы, адам әдейі өзін ашу немесе нәпсі қозғалысына итермелегенде: екіншіден, құмарлықтың заңсыз қозғалысын тежей алмағанда; мысалы, адам құмарлықтың туындаған қозғалысының ретсіз екенін әдейі ойластыра тұра, оған қарамастан, оған тоқталып (immoratur), оны қуып жібере алмағанда. Міне, осы мағынада ұзаққа созылған ләззат күнәсі ақыл-ойда деп айтылады.
1-қарсылыққа жауап: Ләззат шынымен де өзінің тікелей бастауы ретінде құмарлық қуатында болады; бірақ ол жоғарыда айтылғандай (1-мақала), яғни сыртқы материяға өтпейтін әрекеттер өз бастауларына бағынады дегенге сәйкес, өзінің алғашқы қозғаушысы ретінде ақыл-ойда болады.
2-қарсылыққа жауап: Ақыл-ойдың өз нысанына қатысты өзіндік туындататын әрекеті бар; бірақ ол ақыл-оймен бағыттала алатын сол төменгі қуаттардың барлық нысандарын бағыттауды жүзеге асырады: тиісінше, сезімдік нысандарға қатысты ләззат та ақыл-ойдың бағыттауына кіреді.
3-қарсылыққа жауап: Ләззат уақыттың кешіктірілуіне байланысты емес, ақыл-ойдың толғаныс (рефлексия) жасай отырып соған тоқталуына (immoratur) және оны қуып жібере алмауына байланысты ұзаққа созылған деп аталады, Августин айтқандай (De Trin. xii, 12), «ақыл-ойға тие салысымен алып тасталуы керек нәрсені әдейі ұстап, айналдыра беру».
Әрекетке келісім беру күнәсі жоғарғы ақыл-ойда ма?
1-қарсылық: Әрекетке келісім беру күнәсі жоғарғы ақыл-ойда емес сияқты. Өйткені жоғарыда айтылғандай (15-сұрақ, 1-мақала), келісім — құмарлық қуатының әрекеті: ал ақыл-ой — танымдық қуат. Сондықтан әрекетке келісім беру күнәсі жоғарғы ақыл-ойда жатпайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, Августин айтқандай (De Trin. xii, 7), «жоғарғы ақыл-ой мәңгілік заңды бағамдауға және онымен кеңесуге бағытталған». [Rationes aeternae, 15-сұрақ, 2, 3-мақалаларды қараңыз, мұнда ұқсас үзінділердегідей ratio сөзін ағылшынша үлгі (type) деп аударған жөн, себебі Фома Аквинат жаратылыстың архетипі ретіндегі Құдайлық идея туралы айтқан. Демек, бұл үлгі немесе идея — мінез-құлық ережесі және ол мәңгілік заңмен теңдестіріледі (8-мақ, 1-қарс; 9-мақ. қараңыз)]. Бірақ кейде әрекетке мәңгілік заңмен кеңеспей-ақ келісім беріледі: өйткені адам әрекетке келісім берген сайын Құдайлық нәрселер туралы ойлана бермейді. Сондықтан әрекетке келісім беру күнәсі әрдайым жоғарғы ақыл-ойда бола бермейді.
3-қарсылық: Оның үстіне, адам өзінің сыртқы әрекеттерін мәңгілік заңға сәйкес реттей алатындай, өзінің ішкі ләззаттарын немесе басқа да құмарлықтарын реттей алады. Бірақ Августин айтқандай (De Trin. xii, 2), «ләззатты іс жүзінде орындауға шешім қабылдамай-ақ оған келісім беру төменгі ақыл-ойға жатады». Сондықтан күнәлі әрекетке келісім беру кейде төменгі ақыл-ойға да жатқызылуы керек.
4-қарсылық: Оның үстіне, жоғарғы ақыл-ой төменгісінен қаншалықты басым болса, ақыл-ой қиялдан соншалықты басым. Ал кейде адам қиял қуатының ұғынуы арқылы, ақыл-ойының ешбір толғанысынсыз әрекет етуге кіріседі, мысалы, алдын ала ойланбастан қолын немесе аяғын қозғалтқан кезде. Сондықтан кейде төменгі ақыл-ой да жоғарғы ақыл-ойға тәуелсіз түрде күнәлі әрекетке келісім бере алады.
Қарсы пікір: Августин былай дейді (De Trin. xii, 12):
«Егер тән сезімдерімен қабылдануы мүмкін заттарды теріс пайдалануға келісім беру қандай да бір күнәні мақұлдайтын болса және мүмкін болса, оны іс жүзінде аяқтауға бағытталса, біз әйелдің өз күйеуіне тыйым салынған жемісті ұсынғанын түсінуіміз керек.»
Жауабым: Келісім келісім берілетін нәрсе туралы пайымдауды білдіреді. Өйткені теориялық ақыл-ой ұғынылатын мәселелер бойынша пайымдап, өз үкімін шығаратыны сияқты, ісшіл (прагматикалық) ақыл-ой әрекет мәселелері бойынша пайымдап, үкім шығарады. Енді біз сотқа түскен әрбір істе соңғы үкім жоғарғы сотқа тиесілі екенін байқауымыз керек, дәл сол сияқты теориялық мәселелерде кез келген тұжырымға қатысты соңғы үкім оны алғашқы қағидаларға сілтеу арқылы шығарылатынын көреміз; өйткені одан да жоғары қағида бар болса, мәселе әлі де соған ұсынылуы мүмкін: сондықтан соңғы үкім әлі шығарылмағандықтан, шешім тоқтатыла тұрады. Бірақ адами әрекеттер адамның табиғи түрде білетін жаратылған нәрселерінен туындайтын адами ақыл-ой ережесімен реттелетіні белгілі; сондай-ақ, жоғарыда айтылғандай (19-сұрақ, 4-мақала), Құдай заңының ережесімен де реттеледі. Демек, Құдай заңының ережесі жоғары ереже болғандықтан, шешім біржола шығарылатын соңғы үкім мәңгілік үлгілерге бағытталған жоғарғы ақыл-ойға тиесілі екені шығады. Бірнеше мәселе бойынша үкім шығару керек болғанда, соңғы үкім ең соңғы келген нәрсемен айналысады; ал адами әрекеттерде әрекеттің өзі ең соңғы келеді, ал әрекетке итермелейтін ләззат оның кіріспесі болып табылады. Сондықтан әрекетке келісім беру негізінен жоғарғы ақыл-ойға жатады, ал ләззатқа қатысты бастапқы үкім төменгі сотта үкім шығаратын төменгі ақыл-ойға жатады: дегенмен жоғарғы ақыл-ой ләззат туралы да пайымдай алады, өйткені төменгі соттың шешіміне бағынатын кез келген нәрсе жоғарғы соттың шешіміне де бағынады, бірақ керісінше емес.
1-қарсылыққа жауап: Келісім абсолютті түрде емес, жоғарыда айтылғандай (15-сұрақ, 3-мақала), толғанып пайымдайтын ақыл-ой әрекетінің нәтижесіндегі құмарлық қуатының әрекеті болып табылады. Өйткені бір нәрсеге түпкілікті келісім берілуі ерік-жігердің ақыл-ой өз үкімін шығарып қойған нәрсеге ұмтылуымен түсіндіріледі. Демек, келісімді ерік-жігерге де, ақыл-ойға да жатқызуға болады.
2-қарсылыққа жауап: Жоғарғы ақыл-ой мәңгілік заңға назар аударғанына немесе аудармағанына қарамастан, адами әрекетті Құдай заңына сәйкес бағыттай алмағандықтан келісім береді деп айтылады. Өйткені ол Құдай заңы туралы ойласа, оны іс жүзінде менсінбеген болады: ал ойламаса, оны бір түрлі қадағаламау арқылы елемегені. Сондықтан күнәлі әрекетке келісім беру әрдайым жоғарғы ақыл-ойдан туындайды: өйткені Августин айтқандай (De Trin. xii, 12), «ақыл-ой өзінің дене мүшелерін әрекетке келтіру немесе оларды әрекеттен тежеу жөніндегі егеменді билігін қолдана отырып келісім беріп, зұлым істің қызметшісіне немесе құлына айналмайынша, күнә жасау туралы шешімді тиімді түрде қабылдай алмайды».
3-қарсылыққа жауап: Жоғарғы ақыл-ой мәңгілік заңды бағамдау арқылы сыртқы әрекетті бағыттай немесе тежей алатынындай, ішкі ләззатты да бағыттап немесе тежей алады: дегенмен жоғарғы ақыл-ойдың үкімі шыққанға дейін төменгі ақыл-ой уақытша қағидаларға қатысты мәселені ойластыра отырып, кейде осы ләззатты мақұлдайды: сол кезде ләззатқа келісім беру төменгі ақыл-ойға жатады. Алайда, егер мәңгілік заңды бағамдағаннан кейін адам дәл сол келісімді беруді жалғастыра берсе, онда мұндай келісім жоғарғы ақыл-ойға жататын болады.
4-қарсылыққа жауап: Қиял қуатының ұғынуы кенеттен әрі ойланбастан болады: сондықтан ол жоғарғы немесе төменгі ақыл-ойдың толғануға уақыты болғанға дейін әрекет тудыруы мүмкін. Бірақ төменгі ақыл-ойдың үкімі ойластырылған болады, сондықтан уақытты қажет етеді, сол уақыт ішінде жоғарғы ақыл-ой да толғана алады; демек, егер ол өз толғанысы арқылы күнәлі әрекетті тежемесе, бұл әділетті түрде оның өзіне жүктеледі.
Ләззатқа келісім беру өлімге әкелетін күнә ма?
1-қарсылық: Ләззатқа келісім беру өлімге әкелетін күнә емес сияқты, өйткені ләззатқа келісім беру төменгі ақыл-ойға жатады, ал ол мәңгілік үлгілерді, яғни мәңгілік заңды бағамдамайды, тиісінше, олардан теріс айналмайды. Ал әрбір өлімге әкелетін күнә Құдай заңынан теріс айналудан тұрады, бұл жоғарыда келтірілген (71-сұрақ, 6-мақала) Августиннің өлімге әкелетін күнә анықтамасынан айқын көрінеді. Сондықтан ләззатқа келісім беру өлімге әкелетін күнә емес.
2-қарсылық: Оның үстіне, келісім берілетін нәрсе зұлым болмаса, оған келісім беру де зұлым емес. Ал «қандай да бір нәрсенің осындай болуының себебі одан да бетер сондай», немесе кем дегенде одан кем емес. Тиісінше, адамның келісім берген нәрсесі оның келісімінен гөрі аз зұлымдық бола алмайды. Бірақ іс-әрекетсіз ләззат алу өлімге әкелетін күнә емес, тек кешірілетін күнә болып табылады. Сондықтан ләззатқа келісім беру де өлімге әкелетін күнә емес.
3-қарсылық: Оның үстіне, Философ айтқандай (Ethic. x, 3, 5), ләззаттар іс-әрекеттердің айырмашылығына қарай жақсылық пен жамандық тұрғысынан ерекшеленеді. Ал ішкі ой бір бөлек, сыртқы іс-әрекет, мысалы, зинақорлық басқа бөлек. Сондықтан ішкі ой әрекетінен туындайтын ләззат зинақорлық рахатынан жақсылық пен жамандық тұрғысынан ішкі ойдың сыртқы әрекеттен қаншалықты ерекшеленетін болса, соншалықты ерекшеленеді; және тиісінше, екі жақта да келісімнің ұқсас айырмашылығы бар. Бірақ ішкі ой өлімге әкелетін күнә емес, сол ойға келісім беру де күнә емес: сондықтан ләззатқа келісім беру де күнә емес.
4-қарсылық: Оның үстіне, зинақорлық немесе неке бұзушылықтың сыртқы әрекеті ләззатқа байланысты емес (өйткені ол некелік әрекетте де кездеседі), әрекеттің өзіндегі ретсіздікке байланысты өлімге әкелетін күнә болып табылады. Ал ләззатқа келісім берген адам сол себепті әрекеттің ретсіздігіне келісім бермейді. Сондықтан ол өлімге әкелетіндей күнә жасамайтын сияқты.
5-қарсылық: Оның үстіне, кісі өлтіру күнәсі қарапайым зинақорлықтан гөрі ауырырақ. Бірақ кісі өлтіру туралы ойдан туындайтын ләззатқа келісім беру өлімге әкелетін күнә емес. Олай болса, зинақорлық туралы ойдан туындайтын ләззатқа келісім беру одан да бетер өлімге әкелетін күнә бола алмайды.
6-қарсылық: Оның үстіне, Августин растағандай (Enchiridion lxxviii), кешірілетін күнәларды кешіру үшін күн сайын Иеміздің дұғасы оқылады. Ал Августин ләззатқа келісім беруді Иеміздің дұғасы арқылы қуып жіберуге болатынын үйретеді: өйткені ол былай дейді (De Trin. xii, 12):
«бұл күнә оны іс жүзінде орындауға шешім қабылдағанға қарағанда әлдеқайда жеңіл: сондықтан біз мұндай ойлар үшін де кешірім сұрауымыз керек, әрі көкірегімізді ұрып: "Күнәларымызды кешіре гөр" деуіміз керек.»
Сондықтан ләззатқа келісім беру кешірілетін күнә болып табылады.
Қарсы пікір: Августин біраз сөзден кейін былай деп қосады:
«Адам егер Делдалдың рақымы арқылы тек ойлау күнәлары деп саналатын нәрселер кешірілмесе, мүлдем құрдымға кетеді, өйткені оларды жасауға деген ерік-жігері болмаса да, ол солардан ләззат алуды қалайды.»
Бірақ ешбір адам өлімге әкелетін күнәдан басқа жолмен құрдымға кетпейді. Сондықтан ләззатқа келісім беру өлімге әкелетін күнә болып табылады.
Жауабым: Бұл мәселе бойынша әртүрлі пікірлер болды, өйткені кейбіреулер ләззатқа келісім беру өлімге әкелетін күнә емес, тек кешірілетін күнә деп санаса, басқалары оны өлімге әкелетін күнә деп есептеді, және бұл пікір кеңірек таралған әрі ықтималырақ. Өйткені біз мынаны ескеруіміз керек: әрбір ләззат қандай да бір әрекеттен туындайтындықтан (Ethic. x, 4-те айтылғандай), және әрбір ләззатты екі нәрсемен салыстыруға болатындықтан, атап айтқанда, ол туындайтын әрекетпен және адам рахаттанатын нысанмен. Енді әрекеттің өзі зат сияқты ләззат нысаны болуы мүмкін, өйткені әрекеттің өзін игілік және мақсат ретінде қарастыруға болады, ал одан ләззат алатын адам сол мақсатта тыныштық табады. Кейде ләззатқа әкелетін әрекеттің өзі ләззат нысаны болып табылады, бұл құмарлық қуатының (қандай да бір нәрседен ләззат алу соған тиесілі) әрекеттің өзіне игілік ретінде бағытталуына байланысты: мысалы, адам ойланып, сол ойы өзіне ұнағандықтан өз ойынан ләззат алған кезде; ал басқа кездерде әрекеттен (мысалы, ойдан) туындайтын ләззаттың нысаны оның ойының нысаны ретінде басқа әрекет болуы мүмкін; сол кезде оның ойы құмарлықтың бейімділігінен ойға емес, ойластырылған әрекетке қарай бастау алады. Тиісінше, зинақорлық туралы ойлаған адам екі нәрсенің бірінен ләззат алуы мүмкін: біріншіден, ойдың өзінен, екіншіден, ойластырылған зинақорлықтан. Ал ойдың өзіндегі ләззат құмарлықтың ойға бейімділігінен туындайды; ал ойдың өзі өздігінен өлімге әкелетін күнә емес; кейде ол тек кешірілетін күнә болады, мысалы, адам мұндай нәрсені еш мақсатсыз ойлағанда; ал кейде ол мүлдем күнә болмайды, мысалы, оны ойлауда белгілі бір мақсаты болғанда; айталық, ол сол туралы уағыз айтқысы немесе пікірталас жүргізгісі келгенде. Демек, зинақорлық туралы ойға қатысты мұндай бейімділік немесе ләззат өз тегі бойынша өлімге әкелетін күнә емес, бірақ кейде кешірілетін күнә, кейде мүлдем күнә емес: сондықтан мұндай ойға келісім беру де өлімге әкелетін күнә емес. Бұл мағынада бірінші пікір дұрыс. Бірақ зинақорлық туралы ойлаған кезде адамның ойластырылған әрекеттен ләззат алуы оның құштарлығының осы әрекетке бейімділігіне байланысты. Сондықтан адамның мұндай ләззатқа келісім беруі оның құмарлығының зинақорлыққа бейімділігіне келісім беруінен кем түспейді: өйткені ешкім өзінің құмарлығына сәйкес келетін нәрседен басқа нәрседен ләззат алмайды. Ал егер адам өзінің құмарлығын өздігінен өлімге әкелетін күнә болып табылатын нәрсеге сәйкестендіруді әдейі таңдаса, бұл өлімге әкелетін күнә болады. Сондықтан өлімге әкелетін күнәдағы ләззатқа берілген мұндай келісімнің өзі (екінші пікір қолдайтындай) өлімге әкелетін күнә болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Ләззатқа келісім беру жоғарыда айтылғандай (7-мақала), тек төменгі ақыл-ойда ғана емес, сонымен бірге жоғарғы ақыл-ойда да болуы мүмкін. Дегенмен, төменгі ақыл-ой мәңгілік үлгілерден теріс айналуы мүмкін, өйткені ол жоғарғы ақыл-ойға тән қасиет ретінде оларды реттеуші ретінде бағамдамаса да, оларға сәйкес реттелуші ретінде бағамдайды: және осы мағынада олардан теріс айналу арқылы ол өлімге әкелетін күнә жасауы мүмкін; өйткені төменгі қуаттар мен сыртқы мүшелердің әрекеттері де, егер жоғарғы ақыл-ойдың бағыттауы оларды мәңгілік үлгілерге сәйкес бағыттай алмаса, өлімге әкелетін күнәлар болуы мүмкін.
2-қарсылыққа жауап: Өз тегі бойынша кешірілетін күнә болып табылатын күнәға келісім берудің өзі кешірілетін күнә болады, тиісінше, зинақорлық туралы пайдасыз ойдан ләззат алуға келісім беру кешірілетін күнә деген қорытынды жасауға болады. Бірақ зинақорлық әрекетінің өзіндегі ләззат өз тегі бойынша өлімге әкелетін күнә болып табылады: ал оның келісім берілгенге дейін кешірілетін күнә болуы кездейсоқ жағдай, яғни әрекеттің толық еместігіне байланысты: ал қасақана келісім берілген кезде бұл толықсыздық тоқтайды да, сол себепті ол өзінің толық табиғатына ие болып, өлімге әкелетін күнәға айналады.
3-қарсылыққа жауап: Бұл уәж ойды нысан ететін ләззатты қарастырады.
4-қарсылыққа жауап: Сыртқы әрекетті нысан ететін ләззат, қандай да бір жоғары биліктің тыйым салуына байланысты оны орындау туралы шешім қабылданбаса да, сыртқы әрекеттің өзінен рахаттанусыз бола алмайды: сондықтан әрекет ретсіз болады, тиісінше ләззат та ретсіз болады.
5-қарсылыққа жауап: Ойластырылған кісі өлтіру әрекетінен рахаттану нәтижесінде туындайтын ләззатқа келісім беру де өлімге әкелетін күнә болып табылады: бірақ кісі өлтіру туралы ойдан рахаттану нәтижесінде туындайтын ләззатқа келісім беру олай емес.
6-қарсылыққа жауап: Иеміздің дұғасы біз тек кешірілетін күнәдан ғана емес, сонымен бірге өлімге әкелетін күнәдан да сақталуымыз үшін оқылуы керек.
Төменгі қуаттарды бағыттаушы ретіндегі жоғарғы ақыл-ойда кешірілетін күнә болуы мүмкін бе?
1-қарсылық: Төменгі қуаттарды бағыттаушы, яғни күнәлі әрекетке келісім беруші ретіндегі жоғарғы ақыл-ойда кешірілетін күнә бола алмайтын сияқты. Өйткені Августин айтқандай (De Trin. xii, 7), «жоғарғы ақыл-ой мәңгілік заңды қарастыруға және онымен кеңесуге бағытталған». Бірақ өлімге әкелетін күнә мәңгілік заңнан теріс айналудан тұрады. Сондықтан жоғарғы ақыл-ойда өлімге әкелетін күнәдан басқа ешнәрсе болуы мүмкін емес сияқты.
2-қарсылық: Оның үстіне, жүрек дененің өмірінің бастауы болғанындай, жоғарғы ақыл-ой рухани өмірдің бастауы болып табылады. Бірақ жүрек аурулары өлімге әкеледі. Сондықтан жоғарғы ақыл-ойдың күнәлары өлімге әкеледі.
3-қарсылық: Оның үстіне, егер кешірілетін күнә Құдай заңына қарсы шығу (менсінбеу) арқылы жасалса, ол өлімге әкелетін күнәға айналады. Бірақ кешірілетін күнәнің өзін қасақана, менсінбеусіз жасау мүмкін емес сияқты. Ендеше, жоғарғы ақыл-ойдың келісімі әрдайым мәңгілік заңды қасақана қарастырумен сүйемелденетіндіктен, Құдай заңын менсінбеу себебінен оның өлімге әкелетін күнәсіз болуы мүмкін емес сияқты.
Қарсы пікір: Күнәлі әрекетке келісім беру жоғарыда айтылғандай (7-мақала), жоғарғы ақыл-ойға жатады. Бірақ кешірілетін күнә әрекетіне келісім берудің өзі кешірілетін күнә болып табылады. Сондықтан кешірілетін күнә жоғарғы ақыл-ойда болуы мүмкін.
Жауабым: Августин айтқандай (De Trin. xii, 7), жоғарғы ақыл-ой «мәңгілік заңды бағамдауға немесе онымен кеңесуге бағытталған»; ол оның ақиқатын қарастыру арқылы оны бағамдайды; ол басқа нәрселерді соған сәйкес пайымдап, бағыттау арқылы онымен кеңеседі: және мәңгілік үлгілер арқылы толғана отырып, оның әрекетке келісім немесе келіспеушілік беруі осыған жатады. Енді оның келісім беретін әрекетінің ретсіздігі мәңгілік заңға өлімге әкелетін күнә сияқты қайшы келмеуі мүмкін, өйткені ол соңғы мақсаттан теріс айналуды білдірмейді, қайта кешірілетін күнә әрекетіндей сол заңның жанында (оған жанама) болады. Сондықтан жоғарғы ақыл-ой кешірілетін күнә әрекетіне келісім бергенде, ол мәңгілік заңнан теріс айналмайды: сол себепті ол өлімге әкелетін емес, кешірілетін күнә жасайды.
Бұл Бірінші қарсылыққа жауап беру үшін жеткілікті.
2-қарсылыққа жауап: Жүрек ауруы екі түрлі болады: бірі жүректің өз субстанциясында болып, оның табиғи тұтастығына әсер етеді, ал мұндай ауру әрдайым өлімге әкеледі: екіншісі — қозғалыстың немесе жүректі қоршап тұрған бөліктердің қандай да бір бұзылуынан тұратын жүрек ауруы, ал мұндай ауру әрдайым өлімге әкеле бермейді. Дәл осылайша, жоғарғы ақыл-ойдың өзінің меншікті нысаны болып табылатын мәңгілік заңға бағытталу тәртібі бұзылған кез келген уақытта жоғарғы ақыл-ойда өлімге әкелетін күнә болады; бірақ бұзылу осыны қозғаусыз қалдырса, күнә өлімге әкелетін емес, кешірілетін күнә болады.
3-қарсылыққа жауап: Күнәға саналы түрде келісім беру әрдайым Құдай заңын менсінбеуді білдірмейді, бұл күнә Құдай заңына қайшы болған жағдайда ғана орын алады.
1-қарсылық: Кешірілетін күнә жоғарғы ақыл-ойда, яғни мәңгілік заңды қарастыратын ақыл-ойда болуы мүмкін емес сияқты. Өйткені қандай да бір күштің әрекеті сол күш өзінің нысанына қатысты ретсіз орналаспаса, сәтсіздікке ұшырамайды. Ал жоғарғы ақыл-ойдың нысаны — мәңгілік заң, оған қатысты өлімші күнәсіз ешқандай ретсіздік болуы мүмкін емес. Сондықтан жоғарғы ақыл-ойда кешірілетін күнә болуы мүмкін емес.
2-қарсылық: Одан әрі, ақыл-ой талқылаушы күш болғандықтан, талқылаусыз ақыл-ой әрекеті болуы мүмкін емес. Ал Құдайға қатысты нәрселердегі кез келген ретсіз қозғалыс, егер ол қасақана болса, өлімші күнә болып табылады. Сондықтан кешірілетін күнә ешқашан жоғарғы ақыл-ойда болмайды.
3-қарсылық: Одан әрі, кейде бізді байқаусызда ұстайтын күнә кешірілетін күнә болады. Ал қасақана жасалған күнә — өлімші күнә, өйткені ақыл-ой талқылау барысында қандай да бір жоғары игілікке жүгінеді және оған қарсы әрекет ету арқылы адам ауыр күнә жасайды; дәл сол сияқты, ақыл-ой ретсіз ләззат беретін әрекет туралы талқылай отырып, оның Құдай заңына қайшы екенін түсінген кезде, оның тек адамгершілік ізгілікке қайшы екенін түсінгеннен гөрі, оған келісім беру арқылы ауыр күнә жасайды. Бірақ жоғарғы ақыл-ой өз нысанынан жоғары ешқандай төрелікке жүгіне алмайды. Сондықтан, егер бізді байқаусызда ұстайтын қозғалыс өлімші күнә болмаса, одан кейінгі талқылау да оны өлімші күнә етпейді; бұл анық жалған. Сондықтан жоғарғы ақыл-ойда кешірілетін күнә болуы мүмкін емес.
Керісінше: Сенімсіздіктің кенеттен пайда болған қозғалысы — кешірілетін күнә. Бірақ ол жоғарғы ақыл-ойға тән. Сондықтан жоғарғы ақыл-ойда кешірілетін күнә болуы мүмкін.
Менің жауабым: Жоғарғы ақыл-ой өз нысанын жоғарғы ақыл-оймен бағытталатын төменгі күштердің нысандарынан өзгеше қарастырады. Өйткені ол төменгі күштердің нысандарын, олар туралы мәңгілік заңмен кеңескен жағдайда ғана қарастырады, сондықтан ол оларды тек талқылау арқылы ғана қарастырады. Ал өз тегі бойынша өлімші күнә болып табылатын нәрсеге қасақана келісім берудің өзі өлімші күнә болып табылады; демек, егер ол келісім беретін төменгі күштердің әрекеттері өлімші күнә болса, жоғарғы ақыл-ой әрдайым өлімші күнә жасайды.
Өзінің нысанына қатысты оның екіжақты әрекеті бар, атап айтқанда қарапайым ішкі сезім (интуиция) және талқылау, осыған байланысты ол қайтадан өз нысаны туралы мәңгілік заңмен кеңеседі. Бірақ қарапайым ішкі сезімге қатысты оның Құдайлық нәрселер туралы ретсіз қозғалысы болуы мүмкін, мысалы, адам сенімсіздіктің кенеттен пайда болған қозғалысына ұшыраған кезде. Сенімсіздік өз тегі бойынша өлімші күнә болса да, сенімсіздіктің кенеттен пайда болған қозғалысы кешірілетін күнә болып табылады, өйткені Құдай заңына қайшы болмаса, өлімші күнә болмайды. Ал сенім қағидаларының бірі ақыл-ойға кенеттен басқа бір қырынан көрінуі мүмкін, бұл мәселе бойынша мәңгілік заңмен, яғни Құдай заңымен кеңеспес бұрын немесе кеңесу мүмкіндігі туындамас бұрын; мысалы, адам өлгендердің қайта тірілуін табиғи түрде мүмкін емес деп кенеттен ұғынып, оны осылай түсінген бойда, оның Құдай заңына сәйкес біздің сенімімізге ұсынылғанын талқылап, қарастыруға үлгермей тұрып, оны жоққа шығарған кезде. Алайда, егер осы талқылаудан кейін сенімсіздік қозғалысы сақталса, бұл өлімші күнә болып табылады. Сондықтан, кенеттен болатын қозғалыстарда жоғарғы ақыл-ой өзінің меншікті нысанына қатысты, тіпті егер ол өз тегінде өлімші күнә болса да, кешірілетін күнә жасауы мүмкін; немесе қасақана келісім беру арқылы өлімші күнә жасауы мүмкін; бірақ төменгі күштерге қатысты нәрселерде, ол өз тегінде өлімші күнә болып табылатын нәрселерде әрдайым өлімші күнә жасайды, бірақ өз тегінде кешірілетін күнә болып табылатын нәрселерде олай емес.
1-қарсылыққа жауап: Мәңгілік заңға қайшы келетін күнә, өз тегінде өлімші болса да, жоғарыда айтылғандай, кенеттен болған әрекеттің толық еместігіне байланысты кешірілетін күнә болуы мүмкін.
2-қарсылыққа жауап: Әрекет ету мәселелерінде талқылау басталатын қағидаларды қарапайым ішкі сезіммен ұғыну талқылау әрекеті сияқты ақыл-ойға тән: дәл сол сияқты алыпсатарлық (теориялық) мәселелерде силлогизм құру да, пайымдаулар жасау да ақыл-ойға тән: демек, ақыл-ойда кенеттен болатын қозғалыс та болуы мүмкін.
3-қарсылыққа жауап: Бір ғана нәрсе әртүрлі қарастырулардың тақырыбы болуы мүмкін, олардың бірі екіншісінен жоғары; осылайша Құдайдың бар болуын адам ақылымен тануға болатын нәрсе ретінде немесе бізге Құдайдың аяны арқылы берілген нәрсе ретінде қарастыруға болады, ал бұл жоғарырақ қарастыру болып табылады. Сондықтан, жоғарғы ақыл-ойдың нысаны өз табиғаты бойынша қаншалықты ұлы болса да, оны одан да жоғары қарастыруға келтіруге болады: және осылайша, кенеттен болған қозғалыста өлімші күнә болмаған нәрсе, оны жоғарырақ қарастыру аясына әкелген талқылаудың арқасында, жоғарыда түсіндірілгендей, өлімші күнәға айналады.
Енді біз күнәнің себептерін қарастыруымыз керек: (1) жалпы алғанда; (2) жеке алғанда. Бірінші тақырып аясында төрт сұрақ қарастырылады:
- Күнәнің себебі бар ма?
- Оның ішкі себебі бар ма?
- Оның сыртқы себебі бар ма?
- Бір күнә екінші бір күнәнің себебі бола ма?
1-қарсылық: Күнәнің себебі жоқ сияқты. Өйткені күнәнің табиғаты зұлымдыққа тән, бұл туралы жоғарыда айтылған (71-сұрақ, 6-мақала). Бірақ Дионисий айтқандай, зұлымдықтың себебі жоқ (Div. Nom. iv). Сондықтан күнәнің себебі жоқ.
2-қарсылық: Одан әрі, себеп дегеніміз — одан міндетті түрде бір нәрсе туындайтын нәрсе. Ал міндетті түрде болатын нәрсе күнә емес сияқты, өйткені әрбір күнә ерікті түрде жасалады. Сондықтан күнәнің себебі жоқ.
3-қарсылық: Одан әрі, егер күнәнің себебі болса, бұл себеп не жақсылық, не зұлымдық болып табылады. Ол жақсылық емес, өйткені жақсылық тек жақсылықты ғана тудырады, өйткені "Жақсы ағаш жаман жеміс бере алмайды" (Матай 7:18). Сол сияқты зұлымдық та күнәнің себебі бола алмайды, өйткені жазалау зұлымдығы күнәнің салдары болып табылады, ал кінә зұлымдығы күнәмен бірдей. Сондықтан күнәнің себебі жоқ.
Керісінше: Жасалғанның бәрінің себебі бар, өйткені Әйүп 5:6-ға сәйкес, "Жер бетінде ешнәрсе себепсіз болмайды". Бірақ күнә — жасалатын нәрсе; өйткені ол "Құдайдың заңына қайшы келетін сөз, іс немесе тілек". Сондықтан күнәнің себебі бар.
Менің жауабым: Күнә — ретсіз әрекет. Тиісінше, әрекет болғандықтан, кез келген басқа әрекет сияқты оның тікелей себебі болуы мүмкін; бірақ ол ретсіз болғандықтан, теріске шығару немесе айырудың себебі болуы мүмкін болғандай, оның да себебі бар. Ал теріске шығарудың екі себебі болуы мүмкін: біріншіден, бекіту себебінің болмауы; яғни себептің өзін теріске шығару — теріске шығарудың өз ішіндегі себебі болып табылады; өйткені себепті жоюдың нәтижесі — әсерді жою: осылайша күннің болмауы қараңғылықтың себебі болып табылады. Екіншіден, теріске шығару салдары болып табылатын бекітудің себебі нәтижесінде пайда болған теріске шығарудың кездейсоқ себебі болып табылады: осылайша от өзінің негізгі беталысы бойынша жылу тудыра отырып, салдарында суықтан айырады. Осылардың біріншісі қарапайым теріске шығаруды тудыру үшін жеткілікті. Бірақ күнәнің және кез келген зұлымдықтың ретсіздігі қарапайым теріске шығару емес, табиғи түрде болуы тиіс нәрседен айыру болғандықтан, мұндай ретсіздіктің кездейсоқ әрекет етуші себебі болуы керек. Өйткені табиғи түрде бар болатын және нәрсенің ішінде болуы тиіс нәрсе қандай да бір кедергі келтіретін себепке байланысты болмаса, ешқашан жоғалмайды. Тиісінше біз белгілі бір айырудан тұратын зұлымдықтың жеткіліксіз себебі немесе кездейсоқ әрекет етуші себебі бар деп айтамыз. Ал әрбір кездейсоқ себеп тікелей себепке келіп тіреледі. Олай болса, күнәнің өзінің ретсіздігі жағынан кездейсоқ әрекет етуші себебі, ал әрекет жағынан тікелей әрекет етуші себебі болғандықтан, күнәнің ретсіздігі әрекет себебінің нәтижесі екендігі шығады. Тиісінше, ақыл-ой мен Құдай заңының ережесін басшылыққа алмаған және қандай да бір өзгермелі игілікке бағытталған ерік тікелей күнә әрекетін, ал жанама түрде және ниеттен тыс әрекеттің ретсіздігін тудырады: өйткені әрекеттегі тәртіптің жоқтығы еріктегі басшылықтың жоқтығынан туындайды.
1-қарсылыққа жауап: Күнә тек жақсылықтан айыруды ғана емес (бұл айыру оның ретсіздігі болып табылады), сонымен қатар осы айырудың субъектісі болып табылатын, зұлымдық табиғатына ие әрекетті де білдіреді: және бұл зұлымдықтың қалай себебі бар екендігі түсіндірілді.
2-қарсылыққа жауап: Егер бұл анықтама барлық жағдайда расталса, оны жеткілікті және кедергісіз себепке қатысты деп түсіну керек. Өйткені бір нәрсенің екінші бір нәрсенің жеткілікті себебі болуы және қандай да бір күтпеген кедергінің салдарынан әсердің міндетті түрде туындамауы мүмкін: әйтпесе барлық нәрселер міндетті түрде орын алады деген сөз шығар еді, бұл Metaph. vi, 5-мәтінінде дәлелденгендей. Тиісінше, күнәнің себебі болса да, бұл оның міндетті себеп екенін білдірмейді, өйткені оның әсеріне кедергі жасалуы мүмкін.
3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай, ақыл-ой ережесін немесе Құдай заңын қолданбаған ерік күнәнің себебі болып табылады. Ал ақыл-ой ережесін немесе Құдай заңын қолданбау фактісінің өзі, ол әрекетке қолданылмас бұрын, жазаның да, кінәнің де зұлымдық табиғатына ие емес. Сондықтан тиісінше, бірінші күнәнің себебі зұлымдық емес, басқа бір жақсылық жетіспейтін қандай да бір жақсылық болып табылады.
1-қарсылық: Күнәнің ішкі себебі жоқ сияқты. Өйткені нәрсенің ішіндегісі әрдайым оның ішінде болады. Ендеше, егер күнәнің ішкі себебі болса, адам әрдайым күнә жасай беретін еді, өйткені себеп болған жағдайда нәтиже туындайды.
2-қарсылық: Одан әрі, ешбір нәрсе өзінің себебі бола алмайды. Бірақ адамның ішкі қозғалыстары — күнәлар. Сондықтан олар күнәнің себебі емес.
3-қарсылық: Одан әрі, адамның ішіндегі кез келген нәрсе не табиғи, не ерікті. Ал табиғи нәрсе күнәнің себебі бола алмайды, өйткені Дамаскин (De Fide Orth. ii, 3; iv, 21) айтқандай, күнә табиғатқа қайшы келеді; ал ерікті нәрсе, егер ол ретсіз болса, онда ол қазірдің өзінде күнә болып табылады. Сондықтан ешқандай ішкі нәрсе бірінші күнәнің себебі бола алмайды.
Керісінше: Августин (De Duabus Anim. x, 10, 11; Retract. i, 9) "ерік — күнәнің себебі" дейді.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), күнәнің тікелей себебін әрекет тарапынан қарастыру керек. Ал біз адам әрекеттерінің екіжақты ішкі себебін, біреуі қашық, екіншісі таяу себебін ажырата аламыз. Адам әрекетінің таяу ішкі себебі — адамның ерік бостандығына ие болуына байланысты ақыл-ой мен ерік; ал қашық себебі — сезімдік бөлікті ұғыну, сондай-ақ сезімдік тәбет. Өйткені ақыл-ойдың пайымдауына байланысты еріктің ақыл-ойға сәйкес бірдеңеге қарай қозғалатыны сияқты, сезімдерді ұғынудың арқасында сезімдік тәбет те бірдеңеге бейімделеді; бұл бейімділік кейде ерік пен ақыл-ойға әсер етеді, біз оны әрі қарай түсіндіреміз (77-сұрақ, 1-мақала). Тиісінше, күнәнің екі еселенген ішкі себебін көрсетуге болады; біреуі таяу — ақыл-ой мен ерік тарапынан; ал екіншісі қашық — қиял немесе сезімдік тәбет тарапынан.
Бірақ біз жоғарыда (1-мақала, 3-қарсылыққа жауап) күнәнің себебі түрткі ретінде көрінетін қандай да бір жақсылық екенін, бірақ тиісті түрткінің, атап айтқанда ақыл-ой ережесінің немесе Құдай заңының жоқтығын айтқандықтан, көрінетін жақсылық болып табылатын бұл түрткі сезімдерді ұғыну мен тәбетке қатысты; ал тиісті ереженің болмауы осы ережені қарастыру табиғаты болып табылатын ақыл-ойға қатысты; ал ерікті күнәлі әрекеттің толықтығы ерікке қатысты, сондықтан жаңа ғана аталған шарттарды ескерсек, еріктің әрекеті қазірдің өзінде күнә болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Нәрсенің ішіндегі оның табиғи күші ретіндегі нәрсе әрдайым оның ішінде болады: бірақ оның ішіндегі тәбет немесе ұғыну күшінің ішкі әрекеті ретіндегі нәрсе әрдайым оның ішінде болмайды. Ал ерік күші күнәнің әлеуетті (ықтимал) себебі болып табылады, бірақ ол ең алдымен сезімдік бөліктің, содан кейін ақыл-ойдың алдыңғы қозғалыстары арқылы іске асады. Өйткені бір нәрсе сезімдерге тартымды ретінде ұсынылғандықтан және тәбет бейім болғандықтан, ақыл-ой кейде тиісті ережені қарастыра алмайды, сондықтан ерік күнә әрекетін тудырады. Оның алдындағы қозғалыстар әрдайым нақты бола бермейтіндіктен, адам да әрдайым іс жүзінде күнә жасай бермейді.
2-қарсылыққа жауап: Барлық ішкі әрекеттер күнәнің субстанциясына жатады деген рас емес, өйткені бұл негізінен ерік әрекетінен тұрады; бірақ кейбіреулері күнәнің өзінен бұрын, ал кейбіреулері одан кейін жүреді.
3-қарсылыққа жауап: Күш өзінің әрекетін тудырған кездегідей күнәні тудыратын нәрсе — табиғи; сонымен қатар, күнә туындайтын сезімдік бөліктің қозғалысы да кейде табиғи болады, мысалы, адам тамаққа деген тәбеті арқылы күнә жасаған кезде. Дегенмен, адам өзінің табиғатына сәйкес сақтауға тиіс табиғи ереженің бұзылуынан-ақ күнә табиғи емес болып шығады.
1-қарсылық: Күнәнің сыртқы себебі жоқ сияқты. Өйткені күнә — ерікті әрекет. Ал ерікті әрекеттер біздің ішіміздегі қағидаларға жатады, сондықтан олардың сыртқы себебі жоқ. Сондықтан күнәнің сыртқы себебі жоқ.
2-қарсылық: Одан әрі, табиғат ішкі қағида болғандықтан, ерік те сондай. Ал табиғи нәрселерде күнә ішкі себептен басқа ешнәрсеге байланысты болуы мүмкін емес; мысалы, құбыжықтың туылуы қандай да бір ішкі қағиданың бұзылуына байланысты. Сондықтан моральдық тәртіпте күнә тек ішкі себептен ғана туындауы мүмкін. Сондықтан оның сыртқы себебі жоқ.
3-қарсылық: Одан әрі, егер себеп көбейсе, әсер де көбейеді. Ал күнәға итермелейтін сыртқы себептер қаншалықты көп және салмақты болса, адамның ретсіз әрекеті оған күнә ретінде соншалықты аз таңылады. Сондықтан ешқандай сыртқы нәрсе күнәнің себебі емес.
Керісінше: Жазбаларда (Мұсаның 4-жазбасы 21:16) былай делінген: "Баламның ақылымен Исраил ұлдарын алдап, Пеғордың күнәсі арқылы сендерді Жаратқан Иеге қарсы күнә жасауға мәжбүр еткен осылар емес пе?" Сондықтан қандай да бір сыртқы нәрсе күнәнің себебі болуы мүмкін.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (2-мақала), күнәнің ішкі себебі — күнәлі әрекетті аяқтаушы ретіндегі ерік те, тиісті ереженің жоқтығы ретіндегі ақыл-ой да, күнәға бейімделуші ретіндегі тәбет те болып табылады. Тиісінше, қандай да бір сыртқы нәрсе күнәнің себебі үш жолмен болуы мүмкін: не еріктің өзін тікелей қозғау арқылы, не ақыл-ойды қозғау арқылы, не сезімдік тәбетті қозғау арқылы. Ал жоғарыда айтылғандай (9-сұрақ, 6-мақала; 10-сұрақ, 4-мақала), күнәнің себебі бола алмайтын Құдайдан басқа ешкім ерікті іштей қозғай алмайды, мұны біз әрі қарай дәлелдейтін боламыз (79-сұрақ, 1-мақала). Бұдан шығатыны, ешқандай сыртқы нәрсе күнәнің себебі бола алмайды, тек күнәға еліктіретін адам немесе шайтан ретінде ақыл-ойды қозғау арқылы ғана; немесе белгілі бір сыртқы сезімдік нәрселер оны қозғайтындай сезімдік тәбетті қозғау арқылы ғана. Дегенмен, сыртқы еліктіру әрекет мәселелерінде ақыл-ойды міндетті түрде қозғамайды, сырттан ұсынылған нәрселер де сезімдік тәбетті міндетті түрде қозғамайды, бәлкім, ол белгілі бір жолмен оған бейімделген болмаса; тіпті сезімдік тәбет те ақыл-ой мен ерікті міндетті түрде қозғамайды. Сондықтан сыртқы бір нәрсе күнәға итермелейтін себеп болуы мүмкін, бірақ оның жеткілікті себебі бола алмайды: және тек ерік қана күнәнің жасалуының жеткілікті аяқтаушы себебі болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Күнәнің сыртқы түрткі себептері күнәға жеткілікті және міндетті түрде әкелмейтіндіктен, күнә жасау немесе жасамау біздің билігімізде қалады деген сөз шығады.
2-қарсылыққа жауап: Күнәнің ішкі себебінің болуы оның сыртқы себебінің болуына кедергі келтірмейді; өйткені жоғарыда айтылғандай, ешқандай сыртқы нәрсе ішкі себептің делдалдығынсыз күнәнің себебі бола алмайды.
3-қарсылыққа жауап: Егер күнәға бейімдейтін сыртқы себептер көбейсе, күнәлі әрекеттер де көбейеді, өйткені олар күнәлі әрекетке көбірек және жиірек бейімдейді. Дегенмен, кінәнің сипаты азаяды, өйткені бұл әрекеттің ерікті болуына және біздің билігімізде болуына байланысты.
1-қарсылық: Бір күнә екіншісінің себебі бола алмайды сияқты. Өйткені себептің төрт түрі бар, олардың ешқайсысы бір күнәнің екіншісін тудыруына сәйкес келмейді. Өйткені мақсаттың жақсылық сипаты бар; бұл зұлымдық сипатына ие күнәмен үйлеспейді. Сол сияқты күнә әрекет етуші себеп те бола алмайды, өйткені Дионисий (Div. Nom. iv) мәлімдегендей, "зұлымдық әрекет етуші себеп емес, ол әлсіз және қауқарсыз". Материалдық және формальды себеп материя мен формадан тұратын табиғи денелерден басқа жерде орын алмайтын сияқты. Сондықтан күнәнің материалдық немесе формальды себебі болуы мүмкін емес.
2-қарсылық: Одан әрі, Meteor. iv, 2 [*Cf. De Anima ii.] еңбегінде айтылғандай, "өзіне ұқсас нәрсені тудыру кемел нәрсеге тән". Бірақ күнә негізінен кемел емес нәрсе. Сондықтан бір күнә екіншісінің себебі бола алмайды.
3-қарсылық: Одан әрі, егер бір күнә екінші күнәнің себебі болса, дәл сол сияқты, тағы бір күнә бірінші күнәнің себебі болады, осылайша біз шексіздікке жалғаса береміз, ал бұл абсурд. Сондықтан бір күнә екіншісінің себебі емес.
Керісінше: Григорий Езекиел бойынша (Hom. xi) былай дейді: "Тәубе ету арқылы тез жойылмаған күнә — күнәның өзі де, күнәнің себебі де болып табылады".
Менің жауабым: Күнәнің күнәлі әрекет тарапынан себебі болғандықтан, бір адамның әрекеті екінші бір әрекеттің себебі болатындай, бір күнәнің екінші бір күнәнің себебі болуы мүмкін. Демек, бір күнә себептердің төрт түріне қатысты екінші бір күнәнің себебі болуы мүмкін екендігі орын алады. Біріншіден, тікелей де, жанама да әрекет етуші немесе қозғаушы себеп түрінде. Жанама түрде, кедергіні жоятын нәрсе қозғалыстың жанама себебі деп аталатындықтан: өйткені адам бір күнәлі әрекет арқылы рақымнан, қайырымдылықтан, ұяттан немесе оны күнәдан алшақтататын кез келген басқа нәрседен айырылған кезде, ол сол арқылы басқа күнәға батады, сондықтан бірінші күнә екіншісінің кездейсоқ себебі болады. Тікелей түрде, адам бір күнәлі әрекет арқылы басқа бір осындай әрекетті оңайырақ жасауға бейімделген кезде: өйткені әрекеттер осындай әрекеттерге бейімдейтін ыңғай мен дағдыларды тудырады. Екіншіден, материалдық себеп түрінде бір күнә өзінің материясын дайындау арқылы екінші күнәнің себебі болады: осылайша ашкөздік көбінесе адам жинаған байлыққа қатысты болатын жанжалдың материясын дайындайды. Үшіншіден, түпкі себеп түрінде бір күнә екіншісін тудырады, егер адам өзінің мақсаты болып табылатын екіншісі үшін бір күнә жасаса; мысалы, адам мансапқорлық мақсатында симонияға немесе ұрлық мақсатында зинақорлыққа кінәлі болған кезде. Жоғарыда айтылғандай (1-сұрақ, 3-мақала; 18-сұрақ, 4, 6-мақала), мақсат моральдық мәселелерге форма беретіндіктен, бір күнә екіншісінің формальды себебі де болатындығы шығады: өйткені ұрлық мақсатында жасалған зинақорлық әрекетінде біріншісі материалдық, ал екіншісі формальды болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Күнә ретсіз болғандықтан, зұлымдық сипатына ие; бірақ әрекет болғандықтан, оның мақсатында кем дегенде көрінетін қандай да бір жақсылық бар: сондықтан әрекет ретінде, бірақ ретсіз ретінде емес, ол екінші бір күнәнің түпкі және әрекет етуші себебі болуы мүмкін. Күнәнің материясы бар, ол одан тұратын нәрсе емес, ол туралы нәрсе: және ол өзінің формасын мақсатынан алады. Демек, жоғарыда айтылғандай, бір күнә себептің төрт түріне қатысты екінші күнәнің себебі болуы мүмкін.
2-қарсылыққа жауап: Күнә өзінің моральдық...
орнықсыздығына байланысты моральдық кемшіліктен тұрады. Дегенмен, әрекет ретінде оның табиғи кемелдігі болуы мүмкін: сондықтан ол басқа күнәнің себебі бола алады.
3-Қарсылыққа жауап: Бір күнәнің әрбір себебі басқа бір күнә бола бермейді; сондықтан мұны шексіз жалғастыра берудің қажеті жоқ: өйткені басқа күнәдан туындамаған бір күнәға келуге болады.
Енді біз күнәнің жекелеген себептерін қарастыруымыз керек: (1) Күнәнің ішкі себептері; (2) оның сыртқы себептері; және (3) басқа күнәларға себеп болатын күнәлар. Жоғарыда айтылғандарды ескере отырып (2-мақала), алғашқы қарастыруымыз үш бөліктен тұрады: біріншіден, ақыл-ой (парасаттылық) тұрғысынан күнәға себеп болатын надандық (білімсіздік) туралы; екіншіден, сезімдік құштарлық тұрғысынан күнәға себеп болатын әлсіздік немесе құмарлық туралы; үшіншіден, ерік тұрғысынан күнәға себеп болатын зұлымдық туралы сөз қозғаймыз.
Бірінші тақырып аясында төрт мәселе зерттеледі:
- Надандық күнәнің себебі бола ала ма?
- Надандық күнә болып табыла ма?
- Ол күнәдан толықтай ақтай ала ма?
- Ол күнәні жеңілдете ме?
Надандық күнәнің себебі бола ала ма?
1-қарсылық: Надандық күнәнің себебі бола алмайтын сияқты: өйткені бейболмыс ешнәрсенің себебі бола алмайды. Ал надандық — бейболмыс, себебі ол білімнен мақрұм қалу болып табылады. Сондықтан надандық күнәнің себебі емес.
2-қарсылық: Одан бөлек, жоғарыда айтылғандай (75-сұрақ, 1-мақала), күнә себептері оның бір нәрсеге бұрылуы тұрғысынан бағалануы тиіс. Ал надандық керісінше бір нәрседен теріс айналуға көбірек ұқсайды. Сондықтан оны күнәнің себебі деп есептемеу керек.
3-қарсылық: Сонымен қатар, әрбір күнә ерікке негізделеді. Ал ерік өзіне беймәлім нәрсеге бұрылмайды, өйткені оның нысаны — танылған игілік. Сондықтан надандық күнәнің себебі бола алмайды.
Керісінше, Августин былай дейді (De Nat. et Grat. lxvii): "кейбіреулер надандықтан күнә жасайды".
Менің жауабым, Философтың айтуы бойынша (Phys. viii, 27), қозғаушы себеп екі түрлі болады: тікелей және жанама. Тікелей себеп — өз күшімен қозғайтын себеп, мысалы, генератор ауыр және жеңіл заттардың қозғаушы себебі болып табылады. Жанама себеп — бұл кедергіні алып тастайтын себеп немесе кедергінің алынуының өзі: дәл осылайша надандық күнәлі әрекеттің себебі бола алады; өйткені ол адамның әрекеттерін бағыттай отырып, күнәлі әрекетке тыйым салатын ақыл-ойды кемелдендіретін білімнен мақрұм қалу болып табылады.
Мұнда біз ақыл-ойдың адам әрекеттерін екі түрлі таным — жалпы және жалқы (жеке) таным негізінде бағыттайтынын байқауымыз керек: өйткені не істеу керектігін талқылағанда, ол силлогизмді қолданады, оның қорытындысы — үкім немесе таңдау, немесе әрекет. Ал әрекеттер жекелеген заттарға қатысты болады: сондықтан практикалық силлогизмнің қорытындысы жеке пайым (пропозиция) болып табылады. Бірақ жеке пайым жалпы пайымнан тікелей туындамайды, ол үшін ортада жеке пайым болуы шарт: мысалы, адам әкесін өлтіруден «әкені өлтіру жаман» дегенді және «мына адам — оның әкесі» дегенді білу арқылы тежеледі. Демек, осы екі пайымның біріне қатысты надандық, яғни ақыл-ой ережесі болып табылатын жалпы қағиданы білмеу немесе жеке жағдайды білмеу әкені өлтіру әрекетіне себеп болуы мүмкін. Осыдан көрініп тұрғандай, кез келген надандық күнәнің себебі бола бермейді, тек күнәлі әрекетті болдырмайтын білімді жоятын надандық қана күнәнің себебі болады.
Сәйкесінше, егер адамның еркі әкесін таныған күннің өзінде оны өлтіруден тежелмейтіндей қалыпта болса, оның әкесі туралы білместігі (надандығы) күнә жасаудың себебі емес, керісінше күнәмен қатар жүретін құбылыс болады: сондықтан мұндай адам Философ айтқандай (Ethic. iii, 1) «надандықтан» емес, «надандық ішінде» күнә жасайды.
1-Қарсылыққа жауап: Бейболмыс ешнәрсенің тікелей себебі бола алмайды: бірақ кедергіні жою тұрғысынан ол кездейсоқ (акциденталды) себеп бола алады.
2-Қарсылыққа жауап: Надандықпен жойылатын білім күнәні бір нәрсеге бұрылу ретінде қарастыратындай, надандық та оған қатысты кедергіні жою арқылы сол күнәнің себебі болады.
3-Қарсылыққа жауап: Ерік мүлдем белгісіз нәрсеге бұрыла алмайды: бірақ бір нәрсе бір жағынан белгілі, ал екінші жағынан белгісіз болса, ерік оны қалауы мүмкін. Надандық осылайша күнәнің себебі болады: мысалы, адам өзінің өлтіріп жатқаны адам екенін біліп, бірақ оның өз әкесі екенін білмесе; немесе белгілі бір әрекеттің ләззат беретінін біліп, бірақ оның күнә екенін білмесе.
Надандық күнә болып табыла ма?
1-қарсылық: Надандық күнә емес сияқты. Өйткені күнә — бұл жоғарыда айтылғандай (71-сұрақ, 5-мақала) «Құдай заңына қайшы келетін сөз, іс немесе қалау». Ал надандық ішкі немесе сыртқы әрекетті білдірмейді. Сондықтан надандық күнә емес.
2-қарсылық: Одан бөлек, күнә білімге қарағанда рақымға көбірек қайшы келеді. Ал рақымнан мақрұм қалу күнә емес, күнәнің салдарынан болатын жаза болып табылады. Сондықтан білімнен мақрұм қалуды білдіретін надандық күнә емес.
3-қарсылық: Сонымен қатар, егер надандық күнә болса, бұл оның ерікті болғандығынан ғана болуы мүмкін. Бірақ егер надандық еріктілігі арқылы күнә болса, күнә надандықтың өзінде емес, еріктің әрекетінде болатын сияқты. Сондықтан надандық күнә емес, күнәнің нәтижесі болады.
4-қарсылық: Одан бөлек, әрбір күнә тәубе ету арқылы кешіріледі, және тек бастапқы күнәні (түпкі күнәні) қоспағанда, ешбір күнә кінә ретінде өтіп кетіп, әрекет ретінде қалмайды. Ал надандық тәубемен жойылмайды, ол әрекетте қалады, тек оның барлық кінәсі тәубе арқылы жойылады. Сондықтан надандық, егер ол бастапқы күнә болмаса, күнә емес.
5-қарсылық: Сонымен қатар, егер надандық күнә болса, онда адам надандықта қалған уақытының бәрінде күнә жасап жүрген болып саналады. Ал надан адамда надандық үздіксіз болады. Демек, надандық ішіндегі адам үздіксіз күнә жасайтын болады, бұл анық жалған, әйтпесе надандық ең ауыр күнә болар еді. Сондықтан надандық күнә емес.
Керісінше, Күнәдан басқа ештеңе жазаға лайық емес. Бірақ надандық жазаға лайық, өйткені 1 Қорынттықтарға 14:38-де: «Кім білмесе, ол танылмайды» делінген. Сондықтан надандық күнә болып табылады.
Менің жауабым, Надандықтың бейхабарлықтан айырмашылығы сол, бейхабарлық жай ғана білімнің жоқтығын білдіреді; сондықтан қандай да бір нәрсе туралы білімі жоқ адамды одан бейхабар деп айтуға болады: Дионисий періштелердегі бейхабарлықты осы мағынада қолданады (Coel. Hier. vii). Екінші жағынан, надандық білімнен мақрұм болуды, яғни адам табиғи түрде білуге бейім нәрселерді білмеуін білдіреді. Олардың кейбірін біз білуге міндеттіміз, атап айтқанда, онсыз тиісті әрекетті дұрыс орындай алмайтын нәрселерді. Сондықтан барлығы ортақ түрде сенім қағидаларын және құқықтың жалпы принциптерін білуге міндетті, ал әрбір жеке адам өз міндетіне немесе жағдайына қатысты мәселелерді білуге міндетті. Ал адам табиғи түрде білуге бейім болғанмен, оларды білуге міндетті емес басқа да нәрселер бар, мысалы, геометриялық теоремалар мен жекелеген контингенттік (кездейсоқ) жағдайлар, әрине, кейбір ерекше жағдайларды қоспағанда. Кімде-кім өзінде болуы тиіс нәрсені алуға немесе орындауға тиіс нәрсені істеуге немқұрайлы қараса, оның әрекетсіздік күнәсін жасайтыны анық. Сондықтан немқұрайлылық салдарынан, білуге тиісті нәрсені білмеу надандығы — күнә болып табылады; ал егер адам білуі мүмкін емес нәрсені білмесе, бұл оған күнә ретінде жүктелмейді. Сол себепті мұндай нәрселерді білмеу «жеңілмейтін (еңсерілмейтін)» деп аталады, өйткені оны оқу арқылы жеңу мүмкін емес. Осы себепті мұндай надандық ерікті болмағандықтан, яғни одан арылу біздің қолымызда болмағандықтан, ол күнә болып табылмайды: демек, ешбір жеңілмейтін надандық күнә емес екені анық. Екінші жағынан, жеңілетін (еңсерілетін) надандық, егер ол адам білуге міндетті мәселелерге қатысты болса, күнә болады; ал білуге міндетті емес нәрселерге қатысты болса, күнә емес.
1-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (71-сұрақ, 6-мақала, 1-жауап), күнәні «сөз, іс немесе қалау» деп айтқанда, біз оған қарама-қарсы теріске шығаруларды да енгіземіз, осының салдарынан әрекетсіздік күнә сипатына ие болады; осылайша, надандық күнә болатындықтан, немқұрайлылық та аталмыш күнә анықтамасына кіреді; өйткені адам өзіне қажетті білімді алу үшін айтуға тиіс нәрсесін айтпайды, істеуге тиіс нәрсесін істемейді немесе қалауға тиіс нәрсесін қаламайды.
2-Қарсылыққа жауап: Рақымнан мақрұм қалу өз алдына күнә болмаса да, өзін рақымға дайындаудағы немқұрайлылық салдарынан, ол дәл надандық сияқты күнә сипатына ие болуы мүмкін; дегенмен, мұнда да айырмашылық бар, өйткені адам білімді өз әрекеттерімен ала алады, ал рақым әрекеттермен емес, Құдайдың шапағатымен беріледі.
3-Қарсылыққа жауап: Ережені бұзу күнәсінде күнә тек еріктің әрекетінде ғана емес, сонымен бірге ерікпен басқарылатын қалаулы әрекетте де болатыны сияқты; әрекетсіздік күнәсінде де тек еріктің әрекеті ғана күнә емес, сонымен бірге қандай да бір дәрежеде ерікті болғандықтан, әрекеттің орындалмауы да күнә болады; сол сияқты, білуге құлықсыздық таныту немесе тіпті назар аудармау да күнә болып табылады.
4-Қарсылыққа жауап: Тәубе ету арқылы кінә жойылғаннан кейін, надандық білімнен мақрұм қалу ретінде сақталып қалса да, надандықты күнә деп атауға негіз болған немқұрайлылық сақталмайды.
5-Қарсылыққа жауап: Басқа әрекетсіздік күнәларында адам позитивті бұйрықты орындау міндетті болған уақытта ғана нақты күнә жасайтыны сияқты, надандық күнәсіне де осы қатысты. Надан адам шын мәнінде үздіксіз емес, тек өзі білуге тиісті білімді меңгеру керек болған уақытта ғана күнә жасайды.
Надандық күнәдан толықтай ақтай ала ма?
1-қарсылық: Надандық күнәдан толықтай ақтап алатын сияқты. Өйткені Августин айтқандай (Retract. i, 9), әрбір күнә ерікті болып табылады. Ал надандық еріксіздікті тудырады, бұл туралы жоғарыда айтылды (6-сұрақ, 8-мақала). Сондықтан надандық күнәдан толықтай ақтайды.
2-қарсылық: Одан бөлек, ниеттен тыс жасалған нәрсе кездейсоқ жасалады. Ал ниет беймәлім нәрсеге бағыттала алмайды. Сондықтан адамның надандықпен істегені адам әрекеттерінде кездейсоқ құбылыс болады. Бірақ кездейсоқ нәрсе түрді (сипатты) анықтамайды. Сондықтан адам әрекеттерінде надандықпен жасалған ештеңе күнәлі немесе ізгі деп танылмауы керек.
3-қарсылық: Сонымен қатар, адам ақыл-ойға (парасаттылыққа) қатысушы ретінде ізгілік пен күнәнің субъектісі болып табылады. Ал надандық ақыл-ойды кемелдендіретін білімді жоққа шығарады. Сондықтан надандық күнәдан толықтай ақтайды.
Керісінше, Августин былай дейді (De Lib. Arb. iii, 18): «надандықпен жасалған кейбір істер орынды түрде сөгіледі». Ал тек күнәлар ғана орынды түрде сөгіледі. Сондықтан надандықпен жасалған кейбір істер күнә болып табылады. Демек, надандық күнәдан толықтай ақтай алмайды.
Менің жауабым, Надандық өз табиғаты бойынша өзі себеп болған әрекетті еріксіз етеді. Жоғарыда (1, 2-мақалалар) айтылғандай, қарама-қарсы білім болдырмайтын әрекетке надандық себеп болады деп саналады; осылайша, егер білім болған жағдайда бұл әрекет ерікке қарсы болар еді, бұл еріксіз сөзінің мағынасын береді. Дегенмен, надандықпен жойылған білім, еріктің соған бейімділігіне байланысты әрекетке кедергі келтірмеген болса, бұл білімнің жоқтығы адамды қаламайтын емес, тек қаламай қоймайтын етеді, бұл туралы Ethic. iii, 1-де айтылған: және күнәлі әрекетке себеп болмайтын мұндай надандық, жоғарыда айтылғандай, әрекетті еріксіз етпейтіндіктен, күнәдан ақтай алмайды. Күнәлі әрекетке себеп болмайтын, бірақ оның соңынан немесе қатар жүретін кез келген надандыққа да осы қатысты.
Екінші жағынан, әрекеттің себебі болатын надандық оны еріксіз ететіндіктен, өз табиғаты бойынша күнәдан ақтайды, өйткені еріктілік күнә үшін өте маңызды. Бірақ ол күнәдан толықтай ақтай алмауы мүмкін, бұл екі себепке байланысты. Біріншіден, белгісіз болған нәрсенің өзіне байланысты. Өйткені надандық бір нәрсенің күнә екені белгісіз болған жағдайда ғана күнәдан ақтайды. Кейде адам күнәнің қандай да бір мән-жайын білмеуі мүмкін, ал бұл мән-жайды білу оны күнә жасаудан тежер еді, ол күнәнің негізіне жатса да, жатпаса да; соған қарамастан, оның білімі бұл әрекеттің күнәлі екенін түсінуіне жеткілікті болады; мысалы, егер адам оның адам екенін біліп тұрып (бұл күнә болуы үшін жеткілікті) біреуді ұрса, бірақ оның өз әкесі екенін білмесе (бұл күнәнің басқа түрін құрайтын мән-жай); немесе, ол мына адамның өзін қорғап, қарсы соққы беретінін білмейді делік, егер оны білгенде, ол оны ұрмас еді (бұл әрекеттің күнәлілігіне әсер етпейді). Сондықтан бұл адам надандықтан күнә жасаса да, ол толықтай ақталмайды, өйткені, соған қарамастан, оның күнә туралы білімі бар. Екіншіден, бұл надандықтың өзіне байланысты болуы мүмкін, өйткені бұл надандық ерікті болып табылады; не тікелей, яғни адам еркін күнә жасау үшін әдейілеп белгілі бір нәрселерді білмеуді қаласа; не жанама түрде, яғни адам жұмысбастылықтан немесе басқа да шаруалардан оны күнәдан тежейтін білімді алуға немқұрайлы қараса. Өйткені мұндай немқұрайлылық надандықтың өзін ерікті және күнәлі етеді, егер ол адам білуге міндетті және біле алатын мәселелерге қатысты болса.
Тиісінше, бұл надандық күнәдан толықтай ақтай алмайды. Алайда, егер надандық жеңілмейтіндігіне байланысты немесе адам білуге міндетті емес мәселелерге қатысты болғандықтан толығымен еріксіз болса, онда мұндай надандық күнәдан толықтай ақтайды.
1-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (6-сұрақ, 8-мақала), әрбір надандық еріксіздікті тудыра бермейді. Сондықтан кез келген надандық күнәдан толықтай ақтай алмайды.
2-Қарсылыққа жауап: Надан адамда еріктілік қаншалықты сақталса, онда күнә ниеті де соншалықты сақталады: осы тұрғыдан алғанда, оның күнәсі кездейсоқ емес.
3-Қарсылыққа жауап: Егер надандық ақыл-ойды пайдалануды толығымен жоққа шығаратындай болса, ол ессіздер мен ақылкемдер жағдайындағыдай күнәдан толықтай ақтайды: бірақ күнәға себеп болатын надандық әрқашан мұндай бола бермейді; сондықтан ол күнәдан әрдайым толықтай ақтай алмайды.
Надандық күнәні жеңілдете ме?
1-қарсылық: Надандық күнәні жеңілдетпейтін сияқты. Өйткені барлық күнәларға ортақ нәрсе күнәні жеңілдетпейді. Ал надандық барлық күнәларға ортақ, себебі Философтың айтуынша (Ethic. iii, 1) «әрбір жаман адам — надан». Сондықтан надандық күнәні жеңілдетпейді.
2-қарсылық: Одан бөлек, бір күнәға қосылған екінші күнә оны одан да үлкен күнәға айналдырады. Бірақ надандықтың өзі жоғарыда айтылғандай (2-мақала) күнә болып табылады. Сондықтан ол күнәні жеңілдетпейді.
3-қарсылық: Сонымен қатар, бір нәрсе күнәні бір мезгілде әрі ауырлатып, әрі жеңілдете алмайды. Ал надандық күнәні ауырлатады; өйткені Амвросий Римдіктерге 2:4-тегі «Құдайдың мейірімі сені тәубеге жетелейтінін білмейсің бе?» деген сөзге түсініктеме бере отырып: «Егер білмесең, күнәң өте ауыр» дейді. Сондықтан надандық күнәні жеңілдетпейді.
4-қарсылық: Одан бөлек, егер надандықтың қандай да бір түрі күнәні жеңілдетсе, бұл ең алдымен ақыл-ойды пайдалануды толығымен жоятын надандыққа қатысты болуы керек сияқты. Ал надандықтың бұл түрі күнәні жеңілдетпейді, қайта көбейтеді: өйткені Философ айтқандай (Ethic. iii, 5) «мас адам үшін жаза екі еселенеді». Сондықтан надандық күнәні жеңілдетпейді.
Керісінше, Күнәнің кешірілуіне себеп болатын кез келген нәрсе күнәні жеңілдетеді. Ал надандық дәл осындай, бұл 1 Тімотеге 1:13-тен айқын көрінеді: «Мен ... мейірімге бөлендім ... өйткені мен оны білместікпен істедім». Сондықтан надандық күнәні жеңілдетеді немесе бәсеңдетеді.
Менің жауабым, Әрбір күнә ерікті болғандықтан, надандық күнәнің еріктілігін төмендеткен жағдайда ғана оны жеңілдете алады; ал егер ол оны азырақ ерікті етпесе, ол күнәні ешқандай жолмен жеңілдетпейді. Күнәдан толықтай ақтайтын надандық (оны толығымен еріксіз ету арқылы) күнәні жеңілдетпейтіні, керісінше оны толығымен жоятыны анық. Екінші жағынан, күнәнің жасалуына себеп болмайтын, бірақ онымен қатар жүретін надандық күнәні жеңілдетпейді де, көбейтпейді де.
Сондықтан күнәні кез келген надандық емес, тек күнәнің жасалуына себеп болатын, бірақ күнәдан толықтай ақтамайтын надандық қана жеңілдете алады. Ал мұндай надандық кейде тікелей және эссенциалды түрде ерікті болуы мүмкін, мысалы, адам еркін күнә жасау үшін әдейі надан болған кезде; және надандықтың бұл түрі әрекетті одан да ерікті әрі күнәлі ететін сияқты, өйткені ол күнә жасаудағы еркіндік үшін надандықтың зиянын көтеруге дайын болу арқылы күнә жасауға деген еріктің ниеті арқылы жүзеге асады.
Кейде күнәнің жасалуына себеп болатын надандық тікелей ерікті емес, жанама немесе кездейсоқ болады, мысалы, адам оқуда көп еңбектенгісі келмей, соның салдарынан надан болып қалғанда, немесе адам әдейі тым көп шарап ішіп, соның салдарынан мас әрі ұстамсыз болып қалғанда; және бұл надандық еріктілікті төмендетіп, сәйкесінше күнәні жеңілдетеді. Өйткені бір нәрсенің күнә екені белгісіз болғанда, ерік күнәмен тікелей келіседі деп айтуға болмайды, тек кездейсоқ түрде ғана келіседі; демек, бұл жағдайда менсінбеушілік аз, сондықтан күнә да аз болады.
1-Қарсылыққа жауап: «Әрбір жаман адам надан» болатын надандық күнәнің жасалуына себеп емес, керісінше сол себептен, яғни күнәға бейімдейтін құмарлық немесе әдеттің нәтижесі болып табылады.
2-Қарсылыққа жауап: Бір күнәға қосылған екінші күнә күнәлардың санын көбейтеді, бірақ ол әрқашан күнәні үлкенірек ете бермейді, өйткені екі күнә бір-бірімен сәйкес келмеуі және бөлек болуы мүмкін. Егер біріншісі екіншісін жеңілдетсе, екеуі бірігіп, олардың біреуінің ғана ауырлығындай болмауы мүмкін; осылайша, кісі өлтіру мас адам жасағаннан гөрі сау адам жасағанда әлдеқайда ауыр күнә болып табылады, дегенмен соңғы жағдайда екі күнә бар: өйткені мастық одан туындайтын күнәнің күнәлілігін өзінің жеке ауырлығына қарағанда көбірек жеңілдетеді.
3-Қарсылыққа жауап: Амвросийдің сөздерін жай ғана қасақана надандыққа қатысты деп түсінуге болады; немесе олар адамның тіпті алған игіліктерін де білмейтін шүкірсіздік күнәсінің бір түріне қатысты болуы мүмкін; немесе рухани ғимараттың іргетасын бұзатын сенімсіздік надандығына меңзеу болуы мүмкін.
4-Қарсылыққа жауап: Мас адам өзі жасаған екі күнәсі үшін, яғни мастығы және мастықтан туындаған күнәсі үшін «екі есе жазаға» лайық: соған қарамастан, мастық, онымен байланысты надандыққа бола, одан туындаған күнәні жеңілдетеді, тіпті жоғарыда айтылғандай (2-жауап), мастықтың өз ауырлығынан да көбірек жеңілдетуі мүмкін. Сондай-ақ бұл дәйексөз Питтак есімді заңгердің ережесіне сілтеме жасайды деп айтуға болады, ол маскүнемдер біреуге шабуыл жасаған жағдайда қатаңырақ жазалануын бұйырған; бұл жерде маскүнемнің талап ете алатын кешірімі емес, мақсатқа сәйкестігі ескерілген, өйткені Философ байқағандай (Polit. ii), мас адам сау адамға қарағанда көбірек зиян келтіреді.
Енді біз сезімдік құштарлық тұрғысынан күнә себебін қарастыруымыз керек, жанның құмарлығы күнәнің себебі бола ала ма деген мәселеге байланысты: және бұл тақырып аясында зерттелетін сегіз сұрақ бар:
- Сезімдік құштарлықтың құмарлығы ерікті қозғай немесе бейімдей ала ма?
- Ол ақыл-парасатты оның біліміне қарамастан жеңе ала ма?
- Құмарлықтан туындаған күнә әлсіздік күнәсі болып табыла ма?
- Өзін-өзі сүю құмарлығы әрбір күнәнің себебі ме?
- Жоханның 1-хаты 2:16-да аталған үш себеп жайында: "Көз құмарлығы, тән құмарлығы" және "өмірдің мақтанышы".
- Күнәға себеп болған құмарлық оны азайта ма?
- Құмарлық күнәдан толықтай ақтап шыға ма?
- Құмарлық арқылы жасалған күнә өлімге әкелетіндей ауыр болуы мүмкін бе?
Ерік сезімдік құштарлықтың құмарлығымен қозғала ма?
1-қарсылық: Ерік сезімдік құштарлықтың сезімдік құштарлық — тән мен сезім мүшелеріне тән қалаулар құмарлығымен қозғалмайтын сияқты. Өйткені ешқандай енжар (пассивті) қуат өз нысанынан (объектісінен) басқа ештеңемен қозғалмайды. Ал ерік — қозғаушы әрі қозғалатын болғандықтан, енжар және белсенді қуат болып табылады, бұл туралы Философ (Аристотель) жалпы құштарлық қуаты туралы айтады (De Anima iii, 54-мәтін). Сондықтан еріктің нысаны сезімдік құштарлықтың құмарлығы емес, ақыл-парасатпен айқындалған игілік болғандықтан, сезімдік құштарлықтың құмарлығы ерікті қозғамайтын сияқты.
2-қарсылық: Оған қоса, жоғарғы қозғаушы төменгімен қозғалмайды; мәселен, жан тәнмен қозғалмайды. Парасатты құштарлық болып табылатын ерік сезімдік құштарлыққа жоғарғы қозғаушының төменгіге қатынасындай салыстырылады: себебі Философтың айтуынша (De Anima iii, 57-мәтін) "парасатты құштарлық сезімдік құштарлықты бейнебір аспан денелеріндегі бір сфераның екіншісін қозғағанындай қозғайды". Сондықтан ерік сезімдік құштарлықтың құмарлығымен қозғала алмайды.
3-қарсылық: Одан бөлек, материалдық емес ешнәрсе материалдық нәрсемен қозғала алмайды. Ал ерік — материалдық емес қуат, өйткені ол тән ағзасын пайдаланмайды, себебі ол ақыл-парасатта орналасқан, бұл жайында De Anima (iii, 42-мәтін) еңбегінде айтылған: ал сезімдік құштарлық тәннің бір ағзасында орналасқандықтан, ол материалдық күш болып саналады. Сондықтан сезімдік құштарлықтың құмарлығы зияткерлік құштарлықты қозғай алмайды.
Керісінше, Жазбаларда (Даниял 13:56): "Құмарлық сенің жүрегіңді бұзды", — деп жазылған.
Менің жауабым: Сезімдік құштарлықтың құмарлығы ерікті тікелей тарта немесе қозғай алмайды; бірақ ол мұны жанама түрде, екі жолмен жүзеге асыра алады. Біріншіден, назарды аудару (алаңдату) арқылы: өйткені жанның барлық қуаттары жанның бір мәнінен тамыр тартатындықтан, бір қуат өз әрекетіне баса назар аударғанда, екінші қуаттың өз әрекетінде босаңсуы немесе тіпті толықтай кедергіге ұшырауы сөзсіз. Бұл барлық қуаттың бөліну арқылы әлсіреуімен де (керісінше, бір нәрсеге шоғырлану арқылы оның бірнеше бағытқа жұмсалу қабілеті төмендейді), сондай-ақ жанның әрекеттерінде белгілі бір зейін талап етілетіндігімен және егер ол бір нәрсеге қадалатын болса, басқасына азырақ зейін бөлінетіндігімен де байланысты. Осылайша, біршама алаңдату арқылы, сезімдік құштарлықтың қозғалысы кез келген құмарлыққа қатысты күшейгенде, парасатты құштарлықтың немесе еріктің өзіндік қозғалысы сөзсіз босаңсуға немесе толықтай кедергіге ұшырауға мәжбүр болады.
Екіншіден, бұл ақыл-парасатпен ұғынылған игілік болып табылатын ерік нысаны тарапынан орын алуы мүмкін. Өйткені қиялдың күшті әрі ретсіз ұғынуы мен бағалау қуатының шешіміне байланысты ақыл-парасаттың пайымдауы мен түсінігіне кедергі келтіріледі, бұл ақылынан адасқан адамдардан байқалады. Қиялдың ұғынуы мен бағалау қуатының пайымдауы дәм сезудің тілдің күйіне тәуелді болғаны сияқты, сезімдік құштарлықтың құмарлығына еретіні анық: осы себепті біз қандай да бір құмарлыққа берілген адамдардың өз қиялын сезімдерінің нысанынан оңай бұра алмайтынын көреміз, нәтижесінде ақыл-парасаттың пайымдауы жиі сезімдік құштарлықтың құмарлығына ереді, тиісінше еріктің қозғалысы да соған ереді, өйткені оның әрдайым ақыл-парасаттың шешіміне еруге деген табиғи беталысы бар.
1-қарсылыққа жауап: Сезімдік құштарлықтың құмарлығы еріктің тікелей нысаны болмаса да, жоғарыда айтылғандай, ол ерік нысаны туралы пайымдауда белгілі бір өзгеріс тудырады.
2-қарсылыққа жауап: Жоғарғы қозғаушы төменгімен тікелей қозғалмайды; бірақ, айтылғандай, ол жанама түрде сонымен қозғалуы мүмкін.
3-қарсылық та осы тәрізді шешіледі.
Ақыл-парасат өзінің біліміне қарамастан, құмарлықпен жеңіле ала ма?
1-қарсылық: Ақыл-парасат өзінің біліміне қарамастан, құмарлықпен жеңілмейтін сияқты. Өйткені күштісі әлсізінен жеңілмейді. Ал білім өзінің айқындығы (анықтығы) арқасында біздегі ең күшті нәрсе болып табылады. Сондықтан ол әлсіз әрі тез өтіп кететін құмарлықтан жеңіле алмайды.
2-қарсылық: Бұған қоса, ерік тек игілікке немесе көрінеу игілікке ғана бағытталады. Ал құмарлық ерікті шынайы игілікке тартқан кезде, ол ақыл-парасатқа оның біліміне қарсы ықпал етпейді; ал егер ол ерікті шынайы емес, тек көрінеу игілікке тартса, ол оны ақыл-парасатқа игілік болып көрінетін нәрсеге тартады. Бірақ ақыл-парасатқа көрінетін нәрсе ақыл-парасаттың білімінде болады. Сондықтан құмарлық ешқашан ақыл-парасатқа оның біліміне қарсы ықпал етпейді.
3-қарсылық: Одан бөлек, егер ол ақыл-парасатты қандай да бір жалпылама нәрсе туралы білімінен тартып, нақты бір мәселе бойынша қарама-қайшы пайымдау жасауға итермелейді делінсе — керісінше, егер әмбебап және нақты тұжырым қарсы қойылса, олар қарама-қайшылық арқылы қарсы қойылады, мысалы, "Әрбір адам" және "Әрбір адам емес". Ал егер екі пікір бір-біріне қайшы келсе, олар бір-біріне қарама-қайшы болады, бұл туралы Peri Herm. ii еңбегінде айтылған. Ендеше, егер біреу бір нәрсені жалпылама біле тұра, нақты жағдайда оған қарама-қайшы шешім шығарса, оның бір уақытта екі қарама-қайшы пікірі болар еді, ал бұл мүмкін емес.
4-қарсылық: Оған қоса, әмбебап нәрсені білетін кез келген адам, әмбебаптың ішінде қамтылғанын өзі білетін нақты нәрсені де біледі: мысалы, әрбір қашырдың бедеу екенін білетін адам, егер бұл жануардың қашыр екенін білсе, осы нақты жануардың да бедеу екенін біледі, бұл Poster. i, 2-мәтіннен анық көрінеді. Ал бір нәрсені жалпылама білетін адам, мысалы, "ешқандай зинақорлық заңды емес" екенін білетін адам, осы жалпы тұжырымның ішінде, мысалы, "Бұл — зинақорлық әрекеті" деген нақты тұжырымның қамтылғанын біледі. Сондықтан оның білімі нақтылыққа да таралатын сияқты.
5-қарсылық: Бұған қоса, Философтың айтуынша (Peri Herm. i), "сөздер ақыл-ойды білдіреді". Ал адам құмарлық күйінде болған кезде, өзінің таңдаған нәрсесінің, тіпті сол нақты жағдайдың өзінде зұлымдық екенін мойындайтын кездері жиі болады. Сондықтан оның тіпті нақты деңгейде де білімі бар. Сондықтан құмарлықтар ақыл-парасатты оның әмбебап біліміне қарсы тарта алмайтын сияқты; өйткені оның әмбебап біліммен бірге қарама-қайшы нақты пайымдауының болуы мүмкін емес.
Керісінше, Елші (Римдіктерге 7:23) былай дейді: "Мен өз мүшелерімнен басқа бір заңды көремін, ол менің ақыл-ойымның заңына қарсы күресіп, мені күнә заңына тұтқын етеді". Ал мүшелердегі бұл заң — ол бұған дейін айтып өткен нәпсіқұмарлық. Нәпсіқұмарлық құмарлық болып табылатындықтан, құмарлық ақыл-парасатты оның біліміне қайшы тартатын сияқты.
Менің жауабым: Философ айтқандай (Ethic. vii, 2), Сократтың пікірі бойынша білім ешқашан құмарлықтан жеңілмейді; сол себепті ол әрбір ізгілікті білімнің бір түрі, ал әрбір күнәні надандықтың бір түрі деп есептеді. Оның бұл сөзінің жаны бар, өйткені еріктің нысаны игілік немесе көрінеу игілік болғандықтан, ол ешқашан зұлымдыққа қозғалмайды, тек егер игілік емес нәрсе ақыл-парасатқа қандай да бір тұрғыдан игілік болып көрінбесе ғана; сондықтан ақыл-парасатта надандық немесе қателік болмаса, ерік ешқашан зұлымдыққа бейімделмес еді. Сондықтан (Нақыл сөздер 14:22): "Зұлымдық жасайтындар адасады", — деп жазылған.
Дегенмен, тәжірибе көрсетіп отырғандай, көпшілік өздерінде бар білімге қайшы әрекет етеді және бұл Құдайлық беделмен расталады, Лұқа 12:47-дегі: "Өз қожайынының еркін біліп тұрып... орындамаған қызметші... көп таяқ жейді" және Жақып 4:17-дегі: "Жақсылық жасауды біле тұра, оны істемеген адам үшін бұл — күнә" деген сөздерге сәйкес. Демек, ол толықтай хақ емес еді, сондықтан Философпен бірге (Ethic. vii, 3) аражігін ажыратып алу қажет. Өйткені адам дұрыс әрекетке екіжақты білім, яғни әмбебап және нақты білім арқылы бағытталатындықтан, жоғарыда айтылғандай (76-сұрақ, 1-мақала), олардың кез келгеніндегі кемшілік ерік пен іс-әрекеттің дұрыстығына кедергі келтіруге жеткілікті.
Ендеше, адамның қандай да бір жалпылама білімі болуы мүмкін, мысалы, ешқандай зинақорлық заңды емес екенін біледі, бірақ дәл осы зинақорлық әрекетін жасамау керектігін нақты білмейді; ал бұл еріктің ақыл-парасаттың әмбебап біліміне ермеуі үшін жеткілікті. Тағы да айта кететін жайт, дағды бойынша белгілі бір нәрсенің іс жүзінде (актуалды түрде) қарастырылмауына ештеңе кедергі болмайды: сондықтан адамда тек жалпы ғана емес, сонымен бірге нақты түрде де дұрыс білім болуы әрі сол білімін іс жүзінде қолданбауы әбден мүмкін: мұндай жағдайда адам үшін өзі іс жүзінде ескермейтін нәрсеге қарсы әрекет ету қиын болып көрінбейді.
Ал адамның дағды бойынша білетін нәрсесін нақты түрде қарастыра алмауы кейде жай ғана зейіннің жетіспеуінен болуы мүмкін: мысалы, геометрияны білетін адам кез келген сәтте қарастыруға дайын болған геометриялық қорытындыларға назар аудармауы мүмкін. Кейде адам қандай да бір кенеттен пайда болған кедергіге, мысалы, қандай да бір сыртқы айналысуға немесе тән әлсіздігіне байланысты дағды бойынша білетін нәрсесін іс жүзінде ескере алмай қалады; осылайша, құмарлық күйіндегі адам, құмарлықтар оны ескеруге кедергі келтіргендіктен, өзінің жалпы білетін нәрсесін нақты қарастыра алмайды.
Ал бұл оған үш түрлі жолмен кедергі жасайды. Біріншіден, жоғарыда түсіндірілгендей (1-мақала), алаңдату арқылы. Екіншіден, қарама-қайшылық арқылы, өйткені құмарлық көбінесе адамның жалпы білетін нәрсесіне қарсы келетін нәрсеге бейімдейді. Үшіншіден, тәннің түрленуі (өзгеруі) арқылы, оның нәтижесінде ақыл-парасат өз әрекетін еркін жүзеге асыра алмайтындай қандай да бір жолмен бұғауланады; тіпті ұйқы немесе мастық тәнге әсер ететін қандай да бір өзгеріске байланысты ақыл-парасатты пайдалануды бұғаулайтыны сияқты. Құмарлықтар кезінде мұның орын алатыны құмарлықтар өте күшті болған кезде кейде адамның ақыл-парасатты қолданудан толықтай қалатындығымен дәлелденеді: өйткені көпшілігі махаббаттың немесе ашудың шектен шығуынан ақылынан адасқан. Құмарлықтың ақыл-парасатты өзінің жалпылама біліміне қарсы нақты шешім шығаруға тартуы осылай жүзеге асады.
1-қарсылыққа жауап: Ең айқын болып табылатын әмбебап білім іс-әрекетте басты орын алмайды, оның орнына нақты білім алда тұрады, өйткені іс-әрекеттер жекелеген нәрселерге қатысты: сондықтан, егер нақты білімді қарастыру жетіспейтін болса, іс-әрекет мәселелерінде құмарлықтың әмбебап білімге қарсы әрекет етуі таңғаларлық жайт емес.
2-қарсылыққа жауап: Қандай да бір нәрсенің іс жүзінде игілік болмаса да, ақыл-парасатқа нақты түрде игілік болып көрінуі құмарлыққа байланысты: дегенмен, бұл нақты пайымдау ақыл-парасаттың әмбебап біліміне қайшы келеді.
3-қарсылыққа жауап: Кез келген адамның әмбебап болымды тұжырым туралы іс жүзіндегі (актуалды) білімі немесе ақиқат пікірі болуы және дәл сол уақытта нақты болымсыз тұжырым туралы жалған пікірі болуы немесе керісінше болуы мүмкін емес: бірақ адамның әмбебап болымды тұжырым туралы ақиқат дағдылық білімі және іс жүзінде нақты болымсыз нәрсе туралы жалған пікірі болуы әбден мүмкін: өйткені әрекет тікелей дағдыға емес, әрекетке қарсы қойылады.
4-қарсылыққа жауап: Әмбебап білімі бар адамға құмарлықтың салдарынан қорытынды шығару үшін сол әмбебап нәрсе туралы пайымдауға кедергі жасалады: бірақ ол құмарлықтың бейімділігі ұсынған басқа бір әмбебап тұжырым туралы пайымдайды және соған сәйкес өз қорытындысын шығарады. Сондықтан Философ (Ethic. vii, 3) ұстамсыз адамның силлогизмінде екеуі нақты, екеуі әмбебап төрт тұжырым бар екенін айтады, олардың бірі ақыл-парасатқа тән, мысалы, ешқандай зинақорлық заңды емес, ал екіншісі құмарлыққа тән, мысалы, ләззатқа ұмтылу керек. Осылайша, құмарлық ақыл-парасатты бұғаулайды және оның бірінші тұжырым бойынша уәж айтуына әрі қорытынды жасауына кедергі келтіреді; сондықтан құмарлық жалғасып тұрған кезде, ақыл-парасат екінші тұжырым бойынша уәж айтып, қорытынды жасайды.
5-қарсылыққа жауап: Мас адам кейде терең мағыналы сөздерді айтқанымен, мастығы кедергі болғандықтан, оған баға беруге қауқары жетпейтіні сияқты; құмарлық күйіндегі адам да шынымен сөзбен олай немесе бұлай істемеуі керек екенін айтуы мүмкін, бірақ Ethic. vii, 3-те айтылғандай, оның ішкі ойы оны істеу керек дегенге саяды.
Құмарлық арқылы жасалған күнәні әлсіздік күнәсі деп атау керек пе?
1-қарсылық: Құмарлық арқылы жасалған күнәні әлсіздік күнәсі деп атамау керек сияқты. Өйткені құмарлық — бұл жоғарыда (1-мақала) айтылғандай, сезімдік құштарлықтың аса күшті қозғалысы. Ал қозғалыстың күштілігі әлсіздіктен гөрі күш-қуаттың дәлелі болып табылады. Сондықтан құмарлық арқылы жасалған күнәні әлсіздік күнәсі деп атамау керек.
2-қарсылық: Бұған қоса, адам бойындағы әлсіздік оның ең осал тұсына қатысты болады. Ал бұл — тән; сондықтан (Забұр 77:39): "Ол олардың тән екенін есіне алды", — деп жазылған. Сондықтан әлсіздік күнәлары құмарлыққа байланысты күнәлардан гөрі, тән кемшіліктерінен туындайтын күнәлар болуы керек.
3-қарсылық: Оған қоса, адам өзінің еркіне бағынатын нәрселерге қатысты әлсіз болып көрінбейді. Ал Жаратылыстың басталуы 4:7-дегі: "Сенің тәбетің (Вульгата: Оның құмарлығы) саған бағынады және сен оған үстемдік етесің" деген сөздерге сәйкес, адамның құмарлықтары итермелейтін нәрселерді жасау немесе жасамау оның еркіне бағынады. Сондықтан құмарлық арқылы жасалған күнә әлсіздік күнәсі емес.
Керісінше, Цицерон (De Quaest. Tusc. iv) құмарлықтарды жанның аурулары деп атайды. Ал әлсіздік — аурудың басқаша атауы. Сондықтан құмарлықтан туындайтын күнәні әлсіздік күнәсі деп атау керек.
Менің жауабым: Күнәнің себебі негізінен күнә орналасқан жанның тарапында болады. Ал әлсіздік тәннің әлсіздігіне ұқсастығы бойынша жанға да қолданылуы мүмкін. Тиісінше, тән мүшелерінің қандай да бір бұзылысы арқылы ол өзінің тиісті әрекетін орындауда қабілетсіз болғанда немесе кедергіге ұшырағанда және соның салдарынан адам тәнінің сұйықтықтары мен мүшелері оны басқаратын әрі қозғайтын қуатқа бағынуын тоқтатқан кезде, адамның тәні әлсіз деп аталады. Сондықтан, Философтың айтуы бойынша (De Hist. Animal. x, 1), мүше сау мүшенің жұмысын істей алмағанда, мысалы, көз анық көре алмағанда, ол мүше әлсіз деп аталады. Демек, жанның әлсіздігі дегеніміз — жанның өз бөліктеріндегі бұзылыс салдарынан өзіне тиісті әрекетті орындауға кедергіге ұшырауы. Тән бөліктері табиғат тәртібіне сәйкес келмегенде олар бұзылған делінетіні сияқты, жан бөліктері де ақыл-парасат тәртібіне бағынбаған кезде ретсіз деп саналады, өйткені ақыл-парасат — жан бөліктерінің басқарушы қуаты. Тиісінше, нәпсіқұмарлық немесе ашуланшақтық қуатына ақыл-парасат тәртібіне қайшы келетін кез келген құмарлық әсер еткенде және соның салдарынан адамның тиісті әрекетіне жоғарыда аталған тәсілмен кедергі туындаған кезде, бұл әлсіздік күнәсі деп аталады. Сондықтан Философ (Ethic. vii, 8) ұстамсыз адамды дене мүшелері өз ниетіне қарсы қимылдайтын эпилепсиямен ауыратын адамға теңейді.
1-қарсылыққа жауап: Тәнде табиғат тәртібіне қарсы қозғалыс қаншалықты күшті болса, әлсіздік соншалықты үлкен болатыны сияқты, құмарлықтың ақыл-парасат тәртібіне қарсы қозғалысы қаншалықты күшті болса, жанның әлсіздігі де соншалықты үлкен болады.
2-қарсылыққа жауап: Күнә негізінен тән әлсіздігі кедергі келтірмейтін еріктің әрекетінен тұрады: өйткені тәні әлсіз адамның әрекет етуге дайын еркі болуы мүмкін, солай бола тұра, жоғарыда айтылғандай (1-мақала), құмарлық оған кедергі келтіруі мүмкін. Сондықтан әлсіздік күнәлары туралы сөз қылғанда, біз тәннің емес, жанның әлсіздігін меңзейміз. Дегенмен, сезімдік құштарлық тән ағзасын пайдаланатын қуат болғандықтан, жан құмарлықтарының бізде туындауы тәннің күйіне байланысты болғандықтан, тіпті жан әлсіздігінің өзі тәннің әлсіздігі деп аталады.
3-қарсылыққа жауап: Құмарлық бізді бейімдейтін нәрсеге келісім беру немесе одан бас тарту еріктің билігінде, сондықтан осы мағынада біздің тәбетіміз (құштарлығымыз) өзімізге бағынышты делінеді; дегенмен, еріктің бұл келісіміне немесе қарсылығына жоғарыда түсіндірілген жолмен (1-мақала) кедергі келтіріледі.
Өзін-өзі сүю әрбір күнәнің бастауы ма?
1-қарсылық: Өзін-өзі сүю әрбір күнәнің бастауы емес сияқты. Өйткені өздігінен жақсы әрі дұрыс болып табылатын нәрсе күнәнің тікелей себебі бола алмайды. Ал өзін-өзі сүю — өз алдына жақсы әрі дұрыс нәрсе: сол себепті адамға өз көршісін өзіндей сүю бұйырылған (Леуіліктер 19:18). Сондықтан өзін-өзі сүю күнәнің тікелей себебі бола алмайды.
2-қарсылық: Бұған қоса, Елші былай дейді (Римдіктерге 7:8): "Күнә өсиет арқылы мүмкіндік алып, менің бойымда барлық нәпсіқұмарлықты тудырды"; бұл сөздерге түсіндірмеде "заң жақсы, өйткені нәпсіқұмарлыққа тыйым салу арқылы ол барлық зұлымдыққа тыйым салады" делінген, оның себебі — нәпсіқұмарлық әрбір күнәнің себебі болып табылады. Ал нәпсіқұмарлық, жоғарыда айтылғандай (3-сұрақ, 2-мақала; 23-сұрақ, 4-мақала), махаббаттан ерекшеленетін құмарлық. Сондықтан өзін-өзі сүю әрбір күнәнің себебі емес.
3-қарсылық: Одан бөлек, Августин Забұр 79:17-дегі: "Өртенген және қазылған нәрселер" дегенге түсініктеме бере отырып, "әрбір күнә бізді орынсыз жалынға оятатын махаббатқа немесе жалған кішіпейілділікке итермелейтін қорқынышқа байланысты туындайды" дейді. Сондықтан өзін-өзі сүю күнәнің жалғыз себебі емес.
4-қарсылық: Оған қоса, адам кейде өзін шектен тыс (ретсіз) сүю арқылы күнә жасайтыны сияқты, кейде өз көршісін шектен тыс сүю арқылы да күнәға батады. Сондықтан өзін-өзі сүю әрбір күнәнің себебі емес.
Керісінше, Августин былай дейді (De Civ. Dei xiv, 28): "Құдайды менсінбеуге ұласатын өзін-өзі сүю Бабыл қаласын тұрғызады". Ал әрбір күнә адамды Бабылдың азаматы етеді. Сондықтан өзін-өзі сүю — әрбір күнәнің себебі.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (75-сұрақ, 1-мақала), күнәнің тікелей және нақты себебін өзгермелі игілікке берілгендік тұрғысынан қарастыру қажет; осы орайда әрбір күнәлі әрекет қандай да бір уақытша игілікке деген шектен тыс қалаудан туындайды. Ал кез келген адамның уақытша игілікті шектен тыс қалауы оның өзін шектен тыс сүюімен байланысты; өйткені біреуге қандай да бір игілік тілеу — оны сүю деген сөз. Сондықтан өзін-өзі шектен тыс сүю әрбір күнәнің себебі екені анық.
1-қарсылыққа жауап: Адам өзі үшін лайықты игілікті қалайтын жақсы реттелген өзін-өзі сүю сезімі — дұрыс әрі табиғи нәрсе; бірақ Августин (De Civ. Dei xiv, 28) күнәнің себебі деп есептейтін нәрсе — Құдайды менсінбеуге әкеп соғатын өзін-өзі шектен тыс сүю.
2-қарсылыққа жауап: Адамның өзіне игілік тілейтін нәпсіқұмарлығы, айтылғандай, өзінің себебі ретіндегі өзін-өзі сүюге келіп тіреледі.
3-қарсылыққа жауап: Адам өзіне тілейтін игілікті де, сол игілікті тілейтін өзін де сүйеді делінеді. Махаббат қалау нысанына бағытталғандықтан (мысалы, адам шарапты немесе ақшаны сүйеді делінеді), өз себебі ретінде зұлымдықтан аулақ болуға қатысты қорқынышты қабылдайды: өйткені әрбір күнә не қандай да бір игілікті шектен тыс қалаудан, не қандай да бір зұлымдықтан шектен тыс аулақ болудан туындайды. Бірақ бұлардың әрқайсысы өзін-өзі сүюге келіп тіреледі, өйткені адам өзін сүю арқылы ғана не игі нәрселерді қалайды, не жаман нәрселерден аулақ болады.
4-қарсылыққа жауап: Дос басқа бір өзің сияқты (Ethic. ix): сондықтан досқа деген махаббат арқылы жасалатын күнә өзін-өзі сүю арқылы жасалған болып көрінеді.
1-Қарсылық:
«Тән құмары, көз құмары және өмір тәкаппарлығы» күнәнің себептері ретінде орынсыз сипатталған сияқты. Өйткені, Елшінің сөзіне сәйкес (1 Тім. 6:10), «барлық зұлымдықтың түбірі — дүниеқұмарлық [*Douay: 'Ақшаға құмарлық']». Ал өмір тәкаппарлығы дүниеқұмарлыққа жатпайды. Сондықтан оны күнәнің себептері қатарына қосуға болмайды.
2-Қарсылық:
Оның үстіне, тән құмары негізінен көзбен көргеннен оянады, Даниял 13:56-да: «Сұлулық сені алдады» делінгендей. Сондықтан көз құмарын тән құмарынан бөлек қарастырмау керек.
3-Қарсылық:
Оған қоса, жоғарыда айтылғандай (30-сұрақ, 2-мақала), құмарлық — ләззатқа деген құштарлық. Ал ләззат нысандары тек көру арқылы ғана емес, басқа да сезім мүшелері арқылы қабылданады. Сондықтан «есту құмары» және басқа сезім мүшелерінің құмары да аталуы тиіс еді.
4-Қарсылық:
Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай (4-мақала, 3-жауап), адам жақсылыққа деген шамадан тыс құштарлық арқылы күнәға қалай итермеленсе, жамандықтан шамадан тыс қашу арқылы да солай итермеленеді. Бірақ мұнда жамандықтан қашуға қатысты ештеңе айтылмаған. Сондықтан күнәнің себептері жеткіліксіз сипатталған.
Қарсы уәж:
Жазбада (1 Жохан 2:16) былай делінген: «Бұл дүниедегінің бәрі — тән құмары, көз құмары немесе [Vulg.: 'және'] өмір тәкаппарлығы». Ал бір нәрсе күнәнің кесірінен «дүниеде» деп аталады: сол себепті (1 Жохан 5:19) «бүкіл дүние зұлымдықтың ішінде жатыр» деп жазылған. Демек, осы үшеуі — күнәнің себептері.
Жауап:
Жоғарыда айтылғандай (4-мақала), өзін шамадан тыс жақсы көру — әрбір күнәнің себебі. Ал өзін жақсы көру жақсылыққа деген шамадан тыс құштарлықты қамтиды: өйткені адам өзі жақсы көретін жанға жақсылық тілейді. Осыдан жақсылыққа деген шамадан тыс құштарлық әрбір күнәнің себебі екені көрініп тұр. Ал жақсылық екі жолмен күнәнің себебі болатын құмарлықтар орналасқан сезімдік қалаудың нысаны болып табылады: біріншіден, абсолютті түрде, құмарлық бөлігінің нысаны ретінде; екіншіден, жоғарыда айтылғандай (23-сұрақ, 1-мақала), ашуланшақ бөліктің нысаны ретіндегі қиындық тұрғысынан. Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай (30-сұрақ, 3-мақала), құмарлық екі түрлі болады. Бірі — табиғи, ол тамақ, сусын және т.б. сияқты жеке тұлғаны сақтауға немесе жыныстық қатынастар сияқты түрді сақтауға қатысты болсын, тәннің табиғатын сақтайтын нәрселерге бағытталған: мұндай нәрселерге деген шамадан тыс қалау «тән құмары» деп аталады. Екіншісі — рухани құмарлық, ол тәндік сезімдер тұрғысынан қорек немесе ләззат бермейтін, бірақ қабылдау немесе қиял, немесе басқа да ұқсас қабылдау тәсілдері тұрғысынан тартымды нәрселерге бағытталған; мұндайларға ақша, киім-кешек және т.б. жатады; және бұл рухани құмарлық «көз құмары» деп аталады, мейлі бұл Августиннің түсіндірмесіне (Confess. x) сәйкес әуестікті білдіру үшін көз мүшесі болып табылатын көру қабілетінің өзіне қатысты болсын; немесе басқалардың түсіндіруі бойынша дүниеқұмарлықты білдіру үшін көзге сырттай ұсынылатын нәрселерге деген құмарлыққа қатысты болсын.
Қиын жақсылыққа деген шамадан тыс қалау «өмір тәкаппарлығына» жатады; өйткені тәкаппарлық — бұл жоғарылыққа деген шамадан тыс қалау, бұл туралы біз кейінірек айтамыз (84-сұрақ, 2-мақала; II-II, 162-сұрақ, 1-мақала).
Сондықтан күнәнің себебі болатын барлық құмарлықтарды осы үшеуіне жинақтауға болатыны анық: өйткені құмарлық бөлігінің барлық құмарлықтарын алғашқы екеуіне, ал барлық ашуланшақ құмарлықтарды үшіншісіне жинақтауға болады, ол екіге бөлінбейді, өйткені барлық ашуланшақ құмарлықтар рухани құмарлыққа сәйкес келеді.
1-Қарсылыққа жауап:
«Өмір тәкаппарлығы» дүниеқұмарлықтың құрамына кіреді, өйткені соңғысы кез келген жақсылыққа деген кез келген қалауды білдіреді. Дүниеқұмарлықтың «ашкөздік» деген атпен белгілі арнайы зұлымдық ретінде барлық күнәлардың түбірі қалай болатыны кейінірек түсіндіріледі (84-сұрақ, 1-мақала).
2-Қарсылыққа жауап:
Осы жердегі «көз құмары» көзбен көруге болатын барлық нәрселерге деген құмарлықты емес, жанасу тұрғысынан тәндік ләззат бермейтін, тек көз тұрғысынан, яғни кез келген қабылдау қабілеті тұрғысынан ләззат беретін нәрселерге ғана қатысты.
3-Қарсылыққа жауап:
Көру сезімі — барлық сезімдердің ішіндегі ең кереметі және _Metaph._ i-де айтылғандай, кеңірек аумақты қамтиды: сондықтан оның атауы барлық басқа сезімдерге, тіпті Августин айтқандай ішкі қабылдауларға да ауыстырылған (De Verb. Dom., serm. xxxiii).
4-Қарсылыққа жауап:
Жамандықтан қашу жақсылыққа деген қалаудан туындайды, бұл туралы жоғарыда айтылған (25-сұрақ, 2-мақала; 39-сұрақ, 2-мақала); сондықтан жамандықтан шамадан тыс қашуды тудыратындардың себептері ретінде жақсылыққа бейімдейтін құмарлықтар ғана аталған.
Күнә құмарлықтың салдарынан жеңілдей ме?
1-Қарсылық:
Күнә құмарлықтың салдарынан жеңілдемейтін сияқты. Өйткені себептің артуы әсерді де арттырады: мәселен, егер ыстық нәрсе бірдеңені ерітетін болса, одан да ыстығы оны көбірек ерітеді. Ал құмарлық (5-мақалада айтылғандай) күнәнің себебі болып табылады. Демек, құмарлық неғұрлым күшті болса, күнә да соғұрлым үлкен болады. Сондықтан құмарлық күнәні азайтпайды, қайта арттырады.
2-Қарсылық:
Оның үстіне, жақсы құмарлық сауапқа қандай қатыста болса, жаман құмарлық күнәға сондай қатыста болады. Ал жақсы құмарлық сауапты арттырады: өйткені адам кедейге көмектесу үшін неғұрлым көп аяныш сезімімен қозғалса, соғұрлым көп сауапқа ие болатындай көрінеді. Сондықтан жаман құмарлық та күнәні азайтқаннан гөрі арттырады.
3-Қарсылық:
Оған қоса, адам неғұрлым күшті ерікпен күнә жасаса, оның күнәсі соғұрлым ауыр болатындай көрінеді. Бірақ ерікті итермелейтін құмарлық оны күнәкар әрекетке үлкен күшпен бейімдейді. Сондықтан құмарлық күнәні ауырлатады.
Қарсы уәж:
Құмарлық сезімі тәннің азғыруы деп аталады. Бірақ адамды жеңетін азғыру неғұрлым үлкен болса, оның күнәсі соғұрлым жеңіл болады, бұл туралы Августин айтқан (De Civ. Dei iv, 12).
Жауап:
Күнә негізінен ерік пен ақылдың қабілеті болып табылатын еркін еріктің актісінен тұрады; ал құмарлық — сезімдік қалаудың қозғалысы. Ал сезімдік қалау еркін ерікпен алдын ала және салдарлы түрде байланысты болуы мүмкін: алдын ала байланысы жоғарыда айтылғандай (1, 2-мақалалар; 10-сұрақ, 3-мақала), сезімдік қалаудың құмарлығы ақылды немесе ерікті тартуы немесе бейімдеуіне сәйкес келеді; ал салдарлы байланысы — жоғарғы күштердің қозғалыстары төменгі күштерге әсер ететіндігіне байланысты, өйткені сезімдік қалауда құмарлық оянбайынша, еріктің қандай да бір нәрсеге қатты берілуі мүмкін емес.
Тиісінше, егер біз құмарлықты күнәкар әрекеттен бұрын жүретін құбылыс ретінде қарастырсақ, ол күнәні азайтуы тиіс: өйткені әрекет қаншалықты ерікті және біздің бақылауымызда болса, ол соншалықты күнә болып есептеледі. Ал бір нәрсе ақыл мен ерік арқылы біздің бақылауымызда деп аталады: сондықтан ақыл мен ерік құмарлықтың итермелеуімен емес, өз қалауымен бірдеңе жасаған сайын, ол соғұрлым ерікті және біздің бақылауымызда болады. Осы тұрғыдан алғанда, құмарлық күнәнің еріктілігін азайтқандықтан, күнәні де азайтады.
Екінші жағынан, салдарлы құмарлық күнәні азайтпайды, қайта оны арттырады; дәлірек айтсақ, ол еріктің күнәкар әрекетке деген бейімділігінің күштілігін көрсететіндіктен, күнәнің ауырлығының белгісі болып табылады; сондықтан адам қандай да бір күнәні неғұрлым үлкен ләззатпен немесе құмарлықпен жасаса, күнәнің соғұрлым үлкен болатыны шындық.
1-Қарсылыққа жауап:
Құмарлық күнәкар бет бұрған нәрсе тұрғысынан күнәнің себебі болып табылады. Бірақ күнәнің ауырлығы оның теріс айналған нәрсесі тұрғысынан өлшенеді, бұл оның басқа нәрсеге бет бұруынан кездейсоқ, яғни оның ниетінен тыс туындайды. Ал әсер кездейсоқ себебінің емес, тікелей себебінің артуымен күшейеді.
2-Қарсылыққа жауап:
Ақылдың пайымдауынан туындаған жақсы құмарлық сауапты арттырады; бірақ егер ол ілгері жүрсе, яғни адам жақсылық жасауға ақылдың пайымдауынан гөрі құмарлығы арқылы көбірек итермеленсе, мұндай құмарлық оның іс-әрекетінің жақсылығы мен мақтауға тұрарлық қасиетін төмендетеді.
3-Қарсылыққа жауап:
Құмарлық қоздырған еріктің қозғалысы неғұрлым күшті болғанымен, бұл тек ақыл арқылы ғана күнәға итермеленгендегідей еріктің өз қозғалысы емес.
Құмарлық күнәдан толықтай ақтай ма?
1-Қарсылық:
Құмарлық күнәдан толықтай ақтайтын сияқты. Өйткені әрекетті еріксіз ететін кез келген нәрсе күнәдан толықтай ақтайды. Бірақ Ғалаттықтарға хаттың 5:17-тармағында: «Тән рухқа қарсы құмартады... сондықтан сіздер қалағандарыңызды істемейсіздер» делінгендей, құмарлық болып табылатын тән құмары әрекетті еріксіз етеді. Сондықтан құмарлық күнәдан толықтай ақтайды.
2-Қарсылық:
Оның үстіне, жоғарыда айтылғандай (2-мақала; 76-сұрақ, 3-мақала), құмарлық белгілі бір мәселе бойынша нақты бір білместікке әкеледі. Бірақ жоғарыда айтылғандай (6-сұрақ, 8-мақала), нақты мәселені білмеу күнәдан толықтай ақтайды. Сондықтан құмарлық күнәдан толықтай ақтайды.
3-Қарсылық:
Оған қоса, жанның дерті тәннің дертінен де ауыр. Бірақ есі ауысқан адамдардың жағдайындағыдай тән дерті күнәдан толықтай ақтайды. Ендеше, жанның дерті болып табылатын құмарлық одан да бетер ақтауы тиіс.
Қарсы уәж:
Елші (Рим. 7:5) құмарлықтарды «күнәлардың құмарлықтары» деп атайды, оның бірден-бір себебі — олар күнә тудырады: егер олар күнәдан толықтай ақтаса, олай болмас еді. Сондықтан құмарлық күнәдан толықтай ақтамайды.
Жауап:
Тегі жағынан жаман болып табылатын әрекет толықтай еріксіз болмайынша, күнәдан толықтай ақтала алмайды. Демек, егер құмарлық кейінгі әрекетті толықтай еріксіз ететіндей болса, ол күнәдан толықтай ақтайды; әйтпесе, ол толық ақтамайды. Бұл мәселеде екі нәрсеге назар аудару керек сияқты: біріншіден, бір нәрсе ерік оған тікелей ұмтылғандағыдай, _өздігінен_ ерікті болуы мүмкін; немесе ерік әсерге емес, сол себепке ұмтылған кездегідей, _оның себебінде_ ерікті болуы мүмкін; әдейі мас болатын адамның жағдайы осындай, өйткені бұл жағдайда ол мас болғаны үшін істеген ісінің бәрін өз еркімен жасады деп есептеледі. Екіншіден, бір нәрсе «тікелей» немесе «жанама» түрде ерікті деп аталатынын ескеруіміз керек; тікелей — егер ерік оған ұмтылса; жанама — егер ерік оған кедергі жасай алса, бірақ жасамаса.
Сондықтан біз мынандай айырмашылықты көрсетуіміз керек: өйткені құмарлық кейде махаббат немесе ашудан есін жоғалтқандардың жағдайындағыдай, ақылды қолданудан толықтай айыратындай күшті болады; сонда егер мұндай құмарлық басынан бастап ерікті болса, әрекет күнә болып есептеледі, өйткені мас болуға қатысты айтқанымыздай, ол өз себебінде ерікті. Алайда, егер себеп ерікті емес, табиғи болса, мысалы, егер біреу ауру немесе осындай себептермен ақыл-есінен айыратын құмарлыққа бой алдырса, оның әрекеті толықтай еріксіз болады және ол күнәдан толықтай ақталады. Бірақ кейде құмарлық ақылды қолданудан толықтай айыратындай болмайды; сонда ақыл басқа ойларға ауысу арқылы құмарлықты қуып жібере алады немесе оның толық әсер етуіне жол бермейді; өйткені, жоғарыда айтылғандай (17-сұрақ, 9-мақала), дене мүшелері ақылдың келісімінсіз іске қосылмайды: сондықтан мұндай құмарлық күнәдан толықтай ақтамайды.
1-Қарсылыққа жауап:
«Сондықтан сіздер қалағандарыңызды істемейсіздер» деген сөздер сыртқы істерге емес, құмарлықтың ішкі қозғалысына қатысты болуы керек; өйткені адам ешқашан жамандықты қаламауды тілейді, Рим. 7:19-дағы «Мен қаламайтын жамандықты істеймін» деген сөздерді осы мағынада түсінуіміз керек. Немесе олар құмарлыққа дейінгі ерікке қатысты болуы мүмкін, мысалы, құмарлықтарының кесірінен өз шешімдеріне қарсы әрекет ететін ұстамсыз адамдардың жағдайындағыдай.
2-Қарсылыққа жауап:
Толықтай ақтайтын нақты білместік — бұл адамның тиісті сақтық шараларын қабылдағаннан кейін де білуі мүмкін емес жағдайды білмеу. Бірақ құмарлық жалпыға бірдей білімнің белгілі бір әрекетке қолданылуына жол бермеу арқылы белгілі бір жағдайда заңды білмеуге әкеледі, ал жоғарыда айтылғандай, ақыл бұл құмарлықты қуып жібере алады.
3-Қарсылыққа жауап:
Тән ауруы еріксіз: алайда, егер ол мастық туралы айтқанымыздай (мастық — тән ауруының бір түрі) ерікті болса, онда салыстыруға болар еді.
Құмарлық арқылы жасалған күнә өлімге апаратын күнә бола ала ма?
1-Қарсылық:
Құмарлық арқылы жасалған күнә өлімге апармайтын сияқты. Өйткені кешірілетін күнә өлімге апаратын күнәмен бірге бөлінеді. Ал әлсіздіктен жасалған күнә кешіріледі, өйткені оның ішінде кешірімге (_venia_) деген уәж бар. Сондықтан құмарлық арқылы жасалған күнә әлсіздіктің күнәсі болғандықтан, ол өлімге апара алмайтын сияқты.
2-Қарсылық:
Оның үстіне, себеп оның әсерінен қуаттырақ болады. Бірақ құмарлық өлімге апаратын күнә бола алмайды, өйткені жоғарыда айтылғандай (74-сұрақ, 4-мақала), сезімталдықта өлімге апаратын күнә жоқ. Сондықтан құмарлық арқылы жасалған күнә өлімге апара алмайды.
3-Қарсылық:
Оған қоса, жоғарыда түсіндірілгендей (1, 2-мақалалар), құмарлық ақылға кедергі болып табылады. Ал Құдайға бет бұру немесе Одан теріс айналу ақылдың еншісінде, бұл өлімге апаратын күнәнің мәні болып табылады. Сондықтан құмарлық арқылы жасалған күнә өлімге апара алмайды.
Қарсы уәж:
Елші (Рим. 7:5): «күнәлардың құмарлықтары... өлімге жеміс беру үшін дене мүшелерімізде жұмыс істейді [Vulg.: 'жұмыс істеді']» дейді. Ал өлімге жеміс беру — өлімге апаратын күнәға тән қасиет. Сондықтан құмарлық арқылы жасалған күнә өлімге апаратын күнә болуы мүмкін.
Жауап:
Жоғарыда айтылғандай (72-сұрақ, 5-мақала), өлімге апаратын күнә біздің соңғы мақсатымыз болып табылатын Құдайдан теріс айналудан тұрады, бұл теріс айналу пайымдайтын ақылға тән, сондай-ақ мақсатқа бағыттау да оның қызметі болып табылады. Сондықтан соңғы мақсатқа қайшы келетін нәрсе тек кенеттен болатын қозғалыстар жағдайындағыдай, пайымдайтын ақыл көмекке келе алмаған кезде ғана өлімге апаратын күнә болмауы мүмкін. Ал кез келген адам құмарлықтан күнәкар әрекетке немесе қасақана келісімге барған кезде, бұл кенеттен болмайды: сондықтан бұл жерде пайымдайтын ақыл көмекке келе алады, өйткені ол жоғарыда айтылғандай құмарлықты қуып жібере алады немесе кем дегенде оның әсер етуіне жол бермейді: сондықтан егер ол көмекке келмесе, өлімге апаратын күнә орын алады; біз көріп отырғанымыздай, көптеген кісі өлтіру мен неке бұзушылықтар құмарлық арқылы осылай жасалады.
1-Қарсылыққа жауап:
Күнә үш түрлі жолмен кешірілетін күнә болуы мүмкін. Біріншіден, оның себебі арқылы, яғни кешірілуге себебі болуы арқылы, бұл себеп күнәні жеңілдетеді; осылайша әлсіздік немесе білместік арқылы жасалған күнә кешірілетін күнә деп аталады. Екіншіден, оның нәтижесі арқылы; осылайша әрбір күнә тәубе ету арқылы кешірілетін күнәға айналады, яғни кешірім (_veniam_) алады. Үшіншіден, оның тегі арқылы, мысалы, бос сөз. Бұл өлімге апаратын күнәға қарсы қойылатын кешірілетін күнәнің жалғыз түрі: ал қарсылық бірінші түрге қатысты.
2-Қарсылыққа жауап:
Құмарлық бір нәрсеге берілуге қатысты күнә тудырады. Бірақ бұның өлімге апаратын күнә болуы жоғарыда айтылғандай (6-мақала, 1-жауап), берілуден кездейсоқ туындайтын теріс айналуға қатысты: сондықтан бұл дәлел расқа шықпайды.
3-Қарсылыққа жауап:
Құмарлық әрқашан ақылдың әрекетіне толықтай кедергі келтірмейді: демек, ақыл Құдайдан теріс айналатындай немесе Оған бет бұратындай еркін еркін сақтап қалады. Алайда, егер ақылды қолдану қабілеті толықтай жойылса, күнә енді өлімге апаратын күнә да, кешірілетін күнә да болмайды.
ҚАСТЫҚ БОЛЫП ТАБЫЛАТЫН КҮНӘНІҢ СЕБЕБІ ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Енді біз ерік жағынан күнәнің себебін, атап айтқанда қастықты қарастыруымыз керек: бұл тақырып аясында зерттелетін төрт мәселе бар:
- Кез келген адамның белгілі бір қастықпен, яғни қасақана күнә жасауы мүмкін бе?
- Дағды арқылы күнә жасайтын әрбір адам белгілі бір қастықпен күнә жасай ма?
- Белгілі бір қастықпен күнә жасайтын әрбір адам дағды арқылы күнә жасай ма?
- Белгілі бір қастықпен күнә жасау құмарлық арқылы күнә жасаудан ауыр ма?
Біреу белгілі бір қастықпен күнә жасай ма?
1-Қарсылық:
Ешкім қасақана немесе белгілі бір қастықпен күнә жасамайтын сияқты. Өйткені білместік мақсатқа немесе белгілі бір қастыққа қарама-қайшы. Ал Философтың айтуынша (Ethic. iii, 1), «әрбір жаман адам надан»; және (Нақыл сөздер 14:22): «Жамандық істейтіндер адасады» деп жазылған. Сондықтан ешкім белгілі бір қастықпен күнә жасамайды.
2-Қарсылық:
Оның үстіне, Дионисий (Div. Nom. iv) «ешкім жамандық ниетімен жұмыс істемейді» дейді. Ал қастықпен күнә жасау күнә жасау барысында жамандық жасау ниетін [*_malitia_ (қастық) сөзінің _malum_ (жамандық) сөзінен шыққанына меңзейді] білдіретін сияқты, өйткені әрекет ниетсіз және кездейсоқ жасалған нәрседен аталмайды. Сондықтан ешкім қастықпен күнә жасамайды.
3-Қарсылық:
Оған қоса, қастықтың өзі күнә болып табылады. Егер қастық күнәнің себебі болса, онда күнә шексіз түрде күнә тудыра беретіні шығады, бұл ақылға қонымсыз. Сондықтан ешкім қастықпен күнә жасамайды.
Қарсы уәж:
(Әйүп 34:27) жазылғандай: «[Кім] Құдайдан [Vulg.: 'Одан'] қасақана бас тартты және Оның барлық жолдарын түсінбейді». Ал Құдайдан бас тарту — күнә жасау. Демек, кейбіреулер қасақана немесе белгілі бір қастықпен күнә жасайды.
Жауап:
Адамның да кез келген басқа жаратылыс сияқты табиғатынан жақсылыққа деген қалауы бар; сондықтан егер оның қалауы жамандыққа бейімделсе, бұл адам қағидаттарының біріндегі бұзылуға немесе ретсіздікке байланысты: өйткені табиғи заттардың іс-әрекеттерінде күнә осылай пайда болады. Ал адами әрекеттердің қағидаттары — зияткерлік (интеллект) және парасатты (яғни ерік) әрі сезімдік қалау. Сондықтан күнә адами әрекеттерде кейде адам білместікпен күнә жасағандағыдай зияткерліктің кемшілігінен, кейде құмарлық арқылы күнә жасағандағыдай сезімдік қалаудың кемшілігінен пайда болатындай, ол еріктің ретсіздігінен тұратын кемшіліктен де пайда болады.
Ал ерік кішігірім жақсылықты көбірек жақсы көргенде ретсіз болады. Тағы да, бір нәрсені азырақ жақсы көрудің салдары мынада: адам көбірек жақсы көретін жақсылыққа қол жеткізу үшін оған қатысты қандай да бір зақым шегуді таңдайды: мысалы, адам өзі көбірек жақсы көретін өмірін сақтап қалу үшін саналы түрде дене мүшесін жоғалтуға төзетіні сияқты. Тиісінше, ретсіз ерік байлық немесе ләззат сияқты қандай да бір уақытша жақсылықты ақылдың тәртібінен немесе Илаһи заңнан, немесе Илаһи қайырымдылықтан, немесе осындай басқа да нәрселерден артық жақсы көргенде, ол қандай да бір уақытша жақсылыққа қол жеткізу үшін қандай да бір рухани жақсылықты жоғалтуға дайын екендігі шығады. Ал жамандық — бұл жай ғана қандай да бір жақсылықтан айырылу; сондықтан адам уақытша жақсылыққа ие болу үшін саналы түрде рухани жақсылықтан айыратын жай ғана жамандық болып табылатын рухани жамандықты қалайды: сондықтан ол белгілі бір қастықпен немесе қасақана күнә жасайды деп айтылады, өйткені ол жамандықты саналы түрде таңдайды.
1-Қарсылыққа жауап:
Білместік кейде белгілі бір әрекеттің жаман екендігі туралы қарапайым білімді жоққа шығарады, сол кезде адам білместікпен күнә жасады деп айтылады: кейде ол құмарлық арқылы күнә жасағандағыдай белгілі бір әрекеттің дәл осы сәтте жаман екендігі туралы білімді жоққа шығарады: ал кейде ол белгілі бір жақсылыққа ие болу үшін белгілі бір жамандыққа төзбеу керектігі туралы білімді жоққа шығарады, бірақ оның жамандық екендігі туралы қарапайым білімді жоққа шығармайды: адам белгілі бір қастықпен күнә жасаған кезде осылайша надан болады.
2-Қарсылыққа жауап:
Жамандық ешкіммен өздігінен мақсат етілуі мүмкін емес; бірақ ол жоғарыда айтылғандай, басқа жамандықтан аулақ болу немесе басқа жақсылыққа қол жеткізу мақсатында қарастырылуы мүмкін: және бұл жағдайда кез келген адам
өзіндік мақсатта көзделген игілікке екінші бір игілікті жоғалтпай қол жеткізуді таңдар еді; мысалы, құмарпаз адам Құдайға қарсы келмей-ақ ләззат алғысы келеді; бірақ оған екеуінің бірін таңдау ұсынылғанда, ол ләззаттан қағылғанша, күнә жасап, сол арқылы Құдайдың қаһарына ұшырағанды артық көреді.
3-қарсылыққа жауап:
Кез келген адамның күнә жасауына себеп болатын зұлымдық әдеттегі зұлымдықты білдіруі мүмкін, бұл тұрғыда Философ (Этика, v, 1) жақсы әдетті ізгілік деп атағандай, жаман әдетті зұлымдық деп атайды: және осылайша біреу әдеттің бейімділігінен күнә жасаса, ол қасақана зұлымдықпен күнә жасайды делінеді. Ол сондай-ақ нақты зұлымдықты білдіруі мүмкін, мұнда біз зұлымдық деп зұлымдықтың өзін таңдауды түсінеміз бе (сондықтан кез келген адам зұлымдықты таңдау арқылы күнә жасағандықтан, қасақана зұлымдықпен күнә жасайды делінеді), әлде зұлымдық деп кейінгі қателікке түрткі болатын қандай да бір алдыңғы қателікті түсінеміз бе, мысалы, біреу қызғаныштан бауырының рақымына күмән келтірсе. Бұл нәрсенің өзіне-өзі себеп болатынын білдірмейді: өйткені ішкі әрекет — сыртқы әрекеттің себебі, ал бір күнә — екінші күнәнің себебі; алайда бұл шексіз емес, өйткені жоғарыда түсіндірілгендей (75-сұрақ, 4-мақала, 3-жауап), біз оны бұрынғы ешқандай күнәден туындамаған қандай да бір алдыңғы күнәға дейін қадағалай аламыз.
Әдетке айналдырып күнә жасайтындардың бәрі қасақана зұлымдықпен күнә жасай ма?
- 1-қарсылық: Әдетке айналдырып күнә жасайтындардың бәрі бірдей қасақана зұлымдықпен күнә жасамайтын сияқты. Өйткені қасақана зұлымдықпен жасалған күнә ең ауыр болып көрінеді. Кейде адам бос сөз сөйлегендей, әдет бойынша жеңіл күнә жасайды. Сондықтан әдеттен жасалған күнә әрдайым қасақана зұлымдықпен жасала бермейді.
- 2-қарсылық: Оған қоса, «Әдеттерден туындайтын әрекеттер сол әдеттерді қалыптастырған әрекеттерге ұқсас» (Этика, ii, 1, 2). Бірақ жаман әдеттің алдындағы әрекеттер қасақана зұлымдықпен жасалмайды. Сондықтан әдеттен туындайтын күнәлар қасақана зұлымдықпен жасалмайды.
- 3-қарсылық: Одан әрі, адам қасақана зұлымдықпен күнә жасағанда, Нақыл сөздер 2:14 бойынша: «Олар зұлымдық жасағанына қуанады және аса зұлым нәрселерге шаттанады», — дегендей, ол жасаған ісінен кейін қуанады: өйткені қалағанымызды алу және әдетке байланысты бізге тән әрекеттерді жасау жағымды. Бірақ әдет бойынша күнә жасайтындар күнә жасағаннан кейін қайғырады: өйткені «жаман адамдар», яғни жаман әдеті барлар, «өкінішке толы болады» (Этика, ix, 4). Сондықтан әдеттен туындайтын күнәлар қасақана зұлымдықпен жасалмайды.
Керісінше, қасақана зұлымдықпен жасалған күнә — бұл зұлымдықты таңдау арқылы жасалатын күнә. Біз ізгі әдеттерге қатысты Этика vi, 2-де айтылғандай, әдет бойынша бейімделетін нәрселерді таңдаймыз. Сондықтан әдеттен туындайтын күнә қасақана зұлымдықпен жасалады.
Менің жауабым:
Әдеті бар адам жасаған күнә мен әдет бойынша жасалған күнәнің арасында айырмашылық бар: өйткені әдетті қолдану міндетті емес, себебі ол сол әдеті бар адамның еркіне бағынады. Сондықтан әдет жоғарыда айтылғандай (50-сұрақ, 1-мақала), «біз қалаған кезде қолданатын нәрсе» ретінде анықталады. Осылайша, жаман әдеті бар адамның ізгі іс-әрекетке баруы мүмкін болғанымен, өйткені жаман әдет ақыл-ойды толығымен бұзбайды, оның бір бөлігі зақымдалмай қалады, нәтижесінде күнәкар жалпы алғанда жақсы болатын кейбір жұмыстарды жасайды; сол сияқты кейде жаман әдеті бар адам сол әдеттен емес, құмарлықтың оянуынан немесе надандықтан әрекет етуі мүмкін. Бірақ ол жаман әдетті қолданған сайын, міндетті түрде қасақана зұлымдықпен күнә жасауы керек: өйткені әдеті бар кез келген адам үшін сол әдетке қатысты оған лайықты кез келген нәрсе сүйкімді нәрсе сипатына ие болады, өйткені дәстүр мен әдет екінші табиғат болғандықтан, ол оған қандай да бір жолмен тән болып қалады. Ал енді жаман әдетке қатысты адамға лайықты нәрсе — бұл рухани игілікті жоққа шығаратын нәрсе: нәтижесінде адам сол әдетке қатысты өзіне лайықты нәрсеге қол жеткізу үшін рухани зұлымдықты таңдайды: және бұл — қасақана зұлымдықпен күнә жасау. Сондықтан кімде-кім әдет арқылы күнә жасаса, қасақана зұлымдықпен күнә жасайтыны анық.
1-қарсылыққа жауап:
Кешірілетін күнә Құдайдың рақымынан немесе қайырымдылықтан тұратын рухани игілікті жоққа шығармайды. Сондықтан бұл жай ғана зұлымдық емес, салыстырмалы мағынадағы зұлымдық: сол себепті оның әдеті де қарапайым емес, салыстырмалы зұлымдық болып табылады.
2-қарсылыққа жауап:
Әдеттерден туындайтын әрекеттер сол әдеттерді қалыптастырған әрекеттермен бірдей түрге жатады: бірақ олар олардан кемелдінің кемелсізден ерекшеленетініндей ерекшеленеді. Қасақана зұлымдықпен жасалған күнә мен құмарлықпен жасалған күнәнің арасындағы айырмашылық осындай.
3-қарсылыққа жауап:
Әдет арқылы күнә жасайтын адам әдетті қолданған кезде әрқашан сол әдет бойынша жасағанына қуанады. Бірақ ол әдетті қолданбауға және толығымен бұзылмаған ақылы арқылы басқа нәрсе туралы ойлауға қабілетті болғандықтан, әдетті қолданбаған кезде ол әдет арқылы жасаған ісіне өкінуі мүмкін. Осылайша мұндай адам көбінесе күнәнің өзі оған ұнамағандықтан емес, сол күнәдан қандай да бір зиян шеккендіктен өзінің күнәсіне өкінеді.
Қасақана зұлымдықпен күнә жасайтын адам әдет бойынша күнә жасай ма?
- 1-қарсылық: Қасақана зұлымдықпен күнә жасайтын кез келген адам әдет бойынша күнә жасайтын сияқты. Өйткені Философ айтады (Этика, v, 9): «Егер бұл әдет бойынша жасалмаса, әділетсіз әрекет әділетсіз адам жасағандай», яғни таңдау арқылы, «жасалмайды». Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), қасақана зұлымдықпен күнә жасау — зұлымдықты таңдау арқылы күнә жасау. Сондықтан ешкімнің бойында күнә жасау әдеті болмаса, ол қасақана зұлымдықпен күнә жасамайды.
- 2-қарсылық: Оған қоса, Ориген (Peri Archon iii) былай дейді: «Адам кенеттен құрдымға кетіп, адаспайды, бірақ ол біртіндеп құлдырауы керек». Бірақ ең үлкен құлдырау қасақана зұлымдықпен күнә жасайтын адамға тән сияқты. Сондықтан адам қасақана зұлымдықпен күнә жасауға басынан бастап емес, әдетті тудыруы мүмкін қалыптасып қалған дәстүр арқылы келеді.
- 3-қарсылық: Одан әрі, адам қашан да қасақана зұлымдықпен күнә жасағанда, оның еркі өзі таңдаған зұлымдыққа бейімделуі керек. Бірақ бұл күштің табиғаты бойынша адам зұлымдыққа емес, игілікке бейім. Сондықтан, егер ол зұлымдықты таңдаса, бұл құмарлық немесе әдет болып табылатын қосымша бір нәрсеге байланысты болуы керек. Адам құмарлықпен күнә жасағанда, ол жоғарыда айтылғандай (77-сұрақ, 3-мақала), қасақана зұлымдықпен емес, әлсіздіктен күнә жасайды. Сондықтан кез келген адам қасақана зұлымдықпен күнә жасағанда, ол әдет бойынша күнә жасайды.
Керісінше, жақсы әдет қандай да бір игілікті таңдаумен қандай қатынаста болса, жаман әдет те қандай да бір зұлымдықты таңдаумен сондай қатынаста болады. Бірақ кейде адамда ізгілік әдеті болмаса да, сол ізгілікке сәйкес жақсы нәрсені таңдауы мүмкін. Сондықтан кейде адам бойында жаман әдет болмаса да, қасақана зұлымдықпен күнә жасауды білдіретін зұлымдықты таңдауы мүмкін.
Менің жауабым:
Ерік игілікке және зұлымдыққа әртүрлі қатысты. Өйткені күштің табиғатынан ол өзінің тиісті нысаны ретінде парасатты игілікке бейім; сондықтан әрбір күнә табиғатқа қайшы деп айтылады. Демек, егер ерік өз таңдауы бойынша қандай да бір зұлымдыққа бейімделсе, бұған басқа нәрсе себеп болуы керек. Шын мәнінде, бұл кейде біреу надандықтан күнә жасаған кездегідей ақылдағы қандай да бір кемшіліктен туындайды; ал кейде бұл біреу құмарлықпен күнә жасаған кездегідей сезімдік қалаудың серпінінен туындайды. Дегенмен бұлардың ешқайсысы қасақана зұлымдықпен жасалған күнәға тең келмейді; өйткені адамның еркі зұлымдыққа өздігінен бағытталғанда ғана ол қасақана зұлымдықпен күнә жасайды. Бұл екі жолмен орын алуы мүмкін. Біріншіден, оның зұлымдыққа бейімдейтін бұзылған болмысы арқылы, сондықтан сол болмысқа қатысты қандай да бір зұлымдық оған қолайлы және ұқсас болып көрінеді; және осы нәрсеге өзінің қолайлылығына байланысты ерік қандай да бір игілікке ұмтылғандай ұмтылады, өйткені барлық нәрсе өздігінен өзіне қолайлы нәрсеге ұмтылады. Сонымен қатар, бұл бұзылған болмыс — не дәстүр арқылы қалыптасқан әдет, не дене жағынан сырқатты жағдай, мысалы, өзіндегі қандай да бір табиғи ақаудың салдарынан белгілі бір күнәларға табиғи түрде бейім адамның жағдайындағыдай. Екіншіден, ерік өздігінен қандай да бір кедергіні жою арқылы зұлымдыққа бейімделуі мүмкін: мысалы, егер адамға күнәнің өзі ұнамағандықтан емес, мәңгілік өмірге деген үміт немесе тозақтан қорқу арқылы күнә жасауға кедергі жасалса, егер үміттің орнын үмітсіздік немесе қорқыныштың орнын менмендік басса, ол бейнебір жүгеннен босатылғандай, ақыр соңында қасақана зұлымдықпен күнә жасайды.
Сондықтан қасақана зұлымдықпен жасалған күнә әрқашан адамның бойындағы қандай да бір ретсіздікті көздейтіні анық, алайда бұл әрқашан әдет емес: сондықтан, егер адам қасақана зұлымдықпен күнә жасаса, оның әдет бойынша күнә жасайтыны міндетті түрде туындамайды.
1-қарсылыққа жауап:
Әділетсіз адам жасайтындай әрекет жасау — әділетсіз істерді қасақана зұлымдықпен жасау ғана емес, сонымен бірге оларды ләззатпен және ақыл тарапынан ешқандай елеулі қарсылықсыз жасау болуы мүмкін, ал бұл тек әдеті бар адамда ғана болады.
2-қарсылыққа жауап:
Адамның қасақана зұлымдықтан кенеттен күнәға батпайтыны және қандай да бір нәрсе көзделетіні рас; бірақ бұл нәрсе жоғарыда айтылғандай, әрқашан әдет емес.
3-қарсылыққа жауап:
Ерікті зұлымдыққа бейімдейтін нәрсе әрқашан әдет немесе құмарлық емес, кейде басқа нәрсе болып табылады. Оның үстіне, игілікті таңдау мен зұлымдықты таңдауды салыстыруға болмайды: өйткені зұлымдық ешқашан табиғаттың қандай да бір игілігінсіз болмайды, ал игілік кінә зұлымдығынсыз да мінсіз бола алады.
Құмарлықпен күнә жасағаннан гөрі қасақана зұлымдықпен күнә жасау ауырырақ па?
- 1-қарсылық: Құмарлықпен күнә жасағаннан гөрі қасақана зұлымдықпен күнә жасау ауырырақ емес сияқты. Өйткені надандық күнәдан толықтай немесе ішінара ақтайды. Енді қасақана зұлымдықпен күнә жасайтын адамның надандығы құмарлықпен күнә жасайтын адамның надандығынан үлкенірек; өйткені қасақана зұлымдықпен күнә жасайтын адам Философтың (Этика, vii, 8) пікірінше, қағида надандығы болып табылатын надандықтың ең нашар түрінен зардап шегеді, себебі оның іс-әрекет мәселелеріндегі қағида болып табылатын мақсат туралы қате пікірі бар. Сондықтан құмарлықпен күнә жасайтын адамға қарағанда, қасақана зұлымдықпен күнә жасайтын адам үшін ақталу көбірек.
- 2-қарсылық: Оған қоса, адам күнә жасауға қаншалықты көп итермеленсе, оның күнәсі соншалықты жеңіл болады, бұл аса қатаң құмарлықпен күнәға бас ұрған адамға қатысты түсінікті. Енді қасақана зұлымдықпен күнә жасайтын адамды серпіні құмарлықтікінен күштірек болатын әдет итермелейді. Сондықтан әдет бойынша күнә жасау құмарлықпен күнә жасағаннан гөрі жеңіл.
- 3-қарсылық: Одан әрі, қасақана зұлымдықпен күнә жасау — зұлымдықты таңдау арқылы күнә жасау. Енді құмарлықпен күнә жасайтын адам да зұлымдықты таңдайды. Сондықтан ол қасақана зұлымдықпен күнә жасайтын адамнан кем күнә жасамайды.
Керісінше, әдейі жасалған күнә, дәл осы себепті, Әйүп 34:26-ға сәйкес, ауырырақ жазаға лайық: «Ол оларды зұлым болғаны үшін, Оған қарсы әдейі көтерілгендерді жұрт көзінше ұрды». Енді жаза тек ауырырақ кінә үшін ғана күшейтілмейді. Сондықтан күнә оның әдейі, яғни қасақана зұлымдықпен жасалуы арқылы ауырлайды.
Менің жауабым:
Зұлымдықпен жасалған күнә құмарлықпен жасалған күнәдан үш себепке байланысты ауырырақ. Біріншіден, күнә негізінен ерік әрекетінен тұратындықтан, басқа жағдайлар тең болғанда, күнәнің қозғалысы ерікке көбірек тиесілі болған сайын, күнә да соншалықты ауырырақ болады. Енді күнә зұлымдықпен жасалғанда, ерік құмарлықпен күнә жасалғандағы сыртқы бірдеңемен күнә жасауға итермеленетін жағдайдан гөрі, зұлымдыққа өздігінен қозғалатын ерікке көбірек тиесілі болады. Сондықтан күнә оның қасақана зұлымдықпен жасалуы фактісі арқылы ауырлайды, және зұлымдық неғұрлым үлкен болса, соғұрлым ауыр болады; ал ол құмарлықпен жасалу арқылы жеңілдейді, және құмарлық неғұрлым күшті болса, соғұрлым жеңіл болады. Екіншіден, ерікті күнә жасауға итермелейтін құмарлық тез өтіп кетеді, сондықтан адам өз күнәсіне өкініп, жақсы ниетіне тез оралады; ал адамның күнә жасауына себеп болатын әдет — тұрақты қасиет, сондықтан зұлымдықпен күнә жасайтын адам өз күнәсінде ұзағырақ қалады. Осы себепті Философ (Этика, vii, 8) зұлымдықпен күнә жасайтын ынсапсыз адамды созылмалы ауруға шалдыққан сырқатқа теңейді, ал құмарлықпен күнә жасайтын ұстамсыз адамды оқтын-оқтын ауыратын адамға теңейді. Үшіншіден, қасақана зұлымдықпен күнә жасайтын адам іс-әрекет мәселелеріндегі қағида болып табылатын мақсаттың өзіне қатысты теріс пиғылда болады; сондықтан бұл кемшілік мақсаты жақсылыққа ұмтылатын (бірақ бұл мақсат уақытша құмарлыққа байланысты үзілсе де) құмарлықпен күнә жасайтын адам жағдайындағыдан гөрі қауіптірек. Ал енді барлық кемшіліктердің ең жаманы — қағида кемшілігі. Сондықтан зұлымдықпен жасалған күнәнің құмарлықпен жасалған күнәдан ауырырақ екені анық.
1-қарсылыққа жауап:
Қарсылық нұсқайтын таңдау надандығы жоғарыда айтылғандай (76-сұрақ, 4-мақала), күнәні ақтамайды да, азайтпайды да. Сондықтан мұндай түрдегі үлкенірек надандық күнәнің ауырлығын төмендетпейді.
2-қарсылыққа жауап:
Құмарлықтан туындайтын серпін бейнебір еріктен тыс тұрған кемшілікке байланысты: ал әдет арқылы ерік іштей бейімделеді. Демек, салыстыру сәтсіз.
3-қарсылыққа жауап:
Таңдау барысында күнә жасау бір бөлек те, таңдау арқылы күнә жасау бір бөлек. Өйткені құмарлықпен күнә жасайтын адам таңдау барысында күнә жасайды, бірақ таңдау арқылы емес, себебі оның таңдауы ол үшін күнәсінің бірінші қағидасы емес; өйткені ол құмарлықтың әсерінен, егер құмарлық болмаса, өзі таңдамайтын нәрсені таңдауға итермеленеді. Екінші жағынан, қасақана зұлымдықпен күнә жасайтын адам жоғарыда түсіндірілгендей (2, 3-мақалалар), зұлымдықты өздігінен таңдайды, сондықтан оның толық бақылауында болатын таңдауы оның күнәсінің қағидасы болып табылады: және осы себепті ол таңдау «арқылы» күнә жасайды делінеді.
КҮНӘНІҢ СЫРТҚЫ СЕБЕПТЕРІ ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Енді біз күнәнің сыртқы себептерін, және (1) Құдай тарапынан; (2) шайтан тарапынан; (3) адам тарапынан қарастыруымыз керек.
Бірінші тақырып бойынша төрт зерттеу нүктесі бар:
- Құдай күнәнің себебі ме?
- Күнә әрекеті Құдайдан ба?
- Құдай рухани соқырлық пен қатыгездіктің себебі ме?
- Бұл нәрселер соқыр немесе қатыгез болғандарды құтқаруға бағытталған ба?
Құдай күнәнің себебі ме?
- 1-қарсылық: Құдай күнәнің себебі сияқты. Өйткені Елші кейбіреулер туралы (Римдіктерге 1:28): «Құдай оларды дұрыс емес [Дуэй: 'қолайлы емес'] нәрселерді жасау үшін азғындық сезімге тапсырды», — дейді және түсініктеме бұған «Құдай адамдардың жүрегінде әрекет етіп, олардың еркін Өзі қалаған нәрсеге, мейлі ол жақсылыққа немесе жамандыққа болсын, бейімдейді» деп жауап береді. Ал күнә дұрыс емес нәрсені жасаудан және зұлымдыққа бейім ерік-жігерге ие болудан тұрады. Сондықтан Құдай адам үшін күнәнің себебі болып табылады.
- 2-қарсылық: Оған қоса, Даналық 14:11-де: «Құдайдың жаратылыстары жиіркенішті нәрсеге; және адамдардың жанына азғыруға айналды», — деп жазылған. Бірақ азғыру әдетте күнәға итермелеуді білдіреді. Жаратылыстарды тек Құдай жаратқандықтан, Бірінші бөлімде (44-сұрақ, 1-мақала) анықталғандай, Құдай адамды күнәға итермелеу арқылы күнәнің себебі болып табылатын сияқты.
- 3-қарсылық: Одан әрі, себептің себебі — салдардың себебі. Енді Құдай күнәнің себебі болып табылатын еркін таңдаудың себебі болып табылады. Сондықтан Құдай — күнәнің себебі.
- 4-қарсылық: Одан әрі, әрбір зұлымдық игілікке қарсы. Бірақ Құдайдың жаза зұлымдығын тудыруы Оның мейіріміне қайшы келмейді; өйткені бұл зұлымдық туралы Ишая 45:7-де Құдай зұлымдықты жаратады, ал Амос 3:6-да: «Құдай [Вульгата: 'Жаратқан Ие'] жасамаған қалада зұлымдық бола ма?» — деп жазылған. Сондықтан Оның кінә зұлымдығын тудыруы Құдайдың мейірімімен үйлеспейтін нәрсе емес.
Керісінше, Даналық 11:25-те былай деп жазылған: «Сен . . . Өзің жаратқан нәрселердің ешқайсысын жек көрмейсің». Ал Құдай Даналық 14:9 бойынша күнәні жек көреді: «Құдай үшін зұлым адам да, оның зұлымдығы да жеккөрінішті». Сондықтан Құдай күнәнің себебі емес.
Менің жауабым:
Адам өз күнәсінің немесе өзгенің күнәсінің екі жолмен себепкері болады. Біріншіден, тікелей, атап айтқанда өзінің немесе басқаның еркін күнәға бейімдеу арқылы; екіншіден, жанама түрде, атап айтқанда біреудің күнә жасауына кедергі жасамау арқылы. Демек, Езекиел 3:18-де күзетшіге: «Егер сен зұлымға: 'Сен сөзсіз өлесің' деп айтпасаң [*Вульгата: «Егер мен зұлымға: 'Сен сөзсіз өлесің' дегенімде, оған мұны жарияламасаң»] . . . оның қанын сенің қолыңнан талап етемін», — делінген. Енді Құдай Өзінде де, басқада да күнәнің тікелей себебі бола алмайды, өйткені әрбір күнә Құдайға мақсат ретінде бағытталған тәртіптен ауытқу болып табылады: ал Құдай Дионисий (Div. Nom. i) айтқандай, барлық нәрсені Өзіне ақырғы мақсат ретінде бейімдейді және бұрады: сондықтан Оның Өзі үшін де, басқалар үшін де Өзіне бағытталған тәртіптен ауытқудың себебі болуы мүмкін емес. Сондықтан Ол күнәнің тікелей себебі бола алмайды. Сол сияқты Ол жанама түрде де күнә тудыра алмайды. Өйткені Құдай кейбіреулерге күнәдан аулақ болуға көмек бермейді, егер Ол сол көмекті берсе, олар күнә жасамас еді. Бірақ Ол мұның бәрін Өзінің даналығы мен әділдігінің тәртібіне сәйкес жасайды, өйткені Оның Өзі — Даналық пен Әділдік: сондықтан егер біреу күнә жасаса, ол күнәнің себебі сияқты Оған жүктелмейді; бейнебір ұшқыш кемені басқаруға қабілетті және міндетті бола тұра басқаруды тоқтатпаса, оның кемені басқармауы арқылы кеменің апатына себеп болды делінбейтіні сияқты. Сондықтан Құдайдың ешқандай жағдайда күнәнің себебі еместігі анық.
1-қарсылыққа жауап:
Елшінің сөздеріне келетін болсақ, шешімі мәтіннен-ақ түсінікті. Өйткені, егер Құдай кейбіреулерді азғындық сезімге тапсырған болса, демек, олар дұрыс емес нәрсені жасау үшін азғындық сезімге ие болған. Сәйкесінше, Ол оларды азғындық сезімге жүруіне кедергі жасамағандықтан, оларды азғындық сезімге тапсырды делінеді, бұл біз адамды қорғамасақ, оны қауіпке ұшыраттық деп айтылатыны сияқты. Августиннің (De Grat. et Lib. Arb. xxi, жоғарыда келтірілген түсініктеме алынған жер) «Құдай адамдардың еркін жақсылыққа да, жамандыққа да бейімдейді» деген сөзін Ол ерікті тікелей жақсылыққа бейімдейтінін; ал жамандыққа келсек, жоғарыда айтылғандай, Ол оған кедергі жасамағандықтан бейімдейтінін түсіну керек. Дегенмен, бұл да бұрынғы күнәсі арқылы лайықты жаза ретінде тиесілі болады.
2-қарсылыққа жауап:
«Құдайдың жаратылыстары жиіркенішті нәрсеге және адамдардың жанына азғыруға айналды» делінгенде, «ге/ға» жалғауы себептілікті емес, салдырды білдіреді [*Бұл Дуэй нұсқасымен анықталған: латынша «factae sunt in abominationem» тіркесі себептілікті білдіруі мүмкін «жиіркенішті етіп жасалды» деген аудармаға мүмкіндік береді.]; өйткені Құдай жаратылыстарды адамға зұлымдық болсын деп жаратқан жоқ; бұл адамның ақымақтығының нәтижесі болды, сондықтан мәтін ары қарай «және адамдардың аяғына тұзақ болды» деп жалғасады.
ақылсыздардың», яғни өз ақымақтықтарымен жаратылыстарды олардың жаратылған мақсатынан басқа мақсатта пайдаланатындардың.
3-ші қарсылыққа жауап:
Ортаңғы себептен туындайтын әсер өзінің бірінші себепке бағыну дәрежесіне қарай сол бірінші себепке әкеліп тіреледі; бірақ егер ол ортаңғы себептен бірінші себептің тәртібінен тыс шығатындай түрде туындаса, ол сол бірінші себепке әкеліп тірелмейді: мысалы, егер қызметші қожайынының бұйрығына қайшы бірдеңе жасаса, қожайын оның себепшісі ретінде танылмайды. Дәл осылайша, еркін еріктің Құдайдың өсиетіне қарсы жасайтын күнәсі Құдайға оның себепшісі ретінде таңылмайды.
4-ші қарсылыққа жауап:
Жаза жазаланушы адамның игілігіне қайшы келеді, сол арқылы ол қандай да бір игіліктен айырылады: ал кінә Құдайға бағыну игілігіне қайшы келеді; сондықтан ол тікелей Иләһи ізгілікке қайшы келеді; демек, кінә мен жазаның арасында ешқандай салыстыру жоқ.
Күнә әрекеті Құдайдан ба?
1-ші қарсылық:
Күнә әрекеті Құдайдан туындамайтын сияқты. Өйткені Августин («De Perfect. Justit.» ii) «күнә әрекеті зат емес» дейді. Ал Құдайдан тарайтынның бәрі – зат. Сондықтан күнә әрекеті Құдайдан емес.
2-ші қарсылық:
Оның үстіне, адам күнәлі әрекеттің себепшісі болғандықтан ғана күнәнің себебі деп аталады: өйткені Дионисий («Div. Nom.» iv) айтқандай, «ешкім зұлымдықты ниет етіп әрекет қылмайды». Ал Құдай жоғарыда (1-мақ.) айтылғандай, күнәнің себебі емес. Сондықтан Құдай күнә әрекетінің себебі емес.
3-ші қарсылық:
Сонымен қатар, кейбір әрекеттер жоғарыда көрсетілгендей (18-сұрақ, 2, 8-мақ.) өз түрі бойынша зұлым және күнәлі болып табылады. Ал бір нәрсенің себебі болып табылатын кез келген нәрсе, оның түріне қатысты барлық нәрсені тудырады. Сондықтан егер Құдай күнә әрекетін тудырған болса, Ол күнәнің себебі болар еді, ал бұл жоғарыда дәлелденгендей (1-мақ.) жалған. Сондықтан Құдай күнә әрекетінің себебі емес.
Керісінше,
Күнә әрекеті – еркін еріктің қозғалысы. Ал Августин («De Trin.» iii, 4, 9) мәлімдегендей, «Құдайдың еркі – әрбір қозғалыстың себебі». Сондықтан Құдайдың еркі күнә әрекетінің себебі болып табылады.
Менің жауабым:
Күнә әрекеті – болмыс та, сонымен қатар әрекет те; және екі жағынан да ол Құдайдан тарайды. Өйткені Дионисий («Div. Nom.» v) мәлімдегендей, әрбір болмыс, оның болу тәсілі қандай болмасын, Бірінші Болмыстан басталуы керек. Сонымен қатар, әрбір әрекет әрекетте бар нәрседен туындайды, өйткені ешнәрсе өзі әрекетте болған дәрежеде ғана болмаса, әрекет тудырмайды; және әрекеттегі әрбір болмыс Бірінші Әрекетке, яғни Құдайға, өзінің Мәні бойынша әрекет болып табылатын себепке әкеліп тіреледі. Сондықтан Құдай кез келген әрекеттің, оның әрекет болуы тұрғысынан, себебі болып табылады. Бірақ күнә кемшілігі бар болмыс пен әрекетті білдіреді: және бұл кемшілік жаратылған себептен, яғни Бірінші Әрекет етушінің, яғни Құдайдың тәртібінен ауытқитын еркін еріктен пайда болады. Демек, бұл кемшілік оның себебі ретінде Құдайға емес, еркін ерікке әкеліп тіреледі: дәл сол сияқты ақсаңдау кемшілігі оның себебі ретінде қисық аяққа әкеліп тіреледі, бірақ ақсаңдаудағы қозғалыстың барлығын тудыратын қозғаушы күшке емес. Тиісінше, Құдай күнә әрекетінің себебі болып табылады: бірақ Ол күнәнің себебі емес, өйткені Ол әрекеттің кемшілікке ие болуын тудырмайды.
1-ші қарсылыққа жауап:
Бұл үзіндіде Августин қарапайым мағынада зат болып табылатын нәрсені, яғни субстанцияны (субстанция — өз алдына дербес тіршілік ететін негіз) «зат» деп атайды; өйткені бұл мағынада күнә әрекеті зат емес.
2-ші қарсылыққа жауап:
Тек әрекет қана емес, сонымен бірге кемшілік те өз себебі ретінде адамға келіп тіреледі, бұл кемшілік адамның өзі бағынуы тиіс Тұлғаға бағынбауында жатыр, дегенмен ол мұны басты мақсат етпейді. Сондықтан адам күнәнің себебі болып табылады: ал Құдай әрекеттің себебі болып табылады, сонымен бірге Ол ешқандай жағдайда әрекетпен бірге жүретін кемшіліктің себебі емес, сондықтан Ол күнәнің себебі емес.
3-ші қарсылыққа жауап:
Жоғарыда (72-сұрақ, 1-мақ.) айтылғандай, әрекеттер мен дағдылар өз түрін зұлымдықтың табиғаты болып табылатын жоқтықтың (жоқтық — қандай да бір игіліктің немесе қасиеттің болмауы) өзінен емес, сол жоқтық біріккен қандай да бір нысаннан алады: сондықтан Құдайдан болмаудан тұратын бұл кемшілік ерекше айырмашылық ретінде емес, салдар ретінде әрекеттің түріне жатады.
Құдай рухани соқырлық пен жүрек қатыгездігінің себепшісі ме?
1-ші қарсылық:
Құдай рухани соқырлық пен жүрек қатыгездігінің себепшісі емес сияқты. Өйткені Августин («Qq. lxxxiii», 3-сұр.) Құдай адамды нашарлататын нәрсенің себебі емес дейді. Ал адам рухани соқырлық пен жүрек қатыгездігі арқылы нашарлайды. Сондықтан Құдай рухани соқырлық пен жүрек қатыгездігінің себебі емес.
2-ші қарсылық:
Оның үстіне, Фульгенций («De Dupl. Praedest.» i, 19) былай дейді: «Құдай Өзі тудырған нәрсені жазаламайды». Ал Құдай қатайған жүректі жазалайды, Сирах кітабына (3:27) сәйкес: «Қатыгез жүрек соңында зұлымдықтан қорқатын болады». Сондықтан Құдай жүрек қатыгездігінің себебі емес.
3-ші қарсылық:
Сонымен қатар, бірдей әсер бір-біріне қарама-қайшы себептерге таңылмайды. Бірақ рухани соқырлықтың себебі адамның зұлымдығы деп айтылады, Даналық кітабына (2:21) сәйкес: «Өйткені олардың өз зұлымдықтары оларды соқыр қылды», және тағы да Қорынттықтарға 2-хатқа (4:4) сәйкес: «Бұл дүниенің құдайы сенбейтіндердің ақыл-ойын соқыр етті»: бұл себептер Құдайға қарсы сияқты көрінеді. Сондықтан Құдай рухани соқырлық пен жүрек қатыгездігінің себебі емес.
Керісінше,
Ишая пайғамбар кітабында (6:10): «Бұл халықтың жүрегін соқыр ет, құлақтарын ауырлат», – деп және Римдіктерге хатта (9:18): «Ол кімді қаласа, соған рақым етеді, кімді қаласа, соны қатайтады», – деп жазылған.
Менің жауабым:
Рухани соқырлық пен жүрек қатыгездігі екі нәрсені білдіреді. Біріншісі – зұлымдыққа жабысып, Иләһи нұрдан теріс айналудағы адам ақыл-ойының қозғалысы; осыған қатысты Құдай, күнәнің себепшісі болмағанындай, рухани соқырлық пен жүрек қатыгездігінің де себепшісі емес. Екіншісі – рақымның қайтарып алынуы, оның нәтижесінде ақыл-ой дұрыс көру үшін Құдай нұрына бөленбейді, ал адамның жүрегі дұрыс өмір сүру үшін жұмсармайды; міне осыған қатысты Құдай рухани соқырлық пен жүрек қатыгездігінің себепшісі болып табылады.
Енді Жохан (1:9) бойынша: «Бұл дүниеге келетін әрбір адамды нұрландыратын шынайы нұр болды» делінгендей, Құдайдың жандарды нұрландырудың әмбебап себебі екенін ескеруіміз керек, дәл Күн денелерді нұрландырудың әмбебап себебі болатыны сияқты, бірақ дәл сондай тәсілмен емес; өйткені күн табиғи қажеттілікпен нұрландырады, ал Құдай Өз даналығының тәртібі арқылы еркін әрекет етеді. Енді күн өзіне қатысты барлық денелерді нұрландырғанымен, егер ол денедегі кедергіге тап болса, оны қараңғылықта қалдырады, бұл терезе қақпақтары жабық үймен болатын жағдай сияқты; дегенмен күн үйдің қараңғылануының ешқандай себебі емес, өйткені ол үйдің ішін жарықтандыра алмауда өз еркімен әрекет етпейді; ал мұның себебі – қақпақтарды жапқан адам. Екінші жағынан, Құдай Өз еркімен кедергі табатын адамдардан Өз рақымын тартып алады: сондықтан рақымның тартып алынуының себебі – рақымға кедергі келтіретін адам ғана емес; сонымен бірге Өз еркімен рақымын тартып алатын Құдайдың Өзі. Осылайша, Құдай рухани соқырлықтың, құлақ кереңдігінің және жүрек қатыгездігінің себепшісі болып табылады.
Бұлар рақымның әсерлеріне қатысты бір-бірінен ерекшеленеді, ол [рақым] даналық сыйы арқылы зиятты (зият — ақыл-парасат, танымдық қабілет) жетілдіреді және мейірімділік отымен сезімдерді жұмсартады. Және сезім мүшелерінің екеуі зиятқа қызмет көрсетуде озық болғандықтан, яғни көру мен есту, олардың біріншісі «ашуға (тануға)», ал екіншісі «үйретуге» көмектеседі, демек, рухани «соқырлық» көруге, «құлақтың ауырлығы» естуге, ал «жүрек қатыгездігі» сезімдерге сәйкес келеді.
1-ші қарсылыққа жауап:
Соқырлық пен қатыгездік, рақымның тартып алынуына қатысты, жазалар болып табылады және сондықтан осы тұрғыдан олар адамды одан сайын нашарлатпайды. Ол басқа жазалар сияқты, бұларға өзі күнә арқылы нашарлағандықтан душар болады.
2-ші қарсылыққа жауап:
Бұл уәж қатыгездікті оның күнә болу дәрежесіне қарай қарастырады.
3-ші қарсылыққа жауап:
Зұлымдық – соқырлықтың лайықсыздық себебі, дәл күнә жазаның себебі болатыны сияқты: және осы жолмен де, шайтан адамды күнә жасауға итермелейтіндіктен, оны соқыр етеді деп айтылады.
Соқырлық пен жүрек қатыгездігі соқыр болғандар мен қатайғандардың құтқарылуына бағытталған ба?
1-ші қарсылық:
Соқырлық пен жүрек қатыгездігі әрқашан соқыр болғандар мен қатайғандардың құтқарылуына бағытталған сияқты. Өйткені Августин («Enchiridion» xi) «Құдай өте мейірімді болғандықтан, Ол әрбір зұлымдықтан қандай да бір жақсылық шығара алмаса, зұлымдықтың жасалуына ешқашан жол бермес еді» дейді. Демек, Ол өзі себепші болған зұлымдықты қандай да бір игілікке одан да бетер бағыттайды. Ал Құдай жоғарыда (3-мақ.) айтылғандай, соқырлық пен жүрек қатыгездігінің себебі болып табылады. Сондықтан олар соқыр болғандар мен қатайғандардың құтқарылуына бағытталған.
2-ші қарсылық:
Оның үстіне, Даналық кітабында (1:13) былай деп жазылған: «Құдай зұлымдардың жойылуынан ләззат алмайды [Вульгата: 'Құдай өлімді жаратқан жоқ, Ол тірілердің жойылуынан ләззат алмайды.'].» Енді егер Ол олардың соқырлығын олардың пайдасына айналдырмаса, Ол олардың жойылуынан ләззат алатын сияқты болар еді: дәл дәрігер науқасқа ащы дәрі жазып бергенде оны емдеуді ниет етпесе, науқасты азаптаудан ләззат алатын сияқты көрінетіні сияқты. Сондықтан Құдай соқырлықты соқыр болғандардың пайдасына айналдырады.
3-ші қарсылық:
Сонымен қатар, «Құдай адамдарды алаламайды» (Елшілердің істері 10:34). Енді Ол кейбіреулердің соқырлығын олардың құтқарылуына бағыттайды, мысалы, кейбір яһудилердің жағдайында, олар Мәсіхке сенбеуі үшін және сенбеу арқылы Оны өлтіруі үшін соқыр етілді, ал кейіннен Августин («De Quaest. Evang.» iii) баяндағандай, өкінішке беріліп, тәубеге келді. Сондықтан Құдай барлық соқырлықты соқыр болғандардың рухани амандығына айналдырады.
4-ші қарсылық:
Екінші жағынан, Римдіктерге хатқа (3:8) сәйкес, жақсылық туындауы үшін зұлымдық жасалмауы керек. Ал соқырлық – зұлымдық. Сондықтан Құдай кейбіреулерді олардың амандығы үшін соқыр етпейді.
Менің жауабым:
Соқырлық – күнәнің бір түрлі алғышарты. Ал күнәнің екіжақты қатынасы бар – біреуі тікелей, яғни күнәкардың қарғысқа ұшырауына қатысты – екіншісі, Құдайдың мейірімі немесе қамқорлығы себебінен, яғни күнәкардың емделуіне қатысты, өйткені Құдай кейбіреулердің күнәға батуына рұқсат етеді, осылайша олар өз күнәларын мойындау арқылы кішіпейіл болып, тәубеге келуі үшін, Августин («De Nat. et Grat.» xxii) мәлімдегендей. Сондықтан соқырлық өз табиғаты бойынша соқыр болғандардың қарғысқа ұшырауына бағытталған; сол себепті ол қабылданбаудың (қабылданбау — Құдайдың рақымынан шеттетілу) әсері ретінде есептеледі. Бірақ, Құдайдың мейірімі арқылы уақытша соқырлық соқыр болғандардың рухани амандығына емдік тәсіл ретінде бағытталады. Алайда бұл мейірім соқыр болғандардың барлығына берілмейді, тек алдын ала белгіленгендерге ғана беріледі, олар үшін «барлығы бірлесіп жақсылыққа қызмет етеді» (Римдіктерге 8:28). Сондықтан кейбіреулерге қатысты соқырлық олардың емделуіне бағытталған; бірақ басқаларға қатысты – олардың қарғысқа ұшырауына бағытталады; бұл туралы Августин («De Quaest. Evang.» iii) айтқандай.
1-ші қарсылыққа жауап:
Құдай жасайтын немесе жасалуына рұқсат ететін әрбір зұлымдық қандай да бір игілікке бағытталған; бірақ әрқашан бойында зұлымдық бар адамдардың игілігіне емес, кейде басқалардың немесе бүкіл ғаламның игілігіне: осылайша Ол зұлым билеушілердің күнәсін азапкерлердің игілігіне, ал жоғалғандардың жазасын Өз әділеттілігінің даңқына бағыттайды.
2-ші қарсылыққа жауап:
Құдай адамның жойылуының өзіне қатысты одан ләззат алмайды, бірақ Өзінің әділеттілігі немесе жойылудан туындайтын игілік себебінен ләззат алады.
3-ші қарсылыққа жауап:
Құдайдың кейбіреулердің соқырлығын олардың рухани амандығына бағыттауы Оның мейіріміне байланысты; ал басқалардың соқырлығының олардың жойылуына бағытталуы Оның әділеттілігіне байланысты: және Оның Өз мейірімін барлығына емес, кейбіреулерге ғана беруі Құдайды адамдарды алалаушы етпейді, бұл Бірінші Бөлімде (23-сұрақ, 5-мақ., 3-жауап) түсіндірілгендей.
4-ші қарсылыққа жауап:
Жақсылық туындауы үшін кінә зұлымдығы жасалмауы керек; бірақ жақсылық үшін жаза зұлымдығы қолданылуы керек.
ШАЙТАНҒА ҚАТЫСТЫ КҮНӘНІҢ СЕБЕБІ ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Біз енді шайтанға қатысты күнәнің себебін қарастыруымыз керек; және бұл тақырып аясында зерттелетін төрт мәселе бар:
- Шайтан адамның күнә жасауының тікелей себебі ме?
- Шайтан бізді іштей үгіттеу арқылы күнә жасауға итермелей ме?
- Ол бізді мәжбүрлеп күнә жасата ала ма?
- Барлық күнәлар шайтанның азғыруына байланысты ма?
Шайтан адамның күнә жасауының тікелей себебі ме?
1-ші қарсылық:
Шайтан адамның күнә жасауының тікелей себебі болып көрінеді. Өйткені күнә тікелей құмарлық әрекетінен тұрады. Ал Августин («De Trin.» iv, 12) «шайтан өз достарына зұлым қалаулар ұялатады» дейді; ал Беда, Елшілердің істері (5:3) туралы түсіндірмесінде, шайтан «ақыл-ойды зұлым қалауларға тартады» дейді; және Исидор («De Summo Bono» ii, 41; iii, 5) шайтан «адамдардың жүректерін жасырын құмарлықтармен толтырады» дейді. Сондықтан шайтан тікелей күнәнің себебі болып табылады.
2-ші қарсылық:
Оның үстіне, Иероним («Contra Jovin.» ii, 2) былай дейді: «Құдай жақсылықты жетілдіруші болғандықтан, шайтан да зұлымдықты жетілдіруші». Бірақ Құдай біздің жақсылығымыздың тікелей себебі. Сондықтан шайтан біздің күнәларымыздың тікелей себебі.
3-ші қарсылық:
Сонымен қатар, Философ Эвдем этикасының бір тарауында (vii, 18) былай дейді: «Адамзаттық кеңестің қандай да бір сыртқы қағидасы болуы керек». Ал адамзаттық кеңес тек жақсы нәрселер туралы ғана емес, сонымен бірге жаман нәрселер туралы да болады. Сондықтан, Құдай адамды жақсы кеңес алуға итермелеп, осылайша жақсылықтың себебі болатыны сияқты, шайтан да оны жаман кеңес алуға итермелейді және тиісінше тікелей күнәнің себебі болып табылады.
Керісінше,
Августин («De Lib. Arb.» i, 11) «адамның ақыл-ойын оның қалауының құлына айналдыратын оның өз еркінен басқа ешнәрсе емес» екенін дәлелдейді. Ал адам тек күнә арқылы ғана өз қалауларының құлына айналады. Сондықтан күнәнің себебі шайтан емес, тек адамның өз еркі ғана бола алады.
Менің жауабым:
Күнә – бұл әрекет: сондықтан кез келген адам қандай да бір әрекеттің тікелей себебі бола алатыны сияқты, бір нәрсе де күнәнің тікелей себебі бола алады; және бұл сол әрекеттің тиісті қағидасын (қағида — әрекеттің негізі немесе бастауы) әрекет етуге итермелеу арқылы ғана болуы мүмкін. Ал күнәлі әрекеттің тиісті қағидасы – ерік, өйткені әрбір күнә ерікті түрде жасалады. Демек, ерікті әрекет етуге итермелей алатын нәрседен басқа ешнәрсе тікелей күнәнің себебі бола алмайды.
Ал ерік, жоғарыда (9-сұрақ, 3, 4, 6-мақ.) айтылғандай, екі нәрсе арқылы қозғалуы мүмкін: біріншіден, өзінің нысаны арқылы, өйткені ұғынылған қалаулы нәрсе құмарлықты қозғайды деп айтылады: екіншіден, ерікті іштей қалауға итермелейтін агент (агент — әрекет етуші күш) арқылы, ал бұл жоғарыда (9-сұрақ, 3, 4, 6-мақ.) көрсетілгендей, еріктің өзі немесе Құдайдан басқа ешкім емес. Ал Құдай жоғарыда (79-сұрақ, 1-мақ.) айтылғандай, күнәнің себебі бола алмайды. Сондықтан осы тұрғыдан алғанда, адамның өз еркі ғана оның күнәсінің тікелей себебі болып табылады.
Нысанға келетін болсақ, бір нәрсе ерікті үш жолмен қозғайды деп түсінуге болады. Біріншіден, ерікке ұсынылатын нысанның өзі: осылайша біз тамақ адамның тамақтануға деген қалауын оятады дейміз. Екіншіден, осы нысанды ұсынатын немесе беретін адам. Үшіншіден, ерікті ұсынылған нысанның жақсылық сипаты бар екеніне үгіттейтін адам, өйткені ол да белгілі бір дәрежеде ерікке өзінің тиісті нысанын ұсынады, ал ол – ақыл-ойдың шынайы немесе көрінеу игілігі. Тиісінше, бірінші жолмен сырттан келетін сезімдік заттар адамның еркін күнә жасауға итермелейді. Екінші және үшінші жолдармен шайтан немесе адам сезім мүшелеріне құмарлық нысанын ұсыну арқылы немесе ақыл-ойды үгіттеу арқылы күнәға итермелеуі мүмкін. Бірақ бұл үш жолдың ешқайсысында да ешнәрсе тікелей күнәнің себебі бола алмайды, өйткені ерік жоғарыда (10-сұрақ, 1, 2-мақ.) айтылғандай, соңғы мақсаттан басқа ешқандай нысанмен мәжбүрлі түрде қозғалмайды. Демек, сырттан ұсынылған нәрсе де, оны ұсынушы да, үгіттеуші де күнәнің жеткілікті себебі емес. Сондықтан шайтан тікелей де, жеткілікті түрде де күнәнің себебі емес, тек үгіттеу немесе құмарлық нысанын ұсыну арқылы ғана себепші болады деген қорытынды шығады.
1-ші қарсылыққа жауап:
Осылардың барлығы және біз кездестіретін басқа да осындай беделді пікірлер шайтанның адамды үгіттеу арқылы немесе оған құмарлық нысандарын ұсыну арқылы күнәға деген сүйіспеншілікке итермелейтінін білдіреді деп түсіну керек.
2-ші қарсылыққа жауап:
Бұл салыстыру шайтанның біздің күнәларымыздың белгілі бір дәрежеде себебі болуы тұрғысынан дұрыс, дәл Құдай біздің жақсы әрекеттеріміздің белгілі бір дәрежеде себебі болатыны сияқты, бірақ ол себептілік тәсіліне таралмайды: өйткені Құдай ерікті іштей қозғау арқылы біздегі жақсы нәрселерді тудырады, ал шайтан бізді бұлай қозғай алмайды.
3-ші қарсылыққа жауап:
Құдай – адамның барлық ішкі қозғалыстарының әмбебап қағидасы; бірақ адам еркінің зұлым кеңеске бекітілуі тікелей адамның еркіне және құмарлық нысанын үгіттейтін немесе ұсынатын шайтанға байланысты.
Шайтан адамды ішкі түрткілер арқылы күнә жасауға итермелей ала ма?
1-ші қарсылық:
Шайтан адамды ішкі түрткілер арқылы күнә жасауға итермелей алмайтын сияқты. Өйткені жанның ішкі қозғалыстары – өмірлік функциялар. Ал ешқандай өмірлік функциялар ішкі қағидасыз жүзеге асырылмайды, бұл тіпті өмірлік функциялардың ең төменгісі болып табылатын өсімдік жанының функцияларына да қатысты. Сондықтан шайтан адамды оның ішкі қозғалыстары арқылы зұлымдыққа итермелей алмайды.
2-ші қарсылық:
Оның үстіне, барлық ішкі қозғалыстар табиғат тәртібіне сәйкес сыртқы сезімдерден туындайды. Ал Бірінші Бөлімде (110-сұрақ, 4-мақ.) айтылғандай, табиғат тәртібінен тыс бірдеңе жасау тек Құдайға ғана тән. Сондықтан шайтан сыртқы сезімдер арқылы қабылданатын нәрселерге қатысты болмаса, адамның ішкі қозғалыстарында ешқандай әсер тудыра алмайды.
3-ші қарсылық:
Сонымен қатар, жанның ішкі әрекеттері – түсіну және елестету. Ал шайтан бұлардың ешқайсысына қатысты ештеңе істей алмайды, өйткені Бірінші Бөлімде (111-сұрақ, 2, 3-мақ., 2-жауап) айтылғандай, шайтан адамның зиятына түрлерді (түрлер — танымдық бейнелер) енгізе алмайды, сондай-ақ ол үшін елестету түрлерін тудыру мүмкін емес сияқты, өйткені елестету формалары көбірек рухани бола отырып, сезімдік материядағы формалардан гөрі жоғарырақ тұрады; дегенмен Бірінші Бөлімде (110-сұрақ, 2-мақ.; 111-сұрақ, 2, 3-мақ., 2-жауап) айтқанымыздан белгілі болғандай, шайтан оларды тудыруға қабілетсіз. Сондықтан шайтан адамның ішкі қозғалыстары арқылы оны күнә жасауға итермелей алмайды.
Керісінше,
Бұлай болған жағдайда, шайтан адамды көзбен көрінетіндей пайда болмайынша ешқашан азғырмас еді; ал бұл анық жалған.
Менің жауабым:
Жанның ішкі бөлігі зияткерлік және сезімдік болып табылады; ал зияткерлік бөлік зият пен ерікті қамтиды. Ерікке қатысты, біз шайтанның оған қатынасы қандай екенін жоғарыда (1-мақ.; I бөлім, 111-сұрақ, 1-мақ.) айттық. Ал зият, өзінің табиғаты бойынша, оны ақиқатты тануда нұрландыратын нәрсемен қозғалады, ал шайтанның адамға қатысты мұндай ниеті жоқ; керісінше ол адамның ақыл-ойын қараңғылатады, осылайша ол күнәға келісуі мүмкін, ал бұл қараңғылық қиялға және сезімдік құмарлыққа байланысты. Демек, шайтанның әрекеті қиялмен және сезімдік құмарлықпен шектелетін сияқты, олардың кез келгенін қозғау арқылы ол адамды күнә жасауға итермелей алады. Өйткені оның әрекеті қиялға белгілі бір формаларды ұсынуға әкелуі мүмкін; және ол сезімдік құмарлықты қандай да бір құмарлыққа түрткі ете алады.
Мұның себебі, Бірінші Бөлімде (110-сұрақ, 3-мақ.) айтылғандай, денелік табиғаттың рухани табиғатпен жергілікті қозғалуға табиғи бейімділігі бар: сондықтан егер Иләһи құдірет оны тежемесе, шайтан осында төмендегі денелердің жергілікті қозғалысынан туындауы мүмкін барлық әсерлерді тудыра алады. Ал...
қиялға пішіндердің бейнеленуі кейде жергілікті қозғалысқа байланысты болады: өйткені Философ айтады (De Somno et Vigil.) [De Insomn. iii, iv.] «жануар ұйықтаған кезде, қан сезімтал негізге мол мөлшерде түседі және онымен бірге қозғалыстар да түседі, яғни сезілетін нысандардың әрекетінен қалған әсерлер, бұл әсерлер сезімдік түрлер арқылы сақталады және қабылдаушы негізді қозғалтуды жалғастырады, сондықтан олар дәл сол сәтте сезімтал негіздерге әсер етіп жатқандай көрінеді». Демек, тіршілік рухтарының немесе сұйықтықтарының мұндай жергілікті қозғалысын жындар адам ұйықтап жатса да, ояу болса да тудыра алады: осылайша адамның қиялы іске қосылады.
Сол сияқты, жүрек пен тіршілік рухтарының белгілі бір тұрақты қозғалыстарына сәйкес сезімтал құштарлық белгілі бір құмарлықтарға оятылады: сондықтан шайтан бұған да үлес қоса алады. Және сезімтал құштарлықта белгілі бір құмарлықтардың оянуы арқылы, нәтижесінде адам түсіндірілгендей әкелінген қозғалысты немесе сезімдік бейнені қабылдаушы негіз алдында оңайырақ қабылдайды, өйткені Философ атап өткендей (De Somno et Virgil.: De Insomn. iii, iv), «ғашықтар сәл ғана ұқсастықтың өзінен сүйіктісін елестетуге бейім тұрады». Сондай-ақ, құмарлықтың оянуы арқылы қиялға ұсынылған нәрсе ұмтылуға тұрарлық нәрсе ретінде бағаланады, өйткені құмарлыққа бой алдырған адамға құмарлық оны неге бейімдесе, сол жақсы болып көрінеді. Осылайша шайтан адамды іштей күнә жасауға итермелейді.
1-қарсылыққа жауап: Тіршілік қызметтері әрқашан ішкі негізден туындағанымен, сыртқы агент олармен бірлесе әрекет ете алады, дәл сыртқы жылу тамақтың оңайырақ қорытылуы үшін өсімдік жанының қызметтерімен бірлесе әрекет ететіні сияқты.
2-қарсылыққа жауап: Қиялдағы пішіндердің бұлай пайда болуы табиғат тәртібінен тыс емес, сондай-ақ бұл тек бұйрықтың нәтижесі емес, жоғарыда түсіндірілгендей, жергілікті қозғалысқа сәйкес жүзеге асады.
Демек, Үшінші қарсылыққа жауап түсінікті, өйткені бұл пішіндер бастапқыда сезім мүшелерінен қабылданады.
Шайтан адамды күнә жасауға мәжбүрлей ала ма?
1-қарсылық: Шайтан адамды күнә жасауға мәжбүрлей алатын сияқты. Өйткені үлкені кішісін мәжбүрлей алады. Ал шайтан туралы (Әйүп 41:24) «жер бетінде онымен теңесетін ешқандай күш жоқ» делінген. Сондықтан ол жер бетінде жүргенде адамды күнә жасауға мәжбүрлей алады.
2-қарсылық: Одан әрі, адамның ақылын сезім мүшелеріне сырттай ұсынылатын немесе қиялда бейнеленетін нәрселерге қатысты болмаса, басқаша қозғалту мүмкін емес: өйткені «біздің барлық біліміміз сезімдерден туындайды және біз елессіз түсіне алмаймыз» (De Anima iii, text. 30. 39). Ал шайтан жоғарыда айтылғандай (2-мақ.), адамның қиялын қозғалта алады; сондай-ақ сыртқы сезімдерді де, өйткені Августин айтады (Qq. lxxxiii, qu. 12), себепкері шайтан болып табылатын «бұл зұлымдық сезімдерге баратын барлық жолдар арқылы біртіндеп тарайды, ол пішіндерге бейімделеді, түстермен үйлеседі, дыбыстармен араласады, әрбір дәмді әрлендіреді». Сондықтан ол адамның ақылын күнә жасауға мәжбүрлеп икемдей алады.
3-қарсылық: Одан әрі, Августин айтады (De Civ. Dei xix, 4) «тән рухқа қарсы құмартқан кезде қандай да бір күнә болады». Ал шайтан жоғарыда түсіндірілгендей (2-мақ.), басқа құмарлықтар сияқты тән құмарлығын да тудыра алады. Сондықтан ол адамды күнә жасауға мәжбүрлей алады.
Керісінше, былай деп жазылған (1 Пет. 5:8): «Сендердің жауларың шайтан ақырған арыстан секілді кімді жұтарын іздеп жүр». Егер адамның шайтанға бағынуға мәжбүр екендігі рас болса, осылайша ескерту жасаудың пайдасы болмас еді. Сондықтан ол адамды күнә жасауға мәжбүрлей алмайды.
Одан әрі, сондай-ақ былай деп жазылған (Жақ. 4:7): «Құдайға бағыныңдар... бірақ шайтанға қарсы тұрыңдар, сонда ол сендерден қашып кетеді». Егер шайтан бізді қандай да бір жолмен күнә жасауға мәжбүрлей алатын болса, бұл дұрыс та, шындық та болмас еді; өйткені онда оған қарсы тұру да мүмкін болмас еді, ал қарсы тұрғандардан ол қашып та кетпес еді. Сондықтан ол күнә жасауға мәжбүрлемейді.
Менің жауабым: Шайтан, егер оны Құдай тежемесе, өз күшімен кез келген адамды табиғаты бойынша күнә болып табылатын әрекетті жасауға мәжбүрлей алады; бірақ ол күнә жасау қажеттілігін тудыра алмайды. Бұл адамның өзін күнәға итермелейтін нәрсеге тек өз ақылымен ғана қарсы тұратындығынан көрінеді; ал шайтан қиял мен сезімтал құштарлықты қозғалту арқылы ақылды пайдалануға толығымен кедергі келтіре алады; бұл жын соққан адамның жағдайындағыдай. Бірақ онда, ақыл осылайша бұғауланған кезде, адам не істесе де, ол оған күнә ретінде жүктелмейді. Алайда, егер ақыл толығымен бұғауланбаған болса, онда ол қаншалықты еркін болса, соншалықты күнәға қарсы тұра алады, бұл жоғарыда айтылғандай (77-сұрақ, 7-мақ.). Демек, шайтанның адамды ешқандай жолмен күнә жасауға мәжбүрлей алмайтыны анық.
1-қарсылыққа жауап: Адамнан үлкен кез келген күш адамның еркін қозғалта алмайды; жоғарыда айтылғандай (9-сұрақ, 6-мақ.), мұны тек Құдай ғана істей алады.
2-қарсылыққа жауап: Сезім мүшелері немесе қиял арқылы қабылданған нәрсе, адам ақылын қолдана алған кезде, ерікті мәжбүрлі түрде қозғалтпайды; сондай-ақ мұндай қабылдау әрқашан ақылды бұғаулай бермейді.
3-қарсылыққа жауап: Ақыл оған іс жүзінде қарсы тұрған кездегі тәннің рухқа қарсы құмартуы күнә емес, қайта ізгілікті жаттықтыруға арналған мәселе болып табылады. Ақылдың қарсы тұрмауы шайтанның билігінде емес; сондықтан ол күнә жасау қажеттілігін тудыра алмайды.
Адамдардың барлық күнәлары шайтанның азғыруына байланысты ма?
1-қарсылық: Адамдардың барлық күнәлары шайтанның азғыруына байланысты сияқты. Өйткені Дионисий айтады (Div. Nom. iv) «жындар тобы өздеріне де, басқаларға да барлық зұлымдықтардың себебі болып табылады».
2-қарсылық: Одан әрі, өлімге әкелетін күнә жасаған кез келген адам Жохан 8:34 сәйкес шайтанның құлына айналады: «Күнә жасаушы әркім — күнәнің құлы». Ал «адам кімнен жеңілсе, соның құлы болады» (2 Пет. 2:19). Сондықтан күнә жасаған кез келген адамды шайтан жеңген болып табылады.
3-қарсылық: Одан әрі, Григорий айтады (Moral. iv, 10) шайтанның күнәсін түзету мүмкін емес, өйткені ол ешкімнің азғыруынсыз күнә жасаған. Сондықтан, егер қандай да бір адамдар өз еркімен және басқа ешкімнің азғыруынсыз күнә жасайтын болса, олардың күнәсін түзету мүмкін болмас еді: бұл анық жалған. Сондықтан адамдардың барлық күнәлары шайтанның азғыруына байланысты.
Керісінше, былай деп жазылған (De Eccl. Dogm. lxxxii): «Біздің барлық жаман ойларымызды шайтан қоздырмайды; кейде олар ерік-жігердің қозғалысына байланысты болады».
Менің жауабым: шайтан біздің барлық күнәларымыздың кездейсоқ және жанама себебі болып табылады, өйткені ол алғашқы адамды күнә жасауға итермеледі, оның күнәсінің салдарынан адам табиғаты соншалықты зақымданғандықтан, бәріміз күнә жасауға бейімбіз: бұл ағаштың жануын оны тез тұтанатын ету үшін кептірген адамға жүктеуге болатыны сияқты. Алайда ол адамдардың барлық күнәларының тікелей себебі емес, бейнебір әрқайсысы оның азғыруының нәтижесі сияқты. Ориген мұны (Peri Archon iii, 2) шайтан болмаған күннің өзінде де, адамдарда тамаққа, төсек құмарлықтарына және т.б. деген ниет болатынынан дәлелдейді; егер бұл ниет ақылға бағынбаса, ол шектен шығуы мүмкін, ал бұл ерік-жігерге бағынатын мәселе.
1-қарсылыққа жауап: Жындар тобы, айтылғандай, бастапқы себебі тұрғысынан біздің барлық зұлымдықтарымыздың себебі болып табылады.
2-қарсылыққа жауап: Адам тек басқа біреуден жеңілу арқылы ғана емес, сонымен бірге оған өз еркімен бағыну арқылы да оның құлына айналады: осылайша өз еркімен күнә жасаған адам шайтанның құлына айналады.
3-қарсылыққа жауап: Шайтанның күнәсін түзетуге болмайды, ол тек басқа біреудің азғыруынсыз күнә жасағандықтан ғана емес; сонымен бірге қандай да бір алдыңғы күнәнің салдарынан күнә жасауға бейім болмағандықтан; ал мұны адамның ешбір күнәсі туралы айтуға болмайды.
АДАМ ТАРАПЫНАН КҮНӘНІҢ СЕБЕБІ ТУРАЛЫ (Бес мақалада)
Енді біз адам тарапынан күнәнің себебін қарастыруымыз керек. Енді, адам да шайтан сияқты сырттай азғыру арқылы басқаның күнәсіне себепші бола тұра, оның шығу тегі бойынша күнә тудырудың белгілі бір ерекше тәсілі бар. Сондықтан біз бастапқы күнә туралы айтуымыз керек, оны қарастыру үш жақты болады: (1) Оның берілуі туралы; (2) оның мәні туралы; (3) оның субъектісі туралы.
Бірінші тақырып бойынша зерттелетін бес мәселе бар:
- Адамның алғашқы күнәсі шығу тегі бойынша оның ұрпақтарына беріле ме?
- Біздің алғашқы ата-анамыздың немесе кез келген басқа ата-аналардың барлық басқа күнәлары шығу тегі бойынша олардың ұрпақтарына беріле ме?
- Адамнан ұрықтық көбею жолымен туылғандардың барлығы бастапқы күнәні жұқтыра ма?
- Адам денесінің бір бөлігінен керемет түрде жаратылған кез келген адам оны жұқтырар ма еді?
- Егер еркек емес, әйел күнә жасаған болса, бастапқы күнә жұқтырылар ма еді?
Біздің алғашқы ата-анамыздың алғашқы күнәсін оның ұрпақтары шығу тегі бойынша жұқтыра ма?
1-қарсылық: Біздің алғашқы ата-анамыздың алғашқы күнәсін басқалар шығу тегі бойынша жұқтырмайтын сияқты. Өйткені былай деп жазылған (Езекиэл 18:20): «Ұлы әкесінің зұлымдығын көтермейді». Бірақ егер ол оны одан жұқтырса, зұлымдықты көтерер еді. Сондықтан ешкім шығу тегі бойынша өз ата-анасының біреуінен қандай да бір күнәні жұқтырмайды.
2-қарсылық: Одан әрі, акциденция (қосымша қасиет), егер оның субъектісі де берілмесе, шығу тегі бойынша берілмейді, өйткені акциденциялар бір субъектіден екіншісіне өтпейді. Ал күнәнің субъектісі болып табылатын парасатты жан Бірінші бөлімде көрсетілгендей (118-сұрақ, 2-мақ.), шығу тегі бойынша берілмейді. Сондықтан қандай да бір күнә да шығу тегі бойынша беріле алмайды.
3-қарсылық: Одан әрі, адамның шығу тегі бойынша не берілсе де, оның себебі ұрық болып табылады. Бірақ ұрық күнәға себеп бола алмайды, өйткені онда жанның парасатты бөлігі жоқ, ал ол ғана күнәнің себебі бола алады. Сондықтан ешбір күнә шығу тегі бойынша жұқтырыла алмайды.
4-қарсылық: Одан әрі, табиғаты жағынан неғұрлым кемел болса, ол әрекетте соғұрлым күшті болады. Ал кемел тән өзімен біріккен жанға әсер ете алмайды, әйтпесе жан денемен бірігіп тұрған кезде бастапқы күнәдан тазара алмас еді. Демек, ұрық жанға одан да бетер әсер ете алмайды.
5-қарсылық: Одан әрі, Философ айтады (Ethic. iii, 5): «Ешкім жаратылысынан ұсқынсыздарды жазғырмайды, тек жаттығудың жоқтығынан және ұқыпсыздықтан солай болғандарды ғана жазғырады». Ал шығу тегінен сондай болғандар «жаратылысынан ұсқынсыз» деп аталады. Сондықтан шығу тегі арқылы келетін ештеңе сөгіске лайық немесе күнәлі емес.
Керісінше, Елші айтады (Рим. 5:12): «Бір адам арқылы күнә осы әлемге келді, ал күнә арқылы өлім келді». Сондай-ақ мұны еліктеуді немесе азғыруды білдіреді деп түсінуге болмайды, өйткені былай деп жазылған (Даналық 2:24): «Шайтанның қызғанышы арқылы бұл әлемге өлім келді». Демек, алғашқы адамнан шығу тегі арқылы әлемге күнә келгені шығады.
Менің жауабым: Католик сенімі бойынша біз алғашқы адамның алғашқы күнәсі оның ұрпақтарына шығу тегі бойынша беріледі деп есептеуге міндеттіміз. Осы себепті балаларды туылғаннан кейін көп ұзамай шоқындыруға апарады, бұл олардың қандай да бір арамдықтан жуылуы керек екенін көрсету үшін жасалады. Бұған қарсы тұжырым — Пелагий дінбұзарлығының бір бөлігі, бұл Августиннің көптеген кітаптарынан байқалады [Мысалы, Retract. i, 9; De Pecc. Merit. et Remiss. ix; Contra Julian. iii, 1; De Dono Persev. xi, xii.]
Біздің алғашқы ата-анамыздың күнәсі оның ұрпақтарына шығу тегі бойынша қалай берілуі мүмкін екенін түсіндіруге тырысқан әртүрлі авторлар бұған әртүрлі жолдармен барған. Кейбіреулер, күнәнің субъектісі парасатты жан екенін ескере отырып, парасатты жан ұрықпен бірге беріледі, осылайша зақымдалған жан басқа зақымдалған жандарды тудыратын сияқты деп тұжырымдады. Басқалары мұны қате деп тауып, дене кемшіліктері ата-анадан балаға берілетініне сүйене отырып, жан берілмесе де, ата-ана жанының кінәсі балаларға қалай берілетінін көрсетуге тырысты — осылайша алапес алапесті тудыруы мүмкін немесе подаграмен ауыратын адам подаграмен ауыратын ұлдың әкесі болуы мүмкін, бұл қандай да бір ұрықтық бұзылуларға байланысты, дегенмен бұл бұзылу алапес немесе подагра емес. Енді дене жанға сәйкес келетіндіктен және жанның кемшіліктері денеге, ал дененің кемшіліктері жанға әсер ететіндіктен, олардың айтуынша, ұрықтың өзі кінәнің субъектісі болмаса да, жанның айыпты кемшілігі ұрықтың берілуі арқылы балаға беріледі.
Бірақ бұл түсіндірулердің барлығы жеткіліксіз. Өйткені, кейбір дене кемшіліктері ата-анадан балаға шығу тегі бойынша беріледі деп есептесек те, және соның салдарынан, дене дағдысындағы кемшілікке байланысты, ақымақтардың ақымақтарды тудыруы жағдайындағыдай, жанның да кейбір кемшіліктері беріледі деп есептесек те; соған қарамастан шығу тегі бойынша кемшіліктің болуы фактісі негізінен ерікті нәрсе болып табылатын кінә ұғымын жоққа шығаратын сияқты. Сондықтан парасатты жан беріледі деп есептегеннің өзінде, бала жанындағы дақтың оның еркінде еместігінен, ол өз субъектісін жазаға тартатын кінәлі дақ болудан қалады; өйткені Философ айтқандай (Ethic. iii, 5), «ешкім тума соқыр адамды жазғырмайды; керісінше, оған жаны ашиды».
Сондықтан біз бұл мәселені басқаша түсіндіруіміз керек, яғни Адамнан туылған барлық адамдарды бір адам ретінде қарастыруға болады, өйткені олар алғашқы ата-аналарынан алған бір ортақ табиғатқа ие; азаматтық істерде бір қауымдастықтың мүшелері болып табылатындардың барлығы бір дене ретінде, ал бүкіл қауымдастық бір адам ретінде саналатыны сияқты. Шынында да Порфирий айтады (Praedic., De Specie) «бір түрді бөлісу арқылы көптеген адамдар бір адам болып табылады». Тиісінше, Адамнан туылған көптеген адамдар бір дененің көптеген мүшелері сияқты. Енді дененің бір мүшесінің, мысалы, қолдың әрекеті сол қолдың еркімен емес, мүшелерді бірінші қозғалтушы жанның еркімен ерікті болады. Сондықтан қол жасаған кісі өлтіру денеден бөлек өзінше қарастырылған қолға күнә ретінде жүктелмейді, бірақ оған адамға тиесілі және адамның алғашқы қозғаушы негізі қозғалтқан нәрсе ретінде жүктеледі. Олай болса, осылайша Адамнан туылған бұл адамдағы ретсіздік оның өз еркімен емес, алғашқы ата-анасының еркімен ерікті болады, ол ұрпақ өрбіту қозғалысы арқылы одан бастау алатындардың барлығын қозғалтады, дәл жанның еркі барлық мүшелерді олардың әрекеттеріне қозғалтатыны сияқты. Демек, алғашқы ата-анадан оның ұрпақтарына осылайша берілетін күнә «бастапқы» деп аталады, дәл жаннан дене мүшелеріне ағып келетін күнә «іс жүзіндегі» деп аталатыны сияқты. Және дененің бір мүшесі жасайтын іс жүзіндегі күнә сол мүшенің күнәсі болмайтыны сияқты, тек сол мүше адамның бір бөлігі болғандықтан ғана, сол себепті ол «адамдық күнә» деп аталады; бастапқы күнә да осы тұлғаның күнәсі емес, тек бұл тұлға өз табиғатын алғашқы ата-анасынан алғандықтан ғана, сол себепті Ефес. 2:3 сәйкес ол «табиғат күнәсі» деп аталады: «Біз... табиғатымыз бойынша қаһардың балалары едік».
1-қарсылыққа жауап: Ұл әкесінің зұлымдығын көтермейді деп айтылады, өйткені егер ол оның кінәсін бөліспесе, әкесінің күнәсі үшін жазаланбайды. Бұл біздің алдымыздағы жағдайда да осылай: өйткені кінә әкеден балаға шығу тегі бойынша беріледі, дәл іс жүзіндегі күнәнің еліктеу арқылы берілетіні сияқты.
2-қарсылыққа жауап: Жан берілмесе де, өйткені ұрықтағы қуат парасатты жанды тудыра алмайды, соған қарамастан ұрықтың қозғалысы парасатты жанның берілуіне бейімділік болып табылады: осылайша ұрық өз қуатымен адам табиғатын ата-анадан балаға және сол табиғатпен бірге оны зақымдайтын дақты береді: өйткені туылған адам ұрпақ өрбіту болып табылатын бір түрлі қозғалыс арқылы өз табиғатын одан мұра етіп алу фактісі арқылы өз кінәсінде өзінің алғашқы ата-анасымен байланысты болады.
3-қарсылыққа жауап: Кінә іс жүзінде ұрықта болмаса да, адам табиғаты онда бейнақты түрде сол кінәмен бірге жүреді.
4-қарсылыққа жауап: Ұрық табиғаттың өзін-өзі көбейтуіне көмектесу арқылы оған тән әрекет болып табылатын ұрпақ өрбітудің негізі болып табылады. Демек, жан қазірдің өзінде кемелденген және белгілі бір адамға бекітілген тәнге қарағанда, ұрық арқылы көбірек зақымданады.
5-қарсылыққа жауап: Егер біз туылған адамды өздігінен қарастыратын болсақ, адам өзінің шығу тегінен алған нәрсесі үшін жазғырылмайды. Бірақ егер біз оны қандай да бір негізге қатысты деп қарастырсақ, онда ол бұл үшін сөгілуі мүмкін: осылайша адам ата-бабаларының бірі жасаған қылмысы үшін туғаннан бастап отбасылық масқараның астында қалуы мүмкін.
Алғашқы ата-ананың немесе жақынырақ ата-бабалардың басқа да күнәлары олардың ұрпақтарына беріле ме?
1-қарсылық: Алғашқы ата-ананың да, жақынырақ ата-бабалардың да басқа да күнәлары олардың ұрпақтарына берілетін сияқты. Өйткені кінәсіз ешқашан жаза берілмейді. Ал кейбіреулері өздерінің тікелей ата-аналарының күнәсі үшін Құдайдың сотымен жазаланады, бұл Мысырдан шығу 20:5 сәйкес: «Мен... Құдаймын... қызғаншақпын, әкелердің зұлымдығын үшінші және төртінші ұрпаққа дейін балаларына қайтарамын». Оның үстіне, адам заңы бойынша, мемлекеттік сатқындық үшін кінәлілердің балалары мұрадан қағылады. Сондықтан жақынырақ ата-бабалардың кінәсі де олардың ұрпақтарына беріледі.
2-қарсылық: Одан әрі, адам басқа біреуден алған нәрсеге қарағанда өзінде бар нәрсені басқасына жақсырақ бере алады: осылайша от ыстық суға қарағанда жақсырақ жылытады. Ал адам шығу тегі бойынша өз балаларына Адамнан алған күнәні береді. Демек, ол өзінен жұқтырған күнәні одан да көбірек беруі керек.
3-қарсылық: Одан әрі, біздің алғашқы ата-анамыздан бастапқы күнәні жұқтыруымыздың себебі, ол бұзған табиғатымыздың негізі ретінде біз оның ішінде болғанымыз үшін. Бірақ біз өзіміздің жақынырақ ата-бабаларымыздың да ішінде табиғатымыздың негіздері ретінде болдық, олар қаншалықты бұзылған болса да, Аян 22:11 сәйкес күнә арқылы одан әрі бұзылуы мүмкін: «Лас адам одан сайын ластана берсін». Сондықтан балалар алғашқы ата-анасының күнәсін қалай жұқтырса, өздерінің жақынырақ ата-бабаларының күнәларын да шығу тегі бойынша дәл солай жұқтырады.
Керісінше, Жақсылық жамандыққа қарағанда өзін-өзі көбірек таратады. Бірақ жақынырақ ата-бабалардың еңбектері олардың ұрпақтарына берілмейді. Демек, олардың күнәлері одан да бетер берілмейді.
Менің жауабым: Августин бұл сұрақты Enchiridion xlvi, xlvii-де қойып, оны шешілмеген күйінде қалдырады. Дегенмен, егер біз бұл мәселеге мұқият қарайтын болсақ, жақынырақ ата-бабалардың күнәлары немесе біздің алғашқы ата-анамыздың алғашқы күнәсінен басқа кез келген басқа күнәлардың шығу тегі бойынша берілуі мүмкін еместігін көреміз. Оның себебі, адам жеке тұлға ретінде емес, түрі бойынша өзіне ұқсасты тудырады. Демек, жеке іс-әрекеттер мен оларға әсер ететін мәселелер сияқты жеке тұлғаға тікелей қатысты нәрселер ата-анадан балаларға берілмейді: өйткені грамматик өз оқуы арқылы алған грамматика білімін өз ұлына бермейді. Екінші жағынан, түрдің табиғатына қатысты нәрселер, егер табиғатта кемшілік болмаса, ата-анадан балаларға беріледі: осылайша көзі бар адамнан, егер табиғат істен шықпаса, көзі бар ұл туады. Ал егер табиғат күшті болса, тіпті жеке тұлғаның табиғи бейімділікке қатысты белгілі бір акциденциялары да балаларға беріледі, мысалы, дененің шапшаңдығы, ақылдың алғырлығы, т.б.
...дегенмен жоғарыда айтылғандай, таза жеке бастық қасиеттер ешқашан берілмейді.
Бір нәрсе тұлғаға тән болуы мүмкін және бір нәрсе рақым сыйы арқылы берілуі мүмкін болғанындай, табиғатқа да тән нәрсе болуы мүмкін, атап айтқанда, табиғат қағидаларынан туындаған кез келген нәрсе, сондай-ақ рақым сыйы арқылы берілген нәрсе де бар. Осылайша, Бірінші бөлімде (100-сұрақ, 1-бап) айтылғандай, бастапқы әділдік Құдайдың біздің түп атамыз арқылы бүкіл адамзат табиғатына берген рақым сыйы болды. Бұл сыйдан алғашқы адам өзінің бірінші күнәсі арқылы айырылды. Сондықтан, сол бастапқы әділдік табиғатпен бірге оның ұрпақтарына қалай берілуі керек болса, оның бұзылуы да солай берілді. Алайда, түп атамыздың немесе басқалардың басқа да нақты күнәлары табиғатты табиғат ретінде емес, тек сол тұлғаның табиғаты ретінде, яғни күнәға бейімділік тұрғысынан бұзады: демек, басқа күнәлар берілмейді.
1-қарсылыққа жауап: Августиннің Авитке жазған хатында (Ep. ad Auxilium ccl.) айтылғандай, егер балалар өз ата-анасының кінәсін шығу тегі бойынша немесе оларға еліктеу арқылы бөліспесе, ата-анасы үшін ешқашан рухани жазаға тартылмайды, өйткені Езекиел кітабының 18:4-тармағында айтылғандай, әрбір жан тікелей Құдайдың меншігі болып табылады. Алайда кейде, Құдайдың немесе адамның соты бойынша, бала тән жағынан әкесінің бір бөлігі болғандықтан, ата-анасы үшін тән жазасын алады.
2-қарсылыққа жауап: Адам өзіне тән нәрсені, егер ол берілуге жарамды болса, оңайырақ бере алады. Бірақ біздің жақын ата-бабаларымыздың нақты күнәлары берілмейді, өйткені жоғарыда айтылғандай, олар таза жеке бастық болып табылады.
3-қарсылыққа жауап: Бірінші күнә табиғатты табиғатқа қатысты адамзаттық бұзылумен улайды; ал басқа күнәлар оны тек тұлғаға ғана қатысты бұзылумен улайды.
Түп атамыздың күнәсі шығу тегі арқылы барлық адамдарға беріле ме?
Бастапқы күнә (original sin) — теологиялық ұғым бойынша алғашқы адамдардың (Адам мен Хауаның) жасаған күнәсі салдарынан бүкіл адамзатқа берілетін күнәкарлық табиғат.
1-қарсылық: Түп атамыздың күнәсі шығу тегі арқылы барлық адамдарға берілмейтін сияқты. Өйткені өлім — бастапқы күнәнің салдарынан болатын жаза. Бірақ Адам атаның ұрпағынан туғандардың бәрі бірдей өлмейді: өйткені Иеміз қайта келгенде тірі болатындар ешқашан өлмейді, мұны Салониқалықтарға 1-хаттың 4:14-тармағынан байқауға болатын сияқты: «Иеміз келгенге дейін тірі қалатын біздер... көз жұмғандардан озып кетпейміз». Сондықтан олар бастапқы күнәға ұшырамайды.
2-қарсылық: Одан бөлек, ешкім өзінде жоқ нәрсені басқаға бере алмайды. Ал шоқындырылған адамда бастапқы күнә жоқ. Сондықтан ол оны балаларына бермейді.
3-қарсылық: Сонымен қатар, Елшінің айтуы бойынша (Рим. 5:15 және одан әрі), Мәсіхтің сыйы Адам атаның күнәсінен үлкенірек. Бірақ Мәсіхтің сыйы барлық адамдарға берілмейді: демек, Адам атаның күнәсі де солай.
Бұған қарсы, Елші (Рим. 5:12) былай дейді: «Өлім барлық адамдарға келді, өйткені барлығы күнә жасады».
Жауабым мынадай, Католик сеніміне сәйкес, біз Мәсіхтен басқа, Адам атадан тараған барлық адамдардың бастапқы күнәні одан алатынына берік сенуіміз керек; әйтпесе, барлығына Мәсіх арқылы келетін төлемнің қажеті болмас еді (Аудармашының III бөлім, 27-сұрақ алдындағы ескертпесін қараңыз); ал бұл — қате пікір. Мұның себебін жоғарыда айтылғандардан (1-бап) түсінуге болады, атап айтқанда, түп атамыздың күнәсінің салдарынан бастапқы күнә оның ұрпақтарына беріледі, бұл дәл жанның еркінен нақты күнәнің тән мүшелеріне, олардың ерік арқылы қозғалуымен берілетіні сияқты. Еріктің қозғалысына ілесуге туа біткен бейімділігі бар барлық осындай мүшелерге нақты күнәнің берілетіні анық. Сондықтан бастапқы күнә Адам атаның ұрпақ өрбіту қозғалысы арқылы қозғалатындардың барлығына беріледі.
1-қарсылыққа жауап: Иеміз қайта келгенде тірі болатындардың барлығы өліп, көп ұзамай қайта тіріледі деген пікір ықтималдығы жоғары әрі кең таралған, бұл туралы біз Үшінші бөлімде толығырақ айтатын боламыз (Қосымша, 78-сұрақ, 1-бап, 1-қарсылық). Алайда, егер басқалардың пайымдауынша, олар ешқашан өлмейтіні рас болса (бұл пікірді Иероним Тәннің қайта тірілуі туралы Минерийге жазған хатында басқа пікірлермен қатар атайды — Ep. cxix), онда қарсылыққа жауап ретінде мынаны айтуымыз керек: олар өлмесе де, өлім қарызы олардың бойында бәрібір бар, және өлім жазасын Құдай кешіреді, өйткені Ол нақты күнәлар үшін тиісті жазаны да кешіре алады.
Фомес (fomes) — адам бойындағы күнәға деген бейімділік немесе құмарлықтың ошағы.
1-қарсылыққа жауап: Бастапқы күнә Шоқындыру арқылы кінә тұрғысынан жойылады, өйткені жан ақыл-ойға қатысты рақымды қайтарып алады. Дегенмен, бастапқы күнә фомесқа қатысты өз әсерінде қалады, ол жанның төменгі бөліктерінің және тәннің өзінің бұзылуы болып табылады, ал адам өзінің ұрпақ өрбіту қабілетін ақыл-оймен емес, осыған байланысты жүзеге асырады. Демек, шоқындырылғандар бастапқы күнәні береді: өйткені олар Шоқындыруда жаңартылған ретінде емес, бірінші күнәнің ескілігінен бірдеңе сақтап қалған күйде ұрпақ әкеледі.
3-қарсылыққа жауап: Адам атаның күнәсі Адамнан тән бойынша туылғандардың бәріне қалай берілсе, Мәсіхтің рақымы да сенім мен Шоқындыру арқылы Одан рухани туылғандардың бәріне солай беріледі: бұл олардың түп атасының күнәсін жою үшін ғана емес, сонымен бірге нақты күнәларын жою және даңққа бөлену үшін де жасалады.
Адам тәнінен ғажайып түрде жаратылған адам бастапқы күнәға ұшырай ма?
1-қарсылық: Адам тәнінен ғажайып түрде жаратылған адам бастапқы күнәға ұшырайтын сияқты. Өйткені Жаратылыс басы кітабының 4:1-тармағындағы түсіндірмеде былай делінген: «Адам атаның бүкіл ұрпағы оның белінде бұзылды, өйткені олар ол күнә жасағанға дейін өмір мекенінде емес, ол күнә жасағаннан кейін сүргін мекенінде одан бөлінді». Бірақ егер адам жоғарыда аталған жолмен жаратылатын болса, оның тәні сүргін мекенінде бөлінген болар еді. Сондықтан ол бастапқы күнәға ұшырайтын еді.
2-қарсылық: Сонымен қатар, бастапқы күнә бізде жанның тән арқылы улануынан туындайды. Ал адамның тәні толығымен бұзылған. Сондықтан адамның жаны тәннің қай бөлігінен жаратылса да, бастапқы күнәнің зардабына ұшыраған болар еді.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, бастапқы күнә бәрімізге түп атамыздан келеді, өйткені ол күнә жасағанда бәріміз оның бойында болдық. Ал адам тәнінен жаратылуы мүмкін болғандар Адам атаның бойында болған болар еді. Сондықтан олар бастапқы күнәға ұшырар еді.
Ұрық құдіреті (seminal virtue) — ұрпақ өрбітуге жауапты табиғи белсенді күш.
Бұған қарсы, олар Адам атаның бойында ұрық құдіреті бойынша болмас еді, Августин айтқандай (Gen. ad lit. x, 18 және одан әрі), тек осы ғана бастапқы күнәнің берілуінің себебі болып табылады.
Жауабым мынадай, жоғарыда айтылғандай (1, 3-баптар), бастапқы күнә түп атадан оның ұрпақтарына ұрпақ өрбіту арқылы оның қозғауымен беріледі, бұл мүшелердің нақты күнәға жан арқылы қозғалатыны сияқты. Ал ұрпақ өрбітудің белсенді қуаты арқылы болмаса, ұрпақ өрбітуге қозғалыс болмайды: сондықтан бастапқыда Адам атадан бастау алатын ұрпақ өрбітудің белсенді қуаты арқылы Адамнан таралғандар ғана, яғни одан ұрық қуаты арқылы таралғандар ғана бастапқы күнәға ұшырайды; өйткені ұрық қуаты ұрпақ өрбітудің белсенді қуатынан басқа ештеңе емес. Бірақ егер біреуді Құдай адам тәнінен жарататын болса, белсенді қуат Адамнан алынбайтыны анық. Демек, ол бастапқы күнәға ұшырамайды: егер қол адамның еркімен емес, қандай да бір сыртқы күшпен қозғалатын болса, оның адам күнәсіне қатысы болмайтыны сияқты.
1-қарсылыққа жауап: Адам ата күнә жасағанға дейін сүргін мекенінде болған жоқ. Сондықтан бастапқы күнә оның белсенді ұрпақ өрбітуі таралатындарға сүргін мекеніне бола емес, күнәнің салдарынан беріледі.
2-қарсылыққа жауап: Тән жанды бұзбайды, біз айтып өткендей, ол ұрпақ өрбітудегі белсенді қағида болған жағдайда ғана бұзады.
3-қарсылыққа жауап: Егер адам адамның тәнінен жаратылатын болса, ол Адам атаның бойында «тән заты бойынша» болар еді (Бұл Әулие Августиннің сөзі (Gen. ad lit. x). Summa Theologica, III, 31-сұрақ, 6-бап, Бірінші қарсылыққа жауапты қараңыз), бірақ жоғарыда айтылғандай, ұрық құдіреті бойынша емес. Сондықтан ол бастапқы күнәға ұшырамас еді.
Егер Адам емес, Хауа күнә жасаса, олардың балалары бастапқы күнәға ұшырар ма еді?
1-қарсылық: Егер Адам емес, Хауа күнә жасаған болса, олардың балалары бастапқы күнәға ұшырайтын сияқты. Өйткені Елшінің сөзіне сәйкес (Рим. 5:12): «Оның бойында барлығы күнә жасады» делінгендей, біз кезінде олардың бойында болғандықтан, бастапқы күнәні ата-анамыздан аламыз. Ал адам өз әкесінің бойында қалай алдын ала бар болса, анасының бойында да солай бар болады. Сондықтан адам әкесінің күнәсінен қалай ұшыраса, анасының күнәсінен де бастапқы күнәға ұшырар еді.
2-қарсылық: Одан бөлек, егер Адам емес, Хауа күнә жасаған болса, олардың балалары азап шегуге және өлімге бейім болып туылар еді, өйткені Философ айтқандай (De Gener. Animal. ii, 1, 4) «ұрпақ өрбітуде материяны қамтамасыз ететін» — «ана», ал өлім мен азап шегуге бейімділік — материяның қажетті нәтижесі. Ал азап шегуге бейімділік пен өлу қажеттілігі — бастапқы күнәнің жазасы. Сондықтан, егер Адам емес, Хауа күнә жасаған болса, олардың балалары бастапқы күнәға ұшырар еді.
3-қарсылық: Сонымен қатар, Дамаскин былай дейді (De Fide Orth. iii, 3): «Киелі Рух Бикешке» (одан Мәсіх бастапқы күнәсіз туылуы керек еді) «оны тазарту үшін келді». Бірақ егер бастапқы күнәның кеселі анадан берілмесе, бұл тазарту қажет болмас еді. Сондықтан бастапқы күнәның кеселі анадан беріледі: сондықтан егер Хауа күнә жасаған болса, Адам күнә жасамаған болса да, оның балалары бастапқы күнәға ұшырар еді.
Бұған қарсы, Елші (Рим. 5:12) былай дейді: «Бір адам арқылы күнә осы әлемге енді». Егер әйел бастапқы күнәні өз балаларына беретін болса, ол күнә екеуі арқылы енді деп айтуы керек еді, өйткені екеуі де күнә жасады, немесе бірінші болып күнә жасағандықтан, ол әйел арқылы енді деп айтуы керек еді. Сондықтан бастапқы күнә балаларға анасы арқылы емес, әкесі арқылы беріледі.
Жауабым мынадай, бұл сұрақтың шешімі жоғарыда айтылғандардан айқын болады. Өйткені (1-бапта) бастапқы күнә түп атадан оның өз балаларын өрбітуде қозғаушы болғаны үшін берілетіні айтылды: сондықтан (4-бапта) егер кімде-кім адам тәнінен тек материалдық тұрғыда ғана жаратылса, ол бастапқы күнәға ұшырамас еді деп айтылды. Философтардың пікірінше, ұрпақ өрбітудің белсенді қағидасы әкеден екені, ал ананың материяны қамтамасыз ететіні анық. Сондықтан бастапқы күнә анадан емес, әкеден келеді: осыған сәйкес, егер Адам емес, Хауа күнә жасаған болса, олардың балалары бастапқы күнәға ұшырамас еді: ал егер Хауа емес, Адам күнә жасаса, олар оған ұшырар еді.
1-қарсылыққа жауап: Бала өзінің әкесінің бойында белсенді қағида ретінде, ал анасының бойында материалдық және пассивті қағида ретінде алдын ала бар болады. Демек, бұл салыстыру сәтсіз.
2-қарсылыққа жауап: Кейбіреулердің пікірінше, егер Адам емес, Хауа күнә жасаған болса, олардың балалары күнәдан азат болар еді, бірақ өлім қажеттілігіне және анасы қамтамасыз ететін материяның қажетті нәтижесі болып табылатын азаптың басқа да түрлеріне жаза ретінде емес, нақты кемшіліктер ретінде ұшырар еді. Алайда бұл қисынсыз болып көрінеді. Өйткені, Бірінші бөлімде (97-сұрақ, 1, 2-баптар, 4-жауап) айтылғандай, бастапқы күйдегі өлместік пен азаптан азат болу материя жағдайының емес, жан Құдайға бағынышты болып тұрған кезде тәннің жанға бағынуын қамтамасыз еткен бастапқы әділдіктің нәтижесі болды. Ал бастапқы әділдіктен құр алақан қалу — бастапқы күнә. Егер, Адам ата күнә жасамады деп есептесек, Хауаның күнәсінің салдарынан ұрпақтарға бастапқы күнә берілмес еді; демек балалардың бастапқы әділдіктен құр қалмасы анық: және соның салдарынан олар азап шегуге және өлім қажеттілігіне ұшырамас еді.
3-қарсылыққа жауап: Қасиетті Бикештегі бұл алдын ала тазарту бастапқы күнәнің берілуіне кедергі жасау үшін емес, Құдай Анасына «ең ұлы пәктікпен жарқырау» қажет болғандықтан керек еді (Ансельм, De Concep. Virg. xviii қараңыз). Өйткені Зәбүр 92:5-те: «Уа, Жаратқан Ие, Сенің үйіңе қасиеттілік жарасады» делінгендей, пәк болмаса, ешнәрсе Құдайды қабылдауға лайық емес.
82-СҰРАҚ
БАСТАПҚЫ КҮНӘНІҢ МӘНІ ТУРАЛЫ
(82-сұрақ) Енді біз бастапқы күнәні оның мәніне қарай қарастыруымыз керек, осы тақырып аясында төрт мәселе зерттеледі:
- Бастапқы күнә дағды ма?
- Әр адамда тек бір ғана бастапқы күнә бар ма?
- Бастапқы күнә құмарлық па?
- Бастапқы күнә барлығында бірдей ме?
Бастапқы күнә дағды ма?
1-қарсылық: Бастапқы күнә дағды емес сияқты. Өйткені Ансельм айтқандай (De Concep. Virg. ii, iii, xxvi), бастапқы күнә — бастапқы әділдіктің болмауы, сондықтан бастапқы күнә — құр алақан қалу. Бірақ құр алақан қалу дағдыға қарама-қайшы. Сондықтан бастапқы күнә дағды емес.
2-қарсылық: Одан бөлек, нақты күнә бастапқы күнәға қарағанда көбірек кінә сипатына ие, өйткені ол әлдеқайда ерікті. Ал нақты күнә дағдысының кінә сипаты жоқ, әйтпесе адам ұйықтап жатқанда да күнәға батар еді. Сондықтан ешқандай бастапқы дағдының кінә сипаты жоқ.
3-қарсылық: Сонымен қатар, зұлымдықта іс-әрекет әрқашан дағдыдан бұрын жүреді, өйткені жаман дағдылар сіңірілмейді, қайта жүре пайда болады. Ал бастапқы күнәнің алдында іс-әрекет болмайды. Сондықтан бастапқы күнә дағды емес.
Бұған қарсы, Августин сәбилерді шоқындыру туралы кітабында (De Pecc. Merit. et Remiss. i, 39) бастапқы күнәнің салдарынан кішкентай балаларда іс-әрекет болмаса да, құмарлыққа бейімділік бар екенін айтады. Ал бейімділік қандай да бір дағдыны білдіреді. Сондықтан бастапқы күнә — дағды.
Жауабым мынадай, жоғарыда айтылғандай (49-сұрақ, 4-бап; 50-сұрақ, 1-бап), дағды екі түрлі болады. Біріншісі — қуатты іс-әрекетке бейімдейтін дағды: осылайша ғылым мен ізгілік дағдылар деп аталады. Бұл тұрғыда бастапқы күнә дағды емес. Дағдының екінші түрі — күрделі табиғаттың бейімділігі, ол арқылы сол табиғат бір нәрсеге жақсы немесе нашар бейімделеді, әсіресе мұндай бейімділік ауру немесе денсаулық жағдайындағыдай екінші табиғатқа айналған кезде. Бұл мағынада бастапқы күнә — дағды. Өйткені ол бастапқы әділдік үшін маңызды болған үйлесімділіктің бұзылуынан туындайтын ретсіз бейімділік, дәл тән ауруы денсаулық үшін маңызды тепе-теңдіктің бұзылуына байланысты тәннің ретсіз бейімділігі болғаны сияқты. Сондықтан да бастапқы күнә «табиғаттың әлсіреуі» деп аталады (Августинді қараңыз, In Ps. 118, serm. iii).
1-қарсылыққа жауап: Тән ауруы жартылай құр қалу болып табылады, өйткені ол денсаулық тепе-теңдігінің бұзылуын білдіреді, ал жартылай оң нәрсе, яғни ретсіз орналасқан сұйықтықтардың (гуморлардың) өзі болғаны сияқты, бастапқы күнә да бастапқы әділдіктен құр қалуды, оған қоса жан бөліктерінің ретсіз бейімділігін білдіреді. Демек, бұл таза құр қалу емес, бұзылған дағды.
2-қарсылыққа жауап: Нақты күнә — іс-әрекеттің ретсіздігі: ал бастапқы күнә табиғат күнәсі бола тұра, табиғаттың ретсіз бейімділігі болып табылады және жоғарыда айтылғандай (81-сұрақ, 1-бап) түп атамыздан берілетіндіктен кінә сипатына ие. Ал табиғаттың бұл ретсіз бейімділігі — дағдының бір түрі, ал іс-әрекеттің ретсіз бейімділігі олай емес: сол себепті бастапқы күнә дағды бола алады, ал нақты күнә бола алмайды.
3-қарсылыққа жауап: Бұл қарсылық қуатты іс-әрекетке бейімдейтін дағдыны қарастырады: бірақ бастапқы күнә ондай дағды емес. Дегенмен, ретсіз іс-әрекетке деген белгілі бір бейімділік бастапқы күнәдан тікелей емес, жанама түрде, яғни кедергіні — ретсіз қозғалыстарды бөгеген бастапқы әділдікті алып тастау арқылы туындайды: дәл тәннің ретсіз қозғалыстарына бейімділік жанама түрде тән ауруынан туындағаны сияқты. Сондай-ақ, бастапқы күнәні «сіңірілген» дағды немесе «жүре пайда болған» дағды (түп атамыздың іс-әрекетін қоспағанда, бірақ өз іс-әрекетімізбен емес) деп айтудың қажеті жоқ: ол — біздің бұзылған шығу тегімізге байланысты «туа біткен» дағды.
Бір адамда бірнеше бастапқы күнә бар ма?
1-қарсылық: Бір адамда бірнеше бастапқы күнә бар сияқты. Өйткені (Зәбүр 1:7): «Міне, мен заңсыздықта жаралдым, анам мені күнәлар ішінде көтерді» деп жазылған. Бірақ адамның бойға бітуіне себеп болған күнә — бастапқы күнә. Сондықтан адамда бірнеше бастапқы күнә бар.
2-қарсылық: Одан бөлек, бір ғана дағды өз иесін қарама-қайшы нәрселерге бейімдемейді: өйткені дағдының бейімділігі бір нәрсеге ұмтылатын табиғаттың бейімділігіне ұқсайды. Ал бастапқы күнә, тіпті бір адамның өзінде, әртүрлі және қарама-қайшы күнәларға бейімдейді. Сондықтан бастапқы күнә бір дағды емес, бірнешеу.
3-қарсылық: Сонымен қатар, бастапқы күнә жанның әрбір бөлігін улайды. Ал жанның әртүрлі бөліктері күнәнің әртүрлі субъектілері болып табылады, бұл жоғарыда көрсетілгендей (74-сұрақ). Ендеше бір күнә әртүрлі субъектілерде бола алмайтындықтан, бастапқы күнә біреу емес, бірнешеу сияқты.
Бұған қарсы, (Жохан 1:29) былай деп жазылған: «Міне, Құдайдың Тоқтысы, әлемнің күнәсін өзіне алушыны көріңдер»: мұндағы жекеше түрдің қолданылу себебі — түсіндірмеде айтылғандай, «әлемнің күнәсі» бастапқы күнәні білдіреді.
Жауабым мынадай, бір адамда бір ғана бастапқы күнә болады. Бұған екі себеп келтіруге болады. Біріншісі — бастапқы күнәнің себебіне байланысты. Өйткені (81-сұрақ, 2-бап) түп атамыздың тек бірінші күнәсі ғана оның ұрпақтарына берілгендігі айтылды. Сондықтан бір адамдағы бастапқы күнә саны жағынан біреу; ал барлық адамдарда ол пропорция жағынан біреу, яғни оның бастапқы қағидасына қатысты. Екінші себепті бастапқы күнәнің мәнінен алуға болады. Өйткені әрбір ретсіз бейімділікте түрдің бірлігі себепке байланысты, ал санның бірлігі субъектіден туындайды. Мысалы, тән ауруын алайық: аурудың әртүрлі түрлері әртүрлі себептерден туындайды, мысалы, шамадан тыс ыстық немесе суықтан, немесе өкпенің не бауырдың зақымдануынан; ал бір адамдағы нақты бір ауру саны жағынан біреу болады. Бастапқы күнә деп аталатын бұл бұзылған бейімділіктің себебі тек біреу ғана, ол — адам ақылының Құдайға бағыныштылығын жоятын бастапқы әділдіктен құр қалу. Демек, бастапқы күнә түрі жағынан біреу, және бір адамда ол саны жағынан да тек біреу ғана бола алады; ал әртүрлі адамдарда ол түрі мен пропорциясы жағынан біреу болғанымен, саны жағынан көп.
1-қарсылыққа жауап: Көпше түрдің — «күнәлар ішінде» қолданылуын Қасиетті Жазбаларда жекеше түрдің орнына көпше түрді жиі қолдану әдетімен түсіндіруге болады, мысалы, «Баланың жанын іздегендер өлді»; немесе барлық нақты күнәлардың бастапқы күнәда қағида ретінде виртуалды түрде алдын ала бар болуымен, сондықтан ол виртуалды түрде көп болады; немесе біздің түп атамыздың күнәсінде көптеген кемістіктердің, атап айтқанда, тәкаппарлық, тілазарлық, мешкейлік және тағы басқалардың болуымен; немесе жанның бірнеше бөліктерінің бастапқы күнәмен улануымен түсіндіруге болады.
2-қарсылыққа жауап: Өздігінен және тікелей, яғни өзінің формасы бойынша, бір дағды өз субъектісін қарама-қайшы нәрселерге бейімдей алмайды. Бірақ жанама және кездейсоқ түрде, яғни кедергіні алып тастау арқылы бұлай істемеуіне ешқандай себеп жоқ: мысалы, аралас дененің үйлесімділігі бұзылған кезде, элементтерде қарама-қайшы жергілікті бейімділіктер пайда болады. Сол сияқты, бастапқы әділдіктің үйлесімділігі бұзылған кезде, жанның әртүрлі қуаттарында әртүрлі қарама-қайшы бейімділіктер пайда болады.
3-қарсылыққа жауап: Бастапқы күнә әртүрлі бөліктерін улайды
жанның бір бүтіннің бөліктері болғандықтан; дәл бастапқы әділдік жанның барлық бөліктерін бірлікте ұстағанындай. Тиісінше, бастапқы күнә тек біреу ғана: дененің түрлі бөліктері зақымданғанымен, бір адамда тек бір ғана безгек болатыны сияқты.
ҮШІНШІ МАҚАЛА [I-II, 82-Сұрақ, 3-Мақала]
Бастапқы күнә құмарлық па?
1-Қарсылық: Бастапқы күнә құмарлық емес сияқты. Өйткені әрбір күнә табиғатқа қайшы, Дамаскиннің сөзі бойынша (De Fide Orth. ii, 4, 30). Бірақ құмарлық табиғатқа сай келеді, өйткені ол табиғи қабілет болып табылатын құмарлық қуатының өзіндік әрекеті. Сондықтан құмарлық бастапқы күнә емес.
3-Қарсылық: Одан әрі, бастапқы күнә арқылы жанның барлық бөліктері бұзылады, жоғарыда айтылғандай (2-Мақ., 3-Қарс.). Бірақ ақыл-ой — жан бөліктерінің ең жоғарғысы, Философ айтқандай (Ethic. x, 7). Сондықтан бастапқы күнә құмарлықтан гөрі надандық болып табылады.
Тиісінше, ерікті Құдайға бағындырған бастапқы әділдіктен айырылу — бастапқы күнәдағы формалды элемент; ал жан қабілеттерінің басқа кез келген тәртіпсіздігі бастапқы күнәға қатысты материялық элементтің бір түрі болып табылады. Енді жанның басқа қабілеттерінің тәртіпсіздігі негізінен олардың өзгермелі игілікке бейберекет бет бұруынан тұрады; бұл тәртіпсіздік жалпы атаумен құмарлық деп аталуы мүмкін. Демек, бастапқы күнә материялық жағынан құмарлық, ал формалды түрде бастапқы әділдіктен айырылу болып табылады.
1-Қарсылыққа жауап: Адамда құмарлық қуаты табиғи түрде ақыл-оймен басқарылатындықтан, құмарлық әрекеті ақыл-ой тәртібіне сәйкес келгендіктен ғана адамға табиғи болып табылады; ал ол ақыл-ой шегінен шығып кеткен жағдайда, адам үшін ақыл-ойға қайшы келеді. Бастапқы күнәнің құмарлығы осындай.
2-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (25-Сұр., 1-Мақ.), барлық ашу-ыза сезімдері негізгі орынды иеленетіндіктен құмарлық сезімдеріне әкеледі: және олардың ішінде құмарлық қозғалыста ең екпінді және ең көп сезіледі, жоғарыда айтылғандай (25-Сұр., 2-Мақ., 1-жауап). Сондықтан бастапқы күнә негізгі сезім ретінде және басқаларының барлығын өзіне біршама қамтитындықтан құмарлыққа телінеді.
3-Қарсылыққа жауап: Игі істерде ақыл-ой мен парасат бірінші орында тұратыны сияқты, керісінше зұлым істерде жанның төменгі бөлігі басымдыққа ие болатыны байқалады, өйткені ол ақыл-ойды бұлыңғырлатып, өзіне тартады, жоғарыда айтылғандай (77-Сұр., 1, 2-Мақ.; 80-Сұр., 2-Мақ.). Сондықтан бастапқы күнә надандықтан гөрі құмарлық деп аталады, дегенмен надандық бастапқы күнәнің материялық кемшіліктерінің қатарына кіреді.
ТӨРТІНШІ МАҚАЛА [I-II, 82-Сұрақ, 4-Мақала]
Бастапқы күнә барлығында бірдей ме?
1-Қарсылық: Бастапқы күнә барлығында бірдей емес сияқты. Өйткені бастапқы күнә — тәртіпсіз құмарлық, жоғарыда айтылғандай (3-Мақ.). Бірақ барлығы бірдей құмарлық әрекеттеріне бейім емес. Сондықтан бастапқы күнә барлығында бірдей емес.
2-Қарсылық: Одан әрі, бастапқы күнә — жанның тәртіпсіз бейімділігі, дәл ауру дененің тәртіпсіз бейімділігі болғаны сияқты. Бірақ аурудың деңгейлері болады. Сондықтан бастапқы күнәнің де деңгейлері бар.
Керісінше, Бастапқы күнә — табиғат күнәсі, жоғарыда айтылғандай (81-Сұр., 1-Мақ.). Бірақ табиғат барлығында бірдей. Сондықтан бастапқы күнә да солай.
Менің жауабым: Бастапқы күнәда екі нәрсе бар: бірі — бастапқы әділдіктен айырылу; екіншісі — осы айырылудың бұзылған тегіміз арқылы адамға берілетін алғашқы ата-анамыздың күнәсіне қатысы. Біріншісіне келсек, бастапқы күнәнің деңгейлері жоқ, өйткені бастапқы әділдік сыйы толығымен алынып тасталады; және өлім мен қараңғылық сияқты бірдеңені толығымен жоятын айырылулар аз немесе көп бола алмайды, жоғарыда айтылғандай (73-Сұр., 2-Мақ.). Сол сияқты, бұл екіншісіне де қатысты мүмкін емес: өйткені барлығы бұзылған тегіміздің бірінші бастауына бірдей қатысты, осы бастаудан бастапқы күнә айып сипатын алады; өйткені қатынастар аз немесе көп бола алмайды. Тиісінше, бастапқы күнә біреуде басқасына қарағанда көбірек бола алмайтыны анық.
1-Қарсылыққа жауап: Жанның барлық қабілеттерін белгілі бір тәртіпте ұстап тұрған бастапқы әділдік байланысы үзілгендіктен, жанның әрбір қабілеті өзінің жеке қозғалысына бейімделеді және ол неғұрлым күшті болса, соғұрлым екпінді болады. Енді дене бітімінің әртүрлілігіне байланысты кейбір адамдарда жан қабілеттері басқаларға қарағанда күштірек болуы мүмкін. Тиісінше, егер бір адам басқасына қарағанда құмарлық әрекеттеріне бейім болса, бұл бастапқы күнәға байланысты емес, өйткені бастапқы әділдік байланысы барлығында бірдей үзілген, ал жанның төменгі бөліктері барлығында бірдей өз еркіне жіберілген; бірақ бұл айтылғандай, қабілеттердің әртүрлі бейімділіктеріне байланысты.
2-Қарсылыққа жауап: Дене ауруының, тіпті бір түрге жататын аурудың барлығында бірдей себебі бола бермейді; мысалы, егер безгек өттің бұзылуынан туындаса, бұзылу аз немесе көп болуы мүмкін, және өмірлік маңызы бар бастауға жақын немесе алыс болуы мүмкін. Бірақ бастапқы күнәнің себебі барлығына бірдей, сондықтан мұнда салыстыруға келмейді.
3-Қарсылыққа жауап: Бастапқы күнәні беретін нақты тәнқұмарлық емес: өйткені, Құдай адамға ұрпақ өрбіту әрекетінде ешқандай тәртіпсіз тәнқұмарлықты сезінбеуге мүмкіндік берді деп есептесек те, ол бәрібір бастапқы күнәні берер еді; біз мұны сезімдік тәбет бастапқы әділдік байланыстары арқылы ақыл-ойға бағынбайтын дағдылы тәнқұмарлық деп түсінуіміз керек. Бұл тәнқұмарлық барлығында бірдей.
83-СҰРАҚ
БАСТАПҚЫ КҮНӘНІҢ СУБЪЕКТІСІ ТУРАЛЫ
(Төрт мақалада)
Біз енді бастапқы күнәнің субъектісін (subject) — қасиет немесе әрекеттің иесін, тасымалдаушысын қарастыруымыз керек, оның аясында төрт сұрақ туындайды:
- Бастапқы күнәнің субъектісі жаннан гөрі тән бе?
- Егер ол жан болса, бұл оның мәні арқылы ма, әлде қабілеттері арқылы ма?
- Ерік басқа қабілеттерден бұрын бастапқы күнәнің субъектісі болып табыла ма?
- Жанның белгілі бір қабілеттері, атап айтқанда ұрпақ өрбіту қабілеті, құмарлық бөлігі және сипап сезу сезімі ерекше зақымдалған ба?
БІРІНШІ МАҚАЛА [I-II, 83-Сұрақ, 1-Мақала]
Бастапқы күнә жаннан гөрі тәнде көбірек пе?
2-Қарсылық: Одан әрі, нәрсе өзінің салдарынан гөрі себебінде көбірек болады: мысалы, жылу ыстық судан гөрі қыздырып тұрған отта көбірек болады. Ал жан бастапқы күнәнің бұзылуымен тән ұрығы арқылы зақымданады. Сондықтан бастапқы күнә жаннан гөрі тәнде көбірек.
3-Қарсылық: Одан әрі, біз бастапқы күнәні алғашқы ата-анамыздан аламыз, өйткені біз онда ұрық қуаты арқылы болдық. Ал біздің жанымыз онда олай болған жоқ, тек тәніміз ғана болды. Сондықтан бастапқы күнә жанда емес, тәнде.
4-Қарсылық: Одан әрі, Құдай жаратқан парасатты жан денеге сіңіріледі. Егер жан бастапқы күнәмен зақымданған болса, онда ол өзінің жаратылуында немесе сіңірілуінде бұзылған болып шығар еді: осылайша Құдай күнәнің себепкері болар еді, өйткені Ол жанның жаратылуы мен сіңірілуінің авторы.
5-Қарсылық: Одан әрі, ешбір ақылды адам ыдыстың сұйықтықты бұзатынын біле тұра, бағалы сұйықтықты оған құймайды. Ал парасатты жан кез келген сұйықтықтан бағалырақ. Егер жан денемен қосылу арқылы бастапқы күнәнің жұқпасымен бұзылатын болса, даналықтың өзі болып табылатын Құдай жанды мұндай денеге ешқашан сіңірмес еді. Бірақ Ол солай істейді; демек, ол тән арқылы бұзылмайды. Сондықтан бастапқы күнә жанда емес, тәнде.
Мұның себебі, жоғарыда айтылғандай (81-Сұр., 1-Мақ.), бастапқы күнә алғашқы ата-анамыздың еркінен осы ұрпаққа белгілі бір ұрпақ өрбіту қозғалысы арқылы беріледі, дәл нақты күнә кез келген адамның еркінен оның басқа бөліктеріне берілетіні сияқты. Енді осы берілуде мынаны ескеру қажет: күнәға келісетін еріктің қозғалысынан адамның сол айыпқа қандай да бір жолмен субъект немесе құрал ретінде ортақтаса алатын кез келген бөлігіне келетін нәрсенің барлығы күнә сипатына ие болады. Осылайша мешкейлікке келісетін еріктен тамаққа деген құмарлық құмарлық қуатына келеді, ал тамақ ішу қол мен ауызға келеді, олар ерікпен күнә жасауға итермеленгендіктен, күнәнің құралдары болып табылады. Бірақ ерік арқылы қозғалуға табиғи бейімділігі жоқ қоректену қабілеті мен ішкі мүшелерде туындайтын бұдан кейінгі әрекет айып сипатына ие болмайды.
Тиісінше, жан айыптың субъектісі бола алғандықтан, ал тән өздігінен айыптың субъектісі бола алмайтындықтан; алғашқы күнәнің бұзылуынан жанға келетін кез келген нәрсе айып сипатына ие болады, ал тәнге келетін кез келген нәрсе айыптың емес, жазаның сипатына ие болады: сондықтан, жан бастапқы күнәнің субъектісі болып табылады, ал тән емес.
2-Қарсылыққа жауап: Бастапқы күнә құралдық себеп ретінде ұрық арқылы туындайды. Ал қандай да бір нәрсенің салдарынан гөрі құралдық себебінде көбірек болуының қажеті жоқ; тек негізгі себепте ғана: және осы жолмен, бастапқы күнә Адам атада толығырақ болды, өйткені онда ол нақты күнә табиғатына ие болды.
3-Қарсылыққа жауап: Кез келген жеке адамның жаны Адам атада оның ұрықтық қуатына қатысты болды, алайда әсер етуші бастау ретінде емес, бейімдеуші бастау ретінде: өйткені Адам атадан берілетін дене ұрығы өз қуатымен парасатты жанды тудырмайды, бірақ оған материяны дайындайды.
4-Қарсылыққа жауап: Бастапқы күнәнің бұзылуы ешқашан Құдайдан емес, тек алғашқы ата-анамыздың тәндік ұрпақ өрбіту арқылы жасаған күнәсінен туындайды. Сондықтан, жаратылыс жанда тек Құдайға қатыстылықты білдіретіндіктен, жан жаратылу арқылы ластанады деп айтуға болмайды. Екінші жағынан, сіңіру сіңіруші Құдайға да, жан сіңірілетін тәнге де қатыстылықты білдіреді. Сондықтан, сіңіруші Құдайға қатысты, жан сіңірілу арқылы ластанады деп айтуға болмайды; тек ол сіңірілетін денеге қатысты ғана.
5-Қарсылыққа жауап: Жалпы игілік жеке игіліктен жоғары тұрады. Сондықтан Құдай Өзінің даналығына сәйкес, бұл жан жекелей бұзылуға ұшырамас үшін заттардың жалпы тәртібін (бұл осындай жанның осындай денеге сіңірілуі) елеусіз қалдырмайды: жанның табиғаты оның денеге сіңірілмес бұрын өмір сүрмеуін талап етеді, Бірінші Бөлімде айтылғандай (90-Сұр., 4-Мақ.; 118-Сұр., 3-Мақ.). Және жанның табиғатына сай осылай болғаны оның мүлдем болмағанынан жақсырақ, әсіресе ол рақым арқылы тозақтан құтыла алатындықтан.
ЕКІНШІ МАҚАЛА [I-II, 83-Сұрақ, 2-Мақала]
Бастапқы күнә жанның қабілеттерінен гөрі оның мәнінде ме?
1-Қарсылық: Бастапқы күнә жанның қабілеттерінен гөрі оның мәнінде емес сияқты. Өйткені жан ерікпен қозғалатын бөліктеріне қатысты күнәнің субъектісі болуға табиғи бейім. Ал жан ерікпен оның мәніне қатысты емес, тек қабілеттеріне қатысты қозғалады. Сондықтан бастапқы күнә жанда оның мәніне қарай емес, тек қабілеттеріне қарай болады.
2-Қарсылық: Одан әрі, бастапқы күнә бастапқы әділдікке қарсы келеді. Ал бастапқы әділдік жанның бір қабілетінде болды, өйткені қабілет — ізгіліктің субъектісі. Сондықтан бастапқы күнә да оның мәнінен гөрі жанның бір қабілетінде болады.
3-Қарсылық: Одан әрі, бастапқы күнә тәннен жанға өткені сияқты, ол мәннен қабілеттерге де өтеді. Бірақ бастапқы күнә тәннен гөрі жанда көбірек болады. Сондықтан ол жанның мәнінен гөрі қабілеттерінде көбірек.
4-Қарсылық: Одан әрі, айтылғандай (82-Сұр., 3-Мақ.), бастапқы күнә құмарлық деп аталады. Бірақ құмарлық жанның қабілеттерінде болады. Сондықтан бастапқы күнә да сонда.
Керісінше, Бастапқы күнә табиғат күнәсі деп аталады, жоғарыда айтылғандай (81-Сұр., 1-Мақ.). Ал жан өзінің қабілеттеріне қатысты емес, мәніне қатысты дененің формасы мен табиғаты болып табылады, Бірінші Бөлімде айтылғандай (76-Сұр., 6-Мақ.). Сондықтан жан негізінен өзінің мәніне қатысты бастапқы күнәнің субъектісі болып табылады.
Менің жауабым: Күнәнің субъектісі негізінен сол күнәнің қозғаушы себебі алдымен қатысты болатын жанның бөлігі болып табылады: мысалы, егер күнәнің қозғаушы себебі өзінің меншікті нысаны арқылы құмарлық қуатына қатысты болатын сезімдік ләззат болса, онда құмарлық қуаты сол күнәнің меншікті субъектісі болып табылады. Енді бастапқы күнәнің біздің тегіміз арқылы туындайтыны анық. Тиісінше, адамның тегі алдымен жететін жанның бөлігі бастапқы күнәнің бастапқы субъектісі болып табылады. Ал тек жанға ұрпақ өрбітудің соңы ретінде жетеді, оның дененің формасы болуына қарай: және бұл жанға оның мәніне қатысты тән, Бірінші Бөлімде дәлелденгендей (76-Сұр., 6-Мақ.). Сондықтан жан өзінің мәніне қатысты бастапқы күнәнің бастапқы субъектісі болып табылады.
1-Қарсылыққа жауап: Жеке адамның еркінің қозғалысы жанның мәніне емес, оның қабілеттеріне жететіні сияқты, алғашқы ұрпақ өрбітушінің еркінің қозғалысы ұрпақ өрбіту арнасы арқылы алдымен жанның мәніне жетеді, айтылғандай.
2-Қарсылыққа жауап: Тіпті бастапқы әділдік те түбегейлі жанның мәніне қатысты болды, өйткені ол Құдайдың адам табиғатына берген сыйы болды, ал жанның мәні оған қабілеттерден бұрын қатысты болады. Өйткені қабілеттер жеке әрекеттердің бастаулары болғандықтан, тұлғаға қатысты сияқты. Сондықтан олар тұлғаның күнәлары болып табылатын нақты күнәлардың меншікті субъектілері болып табылады.
3-Қарсылыққа жауап: Дене жанға материяның формаға қатыстылығындай қатысты, ол ұрпақ өрбіту тәртібінде екінші болып келгенімен, жетілу және табиғат тәртібінде бірінші болып келеді. Бірақ жанның мәні қабілеттерге субъектінің өзіне тән акциденцияларына (қосымша қасиеттеріне) қатыстылығындай қатысты, олар өз субъектісіне ұрпақ өрбіту тәртібінде де, жетілу тәртібінде де ереді. Тиісінше, салыстыру сәтсіз.
4-Қарсылыққа жауап: Құмарлық бастапқы күнәға қатысты материя мен салдар орнын иеленеді, жоғарыда айтылғандай (82-Сұр., 3-Мақ.).
ҮШІНШІ МАҚАЛА [I-II, 83-Сұрақ, 3-Мақала]
Бастапқы күнә ерікті басқа қабілеттерден бұрын зақымдай ма?
1-Қарсылық: Бастапқы күнә ерікті басқа қабілеттерден бұрын зақымдамайтын сияқты. Өйткені әрбір күнә негізінен оны тудырған әрекетті жасаған қабілетке тән. Ал бастапқы күнә ұрпақ өрбіту қабілетінің әрекетінен туындайды. Сондықтан ол басқаларға қарағанда ұрпақ өрбіту қабілетіне көбірек тән сияқты.
2-Қарсылық: Одан әрі, бастапқы күнә дене ұрығы арқылы беріледі. Бірақ жанның басқа қабілеттері ерікке қарағанда тәнге жақынырақ, бұл дене мүшесін пайдаланатын барлық сезімдік қабілеттерге қатысты анық байқалады. Сондықтан бастапқы күнә еріктен гөрі соларда көбірек.
3-Қарсылық: Одан әрі, ақыл-ой еріктен бұрын жүреді, өйткені еріктің нысаны тек түсінілген игілік қана. Егер бастапқы күнә жанның барлық қабілеттерін зақымдаса, онда ол басқалардан бұрын жүретін ақыл-ойды бірінші кезекте зақымдауы керек сияқты.
Менің жауабым: Бастапқы күнәнің зақымдауында екі нәрсені ескеру қажет. Біріншісі, оның өз субъектісіне тән болуы; және бұл тұрғыда ол алдымен жанның мәніне қатысты, жоғарыда айтылғандай (2-Мақ.). Екінші кезекте оның әрекет етуге бейімділігін қарастыруымыз керек; және бұл жолмен ол жанның қабілеттеріне қатысты. Сондықтан ол бірінші кезекте күнә жасауға деген алғашқы бейімділік орналасқан қабілетке қатысты болуы керек, ал бұл — ерік, жоғарыда айтылғандай (74-Сұр., 1, 2-Мақ.). Сондықтан бастапқы күнә бірінші кезекте ерікке қатысты.
1-Қарсылыққа жауап: Адамдағы бастапқы күнә баланың ұрпақ өрбіту қабілетінен емес, ата-ананың ұрпақ өрбіту қабілетінің әрекетінен туындайды. Тиісінше, баланың ұрпақ өрбіту қабілеті бастапқы күнәнің субъектісі болып табылады деген сөз емес.
2-Қарсылыққа жауап: Бастапқы күнә екі жолмен таралады; тәннен жанға және жанның мәнінен қабілеттерге. Біріншісі ұрпақ өрбіту тәртібіне ереді, екіншісі жетілу тәртібіне ереді. Сондықтан, басқалары, атап айтқанда сезімдік қабілеттер тәнге жақынырақ болғанымен, ерік жоғары қабілет бола отырып, жанның мәніне жақынырақ болғандықтан, бастапқы күнәнің зақымы оған бірінші жетеді.
3-Қарсылыққа жауап: Ақыл-ой бір жағынан ерікке өз нысанын ұсыну арқылы одан бұрын жүреді. Басқа жағынан, ерік күнәға қатысты әрекетке қозғалу тәртібінде ақыл-ойдан бұрын жүреді.
ТӨРТІНШІ МАҚАЛА [I-II, 83-Сұрақ, 4-Мақала]
2-қарсылық: Одан бөлек, ақыл-парасатқа бағына алатын дәрежесінен басқа жағдайда жанның ешбір қабілеті кінәмен зақымдалмайды. Ал ұрпақ өрбіту қабілеті «Этика» (Ethic. i, 13) еңбегінде айтылғандай, ақыл-парасатқа бағына алмайды. Сондықтан ұрпақ өрбіту қабілеті түпкі күнәмен ең көп зақымдалмаған.
3-қарсылық: Одан бөлек, барлық сезімдердің ішінде көру сезімі ең рухани және ақыл-парасатқа ең жақын сезім болып табылады, өйткені ол «бізге көптеген нәрселердің қалай ерекшеленетінін көрсетеді» (Metaph. i). Бірақ кінәнің зақымы ең алдымен ақыл-парасатта болады. Сондықтан көру сезімі сипап-сезуге қарағанда көбірек зақымдалған.
Қарсы уәж: Августин (De Civ. Dei xiv, 16, seqq., 24) түпкі күнәнің зақымы ақыл-парасатқа бағынбайтын ұрпақ өрбіту мүшелерінің қимылдарынан айқын көрінетінін айтады. Ал бұл мүшелер жыныстардың қосылуында ұрпақ өрбіту қабілетіне қызмет етеді, онда нәпсіқұмарлыққа ең күшті түрткі болатын сипап-сезу ләззаты бар. Сондықтан түпкі күнәнің зақымы негізінен мына үшеуіне қатысты: ұрпақ өрбіту қабілеті, нәпсіқұмарлық қабілеті және сипап-сезу сезімі.
Менің жауабым: Әсіресе бір субъектінен екіншісіне берілетін сипатқа ие бүлінулер жұқпалы деп аталады: сондықтан алапес пен індет сияқты жұқпалы аурулар жұқпалы деп аталады. Ал түпкі күнәнің бүлінуі жоғарыда айтылғандай (81-сұрақ, 1-мақала), ұрпақ өрбіту әрекеті арқылы беріледі. Сондықтан осы әрекетке қатысатын қабілеттер негізінен зақымдалған деп аталады. Бұл әрекет ұрпақ өрбітуге бағытталғандықтан, ұрпақ өрбіту қабілетіне қызмет етеді; және оның ішінде нәпсіқұмарлық қабілетінің ең күшті объектісі болып табылатын сипап-сезу ләззаты бар. Демек, жанның барлық бөліктері түпкі күнәмен бүлінген деп саналғанымен, осы үшеуі ерекше бүлінген және зақымдалған деп айтылады.
1-қарсылыққа жауап: Түпкі күнә нақты күнәларға бейімдейтіндіктен, жоғарыда айтылғандай (3-мақала), негізінен ерікке қатысты. Бірақ ол ұрпаққа берілетіндіктен, ол тікелей аталған қабілеттерге, ал жанама түрде ерікке тиесілі.
2-қарсылыққа жауап: Нақты күнәнің зақымдауы тек күнәһардың еркімен қозғалатын қабілеттерге ғана тән. Бірақ түпкі күнәнің зақымдауы оны жұқтырушының еркінен емес, ұрпақ өрбіту қабілеті арқылы жүзеге асатын оның табиғи тегі арқылы пайда болады. Демек, түпкі күнәмен зақымдалатын да осы қабілет.
3-қарсылыққа жауап: Көру сезімі ұрпақ өрбіту әрекетімен тек жанама бейімділік тұрғысынан ғана байланысты, өйткені нәпсіқұмарлық түрлері көру арқылы байқалады. Бірақ ләззат сипап-сезу арқылы аяқталады. Сондықтан аталған зақымдау көруге қарағанда сипап-сезуге көбірек таңылады.
Біз енді бір күнә екінші бір күнәнің себебі бола алатыны тұрғысынан күнәнің себебін қарастыруымыз керек. Бұл тақырып аясында төрт мәселе зерттеледі:
- Дүниеқоңыздық барлық күнәлардың тамыры ма?
- Тәкаппарлық әрбір күнәнің бастамасы ма?
- Тәкаппарлық пен дүниеқоңыздықтан басқа арнайы күнәларды басты кеселдер деп атау керек пе?
- Басты кеселдер қанша және олар қайсысы?
1-қарсылық: Дүниеқоңыздық барлық күнәлардың тамыры емес сияқты. Өйткені байлыққа деген шектен тыс құмарлық болып табылатын дүниеқоңыздық жомарттық ізгілігіне қайшы келеді. Бірақ жомарттық барлық ізгіліктердің тамыры емес. Сондықтан дүниеқоңыздық барлық күнәлардың тамыры емес.
2-қарсылық: Одан бөлек, құралға деген құмарлық мақсатқа деген құмарлықтан туындайды. Ал байлыққа деген құмарлық дүниеқоңыздық деп аталғанымен, олар «Этика» (Ethic. i, 5) еңбегінде айтылғандай, қандай да бір мақсатқа пайдалы болғаны үшін ғана қаланады. Сондықтан дүниеқоңыздық барлық күнәлардың тамыры емес, одан да тереңірек тамырдан туындайды.
3-қарсылық: Одан бөлек, дүниеқоңыздықтың басқа атауы болып табылатын ашкөздік көбінесе басқа күнәлардан туындайтыны жиі кездеседі; мысалы, адам өршіл мақсат арқылы немесе мешкейлігін қанағаттандыру үшін ақшаны қалаған кезде. Сондықтан ол барлық күнәлардың тамыры емес.
Қарсы уәж: Елші (1 Тім. 6:10): «Ақшақұмарлық — барлық зұлымдықтың тамыры», - дейді.
Менің жауабым: Кейбіреулердің пікірінше, дүниеқоңыздықты әртүрлі түсінуге болады. Біріншіден, байлыққа деген шектен тыс құмарлықты білдіреді: бұл жағдайда ол арнайы күнә. Екіншіден, кез келген уақытша игілікке деген шектен тыс құмарлықты білдіреді: бұл жағдайда ол барлық күнәларды қамтитын тек (genus) болып табылады, өйткені әрбір күнә жоғарыда айтылғандай (72-сұрақ, 2-мақала), өзгермелі игілікке шектен тыс бұрылуды қамтиды. Үшіншіден, бұзылған табиғаттың бүлінетін игіліктерді шектен тыс қалауға бейімділігін білдіреді: және осы мағынада дүниеқоңыздық барлық күнәлардың тамыры деп саналады, оны жерден нәр алатын ағаштың тамырымен салыстырады, дәл сол сияқты әрбір күнә уақытша нәрселерге деген сүйіспеншіліктен өсіп шығады.
Бірақ, мұның бәрі рас болғанымен, Елшінің дүниеқоңыздық барлық күнәлардың тамыры деп айтқан ойын түсіндіре алмайтын сияқты. Өйткені сол үзіндіде ол «байығысы келетіндер азғыруға және шайтанның тұзағына түседі... өйткені дүниеқоңыздық барлық зұлымдықтың тамыры» болғандықтан, соларға қарсы нақты сөйлейді. Демек, ол дүниеқоңыздық туралы байлыққа деген шектен тыс құмарлықты білдіретін мағынада айтып тұрғаны анық. Сондықтан, арнайы күнәні білдіретін дүниеқоңыздық бүкіл ағашты нәрмен қамтамасыз ететін ағаштың тамырына ұқсап, барлық күнәлардың тамыры деп аталады деуіміз керек. Өйткені біз байлық арқылы адамның кез келген күнәні жасауға және кез келген күнәға деген құмарлығын қанағаттандыруға құрал табатынын көреміз, себебі Екклесиаст 10:19-да: «Бәрі ақшаға бағынады» делінгендей, ақша адамға уақытша игіліктердің барлық түрін алуға көмектеседі: сондықтан байлыққа деген осы құмарлықта барлық күнәлардың тамыры жатыр.
1-қарсылыққа жауап: Ізгілік пен күнә бір бастаудан туындамайды. Өйткені күнә өзгермелі игілікті қалаудан туындайды; сондықтан барлық уақытша игіліктерді алуға көмектесетін сол игілікті қалау барлық күнәлардың тамыры деп аталады. Ал ізгілік өзгермейтін Құдайды қалаудан туындайды; сондықтан Құдайға деген сүйіспеншілік болып табылатын қайырымдылық, Ефестіктерге 3:17-де: «Сүйіспеншілікте тамыр жайып, негізделіңдер» делінгендей, ізгіліктердің тамыры деп аталады.
2-қарсылыққа жауап: Ақшаға деген құмарлық байлықтың өзі үшін, яғни соңғы мақсат ретінде ізделетіндіктен емес, кез келген уақытша мақсат үшін пайдалы болғандықтан көп ізделетіндіктен күнәлардың тамыры деп аталады. Ал жалпыға бірдей игілік жеке игілікке қарағанда көбірек қаланатындықтан, олар ақша арқылы басқа да көптеген нәрселермен бірге алынатын кез келген жеке игіліктерге қарағанда тәбетті көбірек қозғайды.
3-қарсылыққа жауап: Табиғи нәрселерде біз әрқашан не болатынын емес, көбінесе не болатынын сұрайтынымыз сияқты, себебі бүлінетін нәрселердің табиғатына әрқашан бірдей әрекет етпеуі үшін кедергі жасалуы мүмкін; сол сияқты моральдық мәселелерде де біз өзгеріссіз не болатынын емес, жағдайлардың көпшілігінде не болатынын қарастырамыз, себебі ерік қажеттілік бойынша әрекет етпейді. Сондықтан дүниеқоңыздық барлық зұлымдықтың тамыры дегенде, біз басқа ешбір зұлымдық оның тамыры бола алмайды деп тұжырымдамаймыз, бірақ жоғарыда келтірілген себеп бойынша басқа зұлымдықтар одан жиірек туындайтынын айтамыз.
1-қарсылық: Тәкаппарлық әрбір күнәнің бастамасы емес сияқты. Өйткені тамыр — ағаштың бастамасы, сондықтан күнәнің бастамасы күнәнің тамырымен бірдей сияқты. Ал дүниеқоңыздық жоғарыда айтылғандай (1-мақала), әрбір күнәнің тамыры болып табылады. Сондықтан ол тәкаппарлық емес, әрбір күнәнің бастамасы да болып табылады.
3-қарсылық: Одан бөлек, әрбір күнәнің бастамасы барлық күнәларды тудыратын нәрсе сияқты. Ал бұл — Августиннің (De Civ. Dei xiv) айтуынша, «Бабыл қаласын тұрғызатын» шектен тыс өзін-өзі сүю. Сондықтан тәкаппарлық емес, өзін-өзі сүю әрбір күнәнің бастамасы болып табылады.
Қарсы уәж: Былай деп жазылған (Сирах 10:15): «Тәкаппарлық — барлық күнәнің бастамасы».
Менің жауабым: Кейбіреулер тәкаппарлықты үш түрлі түсіну керек дейді. Біріншіден, ол басқалардан асып түсуге деген шектен тыс құмарлықты білдіреді; және бұл жағдайда ол арнайы күнә. Екіншіден, Құдайды іс жүзінде менсінбеуді, Оның өсиетіне бағынбауға әкелетінді білдіреді; және бұл жағдайда, олардың айтуынша, ол жалпылама күнә. Үшіншіден, табиғаттың бүлінуіне байланысты осы менсінбеушілікке бейімділікті білдіреді; және осы мағынада олар бұл әрбір күнәнің бастамасы екенін және оның дүниеқоңыздықтан айырмашылығы бар екенін айтады, өйткені дүниеқоңыздық күнәні өзгермелі игілікке бұрылу ретінде қарастырады, сол арқылы күнә қоректеніп, дамиды, сол себепті дүниеқоңыздық «тамыр» деп аталады; ал тәкаппарлық күнәні адам өсиетіне бағынудан бас тартатын Құдайдан теріс айналу ретінде қарастырады, сол себепті ол «бастама» деп аталады, өйткені зұлымдықтың бастамасы Құдайдан теріс айналудан тұрады.
Мұның бәрі рас болғанымен, бұл «Тәкаппарлық — барлық күнәнің бастамасы» деген (Сирах 10:15) данышпанның ойын түсіндірмейді. Өйткені оның тәкаппарлық туралы басқалардан асып түсуге деген шектен тыс құмарлықты білдіретін мағынада айтып тұрғаны анық, бұл келесі (17-аят) сөздерден байқалады: «Құдай тәкаппар билеушілердің тақтарын төңкеріп тастады»; шын мәнінде бұл бүкіл дерлік тараудың негізгі түйіні. Сондықтан біз тәкаппарлықты тіпті арнайы күнә ретінде қарастырсақ та, әрбір күнәнің бастамасы деп айтуымыз керек. Өйткені біз күнәлар сияқты ерікті әрекеттерде екіжақты тәртіп бар екенін ескеруіміз керек: ниет ету және орындау. Бірінші тәртіпте, қағида мақсат болып табылады, мұны біз бұған дейін бірнеше рет айтқанбыз (1-сұрақ, 1-мақала, 1-жауап; 18-сұрақ, 7-мақала, 2-жауап; 15-сұрақ, 1-мақала, 2-жауап; 25-сұрақ, 2-мақала). Ал адамның барлық уақытша игіліктерді иемденудегі мақсаты — солар арқылы қандай да бір кемелдікке және артықшылыққа қол жеткізу. Сондықтан, осы тұрғыдан алғанда, басқалардан асып түсуге деген құмарлық болып табылатын тәкаппарлық әрбір күнәнің «бастамасы» деп аталады. Екінші жағынан, орындау тәртібінде бірінші орын күнәнің барлық қалауларын орындауға мүмкіндік беру арқылы тамыр сипатына ие болатын нәрсеге тиесілі, ал мұндай нәрсе байлық болып табылады; сондықтан, осы тұрғыдан алғанда, дүниеқоңыздық жоғарыда айтылғандай (1-мақала), барлық зұлымдықтың «тамыры» деп аталады.
Бұл Бірінші қарсылыққа жауап беру үшін жеткілікті.
2-қарсылыққа жауап: Құдайдан шегіну тәкаппарлықтың бастамасы деп аталады, өйткені ол Құдайдан теріс айналуды білдіреді, себебі адамның Құдайға бағынғысы келмеуінен оның уақытша нәрселерде өз артықшылығын шектен тыс қалайтыны туындайды. Сондықтан келтірілген үзіндіде Құдайдан шегіну арнайы күнәні емес, қайта Құдайдан теріс айналудан тұратын әрбір күнәнің жалпы жағдайын білдіреді. Сондай-ақ Құдайдан шегіну тәкаппарлықтың бастамасы деп аталады деуге болады, өйткені ол тәкаппарлықтың бірінші түрі болып табылады. Өйткені тәкаппарлыққа кез келген жоғары тұрған адамға, әсіресе Құдайға бағынғысы келмеу тән; нәтижесінде адам тәкаппарлықтың басқа түрлеріне қатысты орынсыз асқақтайды.
3-қарсылыққа жауап: Басқалардан асып түсуді қалай отырып, адам өзін жақсы көреді, өйткені өзін сүю — өзіне қандай да бір жақсылық тілеумен бірдей. Сондықтан әрбір зұлымдықтың бастамасы ретінде тәкаппарлықты немесе өзін-өзі сүюді санасақ та, бәрібір бірдей мәнге ие болады.
1-қарсылық: Тәкаппарлық пен ашкөздіктен басқа ешбір арнайы күнә басты деп аталмауы керек сияқты. Өйткені «Жан туралы» (De Anima ii, text. 38) еңбегінде айтылғандай, «өсімдік үшін тамыр қандай болса, жануар үшін бас та сондай сияқты»: өйткені тамырлар ауыз сияқты. Егер дүниеқоңыздық «барлық зұлымдықтың тамыры» деп аталса, онда тек сол ғана, басқа ешбір күнә басты кесел деп аталмауы керек сияқты.
2-қарсылық: Одан бөлек, бас басқа мүшелерге қатысты белгілі бір тәртіп қатынасына ие, өйткені сезім мен қозғалыс бастан туындайды. Бірақ күнә тәртіптің жоқтығын білдіреді. Сондықтан күнәнің бас сипаты жоқ: демек, ешбір күнә басты деп аталмауы керек.
3-қарсылық: Одан бөлек, басты қылмыстар — бұл өлім жазасына кесілетін қылмыстар. Бірақ күнәнің әрбір түрі осылай жазаланатын кейбір күнәларды қамтиды. Сондықтан басты күнәлар белгілі бір нақты күнәлар емес.
Қарсы уәж: Григорий (Moral. xxxi, 17) басты деген атаумен белгілі бір арнайы кеселдерді тізіп көрсетеді.
Менің жауабым: Басты (capital) сөзі caput (бас) сөзінен шыққан. Ал бас, дұрысын айтқанда, жануар денесінің бүкіл жануардың бастауы мен басқарушысы болып табылатын бөлігі. Демек, метафоралық мағынада айтқанда, әрбір бастау бас деп аталады, тіпті басқаларды басқаратын және билейтін адамдар да басшылар деп аталады. Тиісінше, басты кесел ең алдымен тура мағынасындағы «бастан» алынып осылай аталады, сондықтан өлім жазасы тағайындалатын күнәға «басты» деген атау беріледі. Біз қазір басты күнәлар туралы бұл мағынада емес, басқа мағынада айтып отырмыз, онда «басты» термині басқалардың бастауы немесе басқарушысы үшін метафоралық түрде алынған бас сөзінен шыққан. Осылайша, басты кесел дегеніміз — басқа кеселдер туындайтын, негізінен олардың түпкі мақсаты болатын кесел, ал бұл шығу тегі жоғарыда айтылғандай (72-сұрақ, 6-мақала), формалды болып табылады. Сондықтан басты кесел басқалардың бастауы ғана емес, сонымен бірге олардың басқарушысы және бір жағынан көшбасшысы: өйткені мақсат тиесілі болатын өнер немесе дағды құралдарға қатысты мәселелерде әрқашан бастау және басқарушы болып табылады. Сондықтан Григорий (Moral. xxxi, 17) бұл басты кеселдерді «әскер қолбасшыларына» теңейді.
1-қарсылыққа жауап: «Басты» термині caput сөзінен алынған және баспен байланысты немесе оған қатысы бар, оның қандай да бір қасиетіне ие нәрсеге қолданылады, бірақ сөзбе-сөз мағынасындағы бас ретінде емес. Сондықтан басты кеселдер «тамыр» деп аталатын дүниеқоңыздық және бастама деп аталатын тәкаппарлық сияқты бастапқы шығу тегі сипатына ие кеселдер ғана емес, сонымен бірге бірнеше күнәға қатысты тікелей шығу тегі сипатына ие кеселдер болып табылады.
2-қарсылыққа жауап: Күнә Құдайдан теріс айналатындықтан, оған тәртіп жетіспейді, өйткені осы тұрғыдан алғанда ол зұлымдық, ал зұлымдық Августиннің (De Natura Boni iv) айтуынша, бұл — «өлшемнің, түрдің және тәртіптің жоқтығы». Бірақ күнә қандай да бір нәрсеге бұрылуды білдіретіндіктен, ол қандай да бір игілікке қатысты болады: сондықтан, осы тұрғыдан алғанда, күнәда тәртіп болуы мүмкін.
3-қарсылыққа жауап: Бұл қарсылық басты күнәні өзіне лайықты жазаға байланысты осылай аталған деп қарастырады, бірақ біз оны бұл жерде ондай мағынада алып отырған жоқпыз.
1-қарсылық: Біз жеті басты кеселді, атап айтқанда: атаққұмарлық, қызғаныш, ашу-ыза, жалқаулық, дүниеқоңыздық, мешкейлік, нәпсіқұмарлықты санамауымыз керек сияқты. Өйткені күнәлар ізгіліктерге қарсы қойылады. Бірақ жоғарыда айтылғандай (61-сұрақ, 2-мақала), төрт негізгі ізгілік бар. Сондықтан тек төрт негізгі немесе басты кесел бар.
2-қарсылық: Одан бөлек, жоғарыда айтылғандай (77-сұрақ), жан құмарлықтары күнәнің себептері болып табылады. Бірақ жанның төрт негізгі құмарлығы бар; олардың екеуі, атап айтқанда үміт пен қорқыныш, жоғарыда аталған күнәлардың қатарында аталмаған, ал ләззат пен мұңға қатысты белгілі бір кеселдер аталған, өйткені ләззат мешкейлік пен нәпсіқұмарлыққа, ал мұң жалқаулық пен қызғанышқа жатады. Сондықтан негізгі күнәлар орынсыз тізілген.
3-қарсылық: Одан бөлек, ашу-ыза негізгі құмарлық емес. Сондықтан оны негізгі кеселдердің қатарына қосуға болмайды.
4-қарсылық: Одан бөлек, жоғарыда айтылғандай (2-мақала), дүниеқоңыздық немесе ашкөздік күнәнің тамыры болғаны сияқты, тәкаппарлық та күнәнің бастамасы болып табылады. Бірақ ашкөздік басты кеселдердің бірі болып саналады. Сондықтан тәкаппарлықты да басты кеселдердің қатарына қосу керек.
5-қарсылық: Одан бөлек, осылардың ешқайсысы арқылы туындамайтын кейбір күнәлар жасалады: мысалы, біреу надандықтан күнә жасағанда немесе біреу жақсы ниетпен күнә жасағанда, яғни садақа беру үшін ұрлық жасағанда. Сондықтан басты кеселдер жеткіліксіз тізілген.
Қарсы уәж: Оларды осылай тізіп көрсететін Григорийдің беделі (Moral. xxxi, 17) тұр.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (3-мақала), басты кеселдер — басқа кеселдерді тудыратын, әсіресе түпкі мақсат жолымен тудыратын кеселдер. Ал шығу тегінің бұл түрі екі жолмен орын алуы мүмкін. Біріншіден, күнәһардың жағдайына байланысты, ол белгілі бір мақсатқа деген күшті бейімділікке ие болады, нәтижесінде ол жиі басқа күнәларға ұрынады. Бірақ шығу тегінің бұл түрі өнердің қарастыруына жатпайды, өйткені адамның жеке бейімділіктерінің саны шексіз. Екіншіден, мақсаттардың бір-бірімен табиғи қатынасына байланысты: және көбінесе бір кесел екіншісінен осылайша туындайды, сондықтан шығу тегінің бұл түрін өнер аясында қарастыруға болады.
Сондықтан тәбетті қозғау үшін белгілі бір іргелі себептері бар мақсаттары бар кеселдер басты деп аталады; және басты кеселдер осы іргелі себептерге байланысты бір-бірінен ажыратылады. Ал қандай да бір нәрсе тәбетті екі жолмен қозғайды. Біріншіден, тікелей және өзінің табиғатына қарай: осылайша игілік оны іздеуге тәбетті қозғайды, ал зұлымдық сол себепті одан аулақ болуға тәбетті қозғайды. Екіншіден, жанама түрде және басқа бір нәрсеге байланысты: осылайша біреу ілеспе игілікке бола зұлымдықты іздейді немесе ілеспе зұлымдыққа бола игіліктен аулақ болады.
Сонымен қатар, адамның игілігі үшжақты болады. Біріншіден, жанның белгілі бір игілігі бар, ол өзінің тартымдылық сипатын тек ұғыну арқылы алады, атап айтқанда құрмет пен мақтаудың артықшылығы, және бұл игілік атаққұмарлық арқылы шектен тыс ізделеді. Екіншіден, тәннің игілігі бар, және бұл жеке адамды сақтауға, мысалы, тамақ пен сусынға қатысты, бұл игілік мешкейлік арқылы шектен тыс көзделеді, немесе түрді сақтауға, мысалы, жыныстық қатынасқа қатысты, бұл игілік нәпсіқұмарлық арқылы шектен тыс ізделеді. Үшіншіден, сыртқы игілік, яғни дүниеқоңыздық қатысты болатын байлық бар. Осы төрт кесел қарама-қарсы зұлымдықтардан шектен тыс аулақ болады.
Немесе, игілік тәбетті негізінен барлық адамдар табиғи түрде іздейтін бақыттың қандай да бір қасиетіне ие болуы арқылы қозғайды. Біріншіден, бақыт кемелдікті білдіреді, өйткені бақыт — кемел игілік, оған тәкаппарлық немесе атаққұмарлық қалайтын артықшылық немесе атақ-даңқ жатады. Екіншіден, ол тоқтықты білдіреді, мұны дүниеқоңыздық соған уәде беретін байлықтан іздейді. Үшіншіден, ол ләззатты білдіреді, «Этика» (Ethic. i, 7; x, 6, 7, 8) еңбегінде айтылғандай, онсыз бақыт мүмкін емес және мұны мешкейлік пен нәпсіқұмарлық көздейді.
Екінші жағынан, ілеспе зұлымдыққа бола игіліктен аулақ болу екі жолмен жүзеге асады. Өйткені бұл адамның өз игілігіне қатысты болады, және осылайша бізде жалқаулық пайда болады, ол ілеспе тән еңбегіне байланысты адамның өз рухани игілігі туралы мұңға батуы: немесе ол басқа адамның игілігіне қатысты болады, және егер ол өзара кінәлаусыз болса, қызғанышқа жатады, ол басқаның игілігіне адамның өз артықшылығына кедергі ретінде қарап мұңға батуы, ал егер ол...
кек алу мақсатындағы айыптаумен болса, бұл ашу. Тағы да, осы бірдей кеселдер қарама-қайшы жамандықтарды іздейді.
1-қарсылыққа жауап: Ізгілік пен кесел бірдей жолмен пайда болмайды: себебі ізгілік нәпсінің парасатқа немесе өзгермейтін игілікке, яғни Құдайға бағынуынан туындайды, ал кесел құбылмалы — өзгермелі игілікке деген құмарлықтан пайда болады. Сондықтан негізгі кеселдердің негізгі ізгіліктерге қарама-қайшы болуы міндетті емес.
2-қарсылыққа жауап: Қорқыныш пен үміт — ашу-ыза сезімдері. Ашу-ыза бөлігінің барлық сезімдері құмарлық бөлігінің сезімдерінен туындайды; және олардың барлығы қандай да бір дәрежеде ләззатқа немесе қайғыға бағытталған. Демек, жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 25, 4-мақала), ләззат пен қайғы ең маңызды сезімдер ретінде негізгі күнәлардың арасында көрнекті орын алады.
3-қарсылыққа жауап: Ашу негізгі сезім болмаса да, ол негізгі кеселдердің арасында ерекше орын алады, өйткені ол құмарлықтағы ерекше қозғалыс түрін білдіреді, яғни басқаның игілігіне қарсы айыптау ізгілік игілігінің, яғни кек алу құқығының сипатына ие болғандықтан.
4-қарсылыққа жауап: Мақтаныш, жоғарыда айтылғандай (2-мақала), мақсат ретімен алғанда, әрбір күнәнің бастамасы болып саналады: және дәл осы ретпен біз негізгі күнәні басты деп қарастыруымыз керек. Сондықтан мақтаныш, жалпыға ортақ кесел ретінде, басқалармен бірге саналмайды, бірақ Григорий айтқандай (Moral. xxxi, 27), "барлығының патшайымы" ретінде есептеледі. Алайда, жоғарыда айтылғандай (1, 2-мақалалар), ашкөздік басқа көзқарас тұрғысынан түбір болып саналады.
5-қарсылыққа жауап: Бұл кеселдер басты деп аталады, өйткені басқалары көбінесе олардан туындайды: сондықтан кейбір күнәлардың басқа себептерден туындауына ештеңе кедергі келтірмейді. Дегенмен, надандықтан туындайтын барлық күнәларды жалқаулыққа жатқызуға болады деуге болады, бұған онымен бірге жүретін еңбекке бола рухани игіліктерді алудан бас тартатын адамның ұқыпсыздығы жатады; өйткені күнә тудыруы мүмкін надандық, жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 76, 2-мақала), ұқыпсыздыққа байланысты. Адамның жақсы ниетпен күнә жасауы надандықты көрсететін сияқты, өйткені ол жақсылық шығуы үшін жамандық жасамау керектігін білмейді.
КҮНӘНІҢ ӘСЕРЛЕРІ ЖӘНЕ, БІРІНШІДЕН, ТАБИҒАТ ИГІЛІГІНІҢ БҰЗЫЛУЫ ТУРАЛЫ
(Алты мақалада)
Енді біз күнәнің әсерлерін қарастыруымыз керек; және (1) табиғат игілігінің бұзылуы; (2) жандағы дақ; (3) жаза қарызы. Бірінші тақырып бойынша алты сұрақ бар:
- Табиғат игілігі күнә арқылы азая ма?
- Ол толығымен жойылуы мүмкін бе?
- Күнәнің салдарынан адам табиғаты ұшыраған, Беда атап өткен төрт жара туралы.
- Тәртіптің, түрдің және жүйенің жойылуы күнәнің әсері ме?
- Өлім және басқа да тән кемшіліктері күнәнің нәтижесі ме?
- Олар қандай да бір дәрежеде адамға тән бе?
Күнә табиғат игілігін азайта ма?
1-қарсылық: Күнә табиғат игілігін азайтпайтын сияқты. Өйткені адамның күнәсі шайтанның күнәсінен жаман емес. Бірақ Дионисий айтқандай (Div. Nom. iv), шайтандарда табиғи игілік күнәдан кейін де бүлінбеген күйде қалады. Сондықтан күнә адам табиғатының игілігін де азайтпайды.
2-қарсылық: Одан әрі, кейінгі нәрсе өзгерген кезде, алдыңғысы өзгеріссіз қалады, өйткені оның акциденциялар — заттың тұрақсыз, қосымша қасиеттері өзгерген кезде субстанция сол қалпында қалады. Бірақ табиғат ерікті әрекеттен бұрын бар болады. Сондықтан, күнә ерікті әрекетте бұзылыс тудырған кезде, сол себепті табиғат өзгермейді, сондықтан табиғат игілігі азаяды.
3-қарсылық: Одан әрі, күнә — әрекет, ал азаю — пассивті күй. Ешбір әрекет етуші өзінің әрекет ету себебінен пассивті болмайды, дегенмен оның бір нәрсеге әрекет етіп, екіншісіне қатысты пассивті болуы мүмкін. Сондықтан күнә жасаушы өз күнәсімен табиғатының игілігін азайтпайды.
4-қарсылық: Одан әрі, ешбір акциденция өз субъектісіне әсер етпейді: өйткені әсерді қабылдаушы — потенциал — әлеует, мүмкіндік болмыс, ал акциденцияға ұшыраған нәрсе — сол акциденцияға қатысты нақты болмыс. Бірақ күнә субъектідегі акциденция сияқты табиғат игілігінде болады. Сондықтан күнә табиғат игілігін азайтпайды, өйткені азайту — әрекет ету.
Керісінше, Беда [] бұл тармақты түсіндіргендей, "Иерусалимнен Иерихонға (Лұқа 10:30), яғни күнәнің бұзылуына бара жатқан бір адам өз сыйларынан айырылып, табиғатынан жарақат алды". Сондықтан күнә табиғат игілігін азайтады.
Менің жауабым: Адам табиғатының игілігі үшжақты. Біріншіден, табиғатты құрайтын принциптер және олардан туындайтын қасиеттер бар, мысалы, жанның күштері және т.б. Екіншіден, жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 60, 1-мақала; Сұрақ 63, 1-мақала), адамның табиғатынан ізгілікке бейімділігі болғандықтан, бұл ізгілікке бейімділік — табиғат игілігі. Үшіншіден, алғашқы адамның бойында бүкіл адамзат табиғатына берілген бастапқы әділеттілік сыйын табиғат игілігі деп атауға болады.
Тиісінше, бірінші аталған табиғат игілігі күнә арқылы бұзылмайды да, азаймайды да. Үшінші табиғат игілігі алғашқы ата-анамыздың күнәсі арқылы толығымен жойылды. Бірақ екінші табиғат игілігі, яғни ізгілікке деген табиғи бейімділік, күнә арқылы азаяды. Өйткені, жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 50, 1-мақала), адамның әрекеттері ұқсас әрекеттерге бейімділікті тудырады. Енді бір нәрсе екі қарама-қайшылықтың біріне бейім болғандықтан, оның екінші қарама-қайшылыққа бейімділігі міндетті түрде азаюы керек. Сондықтан күнә ізгілікке қарсы болғандықтан, адамның күнә жасауынан ізгілікке бейімділік болып табылатын сол табиғат игілігінің азаюы туындайды.
1-қарсылыққа жауап: Дионисий мәнмәтінді оқыған кез келген адам көре алатындай, "болу, өмір сүру және түсінуден" тұратын бірінші аталған табиғат игілігі туралы айтып отыр.
2-қарсылыққа жауап: Табиғат ерікті әрекеттен бұрын болса да, оның белгілі бір ерікті әрекетке бейімділігі бар. Сондықтан ерікті әрекеттің өзгеруі арқылы табиғат өздігінен өзгермейді: тек бейімділік өзінің мақсатына бағытталғандықтан ғана өзгереді.
3-қарсылыққа жауап: Ерікті әрекет белсенді және пассивті әртүрлі күштерден туындайды. Нәтижесінде, дағдылардың қалыптасуы туралы айтқанымыздай (Сұрақ 51, 2-мақала), ерікті әрекеттер арқылы әрекет етуші адамда бір нәрсе пайда болады немесе алынып тасталады.
4-қарсылыққа жауап: Акциденция өз субъектісіне тиімді әсер етпейді, бірақ ол оған формалды түрде әсер етеді, дәл ақтық нәрсені ақ етеді деген мағынада. Осылайша, күнәнің табиғат игілігін азайтуына ештеңе кедергі болмайды; бірақ күнәнің өзі әрекеттің ретсіздігі арқылы табиғат игілігінің азаюы болып табылғандықтан ғана. Бірақ әрекет етушінің ретсіздігіне келсек, мұндай ретсіздік жанның әрекеттерінде белсенді және пассивті элемент бар екендігінен туындайды деп айтуымыз керек: осылайша, жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 77, 1, 2-мақалалар), сезімдік нысан сезімдік құмарлықты қозғайды, ал сезімдік құмарлық ақыл мен ерікті бейімдейді. Мұның нәтижесі — акциденция өз субъектісіне әсер еткендей емес, нысан күшке әсер еткендіктен, ал бір күш екіншісіне әсер етіп, оны қатардан шығарғандықтан туындайтын ретсіздік.
Адам табиғатының бүкіл игілігі күнә арқылы жойылуы мүмкін бе?
1-қарсылық: Адам табиғатының бүкіл игілігі күнә арқылы жойылуы мүмкін сияқты. Өйткені адам табиғатының игілігі шектеулі, өйткені адам табиғатының өзі шектеулі. Енді кез келген шектеулі нәрсе, егер азайту үздіксіз болса, толығымен жойылады. Сондықтан табиғат игілігі күнә арқылы үздіксіз азаюы мүмкін болғандықтан, ақырында ол толығымен жойылуы мүмкін сияқты.
2-қарсылық: Одан әрі, бір табиғатты нәрседе бүтін мен бөліктер біркелкі болады, бұл ауа, су, ет және ұқсас бөліктері бар барлық денелерде айқын көрінеді. Бірақ табиғат игілігі толығымен біркелкі. Сондықтан оның бір бөлігі күнә арқылы жойылуы мүмкін болғандықтан, оның толықтай күнә арқылы жойылуы мүмкін сияқты.
3-қарсылық: Одан әрі, күнә арқылы әлсірейтін табиғат игілігі — ізгілікке бейімділік. Енді бұл бейімділік кейбіреулерде күнәнің салдарынан толығымен жойылады: осылайша, зағиптың көру қабілетін қалпына келтіре алмайтынындай, жоғалған нәрсе ізгілікке қайта орала алмайды. Сондықтан күнә табиғат игілігін толығымен жоя алады.
Керісінше, Августин (Enchiridion xiv) былай дейді: "жамандық қандай да бір жақсылықтан басқа жерде болмайды". Бірақ күнәнің жамандығы ізгілік немесе рақым игілігінде бола алмайды, өйткені олар оған қарама-қайшы. Сондықтан ол табиғат игілігінде болуы керек және соның салдарынан ол оны толығымен жоймайды.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), күнә арқылы азаятын табиғат игілігі — ізгілікке деген табиғи бейімділік, ол адамға оның парасатты — ақылға қонымды, ойлай алатын болмыс екендігінен сәйкес келеді; өйткені ол осының арқасында парасатпен келісілген әрекеттер жасайды, бұл ізгілікпен әрекет ету болып табылады. Енді күнә адамнан оның парасатты болмыс екендігін толығымен алып тастай алмайды, өйткені онда ол бұдан былай күнә жасауға қабілетті болмас еді. Сондықтан бұл табиғат игілігінің толығымен жойылуы мүмкін емес.
Алайда, дәл осы табиғат игілігі күнә арқылы үздіксіз азаюы мүмкін болғандықтан, кейбіреулер мұны түсіндіру үшін шектеулі нәрсенің толығымен жойылмай, шексіз азаюы мысалын қолданды. Өйткені Философ айтады (Phys. i, мәтін. 37), егер шектеулі шамадан бірдей мөлшерде үздіксіз азайту жасалса, ол ақырында толығымен жойылады, мысалы, егер мен кез келген шектеулі ұзындықтан қарыс ұзындығын алуды жалғастырсам. Егер азайту әр жолы бірдей мөлшерде емес, бірдей пропорцияда жасалса, ол шексіз жалғасуы мүмкін, мысалы, егер шама жартылай бөлінсе және бір жартысы екі есе азайса, онда әр жағдайда алынған нәрсе бұрын алынғаннан аз болуы шартымен осылайша шексіз жалғастыруға болады. Бірақ бұл қарастырылып отырған мәселеге қатысты емес, өйткені кейінгі күнә табиғат игілігін алдыңғы күнәдан кем азайтпайды, керісінше, егер ол ауыр күнә болса, одан да көп азайтуы мүмкін.
Сондықтан біз бұл мәселені басқаша түсіндіріп, жоғарыда аталған бейімділікті басқа екі нәрсенің арасындағы орташа ұғым ретінде қарастыру керек деп айтуымыз керек: өйткені ол өзінің түбірі ретінде парасатты табиғатқа негізделген және өзінің мерзімі мен мақсаты ретінде ізгіліктің игілігіне ұмтылады. Демек, оның азаюын екі жолмен түсінуге болады: біріншіден, оның түбірі жағынан, екіншіден, оның мерзімі жағынан. Бірінші жолмен ол күнә арқылы азаймайды, өйткені күнә табиғатты азайтпайды, жоғарыда айтылғандай (1-мақала). Бірақ ол екінші жолмен азаяды, яғни оның өз мақсатына жетуіне кедергі қойылғандықтан. Енді егер ол бірінші жолмен азайса, ақырында парасатты табиғаттың толығымен жойылуымен ол толығымен жойылуы керек еді. Алайда, ол өзінің мақсатына жетуіне қарсы қойылған кедергі жағынан азаятындықтан, оны шексіз азайтуға болатыны анық, өйткені адам күнәға күнә қосуды шексіз жалғастыра алатындықтан, кедергілер шексіз қойылуы мүмкін: соған қарамастан ол толығымен жойылмайды, өйткені бұл бейімділіктің түбірі әрқашан қалады. Мұның мысалын мөлдір болғандықтан жарықты қабылдауға бейімділігі бар мөлдір денеден көруге болады; алайда бұл бейімділік немесе қабілет пайда болған бұлттардың әсерінен азаяды, дегенмен ол әрқашан дененің табиғатында тамырласқан қалпында қалады.
1-қарсылыққа жауап: Бұл қарсылық азайту алу арқылы жасалған кезде қолданылады. Бірақ мұнда азайту кедергілер қою арқылы жасалады, ал бұл бейімділіктің түбірін азайтпайды да, жоймайды да, жоғарыда айтылғандай.
2-қарсылыққа жауап: Табиғи бейімділік шынымен толығымен біркелкі: дегенмен ол өзінің принципіне де, мақсатына да қатысты тұрады, осы қатынастың әртүрлілігіне байланысты ол бір жағынан азаяды, ал екінші жағынан азаймайды.
3-қарсылыққа жауап: Тіпті жоғалғандарда да ізгілікке деген табиғи бейімділік қалады, әйтпесе оларда ар-ұждан азабы болмас еді. Оның әрекетке айналмауы Құдайдың әділеттілігімен рақымнан айырылуына байланысты. Осылайша, тіпті зағип адамда да көру қабілеті оның табиғатының түбірінде қалады, өйткені ол табиғатынан көру қабілетімен жаратылған тіршілік иесі: алайда бұл қабілет көру үшін қажетті органды қалыптастыру арқылы оны әрекетке айналдыруға қабілетті себептің болмауынан әрекетке айналмайды.
Әлсіздік, надандық, зұлымдық және құмарлық күнәнің салдарынан болатын табиғат жаралары ретінде орынды санала ма?
1-қарсылық: Әлсіздік, надандық, зұлымдық және құмарлық күнәнің салдарынан болатын табиғат жаралары ретінде орынды саналмайтын сияқты. Өйткені бір нәрсе бір нәрсенің әрі әсері, әрі себебі бола алмайды. Бірақ бұлар жоғарыда айтылғандардан (Сұрақ 76, 1-мақала; Сұрақ 77, 3, 5-мақалалар; Сұрақ 78, 1-мақала) көрініп тұрғандай күнәнің себептері болып саналады. Сондықтан оларды күнәнің әсері ретінде санамау керек.
2-қарсылық: Одан әрі, зұлымдық — күнәнің атауы. Сондықтан оның күнәнің әсерлері арасында орны болмауы керек.
3-қарсылық: Одан әрі, құмарлық — табиғи нәрсе, өйткені ол құмарлық күшінің әрекеті. Бірақ табиғи нәрсені табиғаттың жарасы деп санамау керек. Сондықтан құмарлықты табиғаттың жарасы ретінде санамау керек.
4-қарсылық: Одан әрі, (Сұрақ 77, 3-мақалада) әлсіздіктен күнә жасау құмарлықтан күнә жасаумен бірдей екендігі айтылған. Бірақ құмарлық — бұл сезім. Сондықтан оны әлсіздікпен бірге бөлмеу керек.
5-қарсылық: Одан әрі, Августин (De Nat. et Grat. lxvii, 67) "күнәһардың жанына берілген екі жазаны, яғни надандық пен қиындықты" есептейді, олардан "қателік пен азап" туындайды, бұл төрт нәрсе қарастырылып отырған төрт нәрсемен сәйкес келмейді. Сондықтан бұл немесе басқа есептеу толық емес сияқты.
Керісінше, Беданың беделі жеткілікті [].
Менің жауабым: Бастапқы әділеттіліктің нәтижесінде парасат жанның төменгі бөліктеріне толық билік жүргізді, ал парасаттың өзін Құдай жетілдірді және Оған бағынды. Енді осы бастапқы әділеттілік жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 81, 2-мақала), біздің алғашқы ата-анамыздың күнәсі арқылы жойылды; сондықтан жанның барлық күштері табиғи түрде ізгілікке бағытталған тиісті тәртібінен айырылып қалды; бұл айырылу табиғаттың жаралануы деп аталады.
Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 61, 2-мақала), ізгіліктің субъектісі бола алатын жанның төрт күші бар, яғни парасаттылық орналасқан ақыл, әділеттілік бар ерік, батылдықтың субъектісі — ашу-ыза, және ұстамдылықтың субъектісі — құмарлық. Сондықтан парасат ақиқатқа деген тәртібінен айырылғандықтан, надандық жарасы пайда болады; ерік игілік тәртібінен айырылғандықтан, зұлымдық жарасы пайда болады; ашу-ыза қиындыққа деген тәртібінен айырылғандықтан, әлсіздік жарасы пайда болады; ал құмарлық ақылмен реттелетін ләззатқа деген тәртібінен айырылғандықтан, құмарлық жарасы пайда болады.
Тиісінше, бұлар — біздің алғашқы ата-анамыздың күнәсі нәтижесінде бүкіл адам табиғатына салынған төрт жара. Бірақ әрбір адамда нақты күнәның салдарынан ізгілік игілігіне бейімділік азайғандықтан, жоғарыда түсіндірілгендей (1, 2-мақалалар), бұл төрт жара басқа күнәлардың да нәтижесі болып табылады, өйткені күнә арқылы парасат көмескіленеді, әсіресе практикалық мәселелерде, ерік жамандыққа қатаяды, жақсы істер қиындай түседі және құмарлық екпіндірек болады.
1-қарсылыққа жауап: Бір күнәнің әсері екінші күнәнің себебі болмауы керек деген себеп жоқ: өйткені жан бір рет күнә жасау арқылы қайтадан күнә жасауға оңайырақ бейімделеді.
2-қарсылыққа жауап: Зұлымдық мұнда күнә ретінде емес, Жар. 8:21 сөздеріне сәйкес еріктің жамандыққа деген белгілі бір бейімділігі ретінде қабылдануы керек: "Адамның сезімдері жастық шағынан бастап жамандыққа бейім" [].
3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 82, 3-мақала, 1-ге жауап), құмарлық парасатқа бағынышты болғандықтан адамға тән: ал парасаттың шегінен шыққан кезде ол адамға жат.
4-қарсылыққа жауап: Жалпы айтқанда, жанның күшін әлсіретіп, парасатты бітеп тастайтындықтан, әрбір сезімді әлсіздік деп атауға болады. Беда, дегенмен, әлсіздікті қатаң мағынада, ашу-ызаға тән батылдыққа қарама-қайшы ретінде қабылдады.
5-қарсылыққа жауап: Августиннің осы кітабында айтылған "қиындық" құмарлық күштеріне әсер ететін үш жараны, яғни "зұлымдық", "әлсіздік" және "құмарлықты" қамтиды, өйткені осы үшеуінің арқасында адамға жақсылыққа ұмтылу қиынға соғады. "Қателік" пен "азап" - бұл салдарлы жаралар, өйткені адам өзінің құмарлық нысандарына қатысты әлсірегендіктен азап шегеді.
Тәртіптің, түрдің және жүйенің жойылуы күнәнің әсері ме?
1-қарсылық: Тәртіптің, түрдің және жүйенің жойылуы күнәнің әсері емес сияқты. Өйткені Августин (De Natura Boni iii) былай дейді: "бұл үшеуі көп болған жерде жақсылық зор; олар аз болған жерде жақсылық аз; олар жоқ жерде мүлдем жақсылық жоқ". Бірақ күнә табиғат игілігін жоймайды. Сондықтан ол тәртіпті, түрді және жүйені жоймайды.
2-қарсылық: Одан әрі, ештеңе өзінің себебі емес. Бірақ Августин (De Natura Boni iv) айтқандай, күнәнің өзі "тәртіптің, түрдің және жүйенің жойылуы". Сондықтан тәртіптің, түрдің және жүйенің жойылуы күнәнің әсері емес.
3-қарсылық: Одан әрі, әртүрлі күнәлардан әртүрлі әсерлер туындайды. Енді тәртіп, түр және жүйе әртүрлі болғандықтан, олардың сәйкес жойылуы да әртүрлі болуы керек және соның салдарынан әртүрлі күнәлардың нәтижесі болуы керек. Сондықтан тәртіптің, түрдің және жүйенің жойылуы әрбір күнәнің әсері емес.
Керісінше, Заб. 6:3 сәйкес "Маған рақым ете гөр, уа, Раббым, өйткені мен әлсізбін", дененің әлсіздігі қандай болса, жанның күнәсі сондай. Ал әлсіздік денені тәртіптен, түрден және жүйеден айырады.
Менің жауабым: Бірінші бөлімде, 5-сұрақ, 5-мақалада айтылғандай, тәртіп, түр және жүйе әрбір жаратылған игіліктен, сондай-ақ әрбір болмыстан туындайды. Өйткені әрбір болмыс пен әрбір игілік өзінің түрін алатын пішініне байланысты. Сонымен қатар, кез келген нәрсенің субстанционалды — негізгі, мәндік немесе акциденталды болсын кез келген пішіні қандай да бір өлшемге сәйкес келеді, сондықтан Metaph. viii-де "заттардың пішіндері сандар сияқты" деп айтылған, сондықтан пішіннің оның өлшеміне сәйкес келетін белгілі бір тәртібі болады. Ақырында, өзінің пішініне байланысты әрбір нәрсенің басқа бір нәрсеге қатысты жүйе қатынасы болады.
Тиісінше, игіліктің әртүрлі дәрежелеріне сәйкес келетін тәртіптің, түрдің және жүйенің әртүрлі деңгейлері бар. Өйткені табиғаттың нақ субстанциясына тән игілік бар, бұл игіліктің өз тәртібі, түрі және жүйесі бар және күнә арқылы бұзылмайды да, азаймайды да. Сонымен қатар табиғи бейімділіктің игілігі бар, оның да өз тәртібі, түрі және жүйесі бар; және бұл жоғарыда айтылғандай (1, 2-мақалалар) күнә арқылы азаяды, бірақ толығымен жойылмайды. Тағы да ізгілік пен рақымның игілігі бар: мұның да өз тәртібі, түрі және жүйесі бар және ол күнә арқылы толығымен жойылады. Ақырында, реттелген әрекеттің өзінен тұратын игілік бар, оның да өз тәртібі, түрі және жүйесі бар, оның жойылуы мәні бойынша күнә болып табылады. Осыдан күнәнің тәртіптің, түрдің және жүйенің қалай жойылуы екендігі және оның қалай екендігі анық.
Қалыпты, түрді және тәртіпті бұзады немесе азайтады. Бұл алғашқы екі қарсылыққа жауап беру үшін жеткілікті.
3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда түсіндірілгендей, қалып, түр және тәртіп бірінен бірі туындайды: сондықтан олар бірге бұзылады немесе азаяды.
Өлім мен басқа да тән кемшіліктері күнәнің нәтижесі ме?
1-қарсылық: Өлім мен басқа да тән кемшіліктері күнәнің нәтижесі емес сияқты. Өйткені бірдей себептер бірдей әсерлер (әсер — effect) береді. Ал бұл кемшіліктер барлығында бірдей емес, біреулерде басқаларға қарағанда көбірек кездеседі, ал бұл кемшіліктердің негізгі себебі болып көрінетін алғашқы күнә (адамзаттың түп атасынан келе жатқан күнә), жоғарыда айтылғандай (82-сұрақ, 4-мақ.), барлығына бірдей. Сондықтан өлім мен осындай кемшіліктер күнәнің нәтижесі емес.
2-қарсылық: Одан әрі, егер себеп жойылса, әсер де жойылады. Бірақ барлық күнәлар Шоқыну немесе Тәубаға келу арқылы жойылғанда, бұл кемшіліктер жойылмайды. Сондықтан олар күнәнің әсері емес.
3-қарсылық: Одан әрі, іс жүзіндегі күнәнің (адамның өз еркімен жасаған күнәсі) алғашқы күнәға қарағанда кінә сипаты басымырақ. Бірақ іс жүзіндегі күнә денені қандай да бір кемшілікке ұшырату арқылы оның табиғатын өзгертпейді. Ендеше, алғашқы күнә одан да бетер өзгертпейді. Сондықтан өлім мен басқа да тән кемшіліктері күнәнің нәтижесі емес.
Бұған қарсы, Елші (Рим. 5:12): "Бір адам арқылы бұл әлемге күнә келді, ал күнә арқылы өлім келді", – дейді.
Менің жауабым: Бір нәрсе екіншісіне екі жолмен себеп болады: біріншіден, өздігінен; екіншіден, кездейсоқ. Бір нәрсе екіншісіне өздігінен себеп болады, егер ол өз табиғатының немесе формасының күшімен әсер етсе, нәтижесінде бұл әсер себеппен тікелей көзделген болып табылады. Демек, өлім мен осындай кемшіліктер күнәкардың ниетінен тыс болғандықтан, күнә өздігінен бұл кемшіліктердің себебі еместігі анық.
Кездейсоқ жағдайда, бір нәрсе екіншісіне кедергіні жою арқылы себеп болады: мысалы, Phys. viii, 32-мәтінде "тіреуді алып тастау арқылы адам оның үстіндегі тасты кездейсоқ жылжытады" делінген. Осылайша, біздің түп атамыздың күнәсі адам табиғатындағы өлімнің және барлық осындай кемшіліктердің себебі болып табылады, өйткені біздің түп атамыздың күнәсі арқылы бастапқы әділдік жойылды, сол арқылы жанның төменгі күштері ақыл-ойдың бақылауында ешқандай бұзылыссыз ұсталып қана қоймай, сонымен қатар Бірінші бөлімде (97-сұрақ, 1-мақ.) айтылғандай, бүкіл дене жанға бағынып, ешқандай кемшіліксіз ұсталды. Сондықтан біздің түп атамыздың күнәсі арқылы бастапқы әділдік жоғалған кезде; жоғарыда айтылғандай (3-мақ.; 82-сұрақ, 3-мақ.), күштер арасындағы тәртіпсіздік салдарынан адам табиғаты жанында зардап шеккеніндей, денедегі тәртіпсіздік салдарынан ол бұзылуға ұшырады.
Енді бастапқы әділдіктің алынуы рақымның алынуы сияқты жазалау сипатына ие. Демек, өлім және одан туындайтын барлық тән кемшіліктері – алғашқы күнәнің жазасы. Және кемшіліктерді күнәкар көздемегенімен, олар оларды жаза ретінде жіберетін Құдайдың әділдігіне сәйкес реттелген.
1-қарсылыққа жауап: Өздігінен әсер ететін себептер, егер тең болса, тең әсер береді: өйткені егер мұндай себептер артса немесе азайса, әсер де артады немесе азаяды. Бірақ кедергіні жоюдың тең себептері тең әсерлерді білдірмейді. Өйткені адам екі бағананы орнынан жылжыту үшін бірдей күш жұмсайды деп есептесек, олардың үстінде тұрған тастардың қозғалысы бірдей болады деген сөз емес; құлауына кедергі алынған кезде, өзінің табиғи қасиетіне сай салмағы үлкенірек тас үлкенірек жылдамдықпен қозғалады. Тиісінше, бастапқы әділдік жойылған кезде, адам денесінің табиғаты өз-өзіне қалдырылады, сондықтан әртүрлі табиғи темпераменттерге байланысты кейбір адамдардың денесі көбірек кемшіліктерге, кейбіреулері азырақ кемшіліктерге бейім болады, дегенмен алғашқы күнә барлығында бірдей.
2-қарсылыққа жауап: Елшінің сөзіне сәйкес (Рим. 8:11), алғашқы және іс жүзіндегі күнә осы кемшіліктерді жоятын бірдей себеппен жойылады: "Ол... сендердің бойларыңда өмір сүретін Өз Рухы арқылы... өлетін денелеріңе өмір береді": бірақ әрқайсысы Құдайдың даналық тәртібіне сәйкес, қолайлы уақытта орындалады. Өйткені біз Оның бойында басталған және Ол біз үшін алған ұлылықтың өлместігі мен азапсыздығына қол жеткізбес бұрын, ең алдымен Мәсіхтің азаптарына ортақтасуымыз дұрыс. Сондықтан Мәсіхке ұқсап, ұлылықтың азапсыздығына лайық болуымыз үшін, денелеріміз біраз уақыт азапқа душар болып қалуы қажет.
3-қарсылыққа жауап: Іс жүзіндегі күнәда екі нәрсені қарастыруға болады: іс-әрекеттің мәні және кінәнің сипаты. Іс-әрекеттің мәніне келетін болсақ, іс жүзіндегі күнә тән кемшілігін тудыруы мүмкін: осылайша кейбіреулер тым көп жегеннен ауырып, өледі. Бірақ кінәға келетін болсақ, ол бізді жан әрекеттерін реттеу үшін берілген рақымнан айырады, бірақ бастапқы әділдік сияқты дененің кемшіліктерін болдырмау үшін емес. Сондықтан іс жүзіндегі күнә алғашқы күнә сияқты бұл кемшіліктерді тудырмайды.
Өлім мен басқа кемшіліктер адамға тән (табиғи) бе?
1-қарсылық: Өлім мен осындай кемшіліктер адамға тән сияқты. Өйткені "бұзылатын және бұзылмайтын нәрселер тектік жағынан ерекшеленеді" (Metaph. x, text. 26). Ал адам табиғатынан бұзылатын басқа жануарлармен бір тектес. Сондықтан адам табиғатынан бұзылатын (өлетін) болып табылады.
2-қарсылық: Одан әрі, қарама-қайшылықтардан тұратын кез келген нәрсе табиғатынан бұзылатын болып табылады, өйткені оның ішінде бұзылу себебі бар. Ал адам денесі осындай. Сондықтан ол табиғатынан бұзылатын болып табылады.
3-қарсылық: Одан әрі, ыстық нәрсе табиғи түрде ылғалды тұтынады. Ал адам өмірі ыстық және ылғалды элементтер арқылы сақталады. Сондықтан тіршілік қызметтері табиғи жылудың әрекеті арқылы орындалатындықтан, De Anima ii, 50-мәтінде айтылғандай, өлім мен осындай кемшіліктер адамға тән сияқты.
Бұған қарсы, (1) Құдай адам бойында оған тән нәрсенің бәрін жаратты. Ал "Құдай өлімді жаратқан жоқ" (Даналық 1:13). Сондықтан өлім адамға тән емес. (2) Одан әрі, табиғи нәрсе жаза немесе зұлымдық деп аталмайды: өйткені нәрсеге тән нәрсе оған қолайлы. Бірақ өлім мен осындай кемшіліктер жоғарыда айтылғандай (5-мақ.), алғашқы күнәнің жазасы болып табылады. Сондықтан олар адамға тән емес. (3) Одан әрі, материя (зат) формаға, ал әр нәрсе өз мақсатына пропорционалды. Ал адамның мақсаты – мәңгілік бақыт, жоғарыда айтылғандай (2-сұрақ, 7-мақ.; 5-сұрақ, 3, 4-мақ.): ал Бірінші бөлімде дәлелденгендей (75-сұрақ, 6-мақ.), адам денесінің формасы – саналы жан. Сондықтан адам денесі табиғатынан бұзылмайтын болып табылады.
Менің жауабым: Біз кез келген бұзылатын нәрсе туралы екі жолмен айта аламыз; біріншіден, оның әмбебап табиғатына қатысты, екіншіден, оның жеке табиғатына қатысты. Нәрсенің жеке табиғаты – оның өзіндік әрекет ету және өзін-өзі сақтау күші. Осы табиғатқа қатысты әрбір бұзылу мен кемшілік табиғатқа қайшы келеді, өйткені De Coelo ii, 37-мәтінде айтылғандай, бұл күш өзі тиесілі нәрсенің болмысы мен сақталуына ұмтылады.
Екінші жағынан, әмбебап табиғат – табиғаттың қандай да бір әмбебап бастауындағы, мысалы, қандай да бір аспан денесіндегі; немесе қандай да бір жоғары субстанцияға тиесілі белсенді күш, осы мағынада кейбіреулер Құдайды "табиғатты жаратушы Табиғат" деп атайды. Бұл күш ғаламның игілігі мен сақталуын көздейді, ол үшін нәрселерде кезектесетін ұрпақ пен бұзылу қажет: және осыған байланысты нәрселердегі бұзылу мен кемшілік табиғи болып табылады, бұл болмыс пен кемелдіктің бастауы болып табылатын форманың бейімділігіне қатысты емес, әмбебап агенттің қалауы бойынша өзінің жеке формасына пропорционалды бөлінген материяның бейімділігіне қатысты. Әрбір форма қолынан келгенше мәңгілік болмысқа ұмтылғанымен, саналы жаннан басқа ешбір бұзылатын болмыс формасы өзінің мәңгілігіне қол жеткізе алмайды; себебі ол басқа формалар сияқты материяға толығымен бағынбайды; шын мәнінде, Бірінші бөлімде (75-сұрақ, 2-мақ.) айтылғандай, оның өзіндік материалдық емес әрекеті бар. Демек, оның формасына келетін болсақ, бұзылмаушылық басқа бұзылатын нәрселерге қарағанда адамға көбірек тән. Бірақ дәл сол формада қарама-қайшылықтардан тұратын материя болғандықтан, сол материяның бейімділігінен тұтастай алғанда бұзылушылық пайда болады. Осыған байланысты адам өзінің формасының табиғатына қатысты емес, өз-өзіне қалдырылған материясының табиғатына қатысты табиғатынан бұзылатын болып табылады.
Алғашқы үш қарсылық материя жағынан дәлелдейді; ал қалған үшеуі форма жағынан дәлелдейді. Сондықтан оларды шешу үшін біз адамның формасы болып табылатын саналы жанның өзінің бұзылмайтындығына қатысты мәңгілік бақыт болып табылатын өз мақсатына бейімделгенін байқауымыз керек: ал бұзылатын адам денесі өзінің табиғатына қатысты қарастырылғанда, бір жағынан оның формасына бейімделген, ал екінші жағынан бейімделмеген. Өйткені біз кез келген материяда екіжақты жағдайды байқай аламыз, бірі – агент таңдайтын жағдай, ал екіншісі – агент таңдамайтын, бірақ материяның табиғи жағдайы. Мәселен, темірші пышақ жасау үшін кесуге пайдалы болуы үшін қайрауға болатын қатты әрі иілгіш материяны таңдайды, және осы жағдайға қатысты темір пышаққа бейімделген материя болып табылады: бірақ темірдің сынғыш және тат басуға бейім болуы темірдің табиғи бейімділігінен туындайды, жұмысшы мұны темірден таңдамайды, шын мәнінде ол қолынан келсе, онсыз да жасай алар еді: сондықтан материяның бұл бейімділігі жұмысшының ниетіне де, оның өнерінің мақсатына да бейімделмеген. Сол сияқты, адам денесі – сезім мен басқа да сезімтал және қозғаушы күштердің органы ретінде өте қолайлы болуы үшін табиғат таңдаған аралас темпераментке ие материя. Ал оның бұзылатындығы материя жағдайына байланысты және оны табиғат таңдамаған: шын мәнінде табиғат қолынан келсе бұзылмайтын материяны таңдар еді. Бірақ әрбір табиғат бағынатын Құдай адамды жаратқанда табиғаттың кемшілігін толтырып, бастапқы әділдік сыйы арқылы денеге белгілі бір бұзылмайтындық берді, бұл Бірінші бөлімде айтылғандай (97-сұрақ, 1-мақ.). "Құдай өлімді жаратқан жоқ" және өлім күнәнің жазасы деп осы мағынада айтылады.
Бұл қарсылықтарға жауап беру үшін жеткілікті.
86-СҰРАҚ КҮНӘ ДАҒЫ ТУРАЛЫ (Екі мақалада)
Енді біз күнәнің дағын қарастыруымыз керек; бұл тақырып аясында екі сұрақ бар:
- Күнәнің әсері жанға түскен дақ па?
- Ол күнә әрекетінен кейін жанда қала ма?
Күнә жанда дақ қалдыра ма?
1-қарсылық: Күнә жанда ешқандай дақ қалдырмайтын сияқты. Өйткені жоғары табиғат төменгі табиғатпен байланысудан бүлінбейді: сондықтан күн сәулесі ластанған денелермен жанасудан бүлінбейді, дейді Августин (Contra Quinque Haereses v). Ал адамның жаны күнә жасау арқылы бұрылатын өзгермелі нәрселерге қарағанда әлдеқайда жоғары табиғатқа ие. Сондықтан ол күнә жасау арқылы олардан дақ жұқтырмайды.
2-қарсылық: Одан әрі, күнә негізінен ерікте болады, жоғарыда айтылғандай (74-сұрақ, 1, 2-мақ.). Ал ерік ақыл-ойда болады, бұл De Anima iii, 42-мәтінінде көрсетілгендей. Бірақ ақыл-ой немесе зият (ақыл-ой) қандай да бір нәрсені қарастырумен дақталмайды; керісінше, сол арқылы кемелдене түседі. Сондықтан ерік те күнәмен дақталмайды.
3-қарсылық: Одан әрі, егер күнә дақ қалдырса, бұл дақ не оң (позитивті) нәрсе, не таза айырылу болады. Егер ол оң нәрсе болса, ол тек бейімділік немесе дағды болуы мүмкін: өйткені әрекеттен басқа ешнәрсе туындамайтын сияқты. Бірақ ол бейімділік те, дағды да емес: өйткені дақ бейімділік немесе дағды жойылғаннан кейін де қала береді; мысалы, ысырапшылдықпен ауыр күнә жасағаннан кейін қарама-қарсы кемшілік күнәсіне түсетіндей өзгерген адамда. Сондықтан дақ жандағы ешқандай оң нәрсені білдірмейді. Сонымен қатар ол таза айырылу да емес. Өйткені барлық күнәлар теріс айналу және рақымнан айырылу бөлігінде келіседі: сондықтан барлық күнәлардан туындаған бір ғана дақ бар деген қорытынды шығар еді. Сондықтан дақ күнәнің әсері емес.
Бұған қарсы, Сүлейменге былай делінген (Сирах. 47:22): "Сен өз даңқыңды дақтадың": және (Ефес. 5:27) жазылған: "Ол оны Өзіне дағы немесе әжімі жоқ даңқты шіркеу етіп ұсынуы үшін": екі жағдайда да күнә дағы туралы сөз болып тұр. Сондықтан дақ – күнәнің әсері.
Менің жауабым: Сұлу дене басқа денемен, мысалы, киіммен, алтынмен немесе күміспен және т.б. жанасу арқылы өзінің сұлулығын жоғалтқанда, дақ тәнге қатысты нәрселерге тән деп саналады. Сәйкесінше, дақ рухани нәрселерге де осылай қатыстырылады. Енді адам жанының екіжақты сұлулығы бар; бірі оның әрекеттерін бағыттайтын ақыл-ойдың табиғи нұрының сәулесінен; екіншісі игі және лайықты істер жасау мақсатында адамды кемелдендіретін Құдай нұрының, яғни даналық пен рақымның сәулесінен. Енді, жан махаббат арқылы нәрселерге жабысқан кезде, жанда белгілі бір байланыс пайда болады: және адам күнә жасағанда, ол жоғарыда көрсетілгендей (71-сұрақ, 6-мақ.), ақыл-ой нұрына және Құдай заңына қайшы келетін белгілі бір нәрселерге жабысады. Сондықтан осы байланыстың салдарынан сұлулықтың жоғалуы метафоралық түрде жандағы дақ деп аталады.
1-қарсылыққа жауап: Жан өзіне әсер еткендей төменгі нәрселердің өз күшімен ластанбайды: керісінше, жан ақыл-ой нұрына және Құдай заңына қайшы, оларға бейберекет жабысу арқылы өз әрекетімен өзін-өзі ластайды.
2-қарсылыққа жауап: Зияттың әрекеті ақыл-ойдың қалыбына сәйкес зият ішіндегі ұғынылатын нәрсе арқылы жүзеге асады, сондықтан зият олар арқылы ластанбайды, керісінше кемелдене түседі. Екінші жағынан, ерік әрекеті нәрселердің өзіне қарай қозғалудан тұрады, сондықтан махаббат жанды сүйікті нәрсеге байлайды. Осылайша жан бейберекет жабысқан кезде дақталады, Ошия 9:10-да айтылғандай: "Олар... өздері сүйген нәрселері сияқты жиіркенішті болды".
3-қарсылыққа жауап: Дақ жандағы оң (позитивті) нәрсе де емес, ол таза айырылуды да білдірмейді: ол жанның өз себебіне, яғни күнәға қатысты жарықтығынан айырылуын білдіреді; сондықтан әртүрлі күнәлар әртүрлі дақтарды тудырады. Бұл дененің араласуынан жарықтың жоғалуы болып табылатын және араласқан денелердің әртүрлілігіне қарай өзгеретін көлеңкеге ұқсайды.
Дақ күнә әрекетінен кейін жанда қала ма?
1-қарсылық: Күнә әрекетінен кейін дақ жанда қалмайтын сияқты. Өйткені әрекеттен кейін жанда дағды немесе бейімділіктен басқа ештеңе қалмайды. Бірақ дақ дағды немесе бейімділік емес, жоғарыда айтылғандай (1-мақ., 3-қарсылық). Сондықтан күнә әрекетінен кейін дақ жанда қалмайды.
2-қарсылық: Одан әрі, жоғарыда айтылғандай (1-мақ., 3-жауап), денеге көлеңке қалай болса, күнәға дақ солай. Бірақ дене өтіп кеткен кезде көлеңке қалмайды. Сондықтан күнә әрекеті өткеннен кейін дақ жанда қалмайды.
3-қарсылық: Одан әрі, әрбір әсер өз себебіне тәуелді. Ал дақтың себебі – күнә әрекеті. Сондықтан күнә әрекеті болмаған кезде жанда дақ та болмайды.
Бұған қарсы, (Ешуа 22:17) жазылған: "Бағал-Пеғормен жасаған күнәларың сендерге аз көріне ме, сол қылмыстың дағы бүгінге дейін сендерде [Вульгата бойынша: 'бізде'] қалып отырған жоқ па?"
Менің жауабым: Күнә әрекеті өткеннен кейін де күнә дағы жанда қалады. Мұның себебі, жоғарыда айтылғандай (1-мақ.), дақ жанның ақыл-ой нұрынан немесе Құдай заңынан алшақтауына байланысты оның жарықтығындағы ақауды білдіреді. Сондықтан адам осы нұрдан тыс қалғанша, күнә дағы оның бойында қалады: бірақ ол рақымның түрткі болуымен Құдай нұрына және ақыл-ой нұрына қайта оралғанда, дақ жойылады. Өйткені адамды ақыл-ой нұрынан және Құдай заңынан алшақтатқан күнә әрекеті тоқтағанымен, адам бірден бұрынғы күйіне қайта оралмайды, оның еркінің алдыңғы қозғалысқа қарама-қарсы қозғалысы болуы қажет. Осылайша, егер бір адам қандай да бір қозғалысқа байланысты екіншісінен бөлінсе, қозғалыс тоқтаған бойда ол онымен қайта қосылмайды, ол оған жақындап, кері қозғалыс арқылы қайтуы керек.
1-қарсылыққа жауап: Күнә әрекетінен кейін жанда бейімділік немесе дағдыдан басқа ешқандай оң нәрсе қалмайды; бірақ айырылу сипатындағы бірдеңе, атап айтқанда Құдай нұрымен байланыстың үзілуі қалады.
2-қарсылыққа жауап: Араласқан дене өтіп кеткеннен кейін, мөлдір дене жарықтандыратын денеге қатысты сол қалпында және қатынаста қалады, сондықтан көлеңке бірден өтеді. Бірақ күнә өткеннен кейін, жан Құдаймен бірдей қатынаста қалмайды: сондықтан мұнда ешқандай салыстыру жоқ.
3-қарсылыққа жауап: Күнә әрекеті адамды Құдайдан бөледі, кеңістіктегі қозғалыс кеңістіктегі бөлінуді тудыратындай, бұл бөліну жарықтықтың жетіспеушілігін тудырады. Сондықтан қозғалыс тоқтаған кезде кеңістіктегі қашықтық жойылмайтыны сияқты, күнә әрекеті тоқтаған кезде де дақ жойылмайды.
87-СҰРАҚ ЖАЗА ҚАРЫЗЫ ТУРАЛЫ (Секіз мақалада)
Енді біз жаза қарызын қарастыруымыз керек. Біз (1) қарыздың өзін; (2) оларға тиісті жазаға байланысты ерекшеленетін ауыр және кешірілетін күнәні қарастырамыз.
Бірінші тақырып аясында сегіз сұрақ бар:
- Жаза қарызы күнәнің әсері ме?
- Бір күнә екіншісінің жазасы бола ала ма?
- Кез келген күнә мәңгілік жаза қарызына әкеле ме?
- Күнә мөлшері шексіз жаза қарызына әкеле ме?
- Әрбір күнә мәңгілік және шексіз жаза қарызына әкеле ме?
- Жаза қарызы күнәдан кейін қала ала ма?
- Әрбір жаза күнә үшін беріле ме?
- Бір адам басқаның күнәсі үшін жазалануы мүмкін бе?
Жаза қарызы күнәнің әсері ме?
1-қарсылық: Жаза қарызы күнәнің әсері емес сияқты. Өйткені нәрсеге кездейсоқ қатысы бар нәрсе оның тікелей әсері болып көрінбейді. Ал жаза қарызы күнәға кездейсоқ қатысты, өйткені ол күнәкардың ниетінен тыс. Сондықтан жаза қарызы күнәнің әсері емес.
2-қарсылық: Одан әрі, зұлымдық жақсылықтың себебі емес. Бірақ жаза жақсылық, өйткені ол әділ және Құдайдан. Сондықтан ол зұлымдық болып табылатын күнәнің әсері емес.
3-қарсылық: Одан әрі, Августин (Confess. i) "әрбір бейберекет құмарлық өзінің жазасы" дейді. Бірақ жаза одан әрі жаза қарызын тудырмайды, өйткені онда ол шексіз жалғаса берер еді. Сондықтан күнә жаза қарызына әкелмейді.
Бұған қарсы, (Рим. 2:9) жазылған: "Зұлымдық жасайтын әрбір адамның жанына азап пен қайғы келеді". Ал зұлымдық жасау – күнә жасау. Сондықтан күнә "азап пен қайғы" сөздерімен белгіленген жазаға әкеледі.
Менің жауабым: Табиғи нәрселерден адам істеріне ауысқан бір заңдылық бар: бір нәрсе екіншісіне қарсы көтерілген сайын, ол одан қандай да бір зиян шегеді. Өйткені біз табиғи нәрселерден бір қарама-қайшылық қосылғанда, екіншісі үлкен күшпен әрекет ететінін байқаймыз, сол себепті Meteor. i-де айтылғандай, "ыстық су тезірек қатады".
- Сондықтан біз адамның табиғи бейімділігі өзіне қарсы шыққандарды басып-жаншу екенін көреміз. Тәртіп - белгілі бір жүйелік ережелер жиынтығы ішіне кіретін барлық нәрселер сол тәртіптің негізіне қатысты бір тұтас екендігі анық. Демек, тәртіпке қарсы шыққан кез келген нәрсе сол тәртіптің өзімен немесе оның негізімен басылады. Ал күнә ретсіз әрекет болғандықтан, күнә жасаушының тәртіпке қарсы қылмыс жасайтыны анық: сол себепті ол сол тәртіптің салдарынан басылады, ал бұл басып-жаншу жаза болып табылады.
Сәйкесінше, адам еркі бағынатын үш тәртіпке сәйкес адам үш еселенген жазамен жазалануы мүмкін. Біріншіден, адам табиғаты өзінің парасаттылық тәртібіне бағынады; екіншіден, ол мемлекеттің немесе отбасының мүшесі ретінде оны рухани немесе уақытша істерде басқаратын басқа адамның тәртібіне бағынады; үшіншіден, ол Құдай басқаруының әмбебап тәртібіне бағынады. Енді осы тәртіптердің әрқайсысы күнә арқылы бұзылады, өйткені күнәһар өзінің парасатына, сондай-ақ адами және Құдай заңына қарсы әрекет етеді. Сондықтан ол үш еселенген жазаға тартылады; біріншісін өзі тағайындайды, яғни ар-ұждан азабы; екіншісін адам тағайындайды; ал үшіншісін Құдай тағайындайды.
1-қарсылыққа жауап:
Жаза күнәнің ізімен жүреді, өйткені бұл оның ретсіздігіне байланысты зұлымдық болып табылады. Сондықтан зұлымдық күнәһардың ниетінен тыс болғандықтан оның әрекетіне кездейсоқ болғанындай, жаза қарызы да сондай болады.
2-қарсылыққа жауап:
Одан әрі, әділ жазаны Құдай да, адам да тағайындай алады: сондықтан жазаның өзі тікелей емес, бейімдеушілік тұрғыдан күнәнің салдары болып табылады. Алайда күнә адамды жазаға лайық етеді, ал бұл зұлымдық: өйткені Дионисий былай дейді (Div. Nom. iv): "жаза зұлымдық емес, бірақ жазаға лайық болу — зұлымдық." Демек, жаза қарызы тікелей күнәнің салдары болып саналады.
3-қарсылыққа жауап:
Бұл ретсіз құмарлықтың жазасы парасаттылық тәртібін бұзатын күнәға байланысты. Дегенмен күнә Құдай немесе адам заңының тәртібін бұзу арқылы одан әрі жазаға әкеп соғады.
ЕКІНШІ МАҚАЛА [I-II, 87-сұрақ, 2-бап]
Күнә күнәнің жазасы бола ала ма?
1-қарсылық:
Күнә күнәнің жазасы бола алмайтын сияқты. Өйткені жазаның мақсаты — Философ мәлімдегендей (Ethic. x, 9), адамды ізгілік игілігіне қайтару. Ал күнә адамды ізгілік игілігіне қайтармайды, керісінше, оны қарама-қарсы бағытқа апарады. Сондықтан күнә күнәнің жазасы емес.
2-қарсылық:
Одан әрі, Августин айтқандай (Qq. lxxxiii, qu. 82), әділ жазалар Құдайдан келеді. Бірақ күнә Құдайдан емес, ол әділетсіздік болып табылады. Сондықтан күнә күнәнің жазасы бола алмайды.
3-қарсылық:
Одан әрі, жазаның табиғаты — ерікке қарсы нәрсе болу. Бірақ жоғарыда көрсетілгендей (74-сұрақ, 1, 2-баптар), күнә еріктен туындайтын нәрсе. Сондықтан күнә күнәнің жазасы бола алмайды.
Керісінше,
Григорий (Hom. xi in Ezech.) кейбір күнәлар басқа күнәлардың жазасы екенін айтады.
Менің жауабым:
Біз күнә туралы екі түрлі айта аламыз: біріншіден, оның мәні бойынша, сол қалпында; екіншіден, оған кездейсоқ қосылатын нәрсе ретінде. Күнә сол қалпында ешбір жағдайда басқа күнәнің жазасы бола алмайды. Өйткені өз мәнінде қарастырылған күнә — еріктен туындайтын нәрсе, өйткені ол кінә сипатын осыдан алады. Ал Бірінші бөлімде (48-сұрақ, 5-бап) айтылғандай, жаза негізінен ерікке қарсы нәрсе. Демек, өз мәнінде қарастырылған күнә ешбір жағдайда күнәнің жазасы бола алмайтыны анық.
Екінші жағынан, күнә кездейсоқ түрде үш жолмен күнәнің жазасы бола алады. Біріншіден, бір күнә екінші күнәнің кедергісін алып тастау арқылы оның себебі болған кезде. Өйткені құмарлықтар, шайтанның азғырулары және тағы басқалар күнәнің себептері болып табылады, бірақ оларға күнәнің кесірінен алынып тасталатын Құдай рақымының көмегі кедергі келтіреді. Сондықтан рақымның алынуы жаза болғандықтан және ол жоғарыда айтылғандай (79-сұрақ, 3-бап) Құдайдан болғандықтан, нәтижесінде осыдан туындайтын күнә да кездейсоқ жаза болып табылады. Осы мағынада Апостол (Рим. 1:24) былай дейді: "Сондықтан Құдай оларды жүректерінің қалауларына," яғни құмарлықтарына беріп қойды; өйткені, адамдар Құдай рақымының көмегінен айырылған кезде, оларды құмарлықтары жеңеді. Осылайша күнә әрқашан алдыңғы күнәнің жазасы деп аталады. Екіншіден, ауырсыну тудыратын әрекеттің негізіне байланысты, ол ашу немесе қызғаныш сияқты ішкі әрекет болсын, немесе Даналық 5:7-де: "Біз зұлымдық жолында шаршадық," — деп айтылғандай, күнәлі әрекетке қол жеткізу үшін айтарлықтай қиындықтар мен шығындарға төзетін адам жағдайындағыдай сыртқы әрекет болсын. Үшіншіден, әсер ету жағынан, сондықтан бір күнә өзінің әсеріне байланысты жаза деп аталады. Соңғы екі жолда күнә тек алдыңғы күнәға қатысты ғана емес, сонымен қатар өзіне қатысты да жаза болып табылады.
1-қарсылыққа жауап:
Тіпті Құдай адамдарды күнәға батуға рұқсат беру арқылы жазалаған кезде де, бұл ізгілік игілігіне бағытталған. Кейде бұл шын мәнінде жазаланғандардың игілігі үшін болады, атап айтқанда, адамдар күнәдан неғұрлым кішіпейіл және сақ болып көтерілген кезде. Бірақ бұл әрқашан басқалардың түзелуі үшін жасалады, олар кейбір адамдардың күнәдан күнәға құлағанын көріп, күнә жасаудан көбірек қорқады. Қалған екі жолға келетін болсақ, жазаның күнәһарды түзетуге арналғаны анық, өйткені адамның күнә жасауда бейнет пен шығынға төзуінің өзі адамды күнәдан қайтаратын табиғатқа ие.
2-қарсылыққа жауап:
Бұл қарсылық күнәні негізінен сол қалпында қарастырады: Үшінші қарсылыққа да осы жауап қолданылады.
ҮШІНШІ МАҚАЛА [I-II, 87-сұрақ, 3-бап]
Кез келген күнә мәңгілік жаза қарызына әкеп соға ма?
1-қарсылық:
Ешбір күнә мәңгілік жаза қарызына әкеп соқпайтын сияқты. Өйткені әділ жаза кінәға тең, себебі әділеттілік — теңдік: сондықтан (Ишая 27:8): "Мөлшерге қарсы мөлшермен, ол қуып жіберілген кезде, сен оны соттайсың," — деп жазылған. Ал күнә уақытша. Сондықтан ол мәңгілік жаза қарызына әкеп соқпайды.
2-қарсылық:
Одан әрі, "жазалар — бұл емдік тәсіл - ауруды немесе кемшілікті емдеу жолыдің бір түрі" (Ethic. ii, 3). Бірақ ешбір дәрі шексіз болмауы керек, өйткені ол белгілі бір мақсатқа бағытталған, ал Философ айтқандай (Polit. i, 6), "мақсатқа бағытталған нәрсе шексіз емес." Сондықтан ешбір жаза шексіз болмауы тиіс.
3-қарсылық:
Одан әрі, ешкім бір нәрседен өз алдына ләззат алмаса, оны үнемі жасамайды. Бірақ "Құдай адамдардың (тірілердің) жойылуынан ләззат алмайды." Сондықтан Ол адамға мәңгілік жаза тағайындамайды.
4-қарсылық:
Одан әрі, ешбір кездейсоқ нәрсе шексіз емес. Бірақ жаза кездейсоқ, өйткені ол жазаланушыға табиғи емес. Сондықтан оның ұзақтығы шексіз бола алмайды.
Керісінше,
(Маттай 25:46): "Бұлар мәңгілік жазаға тартылады"; және (Марқа 3:29): "Киелі Рухқа тіл тигізген адам ешқашан кешірім алмайды, бірақ мәңгілік күнәға кінәлі болады," — деп жазылған.
Менің жауабым:
Жоғарыда айтылғандай (1-бап), күнә тәртіпті бұзу арқылы жаза қарызына әкеп соғады. Бірақ себеп сақталған кезде салдар да сақталады. Сондықтан тәртіптің бұзылуы қанша уақыт сақталса, жаза қарызы да сонша уақыт сақталуы керек. Ал тәртіптің бұзылуы кейде жөндеуге келетін, кейде жөнделмейтін болады: өйткені негізді бұзатын кемшілік жөнделмейді, ал егер негіз сақталса, кемшіліктерді сол негіздің арқасында жөндеуге болады. Мысалы, егер көру негізі бұзылса, көру қабілетін тек Құдайдың құдіретімен ғана қалпына келтіруге болады; ал егер көру негізі сақталып, көру қабілетін пайдалануға белгілі бір кедергілер туындаса, оларды табиғат немесе өнер арқылы жоюға болады. Әрбір тәртіпте адамның сол тәртіпке қатысуын қамтамасыз ететін негіз бар. Демек, егер күнә адам еркінің Құдайға бағыну тәртібінің негізін бұзса, бұл ретсіздік өз алдына жөнделмейтін болып саналады, дегенмен оны Құдайдың құдіретімен жөндеуге болады. Бұл тәртіптің негізі — соңғы мақсат, оған адам қайырымдылық (махаббат) арқылы берік ұстанады. Сондықтан қайырымдылықты жою үшін адамды Құдайдан алшақтататын кез келген күнә, өз алдына қарастырғанда, мәңгілік жаза қарызына әкеп соғады.
1-қарсылыққа жауап:
Құдайдың да, адамның да соттарында жаза қатаңдығы жағынан күнәға барабар. Алайда, Августин айтқандай (De Civ. Dei xxi, 11), ешбір сотта жазаның ұзақтығы жағынан кінәға тең болуы міндетті емес. Өйткені зинақорлық немесе кісі өлтіру бір сәтте жасалғанымен, ол бір сәттік жазаны талап етпейді: іс жүзінде олар кейде өмір бойына бас бостандығынан айырумен немесе жер аударумен, кейде тіпті өлім жазасымен жазаланады; мұнда кісі өлтіруге кеткен уақыт емес, қаныпезерді тірілердің қатарынан аластатудың мақсатқа сәйкестігі есепке алынады, сондықтан бұл жаза өзінше Құдай тағайындаған мәңгілік жазаны білдіреді. Ал Григорийдің (Dial. iv, 44) айтуынша, Құдайға қарсы өз мәңгілігінде күнә жасаған адамның Құдайдың мәңгілігінде жазалануы әділ. Адам өз мәңгілігінде күнә жасады деп тек бүкіл өмірі бойы үздіксіз күнә жасауына байланысты ғана емес, сонымен қатар өзінің мақсатын күнәға байлағандықтан, оның мәңгілік күнә жасауға еркі болғандықтан айтылады. Сондықтан Григорий (Dial. iv, 44) "зұлымдар өз күнәларында мәңгі қалуы үшін шексіз өмір сүргісі келеді" дейді.
2-қарсылыққа жауап:
Тіпті адами заңдарға сәйкес тағайындалатын жазаның өзі әрқашан жазаланушыға арналған емдік тәсіл ретінде қарастырылмайды, кейде ол тек басқаларға арналады: мысалы, ұрыны асып өлтірген кезде, бұл оның өзін түзету үшін емес, басқалардың қамы үшін, олар кем дегенде жазадан қорқып, қылмыстан тартынуы үшін жасалады, бұл Нақыл сөздер 19:25-ке сәйкес: "Зұлым адам қамшыланғанда, ақымақ ақылдырақ болады." Сәйкесінше, Құдайдың қуып жіберілгендерге тағайындайтын мәңгілік жазалары, Зәбүр 59:6-ға сәйкес: "Сенің сүйіктілерің құтқарылуы үшін, олар садақтың алдынан қашуы үшін, Сен Өзіңнен қорқатындарға ескерту бердің," — деп айтылғандай, осы жазалар туралы ойлау арқылы күнәдан тартынатындар үшін емдік жазалар болып табылады.
3-қарсылыққа жауап:
Құдай жазалардың өзінен ләззат алмайды; бірақ Ол жазаларды талап ететін Өзінің әділеттілік тәртібінен ләззат алады.
4-қарсылыққа жауап:
Жаза табиғатпен жанама байланысты болғанымен, ол негізінен тәртіптің бұзылуына және Құдайдың әділеттілігіне байланысты. Сондықтан бұзылыс қанша уақыт жалғасса, жаза да сонша уақытқа созылады.
ТӨРТІНШІ МАҚАЛА [I-II, 87-сұрақ, 4-бап]
Күнә мөлшері жағынан шексіз жаза қарызына әкеп соға ма?
1-қарсылық:
Күнә мөлшері жағынан шексіз жаза қарызына әкеп соғатын сияқты. Өйткені (Еремия 10:24): "Уа, Жаратқан Ие, мені түзете гөр, бірақ әділдікпен: мені жоқ қылып жібермеуің үшін қаһарыңмен емес," — деп жазылған. Ал Құдайдың ашуы немесе қаһары метафоралық түрде Құдай әділеттілігінің кегін білдіреді: және жоқ болу — шексіз жаза, дәл бір нәрсені жоқтан бар ету шексіз құдіретті білдіретіні сияқты. Сондықтан Құдайдың кегіне сәйкес, күнәға мөлшері жағынан шексіз жаза беріледі.
2-қарсылық:
Одан әрі, Заңды қайталау 25:2-ге сәйкес: "Күнәнің өлшеміне қарай дүре соғу өлшемі де болады," — жазаның мөлшері кінәнің мөлшеріне сәйкес келеді. Ал Құдайға қарсы жасалған күнә шексіз: өйткені күнәнің ауырлығы оған қарсы күнә жасалған тұлғаның ұлылығына қарай артады (мысалы, қарапайым адамға қарағанда патшаны ұру ауыррақ күнә), ал Құдайдың ұлылығы шексіз. Сондықтан Құдайға қарсы жасалған күнә үшін шексіз жаза тиесілі.
3-қарсылық:
Одан әрі, нәрсе екі жолмен шексіз болуы мүмкін: ұзақтығы бойынша және мөлшері бойынша. Ал жаза ұзақтығы бойынша шексіз. Сондықтан ол мөлшері жағынан да шексіз.
Керісінше,
Егер бұлай болса, барлық өлімші күнәлардың жазалары тең болар еді; өйткені бір шексіздік екіншісінен үлкен емес.
Менің жауабым:
Жаза күнәға барабар. Ал күнә екі нәрсені қамтиды. Біріншіден, шексіз болып табылатын өзгермейтін игіліктен теріс айналу бар, сондықтан осы тұрғыдан күнә шексіз болып табылады. Екіншіден, өзгермелі игілікке ретсіз бұрылу бар. Бұл тұрғыда күнә шектеулі, өйткені өзгермелі игіліктің өзі де шектеулі, сондай-ақ оған қарай бұрылу қозғалысы да шектеулі, себебі жаратылыстың әрекеттері шексіз бола алмайды. Сәйкесінше, күнә бір нәрседен теріс айналудан тұратындықтан, оған сәйкес келетін жаза — жоғалту азабы, ол да шексіз, өйткені бұл шексіз игілікті, яғни Құдайды жоғалту. Бірақ күнә ретсіз түрде бір нәрсеге бұрылатындықтан, оған сәйкес келетін жаза — сезім азабы, ол да шектеулі.
1-қарсылыққа жауап:
Күнәһардың толығымен жоқ болуы Құдайдың әділеттілігіне сәйкес келмейтін еді, өйткені бұл жоғарыда айтылғандай (3-бап) Құдай әділеттілігі талап ететін жазаның мәңгілігімен сыйыспайды. "Жоқ болу" тіркесі 1 Қорынттықтарға 13:2-ге сәйкес рухани игіліктерден айырылған адамға қатысты қолданылады: "Егер менде ... қайырымдылық болмаса, мен ештеңе емеспін."
2-қарсылыққа жауап:
Бұл дәлел күнәні бір нәрседен теріс айналу ретінде қарастырады, өйткені адам Құдайға қарсы осылай күнә жасайды.
3-қарсылыққа жауап:
Жазаның ұзақтығы кінәнің ұзақтығына сәйкес келеді, бұл әрекетке емес, даққа қатысты, өйткені бұл дақ қанша уақыт сақталса, жаза қарызы да сонша уақыт сақталады. Бірақ жаза қатаңдық тұрғысынан кінәға сәйкес келеді. Ал жөнделмейтін кінә өз алдына мәңгілікке созылады; сондықтан ол мәңгілік жазаға әкеп соғады. Бірақ ол бағытталған нәрсеге қатысты шексіз емес; сондықтан осы тұрғыдан ол мөлшері жағынан шексіз жазаға ұшыратпайды.
БЕСІНШІ МАҚАЛА [I-II, 87-сұрақ, 5-бап]
Әрбір күнә мәңгілік жаза қарызына әкеп соға ма?
1-қарсылық:
Әрбір күнә мәңгілік жаза қарызына әкеп соғатын сияқты. Өйткені жоғарыда айтылғандай (4-бап), жаза кінәға барабар. Ал мәңгілік жаза уақытша жазадан шексіз ерекшеленеді: ал ешбір күнә, көрініп тұрғандай, басқасынан шексіз ерекшеленбейді, өйткені әрбір күнә шексіз бола алмайтын адами әрекет болып табылады. Ендеше жоғарыда айтылғандай (4-бап), кейбір күнәлар мәңгілік жаза қарызына әкеп соғатындықтан, ешбір күнә тек уақытша жаза қарызына әкеп соқпайтын сияқты.
2-қарсылық:
Одан әрі, алғашқы күнә — барлық күнәлардың ішіндегі ең жеңілі, сондықтан Августин (Enchiridion xciii) "тек алғашқы күнә үшін жазаланғандар ең жеңіл жазаға тартылады" дейді. Бірақ алғашқы күнә мәңгілік жазаға ұшыратады, өйткені шомылдыру рәсімінен өтпегендіктен алғашқы күнәда қайтыс болған балалар ешқашан Құдай патшалығын көрмейді, бұл Иеміздің (Жохан 3:3) сөздерімен көрсетілгендей: "Адам қайта туылмаса, Құдай патшалығын көре алмайды." Сондықтан басқа барлық күнәлардың жазалары одан да көбірек мәңгілік болады.
3-қарсылық:
Одан әрі, күнә басқа күнәмен бірігу арқылы үлкенірек жазаға лайық болмайды; өйткені Құдайдың әділеттілігі әрбір күнәға өз жазасын бөлген. Ал кешірілетін күнә, егер ол адасқан жандағы өлімші күнәмен біріксе, мәңгілік жазаға лайық болады, өйткені тозақта күнәлар кешірілмейді. Сондықтан кешірілетін күнә өз алдына мәңгілік жазаға лайық. Демек, ешбір күнә үшін уақытша жаза қарастырылмаған.
Керісінше,
Григорий (Dial. iv, 39) кейбір жеңіл күнәлар осы өмірден кейін кешірілетінін айтады. Сондықтан барлық күнәлар мәңгілік жазаланбайды.
Менің жауабым:
Жоғарыда айтылғандай (3-бап), күнә мәңгілік жаза қарызына сол тәртіптің негізіне, яғни соңғы мақсатқа қарсы болуы арқылы Құдай әділеттілігінің тәртібінде жөнделмейтін ретсіздік тудырғандықтан ғана әкеп соғады. Ал кейбір күнәларда шын мәнінде ретсіздік бар екені анық, бірақ бұл соңғы мақсатқа қатысты қайшылықты қамтымайды, тек мақсатқа қатысты нәрселерге қатысты болады, өйткені адам соңғы мақсатқа дейінгі тәртіпке нұқсан келтірместен, оларға тым көп немесе тым аз көңіл бөледі: мысалы, адам қандай да бір уақытша нәрсені тым жақсы көргенімен, оның заңдарының бірін бұзып, сол үшін Құдайды ренжітпейтін жағдайда. Демек, мұндай күнәлар мәңгілік емес, тек уақытша жазаға әкеп соғады.
1-қарсылыққа жауап:
Күнәлі әрекеттің негізін құрайтын өзгермелі игілікке бұрылу тұрғысынан күнәлар бір-бірінен шексіз ерекшеленбейді; бірақ олар бір нәрседен теріс айналу тұрғысынан шексіз ерекшеленеді. Өйткені кейбір күнәлар соңғы мақсаттан теріс айналудан тұрады, ал кейбіреулері мақсатқа қатысты нәрселерге әсер ететін ретсіздіктен тұрады: ал соңғы мақсат оған қатысты нәрселерден шексіз ерекшеленеді.
2-қарсылыққа жауап:
Алғашқы күнә өзінің ауырлығына байланысты емес, субъектінің жағдайына, яғни рақымнан айырылған адам баласы болуына байланысты мәңгілік жазаға ұшыратады, онсыз күнәның кешірілуі мүмкін емес.
Кешірілетін күнә туралы Үшінші қарсылыққа да осы жауап қолданылады. Өйткені жазаның мәңгілігі жоғарыда айтылғандай (3-бап) күнәнің мөлшеріне емес, оның кешірілмейтіндігіне сәйкес келеді.
АЛТЫНШЫ МАҚАЛА [I-II, 87-сұрақ, 6-бап]
Жаза қарызы күнәдан кейін сақтала ма?
1-қарсылық:
Күнәдан кейін жаза қарызы сақталмайтын сияқты. Өйткені егер себеп жойылса, салдар да жойылады. Бірақ күнә — жаза қарызының себебі. Сондықтан күнә жойылған кезде, жаза қарызы да тоқтайды.
2-қарсылық:
Одан әрі, күнә адамның ізгілікке қайта оралуымен жойылады. Ал ізгі адам жазаға емес, сыйлыққа лайық. Сондықтан күнә жойылған кезде жаза қарызы бұдан былай сақталмайды.
3-қарсылық:
Одан әрі, "Жазалар — емдік тәсілдің бір түрі" (Ethic. ii, 3). Бірақ адам ауруынан айыққаннан кейін оған дәрі берілмейді. Сондықтан күнә жойылған кезде жаза қарызы сақталмайды.
Керісінше,
(Патшалықтар 2-жазбасы 12:13, 14) былай деп жазылған: "Дәуіт Натанға: Мен Жаратқан Иеге қарсы күнә жасадым, — деді. Ал Натан Дәуітке: Жаратқан Ие де сенің күнәңді кешірді (алып тастады); сен өлмейсің. Дегенмен сен Жаратқан Иенің жауларына тіл тигізуге себеп бергендіктен... саған туған бала өледі." Сондықтан адам өзінің күнәсі кешірілгеннен кейін де Құдай тарапынан жазаланады: демек күнә жойылған кезде жаза қарызы сақталады.
Менің жауабым:
Күнәда екі нәрсені қарастыруға болады: кінәлі әрекет және оның салдарынан болатын дақ. Барлық нақты күнәларда, күнә әрекеті тоқтаған кезде, кінә сақталатыны анық; өйткені күнә әрекеті адамды Құдай әділеттілігінің тәртібін бұзғаны үшін жазаға лайық етеді, ол оны әділеттілік теңдігіне қайтаратын қандай да бір жазалық өтемақы төлемейінше оған қайта орала алмайды; осылайша, Құдай әділеттілігінің тәртібіне сәйкес, Құдайдың өсиеттерін бұзу арқылы өз еркіне тым ерік берген адам қаласа да, қаламаса да өзі қалайтын нәрсеге қайшы келетін жағдайды бастан кешіреді. Жазалық өтемақы арқылы әділеттілік теңдігін қалпына келтіру адамның өз айналасындағыларға жасаған қиянаттарынан да байқалады. Демек, күнәлі немесе зиянды әрекет тоқтаған кезде жаза қарызы әлі де сақталатыны анық.
Бірақ егер біз күнәні даққа қатысты жою туралы айтатын болсақ, жанның Құдаймен бірігуінсіз күнә дағы жаннан жойылмайтыны анық, өйткені ол Одан бөліну арқылы өзінің жарқырауын жоғалтуға ұшырады, бұл дақтың негізін құрайды, жоғарыда айтылғандай (86-сұрақ, 1-бап). Ал адам Құдаймен өз еркі арқылы бірігеді. Сондықтан күнәнің дағы адамнан жойыла алмайды,
оның еркі Иләһи әділдіктің тәртібін қабылдамаса, яғни, ол өз еркімен өткен күнәсінің жазасын мойнына алмаса немесе Құдайдың оған жіберген жазасына сабырлықпен көнбесе; осы екі жолмен де жаза күнәні өтеуге жарайды. Енді жаза өтеуші сипатқа ие болған кезде, ол өзінің жазалау табиғатын аздап жоғалтады: өйткені жазаның табиғаты ерікке қайшы келуінде; және өтеуші жаза абсолютті мағынада ерікке қайшы болғанымен, бұл нақты жағдайда және осы нақты мақсат үшін ол ерікті болып табылады. Демек, ол қарапайым түрде ерікті, бірақ белгілі бір тұрғыдан еріксіз, бұған дейін біз ерікті және еріксіз туралы сөз қылғанда түсіндіргеніміздей (6-сұрақ, 6-мақала). Сондықтан біз күнәнің дағы кеткен кезде, жаза қарызы қалуы мүмкін деп айтуымыз керек, бірақ ол қарапайым жаза емес, өтеуші жаза болады.
1-Қарсылыққа жауап: Күнә жасау әрекеті тоқтағаннан кейін дақ қалатыны сияқты, жоғарыда айтылғандай (86-сұрақ, 2-мақала), жаза қарызы да қалуы мүмкін. Бірақ дақ кеткен кезде, жаза қарызы дәл сол қалпында қалмайды, жоғарыда айтылғандай.
2-Қарсылыққа жауап: Ізгі адам қарапайым жазаға лайық емес, бірақ ол өтеуші жазаға лайық болуы мүмкін: өйткені оның ізгілігінің өзі оның Құдай немесе адам алдындағы кінәлары үшін өтеу жасауын талап етеді.
3-Қарсылыққа жауап: Дақ кеткен кезде, күнәнің жарасы ерікке қатысты жазылады. Бірақ жанның басқа қуаттары сауығуы үшін жаза әлі де қажет, өйткені олар жасалған күнәдан қатты бұзылған болатын, яғни, бұл бұзылу оны тудырған нәрсеге қарама-қайшы әрекет арқылы емделуі үшін. Сонымен қатар, жаза әділдік тепе-теңдігін қалпына келтіру үшін және басқаларға берілген теріс үлгіні жою үшін қажет, осылайша күнәдан азғырылғандар жаза арқылы түзелуі үшін, мұны жоғарыда келтірілген Дәуіттің мысалынан көруге болады.
Әрбір жаза күнә үшін беріле ме?
1-Қарсылық: Әрбір жаза күнә үшін берілмейтін сияқты. Өйткені туабіткен соқыр адам туралы былай жазылған (Жохан 9:3, 2): "Оның соқыр болып тууына не өзінің, не ата-анасының күнәсі себеп емес". Дәл сол сияқты біз көптеген балалардың, соның ішінде шомылдыру рәсімінен өткендердің де, ауыр жазаларға, мысалы, безгек ауруына, жын қағуға және т.б. ұшырайтынын көреміз, алайда шомылдыру рәсімінен өткеннен кейін оларда ешқандай күнә болмайды. Оның үстіне, шомылдыру рәсімінен өтпес бұрын оларда мұндай азап шекпейтін басқа балаларға қарағанда артық күнә жоқ. Сондықтан әрбір жаза күнә үшін берілмейді.
2-Қарсылық: Бұдан бөлек, күнәкарлардың өркендеуі мен жазықсыздардың жазалануы бір санатқа жататын сияқты. Өйткені бұлардың әрқайсысы адам өмірінде жиі кездеседі, зұлымдар туралы былай жазылған (Зәбүр 72:5): "Олар адамдардың бейнетінде емес: басқа адамдар сияқты соққыға да жығылмайды"; және (Әйүп 21:7): "Неліктен зұлымдар өмір сүреді, өркендейді және байлықпен нығаяды?" [Вульгатаның оқылуы бойынша]; және (Абаққұқ 1:13): "Неге Сен зұлымдық жасаушыларға қарайсың және зұлым адам өзінен әлдеқайда әділ адамды жұтып жатқанда үндемейсің?". Сондықтан әрбір жаза күнә үшін берілмейді.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, Мәсіх туралы былай жазылған (1 Петір 2:22): "Ол ешқандай күнә жасаған жоқ, оның аузынан ешқандай қулық табылған жоқ". Дегенмен (1 Петір 2:21) "Ол біз үшін азап шекті" делінген. Сондықтан жазаны Құдай әрдайым күнә үшін бермейді.
Керісінше, былай жазылған (Әйүп 4:7 және жалғасы): "Жазықсыз болып кім құрып кетіп еді? Немесе әділдер қашан жойылып еді? Керісінше, мен зұлымдық жасаушылардың... Құдайдың қаһарынан құрып кеткенін көрдім"; және Августин (Retract. i) былай деп жазады: "барлық жаза әділ және ол күнә үшін беріледі".
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (6-мақала), жазаны екі түрлі қарастыруға болады: қарапайым түрде және өтеуші ретінде. Өтеуші жаза белгілі бір дәрежеде ерікті болады. Ал жаза қарызы бойынша ерекшеленетіндер махаббат одағы арқылы ерік бойынша бір бола алатындықтан, күнә жасамаған адамның басқа біреудің жазасын өз еркімен көтеруі мүмкін: мәселен, адамдар арасындағы істерде де біз біреулердің басқаның қарызын өз мойнына алатынын көреміз. Алайда, егер біз жаза туралы қарапайым мағынада, оның жазалаушы сипаты тұрғысынан айтатын болсақ, оның әрдайым жазаланушының күнәсіне қатысы болады. Кейде бұл нақты күнәға қатысты болады, мысалы, адам өзі жасаған күнәсі үшін Құдай немесе адам тарапынан жазаланған кезде. Кейде бұл алғашқы күнәға қатысты болады: және бұл негізінен немесе салдары ретінде — негізінен, алғашқы күнәнің жазасы мынада: адам табиғаты өз бетімен қалып, бастапқы әділдіктен айырылды: және салдары ретінде адам табиғатындағы осы кемшіліктен туындайтын барлық жазалар.
Дегенмен, кейде бір нәрсе жаза сияқты көрінгенімен, қарапайым мағынада олай емес екенін ескеруіміз керек. Өйткені жаза Бірінші бөлімде айтылғандай (48-сұрақ, 5-мақала) зұлымдықтың бір түрі болып табылады. Ал зұлымдық дегеніміз — игіліктен айырылу. Адамның игілігі жан-жақты болғандықтан, яғни жанның игілігі, тәннің игілігі және сыртқы игіліктер, кейде адам үлкенірек игілікке қол жеткізу үшін кішірек игіліктен айырылады, мысалы, тәнінің саулығы үшін ақшасынан айырылуы немесе жанының саулығы мен Құдайдың даңқы үшін екеуінен де айырылуы мүмкін. Мұндай жағдайларда бұл шығын адам үшін қарапайым түрде емес, салыстырмалы түрде зұлымдық болып табылады; сондықтан ол қарапайым жаза атауына емес, терапия (емдік тәсіл) іспеттес жаза атауына сай келеді, өйткені медицина қызметкері науқастарын сауықтыру үшін оларға ащы дәрі-дәрмек тағайындайды. Бұлар өз мағынасында жаза болмағандықтан, шектеулі мағынада болмаса, олардың себебі ретінде күнәға сілтеме жасалмайды: өйткені адам табиғатының жазалаушы дәрі-дәрмектермен емдеуді қажет етуінің өзі табиғаттың бұзылуына байланысты, ал бұл табиғаттың бұзылуы — алғашқы күнәнің жазасы. Өйткені кінәсіздік күйінде ізгілікте алға басу үшін жазалау жаттығуларының қажеті жоқ еді; сондықтан ізгілікке жету жолындағы кез келген жазалау әрекеті оның себебі ретінде алғашқы күнәмен байланыстырылады.
1-Қарсылыққа жауап: Туабіткен кемшіліктер немесе балалардың тартатын азаптары жоғарыда айтылғандай алғашқы күнәнің салдары мен жазалары болып табылады (85-сұрақ, 5-мақала); және жоғарыда көрсетілген себепке байланысты олар шомылдыру рәсімінен кейін де қалады (85-сұрақ, 5-мақала, 2-жауап): ал олардың барлығында бірдей болмауы жоғарыда айтылғандай өз бетімен қалған табиғаттың әртүрлілігіне байланысты (85-сұрақ, 5-мақала, 1-жауап). Дегенмен, олар Иләһи қамқорлықпен адамдардың, не сол азап шегушілердің, не солар арқылы сабақ алатындардың құтқарылуына және Құдайдың даңқына бағытталған.
2-Қарсылыққа жауап: Уақытша және тәндік игіліктер шынымен де адамның игіліктері, бірақ олардың маңызы шамалы: ал рухани игіліктер — адамның басты игіліктері. Демек, ізгі адамдарға рухани игіліктер беру және оларға ізгілік үшін жеткілікті болатындай көлемде уақытша игіліктер немесе зұлымдықтар беру Иләһи әділдікке жатады: өйткені Дионисий айтқандай (Div. Nom. viii), "Иләһи әділдік ізгі адамның рухын материалдық сыйлықтармен әлсіретпейді". Басқалардың уақытша игіліктер алуы олардың рухани игілігіне зиян келтіреді; сондықтан келтірілген зәбүр (6-аят) былай деп аяқталады: "Сондықтан оларды мақтаныш билеп алды".
3-Қарсылыққа жауап: Мәсіх Өзінің емес, біздің күнәларымыз үшін өтеуші жазаны тартты.
Біреу басқаның күнәсі үшін жазалана ма?
1-Қарсылық: Біреу басқаның күнәсі үшін жазалануы мүмкін сияқты. Өйткені былай жазылған (Мысырдан шығу 20:5): "Мен... Құдаймын... қызғаншақпын, Маған жеккөрушілікпен қарайтындардың әкелерінің күнәсі үшін балаларын үшінші және төртінші ұрпағына дейін жазалаймын"; және (Матай 23:35): "Жер бетінде төгілген барлық әділ қан сендердің мойындарыңа түссін".
2-Қарсылық: Бұдан бөлек, адами әділдік Иләһи әділдіктен бастау алады. Ал адами әділдік бойынша кейде балалар ата-аналары үшін жазаланады, мысалы, мемлекеттік сатқындық жағдайында. Сондықтан Иләһи әділдік бойынша да біреу басқаның күнәсі үшін жазаланады.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, егер ұл әкесінің күнәсі үшін емес, әкесінің зұлымдығын қайталағаны үшін өз күнәсі үшін жазаланады деп жауап берілсе; бұл қылмысын қайталаған бөгде адамдарға емес, балаларға қатысты көбірек айтылмас еді. Демек, балалар өз күнәлары үшін емес, ата-аналарының күнәлары үшін жазаланатын сияқты.
Керісінше, былай жазылған (Езекиел 18:20): "Ұл әкесінің күнәсі үшін жауап бермейді".
Менің жауабым: Егер адам өз мойнына ерікті түрде алатын өтеуші жаза туралы айтатын болсақ, жоғарыда айтылғандай (7-мақала) олар қандай да бір жолмен бір болғандықтан, біреу басқаның жазасын көтере алады. Алайда, егер біз күнә үшін берілетін жазалау сипатындағы жаза туралы айтатын болсақ, онда әркім тек өз күнәсі үшін жазаланады, өйткені күнәлі әрекет — жеке сипаттағы нәрсе. Бірақ егер біз емдік тәсіл сипатындағы жаза туралы айтатын болсақ, онда адамның басқаның күнәсі үшін жазалануы мүмкін. Өйткені жоғарыда (7-мақала) тәндік игіліктерде немесе тіпті тәннің өзінде тартылатын азаптар жанның саулығына бағытталған емдік жазалар екені айтылған болатын. Сондықтан басқаның күнәсі үшін мұндай жазалардың Құдай немесе адам тарапынан берілмеуіне ешқандай себеп жоқ; мысалы, ата-аналары үшін балаларына немесе қожайындары үшін қызметшілеріне, олар белгілі бір мағынада солардың меншігі болғандықтан; дегенмен, егер балалар немесе қызметшілер күнәға ортақтасса, бұл жазалау азабы жазаланушыға да, оның үшін жазаланған адамға да қатысты жаза сипатына ие болады. Ал егер олар күнәға ортақтаспаса, ол жазаны кім үшін тартып жатса, сол адамға қатысты жаза сипатына ие болады, ал жазаланушының өзіне қатысты бұл тек емдік сипатта болады (егер ол басқаның күнәсімен келіссе, кездейсоқ жағдайларды қоспағанда), өйткені егер ол оған сабырлықпен төзсе, бұл оның жанының игілігіне бағытталады.
Рухани жазаларға келетін болсақ, олар тек емдік тәсіл емес, өйткені жанның игілігі одан да жоғары игілікке бағытталмайды. Демек, ешкім өз кінәсіз жан игіліктерінен айырылмайды. Сондықтан Августин айтқандай (Ep. ad Avit. [Ep. ad Auxilium, ccl.]), мұндай жазалар біреуге басқаның күнәсі үшін берілмейді, өйткені жанға келгенде ұл әкенің меншігі емес. Сондықтан Иеміз мұның себебін былай деп түсіндіреді (Езекиел 18:4): "Барлық жандар Менікі".
1-Қарсылыққа жауап: Келтірілген екі үзінді де балалар ата-аналарының, ал ұрпақтар ата-бабаларының меншігі болғандықтан, уақытша немесе тәндік жазаларға қатысты сияқты. Әйтпесе, егер олар рухани жазаларға қатысты болса, онда олар күнәні қайталау ретінде түсінілуі керек, сондықтан Мысырдан шығу кітабында "Маған жеккөрушілікпен қарайтындардың" деген сөздер қосылған, ал Матайдан алынған тарауда (32-аят) былай делінген: "Олай болса, ата-бабаларыңның бастағанын аяқтаңдар". Әкелерінің күнәлері балаларынан сұралады делінген, өйткені соңғылары ата-аналарының қылмыстары арасында тәрбиеленгендіктен, оларға дағдылану арқылы да, сондай-ақ ата-аналарының билігіне бағынғандай олардың үлгісін қайталау арқылы да күнә жасауға бейім келеді. Оның үстіне, олар ата-аналарының жазасын көре тұра жолдарын түземесе, ауыр жазаға лайық болады. Мәтінде "үшінші және төртінші ұрпаққа дейін" деп қосылған, өйткені адамдар әдетте үшінші және төртінші ұрпақты көретіндей ұзақ өмір сүреді, осылайша балалар ата-аналарының күнәларын көріп, соны қайталай алады, ал ата-аналар балаларының жазаларын көріп, олар үшін қайғыра алады.
2-Қарсылыққа жауап: Адами әділдіктің біреуге басқаның күнәсі үшін беретін жазалары тәндік және уақытша болып табылады. Олар сондай-ақ жазаланғандар немесе басқалар осындай қателіктерден тартынуы үшін болашақ күнәларға қарсы ем немесе дәрі-дәрмек болып табылады.
3-Қарсылыққа жауап: Бөгде адамдардан гөрі жақын туыстар басқалардың күнәлары үшін жазаланады делінеді, біріншіден, жоғарыда айтылғандай, бала әкенің меншігі болғандықтан туыстардың жазасы күнә жасағандарға белгілі бір дәрежеде әсер етеді, екіншіден, өз отбасында орын алған мысалдар мен жазалар адамға көбірек әсер етеді. Демек, адам ата-анасының күнәлары арасында тәрбиеленгенде, ол оларды қайталауға көбірек құмар болады, ал егер олардың жазалары оны тоқтатпаса, ол өте қыңыр болып көрінеді, сондықтан да ауыр жазаға лайық болады.
КЕШІРІЛЕТІН ЖӘНЕ ӨЛІМГЕ ӘКЕЛЕТІН КҮНӘЛАР ТУРАЛЫ (Алты мақалада)
Келесі кезекте, кешірілетін және өлімге әкелетін күнәлар жаза қарызына қатысты ерекшеленетіндіктен, біз оларды қарастыруымыз керек. Біріншіден, біз кешірілетін күнәні өлімге әкелетін күнәмен салыстыра отырып қарастырамыз; екіншіден, кешірілетін күнәнің өзін қарастырамыз.
Бірінші тақырып бойынша зерттелетін алты мәселе бар:
(1) Кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәмен орынды түрде бөліне ме?
(2) Олар тектік жағынан ерекшелене ме?
(3) Кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға бейімділік пе?
(4) Кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға айнала ала ма?
(5) Кешірілетін күнә ауырлататын жағдайға байланысты өлімге әкелетін күнәға айнала ала ма?
(6) Өлімге әкелетін күнә кешірілетін күнәға айнала ала ма?
Кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәмен орынды түрде бөліне ме?
1-Қарсылық: Кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәмен орынсыз бөлінетін сияқты. Өйткені Августин (Contra Faust. xxii, 27) былай дейді: "Күнә — мәңгілік заңға қайшы келетін сөз, іс немесе қалау". Ал мәңгілік заңға қайшы келу фактісі күнәні өлімге әкелетін етеді. Демек, әрбір күнә өлімге әкеледі. Сондықтан кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәмен бөлінбейді.
2-Қарсылық: Бұдан бөлек, Елші былай дейді (1 Қорынттықтарға 10:31): "Ішсеңдер де, жесеңдер де, басқа не істесеңдер де, бәрін Құдайдың даңқы үшін істеңдер". Күнә жасаушы кез келген адам осы өсиетті бұзады, өйткені күнә Құдайдың даңқы үшін жасалмайды. Демек, өсиетті бұзу өлімге әкелетін күнә жасау болғандықтан, күнә жасаған әрбір адам өлімге әкелетін күнә жасайтын сияқты.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, қандай да бір нәрсеге махаббатпен байланысқан әрбір адам, Августин айтқандай (De Doctr. Christ. i, 3, 4), онымен рахаттану немесе оны пайдалану ретінде байланысады. Бірақ ешбір адам күнә жасағанда өзгермелі игілікке оны пайдалану ретінде байланыспайды: өйткені ол оны бізге бақыт сыйлайтын сол игілікке бағыттамайды, ал Августиннің пікірінше (De Doctr. Christ. i, 3, 4), дұрыс мағынасында бұл пайдалану болып табылады. Сондықтан күнә жасаған әрбір адам өзгермелі игіліктен рахат алады. Ал "біз пайдалануымыз керек нәрседен рахат алу — адамның бұзылуы", деп Августин қайтадан айтады (Qq. lxxxiii, qu. 30). Сондықтан, "бұзылу" [*Латынның 'pervertere' сөзі құлату, бұзу дегенді білдіреді, демек Құдай заңын бұрмалау өлімге әкелетін күнә болып табылады] өлімге әкелетін күнәні білдіретіндіктен, күнә жасаған әрбір адам өлімге әкелетін күнә жасайтын сияқты.
4-Қарсылық: Бұдан бөлек, бір шетке жақындаған әрбір адам дәл сол фактіден қарама-қарсы жақтан теріс айналады. Ал күнә жасаған әрбір адам өзгермелі игілікке жақындайды және, тиісінше, өзгермейтін игіліктен теріс айналады, осылайша ол өлімге әкелетін күнә жасайды. Сондықтан кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәмен орынсыз бөлінеді.
Керісінше, Августин (Tract. xli in Joan.) былай дейді: "қылмыс — қарғысқа лайық күнә, ал кешірілетін күнә — оған лайық емес". Бірақ қылмыс өлімге әкелетін күнәні білдіреді. Сондықтан кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәмен орынды түрде бөлінеді.
Менің жауабым: Кейбір терминдер, егер олар тікелей мағынасында қолданылса, өзара қарама-қайшы болып көрінбейді, ал егер метафоралық мағынада қолданылса, олар қарама-қайшы болады: мысалы, "күлімсіреу" сөзі "құрғақ болуға" қарама-қайшы емес; бірақ егер біз гүлдермен көмкеріліп, жап-жасыл болып құлпырған күлімсіреген шалғындар туралы айтатын болсақ, бұл құрғақшылыққа қарама-қайшы. Дәл сол сияқты, егер "өлімге әкелетін" деген сөз тәннің өліміне қатысты тура мағынасында алынса, ол "кешірілетін" дегенге қарама-қайшылықты білдірмейді және бір текке жатпайды. Бірақ егер "өлімге әкелетін" сөзі күнәға қатысты метафоралық мағынада алынса, ол кешірілетін күнәға қарама-қайшы болады.
Өйткені күнә, жоғарыда айтылғандай жанның дерті бола отырып (71-сұрақ, 1-мақала, 3-жауап; 72-сұрақ, 5-мақала; 74-сұрақ, 9-мақала, 2-жауап), жоғарыда айтылғандай қағидаттың бұзылуынан тұратын орны толмас кемшілік тудыруы арқылы өлімге әкелетін дертпен салыстырылып, өлімге әкелетін деп аталады (72-сұрақ, 5-мақала). Ал ізгілікке сай өмір болып табылатын рухани өмірдің қағидаты — жоғарыда айтылғандай соңғы мақсатқа бағытталу тәртібі (72-сұрақ, 5-мақала; 87-сұрақ, 3-мақала): және егер бұл тәртіп бұзылса, ол ешқандай ішкі қағидатпен емес, тек Құдайдың құдіретімен ғана қалпына келтіріле алады, бұл туралы жоғарыда айтылған (87-сұрақ, 3-мақала), өйткені мақсатқа бағытталған нәрселердегі бұзылулар мақсат арқылы қалпына келтіріледі, дәл қорытындылар туралы қатенің қағидаттар ақиқаты арқылы түзетілетіні сияқты. Сондықтан соңғы мақсатқа бағытталу тәртібінің кемшілігі жоғарырақ қағидат ретінде басқа бір нәрсе арқылы қалпына келтіріле алмайды, дәл қағидаттар туралы қатенің түзетілмейтіні сияқты. Сондықтан мұндай күнәлар орны толмас болғандықтан, өлімге әкелетін деп аталады. Екінші жағынан, мақсатқа бағытталған нәрселерде бұзылуды білдіретін, бірақ мақсатқа бағытталу тәртібінің өзі сақталатын күнәларды қалпына келтіруге болады. Бұл күнәлар кешірілетін деп аталады: өйткені күнә жаза қарызы алынып тасталған кезде өз ақтауын (veniam) алады, ал бұл күнә тоқтаған кезде тоқтайды, бұл жоғарыда түсіндірілген (87-сұрақ, 6-мақала).
Тиісінше, өлімге әкелетін және кешірілетін деген ұғымдар қалпына келтірілетін және орны толмас ретінде өзара қарама-қайшы: және мен мұны тәннің немесе жанның барлық ауруларын сауықтыра алатын Иләһи құдіретке емес, ішкі қағидатқа қатысты айтып отырмын. Сондықтан кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәмен орынды түрде бөлінеді.
1-Қарсылыққа жауап: Күнәнің кешірілетін және өлімге әкелетін болып бөлінуі — тектік табиғаттың тең үлесіне ие болатын тектің өз түрлеріне бөлінуі емес: бұл бірінші біреуіне, содан кейін екіншісіне қолданылатын балама терминді өз бөліктеріне бөлу. Демек, Августин берген күнәнің мінсіз ұғымы өлімге әкелетін күнәға қатысты. Екінші жағынан, кешірілетін күнә күнәнің жетілмеген ұғымына сілтеме жасай отырып және өлімге әкелетін күнәға қатысты күнә деп аталады: дәл акциденцияның субстанцияға қатысты, болмыстың жетілмеген ұғымына сілтеме жасай отырып болмыс деп аталатыны сияқты. Өйткені ол заңға қарсы емес, себебі кешірілетін күнә жасаушы адам заң тыйым салған нәрсені де істемейді, заң талап ететін нәрсені де назардан тыс қалдырмайды; бірақ ол заң көздейтін парасаттылық тәртібін сақтамау арқылы заңнан тыс әрекет етеді.
2-Қарсылыққа жауап: Елшінің бұл өсиеті растаушы сипатқа ие, сондықтан ол барлық уақытта міндеттемейді. Демек, өз әрекеттерін Құдайдың даңқына нақты бағыттамайтын әрбір адам осы өсиетке қарсы әрекет етпейді. Сондықтан, әрекетті Құдайдың даңқына нақты бағыттамаған сайын өлімге әкелетін күнәдан аулақ болу үшін адамның өзін және өзінде бардың бәрін әдеттегідей Құдайға бағыттауы жеткілікті. Ал кешірілетін күнә адам әрекетінің Құдайдың даңқына әдеттегідей бағытталуын емес, тек нақты бағытталуын жояды: өйткені ол адамды әдеттегідей Құдайға бағыттайтын махаббатты жоймайды. Сондықтан кешірілетін күнә жасаушы адам өлімге әкелетін күнә жасайды деген қорытынды шықпайды.
3-Қарсылыққа жауап: Кешірілетін күнә жасайтын адам уақытша игілікпен одан рахат алушы ретінде байланыспайды, өйткені ол өз мақсатын соған бекітпейді, керісінше оны нақты емес, әдеттегідей Құдайға бағыттау арқылы оны пайдаланушы ретінде байланысады.
4-Қарсылыққа жауап: Өзгермелі игілік өзгермейтін игілікке қарсы қойылған шеткі нүкте болып саналмайды, егер адамның мақсаты соған бекітілмесе: өйткені мақсатқа бағытталған нәрсе түпкілікті сипатқа ие емес.
Өлімге әкелетін және кешірілетін күнә тектік жағынан ерекшелене ме?
1-қарсылық:
Кешірілетін және өлімге әкелетін күнәлардың тегі бойынша айырмашылығы жоқ сияқты көрінеді, сондықтан кейбір күнәлар тегі жағынан өлімге әкелетін, ал кейбірі тегі жағынан кешірілетін бола алмайды. Өйткені жоғарыда айтылғандай (18-сұрақ, 2-мақала), адами әрекеттер өздерінің материясы немесе нысанына қарай тегі жағынан жақсы немесе жаман деп саналады. Ал кез келген нысанға немесе материяға қатысты өлімге әкелетін немесе кешірілетін күнә жасалуы мүмкін: себебі адам кез келген өзгермелі игілікті Құдайдан кем жақсы көре алады, бұл кешірілетін күнә болуы мүмкін, немесе Құдайдан артық жақсы көре алады, бұл өлімге әкелетін күнә. Сондықтан кешірілетін және өлімге әкелетін күнәлар тегі бойынша ерекшеленбейді.
2-қарсылық:
Бұдан бөлек, жоғарыда (1-мақала; 72-сұрақ, 5-мақала; 87-сұрақ, 3-мақала) айтылғандай, күнә орны толмас болса — өлімге әкелетін, ал орны толатын болса — кешірілетін деп аталады. Ал орны толмастық зұлымдықтан жасалған күнәға тән, кейбіреулердің пікірінше, бұл кешірілмейді: ал орны толатындық әлсіздіктен немесе надандықтан жасалған күнәларға тән, олар кешіріледі. Сондықтан өлімге әкелетін және кешірілетін күнәлар, зұлымдықтан жасалған күнә мен әлсіздік немесе надандықтан жасалған күнә қалай ерекшеленсе, солай ерекшеленеді. Бірақ бұл тұрғыда, жоғарыда (77-сұрақ, 8-мақала, 1-жауап) айтылғандай, күнәлар тегі бойынша емес, себебі бойынша ерекшеленеді. Демек, кешірілетін және өлімге әкелетін күнәлар тегі бойынша ерекшеленбейді.
3-қарсылық:
Оған қоса, жоғарыда (74-сұрақ, 3-мақала, 3-жауап; 10-мақала) сезімдік пен ақыл-ойдың кенеттен болатын қозғалыстары кешірілетін күнәлар екені айтылған. Алайда кенеттен болатын қозғалыстар күнәнің барлық түрінде кездеседі. Сондықтан ешбір күнә тегі жағынан кешірілетін болып табылмайды.
Керісінше, Августин Пургаторий (Тазарту оты) туралы уағызында (De Sanctis, xli уағыз) тегі бойынша кешірілетін кейбір күнәлар мен тегі бойынша өлімге әкелетін кейбір күнәларды санамалап көрсетеді.
Менің жауабым: Кешірілетін күнә venia (кешірім) сөзінен шыққан. Тиісінше, күнәні бірінші кезекте кешірілгендіктен кешірілетін деп атауға болады: сол себепті Амвросий «тәубе кез келген күнәні кешірілетін етеді» дейді: және бұл «нәтижесіне қарай» кешірілетін деп аталады. Екіншіден, күнә оның кешірілуіне ішінара немесе толықтай кедергі келтіретін ештеңе қамтымағандықтан кешірілетін деп аталады: ішінара — күнәда оның айыбын жеңілдететін бірдеңе болған кезде, мысалы, әлсіздіктен немесе надандықтан жасалған күнә: бұл «себебіне қарай» кешірілетін деп аталады; толықтай — соңғы мақсатқа деген тәртіпті бұзбағандықтан, сол себепті ол мәңгілік емес, уақытша жазаға лайық болады. Дәл осы кешірілетін күнә туралы біз қазір сөз қозғамақпыз. Алғашқы екеуіне қатысты айтар болсақ, олардың белгілі бір тегі жоқ екені анық: ал үшінші мағынада алынған кешірілетін күнәнің белгілі бір тегі болуы мүмкін, осылайша әрекеттің тегі немесе түрі оның нысанымен анықталатындай, бір күнә тегі бойынша кешірілетін, ал екіншісі тегі бойынша өлімге әкелетін болуы мүмкін. Себебі, ерік-жігер өздігінен қайырымдылыққа — сол арқылы адам өзінің соңғы мақсатына бағытталады — қайшы келетін нәрсеге бағытталған кезде, күнә өз нысаны бойынша өлімге әкелетін болып табылады. Тиісінше, бұл Құдайға деген сүйіспеншілікке қайшы келсе де (мысалы, күпірлік, жалған серт беру және т.б.), немесе жақынына деген сүйіспеншілікке қарсы болса да (мысалы, кісі өлтіру, зинақорлық және т.б.) тегі бойынша өлімге әкелетін күнә болып есептеледі: сондықтан мұндай күнәлар өз тегі бойынша өлімге әкелетін болып саналады. Алайда, кейде күнәкардың еркі белгілі бір ретсіздікті қамтитын, бірақ Құдайға және жақынына деген сүйіспеншілікке қайшы келмейтін нәрсеге бағытталады, мысалы, бос сөз, шамадан тыс күлкі және т.б.: және мұндай күнәлар тегі бойынша кешірілетін болып табылады. Дегенмен, адамгершілік әрекеттер жақсылық пен зұлымдық сипатын тек нысандарынан ғана емес, сонымен бірге әрекет етушінің кейбір бейімділігінен алатындықтан, жоғарыда (18-сұрақ, 4, 6-мақалалар) айтылғандай, кейде нысанына байланысты тегі бойынша кешірілетін күнә, әрекет етуші тарапынан өлімге әкелетін күнәға айналатын кездер болады, бұл оның өзінің соңғы мақсатын сол күнәға байлауынан немесе оны өз тегінде өлімге әкелетін күнә болып табылатын нәрсеге бағыттауынан орын алады; мысалы, егер адам бос сөзді зинақорлық жасауға бағыттаса. Дәл осылайша, әрекет етуші тарапынан тегі бойынша өлімге әкелетін күнә әрекеттің жетілмегендігінен, яғни зұлым әрекеттің негізгі бастауы болып табылатын ақыл-оймен өлшенбегендіктен, кешірілетін күнәға айналуы мүмкін, бұл туралы біз жоғарыда сенімсіздіктің кенеттен болатын қозғалыстарына қатысты айтқанбыз.
1-қарсылыққа жауап:
Кез келген адамның құдайлық қайырымдылыққа қайшы келетін нәрсені таңдауы оның оны Құдайға деген сүйіспеншіліктен артық көретінін және, тиісінше, оны Құдайдан гөрі көбірек жақсы көретінін дәлелдейді. Демек, өздігінен қайырымдылыққа қайшы келетін кейбір күнәлардың тегіне қандай да бір нәрсені Құдайдан артық жақсы көру жатады; сондықтан олар өз тегі бойынша өлімге әкелетін болып саналады.
2-қарсылыққа жауап:
Бұл дәйек өз себебінен кешірілетін күнәларды қарастырады.
3-қарсылыққа жауап:
Бұл дәйек әрекеттің жетілмегендігіне байланысты кешірілетін күнәларды қарастырады.
Кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға бейімділік болып табыла ма?
1-қарсылық:
Кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға бейімділік бейімділік (disposition) — белгілі бір әрекетке немесе күйге бейімдеуші фактор немесе дайындық емес сияқты көрінеді. Өйткені бір қарама-қайшылық екіншісіне бейімдемейді. Алайда, жоғарыда (1-мақала) айтылғандай, кешірілетін және өлімге әкелетін күнәлар бір-біріне қарама-қайшы ретінде бөлінеді. Сондықтан кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға бейімділік емес.
2-қарсылық:
Оған қоса, әрекет ұқсас түрдегі нәрсеге бейімдейді, сондықтан Этика кітабында (ii, 1, 2) «ұқсас әрекеттерден ұқсас бейімділіктер мен дағдылар туындайды» делінген. Бірақ өлімге әкелетін және кешірілетін күнәлар жоғарыда (2-мақала) айтылғандай, тегі немесе түрі бойынша ерекшеленеді. Демек, кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға бейімдемейді.
3-қарсылық:
Бұдан бөлек, егер күнә өлімге әкелетін күнәға бейімдегені үшін кешірілетін деп аталса, онда өлімге әкелетін күнәға бейімдейтін кез келген нәрсе кешірілетін күнә болып табылады деген сөз. Ал кез келген игі іс өлімге әкелетін күнәға бейімдейді; сондықтан Августин өзінің Ережесінде (Ep. ccxi) «тәкаппарлық игі істерді жою үшін оларды тосқауылдап күтіп тұрады» дейді. Сондықтан тіпті игі істердің өзі кешірілетін күнәлар болып шығар еді, ал бұл қисынсыз.
Керісінше, Жазбаларда (Сирах. 19:1): «Ұсақ-түйекті елемейтін адам біртіндеп құлдырайды» делінген. Ал кешірілетін күнә жасайтын адам ұсақ-түйекті елемейтін сияқты. Сондықтан ол біртіндеп өлімге әкелетін күнәға толықтай түсуге бейімделеді.
Менің жауабым: Бейімділік — себептің бір түрі; сондықтан себептің екіжақты сипаты болғанындай, бейімділіктің де екіжақты сипаты бар. Өйткені әсерді әсер (эффект) — себептің нәтижесінде туындайтын құбылыс тікелей тудыратын себеп бар, мысалы, ыстық нәрсе қыздырады: және кедергіні жою арқылы жанама түрде әрекет ететін себеп бар, мысалы, бағананы орнынан жылжытқан адам сол бағананың үстіндегі тасты да орнынан жылжытты деп айтылады. Сәйкесінше, күнә әрекеті қандай да бір нәрсеге екі түрлі жолмен бейімдейді. Біріншіден, тікелей, және осылайша ол ұқсас түрдегі әрекетке бейімдейді. Бұл ретте тегі бойынша кешірілетін күнә ең алдымен және өз табиғатына қарай тегі бойынша өлімге әкелетін күнәға бейімдемейді, өйткені олардың түрлері бөлек. Дегенмен, дәл осы жолмен кешірілетін күнә, салдары ретінде, әрекет етуші тарапынан өлімге әкелетін күнәға бейімдей алады: себебі кешірілетін күнә әрекеттері арқылы бейімділік немесе дағды соншалықты нығаюы мүмкін, соның салдарынан күнә жасау құмарлығы артып, күнәкар өзінің соңғы мақсатын сол кешірілетін күнәға байлайды: өйткені дағдысы бар адам үшін мақсат — сол дағдыға сәйкес әрекет ету; ал оның салдары — жиі кешірілетін күнә жасай отырып, ол өлімге әкелетін күнәға бейімделеді. Екіншіден, адами әрекет қандай да бір нәрсеге кедергіні жою арқылы бейімдейді. Осы жолмен тегі бойынша кешірілетін күнә тегі бойынша өлімге әкелетін күнәға бейімдей алады. Себебі тегі бойынша кешірілетін күнә жасайтын адам қандай да бір белгілі тәртіптен ауытқиды; және кішігірім нәрселерде өз еркін тиісті тәртіпке бағындырмауға дағдыландыру арқылы, ол өз тегінде өлімге әкелетін күнә болып табылатын нәрсені таңдай отырып, өз еркін тіпті соңғы мақсат тәртібіне де бағындырмауға бейімделеді.
1-қарсылыққа жауап:
Кешірілетін және өлімге әкелетін күнә жоғарыда (1-мақала, 1-жауап) айтылғандай, бір тектің түрлері сияқты бір-біріне қарама-қайшылықта бөлінбейді, қайта акциденция акциденция — өздігінен емес, басқа бір субстанцияға тәуелді өмір сүретін, өзгермелі немесе қосымша қасиет субстанциямен бөлінетіні сияқты бөлінеді. Сондықтан акциденция субстанциалды субстанциалды форма — нәрсенің негізгі, тұрақты мәнін құрайтын форма формаға бейімділік бола алатыны сияқты, кешірілетін күнә да өлімге әкелетін күнәға бейімдей алады.
2-қарсылыққа жауап:
Кешірілетін күнә түрі бойынша өлімге әкелетін күнәға ұқсамайды; бірақ тегі бойынша ұқсайды, өйткені (1, 2-мақалаларда) айтылғандай, әртүрлі жолмен болса да, екеуі де тиісті тәртіптің кемшілігін білдіреді.
3-қарсылыққа жауап:
Игі іс өздігінен өлімге әкелетін күнәға бейімділік емес; бірақ ол кездейсоқ жағдайда өлімге әкелетін күнәнің материясы немесе себебі болуы мүмкін; ал кешірілетін күнә, айтылғандай, өзінің табиғаты бойынша өлімге әкелетін күнәға бейімдейді.
Кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға айнала ала ма?
1-қарсылық:
Кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға айнала алатын сияқты көрінеді. Себебі Августин Жохан 3:36-дағы: «Ұлына сенбеген адам өмірді көрмейді» деген сөздерді түсіндіре келе (Tract. xii in Joan.): «Ең болмашы,» яғни кешірілетін, «күнәларды елемесек, олар өлтіреді» дейді. Ал күнә жанның рухани өліміне әкелетіндіктен өлімге әкелетін күнә деп аталады. Демек, кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға айнала алады.
2-қарсылық:
Оған қоса, ақыл-ойдың келісіміне дейінгі сезімдік қозғалыс кешірілетін күнә, ал келісім берілгеннен кейін, жоғарыда (74-сұрақ, 8-мақала, 2-жауап) айтылғандай, өлімге әкелетін күнә болып табылады. Сондықтан кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға айнала алады.
3-қарсылық:
Бұдан бөлек, кешірілетін және өлімге әкелетін күнә, жоғарыда (1-мақала) айтылғандай, емделетін және емделмейтін ауру ретінде ерекшеленеді. Бірақ емделетін ауру емделмейтін ауруға айналуы мүмкін. Сондықтан кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға айналуы мүмкін.
4-қарсылық:
Сонымен қатар, бейімділік дағдыға айналуы мүмкін. Ал (3-мақалада) айтылғандай, кешірілетін күнә — өлімге әкелетін күнәға бейімділік. Демек, кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға айнала алады.
Менің жауабым: Кешірілетін күнәнің өлімге әкелетін күнәға айналу фактісін үш түрлі түсінуге болады. Біріншіден, бірдей бір әрекеттің алдымен кешірілетін, содан кейін өлімге әкелетін күнә болуы. Бұл мүмкін емес: өйткені кез келген адамгершілік әрекет сияқты, күнә да негізінен ерік әрекетінен тұрады: сондықтан әрекет физикалық тұрғыдан жалғасып жатса да, егер ерік өзгерсе, ол моральдық тұрғыдан біртұтас әрекет болмайды. Ал егер ерік өзгермесе, кешірілетін күнәнің өлімге әкелетін күнәға айналуы мүмкін емес. Екіншіден, бұл тегі бойынша кешірілетін күнәнің өлімге әкелетін күнәға айналуы дегенді білдіруі мүмкін. Жоғарыда (2-мақала) айтылғандай, адам өзінің мақсатын сол кешірілетін күнәға байлай алатын немесе оны қандай да бір өлімге әкелетін күнәға мақсат ретінде бағыттай алатын дәрежеде бұл мүмкін. Үшіншіден, мұны көптеген кешірілетін күнәлардың бір өлімге әкелетін күнәні құрауы мағынасында түсінуге болады. Егер бұл көптеген кешірілетін күнәлар қосылып, бір өлімге әкелетін күнә жасайды дегенді білдірсе, бұл жалған, өйткені әлемдегі барлық кешірілетін күнәлар біріксе де бір өлімге әкелетін күнәнің жаза қарызына теңесе алмайды. Бұл жазаның ұзақтығына қатысты анық, өйткені өлімге әкелетін күнә мәңгілік жаза қарызын жүктейді, ал кешірілетін күнә жоғарыда (87-сұрақ, 3, 5-мақалалар) айтылғандай, уақытша жаза қарызын жүктейді. Бұл сондай-ақ жоғалту қасіретіне қатысты да анық, өйткені өлімге әкелетін күнәлар Златоуст айтқандай (Матфейге ХХІV уағыз) басқа ешбір жазамен салыстыруға келмейтін Құдайды көруден мақрұм етумен жазалануға лайық. Бұл сезім қасіретіне, ар-ұжданның азабына қатысты да анық; дегенмен, от азабына келетін болсақ, жазалар бір-біріне сәйкессіз болмауы да мүмкін. Алайда, егер бұл көптеген кешірілетін күнәлар бір өлімге әкелетін күнәні бейімділік ретінде жасайды дегенді білдірсе, онда бұл шындық, бұл жоғарыда (3-мақала) кешірілетін күнәнің өлімге әкелетін күнәға бейімдейтін бейімділіктің екі түрлі тәсіліне қатысты көрсетілді.
1-қарсылыққа жауап:
Августин көптеген кешірілетін күнәлардың бір өлімге әкелетін күнәні бейімділік ретінде жасайтыны фактісіне сілтеме жасап отыр.
2-қарсылыққа жауап:
Ақыл-ой келісіміне дейін болған дәл сол сезімдік қозғалыс ешқашан өлімге әкелетін күнә бола алмайды; бірақ келісім берудегі ақыл-ойдың қозғалысы өлімге әкелетін күнә болып табылады.
3-қарсылыққа жауап:
Дене ауруы — әрекет емес, тұрақты бейімділік; сондықтан ол бірдей ауру болып қала отырып, өзгеруі мүмкін. Екінші жағынан, кешірілетін күнә — өтпелі әрекет, оны қайта бастау мүмкін емес: сондықтан бұл тұрғыда салыстыру сәтсіз болады.
4-қарсылыққа жауап:
Дағдыға айналатын бейімділік бір түрдегі жетілмеген нәрсеге ұқсайды; осылайша жетілмеген ғылым, жетілу арқылы дағдыға айналады. Екінші жағынан, кешірілетін күнә — субстанциалды формаға бейімдейтін, бірақ оған ешқашан айналмайтын акциденция сияқты, тегі жағынан ерекшеленетін нәрсеге бейімділік.
Мән-жай кешірілетін күнәні өлімге әкелетін күнә ете ала ма?
1-қарсылық:
Мән-жай кешірілетін күнәні өлімге әкелетін күнә ете алатын сияқты көрінеді. Өйткені Августин Пургаторий туралы уағызында (De Sanctis, xli уағыз): «егер ашу ұзаққа созылса немесе мас болу жиі кездессе, олар өлімге әкелетін күнәларға айналады» дейді. Алайда ашу мен мас болу тегі бойынша өлімге әкелетін емес, кешірілетін күнәлар, әйтпесе олар әрдайым өлімге әкелетін күнәлар болар еді. Сондықтан мән-жай кешірілетін күнәні өлімге әкелетін етеді.
2-қарсылық:
Оған қоса, Ұстаз (Sentent. ii, D, 24) ләззат алу, егер тұмса тұмса (morose) — саналы түрде ұзаққа созылған немесе ақыл-оймен кешіктірілген болса [74-сұрақ, 6-мақаланы қараңыз], бұл өлімге әкелетін күнә, ал егер тұмса болмаса, кешірілетін күнә екенін айтады. Ал тұмсалық — бұл мән-жай. Сондықтан мән-жай кешірілетін күнәні өлімге әкелетін етеді.
3-қарсылық:
Бұдан бөлек, зұлымдық пен жақсылық, екеуі де тегі жағынан зұлымдық болып табылатын кешірілетін және өлімге әкелетін күнәға қарағанда көбірек ерекшеленеді. Бірақ мән-жай жақсы әрекетті зұлым етеді, мысалы, адам бос мақтан үшін садақа берген кезде. Ендеше, ол кешірілетін күнәні өлімге әкелетін күнәға одан да бетер айналдыра алады.
Керісінше, Мән-жай акциденция болғандықтан, оның мөлшері әрекеттің тегінен алынған әрекеттің өз мөлшерінен асып түсе алмайды, өйткені субъект әрқашан өзінің акциденциясынан басым болады. Ендеше, егер әрекет өз тегіне байланысты кешірілетін болса, ол акциденция себебінен өлімге әкелетін күнә бола алмайды: өйткені, жоғарыда айтылғандардан (72-сұрақ, 5-мақала, 1-жауап; 87-сұрақ, 5-мақала, 1-жауап) белгілі болғандай, өлімге әкелетін күнә белгілі бір дәрежеде кешірілетін күнәнің мөлшерінен шексіз асып түседі.
Менің жауабым: Жоғарыда біз мән-жайларды қарастырған кезде (7-сұрақ, 1-мақала; 18-сұрақ, 5-мақала, 4-жауап; 10, 11-мақалалар) айтқанымыздай, мән-жай, өз алдына, адамгершілік әрекеттің акциденциясы болып табылады: дегенмен мән-жай адамгершілік әрекеттің өзіндік (specific) айырмашылығы ретінде қабылдануы мүмкін, сол кезде ол өзінің мән-жайлық табиғатын жоғалтады және адамгершілік әрекеттің түрін құрайды. Бұл күнәларда мән-жай басқа тектің деформациясын қосқан кезде орын алады; осылайша, егер адам өз әйелінен басқа әйелмен жақындасса, оның әрекетінің деформациясы пәктікке қарсы келеді; бірақ егер бұл басқа әйел өзге адамның әйелі болса, онда басқаның затын алуға тыйым салатын әділдікке қарсы қосымша деформация пайда болады; және сәйкесінше, бұл мән-жай зинақорлық деп аталатын жаңа күнә түрін құрайды. Алайда мән-жайдың кешірілетін күнәні өлімге әкелетін күнәға айналдыруы мүмкін емес, егер ол басқа түрдің деформациясын қоспаса. Себебі жоғарыда (1-мақала) кешірілетін күнәнің деформациясы мақсатқа бағытталған нәрселерге әсер ететін ретсіздіктен тұратыны, ал өлімге әкелетін күнәнің деформациясы соңғы мақсатқа қатысты ретсіздіктен тұратыны айтылған болатын. Тиісінше, мән-жай өзі мән-жай болып тұрған кезде кешірілетін күнәні өлімге әкелетін ете алмайтыны анық, ол тек күнәні басқа түрге ауыстырғанда және адамгершілік әрекеттің өзіндік айырмашылығына айналғанда ғана мүмкін болады.
1-қарсылыққа жауап:
Уақыт ұзақтығы күнәні басқа түрге тартатын мән-жай емес, сондай-ақ жиілік немесе дағды да, бәлкім, үстінен қосылатын кездейсоқ бірдеңені қоспағанда, оған жатпайды. Өйткені әрекет қайталанған немесе ұзартылған кезде жаңа түрге ие болмайды, тек қайталанған немесе ұзартылған әрекетке оның түрін өзгерту үшін кездейсоқ бірдеңе қосылса ғана, мысалы, бағынбау, менсінбеу немесе т.б. Сондықтан біз бұл қарсылыққа былай деп жауап беруіміз керек: ашу — жанның өз жақынына зиян келтіруге ұмтылатын қозғалысы болғандықтан, егер ашу қозғалысы кісі өлтіру немесе қарақшылық сияқты тегі бойынша өлімге әкелетін күнә болып табылатын зиянға ұмтылса, онда бұл ашу тегі бойынша өлімге әкелетін күнә болады: ал егер ол кешірілетін күнә болса, бұл әрекеттің жетілмегендігіне байланысты болады, өйткені ол сезімдіктің кенеттен болатын қозғалысы: ал егер ол ұзаққа созылса, ақыл-ойдың келісімі арқылы өзінің тектік табиғатына қайтады. Екінші жағынан, егер ашу қозғалысы ұмтылатын зиян тегі бойынша кешірілетін күнә болса, мысалы, егер адам біреуге аздап тиетін әзіл ретінде болмашы бір сөз айтқысы келіп ашуланса, бұл ашу қанша ұзаққа созылса да, мүмкін, кездейсоқ жағдайларды қоспағанда (мысалы, ол үлкен жанжал немесе сол сияқты бірдеңе тудырса), өлімге әкелетін күнә болмайды. Мас болуға қатысты біз бұл оның тегіне байланысты өлімге әкелетін күнә екенін айтамыз; өйткені адамның еш қажеттіліксіз және тек шарапқа деген құмарлықтың салдарынан өзін Құдайға бағытталатын және көптеген күнәларды жасаудан сақтайтын ақыл-ойын пайдалана алмайтындай күйге түсіруі ізгілікке тікелей қайшы келеді. Оның кешірілетін күнә болуы қандай да бір надандыққа немесе әлсіздікке байланысты болады, мысалы, адам шараптың күшін немесе өзінің көтере алмауын білмегендіктен, мас болу ойында жоқ кезде, өйткені мұндай жағдайда мас болу оған күнә ретінде емес, тек шамадан тыс ішу ретінде тағылады. Алайда, егер ол жиі мас болса, бұл надандық енді ақтауға жарамайды, өйткені оның еркі шамадан тыс шараптан бас тартудың орнына, мас болуға жол беруді таңдайтын сияқты көрінеді: сондықтан күнә өзінің өзіндік табиғатына қайтады.
2-қарсылыққа жауап:
Тұмса ләззат тегі бойынша өлімге әкелетін күнәлар болып табылатын мәселелерден басқа жағдайда өлімге әкелетін күнә емес. Мұндай мәселелерде, егер ләззат тұмса болмаса, ашуға қатысты айтқанымыздай (1-жауап), әрекеттің жетілмегендігі арқылы кешірілетін күнә орын алады: өйткені ашу ұзаққа созылған, ал ләззат тұмса деп, пайымдаушы ақыл-ойдың мақұлдауына байланысты айтылады.
3-қарсылыққа жауап:
Мән-жай жақсы әрекетті, егер ол күнәнің түрін құрамаса, жоғарыда (18-сұрақ, 5-мақала, 4-жауап) айтқанымыздай, зұлым етпейді.
Өлімге әкелетін күнә кешірілетін күнәға айнала ала ма?
1-қарсылық:
Өлімге әкелетін күнә кешірілетін күнәға айнала алатын сияқты көрінеді. Себебі кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәдан қаншалықты алыс болса, өлімге әкелетін күнә да кешірілетін күнәдан соншалықты алыс. Бірақ жоғарыда (5-мақала) айтылғандай, кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәға айнала алады. Сондықтан өлімге әкелетін күнә да кешірілетін күнәға айнала алады.
2-қарсылық:
Оған қоса, кешірілетін және өлімге әкелетін күнәнің айырмашылығы мынада делінеді: өлімге әкелетін күнә жасайтын адам жаратылысты Құдайдан артық жақсы көреді, ал кешірілетін күнә жасайтын адам жаратылысты Құдайдан кем жақсы көреді. Алайда, адам тегі бойынша өлімге әкелетін күнә жасай отырып, жаратылысты Құдайдан кем жақсы көретін жағдай орын алуы мүмкін; мысалы, егер біреу жай ғана зинақорлықтың өлімге әкелетін күнә екенін және Құдайға деген сүйіспеншілікке қайшы екенін білмей, зинақорлық күнәсін жасаса, бірақ егер ол осы әрекеті арқылы Құдайға деген сүйіспеншілікке қарсы шығып жатқанын білсе, Құдайға деген махаббаты үшін бұл күнәдан бас тартуға дайын болса. Сондықтан оның күнәсі кешірілетін болады; және сәйкесінше өлімге әкелетін күнә кешірілетін күнәға айнала алады.
3-қарсылық:
Бұдан бөлек, жоғарыда (5-мақала, 3-қарсылық) айтылғандай, жақсылық зұлымдықтан, кешірілетін күнәнің өлімге әкелетін күнәдан алшақтығына қарағанда көбірек алшақ. Бірақ өздігінен зұлым болып табылатын әрекет жақсы болуы мүмкін; осылайша адам өлтіру әділдік әрекеті болуы мүмкін, мысалы, судья ұрыны өлім жазасына кескен кезде. Ендеше, өлімге әкелетін күнә кешірілетін күнәға одан да бетер айнала алады.
Керісінше, Мәңгілік нәрсе ешқашан уақытша бола алмайды. Бірақ өлімге әкелетін күнә мәңгілік жазаға лайық, ал кешірілетін күнә уақытша жазаға лайық. Сондықтан өлімге әкелетін күнә ешқашан кешірілетін бола алмайды.
Менің жауабым: Кешірілетін және өлімге әкелетін күнә, жоғарыда (1-мақала, 1-жауап) айтылғандай, күнә тегіндегі жетілген және жетілмеген ретінде ерекшеленеді. Ал жетілмеген нәрсе қандай да бір қосымша арқылы жетілген бола алады: және, тиісінше, кешірілетін күнә, өлімге әкелетін күнәнің тегіне жататын қандай да бір деформацияны қосу арқылы өлімге әкелетін күнәға айнала алады, мысалы, адам зинақорлық мақсатында бос сөз айтқан кезде. Екінші жағынан, жетілген нәрсе қосымша арқылы жетілмеген бола алмайды; сондықтан өлімге әкелетін күнә кешірілетін күнәнің тегіне жататын деформацияны қосу арқылы кешірілетін күнәға айнала алмайды, өйткені егер адам (келесі сөздер үшін) зинақорлық жасаса, күнә азаймайды
бос сөз айту; қайта, ол қосымша ұсқынсыздықпен ауырлай түседі.
Дегенмен, негізінен өлімге әкелетін күнә (адамды Құдайдың рақымынан айыратын ауыр күнә) іс-әрекеттің кемелсіздігіне байланысты кешірілетін күнәға (адамды Құдайдан толық ажыратпайтын, жеңіл күнә) айналуы мүмкін, өйткені бұл жағдайда ол адамгершілік іс-әрекетінің шарттарын толық орындамайды, себебі ол қасақана емес, кенеттен жасалған іс-әрекет, бұл жоғарыда айтылғандардан көрініп тұр (2-мақала). Бұл бір нәрсені, атап айтқанда, қасақана парасаттылықты алып тастау арқылы орын алады. Адамгершілік іс-әрекет өзінің түрін қасақана парасаттылықтан алатындықтан, оны алып тастау арқылы іс-әрекеттің түрі жойылады.
1-қарсылыққа жауап: Кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәдан, кемелсіздің кемелден айырмашылығы сияқты ерекшеленеді, дәл баланың ересек адамнан айырмашылығындай. Бірақ бала ересек адамға айналады, ал керісінше емес. Сондықтан бұл уәж дәлел бола алмайды.
2-қарсылыққа жауап: Егер білімсіздік есалаңның немесе ақымақтың білімсіздігі сияқты күнәні толығымен ақтайтындай болса, онда осындай білімсіздік күйінде зинақорлық жасаған адам өлімге әкелетін де, кешірілетін де күнә жасамайды. Бірақ егер білімсіздікті жеңу мүмкін болса, онда білімсіздіктің өзі күнә болып табылады және өз ішінде Құдайға деген сүйіспеншіліктің жоқтығын қамтиды, өйткені адам өзін Құдайдың сүйіспеншілігінде сақтай алатын нәрселерді үйренуді елемейді.
3-қарсылыққа жауап: Августин айтқандай (Contra Mendacium vii), "өздігінен жаман нәрселер ешқандай жақсы мақсат үшін жақсы жасалуы мүмкін емес." Ал кісі өлтіру — жазықсызды өлтіру, және бұл ешқашан жақсы іс бола алмайды. Бірақ, Августин мәлімдегендей (De Lib. Arb. i, 4, 5), ұрыны өлім жазасына кесетін судья немесе ортақ игіліктің жауын өлтіретін жауынгер кісі өлтірушілер емес.
КЕШІРІЛЕТІН КҮНӘНІҢ ӨЗ ТАБИҒАТЫ ТУРАЛЫ
(Алты мақалада)
Енді біз кешірілетін күнәні өз алдына қарастыруымыз керек, және бұл тақырып бойынша алты зерттеу мәселесі бар:
- Кешірілетін күнә жанда дақ қалдыра ма?
- "Ағаш", "шөп", "сабан" (Қорынттықтарға 1-хат 3:12) деп белгіленген кешірілетін күнәнің әртүрлі түрлері туралы;
- Адам пәктік күйінде кешірілетін күнә жасай алар ма еді?
- Жақсы немесе зұлым періште кешірілетін күнә жасай ала ма?
- Имансыздардың әрекеттері кешірілетін күнәлар ма?
- Кешірілетін күнә тек бастапқы күнәсі бар адамда бола ала ма?
Кешірілетін күнә жанда дақ қалдыра ма?
1-қарсылық: Кешірілетін күнә жанда дақ қалдыратын сияқты. Өйткені Августин (De Poenit.) [*Hom. 50, inter. L., 2] айтқандай, егер кешірілетін күнәлар көбейсе, олар бізді көктегі жарымыздың құшағынан айыратындай жанымыздың сұлулығын бұзады. Ал күнәнің дағы жан сұлулығын жоғалтудан басқа ештеңе емес. Сондықтан кешірілетін күнәлар жанда дақ қалдырады.
2-қарсылық: Одан әрі, өлімге әкелетін күнә іс-әрекеттің және күнәһардың бейімділіктерінің ретсіздігіне байланысты жанда дақ қалдырады. Бірақ, кешірілетін күнәда да іс-әрекет пен бейімділіктердің ретсіздігі бар. Сондықтан кешірілетін күнә жанда дақ қалдырады.
3-қарсылық: Одан әрі, жоғарыда айтылғандай (86-мәселе, 1-мақала), жандағы дақ уақытша нәрсеге деген сүйіспеншілік арқылы онымен байланысудан пайда болады. Бірақ, кешірілетін күнәда жан уақытша нәрсемен ретсіз сүйіспеншілік арқылы байланыста болады. Сондықтан, кешірілетін күнә жанға дақ әкеледі.
Керісінше, былай деп жазылған (Ефестіктерге 5:27): "Ол оны Өзіне дағы немесе әжімі жоқ даңқты шіркеу етіп ұсынуы үшін", бұл туралы түсіндірме: "яғни қандай да бір ауыр күнә" дейді. Сондықтан жанда дақ қалдыру өлімге әкелетін күнәға тән сияқты.
Менің жауабым: жоғарыда айтылғандай (86-мәселе, 1-мақала), дақ бір нәрсемен жанасудан туындаған көріктіліктің жоғалуын білдіреді, мұны тәнге қатысты нәрселерден көруге болады, осыдан бұл термин жанға ұқсастық бойынша ауысқан. Енді, денеде екіжақты көріктілік болатыны сияқты, бірі мүшелер мен түстердің ішкі орналасуынан, екіншісі сыртқы жарқыраудың қосылуынан туындайды, дәл сол сияқты жанда да екіжақты көріктілік бар: бірі дағдылы және, былайша айтқанда, ішкі, екіншісі сыртқы жарықтың жарқырауы сияқты нақты. Ал кешірілетін күнә нақты көріктілікке кедергі келтіреді, бірақ дағдылы көріктілікке емес, өйткені ол қайырымдылық пен басқа да ізгіліктердің дағдысын бұзбайды да, азайтпайды, мұны біз әрі қарай көрсетеміз (II-II, 24-мәселе, 10-мақала; 133-мәселе, 1-мақала, 2-жауап), ол тек олардың іс-әрекеттеріне кедергі келтіреді. Екінші жағынан, дақ бүлінген нәрседегі тұрақтылықты білдіреді, сондықтан ол нақты көріктіліктен гөрі дағдылы көріктілікті жоғалту сипатында көрінеді. Сондықтан, дұрысын айтқанда, кешірілетін күнә жанда дақ қалдырмайды. Алайда, егер біз оның дақ түсіретіні туралы бір жерде жазылғанын тапсақ, бұл шектеулі мағынада, яғни ізгілік істерінен туындайтын көріктілікке кедергі келтіретіндігінде ғана айтылған.
1-қарсылыққа жауап: Августин көптеген кешірілетін күнәлардың өлімге әкелетін күнәға бейімдеушілікпен әкелетін жағдайы туралы айтып отыр: өйткені әйтпесе олар жанды өзінің көктегі жарынан ажыратпас еді.
2-қарсылыққа жауап: Өлімге әкелетін күнәда іс-әрекеттің ретсіздігі ізгілік дағдысын бұзады, бірақ кешірілетін күнәда олай емес.
3-қарсылыққа жауап: Өлімге әкелетін күнәда жан өзінің мақсаты ретінде уақытша нәрсемен байланысқа түседі, сондықтан қайырымдылық арқылы Құдайды өзінің түпкі мақсаты ретінде тұтатындарға берілетін рақым нұрының төгілуі толығымен үзіледі. Керісінше, кешірілетін күнәда адам жаратылысты өзінің түпкі мақсаты ретінде ұстанбайды: сондықтан ешқандай салыстыру жоқ.
Кешірілетін күнәларды "Ағаш, Шөп және Сабан" деп белгілеу орынды ма?
1-қарсылық: Кешірілетін күнәларды "ағаш, шөп және сабан" деп белгілеу орынсыз сияқты. Өйткені ағаш, шөп және сабан рухани іргетасқа қаланады делінген (Қорынттықтарға 1-хат 3:12). Ал кешірілетін күнәлар, жалған пікірлер ғылым аясынан тыс болғаны сияқты, рухани іргетастан тыс нәрсе. Сондықтан, кешірілетін күнәларды ағаш, шөп және сабан ретінде белгілеу орынды емес.
2-қарсылық: Одан әрі, ағаш, шөп және сабан қалайтын адам "аман қалады, бірақ от арқылы өткендей" (Қорынттықтарға 1-хат 3:15). Бірақ кейде кешірілетін күнә жасаған адам тіпті от арқылы да құтқарылмайды, мысалы, адам кешірілетін күнәлары бар өлімге әкелетін күнәмен қайтыс болғанда. Сондықтан, кешірілетін күнәларды ағаш, шөп және сабанмен белгілеу орынсыз.
3-қарсылық: Одан әрі, Елшінің сөзіне сәйкес (Қорынттықтарға 1-хат 3:12) "алтын, күміс, асыл тастар", яғни Құдайға және жақынымызға деген сүйіспеншілік пен игі істерді қалайтындар, ағаш, шөп және сабан қалайтындардан өзгеше. Бірақ Құдайды және жақынын сүйетін, игі істер жасайтындар да кешірілетін күнәлар жасайды: өйткені былай деп жазылған (Жоханның 1-хаты 1:8): "Егер біз күнәміз жоқ десек, өзімізді алдаймыз." Сондықтан кешірілетін күнәларды осы үшеуімен белгілеу орынды емес.
4-қарсылық: Одан әрі, кешірілетін күнәлардың айырмашылықтары мен деңгейлері үшеуден көп. Сондықтан оларды осы үшеуінің астына біріктіру орынсыз.
Керісінше, Елші (Қорынттықтарға 1-хат 3:15) ағаш, шөп және сабан қалайтын адамның "аман қалатынын, бірақ от арқылы өткендей" болатынын, осылайша ол жаза тартатынын, бірақ мәңгілік емес екенін айтады. Енді, жоғарыда айтылғандай (87-мәселе, 5-мақала), уақытша жаза қарызы тікелей кешірілетін күнәға жатады. Сондықтан бұл үшеуі кешірілетін күнәларды білдіреді.
Менің жауабым: Кейбіреулер "іргетасты" өлі сенім деп түсінді, оның үстіне кейбіреулер алтын, күміс және асыл тастармен белгіленген игі істерді қалайды, ал басқалары өлімге әкелетін күнәларды қалайды, олардың пікірінше бұл ағаш, шөп және сабанмен белгіленген. Бірақ Августин бұл түсіндірмені құптамайды (De Fide et Oper. xv), өйткені, Елші айтқандай (Ғалаттықтарға 5:21), тәннің істерін жасайтын адам "Құдай патшалығын мұра етпейді", бұл құтқарылуды білдіреді; ал Елші ағаш, шөп және сабан қалайтын адам "аман қалады, бірақ от арқылы өткендей" дейді. Демек, ағаш, шөп, сабан өлімге әкелетін күнәларды білдіреді деп түсінуге болмайды.
Басқалар ағаш, шөп, сабан рухани ғимаратқа қаланған, бірақ кешірілетін күнәлармен араласқан игі істерді білдіреді дейді: мысалы, адамға отбасына қамқорлық жасау жүктелгенде (бұл жақсы нәрсе), әйеліне немесе балаларына, немесе дүние-мүлкіне деген шамадан тыс махаббат оның өміріне сіңіп кетеді, бірақ Құдайға бағынышты түрде, яғни, осы нәрселер үшін ол Құдайға қарсы ештеңе жасағысы келмейтіндей. Бірақ бұл да қисынды болып көрінбейді. Өйткені барлық игі істер Құдайға және жақынына деген сүйіспеншілікке бағытталғаны анық, сондықтан олар "алтын", "күміс" және "асыл тастармен" белгіленеді, демек "ағаш", "шөп" және "сабанмен" емес.
Сондықтан біз жердегі нәрселерге қамқорлық жасайтындардың бойына сіңіп кететін кешірілетін күнәлардың өзі ағаш, шөп және сабанмен белгіленеді деуіміз керек. Өйткені бұлар үйдің негізгі затына жатпаса да үйде сақталатыны сияқты және үй аман қалғанда жанып кетуі мүмкін болғанындай, кешірілетін күнәлар да адамда көбейеді, ал рухани ғимарат сақталады, сол күнәлар үшін адам бұл өмірде уақытша сынақтардың немесе осы өмірден кейінгі тазарту отының азабын тартады, сөйте тұра ол мәңгілікке құтқарылады.
1-қарсылыққа жауап: Кешірілетін күнәлар рухани іргетасқа тікелей қаланғандай қаланады деп айтылмайды, олар оның жанына қаланғандықтан солай делінеді; бұл былай жазылғандай мағынада (Зәбүр 136:1): "Бабыл суларының үстінде", яғни "сулардың жанында": өйткені кешірілетін күнәлар ғимаратты бұзбайды.
2-қарсылыққа жауап: Ағаш, шөп және сабан қалайтындардың барлығы от арқылы құтқарылады деп айтылмаған, тек "іргетастың" "үстіне" қалайтындар ғана. Және бұл іргетас кейбіреулер санағандай өлі сенім емес, Ефестіктерге 3:17 бойынша қайырымдылықпен жанданған сенім: "Сүйіспеншілікте тамыр жайып, негізделу." Тиісінше, кешірілетін күнәларымен қоса өлімге әкелетін күнәмен қайтыс болған адамда шын мәнінде ағаш, шөп және сабан бар, бірақ олар рухани ғимараттың үстіне қаланбаған; сондықтан ол от арқылы да құтқарылмайды.
3-қарсылыққа жауап: Уақытша нәрселердің қамқорлығынан бас тартқандар кейде кешірілетін күнәлар жасаса да, олар тек жеңіл кешірілетін күнәлар жасайды, және көбінесе олар қайырымдылықтың қызуымен тазартылады: сондықтан олар кешірілетін күнәларды қаламайды, өйткені бұлар оларда ұзақ сақталмайды. Бірақ жердегі істермен айналысатындардың кешірілетін күнәлары ұзағырақ қалады, өйткені олар оларды жою үшін қайырымдылықтың қызуына жиі жүгіне алмайды.
4-қарсылыққа жауап: Философ айтқандай (De Coelo i, text. 2), "барлық нәрсе үшеумен қамтылады: бас, орта, соң." Осыған сәйкес кешірілетін күнәлардың барлық деңгейлері үшеуге азаяды, атап айтқанда: отта ұзағырақ қалатын "ағашқа"; бірден жанып кететін "сабанға"; және осы екеуінің арасындағы "шөпке": өйткені кешірілетін күнәлар адамның оларға аз немесе көп байлануына қарай отпен тез немесе баяу жойылады.
Адам Пәктік Күйінде Кешірілетін Күнә Жасай Алар Ма Еді?
1-қарсылық: Адам пәктік күйінде кешірілетін күнә жасай алатын сияқты. Өйткені Тімотеге 1-хат 2:14-те "Адам ата алданған жоқ" дегенге, түсіндірме былай дейді: "Құдайдың қаталдығын бастан өткермегендіктен, ол өзінің жасағанын кешірілетін күнә деп ойлайтындай қателесуі мүмкін еді". Бірақ ол кешірілетін күнә жасай алмағанда, бұлай ойламас еді. Сондықтан ол өлімге әкелетін күнә жасамай тұрып, кешірілетін күнә жасай алар еді.
2-қарсылық: Одан әрі Августин былай дейді (Gen. ad lit. xi, 5): "Адамның жанында ең алдымен тежелуі тиіс болған атаққұмарлық қозғалысы пайда болмаса, азғырушы адамды жеңе алар еді деп ойламауымыз керек." Енді адамның өлімге әкелетін күнәға батуы арқылы жүзеге асқан жеңілісінің алдындағы атаққұмарлық кешірілетін күнәдан басқа ештеңе болуы мүмкін емес. Сол сияқты, Августин (Gen. ad lit. xi, 5) "адам әйелдің тыйым салынған жемісті жегенде өлмегенін көргенде, тәжірибе жасауға деген белгілі бір құштарлықпен еліктірілді" дейді. Сондай-ақ, Хауа анада сенімсіздіктің белгілі бір қозғалысы болған сияқты, өйткені ол Раббының айтқанына күмән келтірді, бұл оның мына сөзінен көрінеді (Жаратылыс 3:3): "Өліп қалмауымыз үшін". Бұлар кешірілетін күнәлар болған сияқты. Сондықтан адам өлімге әкелетін күнә жасамас бұрын кешірілетін күнә жасай алар еді.
3-қарсылық: Одан әрі, өлімге әкелетін күнә кешірілетін күнәға қарағанда бастапқы күйдің тұтастығына көбірек қарсы. Ал адам бастапқы күйдің тұтастығына қарамастан өлімге әкелетін күнә жасай алды. Сондықтан ол кешірілетін күнә да жасай алар еді.
Керісінше, Әрбір күнә қандай да бір жазаға лайық. Бірақ пәктік күйінде жазалауға тұрарлық ештеңе болуы мүмкін емес еді, мұны Августин мәлімдейді (De Civ. Dei xiv, 10). Сондықтан ол өзін осы тұтастық күйінен айырмайтын күнә жасай алмас еді. Ал кешірілетін күнә адамның күйін өзгертпейді. Сондықтан ол кешірілетін күнә жасай алмас еді.
Менің жауабым: Жалпы алғанда, адам пәктік күйінде кешірілетін күнә жасай алмас еді деп мойындалады. Алайда бұны, оның күйінің кемелдігіне байланысты, егер ол біз үшін кешірілетін болып саналатын күнәні жасаған болса, ол оған өлімге әкелетін күнә болар еді деп түсінбеу керек. Өйткені тұлғаның қадір-қасиеті күнәні ауырлататын мән-жай болып табылады, бірақ бағынбаушылық, серт немесе сол сияқты себептерден туындаған қосымша ұсқынсыздық болмаса, оны басқа түрге ауыстырмайды, ал бұл қарастырылып отырған мәселеге қатысты емес. Демек, өздігінен кешірілетін нәрсе бастапқы күйдің артықшылығына байланысты өлімге әкелетін күнәға айнала алмас еді. Сондықтан біз мұны оның кешірілетін күнә жасай алмайтынын білдіреді деп түсінуіміз керек, өйткені өлімге әкелетін күнә жасап бастапқы күйдің тұтастығын жоғалтпас бұрын оның өздігінен кешірілетін күнә жасауы мүмкін емес еді.
Мұның себебі, біздегі кешірілетін күнә не іс-әрекеттің кемелсіздігі арқылы, мысалы, өлімге әкелетін күнә түріндегі кенеттен болатын қозғалыстар жағдайында, не мақсатқа бағытталған нәрселерге қатысты қандай да бір ретсіздік арқылы орын алады, мұндайда мақсаттың тиісті тәртібі сақталады. Енді бұлардың әрқайсысы тәртіптің қандай да бір кемшілігіне байланысты, яғни төменгі күштердің жоғарғылармен тежелмеуінен туындайды. Өйткені біздегі сезімталдық қозғалысының кенеттен пайда болуы сезімталдықтың ақылға толық бағынбауынан туындайды: ал ақыл-ой қозғалысының өзі кенеттен пайда болуы, бізде, ақыл-ой әрекетінің орындалуы жоғары игіліктен бастау алатын ойлану әрекетіне бағынбайтындығына байланысты, бұл жоғарыда айтылған (74-мәселе, 10-мақала); және адамның ақыл-ойы мақсатқа бағытталған нәрселерге қатысты ретсіздікке ұшырауы, мақсаттың тиісті тәртібі сақталған жағдайда, мақсатқа бағытталған нәрселердің мақсатқа мүлткісіз бағындырылмауынан туындайды, ол тәбетке қатысты мәселелерде, жоғарыда айтылғандай, бастама ретінде ең жоғары орынды алады (10-мәселе, 1, 2-мақалалар, 3-жауап; 72-мәселе, 5-мақала). Енді, пәктік күйінде, Бірінші Бөлімде айтылғандай (95-мәселе, 1-мақала), тәртіптің мінсіз тұрақтылығы болды, сондықтан адам Құдайға бағынышты болған кезде төменгі күштер әрқашан жоғарғыларға бағындырылды, мұны Августин айтады (De Civ. Dei xiv, 13). Демек, егер алдымен адамның ең жоғарғы бөлігі Құдайға бағынбаса, адамда ешқандай ретсіздік болуы мүмкін емес, ал бұл өлімге әкелетін күнә болып табылады. Осыдан пәктік күйінде адам өлімге әкелетін күнә жасамас бұрын кешірілетін күнә жасай алмайтыны анық.
1-қарсылыққа жауап: Келтірілген үзіндіде кешірілетін деген сөз қазіргі біз қабылдаған мағынада алынбаған; бірақ кешірілетін күнә деп біз оңай кешірілетінді айтамыз.
2-қарсылыққа жауап: Адамның құлдырауының алдында болған бұл атаққұмарлық оның алғашқы өлімге әкелетін күнәсі болды, өйткені ол оның сыртқы күнә әрекетіне құлдырауынан бұрын болғаны айтылады. Бұл атаққұмарлықтан кейін адамда тәжірибе жасау ниеті, ал әйелде күмән пайда болды, өйткені ол жыланның өсиетті айтқанын естігенде ғана атаққұмарлыққа жол берді, бейнебір ол өсиетпен тежелуден бас тартқандай.
3-қарсылыққа жауап: Өлімге әкелетін күнә бастапқы күйдің тұтастығына сол күйді бұзуымен қарсы тұрады: мұны кешірілетін күнә жасай алмайды. Және алғашқы күйдің тұтастығы кез келген ретсіздікке үйлеспейтіндіктен, нәтижесінде алғашқы адам өлімге әкелетін күнә жасамас бұрын кешірілетін күнә жасай алмады.
Жақсы немесе Зұлым Періште Кешірілетін Күнә Жасай Ала ма?
1-қарсылық: Жақсы немесе зұлым періште кешірілетін күнә жасай алатын сияқты. Өйткені адам жанының ақыл деп аталатын жоғарғы бөлігінде періштелермен келіседі, Григорийдің сөзіне сәйкес (Hom. xxix in Evang.) ол: "адам періштелермен ортақ түсінеді" дейді. Бірақ адам өзінің жанының жоғарғы бөлігінде кешірілетін күнә жасай алады. Сондықтан періште де кешірілетін күнә жасай алады.
2-қарсылық: Одан әрі, Көбірек жасай алатын адам азырақ та жасай алады. Бірақ періште жаратылған игілікті Құдайдан артық сүйе алды және ол өлімге әкелетін күнә жасау арқылы солай істеді. Сондықтан ол кешірілетін күнә жасау арқылы жаратылысты Құдайдан кем, ретсіз сүйе алар еді.
3-қарсылық: Одан әрі, зұлым періштелер адамдарды күлкіге және басқа да соған ұқсас жеңілтектіктерге итермелеу арқылы жалпы алғанда кешірілетін күнәлар болып табылатын нәрселерді жасайтын сияқты. Енді жоғарыда айтылғандай (3-мақала), егер арнайы тыйым болмаса, тұлғаның мән-жайы өлімге әкелетін күнәні кешірілетін етпейді, ал бұл жағдайда олай емес. Сондықтан періште кешірілетін күнә жасай алады.
Керісінше, Періштенің кемелдігі алғашқы күйдегі адамдікінен үлкен. Бірақ адам алғашқы күйде кешірілетін күнә жасай алмады, демек, періште одан да бетер жасай алмайды.
Менің жауабым: Періштенің зияткерлігі, жоғарыда Бірінші Бөлімде айтылғандай (58-мәселе, 3-мақала; 79-мәселе, 8-мақала), пікірлік емес, яғни ол біз сияқты екеуін бөлек түсіну үшін принциптерден қорытындыларға ауыспайды. Демек, періштелік зияткерлік қорытындыны қарастырған кезде, оны міндетті түрде өзінің принциптерінде қарастыруы керек. Енді тәбет мәселелерінде, біз жиі айтқанымыздай (8-мәселе, 2-мақала; 10-мәселе, 1-мақала; 72-мәселе, 5-мақала), мақсаттар принциптер сияқты, ал құралдар қорытындылар сияқты. Сондықтан, періштенің ақыл-ойы құралдарға бағытталмайды, тек олар мақсатқа бағытталу тәртібінде болмаса. Демек, олардың табиғатынан оларда құралдарға қатысты ешқандай ретсіздік болуы мүмкін емес, егер оларда бір уақытта мақсатқа қатысты ретсіздік болмаса, ал бұл өлімге әкелетін күнә. Енді жақсы періштелер Құдай болып табылатын тиісті мақсатқа бағынышты болмаса, құралдарға қарай қозғалмайды: сондықтан олардың барлық істері қайырымдылық істері болып табылады, сондықтан оларда кешірілетін күнә болуы мүмкін емес. Екінші жағынан, зұлым періштелер өздерінің тәкаппарлық күнәсі болып табылатын мақсатқа бағыныштылықтан басқа ештеңеге қозғалмайды. Сондықтан олар өз еркімен жасайтын барлық нәрседе өлімге әкелетін күнә жасайды. Бұл табиғи игілікке деген тәбетке қатысты емес, біз бұл тәбеттің оларда бар екенін айтқанбыз (I, 63-мәселе, 4-мақала; 64-мәселе, 2-мақала, 5-жауап).
1-қарсылыққа жауап: Адам шынымен де періштелермен ақыл-ой немесе зияткерлік тұрғысынан келіседі, бірақ жоғарыда айтылғандай, оның түсіну тәсілі өзгеше.
2-қарсылыққа жауап: Періште жаратылысты Құдайдан кем сүйе алмас еді, егер оны бір мезгілде Құдайға түпкі мақсат ретінде немесе жоғарыда келтірілген себеп бойынша қандай да бір ретсіз мақсатқа бағыттамаса.
3-қарсылыққа жауап: Жын-перілер адамды өлімге әкелетін күнәға жетелеу үшін оларды дағдыландыру мақсатында кешірілетін болып көрінетін барлық осындай нәрселерге итермелейді. Демек, олар көздеген мақсатына байланысты осындай барлық нәрселерде өлімге әкелетін күнә жасайды.
Имансыздардағы Сезімталдықтың Алғашқы Қозғалыстары Өлімге Әкелетін Күнә ма?
1-қарсылық: Имансыздардағы сезімталдықтың алғашқы қозғалыстары өлімге әкелетін күнәлар сияқты көрінеді. Өйткені Елші (Римдіктерге 8:1) "Мәсіх Исада болып, тәнге қарай өмір сүрмейтіндерге . . . ешқандай айыптау жоқ" дейді: және ол сол жерде мыналар туралы айтады...
(Рим. 7) мәнмәтінінен көрініп тұрғандай, нәпсінің құмарлығы туралы айтылған. Сондықтан тән қалауы бойынша жүрмейтіндер, яғни құмарлыққа келісім бермейтіндер үшін бұл құмарлықтың айыпталмауының себебі — олардың Иса Мәсіхте болуында. Бірақ сенбейтіндер Иса Мәсіхте емес. Сондықтан сенбейтіндер үшін бұл айыпталуға жатады. Тиісінше, сенбейтіндердің бойындағы алғашқы қозғалыстар өлімге әкелетін күнә болып табылады.
2-Қарсы пікір: Бұдан бөлек, Ансельм былай дейді (De Gratia et Lib. Arb. vii): «Мәсіхте жоқ адамдар тәндік шағуды сезінген кезде, олар тіпті тән қалауы бойынша жүрмесе де, тозаққа апаратын жолға түседі». Бірақ тозақ жазасы тек өлімге әкелетін күнә үшін беріледі. Сондықтан, егер адам құмарлықтың алғашқы қозғалыстарында тәндік шағуды сезінсе, онда сенбейтіндердің құмарлығының алғашқы қозғалыстары өлімге әкелетін күнә болып көрінеді.
3-Қарсы пікір: Сонымен қатар, Ансельм былай дейді (De Gratia et Lib. Arb. vii): «Адам құмарлықты сезінбейтіндей етіп жаратылған». Бұл жауапкершіліктен адам Шоқыну рақымы арқылы босатылатын сияқты, ал сенбейтін адамда мұндай рақым жоқ. Сондықтан сенбейтін адамдағы кез келген құмарлық әрекеті, тіпті оның келісімінсіз де, өлімге әкелетін күнә болып табылады, өйткені ол өз міндетіне қайшы әрекет етеді.
Керісінше: Елшілердің істері 10:34-те: «Құдай адамды алаламайды» делінген. Сондықтан Ол біреуді айыптайтын нәрсені екіншісіне таңбайды. Бірақ Ол мүміндерге алғашқы қозғалыстарын айып ретінде таңбайды. Демек, Ол оларды сенбейтіндерге де таңбайды.
Менің жауабым: Сенбейтіндер алғашқы қозғалыстарға келісім бермеген жағдайда, бұл қозғалыстарды өлімге әкелетін күнә деп айту негізсіз. Бұл екі себепке байланысты айқын көрінеді. Біріншіден, жоғарыда айтылғандай (79-сұрақ, 4-бап), нәпсінің өзі өлімге әкелетін күнәнің нысаны бола алмайды. Ал нәпсінің табиғаты сенбейтіндерде де, мүміндерде де бірдей. Сондықтан сенбейтіндердегі нәпсінің жалаң қозғалыстары өлімге әкелетін күнә болуы мүмкін емес.
Екіншіден, бұл күнәһардың жағдайынан туындайды. Өйткені тұлғаның артықшылығы ешқашан күнәні азайтпайды, керісінше, оны үлкейтеді, бұл жоғарыда айтылғандай (73-сұрақ, 10-бап). Сондықтан мүміннің күнәсі сенбейтіннің күнәсінен кем емес, қайта әлдеқайда ауыр. Өйткені сенбейтіндердің күнәлары олардың білімсіздігіне байланысты кешірімге көбірек лайық, 1 Тімотеге 1:13-ке сәйкес: «Мен Құдайдың рақымына ие болдым, өйткені мен мұны сенімсіздікпен, білместіктен істедім»: ал мүміндердің күнәлары рақымдық қасиетті рәсімдеріне байланысты әлдеқайда ауыр, Еврейлерге 10:29-ға сәйкес: «Өзін қасиетті еткен келісімнің қанын арам деп санаған адам... қаншалықты ауыр жазаға лайық деп ойлайсыздар?»
1-Қарсы пікірге жауап: Елші бастапқы күнәдан туындайтын айыптау туралы айтып отыр, бұл айыптау Иса Мәсіхтің рақымымен кешіріледі, дегенмен құмарлықтың оты (fomes) қалады. Сондықтан мүміндердің құмарлыққа бейім болуы олар үшін бастапқы күнәдан туындаған айыптаудың белгісі емес, бірақ сенбейтіндер үшін сондай белгі болып табылады. Ансельмнің сөзін де осылай түсіну керек, сондықтан Екінші қарсы пікірге берілген жауап айқын.
3-Қарсы пікірге жауап: Құмарлыққа бейімділіктен бұл бостандық бастапқы әділеттіліктің нәтижесі болды. Сондықтан осы бейімділікке қарсы келетін нәрсе нақты күнәға емес, бастапқы күнәға қатысты.
АЛТЫНШЫ БАП [I-II, 89-сұрақ, 6-бап] Кешірілетін күнә тек бастапқы күнәсі бар кез келген адамда болуы мүмкін бе?
1-Қарсы пікір: Кешірілетін күнә тек бастапқы күнәсі бар адамда болуы мүмкін сияқты. Өйткені бейімділік әдеттен бұрын жүреді. Ал кешірілетін күнә жоғарыда айтылғандай (88-сұрақ, 3-бап) өлімге әкелетін күнәға бейімділік болып табылады. Сондықтан бастапқы күнәсі кешірілмеген сенбейтін адамда кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәдан бұрын болады: осылайша кейде сенбейтіндерде бастапқы күнәмен бірге кешірілетін күнә болады және өлімге әкелетін күнә болмайды.
2-Қарсы пікір: Оған қоса, бір өлімге әкелетін күнәнің екіншісімен байланысына қарағанда, кешірілетін күнәнің өлімге әкелетін күнәмен ортақтығы мен байланысы азырақ. Бірақ бастапқы күнә күйіндегі сенбейтін адам басқасын жасамастан, бір өлімге әкелетін күнә жасай алады. Сондықтан ол өлімге әкелетін күнә жасамастан, кешірілетін күнә де жасай алады.
3-Қарсы пікір: Бұдан бөлек, баланың алғаш рет нақты күнә жасай алатын уақытын анықтауға болады: бала сол уақытқа жеткенде, ол кем дегенде қысқа уақыт бойы өлімге әкелетін күнә жасамастан жүре алады, өйткені бұл ең нашар қылмыскерлерде де кездеседі. Енді сол уақыт аралығында, ол қаншалықты қысқа болса да, баланың кешірілетін күнә жасауы мүмкін. Сондықтан кешірілетін күнә тек бастапқы күнәсі бар және өлімге әкелетін күнәсі жоқ кез келген адамда болуы мүмкін.
Керісінше: Адам бастапқы күнәсі үшін балалар лимбосында жазаланады, онда сезімдік азап жоқ, бұл туралы біз кейінірек айтамыз (II-II, 69-сұрақ, 6-бап): ал адамдар тозақта тек өлімге әкелетін күнә үшін жазаланады. Сондықтан адамның тек бастапқы күнәсі бар бола тұра, кешірілетін күнә үшін жазаланатын орны болмайды.
Менің жауабым: Кешірілетін күнә тек бастапқы күнәсі бар және өлімге әкелетін күнәсі жоқ ешбір адамда болуы мүмкін емес. Мұның себебі, адам ес тоқтатқан жасқа жетпес бұрын, жастың жетіспеушілігі ақыл-ойды қолдануға кедергі келтіреді және оны өлімге әкелетін күнәдан ақтайды, сондықтан егер ол жалпылама түрде сондай бірдеңе жасаса, бұл оны кешірілетін күнәдан да көбірек ақтайды. Бірақ ол ақыл-ойын қолдана бастағанда, ол кешірілетін немесе өлімге әкелетін күнәдан толықтай ақталмайды. Сол кезде адамның ойына келетін бірінші нәрсе – өзі туралы ойлану. Егер ол өзін тиісті мақсатқа бағыттаса, ол рақым арқылы бастапқы күнәсінің кешірілуіне ие болады: ал егер ол сол нақты жастағы пайымдау қабілеті жететін деңгейде өзін тиісті мақсатқа бағыттамаса, ол өз қолынан келетінді жасамағаны үшін өлімге әкелетін күнә жасайды. Сондықтан, бұдан былай барлық күнәлары рақым арқылы кешірілмейінше, онда өлімге әкелетін күнәсіз кешірілетін күнә болуы мүмкін емес.
1-Қарсы пікірге жауап: Кешірілетін күнә өлімге әкелетін күнәдан әрқашан міндетті түрде емес, кездейсоқ бейімділік ретінде бұрын жүреді, мысалы жұмыс кейде қызба ауруына бейімдегендей, бірақ жылудың оттың пайда болуына бейімдеуі сияқты емес.
2-Қарсы пікірге жауап: Кешірілетін күнәнің тек бастапқы күнәмен бірге болуына оның байланысының немесе ұқсастығының жоқтығы емес, жоғарыда айтылғандай ақыл-ойды қолданудың болмауы кедергі келтіреді.
3-Қарсы пікірге жауап: Ақыл-ойын қолдана бастаған бала белгілі бір уақытқа дейін басқа өлімге әкелетін күнәлардан аулақ бола алады, бірақ ол мүмкіндігінше тезірек Құдайға бет бұрмаса, жоғарыда аталған әрекетсіздік күнәсінен азат емес. Өйткені пайымдау қабілеті бар адамның ойына келетін бірінші нәрсе — өзі туралы ойлау және басқа нәрселерді өзіне мақсат ретінде бағыттау, себебі ниетте мақсат бірінші тұрады. Сондықтан бұл адамның Құдайдың растаушы өсиетімен байланатын кезі, оны Иесі былай деп білдірді (Зәкәрия 1:3): «Маған бет бұрыңдар... мен де сендерге бет бұрамын».
ЗАҢ ТУРАЛЫ ТРАКТАТ (90-108 СҰРАҚТАР)
90-СҰРАҚ ЗАҢНЫҢ МӘНІ ТУРАЛЫ (Төрт бапта)
Енді біз іс-әрекеттердің сыртқы принциптерін қарастыруымыз керек. Зұлымдыққа итермелейтін сыртқы принцип — шайтан, оның азғырулары туралы Бірінші бөлімде (114-сұрақ) айттық. Ал жақсылыққа жетелейтін сыртқы принцип — Құдай, Ол бізді Өз Заңы арқылы үйретеді және Өз Рақымымен бізге көмектеседі: сондықтан бірінші кезекте заң туралы; екінші кезекте рақым туралы айтуымыз керек.
Заңға қатысты біз мыналарды қарастыруымыз керек: (1) Жалпы заңның өзі; (2) оның бөліктері. Жалпы заңға қатысты қарастыруға үш мәселе ұсынылады: (1) Оның мәні; (2) Заңның әртүрлі түрлері; (3) Заңның әсерлері.
Бірінші тақырып бойынша зерттелетін төрт мәселе бар:
- Заң ақыл-ойға қатысты нәрсе ме?
- Заңның мақсаты туралы;
- Оның себебі;
- Заңның жариялануы.
БІРІНШІ БАП [I-II, 90-сұрақ, 1-бап] Заң ақыл-ойға қатысты нәрсе ме?
1-Қарсы пікір: Заң ақыл-ойға қатысты нәрсе емес сияқты. Өйткені Елші (Рим. 7:23) былай дейді: «Мен мүшелерімнен басқа заңды көріп тұрмын» және т.б. Бірақ ақыл-ойға қатысты ешнәрсе мүшелерде болмайды; өйткені ақыл-ой тән мүшесін қолданбайды. Сондықтан заң ақыл-ойға қатысты нәрсе емес.
Сонымен қатар, ақыл-ойда қабілеттен, әдеттен және іс-әрекеттен басқа ештеңе жоқ. Бірақ заң ақыл-ойдың қабілетінің өзі емес. Сол сияқты, ол ақыл-ойдың әдеті де емес: өйткені ақыл-ой әдеттері — бұл жоғарыда біз айтқан зияткерлік ізгіліктер (57-сұрақ). Сондай-ақ ол ақыл-ойдың іс-әрекеті де емес: өйткені онда ақыл-ойдың іс-әрекеті тоқтаған кезде, мысалы, біз ұйықтап жатқанда, заң да тоқтар еді. Сондықтан заңның ақыл-ойға қатысы жоқ.
3-Қарсы пікір: Оған қоса, заң оған бағынатындарды дұрыс әрекет етуге итермелейді. Бірақ әрекет етуге итермелеу негізінен ерік-жігерге тән, бұл жоғарыда айтылғандардан айқын (9-сұрақ, 1-бап). Сондықтан заң ақыл-ойға емес, ерік-жігерге қатысты; бұл Заңгердің сөзіне сәйкес келеді (Lib. i, ff., De Const. Prin. leg. i): «Патшаның көңіліне жаққан нәрсе заң күшіне ие».
Керісінше: Заңға бұйыру және тыйым салу тән. Бірақ жоғарыда айтылғандай (17-сұрақ, 1-бап) бұйыру ақыл-ойға тән. Сондықтан заң ақыл-ойға қатысты нәрсе болып табылады.
Менің жауабым: Заң — бұл адамның әрекет етуіне итермелейтін немесе әрекет етуден тартынуына себеп болатын іс-әрекеттердің ережесі мен өлшемі: өйткені _lex_ (заң) _ligare_ (байлау) сөзінен шыққан, себебі ол адамды әрекет етуге міндеттеп байлайды. Ал адам іс-әрекеттерінің ережесі мен өлшемі — ақыл-ой, ол адам іс-әрекеттерінің бірінші принципі болып табылады, бұл жоғарыда айтылғандардан айқын (1-сұрақ, 1-бап, ad 3); өйткені Философтың (Физика ii) айтуы бойынша барлық әрекет мәселелеріндегі бірінші принцип болып табылатын мақсатқа бағыттау ақыл-ойға тән. Енді кез келген тектің (genus) принципі сол тектің ережесі мен өлшемі болып табылады: мысалы, сандар тегіндегі бірлік және қозғалыстар тегіндегі алғашқы қозғалыс. Демек, бұдан заңның ақыл-ойға қатысты нәрсе екендігі шығады.
1-Қарсы пікірге жауап: Заң ереже мен өлшемнің бір түрі болғандықтан, ол бірдеңеде екі жолмен болуы мүмкін. Біріншіден, өлшейтін және басқаратын нәрседегідей: және бұл ақыл-ойға тән болғандықтан, осылайша заң тек ақыл-ойда болады. Екіншіден, өлшенетін және басқарылатын нәрседегідей. Бұл жолмен заң қандай да бір заңның негізінде белгілі бір нәрсеге бейімделген барлық нәрселерде болады: сондықтан заңнан туындайтын кез келген бейімділік мәні бойынша емес, қатысу арқылы болса да заң деп аталуы мүмкін. Осылайша мүшелердің құмарлыққа бейімділігі «мүшелер заңы» деп аталады.
2-Қарсы пікірге жауап: Сыртқы іс-әрекетте біз жұмыстың өзін және атқарылған жұмысты, мысалы, құрылыс жұмысы мен салынған үйді қарастыра алатынымыз сияқты; ақыл-ойдың іс-әрекеттерінде де біз ақыл-ойдың іс-әрекетін, яғни түсіну мен пайымдауды және осы іс-әрекеттің нәтижесінде пайда болған нәрсені қарастыра аламыз. Спекулятивті (теориялық) ақыл-ойға қатысты бұл бірінші кезекте анықтама; екіншіден, тұжырым; үшіншіден, силлогизм немесе дәлел. Жоғарыда айтылғандай (13-сұрақ, 3-бап; 76-сұрақ, 1-бап) практикалық ақыл-ой да жасалуы тиіс жұмысқа қатысты силлогизмді қолданатындықтан және Философ үйреткендей (Этика vii, 3); сондықтан біз практикалық ақыл-ойда спекулятивті интеллектідегі тұжырымның қорытындыларға қатысты орны сияқты, операцияларға қатысты сондай орын алатын нәрсені табамыз. Әрекеттерге бағытталған практикалық интеллектінің осындай әмбебап тұжырымдары заң сипатына ие. Және бұл тұжырымдар кейде біздің нақты қарауымызда болады, ал кейде олар әдет арқылы ақыл-ойда сақталады.
3-Қарсы пікірге жауап: Жоғарыда айтылғандай (17-сұрақ, 1-бап) ақыл-ойдың қозғаушы күші ерік-жігерден туындайды: өйткені ақыл-ойдың мақсатқа бағытталған нәрселерге қатысты бұйрықтар шығаруы адамның мақсатты қалауына негізделген. Бірақ бұйырылған нәрсені қалау заң сипатына ие болуы үшін, ол ақыл-ойдың белгілі бір ережесімен сәйкес болуы керек. Және патшаның еркі заң күшіне ие деген сөзді осы мағынада түсіну керек; әйтпесе патшаның еркі заңнан гөрі заңсыздыққа жақынырақ болар еді.
ЕКІНШІ БАП [I-II, 90-сұрақ, 2-бап] Заң әрдайым жалпыға ортақ игілікке бағытталған нәрсе ме?
1-Қарсы пікір: Заң өзінің мақсаты ретінде әрдайым жалпыға ортақ игілікке бағытталмайтын сияқты. Өйткені заңға бұйыру және тыйым салу тән. Бірақ бұйрықтар белгілі бір жеке игіліктерге бағытталады. Сондықтан заңның мақсаты әрдайым жалпыға ортақ игілік емес.
2-Қарсы пікір: Бұдан бөлек, заң адамды оның іс-әрекеттерінде бағыттайды. Бірақ адамның іс-әрекеттері нақты мәселелерге қатысты. Сондықтан заң белгілі бір нақты игілікке бағытталған.
3-Қарсы пікір: Оған қоса, Исидор былай дейді (Etym. v, 3): «Егер заң ақыл-ойға негізделсе, ақыл-ойға негізделгеннің бәрі заң болады». Бірақ ақыл-ой тек жалпыға ортақ игілікке бағытталған нәрселердің ғана емес, сонымен бірге жеке игілікке бағытталған нәрселердің де негізі болып табылады. Сондықтан заң тек барлығының игілігіне ғана емес, сонымен бірге жеке тұлғаның жеке игілігіне де бағытталған.
Керісінше: Исидор былай дейді (Etym. v, 21): «Заңдар жеке пайда үшін емес, азаматтардың жалпыға ортақ пайдасы үшін қабылданады».
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-бап), заң адам іс-әрекеттерінің принципіне жатады, өйткені ол олардың ережесі мен өлшемі болып табылады. Ақыл-ой адам іс-әрекеттерінің принципі болғандықтан, ақыл-ойдың өзінде қалған барлық нәрселерге қатысты принцип болып табылатын бірдеңе бар: сондықтан заң негізінен және басты түрде осы принципке негізделуі керек. Ал практикалық ақыл-ойдың нысаны болып табылатын практикалық мәселелердегі бірінші принцип — соңғы мақсат: ал адам өмірінің соңғы мақсаты — жоғарыда айтылғандай бақыт немесе қуаныш (2-сұрақ, 7-бап; 3-сұрақ, 1-бап). Демек, заң негізінен бақытқа қатынасты қарастыруы қажет. Сонымен қатар, жетілмегеннің жетілгенге бағытталғанындай, әрбір бөлік бүтінге бағытталғандықтан; және бір адам мінсіз қоғамның бір бөлігі болғандықтан, заң әмбебап бақытқа қатынасты дұрыс қарастыруы керек. Сондықтан Философ заң мәселелерінің жоғарыдағы анықтамасында бақытты да, саяси денені де атап өтеді: ол былай дейді (Этика v, 1): біз «саяси дене үшін бақытты және оның бөліктерін жасауға және сақтауға бейімделген» заң мәселелерін әділетті деп атаймыз: өйткені мемлекет — ол _Саясат_ i, 1-де айтқандай мінсіз қоғам.
Ал әрбір текте оған басты түрде жататын нәрсе басқаларының принципі болып табылады және басқалары сол текке осы нәрсеге бағынышты түрде жатады: мысалы, ыстық заттардың ішіндегі бастысы болып табылатын от — аралас денелердегі жылудың себебі, ал олар оттан үлес алғандықтан ыстық деп аталады. Демек, заң басты түрде жалпыға ортақ игілікке бағытталғандықтан, қандай да бір жеке жұмысқа қатысты кез келген басқа өсиет жалпыға ортақ игілікке қатысты болмаса, заң сипатынан жұрдай болуы керек. Сондықтан әрбір заң жалпыға ортақ игілікке бағытталады.
1-Қарсы пікірге жауап: Бұйрық заңмен реттелетін мәселелерге заңның қолданылуын білдіреді. Ал заң көздейтін жалпыға ортақ игілікке бағытталу нақты мақсаттарға қолданыла алады. Осылайша бұйрықтар тіпті нақты мәселелерге қатысты да беріледі.
2-Қарсы пікірге жауап: Іс-әрекеттер шынымен де нақты мәселелерге қатысты: бірақ бұл нақты мәселелер жалпыға ортақ игілікке ортақ тек немесе түр ретінде емес, жалпыға ортақ игілік жалпы мақсат деп аталғандықтан, ортақ түпкі себеп ретінде бағытталады.
3-Қарсы пікірге жауап: Дәлелденбейтін алғашқы принциптерге негізделмеген нәрсе спекулятивті ақыл-ойға қатысты берік бола алмайтыны сияқты, жалпыға ортақ игілік болып табылатын соңғы мақсатқа бағытталмаған нәрсе практикалық ақыл-ойға қатысты берік бола алмайды: және осы мағынада ақыл-ойға негізделген кез келген нәрсе заң сипатына ие.
ҮШІНШІ БАП [I-II, 90-сұрақ, 3-бап] Кез келген адамның ақыл-ойы заң шығаруға құзыретті ме?
1-Қарсы пікір: Кез келген адамның ақыл-ойы заң шығаруға құзыретті сияқты. Өйткені Елші (Рим. 2:14) былай дейді: «Заңы жоқ пұтқа табынушылар заңға жататын нәрселерді табиғатынан орындаса... олар өздеріне өздері заң болып табылады». Ол мұны жалпы барлығына қатысты айтады. Сондықтан кез келген адам өзі үшін заң шығара алады.
2-Қарсы пікір: Сонымен қатар, Философ айтқандай (Этика ii, 1), «заң шығарушының ниеті – адамдарды ізгілікке жетелеу». Бірақ әрбір адам екіншісін ізгілікке жетелей алады. Сондықтан кез келген адамның ақыл-ойы заң шығаруға құзыретті.
3-Қарсы пікір: Оған қоса, мемлекет басшысы мемлекетті қалай басқарса, әрбір отағасы өз отбасын солай басқарады. Бірақ мемлекет басшысы мемлекет үшін заңдар шығара алады. Сондықтан әрбір отағасы өз отбасы үшін заңдар шығара алады.
Керісінше: Исидор былай дейді (Etym. v, 10): «Заң — бұл халықтың қаулысы, оны Ақсақалдар Қарапайым халықпен бірге бекітеді».
Менің жауабым: Заң, дәлірек айтсақ, бірінші кезекте жалпыға ортақ игілікке бағытталуды қарастырады. Ал кез келген нәрсені жалпыға ортақ игілікке бағыттау бүкіл халыққа немесе бүкіл халықтың өкілі болып табылатын біреуге тән. Сондықтан заң шығару бүкіл халыққа немесе бүкіл халықтың қамын ойлайтын қоғамдық тұлғаға тән: өйткені барлық басқа мәселелерде кез келген нәрсені мақсатқа бағыттау сол мақсат кімге тиесілі болса, соған қатысты.
1-Қарсы пікірге жауап: Жоғарыда айтылғандай (1-бап, ad 1), заң адамда тек басқарушы ретінде ғана емес, сонымен бірге басқарылатын адам ретінде қатысу арқылы да болады. Соңғы мағынада әркім өзін басқаратын адамнан алатын бағытты бөліскендіктен, өзіне-өзі заң болып табылады. Сондықтан сол мәтін әрі қарай жалғасады: «Олар жүректерінде жазылған заңның ісін көрсетеді».
2-Қарсы пікірге жауап: Жеке тұлға басқа адамды ізгілікке тиімді түрде жетелей алмайды: өйткені ол тек кеңес бере алады, ал егер оның кеңесі қабылданбаса, Философтың (Этика х, 9) айтуынша ізгілікке тиімді итермелеуді қамтамасыз ету үшін заңда болуы тиіс мәжбүрлеу күші онда жоқ. Бірақ бұл мәжбүрлеу күші бүкіл халыққа немесе жаза қолдануға құқығы бар қандай да бір қоғамдық тұлғаға берілген, бұл туралы біз кейінірек айтамыз (92-сұрақ, 2-бап, ad 3; II-II, 64-сұрақ, 3-бап). Сондықтан заңдар шығару тек соған ғана тән.
3-Қарсы пікірге жауап: Бір адам отбасының бір бөлігі болғанындай, отбасы мемлекеттің бір бөлігі болып табылады: ал мемлекет _Саясат_ i, 1-ге сәйкес мінсіз қоғам. Сондықтан, бір адамның игілігі соңғы мақсат емес, жалпыға ортақ игілікке бағытталғаны сияқты; сол сияқты бір отбасының игілігі де мінсіз қоғам болып табылатын біртұтас мемлекеттің игілігіне бағытталған. Демек, отбасын басқаратын адам белгілі бір бұйрықтар немесе ережелер шығара алады, бірақ олардың нақты заң күші болмайды.
ТӨРТІНШІ БАП [I-II, 90-сұрақ, 4-бап] Заң үшін жариялану маңызды ма?
1-Қарсы пікір: Заң үшін жариялану маңызды емес сияқты. Өйткені бәрінен бұрын табиғи заңның заңдық сипаты бар. Бірақ табиғи заң жариялануды қажет етпейді. Сондықтан заңның жариялануы оның міндетті шарты емес.
2-Қарсы пікір: Сонымен қатар, заң адамды бір нәрсені істеуге немесе істемеуге міндеттеуге тән. Бірақ заңды орындау міндеті оның жарияланған кезінде қатысқан адамдарға ғана емес, басқаларға да қатысты. Сондықтан жариялану заң үшін маңызды емес.
3-Қарсы пікір: Оған қоса, заңгерлер айтқандай (Cod. 1, tit. De lege et constit. leg. vii), «заңдар болашақтағы мәселелерде міндетті күшке ие» болғандықтан, заңның міндеттеуші күші тіпті болашаққа да таралады. Бірақ жариялану қатысып отырғандарға қатысты. Сондықтан бұл заң үшін маңызды емес.
Керісінше: _Декреталдардың_ 4-бөлімінде көрсетілгендей,
"заңдар жарияланған кезде бекітіледі".
_Менің жауабым,_ Жоғарыда айтылғандай (1-бап), заң басқаларға ереже және өлшем ретінде жүктеледі. Ал ереже немесе өлшем онымен басқарылатын және өлшенетін адамдарға қолданылу арқылы жүктеледі. Сондықтан, заң өзіне тән міндеттеуші күшке ие болуы үшін, онымен басқарылуы тиіс адамдарға қолданылуы қажет. Мұндай қолданыс оларға жариялау арқылы хабарланумен жүзеге асады. Демек, заң өз күшіне енуі үшін оны жариялау қажет.
Осылайша алдыңғы төрт баптан заңның анықтамасын шығаруға болады; және ол қауымның қамын ойлайтын адам жасаған және жариялаған, жалпыға ортақ игілікке бағытталған рационалдылық (парасаттылық) үкімінен басқа ештеңе емес.
1-қарсы пікірге жауап: Табиғи заңды Құдай адамның санасына оны табиғи түрде танып-білуі үшін сіңіргендіктен, ол сол арқылы жарияланған болып саналады.
2-қарсы пікірге жауап: Заң жарияланған кезде болмаған адамдар, заң жарияланғаннан кейін оларға басқалар арқылы хабарланған немесе хабарлануы мүмкін болған жағдайда, оны орындауға міндетті.
3-қарсы пікірге жауап: Қазіргі кездегі жариялау жазу таңбаларының сақталу мерзімінің ұзақтығына байланысты болашаққа да тарайды, осылайша ол үздіксіз жарияланып тұрады. Сондықтан Исидор (Etym. v, 3; ii, 10): "_lex_ (заң) _legere_ (оқу) сөзінен шыққан, өйткені ол жазылған", - дейді.
ЗАҢНЫҢ ТҮРЛЕРІ ТУРАЛЫ (Алты баптан тұрады)
Енді біз заңның түрлерін қарастыруымыз керек: бұл тақырып аясында зерттелетін алты мәселе бар:
(1) Мәңгілік заң бар ма? (2) Табиғи заң бар ма? (3) Адами заң бар ма? (4) Құдайлық заң қажет пе? (5) Құдайлық заң біреу ме, әлде бірнешеу ме? (6) Күнә заңы бар ма?
Мәңгілік заң бар ма?
1-қарсы пікір: Мәңгілік заң жоқ сияқты көрінеді. Өйткені әрбір заң біреуге жүктеледі. Бірақ мәңгіліктен заң жүктелетін ешкім болған жоқ: өйткені мәңгіліктен тек Құдай ғана болды. Сондықтан ешбір заң мәңгілік емес.
2-қарсы пікір: Сонымен қатар, жариялау заң үшін маңызды. Бірақ жариялау мәңгіліктен бола алмайды: өйткені оны мәңгіліктен жариялайтын ешкім болған жоқ. Сондықтан ешбір заң мәңгілік бола алмайды.
3-қарсы пікір: Оның үстіне, заң белгілі бір мақсатқа бағытталуды білдіреді. Бірақ мақсатқа бағытталған ешнәрсе мәңгілік емес: өйткені тек соңғы мақсат қана мәңгілік. Сондықтан ешбір заң мәңгілік емес.
_Керісінше,_ Августин (De Lib. Arb. i, 6): "Ең жоғарғы Парасаттылық болып табылатын Заңды өзгермейтін және мәңгілік емес деп түсіну мүмкін емес", - дейді.
_Менің жауабым,_ Жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 1-бап, 2-жауап; 3, 4-баптар), заң кемел қауымды басқаратын билеушіден шығатын тәжірибелік ақыл-парасат бұйрығынан басқа ештеңе емес. Егер әлемді Тәңірдің қамқорлығы басқаратынын мойындасақ, Бірінші бөлімде (22-сұрақ, 1, 2-баптар) айтылғандай, ғаламдағы бүкіл қауым Құдайлық Парасатпен басқарылатыны анық. Сондықтан ғаламның Билеушісі ретінде Құдайдағы заттарды басқару идеясының өзі заң табиғатына ие. Құдайлық Парасаттың заттарды түсінуі уақытқа тәуелді емес, Нақыл сөздер 8:23 бойынша мәңгілік болғандықтан, заңның бұл түрін мәңгілік деп атау керек.
1-қарсы пікірге жауап: Өздігінен жоқ заттар Құдаймен бірге өмір сүреді, өйткені Ол оларды алдын ала біледі және алдын ала белгілейді, Римдіктерге 4:17 бойынша: "Жоқ нәрселерді бар сияқты атайтын". Тиісінше, Құдайлық заңның мәңгілік тұжырымы, ол Құдаймен алдын ала белгілі болған заттарды басқаруға бағытталғандықтан, мәңгілік заң сипатына ие.
2-қарсы пікірге жауап: Жариялау ауызша немесе жазбаша түрде жасалады; және мәңгілік заң екі жолмен де жарияланады: өйткені Құдай Сөзі де, Өмір Кітабының жазбасы да мәңгілік. Бірақ жариялау еститін немесе оқитын жаратылыс тарапынан мәңгіліктен бола алмайды.
3-қарсы пікірге жауап: Заң белгілі бір нәрселерді мақсатқа бағыттайтындықтан, мақсатқа қарай бағытталуды белсенді түрде білдіреді; бірақ енжар түрде емес, яғни заңның өзі мақсатқа бағытталмайды — тек мақсаты өзінен тыс орналасқан және заңы сол мақсатқа бағытталуы тиіс басқарушыда кездейсоқ болмаса. Бірақ Құдайлық басқарудың мақсаты — Құдайдың Өзі, және Оның заңы Өзінен бөлек емес. Сондықтан мәңгілік заң басқа мақсатқа бағытталмаған.
Бізде табиғи заң бар ма?
1-қарсы пікір: Бізде табиғи заң жоқ сияқты көрінеді. Өйткені адам мәңгілік заңмен жеткілікті түрде басқарылады: Августин (De Lib. Arb. i) "мәңгілік заң — бұл барлық нәрселердің барынша тәртіппен болуының дұрыс екендігін көрсететін заң" дейді. Бірақ табиғатта артық нәрсе көп емес, сондай-ақ қажеттіліктерден де құр қалмайды. Сондықтан адамға ешқандай заң табиғи емес.
2-қарсы пікір: Сонымен қатар, заң арқылы адам өз әрекеттерінде мақсатқа бағытталады, жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 2-бап). Бірақ адам әрекеттерін өз мақсатына бағыттау табиғаттың қызметі емес, бұл тек өздерінің табиғи қалауы бойынша ғана мақсат үшін әрекет ететін санасыз жаратылыстардағыдай емес; ал адам ақыл-парасаты мен еркі арқылы мақсат үшін әрекет етеді. Сондықтан адамға ешқандай заң табиғи емес.
3-қарсы пікір: Оның үстіне, адам неғұрлым еркін болса, ол заңға соғұрлым аз бағынады. Бірақ адам басқа барлық жануарлардан жоғары берілген еркін ерік-жігеріне байланысты барлық жануарлардан еркін. Сондықтан басқа жануарлар табиғи заңға бағынбайтындықтан, адам да табиғи заңға бағынбайды.
_Керісінше,_ Римдіктерге 2:14: "Заңы жоқ басқа ұлттар табиғи түрде заңның талаптарын орындағанда", деген сөзге мынадай түсіндірме беріледі: "Олардың жазылған заңы болмаса да, оларда табиғи заң бар, сол арқылы әрқайсысы ненің жақсы, ненің жаман екенін біледі және сезінеді".
_Менің жауабым,_ Жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 1-бап, 1-жауап), ереже және өлшем ретіндегі заң адамда екі жолмен болуы мүмкін: бір жолы — басқаратын және өлшейтін адамда; екінші жолы — басқарылатын және өлшенетін нәрседе, өйткені нәрсе ереже немесе өлшемге қатысқан дәрежеде басқарылады және өлшенеді. Сондықтан, Құдайдың қамқорлығына бағынатын барлық нәрселер мәңгілік заңмен басқарылатын және өлшенетін болғандықтан, жоғарыда айтылғандай (1-бап); барлық заттар мәңгілік заңға белгілі бір дәрежеде қатысатыны анық, яғни, оларға бедерленгендіктен, олар өздерінің тиісті әрекеттері мен мақсаттарына бейімділікті алады. Ал басқалардың ішінде саналы жаратылыс Құдайдың қамқорлығына ең жоғары дәрежеде бағынады, өйткені ол өзіне де, басқаларға да қамқорлық жасау арқылы қамқорлықтың бір бөлігіне ие болады. Осылайша ол Мәңгілік Парасаттың бір бөлігіне ие болады, сол арқылы өзінің тиісті әрекеті мен мақсатына табиғи бейімділікке ие болады: және саналы жаратылыстың мәңгілік заңға осылайша қатысуы табиғи заң деп аталады. Сондықтан Забур жыршысы (Забур 4:6): "Әділдік құрбандығын ұсыныңдар", — деп айтқаннан кейін, біреу әділдік істері қандай деп сұрағандай, былай деп қосады: "Көптеген адамдар: "Бізге жақсы нәрселерді кім көрсетеді?" - дейді", ал бұл сұраққа ол: "Сенің дидарыңның нұры бізге түсірілген, уа Жаратқан", - деп жауап береді: осылайша табиғи заңның қызметі болып табылатын, біз ненің жақсы, ненің жаман екенін ажырататын табиғи ақыл-парасат нұры Құдайлық нұрдың бізге түскен бедерінен басқа ештеңе емес екенін білдіреді. Сондықтан табиғи заң саналы жаратылыстың мәңгілік заңға қатысуынан басқа ештеңе емес екені анық.
1-қарсы пікірге жауап: Бұл уәж табиғи заң мәңгілік заңнан өзгеше нәрсе болған жағдайда орынды болар еді: ал шын мәнінде ол жоғарыда айтылғандай оның қатысуынан басқа ештеңе емес.
2-қарсы пікірге жауап: Біздегі ақыл-парасат пен еріктің әрбір әрекеті табиғатқа сәйкес келетін нәрсеге негізделеді, жоғарыда айтылғандай (10-сұрақ, 1-бап): өйткені әрбір ойлау әрекеті табиғи түрде белгілі қағидаларға негізделеді, ал құралдарға қатысты әрбір қалау әрекеті соңғы мақсатқа қатысты табиғи қалаудан бастау алады. Тиісінше, біздің әрекеттеріміздің мақсатқа бағытталуы ең алдымен табиғи заңның күшімен болуы қажет.
3-қарсы пікірге жауап: Тіпті санасыз жануарлар да саналы жаратылыс сияқты Мәңгілік Парасатқа өз бетінше қатысады. Бірақ саналы жаратылыс оған зияткерлік және ұтымды түрде қатысатындықтан, саналы жаратылыстың мәңгілік заңға қатысуы дұрыс мағынасында заң деп аталады, өйткені заң жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 1-бап) ақыл-парасатқа қатысты нәрсе. Алайда санасыз жаратылыстар оған ұтымды түрде қатыспайды, сондықтан оларда ұқсастық арқылы болмаса, мәңгілік заңға қатысу жоқ.
Адами заң бар ма?
1-қарсы пікір: Адами заң жоқ сияқты көрінеді. Өйткені табиғи заң — бұл жоғарыда айтылғандай (2-бап) мәңгілік заңға қатысу. Ал мәңгілік заң арқылы Августин (De Lib. Arb. i, 6) айтқандай "барлық нәрселер барынша тәртіппен орналасқан". Сондықтан табиғи заң барлық адами істерді реттеу үшін жеткілікті. Демек, адами заңның қажеті жоқ.
2-қарсы пікір: Сонымен қатар, заң өлшем сипатына ие, жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 1-бап). Бірақ адамның ақыл-парасаты заттардың өлшемі емес, керісінше, Метафизика x, 5-мәтінінде айтылғандай. Сондықтан ешбір заң адамның ақыл-парасатынан шыға алмайды.
3-қарсы пікір: Оның үстіне, өлшем өте нақты болуы керек, Метафизика x, 3-мәтінінде айтылғандай. Бірақ мінез-құлық мәселелерінде адамның ақыл-парасатының бұйрықтары белгісіз, Даналық 9:14 бойынша: "Пенделердің ойлары қорқынышты, ал біздің кеңестеріміз тұрақсыз". Сондықтан ешбір заң адамның ақыл-парасатынан шыға алмайды.
_Керісінше,_ Августин (De Lib. Arb. i, 6) заңның екі түрін ажыратады: бірі мәңгілік, екіншісі уақытша, оны ол адами деп атайды.
_Менің жауабым,_ Жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 1-бап, 2-жауап), заң — тәжірибелік ақыл-парасаттың бұйрығы. Тәжірибелік және теориялық ақыл-парасатта бірдей барыс жүретінін атап өткен жөн: өйткені екеуі де жоғарыда айтылғандай (сонда) қағидалардан қорытындыларға өтеді. Тиісінше, біз теориялық ақыл-парасатта табиғи түрде белгілі дәлелденбейтін қағидалардан әртүрлі ғылымдардың қорытындыларын шығаратынымыздай (олардың білімі бізге табиғаттан берілмейді, ақыл-парасаттың күш-жігерімен алынады), сол сияқты табиғи заңның қағидаларынан, жалпы және дәлелденбейтін қағидалардан адамның ақыл-парасаты белгілі бір мәселелерді нақтырақ анықтауға көшуі керек. Жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 2, 3, 4-баптар) заңның басқа маңызды шарттары сақталған жағдайда, адамның ақыл-парасатымен жасалған бұл нақты анықтамалар адами заңдар деп аталады. Сондықтан Туллий өзінің _Риторикасында_ (De Invent. Rhet. ii): "Әділдіктің қайнар көзі табиғатта; содан кейін пайдалылығына байланысты кейбір нәрселер әдетке айналды; кейінірек табиғаттан шыққан және әдетпен мақұлданған бұл нәрселер қорқыныш пен заңға деген құрмет арқылы бекітілді", - дейді.
1-қарсы пікірге жауап: Адамның ақыл-парасаты Құдайлық Парасаттың бұйрығына толық қатыса алмайды, бірақ өз мүмкіндігіне қарай және жетілмеген түрде ғана қатысады. Тиісінше, теориялық ақыл-парасат жағынан, Құдайлық Даналыққа табиғи қатысу арқылы бізде белгілі бір жалпы қағидалардың білімі бар, бірақ Құдайлық Даналықта қамтылғандай әрбір жеке ақиқаттың тиісті білімі жоқ; сол сияқты, тәжірибелік ақыл-парасат жағынан да адамда белгілі бір жалпы қағидалар бойынша мәңгілік заңға табиғи қатысу бар, бірақ жеке жағдайлардың нақты анықтамаларына қатысты емес, дегенмен олар мәңгілік заңда қамтылған. Сондықтан адамның ақыл-парасаты оларды заңмен бекіту үшін әрі қарай жүруі қажет.
2-қарсы пікірге жауап: Адамның ақыл-парасаты өздігінен заттардың ережесі емес: бірақ оған табиғаттың сіңірген қағидалары — адами мінез-құлыққа қатысты барлық нәрселердің жалпы ережелері мен өлшемдері, мұнда табиғи ақыл-парасат ереже мен өлшем болып табылады, дегенмен ол табиғаттан шыққан заттардың өлшемі емес.
3-қарсы пікірге жауап: Тәжірибелік ақыл-парасат теориялық ақыл-парасат айналысатын қажетті заттармен емес, жеке және кездейсоқ болып табылатын тәжірибелік мәселелермен айналысады. Сондықтан адами заңдарда ғылымдардың дәлелденген қорытындыларына тән қатесіздік бола алмайды. Сондай-ақ әрбір өлшемнің толығымен қатесіз және нақты болуы міндетті емес, ол тек өзінің ерекше тегі аясында мүмкін болғанша солай болуы керек.
Құдайлық заңға қажеттілік болды ма?
1-қарсы пікір: Құдайлық заңның қажеті жоқ сияқты көрінеді. Өйткені, жоғарыда айтылғандай (2-бап), табиғи заң — бұл біздегі мәңгілік заңға қатысу. Бірақ мәңгілік заң — жоғарыда айтылғандай (1-бап) Құдайлық заң. Сондықтан табиғи заң мен одан туындайтын адами заңдардан басқа Құдайлық заңның қажеті жоқ еді.
2-қарсы пікір: Сонымен қатар, Сирах 15:14-те "Құдай адамды өз ақылының еркіне қалдырды" деп жазылған. Ал кеңесу - бұл жоғарыда айтылғандай (14-сұрақ, 1-бап) ақыл-парасаттың әрекеті. Сондықтан адам өз ақыл-парасатының басқаруына қалдырылды. Бірақ адамның ақыл-парасатының бұйрығы жоғарыда айтылғандай (3-бап) адами заң болып табылады. Сондықтан адамның қосымша Құдайлық заңмен басқарылуының қажеті жоқ.
3-қарсы пікір: Оның үстіне, адам табиғаты санасыз жаратылыстарға қарағанда әлдеқайда өзін-өзі қамтамасыз етеді. Бірақ санасыз жаратылыстарда оларға бедерленген табиғи бейімділіктен басқа Құдайлық заң жоқ. Ендеше саналы жаратылыста табиғи заңға қосымша Құдайлық заң одан да аз қажет болуы керек.
_Керісінше,_ Дәуіт Құдайдан Оның заңын алдына қоюын сұрап былай деп дұға етті (Забур 118:33): "Уа, Жаратқан, Сенің әділдігіңнің жолын маған заң етіп бер".
_Менің жауабым,_ Адамның мінез-құлқын бағыттау үшін табиғи және адами заңнан басқа Құдайлық заң қажет болды. Бұған төрт себеп бар. Біріншіден, адам өзінің соңғы мақсатына жету үшін тиісті әрекеттерін қалай орындау керектігіне заң арқылы бағытталады. Егер адам тек өзінің табиғи қабілетіне сәйкес келетін мақсатқа ғана бағытталған болса, онда адамға табиғи заң мен одан туындайтын адами заңнан басқа, өз ақыл-парасаты тарапынан ешқандай қосымша бағыт-бағдар қажет болмас еді. Бірақ адам өзінің табиғи қабілетіне үйлеспейтін мәңгілік бақыт мақсатына бағытталғандықтан, жоғарыда айтылғандай (5-сұрақ, 5-бап), адамға табиғи және адами заңнан басқа, Құдай берген заң арқылы өз мақсатына бағытталу қажет болды.
Екіншіден, адам пайымдауының белгісіздігіне байланысты, әсіресе кездейсоқ және жекелеген мәселелерде, әртүрлі адамдар адам әрекеттері туралы әртүрлі пайымдаулар жасайды; соның салдарынан әртүрлі және қарама-қайшы заңдар туындайды. Сондықтан, адам не істеу керектігін және неден аулақ болу керектігін күмәнсіз білуі үшін, оның өз әрекеттерінде Құдай берген заңмен бағытталуы қажет болды, өйткені мұндай заңның қателеспейтіні анық.
Үшіншіден, адам өзі пайымдауға құзыретті мәселелерде ғана заңдар жасай алады. Бірақ адам жасырын ішкі қозғалыстарды емес, тек көрініп тұрған сыртқы әрекеттерді ғана пайымдауға құзыретті: ал ізгіліктің кемелдігі үшін адамның екі әрекет түрінде де өзін дұрыс ұстауы қажет. Тиісінше, адами заң ішкі әрекеттерді жеткілікті түрде тежеп, бағыттай алмады; және бұл мақсат үшін Құдайлық заңның үстінен түсуі қажет болды.
Төртіншіден, Августин (De Lib. Arb. i, 5, 6) айтқандай, адами заң барлық зұлым істерді жазалай немесе тыя алмайды: өйткені ол барлық зұлымдықтарды жоюға ұмтыла отырып, көптеген жақсылықтарды да жойып жіберер еді, сөйтіп адамдардың қарым-қатынасы үшін қажетті жалпы игіліктің ілгерілеуіне кедергі келтірер еді. Сондықтан, ешбір зұлымдық тыйым салынбай және жазасыз қалмауы үшін, барлық күнәларға тыйым салатын Құдайлық заңның үстінен түсуі қажет болды.
Осы төрт себеп Забур 118:8-де қозғалады, онда былай делінген: "Жаратқанның заңы мінсіз", яғни күнәнің ластығына жол бермейді; "жандарды түзетеді", өйткені ол тек сыртқы ғана емес, сонымен бірге ішкі әрекеттерді де бағыттайды; "Жаратқанның куәлігі сенімді", өйткені шындық пен дұрыс нәрсе нақты; "кішкентайларға даналық береді", өйткені адамды табиғаттан тыс және Құдайлық мақсатқа бағыттайды.
1-қарсы пікірге жауап: Табиғи заң арқылы адам табиғатының қабілетіне қарай мәңгілік заңға үйлесімді қатысады. Бірақ өзінің табиғаттан тыс мақсатына жету үшін адам әлдеқайда жоғары жолмен бағытталуы керек. Сондықтан адам мәңгілік заңға толығырақ қатысуы үшін Құдай қосымша заң берді.
2-қарсы пікірге жауап: Кеңесу — ізденістің бір түрі: сондықтан ол белгілі бір қағидалардан басталуы керек. Жоғарыда келтірілген себептерге байланысты, оның табиғат берген табиғи заңның қағидаларынан басталуы жеткіліксіз: қосымша белгілі бір қағидаларға, атап айтқанда Құдайлық заңның қағидаларына қажеттілік бар.
3-қарсы пікірге жауап: Санасыз жаратылыстар өздерінің табиғи күштеріне сәйкес келетін мақсаттан жоғары мақсатқа бағытталмаған: сондықтан бұл салыстыру орынсыз.
Құдайлық заң тек біреу ғана ма?
1-қарсы пікір: Құдайлық заң тек біреу ғана сияқты көрінеді. Өйткені, бір патшалықта бір патша অনন্তболған жерде тек бір заң болады. Ал бүкіл адамзат Забур 46:8 бойынша Құдайға бір патша ретінде теңестіріледі: "Құдай бүкіл жердің Патшасы". Сондықтан Құдайлық заң тек біреу ғана.
2-қарсы пікір: Сонымен қатар, әрбір заң заң шығарушының заңды кімге арнап шығарса, сол адамдар үшін көздеген мақсатына бағытталады. Бірақ Құдай барлық адамдар үшін бірдей нәрсені көздейді; өйткені 1 Тімотеге 2:4 бойынша: "Ол барлық адамдардың құтқарылғанын және шындықты танып-білгенін қалайды". Сондықтан Құдайлық заң тек біреу ғана.
3-қарсы пікір: Оның үстіне, Құдайлық заң табиғи заңға қарағанда біреу ғана болып табылатын мәңгілік заңға көбірек ұқсайтын сияқты, өйткені рақымның ашылуы табиғи білімнен жоғары деңгейде. Ендеше Құдайлық заңның біреу ғана болуы одан да ықтимал.
_Керісінше,_ Елші былай дейді (Еврейлерге 7:12): "Діни қызметкерлік өзгертілген соң, заңды да өзгерту қажет болады". Бірақ сол үзіндіде айтылғандай, діни қызметкерлік екі түрлі, атап айтқанда леуілік діни қызметкерлік және Мәсіхтің діни қызметкерлігі. Сондықтан Құдайлық заң да екі түрлі болады, атап айтқанда Көне Заң және Жаңа Заң.
_Менің жауабым,_ Бірінші бөлімде (30-сұрақ, 3-бап) айтылғандай, айырмашылық санның себебі болып табылады. Ал заттарды екі түрлі жолмен ажыратуға болады. Біріншіден, жылқы мен өгіз сияқты бір-бірінен мүлдем өзгеше заттар ретінде. Екіншіден, бала мен ересек адам сияқты бір түр ішіндегі кемел және кемелсіз ретінде: және осылайша Құдайлық заң Көне және Жаңа болып екіге бөлінеді. Сондықтан Елші (Ғалаттықтарға 3:24, 25) Көне Заң аясындағы адамның жағдайын "тәрбиешінің қол астындағы" баланың жағдайымен салыстырады; ал Жаңа Заң аясындағы жағдайды "енді тәрбиешінің қол астында емес" толық жетілген ересек адаммен салыстырады.
Енді осы екі заңның кемелдігі мен кемелсіздігін жоғарыда айтылғандай заңға қатысты үш шартпен байланыстыра қарастыру керек. Өйткені, біріншіден, заң жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 2-бап) мақсат ретінде жалпы игілікке бағытталуы тиіс. Бұл игілік екі түрлі болуы мүмкін. Ол сезілетін және жердегі игілік болуы мүмкін; және бұған адам Көне Заң арқылы тікелей бағытталған: сондықтан заңның ең басында халық Қанахандықтардың жердегі патшалығына шақырылды (Мысырдан шығу 3:8, 17). Сондай-ақ ол түсінікті және көктегі игілік болуы мүмкін: және бұған адам Жаңа Заң арқылы бағытталады. Сондықтан Мәсіх Өз уағызының ең басында адамдарды аспан патшалығына шақырып былай деді (Матай 4:17): "Тәубеге келіңдер, өйткені аспан патшалығы жақындап қалды". Сондықтан Августин айтқандай
(Contra Faust. iv) «уақытша игіліктер туралы уәделер Көне Өсиетте қамтылған, сол себепті ол көне деп аталады; ал мәңгілік өмір уәдесі Жаңа Өсиетке тиесілі».
Екіншіден, заңның міндеті – адам әрекеттерін әділеттілік тәртібіне сәйкес бағыттау (4-мақала): бұл тұста да Жаңа Заң Көне Заңнан асып түседі, өйткені ол біздің ішкі әрекеттерімізді бағыттайды, Матай 5:20-ға сәйкес: «Егер сендердің әділдіктерің дін мұғалімдері мен парызшылдардың әділдігінен асып түспесе, Аспан Патшалығына кіре алмайсыңдар». Сондықтан «Көне Заң қолды тыяды, ал Жаңа Заң ақылды басқарады» (Sentent. iii, D, xl) деген сөз бар.
Үшіншіден, заңның міндеті – адамдарды оның өсиеттерін орындауға үндеу. Көне Заң мұны жазадан қорқу арқылы істеді: ал Жаңа Заң Көне Заңда көлеңкесі ғана көрсетілген, бірақ Жаңа Заңда Мәсіхтің рақымымен жүрегімізге құйылған сүйіспеншілік арқылы істейді. Сондықтан Августин (Contra Adimant. Manich. discip. xvii) былай дейді: «Заң мен Інжілдің арасындағы айырмашылық шамалы [*'Шамалы айырмашылық' латынша 'timor' (қорқыныш) және 'amor' (махаббат) сөздеріне қатысты айтылған] – қорқыныш пен махаббат».
1-Қарсылыққа жауап: Отағасы балалар мен ересектерге әртүрлі бұйрықтар беретіні сияқты, Бір Патша – Құдай да Өзінің жалғыз патшалығында адамдар әлі жетілмеген кезде бір заңды, ал алдыңғы заң арқылы олар Құдайдың істерін қабылдауға көбірек қабілетті болған кезде, басқа, неғұрлым жетілген заңды берді.
2-Қарсылыққа жауап: Адамның құтқарылуы Мәсіхтен басқа жолмен жүзеге асуы мүмкін емес еді, Елшілердің істері 4:12 сәйкес: «...бізді құтқара алатын басқа ешқандай есім адамдарға берілген жоқ». Демек, барлығын құтқарылуға әкелетін заң Мәсіх келгенге дейін беріле алмас еді. Бірақ Ол келмес бұрын, Мәсіх дүниеге келуі тиіс халыққа, Оны қабылдауға дайындау үшін, құтқарылуға бағытталған әділеттіліктің белгілі бір негіздерін қамтитын заң беру қажет болды.
3-Қарсылыққа жауап: Табиғи заң адамды жетілгендер мен жетілмегендерге ортақ белгілі бір жалпылама ережелер арқылы бағыттайды: сондықтан ол барлығына бірдей. Бірақ Құдайдың заңы адамды жетілгендер мен жетілмегендер бірдей қатынаста болмайтын белгілі бір нақты мәселелерде де бағыттайды. Сондықтан Құдай заңының жоғарыда түсіндірілгендей екіжақты болуы қажет.
Күнә түрткісінде (Fomes) заң бар ма?
[Fomes – адамды күнәға жетелейтін ішкі бейімділік, құмарлық]
1-Қарсылық: Күнә түрткісінің заңы жоқ сияқты. Өйткені Исидор (Etym. v) «заң ақыл-парасатқа негізделеді» дейді. Бірақ күнә түрткісі ақыл-парасатқа негізделмейді, керісінше одан ауытқиды. Сондықтан түрткінің заңдық сипаты жоқ.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, әрбір заң міндеттейді, сондықтан оған бағынбайтындар тәртіп бұзушылар деп аталады. Бірақ адам түрткінің азғыруларына ермегені үшін емес, қайта соларға ергені үшін тәртіп бұзушы деп аталады. Сондықтан түрткінің заңдық сипаты жоқ.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, заң жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 2-мақала), ортақ игілікке бағытталған. Бірақ түрткі бізді ортақ емес, жеке басымыздың игілігіне бейімдейді. Сондықтан түрткінің күнә сипаты жоқ.
Қарсы пікір: Елші (Рим. 7:23) былай дейді: «...дене мүшелерімде ақылым құптаған заңға қарсы күресіп жатқан басқа бір заңды көремін».
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (2-мақала; 90-сұрақ, 1-мақала, 1-жауап), заң өзінің мәні бойынша басқарушы мен өлшем бекітушіге тән; бірақ қатысу жолымен ол басқарылатын және өлшенетін нәрседе де болады; сондықтан заңға бағынатын нәрселерде кездесетін әрбір бейімділік немесе ұйғарым қатысу арқылы заң деп аталады (2-мақала; 90-сұрақ, 1-мақала, 1-жауап). Ал заңға бағынатындар заң шығарушыдан екі түрлі бейімділік алуы мүмкін. Біріншіден, ол өзінің қарамағындағыларды белгілі бір нәрсеге тікелей бейімдейтіндіктен; кейде әртүрлі адамдарды әртүрлі әрекеттерге бейімдейді; осы тұрғыдан біз әскери заң және сауда заңы бар деп айта аламыз. Екіншіден, жанама түрде; осылайша, заң шығарушы қарамағындағы адамды қандай да бір қадір-қасиетінен айырғандықтан, ол адам басқа заңның қол астында болғандай, басқа тәртіпке ауысады: мәселен, егер сарбаз әскерден қуылса, ол ауылдық немесе сауда заңнамасына бағынышты болады.
Осыған сәйкес Құдай заң шығарушысының қарамағындағы әртүрлі жаратылыстардың әртүрлі табиғи бейімділіктері бар, сондықтан біреуге заң сияқты көрінген нәрсе екіншісі үшін заңға қайшы келеді: мысалы, қатыгездік белгілі бір дәрежеде иттің заңы, бірақ қойдың немесе басқа момын жануардың заңына қайшы деп айта алар едім. Сондықтан, Құдайдың бұйрығымен өзінің лайықты табиғи жағдайына сәйкес адамға үлестірілген адам заңы – оның ақыл-парасатқа сәйкес әрекет етуі: және бұл заң бастапқы күйде өте тиімді болғаны соншалық, ақыл-парасаттан тыс немесе оған қарсы ешнәрсе адамды тұтқиылдан басып қала алмайтын. Бірақ адам Құдайдан теріс айналғанда, ол өзінің сезімдік құмарлықтарының ықпалына түсті: шын мәнінде бұл әркімнің жеке басында болады, ол ақыл-парасат жолынан қаншалықты ауытқыса, соншалықты сезімдік құмарлықпен жетеленетін хайуандарға ұқсайды, Зәбүр 48:21-ге сәйкес: «Адам құрметке ие болған кезде түсінбеді: ол мағынасыз хайуандармен теңестіріліп, соларға ұқсас болды».
Сонымен, басқа жануарларда бұл сезімдік бейімділік, яғни түрткі, тікелей бейімділікке байланысты жай ғана заң сипатына ие (бірақ мұндай нәрселерде заң бар деп айтуға болатын деңгейде ғана). Бірақ адамда оның бұл тұрғыда заңдық сипаты жоқ, қайта бұл ақыл-парасат заңынан ауытқу болып табылады. Бірақ Құдайдың әділ үкімімен адам бастапқы әділеттіліктен айырылып, оның ақыл-парасаты өз күшінен жұрдай болғандықтан, оны жетелейтін бұл сезімдік құмарлық адамды өзінің лайықты қадір-қасиетінен айыратын Құдай заңынан туындайтын жаза болғандықтан, заңдық сипатқа ие.
1-Қарсылыққа жауап: Бұл дәлел түрткіні өз алдына зұлымдыққа итермелейтін күш ретінде қарастырады. Жоғарыда айтылғандай, ол бұл тұрғыда заң сипатына ие емес, ол Құдай заңының әділеттілігінен туындағандықтан ғана заң болып табылады: бұл заң бойынша ақсүйек адамды қандай да бір қылмысы үшін ауыр жұмысқа кесуге рұқсат етіледі дегенмен бірдей.
2-Қарсылыққа жауап: Бұл дәлел заңды ереже немесе өлшем ретінде қарастырады: өйткені осы тұрғыда заңнан ауытқығандар тәртіп бұзушыларға айналады. Бірақ түрткі бұл тұрғыда емес, жоғарыда айтылғандай, қандай да бір қатысу арқылы заң болып табылады.
3-Қарсылыққа жауап: Бұл дәлел түрткіні оның шығу тегіне емес, оған тән бейімділікке қатысты қарастырады. Дегенмен, егер сезімдік бейімділік басқа жануарлардағыдай қарастырылса, ол ортақ игілікке, яғни түрдегі немесе жекешедегі табиғаттың сақталуына бағытталған. Бұл сезімділік ақыл-парасатқа бағынатындықтан, адамда да кездеседі. Бірақ ол ақыл-парасат тәртібінен ауытқығандықтан түрткі деп аталады.
ЗАҢНЫҢ ӘСЕРЛЕРІ ТУРАЛЫ
(Екі мақалада)
Енді біз заңның әсерлерін қарастыруымыз керек; бұл тақырып аясында зерттелетін екі мәселе бар:
(1) Заңның әсері адамдарды жақсы ету ме? (2) Құқықтанушы айтқандай, заңның әсерлеріне бұйыру, тыйым салу, рұқсат ету және жазалау жата ма?
Заңның әсері адамдарды жақсы ету ме?
1-Қарсылық: Заңның әсері адамдарды жақсы ету емес сияқты. Өйткені адамдар ізгілік арқылы жақсы болады, себебі ізгілік, Ethic. ii, 6-да айтылғандай, «өзінің иесін жақсы ететін нәрсе». Бірақ адамдағы ізгілік тек Құдайдан келеді, өйткені жоғарыда (55-сұрақ, 4-мақала) ізгілікке анықтама бергенімізде айтқанымыздай, Ол мұны «біздің ішімізде бізсіз жасайды». Сондықтан заң адамдарды жақсы етпейді.
2-Қарсылық: Оның үстіне, адам оған бағынбаса, заң оған пайда әкелмейді. Бірақ адамның заңға бағыну фактісінің өзі оның жақсы болуына байланысты. Сондықтан адамдағы жақсылық заңнан бұрын қойылады. Сондықтан заң адамдарды жақсы етпейді.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, заң жоғарыда айтылғандай ортақ игілікке бағытталған (90-сұрақ, 2-мақала). Бірақ қоғамға қатысты істерде өзін жақсы ұстайтын кейбір адамдар, өздеріне қатысты істерде өзін нашар ұстайды. Сондықтан адамдарды жақсы ету заңның міндеті емес.
4-Қарсылық: Оның үстіне, Философ (Polit. iii, 6) айтқандай, кейбір заңдар тирандық болып келеді. Бірақ тиран қарамағындағылардың игілігін көздемейді, тек өзінің пайдасын ойлайды. Сондықтан заң адамдарды жақсы етпейді.
Қарсы пікір: Философ (Ethic. ii, 1) «әрбір заң шығарушының мақсаты – жақсы азаматтарды қалыптастыру» дейді.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 1-мақала, 2-жауап; 3, 4-мақалалар), заң – бұл қарамағындағыларды басқаратын басқарушының ақыл-парасатының бұйрығынан басқа ешнәрсе емес. Кез келген бағынышты нәрсенің ізгілігі оның өзін реттейтін нәрсеге жақсы бағынуында жатыр: осылайша біз ашуланшақ және құмарлық қабілеттерінің ізгілігі олардың ақыл-парасатқа бағынуында жатқанын көреміз; сол сияқты Философ (Polit. i) айтқандай, «әрбір бағыныштының ізгілігі оның өз басқарушысына жақсы бағынуынан тұрады». Бірақ әрбір заң оған бағыныштылардың бағынуын көздейді.
Демек, заңның өзіндік әсері өзіне бағыныштыларды олардың тиісті ізгілігіне жетелеу екені анық: және ізгілік «өз иесін жақсы ететін нәрсе» болғандықтан, заңның өзіндік әсері өзі берілген адамдарды толықтай немесе белгілі бір нақты тұрғыда жақсы ету болып табылады. Өйткені, егер заң шығарушының ниеті Құдайдың әділеттілігіне сәйкес реттелетін ортақ игілік болып табылатын шынайы игілікке бағытталса, онда заңның әсері адамдарды толықтай жақсы ету болып табылады. Алайда, егер заң шығарушының ниеті толықтай жақсы емес, өзіне пайдалы немесе ұнамды нәрсеге, немесе Құдайдың әділеттілігіне қарсылыққа бағытталса; онда заң адамдарды толықтай жақсы етпейді, тек сол нақты басқаруға қатысты жақсы етеді. Осылайша жақсылық өз алдына жаман нәрселерден де табылады: мысалы, бір адам жақсы қарақшы деп аталады, өйткені ол өз мақсатына бейімделген жолмен жұмыс істейді.
1-Қарсылыққа жауап: Ізгілік жоғарыда түсіндірілгендей (63-сұрақ, 2-мақала) екі түрлі болады, яғни жүре келе табылған және іштей дарытылған. Белгілі бір әрекетке дағдылану екеуіне де ықпал етеді, бірақ әртүрлі жолдармен; ол табылған ізгілікті тудырады; ал дарытылған ізгілікке бейімдейді және ол бар болған кезде оны сақтайды әрі дамытады. Заң адам әрекеттерін бағыттау мақсатында берілгендіктен; адам әрекеттері ізгілікке қаншалықты жетелесе, заң адамдарды соншалықты жақсы етеді. Сондықтан Философ Саясаттың екінші кітабында (Ethic. ii) «заң шығарушылар адамдарды жақсы істерге дағдыландыру арқылы жақсы етеді» дейді.
2-Қарсылыққа жауап: Адам заңға әрдайым ізгіліктің кемел жақсылығы арқылы бағына бермейді, кейде жазадан қорқу арқылы, ал кейде жоғарыда айтылғандай (63-сұрақ, 1-мақала) ізгіліктің бастамасы болып табылатын ақыл-парасаттың таза бұйрығымен бағынады.
3-Қарсылыққа жауап: Кез келген бөліктің жақсылығы тұтаспен салыстыру арқылы қарастырылады; сондықтан Августин (Confess. iii) «тұтаспен үйлеспейтін бөлік орынсыз» дейді. Әрбір адам мемлекеттің бір бөлігі болғандықтан, ол ортақ игілікпен жақсы үйлесім таппаса, адамның жақсы болуы мүмкін емес: сондай-ақ бөліктері оған үйлеспесе, тұтас нәрсе де жақсы сәйкестікте бола алмайды. Демек, азаматтар, ең болмағанда басқару міндеті жүктелгендері ізгілікті болмаса, мемлекеттің ортақ игілігі өркендей алмайды. Бірақ қауымның игілігі үшін басқа азаматтардың өз басшыларының бұйрықтарына бағынатындай деңгейде ізгілікті болуы жеткілікті. Сондықтан Философ (Polit. ii, 2) «егеменнің ізгілігі жақсы адамның ізгілігімен бірдей, бірақ кез келген қарапайым азаматтың ізгілігі жақсы адамның ізгілігімен бірдей емес» дейді.
4-Қарсылыққа жауап: Тирандық заң, ақыл-парасатқа сәйкес келмегендіктен, абсолютті түрде алғанда заң емес, керісінше заңның бұрмалануы болып табылады; дегенмен оның бойында заң сипатындағы бірдеңе болғандықтан, ол азаматтардың жақсы болуын көздейді. Өйткені оның бойындағы заңдық сипаты оның жоғары тұрған адамның қарамағындағыларға шығарған жарлығы болуынан тұрады және олардың оған бағынуын көздейді, бұл оларды толықтай емес, сол нақты басқаруға қатысты жақсы ету болып табылады.
Заң актілері дұрыс тағайындалған ба?
1-Қарсылық: Заң актілері «бұйрық, тыйым салу, рұқсат ету және жазалаудан» тұрады деп тағайындалуы дұрыс емес сияқты. Өйткені Құқықтанушы айтқандай, «әрбір заң – бұл жалпы өсиет». Бірақ бұйрық пен өсиет – бір нәрсе. Сондықтан қалған үшеуі артық.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай (1-мақала), заңның әсері қарамағындағыларды жақсы болуға итермелеу. Бірақ кеңес беру бұйрыққа қарағанда жоғарырақ игілікті көздейді. Сондықтан бұйыруға қарағанда кеңес беру заңға көбірек тән.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, жаза адамды жақсы істерге талпындыратыны сияқты, марапат та солай етеді. Сондықтан егер жазалау заңның әсері болып саналса, марапаттау да солай болуы керек.
4-Қарсылық: Оның үстіне, жоғарыда айтылғандай (1-мақала), заң шығарушының мақсаты адамдарды жақсы ету. Бірақ заңға тек жазаланудан қорқып бағынатын адам жақсы емес: өйткені Августин (Contra duas Epist. Pelag. ii) айтқандай, «игі іс құлдық қорқыныштан, яғни жазадан қорқудан жасалса да, ол жақсы жасалмайды». Сондықтан жазалау заңның өзіндік әсері емес.
Қарсы пікір: Исидор (Etym. v, 19) былай дейді: «Әрбір заң не бір нәрсеге рұқсат етеді, мысалы: 'Батыр адам өз марапатын талап ете алады'»: не тыйым салады, мысалы: «Ешкім өмірін Құдайға арнаған пәк қызға үйленуге сөз сала алмайды»: не жазалайды, мысалы: «Кісі өлтірген адам өлім жазасына кесілсін».
Менің жауабым: Тұжырым бір нәрсені растайтын ақыл-парасаттың бұйрығы болғаны сияқты, заң да бір нәрсені бұйыратын ақыл-парасаттың бұйрығы болып табылады. Бір нәрседен екінші нәрсеге жетелеу ақыл-парасатқа тән. Сондықтан дәлелдемелі ғылымдарда ақыл-парасат бізді белгілі бір қағидалардан қорытындыны мақұлдауға жетелейтіні сияқты, ол бізді қандай да бір тәсілмен заңның өсиетін мақұлдауға итермелейді.
Енді заңның өсиеттері жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 1, 2-мақалалар; 91-сұрақ, 4-мақала) заң бағыттайтын адам әрекеттеріне қатысты. Адам әрекеттерінің үш түрі бар: өйткені, жоғарыда айтылғандай (18-сұрақ, 8-мақала), кейбір әрекеттер өз тегі бойынша жақсы, яғни ізгілік әрекеттері; және бұларға қатысты заң актісі өсиет немесе бұйрық болып табылады, өйткені «заң барлық ізгілік әрекеттеріне бұйырады» (Ethic. v, 1). Кейбір әрекеттер өз тегі бойынша жаман, яғни кеселді әрекеттер, және бұларға қатысты заң тыйым салады. Кейбір әрекеттер өз тегі бойынша бейтарап, және бұларға қатысты заң рұқсат етеді; және айқын жақсы немесе айқын жаман емес барлық әрекеттерді бейтарап деп атауға болады. Заң бағынуды қамтамасыз ету үшін жазалау қорқынышын пайдаланады: осы тұрғыдан жазалау заңның әсері болып табылады.
1-Қарсылыққа жауап: Зұлымдықтан тыйылу жақсылықтың бір түрі болғаны сияқты, тыйым салу да өсиеттің бір түрі: және осыған сәйкес, өсиетті кең мағынада алғанда, әрбір заң өсиеттің бір түрі болып табылады.
2-Қарсылыққа жауап: Кеңес беру заңның өзіндік актісі емес, бірақ заң шығара алмайтын жеке тұлғаның құзыретінде болуы мүмкін. Сондықтан Елші де белгілі бір кеңес бергеннен кейін (1 Қор. 7:12): «Мұны Иесі емес, мен айтамын» дейді. Демек, ол заңның әсері болып саналмайды.
3-Қарсылыққа жауап: Марапаттау кез келген адамға тән болуы мүмкін: бірақ жазалау азабын тағайындайтын билік иесі ретінде заңды шығарушыға ғана тән. Сондықтан марапаттау емес, тек жазалау ғана заңның әсері болып саналады.
4-Қарсылыққа жауап: Жазадан қорқу арқылы зұлымдықтан аулақ болуға және жақсылықты орындауға дағдыланған адам кейде мұны рахатпен және өз еркімен орындауға да жетеледі. Осыған сәйкес, заң жазалау арқылы да адамдарды жақсы болуға бастайды.
МӘҢГІЛІК ЗАҢ ТУРАЛЫ
(Алты мақалада)
Енді біз әрбір заңды жеке-жеке қарастыруымыз керек; және (1) Мәңгілік заң; (2) Табиғи заң; (3) Адами заң; (4) Көне заң; (5) Жаңа заң, ол – Інжіл заңы. Алтыншы заңға, яғни күнә түрткісінің заңына келсек, түпкі күнә туралы сөз қозғағанда айтқандарымыз жеткілікті.
Біріншісіне қатысты зерттелетін алты мәселе бар:
(1) Мәңгілік заң дегеніміз не? (2) Ол барлығына мәлім бе? (3) Әрбір заң содан бастау ала ма? (4) Қажетті нәрселер мәңгілік заңға бағына ма? (5) Табиғи кездейсоқтықтар мәңгілік заңға бағына ма? (6) Барлық адами нәрселер оған бағына ма?
[Ratio – қисын, ақылмен ұғынылатын негіз, үлгі]
1-Қарсылық: Мәңгілік заң Құдайдағы жоғарғы үлгі емес сияқты. Өйткені тек бір ғана мәңгілік заң бар. Бірақ Құдайдың ақыл-ойында нәрселердің көптеген үлгілері бар; өйткені Августин (Qq. lxxxiii, qu. 46) Құдай «әрбір нәрсені оның үлгісіне сәйкес жаратты» дейді. Сондықтан мәңгілік заң Құдайдың ақыл-ойындағы үлгі болып көрінбейді.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 4-мақала), заңның сөзбен жариялануы маңызды. Бірақ Сөз – Бірінші Бөлімде айтылғандай (34-сұрақ, 1-мақала), Құдайдағы Тұлғалық есім: ал үлгі Мәнге жатады. Сондықтан мәңгілік заң Құдайлық үлгімен бірдей емес.
3-Қарсылық: Бұдан бөлек, Августин былай дейді (De Vera Relig. xxx): «Біз өз ақыл-ойымыздан жоғары тұрған, ақиқат деп аталатын заңды көреміз». Ал біздің ақыл-ойымыздан жоғары тұрған заң – мәңгілік заң. Сондықтан ақиқат – мәңгілік заң. Бірақ ақиқат ұғымы үлгі ұғымымен бірдей емес. Сондықтан мәңгілік заң жоғарғы үлгімен бірдей емес.
Қарсы пікір: Августин (De Lib. Arb. i, 6) «мәңгілік заң – біз әрдайым сәйкес келуге тиіс жоғарғы үлгі» дейді.
Менің жауабым: Әрбір шебердің бойында оның өнері арқылы жасалатын нәрселердің үлгісі алдын ала болатыны сияқты, әрбір басқарушының бойында оның билігіне бағынатындардың жасайтын іс-әрекеттері тәртібінің үлгісі алдын ала болуы керек. Және де өнер арқылы жасалатын нәрселердің үлгісі сол өнер туындыларының өнері немесе нұсқасы деп аталатыны сияқты, өзіне бағыныштылардың әрекеттерін басқаратын адамдағы үлгі де, жоғарыда (90-сұрақ) атап өткен басқа шарттар орындалған жағдайда, заң сипатына ие болады. Ал Құдай Өз даналығымен барлық нәрселердің Жаратушысы ретінде, Бірінші Бөлімде айтылғандай (14-сұрақ, 8-мақала), Өз өнерінің туындыларына қатысты шебер сияқты болады. Оның үстіне, Ол әрбір жеке жаратылыста кездесетін барлық әрекеттер мен қозғалыстарды басқарады, бұл да Бірінші Бөлімде айтылған (103-сұрақ, 5-мақала). Сондықтан Құдай Даналығының үлгісі, барлық нәрсе Соның арқылы жаратылғандықтан, өнер, нұсқа немесе идея сипатына ие болғаны сияқты; барлық нәрсені өздерінің тиісті мақсатына бағыттайтын Құдай Даналығының үлгісі заң сипатына ие болады. Осыған сәйкес, мәңгілік заң барлық әрекеттер мен қозғалыстарды бағыттайтын Құдай Даналығының үлгісінен басқа ешнәрсе емес.
1-Қарсылыққа жауап: Августин бұл үзіндіде әрбір жеке нәрсенің өзіндік табиғатына қатысты идеалды үлгілер туралы айтады; сондықтан Бірінші Бөлімде айтылғандай (15-сұрақ, 2-мақала), заттарға деген әртүрлі қатынасына сәйкес олардың белгілі бір айырмашылығы мен көптігі бар. Бірақ заң жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 2-мақала), адам әрекеттерін ортақ игілікке бағыттау арқылы реттейді деп айтылады. Ал өздігінен әртүрлі болып табылатын нәрселерді бір ортақ нәрсеге бағытталғандықтан бір тұтас ретінде қарастыруға болады. Сондықтан мәңгілік заң бір ғана, өйткені ол осы тәртіптің үлгісі.
2-Қарсылыққа жауап: Кез келген сөзге қатысты екі нәрсені қарастыруға болады: яғни сөздің өзі және сол сөз арқылы жеткізілетін нәрсе. Өйткені айтылған сөз – адамның аузынан шығатын және адам сөзімен білдірілетін нәрсені жеткізетін дыбыс. Дәл осы жағдай адамның ойындағы сөзіне де қатысты, ол мынадан басқа ештеңе емес...
3-қарсылыққа жауап: Құдайлық ақылдың үлгілері адам ақылының үлгілері сияқты заттармен бірдей қатынаста тұрмайды. Өйткені адам ақылы заттармен өлшенеді, сондықтан адамдық тұжырым өзінен-өзі ақиқат емес, заттармен үйлесімді болғандықтан ақиқат, өйткені "пікір шынайылыққа сәйкес келуіне қарай шын немесе жалған болады". Бірақ Құдайлық ақыл — заттардың өлшемі: өйткені әрбір заттың бойында ақиқат қаншалықты болса, ол соншалықты Құдайлық ақылды бейнелейді, бұл Бірінші бөлімде (16-сұрақ, 1-мақала) айтылған. Сондықтан Құдайлық ақыл өз алдына ақиқат; және оның үлгісі — ақиқаттың өзі.
Мәңгілік заң барлығына мәлім бе?
1-қарсылық: Мәңгілік заң барлығына мәлім емес сияқты. Өйткені, Елші айтқандай (Қорынттықтарға 1-хат, 2:11), "Құдайда не барын ешкім білмейді, тек Құдайдың Рухы ғана біледі". Бірақ мәңгілік заң — Құдай санасында бар үлгі. Сондықтан ол бір Құдайдан басқа ешкімге мәлім емес.
2-қарсылық: Оның үстіне, Августин айтқандай (De Lib. Arb. i, 6) "мәңгілік заң — ол арқылы барлық нәрселердің барынша тәртіппен болуының дұрыстығы". Бірақ барлық нәрселердің қалай барынша тәртіппен орналасқанын бәрі бірдей біле бермейді. Сондықтан мәңгілік заңды бәрі біле бермейді.
3-қарсылық: Оның үстіне, Августин айтады (De Vera Relig. xxxi) "мәңгілік заң адамның сотына бағынбайды". Бірақ _Ethic._ i сәйкес, "кез келген адам өзі білетін нәрсесіне жақсы баға бере алады". Сондықтан мәңгілік заң бізге мәлім емес.
_Керісінше,_ Августин айтады (De Lib. Arb. i, 6) "мәңгілік заң туралы білім біздің бойымызға ұялаған".
_Мен былай деп жауап беремін:_ Затты екі жолмен тануға болады: біріншіден, оның өзін; екіншіден, оның әсері арқылы, онда сол заттың қандай да бір ұқсастығы табылады: осылайша күнді өз субстанциясында көрмейтін адам оны сәулелері арқылы тани алады. Ендеше, Құдайды Оның Мәнінен көретін қасиеттілерден басқа ешкім мәңгілік заңның өзін тани алмайды. Бірақ әрбір парасатты жаратылыс оны азды-көпті оның шағылысуы арқылы біледі. Өйткені ақиқатты танудың әрбірі мәңгілік заңның, яғни өзгермейтін ақиқаттың бір түрі шағылысуы мен оған қатысу болып табылады, бұл туралы Августин айтады (De Vera Relig. xxxi). Енді барлық адамдар ақиқатты белгілі бір дәрежеде біледі, ең болмағанда табиғи заңның жалпы принциптеріне қатысты: ал басқаларына келсек, олар ақиқатты тануға біреулері көбірек, біреулері азырақ ортақтасады; және осыған байланысты мәңгілік заңнан көбірек немесе азырақ хабардар болады.
1-қарсылыққа жауап: Біз Құдайда не барын өздігінен тани алмаймыз; бірақ олар бізге өз әсерлері арқылы мәлім болады, Римдіктерге 1:20 сәйкес: "Құдайдың көзге көрінбейтін қасиеттері... жаратылған нәрселер арқылы танылып, айқын көрінеді".
2-қарсылыққа жауап: Жоғарыда түсіндірілгендей, әркім мәңгілік заңды өз шамасына қарай білгенімен, оны ешкім толық ұғына алмайды: өйткені оны өз әсерлері арқылы толық тану мүмкін емес. Сондықтан мәңгілік заңды жоғарыда аталған жолмен білетін кез келген адам барлық нәрселердің ең жоғары тәртіпке келтірілген толық ретін де біледі деген қорытынды шықпайды.
3-қарсылыққа жауап: Затты бағалауды екі түрлі түсінуге болады. Біріншіден, танымдық қабілет өзіне тән нысанды бағалағанда, Әйүп 12:11 сәйкес: "Құлақ сөзді, ал таңдай тамақтың дәмін ажыратпай ма?". Философ "кез келген адам өзі білетін нәрсесіне жақсы баға бере алады" дегенде осындай пайымдау түрін меңзейді, яғни ұсынылған нәрсенің рас немесе жалған екенін бағалайды. Басқаша айтқанда, біз жоғары тұрғанның төмендегісін практикалық пайымдау түрімен, оның осындай болуы керек пе, жоқ па екендігін бағалауы туралы айтамыз. Және осылайша ешкім мәңгілік заңға баға бере алмайды.
Әрбір заң мәңгілік заңнан бастау ала ма?
1-қарсылық: Әрбір заң мәңгілік заңнан бастау алмайтын сияқты. Өйткені жоғарыда айтылғандай (91-сұрақ, 6-мақала), _fomes_ fomes — күнәға бейімділік, құмарлық түрткісі заңы бар, ол мәңгілік заң болып табылатын Құдайлық заңнан туындамайды, өйткені оған "тәннің ақылға қонымдылығы" жатады, бұл туралы Елші былай дейді (Рим. 8:7): "ол Құдайдың заңына бағына алмайды". Сондықтан әрбір заң мәңгілік заңнан туындамайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, әділетсіз ештеңе мәңгілік заңнан туындай алмайды, өйткені жоғарыда (2-мақала, 2-қарсылық) айтылғандай, "мәңгілік заң – барлық нәрселердің барынша тәртіппен болуы дұрыс екенін көрсететін нәрсе". Бірақ кейбір заңдар әділетсіз, Ишая 10:1 сәйкес: "Зұлым заңдар шығаратындарға қасірет". Сондықтан әрбір заң мәңгілік заңнан туындамайды.
3-қарсылық: Оның үстіне, Августин айтады (De Lib. Arb. i, 5) "халықты басқару үшін құрылған заң Құдайдың қамқорлығымен жазаланатын көптеген нәрселерге орынды рұқсат береді". Бірақ Құдайлық қамқорлықтың үлгісі — жоғарыда айтылғандай (1-мақала), мәңгілік заң. Сондықтан тіпті әрбір жақсы заң мәңгілік заңнан туындай бермейді.
_Керісінше,_ Құдайлық Даналық айтады (Нақыл сөздер 8:15): "Мен арқылы патшалар билік етеді, ал заң шығарушылар әділ үкімдер шығарады". Бірақ Құдайлық Даналықтың үлгісі — мәңгілік заң, жоғарыда айтылғандай (1-мақала). Сондықтан барлық заңдар мәңгілік заңнан бастау алады.
_Мен былай деп жауап беремін:_ Жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 1, 2-мақалалар), заң іс-әрекеттерді мақсатқа бағыттайтын бір жоспар түрін білдіреді. Енді бір-біріне бағытталған қозғаушылар болған жерде екінші қозғаушының қуаты бірінші қозғаушының қуатынан туындауы керек; өйткені екінші қозғаушы біріншісі қозғаған кезде ғана қозғалады. Сондықтан біз барлық басқарушыларда осыны байқаймыз, басқару жоспары қосалқы басқарушыларға бас басқарушыдан беріледі; осылайша мемлекетте не істелуі керектігі туралы жоспар патшаның бұйрығынан оның төменгі әкімшілеріне түседі: және тағы да өнер саласында өнер арқылы жасалатын кез келген нәрсенің жоспары бас шеберден өз қолдарымен жұмыс істейтін қосалқы шеберлерге ауысады. Ендеше, мәңгілік заң Бас Басқарушыдағы басқару жоспары болғандықтан, төменгі басқарушылардағы барлық басқару жоспарлары мәңгілік заңнан туындауы керек. Бірақ төменгі басқарушылардың бұл жоспарлары мәңгілік заңнан басқа барлық өзге заңдар. Сондықтан барлық заңдар, олар дұрыс ақыл-ойға қатысқандықтан, мәңгілік заңнан туындайды. Демек, Августин айтады (De Lib. Arb. i, 6): "адамның мәңгілік заңнан алғанынан басқа, уақытша заңда әділ және заңды ештеңе жоқ".
1-қарсылыққа жауап: _Fomes_ Құдайлық әділеттіліктің нәтижесіндегі жаза ретінде адамда заң сипатына ие; және осы тұрғыдан оның мәңгілік заңнан туындайтыны анық. Бірақ ол күнәға бейімділікті білдіретіндіктен, ол Құдай заңына қайшы келеді және заң сипатына ие емес, бұл туралы жоғарыда айтылған (91-сұрақ, 6-мақала).
2-қарсылыққа жауап: Адамдық заң дұрыс ақыл-ойға ортақтасуына қарай заң сипатына ие; және осы тұрғыдан алғанда, оның мәңгілік заңнан туындайтыны анық. Бірақ ол ақылдан ауытқығандықтан, ол әділетсіз заң деп аталады және заңның емес, зорлық-зомбылықтың сипатына ие. Дегенмен, тіпті әділетсіз заң да, егер ол заңның қандай да бір көрінісін сақтап қалса, биліктегі адам тарапынан жасалғанына қарамастан, мәңгілік заңнан туындайды; өйткені барлық билік Құдай Иеден, Римдіктерге 13:1 сәйкес.
3-қарсылыққа жауап: Адамдық заң белгілі бір нәрселерге оларды мақұлдағандықтан емес, оларды бағыттай алмағандықтан рұқсат береді дейді. Және адамдық заң бағыттай алмайтын көптеген нәрселер Құдайлық заңмен бағытталады, өйткені төменгі себепке қарағанда жоғары себепке көбірек нәрсе бағынады. Демек, адамдық заңның өзі бағыттай алмайтын мәселелерге араласпауы мәңгілік заңның бұйрығына сәйкес келеді. Егер адамдық заң мәңгілік заң айыптайтын нәрсені бекітсе, басқаша болар еді. Демек, бұдан адамдық заң мәңгілік заңнан туындамайды деген сөз шықпайды, оның онымен толық теңдікте емес екенін білдіреді.
Қажетті және мәңгілік нәрселер мәңгілік заңға бағына ма?
1-қарсылық: Қажетті және мәңгілік нәрселер мәңгілік заңға бағынатын сияқты. Өйткені ақылға қонымды нәрсенің бәрі ақылға бағынады. Бірақ Құдайдың еркі ақылға қонымды, өйткені ол әділ. Сондықтан ол (Құдайлық) ақылға бағынады. Бірақ мәңгілік заң — Құдайдың ақылы. Сондықтан Құдайдың еркі мәңгілік заңға бағынады. Бірақ Құдайдың еркі мәңгілік. Сондықтан мәңгілік және қажетті нәрселер мәңгілік заңға бағынады.
2-қарсылық: Оның үстіне, Патшаға бағынатын нәрсенің бәрі Патшаның заңына бағынады. Енді Ұл, Қорынттықтарға 1-хат 15:28, 24 сәйкес, "Ол Патшалықты Құдай және Әкеге тапсырған кезде... Өзі де Оған бағынады". Сондықтан мәңгілік Ұл мәңгілік заңға бағынады.
3-қарсылық: Оның үстіне, мәңгілік заң — үлгі ретіндегі Құдайлық қамқорлық. Бірақ көптеген қажетті нәрселер Құдайлық қамқорлыққа бағынады: мысалы, денесіз субстанциялар мен аспан денелерінің тұрақтылығы. Сондықтан тіпті қажетті нәрселер де мәңгілік заңға бағынады.
_Керісінше,_ Қажетті нәрселер басқаша бола алмайды, сондықтан оларды тежеудің қажеті жоқ. Бірақ жоғарыда түсіндірілгендей (92-сұрақ, 2-мақала), заңдар адамдарға оларды зұлымдықтан тыю үшін жүктеледі. Сондықтан қажетті нәрселер мәңгілік заңға бағынбайды.
_Мен былай деп жауап беремін:_ Жоғарыда айтылғандай (1-мақала), мәңгілік заң — Құдайлық басқарудың үлгісі. Демек, Құдайлық басқаруға бағынатын нәрсенің бәрі мәңгілік заңға бағынады: ал егер қандай да бір нәрсе Құдайлық басқаруға бағынбаса, ол мәңгілік заңға да бағынбайды. Бұл айырмашылықтың қолданылуын айналамызға қарап байқауға болады. Өйткені адам жасай алатын нәрселер адамдық басқаруға бағынады; бірақ адамның табиғатына қатысты нәрсе адамдық басқаруға бағынбайды; мысалы, оның жаны, қолдары немесе аяқтары болуы. Тиісінше, Құдай жаратқан заттардағы барлық нәрселер, мейлі ол кездейсоқ немесе қажетті болсын, мәңгілік заңға бағынады: ал Құдайлық Табиғатқа немесе Мәнге қатысты нәрселер мәңгілік заңға бағынбайды, қайта олар мәңгілік заңның өзі болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Біз Құдайдың еркі туралы екі түрлі айта аламыз. Біріншіден, еріктің өзіне қатысты: осылайша Құдайдың еркі Оның өз Мәні болғандықтан, ол Құдайлық басқаруға да, мәңгілік заңға да бағынбайды, бірақ мәңгілік заңмен бірдей нәрсе. Екіншіден, біз Құдайдың еркі туралы Құдайдың жаратылыстарға қатысты қалайтын нәрселері ретінде айта аламыз; бұл нәрселер Құдайлық Даналықпен жоспарланғанына қарай мәңгілік заңға бағынады. Осы нәрселерге қатысты Құдайдың еркі ақылға қонымды (_rationalis_) деп аталады: дегенмен ол өздігінен олардың үлгісі (_ratio_) деп аталған дұрысырақ.
2-қарсылыққа жауап: Құдай Ұлды Құдай жаратқан жоқ, ол Құдайдан табиғи түрде туылды. Демек, Ол Құдайлық қамқорлыққа немесе мәңгілік заңға бағынбайды: керісінше, Августин түсіндіргендей (De Vera Relig. xxxi), Өзі белгілі бір меншіктеу түрі арқылы мәңгілік заң болып табылады. Бірақ Ол Өзінің адамдық табиғатына байланысты Әкеге бағынады деп айтылады, осыған байланысты Әке Одан ұлырақ деп те айтылады.
Үшінші қарсылықты біз мойындаймыз, өйткені ол жаратылған қажетті нәрселерге қатысты.
4-қарсылыққа жауап [Келесі қарсылық, бірақ мәтінде 4 деп тұр]: Философ айтқандай (Metaph. v, text. 6), кейбір қажетті нәрселердің қажеттілік себебі бар: осылайша олардың басқаша бола алмауы басқа нәрседен туындайды. Және бұл өздігінен өте тиімді тежеу; өйткені тежелген нәрсенің кез келгені өзіне рұқсат етілгеннен басқаша істей алмайтындығымен тежеледі деп айтылады.
Табиғи кездейсоқтықтар мәңгілік заңға бағына ма?
1-қарсылық: Табиғи кездейсоқтықтар мәңгілік заңға бағынбайтын сияқты. Өйткені жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 4-мақала) жария ету заң үшін маңызды. Бірақ заң хабарландыру жасауға болатын парасатты жаратылыстарға ғана жария етіледі. Сондықтан парасатты жаратылыстардан басқа ешкім мәңгілік заңға бағынбайды; сондықтан табиғи кездейсоқтықтар бағынбайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, _Ethic._ i кітабында айтылғандай, "Ақылға бағынатын кез келген нәрсе ақылдың бір бөлігін қабылдайды". Бірақ мәңгілік заң — жоғарыда айтылғандай (1-мақала), ең жоғарғы үлгі. Ендеше табиғи кездейсоқтықтар ақылға ешқандай қатысы болмағандықтан, қайта ақылдан мүлдем жұрдай болғандықтан, олар мәңгілік заңға бағынбайтын сияқты.
3-қарсылық: Оның үстіне, мәңгілік заң өте тиімді. Бірақ табиғи кездейсоқтықтарда кемшіліктер орын алады. Сондықтан олар мәңгілік заңға бағынбайды.
_Керісінше,_ Былай деп жазылған (Нақыл сөздер 8:29): "Ол теңізді өз шекараларымен қоршап, сулар өз шегінен аспауы үшін оларға заң орнатқанда".
_Мен былай деп жауап беремін:_ Біз Құдайдың заңы болып табылатын мәңгілік заңнан гөрі адамның заңы туралы басқаша айтуымыз керек. Өйткені адам заңы тек адамға бағынатын парасатты жаратылыстарға таралады. Мұның себебі, заң біреудің басқаруына бағынатындардың іс-әрекеттерін бағыттайды: сондықтан, дұрысын айтқанда, ешкім өз іс-әрекеттеріне заң жүктемейді. Енді адамға бағынатын қисынсыз заттарды пайдалануға қатысты жасалған кез келген нәрсе сол заттарды қозғайтын адамның өз әрекеті арқылы жасалады, өйткені бұл қисынсыз жаратылыстар өздігінен қозғалмайды, бірақ жоғарыда айтылғандай (1-сұрақ, 2-мақала) басқалар арқылы қозғалады. Демек, адам қисынсыз тіршілік иелеріне қаншалықты бағынышты болса да, заң жүктей алмайды. Бірақ ол өзіне бағынатын парасатты тіршілік иелеріне өзінің бұйрығы немесе кез келген тұжырымы арқылы олардың санасына іс-әрекет принципі болып табылатын ережені сіңіре алатындай заңдар жүктей алады.
Адам осындай тұжырым арқылы өзіне бағынышты адамға белгілі бір ішкі іс-әрекет принципін сіңіретіні сияқты, Құдай да бүкіл табиғатқа өзінің лайықты іс-әрекеттерінің принциптерін сіңіреді. Және осылайша, Құдай бүкіл табиғатқа бұйырады деп айтылады, Зәбүр 148:6 сәйкес: "Ол қаулы шығарды, және ол өтпейді". Осылайша бүкіл табиғаттың барлық іс-әрекеттері мен қозғалыстары мәңгілік заңға бағынады. Демек, қисынсыз жаратылыстар Құдайлық қамқорлықпен қозғалғандықтан мәңгілік заңға бағынады; бірақ парасатты жаратылыстар сияқты Құдайдың өсиетін түсіну арқылы емес.
1-қарсылыққа жауап: Заңның жариялануы адамдар үшін қандай болса, ішкі белсенді принциптің әсері табиғи заттар үшін сондай: өйткені жоғарыда айтылғандай, заң жариялану арқылы адамның бойына адам іс-әрекетін бағыттаушы принципті сіңіреді.
2-қарсылыққа жауап: Қисынсыз жаратылыстар адамның ақыл-ойына ортақтаспайды да, бағынбайды да: ал олар Құдайлық Ақылға бағыну арқылы ортақтасады; өйткені Құдайлық Ақылдың күші адамның ақыл-ойына қарағанда көп нәрсеге таралады. Адам денесінің мүшелері ақыл-ойдың бұйрығымен қозғалатындығы және соған қарамастан ақыл-ойға ортақтаспайтыны сияқты, өйткені оларда ақылға бағынатын түсінік жоқ; сол сияқты қисынсыз жаратылыстар да парасатты болмағанына қарамастан Құдай арқылы қозғалады.
3-қарсылыққа жауап: Табиғи заттарда орын алатын кемшіліктер жеке себептердің ретінен тыс болғанымен, олар әмбебап себептердің ретінен, әсіресе Бірінші бөлімде (22-сұрақ, 2-мақала) айтылғандай, Құдайдың қамқорлығынан ештеңе қашып құтыла алмайтын Бірінші Себептің, яғни Құдайдың ретінен тыс емес. Және мәңгілік заң жоғарыда айтылғандай (1-мақала) Құдайлық қамқорлықтың үлгісі болғандықтан, табиғи заттардың кемшіліктері мәңгілік заңға бағынады.
Барлық адамзат істері мәңгілік заңға бағына ма?
1-қарсылық: Барлық адамзат істері мәңгілік заңға бағынбайтын сияқты. Өйткені Елші айтады (Ғалаттықтарға 5:18): "Егер сізді рух жетелесе, сіз заңның қол астында емессіз". Бірақ асырап алынған Құдайдың ұлдары болып табылатын әділдерді Құдайдың рухы жетелейді, Римдіктерге 8:14 сәйкес: "Кімді Құдайдың рухы жетелесе, солар Құдайдың ұлдары". Сондықтан барлық адамдар мәңгілік заңның қол астында емес.
2-қарсылық: Оның үстіне, Елші айтады (Рим. 8:7): "Тәннің ақылға қонымдылығы [Вульгатада: 'даналығы'] Құдайға жау: өйткені ол Құдайдың заңына бағынбайды". Бірақ тәннің ақылға қонымдылығы басым адамдар көп. Сондықтан Құдайдың заңы болып табылатын мәңгілік заңға барлық адамдар бағына бермейді.
3-қарсылық: Оның үстіне, Августин айтады (De Lib. Arb. i, 6) "мәңгілік заң — зұлымдардың азапқа, ал жақсылардың бақытты өмірге лайық болуын қамтамасыз ететін заң". Бірақ қазірдің өзінде бақытты болғандар және қазірдің өзінде жоғалғандар еңбек сіңіру күйінде емес. Сондықтан олар мәңгілік заңның қол астында емес.
_Керісінше,_ Августин айтады (De Civ. Dei xix, 12): "Ешнәрсе ең жоғарғы Жаратушы мен Басқарушының заңдарынан жалтарып кете алмайды, өйткені ғаламның бейбітшілігін Ол басқарады".
_Мен былай деп жауап беремін:_ Жоғарыда (5-мақала) түсіндірілгендей, заттың мәңгілік заңға бағынуының екі жолы бар: біріншісі, білім арқылы мәңгілік заңға ортақтасу; екіншісі, іс-әрекет пен құмарлық арқылы, яғни ішкі қозғаушы принцип ретінде мәңгілік заңға ортақтасу арқылы: және осы екінші жолда қисынсыз жаратылыстар жоғарыда айтылғандай (5-мақала), мәңгілік заңға бағынады. Бірақ парасатты табиғаттың барлық жаратылыстармен ортақ нәрселерімен қатар, парасатты болғандықтан өзіне тән ерекшелігі бар болғандықтан, ол мәңгілік заңға екі жолмен де бағынады; өйткені әрбір парасатты жаратылыста жоғарыда айтылғандай (2-мақала), мәңгілік заң туралы қандай да бір білім бар болғанымен, сонымен бірге оның мәңгілік заңмен үйлесімділікке табиғи бейімділігі де бар; өйткені "біз табиғатымыздан ізгілікті қабылдаушыларға бейімделгенбіз" (Ethic. ii, 1).
Алайда бұл екі жол да зұлымдарда жетілмеген және белгілі бір дәрежеде бұзылған; өйткені оларда ізгілікке деген табиғи бейімділік жаман дағдылармен бұзылған, сонымен қатар, жақсылық туралы табиғи білім құмарлықтар мен күнә дағдыларымен көмескіленген. Бірақ жақсы адамдарда екі жол да мінсізірек табылады: өйткені оларда жақсылық туралы табиғи біліммен қатар, сенім мен даналықтың қосымша білімі бар; және тағы да, жақсылыққа деген табиғи бейімділіктен басқа, рақым мен ізгіліктің қосымша түрткісі бар.
Сәйкесінше, жақсылар әрқашан соған сәйкес әрекет ете отырып, мәңгілік заңға толықтай бағынады: ал зұлымдар мәңгілік заңға іс-әрекеттері бойынша жетілмеген түрде бағынады, өйткені олардың жақсылық туралы білімі де, оған деген бейімділігі де жетілмеген; бірақ іс-әрекет тарапынан бұл кемшілік құмарлық тарапынан толықтырылады, өйткені олар мәңгілік заңмен үйлесімділікте әрекет ете алмағандықтан, мәңгілік заң олар туралы қаулы еткен нәрсені басынан өткереді. Демек, Августин былай дейді (De Lib. Arb. i, 15): "Мен әділдер мәңгілік заңға сәйкес әрекет етеді деп есептеймін; және (De Catech. Rud. xviii): Құдай Өзін тастап кеткен жандардың әділ азабынан Өз жаратылысының төменгі бөліктерін ең қолайлы заңдармен қалай қамтамасыз етуді білді".
1-қарсылыққа жауап: Елшінің бұл сөзін екі түрлі түсінуге болады. Біріншіден, адам заңның астында деп айтылады, ол оның еркіне қарсы, жүк сияқты басып тұрады. Демек, дәл осы үзіндіден глоссарий "ізгілікке деген сүйіспеншіліктен емес, заңның қауіп төндіретін жазасынан қорқып, жаман істерден бас тартатын адам заңның қол астында" дейді. Осылайша рухани адам заңның қол астында емес, өйткені ол заңды қайырымдылық арқылы өз еркімен орындайды.
Киелі Рух арқылы оның жүрегіне құйылады. Екіншіден, мұны Киелі Рух жетелейтін адамның істері оның өзінің емес, Киелі Рухтың істері деп түсінуге болады.
Сондықтан, жоғарыда айтылғандай (4-мақала, 2-жауап), Ұл сияқты Киелі Рух та заңға бағынбайтындықтан, мұндай істер, олар Киелі Рухтан болғандықтан, заңға бағынбайды деген қорытынды шығады. Бұған Елші мына сөздерімен куәлік етеді (2 Қор. 3:17): "Иеміздің Рухы қайда болса, сол жерде еркіндік бар".
2-қарсылыққа жауап: Тәннің парасаты іс-әрекетке қатысты Құдайдың заңына бағына алмайды; өйткені ол Құдай заңына қайшы келетін іс-әрекеттерге бейімдейді: алайда ол құмарлыққа қатысты Құдайдың заңына бағынады; өйткені ол Құдайдың әділеттілік заңы бойынша жазалануға лайық. Дегенмен, ешбір адамда тәннің парасаты оның табиғатының барлық игілігін жоятындай үстемдік етпейді: сондықтан адамда мәңгілік заңға сәйкес әрекет ету бейімділігі сақталады. Өйткені біз жоғарыда (85-сұрақ, 2-мақала) күнәнің табиғаттың игілігін толығымен жоймайтынын көрдік.
3-қарсылыққа жауап: Зат бір ғана себеппен мақсатта ұсталады және мақсатқа қарай қозғалады: осылайша ауыр денені төменгі орында ұстайтын тартылыс күші оның сол жерге қозғалуының да себебі болып табылады. Сондықтан біз мәңгілік заң бойынша кейбіреулер бақытқа, басқалары бақытсыздыққа лайық болғанындай, мәңгілік заң бойынша кейбіреулер бақытты күйде, басқалары бақытсыз күйде сақталады деп жауап береміз. Тиісінше, бата алғандар да, қарғысқа ұшырағандар да мәңгілік заңның қол астында.
(Алты мақалада)
Енді біз табиғи заңды қарастыруымыз керек; бұл туралы алты сұрақ бар:
- Табиғи заң дегеніміз не?
- Табиғи заңның қағидалары қандай?
- Барлық ізгілік істері табиғи заңмен бекітілген бе?
- Табиғи заң барлық адамдарда бірдей ме?
- Ол өзгермелі ме?
- Оны адамның жүрегінен өшіруге бола ма?
Табиғи заң дағды болып табыла ма?
1-қарсылық: Табиғи заң дағды болып көрінетін сияқты. Өйткені, Философ айтқандай (Ethic. ii, 5), "жанда үш нәрсе бар: қуат, дағды және сезім". Бірақ табиғи заң жанның қуаттарының бірі емес: сондай-ақ ол сезімдердің де бірі емес; мұны оларды бір-бірлеп қарап шығу арқылы көре аламыз. Сондықтан табиғи заң – дағды.
2-қарсылық: Одан әрі, Василий [*Дамаскин, De Fide Orth. iv, 22] ар-ұждан немесе синдересис (синдересис — адамның бойындағы жақсылыққа ұмтылып, жамандықтан жирендіретін табиғи қабілет) "біздің ақылымыздың заңы" дейді; бұл тек табиғи заңға қатысты болуы мүмкін. Бірақ Бірінші бөлімде (79-сұрақ, 12-мақала) көрсетілгендей, "синдересис" – дағды. Сондықтан табиғи заң – дағды.
3-қарсылық: Одан әрі, табиғи заң адамда әрқашан болады, бұл төменде (6-мақала) көрсетіледі. Бірақ заң қатысты болатын адамның ақыл-ойы табиғи заң туралы әрдайым ойлана бермейді. Сондықтан табиғи заң іс-әрекет емес, дағды болып табылады.
Керісінше, Августин (De Bono Conjug. xxi) былай дейді: "дағды – қажет болған жағдайда бірдеңе жасалатын нәрсе". Бірақ табиғи заң олай емес: өйткені ол сәбилерде де, сол арқылы әрекет ете алмайтын қарғысқа ұшырағандарда да бар. Сондықтан табиғи заң дағды емес.
Менің берер жауабым: Нәрсені екі түрлі жолмен дағды деп атауға болады. Біріншіден, тікелей және мәні бойынша: бұл тұрғыда табиғи заң дағды емес. Өйткені жоғарыда (90-сұрақ, 1-мақала, 2-жауап) табиғи заң ақыл-оймен белгіленген нәрсе екендігі айтылды, дәл пікірдің ақыл-ойдың жұмысы болғаны сияқты. Енді адамның жасайтын нәрсесі оның не арқылы жасайтынымен бірдей емес: мысалы, ол грамматика дағдысы арқылы дұрыс сөйлейді. Олай болса, дағды – біз әрекет ететін құрал болғандықтан, заң тікелей және мәні бойынша дағды бола алмайды.
Екіншіден, дағды термині біз дағды арқылы ұстанатын нәрсеге қолданылуы мүмкін: осылайша сенім біз сенім арқылы ұстанатын нәрсені білдіруі мүмкін. Тиісінше, табиғи заңның қағидалары кейде ақыл-оймен іс жүзінде қарастырылатындықтан, ал кейде олар ақыл-ойда тек дағды түрінде болатындықтан, осылайша табиғи заңды дағды деп атауға болады. Сонымен, теориялық мәселелерде дәлелдеуді қажет етпейтін қағидалар – сол қағидаларды ұстанатын дағдының өзі емес, біз дағдысына ие болған қағидалар болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Философ ол жерде ізгіліктің тегін ашуды ұсынады; ізгіліктің іс-әрекет қағидасы екені анық болғандықтан, ол тек адам іс-әрекеттерінің қағидалары болып табылатын нәрселерді ғана атайды, яғни қуаттар, дағдылар және сезімдер. Бірақ жанда бұл үшеуінен басқа да нәрселер бар: іс-әрекеттер бар; осылайша қалау қалайтын адамның бойында болады; сонымен қатар, танылған нәрселер танушының бойында болады; оған қоса, жанның өзіндік табиғи қасиеттері де жанда болады, мысалы, өлместік және т.б.
2-қарсылыққа жауап: Синдересис біздің ақылымыздың заңы деп аталады, өйткені ол адам іс-әрекеттерінің алғашқы қағидалары болып табылатын табиғи заңның қағидаларын қамтитын дағды.
3-қарсылыққа жауап: Бұл уәж табиғи заңның дағды түрінде сақталатынын дәлелдейді; және бұл мойындалады.
Қарама-қарсы мағынада айтылған уәжге біз былай деп жауап береміз: кейде адам қандай да бір кедергіге байланысты өзінде дағды түрінде бар нәрсені пайдалана алмайды: мысалы, ұйқының кесірінен адам ғылым дағдысын пайдалана алмайды. Сол сияқты, жасының кішілігіне байланысты бала қағидаларды түсіну дағдысын немесе өзінде дағды түрінде бар табиғи заңды пайдалана алмайды.
Табиғи заңда бірнеше қағида бар ма, әлде біреу ғана ма?
1-қарсылық: Табиғи заңда бірнеше қағида емес, тек біреу ғана бар сияқты. Өйткені жоғарыда (92-сұрақ, 2-мақала) айтылғандай, заң – қағиданың бір түрі. Сондықтан табиғи заңның көптеген қағидалары болса, одан көптеген табиғи заңдар бар деген қорытынды шығар еді.
2-қарсылық: Одан әрі, табиғи заң адам табиғатынан туындайды. Бірақ адам табиғаты тұтастай алғанда бір; дегенмен, оның бөліктеріне келсек, ол көп қырлы. Сондықтан, не табиғаттың тұтастай бірлігіне байланысты табиғат заңының бір ғана қағидасы бар; немесе адам табиғатының бөліктерінің санына байланысты олар көп. Нәтижесінде құмарлық қабілетінің бейімділігіне қатысты нәрселер де табиғи заңға жататын болар еді.
3-қарсылық: Одан әрі, жоғарыда (90-сұрақ, 1-мақала) айтылғандай, заң ақыл-ойға қатысты нәрсе. Ал адамда ақыл-ой тек біреу ғана. Сондықтан табиғи заңның бір ғана қағидасы бар.
Керісінше, Адамдағы табиғи заңның қағидалары тәжірибелік мәселелерге қатысты, дәл алғашқы қағидалардың дәлелдеу мәселелеріне қатысы сияқты. Бірақ дәлелдеуді қажет етпейтін бірнеше алғашқы қағидалар бар. Сондықтан табиғи заңның да бірнеше қағидалары бар.
Менің берер жауабым: Жоғарыда айтылғандай (91-сұрақ, 3-мақала), дәлелдеулердің алғашқы қағидалары теориялық ақыл-ой үшін қандай болса, табиғи заңның қағидалары да тәжірибелік ақыл-ой үшін сондай; өйткені екеуі де өзінен-өзі түсінікті қағидалар. Енді бір нәрсе екі түрлі жолмен өзінен-өзі түсінікті деп аталады: біріншіден, өзіндік мәнінде; екіншіден, бізге қатысты. Кез келген пікір, егер оның баяндауышы бастауыштың ұғымында қамтылса, өзіндік мәнінде өзінен-өзі түсінікті деп аталады: дегенмен, бастауыштың анықтамасын білмейтін адам үшін мұндай пікірдің өзінен-өзі түсінікті болмауы мүмкін. Мысалы, "Адам – парасатты тіршілік иесі" деген пікір өз табиғаты бойынша өзінен-өзі түсінікті, өйткені "адам" деген адам "парасатты тіршілік иесі" деп те айтады: соған қарамастан адамның не екенін білмейтін адам үшін бұл пікір өзінен-өзі түсінікті емес. Сондықтан, Боэций (De Hebdom.) айтқандай, белгілі бір аксиомалар немесе пікірлер барлығына жалпылама түрде өзінен-өзі түсінікті; терминдері барлығына белгілі пікірлер осындай болады, мысалы: "Кез келген бүтін өзінің бөлігінен үлкен" және "Бір ғана нәрсеге тең нәрселер бір-біріне де тең". Бірақ кейбір пікірлер тек осындай пікірлердің терминдерінің мағынасын түсінетін данышпандар үшін ғана өзінен-өзі түсінікті: осылайша, періштенің дене еместігін түсінетін адам үшін періштенің бір орында шектелмейтіні өзінен-өзі түсінікті: бірақ бұл білімсіздер үшін түсінікті емес, өйткені олар мұны ұғына алмайды.
Жалпыға бірдей танылатын нәрселерден белгілі бір тәртіпті табуға болады. Өйткені бәрінен бұрын танымға ілігетін нәрсе – бұл болмыс, оның ұғымы адам танитын барлық нәрселердің ішіне кіреді. Сондықтан алғашқы дәлелденбейтін қағида – "бір нәрсені бір мезгілде растауға және жоққа шығаруға болмайды", бұл болмыс пен бейболмыс ұғымына негізделген: және осы қағидаға басқаларының барлығы негізделген, бұл Metaph. iv, мәтін 9-да айтылғандай. Енді, болмыс қарапайым танымға ілігетін алғашқы нәрсе болғаны сияқты, игілік те іс-әрекетке бағытталған тәжірибелік ақыл-ойдың танымына ілігетін алғашқы нәрсе: өйткені әрбір әрекет етуші игілік тұрғысынан мақсат үшін әрекет етеді. Демек, тәжірибелік ақыл-ойдың алғашқы қағидасы игілік ұғымына негізделген қағида болып табылады, яғни "игілік – барлық нәрсе ұмтылатын нәрсе". Демек, заңның бірінші қағидасы мынау: "игілікті жасау және оған ұмтылу керек, ал жамандықтан аулақ болу керек". Табиғи заңның басқа қағидаларының барлығы осыған негізделген: сондықтан тәжірибелік ақыл-ой адамның игілігі (немесе жамандығы) ретінде табиғи түрде нені таныса, соның бәрі табиғи заңның қағидаларына жасалуы немесе аулақ болуы тиіс нәрсе ретінде жатады.
Дегенмен, игіліктің мақсат табиғаты бар болғандықтан, ал жамандықтың оған қарама-қайшы табиғаты бар болғандықтан, адамның табиғи бейімділігі бар барлық нәрселерді ақыл-ой табиғи түрде игілік ретінде, демек, ұмтылу объектілері ретінде, ал оларға қарама-қайшылықтарды жамандық ретінде және аулақ болу объектілері ретінде таниды. Сондықтан табиғи бейімділіктердің тәртібіне сәйкес табиғи заң қағидаларының тәртібі де орналасады. Өйткені адамда ең алдымен оған барлық субстанциялармен ортақ табиғатқа сәйкес игілікке бейімділік бар: себебі әрбір субстанция өз табиғатына сәйкес өз болмысын сақтауға ұмтылады: және осы бейімділікке байланысты адам өмірін сақтаудың және оның кедергілерін жоюдың құралы болып табылатын нәрсенің бәрі табиғи заңға жатады. Екіншіден, адамда басқа жануарлармен ортақ табиғатына сәйкес, оған арнайырақ қатысты нәрселерге бейімділік бар: және осы бейімділікке байланысты табиғи заңға "табиғат барлық жануарларға үйреткен" [*Pandect. Just. I, tit. i] нәрселер, мысалы, жыныстық қатынас, ұрпақ тәрбиесі және т.б. жатады делінеді. Үшіншіден, адамда оның ақыл-ойының табиғатына сәйкес игілікке бейімділік бар, бұл табиғат оған ғана тән: осылайша адамда Құдай туралы ақиқатты білуге және қоғамда өмір сүруге табиғи бейімділік бар: және осыған байланысты, осы бейімділікке қатысты нәрсенің бәрі табиғи заңға жатады; мысалы, надандықтан қашу, бірге өмір сүретін адамдарды ренжітпеу және жоғарыда аталған бейімділікке қатысты басқа да осындай нәрселер.
1-қарсылыққа жауап: Табиғат заңының осы қағидаларының барлығы бір табиғи заң сипатына ие, өйткені олар бір алғашқы қағидадан бастау алады.
2-қарсылыққа жауап: Адам табиғатының кез келген бөліктерінің, мысалы, құмарлық және ашуланшақ бөліктерінің барлық бейімділіктері, егер олар ақыл-оймен басқарылатын болса, табиғи заңға жатады және жоғарыда айтылғандай бір алғашқы қағидаға біріктіріледі: сондықтан табиғи заңның қағидалары өздігінен көп, бірақ олар бір ортақ негізге сүйенеді.
3-қарсылыққа жауап: Ақыл-ой өздігінен біреу болғанымен, ол адамға қатысты барлық нәрселерді бағыттайды; сондықтан ақыл-оймен басқарылуы мүмкін нәрсенің бәрі ақыл-ой заңының астында қамтылады.
Барлық ізгілік істері табиғи заңмен бекітілген бе?
1-қарсылық: Барлық ізгілік істері табиғи заңмен бекітілмеген сияқты. Өйткені жоғарыда (90-сұрақ, 2-мақала) айтылғандай, заңның ортақ игілікке бағытталуы маңызды. Бірақ ізгіліктің кейбір істері жеке адамның жеке игілігіне бағытталған, бұл әсіресе ұстамдылық істеріне қатысты айқын көрінеді. Сондықтан барлық ізгілік істері табиғи заңның тақырыбы емес.
2-қарсылық: Одан әрі, әрбір күнә қандай да бір ізгі іске қарсы тұрады. Сондықтан барлық ізгілік істері табиғи заңмен бекітілсе, барлық күнәлар табиғатқа қайшы келеді деген қорытынды шығатын сияқты: ал бұл кейбір арнайы күнәларға ғана қатысты.
3-қарсылық: Одан әрі, табиғатқа сәйкес келетін нәрселер барлығына ортақ. Бірақ ізгілік істері барлығына ортақ емес: өйткені бір нәрсе біреуде ізгі болса, екіншісінде зұлым болады. Сондықтан барлық ізгілік істері табиғи заңмен бекітілмеген.
Керісінше, Дамаскин (De Fide Orth. iii, 4) "ізгіліктер табиғи" дейді. Сондықтан ізгі істер де табиғи заңның тақырыбы болып табылады.
Менің берер жауабым: Біз ізгі істер туралы екі жолмен айта аламыз: біріншіден, ізгілік тұрғысынан; екіншіден, өздеріне тән түрлерде қарастырылған осындай және осындай іс-әрекеттер ретінде. Егер біз ізгілік істерін ізгілік ретінде қарастырсақ, онда барлық ізгі істер табиғи заңға жатады. Өйткені (2-мақалада) адамның өз табиғатына сәйкес бейімділігі бар барлық нәрсе табиғи заңға жататыны айтылды. Енді әрбір нәрсе табиғи түрде өз формасына сәйкес келетін әрекетке бейім: осылайша от жылу беруге бейім. Сондықтан, парасатты жан адамның өзіндік формасы болғандықтан, әрбір адамда ақыл-ойға сәйкес әрекет етуге табиғи бейімділік бар: және бұл ізгілікке сәйкес әрекет ету болып табылады. Демек, осылайша қарастырғанда, барлық ізгілік істері табиғи заңмен бекітілген: өйткені әркімнің ақыл-ойы табиғи түрде оған ізгілікпен әрекет етуді бұйырады. Бірақ егер біз өздігінен, яғни өзіне тән түрлерінде қарастырылған ізгі істер туралы айтатын болсақ, онда барлық ізгі істер табиғи заңмен бекітілмеген: өйткені бастапқыда табиғат бейімдемейтін, бірақ ақыл-ойдың ізденісі арқылы адамдар жақсы өмір сүруге ықпал ететінін тапқан көптеген нәрселер ізгілікпен жасалады.
1-қарсылыққа жауап: Ұстамдылық – тамақ, сусын және жыныстық мәселелерге деген табиғи құмарлыққа қатысты, олар шын мәнінде басқа заң мәселелері адамгершілік ортақ игілікке бағытталғаны сияқты табиғи ортақ игілікке бағытталған.
2-қарсылыққа жауап: Адам табиғаты дегенде біз адамға тән нәрсені түсіне аламыз - және осы мағынада барлық күнәлар ақыл-ойға қайшы болғандықтан, табиғатқа да қайшы келеді, бұл туралы Дамаскин (De Fide Orth. ii, 30) айтады: немесе біз адам мен басқа жануарларға ортақ табиғатты түсіне аламыз; және осы мағынада кейбір арнайы күнәлар табиғатқа қайшы келеді деп айтылады; осылайша барлық жануарларға тән жыныстық қатынасқа қарсы нәрсе – табиғатқа жат қылмыс деген арнайы атауға ие болған бір жыныстық құмарлық.
3-қарсылыққа жауап: Бұл уәж іс-әрекеттерді өздігінен қарастырады. Өйткені адамдардың әртүрлі жағдайларына байланысты белгілі бір іс-әрекеттер кейбіреулер үшін ізгілікті болып табылады, өйткені оларға сәйкес және жарасымды, ал басқалар үшін олар зұлымдық болып табылады, өйткені оларға сәйкес келмейді.
Табиғи заң барлық адамдарда бірдей ме?
1-қарсылық: Табиғи заң барлығында бірдей емес сияқты. Декреталилерде (Dist. i) "табиғи заң – Заң мен Інжілде қамтылған нәрсе" деп көрсетілген. Бірақ бұл барлық адамдарға ортақ емес; өйткені былай деп жазылған (Рим. 10:16): "барлығы Інжілге бағына бермейді". Сондықтан табиғи заң барлық адамдарда бірдей емес.
2-қарсылық: Одан әрі, Ethic. v-те айтылғандай, "Заңға сәйкес келетін нәрселер әділ деп аталады". Бірақ сол кітапта кейбір адамдарға қатысты өзгеруге бейім болмайтындай ешқандай нәрсе әмбебап түрде әділ болмайтыны айтылған. Сондықтан табиғи заңның өзі де барлық адамдарда бірдей емес.
3-қарсылық: Одан әрі, жоғарыда (2, 3-мақалалар) айтылғандай, табиғи заңға адамның өз табиғатына сәйкес бейімділігі бар барлық нәрсе жатады. Енді әртүрлі адамдар табиғи түрде әртүрлі нәрселерге бейім; кейбіреулері ләззат алуға, басқалары құрметке ие болуға, ал басқа адамдар басқа нәрселерге құмар. Сондықтан барлығы үшін бір табиғи заң жоқ.
Керісінше, Исидор былай дейді (Etym. v, 4): "Табиғи заң барлық халықтарға ортақ".
Менің берер жауабым: Жоғарыда (2, 3-мақалалар) айтылғандай, табиғи заңға адам табиғи түрде бейім болатын нәрселер жатады: және олардың ішінде адамға ақыл-ойға сәйкес әрекет етуге бейім болу тән. Енді ақыл-ойдың барысы Phys. i-де айтылғандай, ортақтан жекеге қарай жүреді. Алайда, бұл мәселеде теориялық ақыл-ой тәжірибелік ақыл-ойдан өзгеше жағдайда. Өйткені, теориялық ақыл-ой негізінен қажетті нәрселермен айналысатындықтан (олар қалай бар, солай ғана бола алады), оның өзіндік қорытындылары, әмбебап қағидалар сияқты, міндетті түрде ақиқатты қамтиды. Ал тәжірибелік ақыл-ой болса, адам іс-әрекеттеріне қатысты ықтимал мәселелермен айналысады: сондықтан жалпы қағидаларда қажеттілік болғанымен, біз егжей-тегжейлі мәселелерге қаншалықты терең үңілсек, соншалықты жиі кемшіліктерге тап боламыз.
Сәйкесінше, теориялық мәселелерде ақиқат қағидаларға да, қорытындыларға да қатысты барлық адамдарда бірдей болады: дегенмен ақиқат қорытындыларға қатысты барлығына белгілі емес, тек ортақ ұғымдар деп аталатын қағидаларға қатысты ғана белгілі. Бірақ іс-әрекет мәселелерінде ақиқат немесе тәжірибелік дұрыстық егжей-тегжейлі мәселелерге қатысты барлығы үшін бірдей емес, тек жалпы қағидаларға қатысты ғана бірдей: және егжей-тегжейлі мәселелерде бірдей дұрыстық болған жерде, ол барлығына бірдей мәлім бола бермейді.
Сондықтан, теориялық немесе тәжірибелік ақыл-ойдың жалпы қағидаларына қатысты ақиқат немесе дұрыстық барлығы үшін бірдей екені және барлығына бірдей белгілі екені анық. Теориялық ақыл-ойдың өзіндік қорытындыларына келсек, ақиқат барлығы үшін бірдей, бірақ барлығына бірдей белгілі емес: осылайша үшбұрыштың үш бұрышы қосындысында екі тік бұрышқа тең екендігі барлығы үшін рас болғанымен, бұл барлығына мәлім емес. Бірақ тәжірибелік ақыл-ойдың өзіндік қорытындыларына келсек, ақиқат немесе дұрыстық барлығы үшін бірдей емес, сондай-ақ ол бірдей болған жерде барлығына бірдей мәлім бола бермейді. Мәселен, ақыл-ойға сәйкес әрекет ету барлығы үшін дұрыс және рас: және осы қағидадан өзіндік қорытынды ретінде басқаға сеніп тапсырылған тауарлар иесіне қайтарылуы тиіс деген тұжырым шығады. Енді бұл жағдайлардың көпшілігінде рас: бірақ жекелеген жағдайда сеніп тапсырылған тауарларды қайтару зиянды, сондықтан ақылға қонымсыз болуы мүмкін; мысалы, егер олар адамның өз еліне қарсы күресу мақсатында талап етілсе. Және бұл қағида біз егжей-тегжейге қаншалықты тереңдесек, соншалықты сәтсіздікке ұшырайтыны байқалады, мысалы, егер біреу сеніп тапсырылған тауарлар осындай және осындай кепілдікпен немесе осындай және осындай жолмен қайтарылуы керек десе; өйткені қосылған шарттардың саны неғұрлым көп болса, қайтарудың немесе қайтармаудың дұрыс болмайтындай қағиданың бұзылу жолдары да соғұрлым көп болады.
Салдарынан біз табиғи заң жалпы қағидаларға қатысты дұрыстық жағынан да, білім жағынан да барлығы үшін бірдей деп айтуымыз керек. Бірақ сол жалпы қағидалардың қорытындылары болып табылатын кейбір егжей-тегжейлі мәселелерге келсек, ол жағдайлардың көпшілігінде дұрыстық жағынан да, білім жағынан да барлығы үшін бірдей; дегенмен бірнеше жағдайда ол дұрыстық жағынан да, белгілі бір кедергілерге байланысты (тұқым қуалауға және бұзылуға бейім табиғаттың кейбір кедергіге байланысты бірнеше жағдайда бұзылатыны сияқты), сондай-ақ білім жағынан да бұзылуы мүмкін, өйткені кейбіреулерде ақыл-ой құмарлықпен, жаман дағдымен немесе табиғаттың жаман бейімділігімен бұрмаланған; осылайша бұрын ұрлық табиғи заңға тікелей қайшы болғанымен, Юлий Цезарь (De Bello Gall. vi) баяндағандай, германдар арасында жамандық болып саналмаған.
1-қарсылыққа жауап: Келтірілген сөйлемнің мағынасы кез келген нәрсе...
Заң мен Інжілде қамтылған нәрселердің барлығы табиғи заңға жатады деген сөз емес, өйткені оларда табиғаттан жоғары тұрған көптеген нәрселер бар; бірақ табиғи заңға жататындардың барлығы оларда толық қамтылған. Сондықтан Грациан «табиғи заң дегеніміз – Заң мен Інжілде қамтылған нәрсе» деп айтқаннан кейін, мысал ретінде: «сол арқылы әркімге басқалар оған қалай істегенін қаласа, өзі де солай істеуге бұйырылады» деп бірден қосады.
2-қарсы пікірге жауап:
Философтың айтқанын жалпы қағидалар ретінде емес, олардан шығарылған қорытындылар ретіндегі табиғи әділ нәрселер туралы түсіну керек, олар көп жағдайда дұрыс болады, бірақ кейбір аз жағдайларда орындалмай қалады.
3-қарсы пікірге жауап:
Адамда ақыл-ой басқа қабілеттерді басқарып, әмір ететініндей, басқа қабілеттерге тән барлық табиғи бейімділіктер де ақыл-ойға сәйкес бағытталуы қажет. Сондықтан барлық адамдар үшін олардың барлық бейімділіктерінің ақыл-ойға сәйкес бағытталуы әмбебап түрде дұрыс болып табылады.
Табиғи заң өзгеруі мүмкін бе?
- 1-қарсы пікір: Табиғи заңды өзгертуге болатын сияқты. Өйткені Сирах 17:9-да «Ол оларға нұсқаулар мен өмір заңын берді» деген сөзге глосса (түсіндірме) былай дейді: «Ол табиғат заңын түзету үшін әріп заңының жазылуын қалады». Бірақ түзетілген нәрсе өзгереді. Сондықтан табиғи заңды өзгертуге болады.
- 2-қарсы пікір: Одан әрі, жазықсызды өлтіру, зинақорлық және ұрлық табиғи заңға қайшы келеді. Бірақ біз бұл нәрселерді Құдайдың өзгерткенін көреміз: Құдай Ыбырайымға өзінің жазықсыз ұлын өлтіруді бұйырған кезде (Жар. 22:2); және Ол яһудилерге мысырлықтардың ыдыстарын сұрап алып, иемденіп кетуді бұйырғанда (Мыс. шығ. 12:35); сондай-ақ Ол Ошияға өзіне «зинақор әйелді» алуды бұйырған кезде (Ош. 1:2). Сондықтан табиғи заңды өзгертуге болады.
- 3-қарсы пікір: Одан әрі, Исидор (Etym. 5:4) «барлық нәрсеге ортақ иелік ету және жалпыға бірдей еркіндік табиғи заңның мәселелері болып табылады» дейді. Бірақ бұл нәрселердің адам заңдары арқылы өзгертілгенін көруге болады. Сондықтан табиғи заң өзгеруге бейім сияқты.
Қарсы пікір:
Декреталийлерде (Dist. v) былай делінген: «Табиғи заң саналы жаратылыстың жаратылуынан бастау алады. Ол уақытқа қарай өзгермейді, керісінше өзгеріссіз қалады».
Менің жауабым:
Табиғи заңдағы өзгерісті екі түрлі түсінуге болады. Біріншіден, қосу арқылы. Бұл тұрғыда табиғи заңның өзгеруіне ештеңе кедергі келтірмейді: өйткені адам өмірінің игілігі үшін табиғи заңның үстіне Құдай заңы арқылы да, адам заңдары арқылы да көптеген нәрселер қосылған.
Екіншіден, табиғи заңдағы өзгерісті алу арқылы түсінуге болады, яғни бұрын табиғи заңға сәйкес болған нәрсе олай болмай қалады. Бұл мағынада табиғи заң өзінің алғашқы қағидаларында мүлдем өзгеріссіз қалады: бірақ біз айтып өткендей (4-мақ.), алғашқы қағидалардан шығарылған белгілі бір егжей-тегжейлі жақын қорытындылар болып табылатын оның қосалқы қағидаларында, табиғи заң оның бұйырғаны көп жағдайда дұрыс болмайтындай етіп өзгермейді. Бірақ жоғарыда айтылғандай (4-мақ.), мұндай нұсқамаларды орындауға кедергі келтіретін кейбір ерекше себептерге байланысты, сирек кездесетін кейбір жекелеген жағдайларда ол өзгеруі мүмкін.
1-қарсы пікірге жауап:
Жазылған заң табиғи заңды түзету үшін берілген деп айтылады, не ол табиғи заңға жетіспейтін нәрсені толықтыратындықтан; немесе белгілі бір мәселелерге қатысты кейбір адамдардың жүрегінде табиғи заң бұрмаланып, олар табиғатынан жаман нәрселерді жақсы деп санағандықтан; бұл бұрмалану түзетуді қажет етті.
2-қарсы пікірге жауап:
Барлық адамдар, кінәлілер де, жазықсыздар да бірдей табиғи өліммен өледі: бұл табиғи өлімді Құдайдың құдіреті алғашқы күнәнің салдарынан жібереді, Патшалықтардың 1-жазбасы 2:6-ға сәйкес: «Жаратқан Ие өлтіреді де, тірілтеді де». Демек, Құдайдың әмірімен кінәлі немесе жазықсыз кез келген адамға ешқандай әділетсіздіксіз өлім жазасы кесілуі мүмкін. Сол сияқты зинақорлық – Құдайдан шыққан заң бойынша өзгеге тиесілі әйелмен жақындасу. Демек, Құдайдың бұйрығымен кез келген әйелмен жақындасу зинақорлыққа да, жезөкшелікке де жатпайды. Бұл ұрлыққа да қатысты, яғни ол – басқаның мүлкін алу. Өйткені барлық нәрсе өзіне тиесілі Құдайдың әмірімен алынған кез келген нәрсе, оның иесінің еркіне қарсы алынбайды, ал ұрлық дәл осыдан тұрады. Құдайдың бұйырған кез келген нәрсесі адамға қатысты істерде ғана емес, сонымен бірге Бірінші бөлімде, 105-сұрақ, 6-мақала, 1-жауапта айтылғандай, табиғи істерде де Құдай жасаған кез келген нәрсе қандай да бір жолмен табиғи болып табылады.
3-қарсы пікірге жауап:
Бір нәрсе табиғи заңға екі жолмен жатады деп айтылады. Біріншіден, табиғат соған бейімдегендіктен: мысалы, біреу басқаға зиян келтірмеуі керек. Екіншіден, табиғат оған қарама-қайшылықты әкелмегендіктен: осылайша біз адамның жалаңаш болуы табиғи заңға жатады деп айта аламыз, өйткені табиғат оған киім бермеген, ал оны өнер (жасандылық) ойлап тапқан. Бұл мағынада «барлық нәрсеге ортақ иелік ету және жалпыға бірдей еркіндік» табиғи заңға жатады деп айтылады, өйткені, иеліктердің бөлінуін және құлдықты табиғат әкелген жоқ, оны адам өмірінің игілігі үшін адам ақылы ойлап тапты. Тиісінше, қосымша енгізуді қоспағанда, табиғат заңы бұл тұрғыда өзгерген жоқ.
Табиғат заңы адам жүрегінен жойылуы мүмкін бе?
- 1-қарсы пікір: Табиғи заң адам жүрегінен жойылуы мүмкін сияқты. Өйткені Римдіктерге 2:14-те «Заңы жоқ басқа ұлт адамдары...» деген сөзге глосса (түсіндірме) былай дейді: «Күнә өшіріп тастаған әділдік заңы, адам рақым арқылы қалпына келгенде оның жүрегіне қашалып жазылады». Бірақ әділдік заңы – табиғат заңы. Сондықтан табиғат заңы өшірілуі мүмкін.
- 2-қарсы пікір: Одан әрі, рақым заңы табиғат заңына қарағанда тиімдірек. Бірақ рақым заңы күнә арқылы өшіріледі. Ендеше табиғат заңы одан да бетер өшірілуі мүмкін.
- 3-қарсы пікір: Одан әрі, заңмен бекітілген нәрсе әділ болады. Бірақ адамдар табиғат заңына қайшы келетін көптеген нәрселерді бекітеді. Сондықтан табиғат заңы адам жүрегінен жойылуы мүмкін.
Қарсы пікір:
Августин былай дейді (Confess. ii): «Сенің заңың адамдардың жүрегіне жазылған, оны зұлымдықтың өзі де өшіре алмайды». Ал адамдардың жүрегіне жазылған заң – табиғи заң. Сондықтан табиғи заңды өшіру мүмкін емес.
Менің жауабым:
Жоғарыда айтылғандай (4, 5-мақ.), табиғи заңға, біріншіден, барлығына белгілі ең жалпы нұсқамалар; және екіншіден, бірінші қағидалардан тікелей туындайтын қорытындылар іспетті, екінші кезектегі және одан да егжей-тегжейлі нұсқамалар жатады. Сол жалпы қағидаларға келетін болсақ, абстрактілі түрде табиғи заңды адамдардың жүрегінен ешқашан өшіру мүмкін емес. Бірақ белгілі бір әрекетке қатысты, ақыл-ой жоғарыда айтылғандай (77-сұрақ, 2-мақ.), құмарлыққа немесе басқа бір құштарлыққа байланысты жалпы қағиданы іс жүзіндегі нақты бір жағдайға қолдануға кедергі келтіретін дәрежеде ол өшіріледі. Бірақ басқаларына, яғни қосалқы нұсқамаларға келетін болсақ, теориялық мәселелерде қажетті қорытындыларға қатысты қателіктер орын алатыны сияқты, зұлым үгіт-насихат арқылы; немесе қатыгез әдет-ғұрыптар мен бұзылған дағдылар арқылы табиғи заң адам жүрегінен өшірілуі мүмкін, Елші айтқандай (Рим. 1), кейбір адамдардың арасында ұрлық, тіпті табиғи емес азғындықтар күнә деп саналмады.
1-қарсы пікірге жауап:
Күнә табиғат заңын жалпылама түрде емес, жоғарыда айтылғандай, табиғи заңның қосалқы нұсқамаларына қатысты болмаса, белгілі бір жағдайларда ғана өшіреді.
2-қарсы пікірге жауап:
Рақым табиғатқа қарағанда тиімдірек болғанымен, табиғат адамға тән негізгі нәрсе, сондықтан ол тұрақтырақ.
3-қарсы пікірге жауап:
Бұл дәлел табиғи заңның қосалқы нұсқамаларына қатысты шындыққа жанасады, оларға қарсы кейбір заң шығарушылар әділетсіз болып табылатын белгілі бір қаулыларды қабылдаған.
АДАМ ЗАҢЫ ТУРАЛЫ (Төрт мақаладан тұрады)
Енді адам заңын қарастыруымыз керек; және (1) бұл заңның өзіндік табиғаты; (2) оның күші; (3) оның өзгергіштігі. Бірінші тақырып бойынша төрт сұрақ қарастырылады:
(1) Оның пайдасы. (2) Оның шығу тегі. (3) Оның сапасы. (4) Оның бөлінуі.
Заңдарды адамдардың шығаруы пайдалы болды ма?
- 1-қарсы пікір: Заңдарды адамдардың шығаруы пайдалы болмаған сияқты. Өйткені әрбір заңның мақсаты – жоғарыда айтылғандай (92-сұрақ, 1-мақ.), сол арқылы адамды жақсылыққа баулу. Бірақ адамдарды заңдар арқылы өз еркінен тыс мәжбүрлегеннен гөрі, ескертулер арқылы өз еркімен жақсы болуға итермелеген жөн. Сондықтан заңдар шығарудың қажеті жоқ еді.
- 2-қарсы пікір: Одан әрі, Философ айтқандай (Ethic. v, 4), «адамдар судьяға тірі әділеттілік ретінде жүгінеді». Бірақ тірі әділеттілік заңдарда қамтылған жансыз әділеттіліктен жақсырақ. Сондықтан әділеттілікті жүзеге асыру үшін қосымша заңдар шығарғаннан гөрі, оны судьялардың шешіміне тапсырған дұрысырақ болар еді.
- 3-қарсы пікір: Одан әрі, жоғарыда айтылғандардан белгілі болғандай (90-сұрақ, 1, 2-мақ.), әрбір заң адам әрекеттерін бағыттау үшін шығарылады. Бірақ адам әрекеттері саны шексіз жекелеген нәрселерге қатысты болғандықтан, адам әрекеттерін бағыттауға қатысты мәселені олардың әрқайсысына үңілетін дана адам ғана жеткілікті түрде қарастыра алады. Сондықтан адам іс-әрекеттерін заңдар шығару арқылы емес, дана адамдардың пайымдауымен бағыттаған дұрысырақ болар еді. Демек, адам заңдарының қажеттілігі жоқ.
Қарсы пікір:
Исидор былай дейді (Etym. v, 20): «Заңдар олардан қорқу арқылы адамның көзсіз батылдығын тежеу үшін, зұлымдық ортасында жазықсыздық қорғалуы үшін және жазадан қорқу зұлымдарды зиян келтіруден тоқтатуы үшін жасалған». Бірақ бұл нәрселер адамзатқа өте қажет. Сондықтан адам заңдарының жасалуы қажет болды.
Менің жауабым:
Жоғарыда айтылғандай (63-сұрақ, 1-мақ.; 94-сұрақ, 3-мақ.), адамның ізгілікке деген табиғи бейімділігі бар; бірақ ізгіліктің кемелдігіне адам қандай да бір дайындық арқылы қол жеткізуі керек. Осылайша біз адамға өзінің қажеттіліктерінде, мысалы, тамақ пен киімде, еңбекқорлық көмектесетінін байқаймыз. Ол мұның кейбір бастамаларын табиғаттан, яғни өзінің ақыл-ойы мен қолдарынан алады; бірақ табиғат киім мен тамақтың жеткіліктілігін берген басқа жануарлардағыдай, оның толық жиынтығы оған берілмеген. Енді осы дайындық мәселесінде адамның өзіне қалай жеткілікті бола алатынын түсіну қиын: өйткені ізгіліктің кемелдігі негізінен адамды орынсыз ләззаттардан шектеуден тұрады, оған ең алдымен адамдар, әсіресе тәрбиелеуге бейімірек жастар бейім келеді. Демек, ізгіліктің кемелдігіне жету үшін адамға бұл тәлім-тәрбиені басқа біреуден алу қажет. Жақсы табиғи мінез-құлқымен, немесе әдетімен, немесе дұрысы Құдайдың сыйы арқылы ізгілік істеріне бейім сол жастарға келетін болсақ, ескертулер арқылы берілетін әкелік тәрбие жеткілікті. Бірақ кейбіреулерінің азғындаған және жамандыққа бейім екені және сөзге оңай көнбейтіні байқалғандықтан, ең болмағанда олардың жамандық жасауын тоқтатып, басқаларды тыныштықта қалдыруы үшін және осылайша дағдылану арқылы бұрын қорқыныштан істегендерін енді өз еркімен жасауға әкеліп, осылайша ізгілікті болуы үшін, ондайларды күш пен қорқыныш арқылы зұлымдықтан тежеу қажет болды. Жазалау қаупі арқылы мәжбүрлейтін мұндай тәрбие түрі – заңдардың тәртібі. Сондықтан адамда тыныштық пен ізгілік болуы үшін заңдар шығарылуы қажет болды: өйткені Философ (Polit. i, 2) айтқандай, «егер адам ізгілікте кемел болса, ол жануарлардың ең тектісі болғанындай, егер ол заң мен әділеттіліктен ажыратылса, ол барлығының ішіндегі ең төменгісі болып табылады»; өйткені адам өзінің ақыл-ойын басқа жануарлар жасай алмайтын құмарлықтары мен зұлым құштарлықтарын қанағаттандыру құралдарын ойлап табу үшін пайдалана алады.
1-қарсы пікірге жауап:
Жақсы бейімділігі бар адамдар мәжбүрлеуден гөрі ескерту арқылы ізгілікке өз еркімен жетеленеді: бірақ жаман бейімділігі бар адамдар мәжбүрленбесе ізгілікке келмейді.
2-қарсы пікірге жауап:
Философ (Rhet. i, 1) айтқандай, «барлық нәрсенің судьялардың шешуіне қалдырылғаннан гөрі, заңмен реттелгені дұрыс»: және мұның үш себебі бар. Біріншіден, әрбір жеке істі дұрыс бағалауға қажетті көптеген адамдарды тапқаннан гөрі, дұрыс заңдар шығаруға құзыретті бірнеше дана адамды табу оңайырақ. Екіншіден, заң шығарушылар қандай заңдар шығару керектігін алдын ала ұзақ ойланады; ал әрбір жеке іс бойынша үкім ол туындаған кезде бірден шығарылуы керек: және адамға жалғыз фактіні қарастырғаннан гөрі, көптеген мысалдарды ескере отырып, ненің дұрыс екенін көру оңайырақ. Үшіншіден, заң шығарушылар абстрактілі түрде және болашақ оқиғалар туралы пайымдайды; ал сотта отырғандар қазіргі уақыттағы нәрселер туралы пайымдайды, оларға деген махаббат, өшпенділік немесе қандай да бір ашкөздік әсер етеді; сондықтан олардың шешімі бұрмаланады.
Сонымен, судьяның жанды әділеттілігі әр адамда табыла бермейтіндіктен және ол ауытқуы мүмкін болғандықтан, мүмкіндігінше заңның қалай соттау керектігін анықтауы және өте аз мәселелердің адамдардың шешіміне қалдырылуы қажет болды.
3-қарсы пікірге жауап:
Заңмен қамтылуы мүмкін емес белгілі бір жекелеген фактілер Философ сол үзіндіде айтқандай «міндетті түрде судьяларға тапсырылуы керек»: мысалы, «болған немесе болмаған бірдеңе туралы» және т.б.
Әрбір адам заңы табиғи заңнан бастау ала ма?
- 1-қарсы пікір: Әрбір адам заңы табиғи заңнан алынбайтын сияқты. Өйткені Философ (Ethic. v, 7) «заңды әділеттілік дегеніміз – бастапқыда бәрібір болған нәрсе» дейді. Бірақ табиғи заңнан туындайтын нәрселер бәрібір емес. Сондықтан адам заңдарының қаулылары табиғи заңнан алынбайды.
- 2-қарсы пікір: Одан әрі, позитивті заң Исидор (Etym. v, 4) және Философ (Ethic. v, 7) мәлімдегендей табиғи заңға қарсы қойылады. Бірақ жоғарыда айтылғандай (94-сұрақ, 4-мақ.), табиғи заңның жалпы қағидаларынан қорытынды ретінде шығатын нәрселер табиғи заңға жатады. Сондықтан адам заңымен бекітілген нәрсе табиғи заңға жатпайды.
- 3-қарсы пікір: Одан әрі, табиғат заңы барлығы үшін бірдей; өйткені Философ (Ethic. v, 7) «табиғи әділеттілік дегеніміз – барлық жерде бірдей жарамды нәрсе» дейді. Егер адам заңдары табиғи заңнан алынған болса, олар да барлығы үшін бірдей болар еді: бұл анық жалған.
- 4-қарсы пікір: Одан әрі, табиғи заңнан алынған нәрселердің себебін түсіндіруге болады. Бірақ заңгер айтқандай, «заң шығарушылардың барлық құқықтық актілерінің себебін келтіру мүмкін емес» [Pandect. Justin. lib. i, ff, tit. iii, v; De Leg. et Senat.]. Сондықтан адам заңдарының барлығы бірдей табиғи заңнан бастау алмайды.
Қарсы пікір:
Туллий былай дейді (Rhet. ii): «Табиғаттан бастау алып, әдет-ғұрыппен мақұлданған нәрселер заңдардан қорқу мен оларды құрметтеу арқылы бекітілді».
Менің жауабым:
Августин (De Lib. Arb. i, 5) айтқандай, «әділетті емес нәрсе мүлдем заң болып көрінбейді»: сондықтан заңның күші оның әділеттілік деңгейіне байланысты. Енді адам істерінде бір нәрсе ақыл-ой қағидасына сәйкес дұрыс болуы арқылы әділетті деп аталады. Бірақ жоғарыда айтылғандардан (91-сұрақ, 2-мақ., 2-жауап) белгілі болғандай, ақыл-ойдың бірінші қағидасы – табиғат заңы. Демек, әрбір адам заңының табиғат заңынан алынғандығына қарай, оның соншалықты заңдық сипаты болады. Бірақ егер ол қандай да бір тұста табиғат заңынан ауытқитын болса, ол енді заң емес, заңның бұрмалануы болып табылады.
Бірақ бір нәрсенің табиғи заңнан екі жолмен алынуы мүмкін екенін ескеру қажет: біріншіден, алғышарттардан қорытынды ретінде, екіншіден, белгілі бір жалпылықтарды нақтылау арқылы. Бірінші тәсіл ғылымдардағы дәлелденген қорытындылардың қағидалардан шығарылуына ұқсайды: ал екінші тәсіл өнердегі (қолөнердегі) жалпы пішіндердің бөлшектерге қарай нақтылануына ұқсайды: мысалы, шеберге үйдің жалпы пішінін белгілі бір нақты пішінге келтіру қажет. Сондықтан кейбір нәрселер табиғи заңның жалпы қағидаларынан қорытынды ретінде шығарылады; мысалы, «адам өлтіруге болмайды» деген қорытындыны «ешкімге зиян келтіруге болмайды» деген қағидадан шығаруға болады: ал кейбіреулері одан нақтылау арқылы алынады; мысалы, табиғат заңында зұлымдық жасаушы жазалануы керек делінген; бірақ оның осылай немесе басқаша жазалануы – табиғат заңын нақтылау болып табылады.
Тиісінше, адам заңында туындылаудың екі тәсілі де кездеседі. Бірақ бірінші тәсілмен алынған нәрселер адам заңында тек одан туындайтын нәрсе ретінде ғана емес, сонымен бірге табиғи заңнан да қандай да бір күшке ие. Ал екінші жолмен алынған нәрселердің адам заңынан басқа ешқандай күші жоқ.
1-қарсы пікірге жауап:
Философ табиғи заңның нұсқамаларын нақтылау немесе дәлдеу жолымен қабылданатын қаулылар туралы айтып отыр.
2-қарсы пікірге жауап:
Бұл дәлел табиғи заңнан қорытынды ретінде алынатын нәрселер үшін жарамды.
3-қарсы пікірге жауап:
Адам істерінің өте алуан түрлілігіне байланысты табиғи заңның жалпы қағидаларын барлық адамдарға бірдей қолдану мүмкін емес: осыдан әртүрлі халықтар арасындағы позитивті заңдардың әртүрлілігі туындайды.
4-қарсы пікірге жауап:
Заңгердің бұл сөздерін табиғи заңның белгілі бір тұстарын нақтылаудағы билеушілердің шешімдеріне қатысты деп түсіну керек: бұл нақтылауларда сарапшы және парасатты адамдардың (мәселені ұғына алатын зияткер тұлғалардың) пайымы оның қағидаларына негізделеді; яғни, олар нені шешу жақсырақ екенін бірден көретіндігінде.
Сондықтан Философ (Ethic. vi, 11) мұндай мәселелерде «біз тәжірибесі, жасы және парасаттылығы жағынан бізден асып түсетін адамдардың дәлелденбеген сөздері мен пікірлеріне олардың дәлелдемелерімен бірдей назар аударуымыз керек» дейді.
Исидордың позитивті заң сапасына берген сипаттамасы орынды ма?
- 1-қарсы пікір: Исидордың (Etym. v, 21) былай деген кездегі позитивті заң сапасына берген сипаттамасы орынды емес сияқты: «Заң ізгілікті, әділ, табиғатқа мүмкін болатын, елдің әдет-ғұрпына сәйкес, орын мен уақытқа қолайлы, қажетті, пайдалы болуы керек; оның түсініксіздігі қате түсінікке әкелмеуі үшін анық жазылуы тиіс; жеке мүдде үшін емес, жалпыға ортақ игілік үшін жасалуы керек». Өйткені ол бұған дейін «егер дінді қолдаса, тәртіпке көмектессе және жалпыға ортақ игілікті дамытса, заң – ақылға негізделген кез келген нәрсе» дей отырып, заңның сапасын үш шартпен көрсеткен болатын. Сондықтан бұларға қандай да бір қосымша шарттар қосудың қажеті жоқ еді.
- 2-қарсы пікір: Одан әрі, Туллий айтқандай (De Offic. vii), әділеттілік адалдыққа кіреді. Сондықтан «адал» дегеннен кейін «әділ» деп қосу артық болды.
- 3-қарсы пікір: Одан әрі, Исидордың (Etym. ii, 10) пікірінше, жазылған заң әдет-ғұрыппен бөліседі. Сондықтан заңның анықтамасында оның «елдің әдет-ғұрпына сәйкес» екендігі көрсетілмеуі керек.
- 4-қарсы пікір: Одан әрі, бір нәрсе екі жолмен қажет болуы мүмкін. Бұл жай ғана қажет болуы мүмкін, өйткені ол басқаша болуы мүмкін емес: және осылай қажет болатын нәрсе адамның пайымдауына бағынбайды, сондықтан адам заңы мұндай қажеттілікке қатысты емес. Тағы бір жағынан, бір нәрсе мақсат үшін қажет болуы мүмкін: және бұл қажеттілік пайдалылықпен бірдей. Сондықтан «қажетті» және «пайдалы» деп екеуін де айту артық.
Қарсы пікір:
Бұған қарсы Исидордың беделі тұр.
Менің жауабым:
Кез келген нәрсе қандай да бір мақсатқа арналған болса, оның пішіні сол мақсатқа сәйкес анықталуы керек; мысалы, араның пішіні осындай...
кесуге жарамды болуы сияқты (Phys. ii, text. 88). Сонымен қатар, басқарылатын және өлшенетін әрбір нәрсенің өз ережесі мен өлшеміне сәйкес келетін пішімі болуы керек. Енді бұл екі шарт та адам заңына қатысты расталады: өйткені ол әрі белгілі бір мақсатқа бағытталған нәрсе; әрі жоғарырақ өлшеммен басқарылатын немесе өлшенетін ереже немесе өлшем. Ал бұл жоғарырақ өлшем екі түрлі болады, атап айтқанда, жоғарыда түсіндірілгендей, Құдай заңы және табиғи заң (A. 2; Q. 93, A. 3). Енді заңгер мәлімдегендей, адам заңының мақсаты — адамға пайдалы болу [Pandect. Justin. lib. xxv, ff., tit. iii; De Leg. et Senat.]. Сондықтан Исидор заңның табиғатын анықтау кезінде ең алдымен үш шартты белгілейді; атап айтқанда, ол «дінді қолдауы» керек, өйткені ол Құдай заңына сәйкес келеді; ол «тәртіпке көмектесуі» керек, өйткені ол табиғи заңға сәйкес келеді; және ол «ортақ игілікке үлес қосуы» керек, өйткені ол адамзаттың пайдасына сәйкес келеді.
Ол атап өткен барлық басқа шарттар осы үшеуіне жинақталады. Өйткені ол дінді қолдағандықтан ізгілікті деп аталады. Ол әрі қарай заңның «әділетті, табиғатқа мүмкін, елдің әдет-ғұрпына сәйкес, орын мен уақытқа бейімделген» болуы керек екенін айтқанда, оның тәртіпке көмектесуі қажет екенін меңзейді. Өйткені адам тәртібі бірінші кезекте парасаттылық тәртібіне тәуелді, ол оны «әділетті» деп айту арқылы білдіреді: екіншіден, ол әрекет етушінің қабілетіне тәуелді; өйткені тәртіп табиғаттың қабілетін ескере отырып (балаларға ересектерге жүктелгендей ауыртпалықтар жүктелмеуі керек), әрқайсысының қабілетіне қарай бейімделуі керек; және ол адамның әдет-ғұрыптарына сәйкес болуы керек; өйткені адам қоғамда басқаларға мән бермей жалғыз өмір сүре алмайды: үшіншіден, ол белгілі бір жағдайларға тәуелді, оған қатысты ол «орын мен уақытқа бейімделген» дейді. Қалған сөздер, яғни «қажетті, пайдалы» және т.б., заңның ортақ игілікке үлес қосуы керек екенін білдіреді: сондықтан «қажеттілік» зұлымдықтарды жоюға; «пайдалылық» жақсылыққа жетуге; «сөйлемнің анықтығы» заңның өзінен туындайтын кез келген зиянның алдын алу қажеттілігіне сілтеме жасайды. Жоғарыда айтылғандай (Q. 90, A. 2), заң ортақ игілікке бағытталғандықтан, бұл сипаттаманың соңғы бөлігінде көрініс табады.
Бұл Қарсылықтарға Жауаптар үшін жеткілікті.
Исидордың Адам Заңдарын Бөлуі Орынды ма?
1-қарсылық: Исидор адам ережелерін немесе адам заңын қате бөлген сияқты (Etym. v, 4, seqq.). Өйткені ол бұл заңның аясында «халықтар заңын» қамтиды, бұлай аталу себебі, оның айтуынша, «оны барлық дерлік ұлттар қолданады». Бірақ, оның айтуынша, «табиғи заң — барлық ұлттарға ортақ нәрсе». Сондықтан халықтар заңы позитивті адам заңына емес, табиғи заңға жатады.
2-қарсылық: Сонымен қатар, бірдей күшке ие заңдар ресми түрде емес, тек материалдық тұрғыдан ерекшеленетін сияқты. Бірақ ол атап өткен «ережелер, қауымдастық қаулылары, сенат қаулылары» және т.б. (Etym. v, 9) барлығы бірдей күшке ие. Сондықтан олар материалдық тұрғыдан басқаша ерекшеленбейді. Алайда өнер мұндай айырмашылықты ескермейді: өйткені ол шексіздікке ұласуы мүмкін. Сондықтан адам заңдарын бұлай бөлу орынды емес.
3-қарсылық: Сонымен қатар, мемлекетте билеушілер, діни қызметкерлер мен сарбаздар болатыны сияқты, басқа да адамдық лауазымдар бар. Сондықтан, бұл бөлініс діни қызметкерлер мен магистраттарға қатысты әскери заңды және қоғамдық заңды қамтитындай, оған мемлекеттің басқа лауазымдарына қатысты өзге де заңдар кіруі керек сияқты.
4-қарсылық: Сонымен қатар, кездейсоқ нәрселерді айналып өту керек. Бірақ заңның мына немесе басқа адаммен жасалуы заң үшін кездейсоқ жағдай болып табылады. Сондықтан заңдарды заң шығарушылардың есімдеріне қарай бөлу қисынсыз, мысалы, біреуі «Корнелий» заңы, екіншісі «Фальцидий» заңы және т.б. деп аталуы.
Керісінше, Исидордың беделі (1-қарсылық) жеткілікті.
Менің жауабым: Нәрсенің өзі сол нәрсенің ұғымында қамтылған бірдеңеге қатысты бөлінуі мүмкін. Осылайша жануар ұғымына парасатты немесе парасатсыз жан жатады: сондықтан жануар өзінің парасатты немесе парасатсыз болуына қарай дұрыс және өздігінен бөлінеді; бірақ оның ақ немесе қара болу тұрғысынан емес, өйткені бұл жануар ұғымына мүлдем қатысы жоқ нәрсе. Ал енді, адам заңы ұғымында көптеген нәрселер қамтылған, олардың кез келгеніне қатысты адам заңы дұрыс және өздігінен бөліне алады. Өйткені бірінші кезекте жоғарыда түсіндірілгендей, табиғат заңынан бастау алу адам заңы ұғымына жатады (A. 2). Бұл тұрғыда позитивті заң, жоғарыда айтылғандай, бір нәрсенің табиғат заңынан бастау алуының екі жолына сәйкес, халықтар заңы және азаматтық заң болып бөлінеді (A. 2). Өйткені, халықтар заңына табиғат заңынан алғышарттардың қорытындысы ретінде бастау алатын нәрселер жатады, мысалы, әділетті сатып алулар мен сатулар және т.б., онсыз адамдар бірге өмір сүре алмайды, бұл табиғат заңының бір бөлігі, өйткені Polit. i, 2-де дәлелденгендей, адам табиғатынан әлеуметтік жануар болып табылады. Бірақ әрбір мемлекет өзі үшін не жақсы екенін шешетініне байланысты, табиғат заңынан нақты анықтау арқылы туындайтын нәрселер азаматтық заңға жатады.
Екіншіден, мемлекеттің ортақ игілігіне бағытталу адам заңы ұғымына жатады. Бұл тұрғыда адам заңы ортақ игілік үшін ерекше түрде жұмыс істейтін адамдардың әртүрлі санаттарына қарай бөлінуі мүмкін: мысалы, халық үшін Құдайға дұға ету арқылы діни қызметкерлер; халықты басқару арқылы билеушілер; халықтың қауіпсіздігі үшін күресу арқылы сарбаздар. Сондықтан заңның белгілі бір ерекше түрлері осы адамдарға бейімделген.
Үшіншіден, жоғарыда көрсетілгендей, мемлекет қауымдастығын басқаратын адаммен жасалу адам заңы ұғымына жатады (Q. 90, A. 3). Бұл тұрғыда үкіметтің әртүрлі формаларына сәйкес әртүрлі адам заңдары бар. Философтың айтуынша (Polit. iii, 10), олардың бірі — монархия, яғни мемлекетті бір адам басқарған кезде; сонда бізде Патшалық Жарлықтар болады. Екінші форма — аристократия, яғни ең жақсы адамдар немесе ең жоғары шенді адамдар басқаратын үкімет; сонда бізде Беделді құқықтық пікірлер (Responsa Prudentum) мен Сенат қаулылары (Senatus consulta) болады. Тағы бір форма — олигархия, яғни аздаған бай әрі ықпалды адамдардың басқаруы; сонда бізде Преторлық, сондай-ақ Құрметті деп аталатын заң болады. Үкіметтің тағы бір түрі — халықтық басқару, ол демократия деп аталады, мұнда бізде Қауымдастық қаулылары (Plebiscita) болады. Сондай-ақ мүлдем жемқорлыққа ұшыраған тирандық басқару да бар, сондықтан оған сәйкес келетін заң жоқ. Ақырында, осылардың барлығынан құралған және ең жақсы болып табылатын үкімет формасы бар: бұл тұрғыда бізде Исидор мәлімдегендей (Etym. v, 4, seqq.) Лордтар мен Қауымдастық бекіткен заң бар.
Төртіншіден, адамның іс-әрекеттерін бағыттау адам заңы ұғымына жатады. Бұл тұрғыда заң қарайтын әртүрлі мәселелерге сәйкес, кейде олардың авторларының есімімен аталатын әртүрлі заңдар бар: осылайша бізде зинақорлық туралы Lex Julia, қанішерлерге қатысты Lex Cornelia және т.б. бар, олар авторларына қарай емес, олар сілтеме жасайтын мәселелерге қарай осылай ерекшеленеді.
1-қарсылыққа жауап: Халықтар заңы, расында да, белгілі бір дәрежеде адамға табиғи тән, өйткені ол парасатты жан болып табылады, өйткені ол табиғи заңнан оның алғышарттарынан аса алыс емес қорытынды ретінде туындайды. Сондықтан адамдар онымен оңай келісті. Дегенмен ол табиғи заңнан ерекшеленеді, әсіресе ол барлық жануарларға ортақ табиғи заңнан ерекше.
Басқа қарсылықтарға жауаптар айтылғандардан айқын көрінеді.
Енді біз адам заңының күшін қарастыруымыз керек. Бұл тақырып бойынша зерттелетін алты мәселе бар:
- Адам заңы қауымдастық үшін жасалуы керек пе?
- Адам заңы барлық зұлымдықтарды басуы керек пе?
- Адам заңы барлық ізгілік актілерін бағыттауға құзыретті ме?
- Ол адамды ар-ұждан алдында міндеттей ме?
- Барлық адамдар адам заңына бағына ма?
- Заңға бағынатындар заңның әрпінен тыс әрекет ете ала ма?
Адам Заңы Жеке Тұлғаға Қарағанда Қауымдастық Үшін Жасалуы Керек пе?
1-қарсылық: Адам заңы қауымдастық үшін емес, керісінше жеке тұлға үшін жасалуы керек сияқты. Өйткені Философ айтады (Ethic. v, 7): «заңдық әділеттілік . . . заңнаманың барлық жекелеген актілерін . . . және қаулылардың мәні болып табылатын барлық мәселелерді қамтиды», бұлар да жеке мәселелер болып табылады, өйткені қаулылар жеке іс-әрекеттерге қатысты қабылданады. Сондықтан заң тек қауымдастық үшін ғана емес, сонымен қатар жеке тұлға үшін де жасалады.
2-қарсылық: Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай, заң адам іс-әрекеттерін бағыттаушы болып табылады (Q. 90, AA. 1, 2). Бірақ адам іс-әрекеттері жеке мәселелерге қатысты. Сондықтан адам заңдары қауымдастық үшін емес, керісінше жеке тұлға үшін жасалуы керек.
3-қарсылық: Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай, заң адам іс-әрекеттерінің ережесі мен өлшемі болып табылады (Q. 90, AA. 1, 2). Бірақ Metaph. x-те айтылғандай, өлшем өте нақты болуы керек. Сондықтан адам іс-әрекеттерінде ешқандай жалпы ереже кейбір жеке жағдайларда сәтсіздікке ұшырамайтындай нақты бола алмайтындықтан, заңдар жалпы емес, жеке жағдайлар үшін жасалуы керек сияқты.
Керісінше, Заңгер айтады (Pandect. Justin. lib. i, tit. iii, art. ii; De legibus, etc.): «заңдар жағдайлардың көпшілігіне сәйкес келетіндей етіп жасалуы керек; және олар жеке жағдайда болуы мүмкін нәрселерге қарай жасалмайды».
Менің жауабым: Белгілі бір мақсатқа арналған кез келген нәрсе сол мақсатқа сәйкес болуы керек. Ал заңның мақсаты — ортақ игілік; өйткені, Исидор айтқандай (Etym. v, 21), «заң қандай да бір жеке пайда үшін емес, барлық азаматтардың ортақ игілігі үшін жасалуы керек». Демек, адам заңдары ортақ игілікке сәйкес болуы керек. Енді ортақ игілік көптеген нәрселерді қамтиды. Сондықтан заң тұлғаларға, мәселелерге және уақыттарға қатысты көптеген нәрселерді ескеруі керек. Өйткені мемлекет қауымдастығы көптеген адамдардан тұрады; және оның игілігі көптеген іс-әрекеттер арқылы қамтамасыз етіледі; сондай-ақ ол Августин айтқандай (De Civ. Dei ii, 21; xxii, 6), қысқа уақыт қана өмір сүру үшін емес, азаматтардың бірін-бірі алмастыруы арқылы барлық уақыт бойы сақталуы үшін құрылған.
1-қарсылыққа жауап: Философ (Ethic. v, 7) заңдық әділеттілікті, яғни позитивті заңды үш бөлікке бөледі. Өйткені кейбір нәрселер жай ғана жалпы түрде белгіленеді: және бұлар жалпы заңдар болып табылады. Олар туралы ол былай дейді: «заңды дегеніміз — бастапқыда маңызсыз болған, бірақ қабылданғаннан кейін олай болмайтын нәрсе»: мысалы, тұтқынды босату құнын белгілеу. Кейбір нәрселер бір жағынан қауымдастыққа, екінші жағынан жеке тұлғаларға әсер етеді. Бұлар «артықшылықтар», яғни «жеке заңдар» деп аталады, өйткені олардың күші көптеген мәселелерге таралғанымен, жеке тұлғаларға қатысты; және осыларға қатысты ол «және одан әрі заңнаманың барлық жекелеген актілерін» деп қосады. Басқа мәселелер заң болғандықтан емес, жалпы заңдардың жекелеген жағдайларға қолданылуы арқылы заңды болып табылады: заңдық күші бар қаулылар осындай; және осыларға қатысты ол «қаулылардың мәні болып табылатын барлық мәселелерді» деп қосады.
2-қарсылыққа жауап: Бағыттау қағидасы көпшілікке қолданыла алуы керек; сондықтан (Metaph. x, text. 4) Философ бір текке жататын барлық нәрселер осы тектегі қағида болып табылатын бір нәрсемен өлшенеді дейді. Өйткені өлшенетін немесе басқарылатын нәрселер қанша болса, ережелер немесе өлшемдер де сонша болса, олардың пайдасы болмас еді, өйткені олардың пайдасы көптеген нәрселерге қолданыла алуында. Демек, егер заң бір ғана іс-әрекеттен әрі аспаса, оның ешқандай пайдасы болмас еді. Өйткені парасатты адамдардың қаулылары жекелеген іс-әрекеттерді бағыттау мақсатында қабылданады; ал заң, жоғарыда айтылғандай, жалпыға ортақ нұсқау болып табылады (Q. 92, A. 2, Obj. 2).
3-қарсылыққа жауап: «Біз барлық нәрседен бірдей нақтылық дәрежесін іздемеуіміз керек» (Ethic. i, 3). Демек, табиғи және адами нәрселер сияқты ықтимал мәселелерде, бір нәрсенің кейде және сирек жағдайларда сәтсіздікке ұшырауы мүмкін екеніне қарамастан, оның көп жағдайда шындық ретінде нақты болуы жеткілікті.
Барлық Зұлымдықтарды Басу Адам Заңына Жата ма?
1-қарсылық: Барлық зұлымдықтарды басу адам заңына жататын сияқты. Өйткені Исидор (Etym. v, 20) былай дейді: «заңдар одан қорқып, адамның арсыздығы тежелуі үшін жасалды». Бірақ барлық жамандықтар заңмен басылмаса, ол жеткілікті түрде тежелмес еді. Сондықтан адам заңдары барлық жамандықтарды басуы керек.
2-қарсылық: Сонымен қатар, заң шығарушының ниеті — азаматтарды ізгілікке баулу. Бірақ адам зұлымдықтың барлық түрінен тыйылмайынша ізгілікке жете алмайды. Сондықтан барлық зұлымдықтарды басу адам заңына жатады.
3-қарсылық: Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай, адам заңы табиғи заңнан туындайды (Q. 95, A. 2). Бірақ барлық зұлымдықтар табиғат заңына қайшы келеді. Сондықтан адам заңы барлық зұлымдықтарды басуы керек.
Керісінше, біз De Lib. Arb. i, 5-те былай оқимыз: «Халықты басқару үшін жазылған заң бұл нәрселерге орынды рұқсат беретін сияқты және Құдайдың қамқорлығы оларды жазалайды». Бірақ Құдайдың қамқорлығы зұлымдықтардан басқа ештеңені жазаламайды. Сондықтан адам заңы кейбір зұлымдықтарды баспай, оларға орынды түрде рұқсат береді.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (Q. 90, AA. 1, 2), заң адам іс-әрекеттерінің ережесі немесе өлшемі ретінде жасалады. Енді Metaph. x, text. 3, 4-те айтылғандай, өлшем өзі өлшейтін нәрсемен біртекті болуы керек, өйткені әртүрлі нәрселер әртүрлі өлшемдермен өлшенеді. Сондықтан адамдарға жүктелген заңдар да олардың жағдайына сәйкес келуі керек, өйткені Исидор (Etym. v, 21) айтқандай, заң «табиғатқа да, елдің әдет-ғұрыптарына да сәйкес мүмкін» болуы керек. Енді іс-әрекет мүмкіндігі немесе қабілеті ішкі әдетке немесе бейімділікке байланысты: өйткені ізгілік әдеті бар адамға мүмкін болатын нәрсе, ондай әдеті жоқ адамға мүмкін емес. Осылайша ересек адамға мүмкін болатын нәрсе балаға мүмкін емес: сол себепті балаларға арналған заң ересектерге арналған заңмен бірдей емес, өйткені балаларға рұқсат етілген көптеген нәрселер ересектерде заңмен жазаланады немесе кем дегенде айыпталуы мүмкін. Сол сияқты, ізгілікке толық жетпеген адамдарға рұқсат етілетін көптеген нәрселер ізгі адам үшін төзгісіз болар еді.
Енді адам заңы көптеген адамдар үшін жасалады, олардың көпшілігі ізгілікке толық жетпеген. Сондықтан адам заңдары ізгілер бас тартатын барлық зұлымдықтарға тыйым салмайды, тек көпшілікке бас тартуға мүмкін болатын неғұрлым ауыр зұлымдықтарға ғана тыйым салады; және оларға тыйым салмайынша адамзат қоғамын сақтап қалу мүмкін емес болатын, басқаларға зиян келтіретін нәрселерге ғана тыйым салады: осылайша адам заңы кісі өлтіруге, ұрлыққа және сол сияқтыларға тыйым салады.
1-қарсылыққа жауап: Арсыздық басқаларға шабуыл жасауға қатысты сияқты. Демек, ол негізінен жақынына зиян келтіретін күнәларға жатады: және айтылғандай, бұл күнәларға адам заңымен тыйым салынған.
2-қарсылыққа жауап: Адам заңының мақсаты — адамдарды ізгілікке бірден емес, біртіндеп жетелеу. Сондықтан ол кемелденбеген адамдардың көпшілігіне бұрыннан ізгі адамдардың жүгін, яғни барлық жамандықтан бас тарту керек дегенді жүктемейді. Әйтпесе бұл кемелденбегендер мұндай өсиеттерді көтере алмай, одан да үлкен жамандықтарға ұрынар еді: осылайша жазылған (Ps. 30:33): «Мұрнын қатты сіңбірген қан шығарады»; және (Matt. 9:17) егер «жаңа шарап», яғни кемел өмірдің өсиеттері «ескі торсықтарға құйылса», яғни кемелденбеген адамдарға берілсе, «торсықтар жарылып, шарап төгіледі», яғни өсиеттер менсінбей қабылданады да, ол адамдар менсінбеушіліктен одан да жаман зұлымдықтарға ұрынады.
3-қарсылыққа жауап: Табиғи заң — біздегі мәңгілік заңның бір бөлігі: ал адам заңы мәңгілік заңға жетпейді. Енді Августин айтады (De Lib. Arb. i, 5): «Мемлекеттерді басқару үшін жасалған заң Құдайдың қамқорлығымен жазаланатын көптеген нәрселерге рұқсат береді және оларды жазасыз қалдырады. Сондай-ақ, егер бұл заң бәрін жасауға тырыспаса, бұл оның жасаған ісі үшін айыпталуына себеп емес». Сондықтан да, адам заңы табиғи заңмен тыйым салынған барлық нәрселерге тыйым салмайды.
Адам Заңы Барлық Ізгіліктердің Актілерін Белгілей ме?
1-қарсылық: Адам заңы барлық ізгіліктердің актілерін белгілемейтін сияқты. Өйткені зұлымдық іс-әрекеттері ізгілік актілеріне қайшы келеді. Бірақ жоғарыда айтылғандай, адам заңы барлық зұлымдықтарға тыйым салмайды (A. 2). Сондықтан ол барлық ізгілік актілерін де белгілемейді.
2-қарсылық: Сонымен қатар, ізгілік актісі ізгіліктен бастау алады. Бірақ ізгілік — заңның мақсаты; сондықтан ізгіліктен туындайтын кез келген нәрсе заң өсиетінің аясына кіре алмайды. Сондықтан адам заңы барлық ізгілік актілерін белгілемейді.
3-қарсылық: Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай, заң ортақ игілікке бағытталған (Q. 90, A. 2). Бірақ кейбір ізгілік актілері ортақ игілікке емес, жеке игілікке бағытталған. Сондықтан заң барлық ізгілік актілерін белгілемейді.
Керісінше, Философ (Ethic. v, 1) заң «батыр адамның іс-әрекеттерін... және ұстамды адамның іс-әрекеттерін... және момын адамның іс-әрекеттерін орындауды белгілейді: және басқа да ізгіліктер мен зұлымдықтарға қатысты осылайша, біріншісін белгілеп, соңғысына тыйым салады» дейді.
Менің жауабым: Жоғарыда түсіндірілгендей, ізгіліктердің түрлері олардың объектілері арқылы ерекшеленеді (Q. 54, A. 2; Q. 60, A. 1; Q. 62, A. 2). Енді ізгіліктердің барлық объектілері жеке тұлғаның жеке игілігіне немесе көпшіліктің ортақ игілігіне сілтеме жасай алады: осылайша қайсарлық мәселелері мемлекеттің қауіпсіздігі үшін немесе досының құқықтарын қорғау үшін қол жеткізілуі мүмкін, басқа ізгіліктерде де дәл осылай. Бірақ заң, жоғарыда айтылғандай (Q. 90, A. 2), ортақ игілікке бағытталған. Сондықтан актілері заңмен белгілене алмайтын ешқандай ізгілік жоқ. Дегенмен адам заңы әрбір ізгіліктің барлық актілеріне қатысты нұсқау бермейді: тек ортақ игілікке бағытталуы мүмкін нәрселерге қатысты ғана нұсқау береді — мейлі ол тікелей болсын, мысалы, белгілі бір нәрселер ортақ игілік үшін тікелей жасалғанда; немесе жанама түрде болсын, мысалы, заң шығарушы жақсы тәртіпке қатысты белгілі бір нәрселерді белгілегенде, сол арқылы азаматтар әділеттілік пен бейбітшіліктің ортақ игілігін сақтауға бағытталады.
1-қарсылыққа жауап: Адам заңы барлық ізгілік актілерін белгілемейтіні сияқты, өсиет міндеттемесі арқылы барлық зұлымдық іс-әрекеттеріне тыйым салмайды. Бірақ ол әрбір ізгіліктің кейбір актілерін белгілейтіні сияқты, әрбір зұлымдықтың белгілі бір іс-әрекеттеріне тыйым салады.
2-қарсылыққа жауап: Актіні ізгілік актісі деп екі түрлі жолмен айтуға болады. Біріншіден, адамның ізгі бірдеңе жасауы фактісіне байланысты; осылайша әділеттілік актісі дұрыс нәрсені істеуді білдіреді, ал қайсарлық актісі батыл істер жасауды білдіреді: осылайша заң белгілі бір ізгілік актілерін белгілейді. Екіншіден, ізгілік актісі адамның ізгілікті істі ізгі адам жасайтындай жолмен жасауы кезінде болады. Мұндай акт әрқашан ізгіліктен бастау алады: және ол заң өсиетінің аясына кірмейді, бірақ әрбір заң шығарушы көздейтін мақсат болып табылады.
3-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай, жанама немесе тікелей түрде ортақ игілікке бағыттауға болмайтын актісі бар ешқандай ізгілік жоқ.
Адам Заңы Адамды Ар-ұждан Алдында Міндеттей ме?
1-қарсылық: Адам заңы адамды ар-ұждан алдында міндеттемейтін сияқты. Өйткені төменгі биліктің жоғары билік сотында құзыреті жоқ. Бірақ адам заңын жасайтын адамның билігі Құдайдың билігінен төмен. Сондықтан адам заңы ар-ұждан соты сияқты Құдайдың сотында өзінің өсиетін жүктей алмайды.
2-Қарсылық: Оның үстіне, ар-ұжданның шешімі негізінен Құдайдың өсиеттеріне тәуелді. Бірақ кейде Құдайдың өсиеттерін адам заңдары жоққа шығарады, бұл туралы Матай 15:6-да: «Өздеріңнің дәстүрлерің үшін Құдайдың өсиетін жоққа шығардыңдар», – делінген. Сондықтан адам заңы адамды ар-ұждан алдында міндеттемейді.
3-Қарсылық: Оның үстіне, Ишая 10:1 және одан кейінгі тармақтарға сәйкес, адам заңдары жиі адамның мінезіне нұқсан келтіріп, зиян тигізеді: «Әділетсіз заң шығаратындарға және жазғандарында әділетсіздік жазатындарға қасірет! Олар сотта кедейлерді басып-жаншып, Менің халқымның момындарының ісіне зорлық жасайды». Бірақ кез келген адам үшін қысым мен зорлық-зомбылықтан құтылу заңды болып табылады. Сондықтан адам заңдары адамды ар-ұждан алдында міндеттемейді.
Менің жауабым, адам жасаған заңдар не әділ, не әділетсіз болады. Егер олар әділ болса, Нақыл сөздер 8:15-тегі: «Мен арқылы патшалар билік етеді және заң шығарушылар әділ нәрселерді қаулы етеді», – дегенге сәйкес, олар өздері бастау алатын мәңгілік заңнан туындайтындықтан, ар-ұждан алдында міндеттеу күшіне ие. Ал енді заңдар бірнеше тұрғыдан әділ деп аталады: мақсаты жағынан, яғни олар жалпы игілікке бағытталғанда; авторы жағынан, яғни шығарылған заң заң шығарушының құзыретінен аспағанда; және түрі жағынан, яғни бағыныштыларға ауыртпалықтар жалпы игілікті көздей отырып, тепе-теңдік үлесіне сәйкес салынғанда. Өйткені, бір адам қауымдастықтың бір бөлігі болғандықтан, әрбір адам өзінің барлық болмысымен және иелігімен қауымдастыққа тиесілі; дәл сол сияқты кез келген бөлік өзінің барлық болмысымен тұтас дүниеге тиесілі; сондықтан табиғат тұтас дүниені сақтап қалу үшін бөлікке зиян келтіреді: осы себепті, тепе-тең ауыртпалықтар жүктейтін мұндай заңдар әділ, ар-ұждан алдында міндеттейді және заңды заңдар болып табылады.
Екінші жағынан, заңдар екі жолмен әділетсіз болуы мүмкін: біріншіден, жоғарыда аталған нәрселерге қарсы тұру арқылы адам игілігіне қайшы келуімен – мақсаты тұрғысынан, мысалы, билік иесі өз бағыныштыларына жалпы игілікке емес, керісінше өзінің ашкөздігі мен атаққұмарлығына қызмет ететін ауыр заңдарды жүктегенде; немесе авторы тұрғысынан, адам өзіне берілген биліктен асып түсетін заң шығарғанда; немесе түрі тұрғысынан, жалпы игілікті көздегенімен, қауымдастыққа ауыртпалықтар теңсіз түрде жүктелгенде. Мұндайлар заңнан гөрі зорлық-зомбылық актілеріне жатады; өйткені Августин айтқандай (De Lib. Arb. i, 5): «әділ емес заң, мүлдем заң емес сияқты». Сондықтан мұндай заңдар ар-ұжданды міндеттемейді, бәлкім, жанжал немесе тәртіпсіздікке жол бермеу мақсатында ғана шығар, бұл себепті адам Матай 5:40, 41-ге сәйкес тіпті өз құқығынан бас тартуы керек: «Егер біреу... сенің жейдеңді алғысы келсе, оған шапаныңды да бер; және кімде-кім сені бір шақырымға күштеп апарса, онымен бірге тағы екі шақырым бар».
Екіншіден, заңдар Құдайдың игілігіне қарсы келу арқылы әділетсіз болуы мүмкін: бұларға пұтқа табынушылыққа немесе Құдай заңына қайшы келетін кез келген басқа нәрсеге итермелейтін тирандардың заңдары жатады: және мұндай түрдегі заңдарды ешқашан сақтауға болмайды, өйткені Елшілердің істері 5:29-да айтылғандай, «біз адамдарға қарағанда Құдайға бағынуымыз керек».
1-Қарсылыққа жауап: Елші айтқандай (Рим. 13:1, 2), барлық адам билігі Құдайдан... «сондықтан билікке қарсы тұрған адам», оның құзыретіне кіретін мәселелерде, «Құдайдың орнатқанына қарсы тұрады»; осылайша ол өз ар-ұжданы бойынша кінәлі болады.
2-Қарсылыққа жауап: Бұл уәж Құдайдың өсиеттеріне қайшы келетін заңдарға қатысты рас, бұл (адам) билігінің ауқымынан тыс жатыр. Сондықтан мұндай мәселелерде адам заңына бағынбау керек.
3-Қарсылыққа жауап: Бұл уәж өз бағыныштыларына әділетсіз зиян келтіретін заңға қатысты рас. Адамның Құдайдан алған билігі бұған таралмайды: сондықтан, егер ол жанжал тудырудан немесе одан да ауыр зиян келтіруден аулақ болса, мұндай мәселелерде адам заңға бағынуға міндетті емес.
БЕСІНШІ МАҚАЛА [I-II, 96-Сұрақ, 5-Бап]
Заңға барлығы бағына ма?
1-Қарсылық: Заңға барлығы бірдей бағынбайтын сияқты. Өйткені заң кімдер үшін шығарылса, солар ғана заңға бағынады. Бірақ Елші (1 Тім. 1:9) былай дейді: «Заң әділ адам үшін шығарылмаған». Сондықтан әділдер заңға бағынбайды.
Менің жауабым, жоғарыда айтылғандай (90-Сұрақ, 1, 2-Баптар; 3-Бап, 2-жауапқа қатысты), заң ұғымы екі нәрсені қамтиды: біріншіден, бұл адам іс-әрекеттерінің ережесі; екіншіден, оның мәжбүрлеу күші бар. Сондықтан адам заңға екі жолмен бағынуы мүмкін. Біріншіден, реттелетіннің реттеушіге бағынатыны сияқты: және осылайша, билікке бағынатын кез келген адам сол билік шығарған заңға бағынады. Бірақ адамның билікке бағынбауы екі жолмен орын алуы мүмкін. Бір жолы, оның билігінен толығымен босатылу арқылы: сондықтан бір қаланың немесе патшалықтың бағыныштылары басқа қаланың немесе патшалықтың егеменінің заңдарына бағынбайды, өйткені олар оның билігінде емес. Екінші жолы, одан да жоғары заңның қарамағында болу арқылы; осылайша проконсулдың бағыныштысы оның бұйрығымен басқарылуы керек, бірақ бағынышты тікелей императордан бұйрық алатын мәселелерде емес: өйткені бұл мәселелерде ол төменгі биліктің мандатымен міндеттелмейді, өйткені оны жоғары билік бағыттайды. Осылайша, жай ғана заңға бағынатын адам, өзі жоғары заңмен басқарылатын белгілі бір мәселелерге қатысты оған бағынбауы мүмкін.
Екіншіден, адам мәжбүрленушінің мәжбүрлеушіге бағынатынындай заңға бағынады деп айтылады. Бұл тұрғыда ізгі және әділ адамдар заңға бағынбайды, тек зұлымдар ғана бағынады. Өйткені мәжбүрлеу мен зорлық-зомбылық ерік-жігерге қайшы келеді: бірақ жақсылардың еркі заңмен үйлесімді, ал зұлымдардың еркі оған қарама-қайшы. Сондықтан осы мағынада жақсылар заңға бағынбайды, тек зұлымдар ғана бағынады.
1-Қарсылыққа жауап: Бұл уәж мәжбүрлеу жолымен бағынуға қатысты рас: өйткені, бұл тұрғыда «заң әділ адамдар үшін шығарылмаған»: себебі Елші айтқандай (Рим. 2:14, 15), «олардың жүректерінде жазылған заңның ісін көрсететіндіктен», «олар өздері үшін заң болып табылады». Демек, заң өзін зұлымдарға жүктегендей оларға күштеп таңбайды.
2-Қарсылыққа жауап: Киелі Рухтың заңы адам шығарған кез келген заңнан жоғары: сондықтан рухани адамдар, олар Киелі Рухтың заңымен басқарылатындықтан, Киелі Рухтың басшылығына сәйкес келмейтін мәселелерде заңға бағынбайды. Дегенмен рухани адамдардың заңға бағыну фактісінің өзі 1 Пет. 2:13-ке сәйкес Киелі Рухтың басшылығына байланысты: «Құдай үшін... әрбір адамзат жаратылысына бағыныңдар».
АЛТЫНШЫ МАҚАЛА [I-II, 96-Сұрақ, 6-Бап]
Заңға бағынатын адам заңның әрпінен тыс әрекет ете ала ма?
1-Қарсылық: Заңға бағынатын адам заңның әрпінен тыс әрекет ете алмайтын сияқты. Өйткені Августин (De Vera Relig. 31) былай дейді: «Адамдар уақытша заңдарды жасаған кезде олар туралы пайымдағанымен, олар жасалып қойғаннан кейін олар заңдардың үстінен емес, сол заңдарға сәйкес үкім шығаруы керек». Бірақ егер кімде-кім заң шығарушының ниетін сақтаймын деп, заңның әрпін елемейтін болса, ол заңға үкім шығарып жатқандай көрінеді. Сондықтан заңға бағынатын адамның заң шығарушының ниетін сақтау үшін заңның әрпін елемеуі дұрыс емес.
2-Қарсылық: Оның үстіне, заңды жасай алатын адам ғана заңды түсіндіруге құзыретті. Бірақ заңға бағынатындар заң шығара алмайды. Сондықтан олардың заң шығарушының ниетін түсіндіруге құқығы жоқ, олар әрқашан заңның әрпіне сәйкес әрекет етуі керек.
3-Қарсылық: Оның үстіне, әрбір дана адам өз ниетін сөзбен түсіндіруді біледі. Ал заңдарды жасағандарды дана деп санау керек: өйткені Даналық былай дейді (Нақ. 8:15): «Мен арқылы патшалар билік етеді және заң шығарушылар әділ нәрселерді қаулы етеді». Сондықтан біз заң шығарушының ниеті туралы заңның сөздерінен басқаша пайымдамауымыз керек.
Менің жауабым, жоғарыда айтылғандай (4-Бап), әрбір заң адамдардың жалпы игілігіне бағытталған және соған сәйкес заңның күші мен сипатына ие болады. Сондықтан заңгер былай дейді [Pandect. Justin. lib. i, ff., tit. 3, De Leg. et Senat.]: «Заңның ешқандай негізі немесе әділеттілікке деген ықылас арқылы бізге адамның игілігі үшін қабылданған сол бір пайдалы шараларды қатаң түрде түсіндіруге және ауыртпалыққа айналдыруға рұқсат етілмейді». Заңның кейбір тармақтарын сақтау көптеген жағдайларда жалпы игілікке ықпал ететіні жиі кездеседі, дегенмен кейбір жағдайларда бұл өте зиянды болады. Заң шығарушы әрбір жеке жағдайды алдын ала көре алмайтындықтан, ол өз назарын жалпы игілікке аудара отырып, заңды ең жиі кездесетін жағдайларға сәйкес қалыптастырады. Сондықтан, егер сол заңды сақтау жалпы игілікке зиян келтіретін жағдай туындаса, оны сақтамау керек. Мысалы, қоршаудағы қалада қала қақпалары жабық тұруы керек деген бекітілген заң бар делік, бұл жалпы ереже ретінде қоғамдық игілік үшін жақсы: бірақ жау қаланың қорғаушылары болып табылатын кейбір азаматтарды қуып келе жатқан жағдай орын алса, егер қақпалар оларға ашылмаса, бұл қала үшін үлкен шығын болар еді: сондықтан бұл жағдайда заң шығарушы көздеген жалпы игілікті сақтау үшін, заңның әрпіне қарамастан, қақпалар ашылуы тиіс.
Дегенмен, мынаны ескеру керек: егер заңды әрпіне сәйкес сақтау шұғыл шараны қажет ететін қандай да бір кенеттен төнген қауіпке әкеп соқтырмаса, мемлекетке ненің пайдалы, ненің пайдалы еместігін түсіндіру әркімнің құзыретіне кірмейді: мұны тек билік басындағылар және осындай жағдайларға байланысты заңдардан босатуға құдіреті бар адамдар ғана істей алады. Алайда, егер қауіп өте кенеттен төніп, мәселені билікке жіберуге байланысты кідіріске жол бермесе, онда қажеттіліктің өзі босатуды әкеледі, өйткені қажеттілік заңды білмейді.
1-Қарсылыққа жауап: Қажет болған жағдайда заңның әрпінен тыс әрекет ететін адам заңды соттамайды; бірақ ол заңның әрпін сақтамау керек екенін көретін нақты жағдайды ғана бағалайды.
2-Қарсылыққа жауап: Заң шығарушының ниетін ұстанатын адам заңды жай ғана түсіндірмейді; бірақ айқын зиянның салдарынан заң шығарушының басқаша ниетте болғаны анық болған жағдайда ғана осылай етеді. Өйткені егер бұл күмәнді мәселе болса, ол не заңның әрпіне сәйкес әрекет етуі керек, не биліктегілермен кеңесуі керек.
3-Қарсылыққа жауап: Ешбір адам әрбір жеке жағдайды есепке алатындай соншалықты дана емес; сондықтан ол өзі көздеген мақсатқа сай келетін барлық нәрселерді сөзбен жеткілікті түрде білдіре алмайды. Тіпті заң шығарушы барлық жағдайларды ескере алған күннің өзінде де, ол шатасуды болдырмау үшін олардың барлығын атап өтпеуі керек: оның орнына заңды ең жиі кездесетін жағдайға сәйкес қалыптастыруы керек.
97-СҰРАҚ ЗАҢДАРДАҒЫ ӨЗГЕРІСТЕР ТУРАЛЫ (Төрт бапта)
Енді біз заңдардағы өзгерістерді қарастыруымыз керек: бұл тақырып аясында зерттейтін төрт мәселе бар: (1) Адам заңы өзгермелі ме? (2) Ол қандай да бір жақсырақ нәрсе пайда болған сайын үнемі өзгертілуі керек пе? (3) Ол әдет-ғұрып арқылы жойыла ма және әдет-ғұрып заң күшіне ие бола ма? (4) Адам заңын қолдану билік басындағылардың босатуы арқылы өзгертілуі керек пе?
БІРІНШІ МАҚАЛА [I-II, 97-Сұрақ, 1-Бап]
Адам заңы қандай да бір жолмен өзгертілуі керек пе?
1-Қарсылық: Адам заңы мүлдем ешқандай жолмен өзгертілмеуі керек сияқты. Өйткені жоғарыда айтылғандай (95-Сұрақ, 2-Бап), адам заңы табиғи заңнан туындайды. Ал табиғи заң өзгеріссіз сақталады. Сондықтан адам заңы да ешқандай өзгеріссіз қалуы керек.
2-Қарсылық: Оның үстіне, Философ айтқандай (Ethic. v, 5), өлшем мүлдем тұрақты болуы керек. Бірақ жоғарыда айтылғандай (90-Сұрақ, 1, 2-Баптар), адам заңы – адам іс-әрекеттерінің өлшемі. Сондықтан ол өзгеріссіз қалуы керек.
3-Қарсылық: Оның үстіне, жоғарыда айтылғандай (95-Сұрақ, 2-Бап), әділ әрі дұрыс болу – заңның мәніне жатады. Бірақ бір рет дұрыс болған нәрсе әрқашан дұрыс. Сондықтан бір рет заң болған нәрсе әрқашан заң болуы керек.
Менің жауабым, жоғарыда айтылғандай (91-Сұрақ, 3-Бап), адам заңы – бұл ақыл-ойдың өкімі, ол арқылы адамның іс-әрекеттері бағытталады. Осылайша, адам заңының әділ түрде өзгеруінің екі себебі болуы мүмкін: бірі ақыл-ой тарапынан; екіншісі іс-әрекеттері заңмен реттелетін адам тарапынан. Ақыл-ой тарапындағы себеп мынада: адамның ақыл-ойына кемелсіздіктен кемелдікке қарай біртіндеп ілгерілеу табиғи нәрсе болып көрінеді. Сондықтан теориялық ғылымдарда біз алғашқы философтардың ілімдері кемелсіз болғанын және оны кейіннен олардың ізін жалғастырушылар кемелдендіргенін көреміз. Тәжірибелік мәселелерде де солай: өйткені адамзат қауымы үшін пайдалы бірдеңе ашуға алғаш ұмтылғандар барлығын өздігінен ескере алмай, көп жағынан кемшілігі бар белгілі бір мекемелерді құрды; ал оларды кейінгі заң шығарушылар өзгертіп, жалпы игілік тұрғысынан сирегірек кемшілік көрсететін мекемелерді жасады.
Іс-әрекеттері заңмен реттелетін адам тарапынан келсек, адамның жағдайының өзгеруіне байланысты заң дұрыс өзгертілуі мүмкін, өйткені оның жағдайының ерекшелігіне қарай әртүрлі нәрселер тиімді болады. Августин мынадай мысал келтіреді (De Lib. Arb. i, 6): «Егер халықта ұстамдылық пен жауапкершілік сезімі болса және олар жалпы игіліктің ең мұқият қамқоршылары болса, онда мұндай халыққа мемлекетті басқару үшін өз магистраттарын сайлауға рұқсат беретін заң қабылдау дұрыс. Бірақ, уақыт өте келе, сол халық өз дауыстарын сататындай деңгейде бұзылса және басқару ісін алаяқтар мен қылмыскерлерге сеніп тапсырса; онда мемлекеттік қызметкерлерді тағайындау құқығы мұндай халықтан әділ түрде алынады да, таңдау құқығы бірнеше жақсы адамдарға өтеді».
1-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (91-Сұрақ, 2-Бап), табиғи заң – бұл мәңгілік заңға қатыстылық, сондықтан табиғаттың Авторы болып табылатын Құдайдың Ақыл-ойының өзгермейтіндігі мен кемелдігінің арқасында ол өзгеріссіз сақталады. Бірақ адамның ақыл-ойы өзгермелі және кемелсіз: сондықтан оның заңы да өзгеруге бейім. Оның үстіне, табиғи заң мәңгілік болып табылатын белгілі бір әмбебап қағидаларды қамтиды: ал адам заңы әртүрлі төтенше жағдайларға сәйкес белгілі бір нақты қағидаларды қамтиды.
2-Қарсылыққа жауап: Өлшем барынша тұрақты болуы керек. Бірақ өзгеруге бейім нәрселерде ештеңе мүлдем өзгермейтін бола алмайды. Сондықтан адам заңы да толығымен өзгермейтін бола алмайды.
3-Қарсылыққа жауап: Тәнге қатысты нәрселерде дұрыстық мүлдем бекітіледі: сондықтан, оның өзіне қатысты алғанда, ол әрқашан дұрыс болып қала береді. Бірақ заңның дұрыстығы жалпы игілікке байланысты бекітіледі, ал жоғарыда айтылғандай, оған бірдей нәрсе үнемі сәйкес келе бермейді: сондықтан мұндай түрдегі дұрыстық өзгеруге бейім.
ЕКІНШІ МАҚАЛА [I-II, 97-Сұрақ, 2-Бап]
Жақсырақ нәрсе пайда болған сайын адам заңы үнемі өзгертіліп отыруы керек пе?
1-Қарсылық: Жақсырақ нәрсе пайда болған сайын адам заңы өзгертіліп отыруы керек сияқты. Өйткені адам заңдары басқа өнерлер сияқты адамның ақыл-ойымен ойлап табылады. Бірақ басқа өнерлерде, егер жақсырақ бірдеңе пайда болса, бұрынғы уақыттың қағидалары басқаларға орын береді. Сондықтан бұл адам заңдарына да қатысты болуы керек.
2-Қарсылық: Оның үстіне, өткенді ескере отырып, біз болашақты қамтамасыз ете аламыз. Егер адам заңдары оларды жақсарту мүмкіндігі табылған кезде өзгертілмеген болса, онда айтарлықтай қолайсыздықтар туындар еді; өйткені ескі заңдар көптеген тұстарда дөрекі болған. Сондықтан қабылдауға жақсырақ қандай да бір нәрсе пайда болған кезде заңдар өзгертілуі керек сияқты.
3-Қарсылық: Оның үстіне, адам заңдары адамның жекелеген іс-әрекеттеріне қатысты қабылданады. Бірақ біз жекелеген мәселелерде кемел білімді тек тәжірибе арқылы ғана ала аламыз, ал ол _Ethic._ ii-де айтылғандай, «уақытты қажет етеді». Сондықтан уақыт өте келе заң шығару үшін жақсырақ бірдеңе пайда болуы мүмкін сияқты.
Менің жауабым, жоғарыда айтылғандай (1-Бап), адам заңының мұндай өзгеруі жалпы игілікке ықпал ететін болса, оның дұрыс өзгертілгені. Бірақ, белгілі бір деңгейде, заңның жай ғана өзгеруінің өзі жалпы игілікке нұқсан келтіреді: өйткені заңдарды сақтауда әдет-ғұрыптың маңызы зор, себебі жалпы әдет-ғұрыпқа қайшы жасалған нәрсе, тіпті болмашы мәселелердің өзінде де, ауыр деп саналады. Демек, заң өзгертілген кезде, әдет-ғұрып жойылатындықтан, заңның міндеттеуші күші төмендейді. Сондықтан адам заңын, егер жалпы игілік осыған байланысты келтірілген зиянның көлеміне қарай қандай да бір жолмен өтелмесе, ешқашан өзгертпеу керек. Мұндай өтемақы жаңа қаулының әкелген өте үлкен әрі өте айқын пайдасынан туындауы мүмкін; немесе қолданыстағы заңның анық әділетсіздігіне немесе оны сақтаудың өте зияндылығына байланысты туындаған аса шұғыл жағдайдан болуы мүмкін. Сондықтан Заңгер былай дейді [Pandect. Justin. lib. i, ff., tit. 4, De Constit. Princip.]: «жаңа заңдарды орнатқан кезде, оның дәлелі болуы керек
әлдеқашан әділ деп саналған заңнан бас тартпас бұрын, одан алынатын пайданың айқындығы дәлелденуі тиіс».
1-Қарсылыққа жауап: Өнер ережелері өз күшін тек парасаттан алады: сондықтан одан жақсырақ нәрсе пайда болған кезде, осы уақытқа дейін ұстанып келген ереже өзгеруі керек. Бірақ, Философ атап өткендей (Polit. ii, 5), «заңдар өздерінің өте үлкен күшін әдет-ғұрыптан алады»: демек, оларды тез арада өзгертпеу қажет.
2-Қарсылыққа жауап: Бұл дәлел заңдардың қандай да бір жақсару мақсатында емес, жоғарыда айтылғандай, үлкен пайда үшін немесе өте кезек күттірмейтін жағдайда өзгертілуі тиіс екенін дәлелдейді. Бұл жауап Үшінші Қарсылыққа да қатысты.
1-қарсылық: Әдет-ғұрып заң күшіне ие бола алмайтын, сондай-ақ заңның күшін жоя алмайтын сияқты көрінеді. Себебі адам заңы, жоғарыда айтылғандай (93-сұрақ, 3-мақала; 95-сұрақ, 2-мақала), табиғи заң мен Құдай заңынан бастау алады. Бірақ адамның әдет-ғұрпы табиғат заңын да, Құдай заңын да өзгерте алмайды. Сондықтан ол адам заңын да өзгерте алмайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, көптеген зұлымдықтар бір жақсылық жасай алмайды. Бірақ заңға қарсы алғаш әрекет еткен адам зұлымдық жасады. Сондықтан мұндай әрекеттерді көбейту арқылы ешқандай жақсы нәтиже шықпайды. Ал заң дегеніміз – жақсылық; өйткені ол адам әрекеттерінің ережесі. Сондықтан заң әдет-ғұрыппен жойылмайды, демек, жай ғана әдет-ғұрып заң күшіне ие болмауы тиіс.
3-қарсылық: Сонымен қатар, заңдарды жасау қауымды басқару ісімен айналысатын қоғамдық тұлғалардың құзыретіне жатады; сондықтан жеке адамдар заң жасай алмайды. Бірақ әдет-ғұрып жеке адамдардың әрекеттері арқылы қалыптасады. Сондықтан әдет-ғұрып заң күшін жоятындай заң күшіне ие бола алмайды.
Керісінше, Августин (Ep. ad Casulan. xxxvi) былай дейді: «Құдай халқының әдет-ғұрыптары мен ата-бабаларымыздың институттары (дәстүрлі мекемелері) заңдар ретінде қарастырылуы керек. Ал Шіркеудің әдет-ғұрыптарын менсінбейтіндер Құдайдың заңына бағынбайтындар сияқты жазалануы тиіс».
Менің жауабым: Барлық заң заң шығарушының парасаты мен ерік-жігерінен бастау алады; Құдайлық және табиғи заңдар – Құдайдың саналы еркінен; адам заңы – парасатпен реттелетін адамның еркінен туындайды. Адамның парасаты мен еркі іс жүзінде сөз арқылы қалай көрінсе, олар іс-әрекеттер арқылы да солай танылуы мүмкін: өйткені адам өзі жүзеге асыратын нәрсесін жақсылық ретінде таңдайтын сияқты. Бірақ адам сөзі арқылы заңның өзгеруі және түсіндірілуі мүмкін екендігі анық, өйткені ол адам парасатының ішкі қозғалысы мен ойын білдіреді. Сондықтан, іс-әрекеттер арқылы да, әсіресе олар әдет-ғұрыпты қалыптастыратындай қайталанса, заңды өзгертуге және түсіндіруге болады; сонымен қатар заң күшіне ие болатын қандай да бір нәрсені бекітуге болады, өйткені қайталанатын сыртқы әрекеттер арқылы еріктің ішкі қозғалысы мен парасат ұғымдары неғұрлым тиімді түрде жария етіледі; себебі бір нәрсе қайта-қайта жасалғанда, ол парасаттың ойластырылған пайымынан туындаған сияқты көрінеді. Тиісінше, әдет-ғұрып заң күшіне ие, ол заңның күшін жояды және заңды түсіндіруші болып табылады.
1-Қарсылыққа жауап: Табиғи және Құдайлық заңдар, жоғарыда айтылғандай, Құдайдың еркінен туындайды. Сондықтан оларды адамның еркінен туындайтын әдет-ғұрып арқылы емес, тек Құдайдың билігі арқылы ғана өзгертуге болады. Осы себептен ешқандай әдет-ғұрып Құдайлық немесе табиғи заңдардан үстем бола алмайды: Исидор айтқандай (Synon. ii, 16): «Әдет-ғұрып билікке жол берсін: жаман әдет-ғұрыптар заң мен парасат арқылы жойылуы керек».
2-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (96-сұрақ, 6-мақала), адам заңдары кейбір жағдайларда іске аспайды: сондықтан кейде заңнан тыс әрекет етуге болады; атап айтқанда, заң күшін жойған жағдайда; дегенмен бұл әрекет зұлымдық болмайды. Ал мұндай жағдайлар адамдағы қандай да бір өзгерістің себебінен көбейген кезде, әдет-ғұрып заңның бұдан былай пайдалы еместігін көрсетеді: дәл сол сияқты ол керісінше заңның ауызша жариялануы арқылы да білдірілуі мүмкін. Алайда, егер заңның осы уақытқа дейін пайдалы болуының сол себебі сақталатын болса, онда заңға қарсы тұратын әдет-ғұрып емес, қайта әдет-ғұрыпты жеңетін заң болып табылады: егер заңның пайдасыз болып көрінуінің жалғыз себебі оның «елдің әдет-ғұрпына сәйкес мүмкін еместігінде» болмаса [95-сұрақ, 3-мақала], бұл заңның шарттарының бірі ретінде айтылған болатын. Өйткені тұтас бір халықтың әдет-ғұрпын бір шетке ысырып қою оңай емес.
3-Қарсылыққа жауап: Әдет-ғұрып енгізілетін халық екі жағдайда болуы мүмкін. Егер олар ерікті болса және өз заңдарын жасай алатын болса, онда бүкіл халықтың әдет-ғұрып арқылы білдірілген келісімі, халықтың атынан өкілдік етуден басқа заңдарды жасауға құқығы жоқ билеушінің беделінен гөрі, белгілі бір ереженің сақталуына көбірек ықпал етеді. Сондықтан әрбір жеке адам заң жасай алмағанымен, бүкіл халық жасай алады. Алайда, егер халықтың өз заңдарын жасауға немесе жоғары билік шығарған заңның күшін жоюға еркін құқығы болмаса; соған қарамастан мұндай халықта басымдыққа ие әдет-ғұрып, осы халық үшін заңдар шығару құқығына ие адамдар оған төзімділік танытқан жағдайда, заң күшіне ие болады: өйткені олардың оған төзімділік танытуының өзі, олардың әдет-ғұрып арқылы енгізілген нәрсені құптайтынын білдіретіндей көрінеді.
1-қарсылық: Халықты басқарушылар адам заңдарынан жеңілдік бере алмайтын сияқты. Өйткені заң Исидор (Etym. v, 21) айтқандай, «ортақ игілік» үшін бекітілген. Бірақ ортақ игілік жеке адамның жеке ыңғайлылығы үшін ысырылып қойылмауы керек: өйткені, Философ айтқандай (Ethic. i, 2), «бір адамның игілігінен гөрі ұлттың игілігі әлдеқайда құдайға тән». Сондықтан адам жалпы заңға сәйкес әрекет етуден босатылмауы тиіс сияқты.
2-қарсылық: Оның үстіне, басқалардың үстінен тағайындалғандарға мынадай бұйрық берілген (Deut. 1:17): «Сендер кішіні де, үлкенді де тыңдаңдар; ешбір адамның бет-жүзіне қарамаңдар, өйткені бұл Құдайдың соты». Бірақ барлығына бірдей тыйым салынған нәрсені бір адамға жасауға рұқсат ету адамды алалау сияқты көрінеді. Сондықтан қауымды басқарушылар мұндай жеңілдіктер бере алмайды, себебі бұл Құдай заңының қағидасына қайшы.
3-қарсылық: Сонымен қатар, адам заңы әділ болуы үшін табиғи және Құдайлық заңдармен үндесуі керек: әйтпесе ол «дінді қолдамайды», сондай-ақ Исидор (Etym. v, 3) бекіткендей, заңның табиғатына қажетті «тәртіпке көмектеспес» еді. Бірақ ешбір адам Құдайлық және табиғи заңдардан босата алмайды. Ендеше, ол адам заңынан да босата алмайды.
Керісінше, Елші (1 Cor. 9:17) былай дейді: «Маған жеңілдік беру тапсырылған».
Менің жауабым: Жеңілдік беру (босату), дұрысын айтқанда, жеке адамдарға қандай да бір ортақ игіліктерді үлестіруді білдіреді: осылайша үй иесі үлестіруші деп аталады, өйткені ол үйдің әрбір мүшесіне жұмыс пен өмірге қажетті нәрселерді тиісті салмағы мен өлшеміне қарай бөледі. Тиісінше, әрбір қауымда адам қандай да бір жалпы қағиданың әрбір жеке адам тарапынан қалай орындалуы керектігін бағыттау фактісіне байланысты жеңілдік береді деп айтылады. Енді кейде жалпы ереже ретінде ортақ игілікке ықпал ететін қағиданың жекелеген адам үшін немесе қандай да бір нақты жағдайда жақсы болмайтын кездері кездеседі, өйткені ол қандай да бір үлкенірек жақсылыққа кедергі келтіретіндей, немесе жоғарыда түсіндірілгендей (96-сұрақ, 6-мақала) қандай да бір зұлымдықтың себебіне айналатындай болады. Бірақ, жоғарыда айтылғандай (96-сұрақ, 6-мақала), айқын және кенеттен болған төтенше жағдайды қоспағанда, мұны әрбір жеке адамның қалауына қалдыру қауіпті болар еді. Демек, қауымның үстінен тағайындалған адам өзінің билігіне негізделген адам заңына жеңілдік беруге құқылы, сондықтан заң адамдарға немесе мән-жайларға қатысты қолданылмай қалған кезде, ол заң қағидасының сақталмауына рұқсат бере алады. Алайда, егер ол бұл рұқсатты ешқандай мұндай себепсіз және тек өз қалауымен берсе, ол сенімсіз немесе ақылсыз үлестіруші болады: егер ол ортақ игілікті көздемесе сенімсіз; егер ол жеңілдіктер берудің себептерін елемесе ақылсыз. Сондықтан Раббымыз былай дейді (Luke 12:42): «Өз әулетінің үстінен қожайыны тағайындаған сенімді әрі парасатты үлестіруші (басқарушы) кім деп ойлайсың?».
1-Қарсылыққа жауап: Адам жалпы заңды сақтаудан босатылған кезде, бұл ортақ игілікке зиян келтіру үшін емес, оған пайда әкелу ниетімен жасалуы тиіс.
2-Қарсылыққа жауап: Егер тең емес адамдарға тең емес өлшемдер қолданылса, бұл адамдарды алалау емес. Сондықтан қандай да бір адамның жағдайы оған парасатты түрде ерекше қарауды талап етсе, оның ерекше ықылас нысаны болуы адамды алалау болып табылмайды.
3-Қарсылыққа жауап: Табиғи заң, ешқашан күшін жоймайтын жалпы қағидаларды қамтитындықтан, жеңілдіктерге (босатуларға) жол бермейді. Алайда, жалпы қағидалардың қорытындылары болып табылатын басқа қағидаларда адам кейде жеңілдік береді: мысалы, қарыз өз елін сатқан адамға қайтарылмауы тиіс немесе осыған ұқсас жағдайлар. Бірақ Құдай заңының алдында әрбір адам өзі бағынатын қоғамдық заңның алдындағы жеке тұлға ретінде тұрады. Сондықтан, заң өзінің билігін алатын адамнан немесе оның өкілінен басқа ешкім қоғамдық адам заңынан босата алмайтыны сияқты; Құдайдан шыққан Құдай заңының қағидаларында Құдайдан немесе Ол сол мақсат үшін арнайы билік берген адамнан басқа ешкім босата алмайды.
Енді тиісті ретімен Ескі Заңды қарастыруымыз керек; және (1) Заңның өзі; (2) Оның қағидалары. Бірінші тақырып бойынша алты зерттеу нүктесі бар:
(1) Ескі Заң жақсы болды ма? (2) Ол Құдайдан болды ма? (3) Ол Одан періштелер арқылы келді ме? (4) Ол барлығына берілді ме? (5) Ол барлығына міндетті болды ма? (6) Ол қолайлы уақытта берілді ме?
1-қарсылық: Ескі Заң жақсы болмаған сияқты көрінеді. Өйткені (Ezech. 20:25) былай жазылған: «Мен оларға жақсы емес жарлықтарды және олар өмір сүре алмайтын үкімдерді бердім». Бірақ заң өзі қамтитын қағидалардың жақсылығы үшін ғана жақсы деп аталмайды. Сондықтан Ескі Заң жақсы болған жоқ.
2-қарсылық: Оның үстіне, заңның жақсылығына Исидор (Etym. v, 3) айтқандай, оның ортақ әл-ауқатқа ықпал етуі жатады. Бірақ Ескі Заң құтқарушы болмады; қайта ол өлімге әкелетін және зиянды болды. Өйткені Елші (Rom. 7:8, seqq.) былай дейді: «Заңсыз күнә өлі болды. Мен де бір кездері заңсыз өмір сүрдім. Бірақ өсиет келгенде күнә тірілді; ал мен өлдім». Тағы да ол былай дейді (Rom. 5:20): «Күнә көбеюі үшін заң енді». Сондықтан Ескі Заң жақсы болған жоқ.
3-қарсылық: Сонымен қатар, заңның жақсылығына табиғатқа да, адамның әдет-ғұрпына да сәйкес оған бағынудың мүмкін болуы жатады. Бірақ Ескі Заң мұндай болмады: өйткені Петір (Acts 15:10) былай деді: «Неге сендер (Құдайды) сынап, шәкірттердің мойнына біздің ата-бабаларымыз да, біз де көтере алмаған қамытты кигізбексіңдер?». Сондықтан Ескі Заң жақсы болмаған сияқты көрінеді.
Керісінше, Елші (Rom. 7:12) былай дейді: «Сондықтан заң шын мәнінде қасиетті, ал өсиет қасиетті, әрі әділ, әрі жақсы».
Менің жауабым: Күмәнсіз, Ескі Заң жақсы болды. Ілімнің дұрыс парасатқа сәйкес келуімен оның жақсы екендігі көрсетілетіні сияқты, заң да парасатқа сәйкес келсе, оның жақсы екендігі дәлелденеді. Ал Ескі Заң парасатқа сәйкес болды. Өйткені ол «Көршіңнің мүлкіне көз тікпе» (Ex. 20:17) деген өсиеттен көрініп тұрғандай, парасатқа қайшы келетін нәпсіқұмарлықты тұншықтырды. Оның үстіне, сол заң күнәнің барлық түрлеріне тыйым салды; ал бұлар да парасатқа қайшы келеді. Демек, оның жақсы заң болғандығы айқын. Елші де дәл осылай пайымдайды (Rom. 7): Ол (22-аят) былай дейді: «Ішкі жан дүнием бойынша Құдайдың заңына қуанамын»: және тағы (16-аят): «Мен заңның жақсы екеніне келісемін».
Бірақ Дионисий (Div. Nom. iv) атап өткендей, жақсылықтың әртүрлі деңгейлері болатынын ескеру қажет: өйткені мінсіз (толық) жақсылық және мінсіз емес (жетілмеген) жақсылық бар. Мақсатқа бағытталған нәрселерде мінсіз жақсылық нәрсе мақсатқа жетуге өздігінен жеткілікті болған кезде орын алады: ал мінсіз емес жақсылық нәрсе мақсатқа жетуге қандай да бір көмек көрсеткенімен, оны жүзеге асыру үшін жеткіліксіз болған кезде болады. Сонымен, егер дәрі адамға денсаулық берсе, ол мінсіз жақсы; бірақ егер ол оны толық сауықтыра алмай, тек емдеуге көмектессе, ол мінсіз емес. Сондай-ақ, адам заңының мақсаты Құдай заңының мақсатынан өзгеше екенін байқау керек. Өйткені адам заңының мақсаты – мемлекеттің бейбіт жағдайын бұзуы мүмкін зұлымдықтарға қатысты сыртқы әрекеттерді бағыттау арқылы заң жүзеге асыратын мемлекеттің уақытша тыныштығы. Екінші жағынан, Құдай заңының мақсаты – адамды мәңгілік бақыт болып табылатын сол мақсатқа жеткізу; бұл мақсатқа тек сыртқы ғана емес, сонымен қатар ішкі әрекеттің де кез келген күнәсі кедергі келтіреді. Демек, адам заңының жетілуіне жеткілікті нәрсе, атап айтқанда күнәға тыйым салу және оны жазалау, Құдай заңының жетілуі үшін жеткіліксіз: бірақ ол адамды мәңгілік бақытқа ортақтасуға толықтай лайықты етуі талап етіледі. Ал бұл тек Киелі Рухтың рақымы арқылы ғана жасалуы мүмкін, сол арқылы заңды орындайтын «сүйіспеншілік»... «біздің жүрегімізге төгілген» (Rom. 5:5): өйткені «Құдайдың рақымы – мәңгілік өмір» (Rom. 6:23). Бірақ Ескі Заң бұл рақымды бере алмады, себебі бұл Мәсіхке сақталған еді; өйткені, (John 1:17) жазылғандай, заң «Мұса арқылы берілді, рақым мен ақиқат Иса Мәсіх арқылы келді». Демек, Heb. 7:19: «Заң ешнәрсені жетілуге жеткізген жоқ» дегенге сәйкес, Ескі Заң шын мәнінде жақсы болды, бірақ мінсіз емес еді.
1-Қарсылыққа жауап: Бұл жерде Жаратқан Ие салт-дәстүрлік қағидаларға сілтеме жасайды; олар жақсы емес деп аталады, өйткені олар күнәлардың кешірілуі үшін рақым бермеді, дегенмен осы қағидаларды орындау арқылы адам өзін күнәкар ретінде мойындады. Сондықтан нақты түрде «олар өмір сүре алмайтын үкімдер» деп айтылған; яғни сол арқылы олар өмірге қол жеткізе алмайды; және осылайша мәтін жалғасады: «Олар өз қылмыстары үшін құрсақты ашқанның барлығын ұсынған кезде, Мен оларды ластадым», яғни олардың ластанғанын «өз сыйларында» көрсеттім.
2-Қарсылыққа жауап: Заң өзінің мінсіз еместігіне байланысты өлімнің себебі емес, сылтауы болғандықтан өлімге әкелетін болды деп айтылады: ол адамға бұйырылғанды орындауға және тыйым салынғаннан аулақ болуға мүмкіндік беретін рақым бермегендіктен. Сондықтан бұл сылтау адамдарға берілген жоқ, олар оны өздері алды. Сондықтан Елші (Rom. 5:11) былай дейді: «Өсиет арқылы сылтау тапқан күнә мені азғырды және сол арқылы мені өлтірді». Дәл осы мағынада «күнә көбеюі үшін заң енді» деп айтылғанда, «үшін» жалғауы түпкі мақсат ретінде емес, салдарлы ретінде қабылдануы керек: өйткені адамдар заңнан сылтау тауып, одан бетер көбірек күнә жасады, себебі заң оған тыйым салғаннан кейін күнә ауырлай түсті, сондай-ақ нәпсіқұмарлық артты, өйткені бір нәрсеге тыйым салынған сайын біз оны көбірек қалаймыз.
3-Қарсылыққа жауап: Заң бермеген рақымның көмегінсіз заңның қамытын көтеру мүмкін емес еді: өйткені (Rom. 9:16) былай жазылған: «Бұл қалайтынның да, жүгіретіннің де еркінде емес», яғни ол Құдайдың өсиеттерінде қалайды және жүгіреді, «қайта рақым ететін Құдайдың қолында». Сондықтан (Ps. 118:32) былай жазылған: «Сен менің жүрегімді кеңейткен кезде, мен Сенің өсиеттеріңнің жолымен жүгірдім», яғни маған рақым мен сүйіспеншілік беру арқылы.
1-қарсылық: Ескі Заң Құдайдан болмаған сияқты көрінеді. Өйткені (Deut. 32:4) былай жазылған: «Құдайдың істері мінсіз». Бірақ Заң, жоғарыда айтылғандай (1-мақала), мінсіз емес еді. Сондықтан Ескі Заң Құдайдан болған жоқ.
2-қарсылық: Оның үстіне, (Eccles. 3:14) былай жазылған: «Құдайдың жасаған барлық істері мәңгілікке жалғасатынын білдім». Бірақ Ескі Заң мәңгілікке жалғаспайды: өйткені Елші (Heb. 7:18) былай дейді: «Шынында да, бұрынғы өсиеттің әлсіздігі мен пайдасыздығына байланысты оның шетке ысырылуы орын алуда». Сондықтан Ескі Заң Құдайдан болған жоқ.
3-қарсылық: Сонымен қатар, дана заң шығарушы зұлымдықты ғана емес, сондай-ақ зұлымдықтың сылтауларын да жоюы тиіс. Бірақ Ескі Заң, жоғарыда айтылғандай (1-мақала, 2-жауап), күнәға сылтау болды. Сондықтан мұндай заңды беру «заң шығарушылардың арасында ешкім Оған тең келмейтін» (Job 36:22) Құдайға тән емес.
4-қарсылық: Оның үстіне, Құдайдың «барлық адамдардың құтқарылуын қалайтыны» жазылған (1 Tim. 2:4). Бірақ Ескі Заң адамды құтқаруға жеткіліксіз болды, жоғарыда айтылғандай (1-мақала). Сондықтан мұндай заңды беру Құдайға тән емес еді. Сондықтан Ескі Заң Құдайдан болған жоқ.
Керісінше, Раббымыз Заң берілген яһудилерге сөйлеген сөзінде былай деді (Matt. 15:6): «Сендер өз дәстүрлерің үшін Құдайдың өсиетін жоққа шығардыңдар». Оның алдында ғана (4-аят) Ол: «Әкең мен шешеңді құрметте» деген еді, бұл Ескі Заңда нақты қамтылған (Ex. 20:12; Deut. 5:16). Сондықтан Ескі Заң Құдайдан болды.
Менің жауабым: Ескі Заң Раббымыз Иса Мәсіхтің Әкесі болып табылатын ізгі Құдай тарапынан берілді. Өйткені Ескі Заң адамдарды Мәсіхке екі жолмен бағыттады. Біріншіден, Мәсіх туралы куәлік ету арқылы; сондықтан Оның Өзі былай дейді (Luke 24:44): «Заңда... және пайғамбарларда, және зәбүрлерде Мен туралы жазылғандардың бәрі орындалуы керек»: және (John 5:46): «Егер Мұсаға сенсеңдер, Маған да сенер едіңдер; өйткені ол Мен туралы жазған». Екіншіден, бейімділіктің бір түрі ретінде, өйткені ол адамдарды пұтқа табынушылықтан алшақтату арқылы, оларды адамзатты Мәсіх арқылы құтқаратын жалғыз Құдайға табыну аясында қоршап алды (concludebat). Сондықтан Елші (Gal. 3:23) былай дейді: «Сенім келгенге дейін біз ашылуы тиіс сол сенім үшін заңның астында қамалып тұрдық (conclusi)». Енді мақсатқа бейімділік беретін нәрсе мен мақсатқа жеткізетін нәрсенің бір екендігі анық; ал мен «бір» дегенде, ол мұны не өздігінен, не өзінің субъектілері арқылы жасайтынын айтып тұрмын. Өйткені шайтан адамдарды Мәсіхке апаратын заң жасамас еді, ал Мәсіх оны қуып шығуы тиіс болатын, Matt. 12:26 сәйкес: «Егер Шайтан Шайтанды қуып шығарса, оның патшалығы екіге бөлінеді» [Vulg.: 'ол өзіне қарсы бөлінеді']. Сондықтан Ескі Заң Мәсіхтің рақымы арқылы адамға құтқарушылық келген сол бір Құдай тарапынан берілді.
1-Қарсылыққа жауап: Бір нәрсенің жай ғана мінсіз болмауына, бірақ уақыт тұрғысынан мінсіз болуына ештеңе кедергі келтірмейді: мәселен, бала жай ғана емес, уақыт жағдайына қатысты мінсіз деп аталады. Сол сияқты, балаларға берілетін қағидалар да жай ғана мінсіз болмағанымен, олар кімге берілсе, солардың жағдайымен салыстырғанда мінсіз болып табылады. Сондықтан Елші (Gal. 3:24) былай дейді: «Заң Мәсіхте біздің тәрбиешіміз болды».
2-Қарсылыққа жауап: Құдайдың мәңгілікке жалғасатындай етіп жасаған істері ғана мәңгілікке жалғасады; және бұлар Оның мінсіз істері. Бірақ Ескі Заң рақымның кемелдігі келген кезде шетке ысырылды; зұлымдық болғандықтан емес, осы уақыт үшін әлсіз және пайдасыз болғандықтан; өйткені, Елші сөзін жалғастыра отырып, «заң ешнәрсені жетілуге жеткізген жоқ» дейді: сондықтан ол былай дейді (Gal. 3:25): «Сенім келгеннен кейін біз енді тәрбиешінің қол астында емеспіз».
3-Қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (79-сұрақ, 4-мақала), Құдай кейде кейбіреулердің күнәға батуына рұқсат етеді, сол арқылы олар кішіпейіл болуы үшін. Сол сияқты Ол адамдар өз күштерімен орындай алмайтын заң беруді қалады, осылайша олар өз күштеріне сенім артқан кезде өздерінің күнәкар екендіктерін түсініп, және кішіпейілділікпен рақымның көмегіне жүгінулері үшін.
4-Қарсылыққа жауап: Ескі Заң адамды құтқаруға жеткіліксіз болғанымен, адам үшін Заңнан басқа Құдайдың тағы бір көмегі қолжетімді болды, атап айтқанда.
Делдалға (Құдай мен адамды жалғастырушыға) деген сенім арқылы ежелгі ата-бабалар біз сияқты ақталған. Сәйкесінше, Құдай адамға құтқарылу үшін жеткіліксіз көмек беріп, оны назардан тыс қалдырған жоқ.
Көне Заң періштелер арқылы берілді ме?
1-қарсылық: Көне Заң періштелер арқылы емес, тікелей Құдайдың Өзінен берілген сияқты. Өйткені періште «елші» дегенді білдіреді; сондықтан «періште» сөзі үстемдікті емес, қызмет етуді білдіреді, Зәбүр 102:20, 21-де айтылғандай: «Оның барлық періштелері . . . Оның қызметшілері, Жаратқан Иені мадақтаңдар». Бірақ Көне Заң Жаратқан Иеден берілді делінген: өйткені (Мысырдан шығу 20:1) былай деп жазылған: «Жаратқан Ие . . . осы сөздерді айтты», және әрі қарай: «Мен сенің Құдайың – Жаратқан Иемін». Оның үстіне дәл осы тіркес Мысырдан шығу кітабында және кейінгі Заң кітаптарында жиі қайталанады. Демек, Заңды Құдай тікелей берген.
2-қарсылық: Одан әрі, Жохан 1:17-ге сәйкес, «Заң Мұса арқылы берілді». Бірақ Мұса оны тікелей Құдайдан алды: өйткені былай деп жазылған (Мысырдан шығу 33:11): «Адам өз досымен сөйлескендей, Жаратқан Ие Мұсамен бетпе-бет сөйлесті». Демек, Көне Заңды Құдай тікелей берген.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 3-мақала), заң шығару тек егемен билеушіге ғана тән. Бірақ жандардың құтқарылуына келгенде тек Құдай ғана Егемен: ал періштелер болса, Еврейлерге 1:14-те айтылғандай, «қызмет етуші рухтар». Ендеше, Заң жандардың құтқарылуына арналғандықтан, оның періштелер арқылы берілуі орынсыз еді.
Ал бұған қарсы, Елші (Ғалаттықтарға 3:19) Заңның «Делдалдың қолымен періштелер арқылы [Вульгатада: 'бекітілген'] берілгенін» айтқан. Және Степан былай деді (Елшілердің істері 7:53): «(Кімдер) Заңды періштелердің орнатуымен қабылдады».
Менің жауабым былай, Заңды Құдай періштелер арқылы берді. Дионисий (Coel. Hier. iv) келтірген жалпы себептен, яғни «Құдайдың сыйлары адамдарға періштелер арқылы жеткізілуі керек» дегеннен бөлек, Көне Заңның олар арқылы берілуінің арнайы себебі бар. Жоғарыда (1, 2-мақалалар) Көне Заңның кемелсіз болғаны, дегенмен ол адамды Мәсіх арқылы келетін адамзаттың кемел құтқарылуына дайындағаны айтылды. Мұнда мынаны ескеру керек: күштер немесе өнерлер реті бар кез келген жерде, ең жоғарғы орында тұрғанның өзі негізгі және кемел әрекеттерді жүзеге асырады; ал түпкілікті кемелдікке дайындайтын нәрселерді ол өзіне бағыныштылар арқылы іске асырады: мысалы, кеме жасаушының өзі тақтайларды біріктіріп шегелейді, бірақ материалды оның басшылығымен көмектесетін жұмысшылар арқылы дайындайды. Сондықтан Жаңа Өсиеттің кемел заңын тәнге енген Құдай тікелей беруі орынды болды; ал Көне Заң адамдарға Құдайдың қызметшілері, яғни періштелер арқылы берілуі керек еді. Осылайша Елші Еврейлерге арналған хатының басында (1:2) Жаңа Заңның Көне Заңнан артықшылығын дәлелдейді; өйткені Жаңа Өсиетте «Құдай . . . бізбен Өз Ұлы арқылы сөйлесті», ал Көне Өсиетте «сөз періштелер арқылы айтылды» (Еврейлерге 2:2).
1-қарсылыққа жауап: Григорий өзінің «Мораль» еңбегінің басында (Praef. 1-тарау) айтқандай, «Мұсаға көрінді деп сипатталған періште кейде періште ретінде, кейде Жаратқан Ие ретінде аталады: шынымен де, ол сырттай жеткізуге қызмет етуі тұрғысынан – періште; ал іштей бағыттаушы, сөйлеудің әсерлі күшін қолдаушы болғандықтан – Жаратқан Ие». Сондықтан да періште Жаратқан Иенің атынан сөйледі.
2-қарсылыққа жауап: Августин айтқандай (Gen. ad lit. xii, 27), Мысырдан шығу кітабында «Жаратқан Ие Мұсамен бетпе-бет сөйлесті» делінген; ал сәлден кейін біз былай оқимыз: «'Маған Өз ұлылығыңды көрсетші'. Демек, ол көргенін түсінді және көрмегенін аңсады». Осылайша, ол Құдайдың шынайы Болмысын (түпкі мәнін) көрген жоқ; және сәйкесінше, оған тікелей Оның Өзі тәлім берген жоқ. Сондықтан Жазбада «Ол онымен бетпе-бет сөйлесті» делінгенде, бұл халықтың пікірін білдіреді деп түсіну керек, өйткені олар Құдай бағынышты жаратылыс, яғни періште мен бұлт арқылы сөйлеп, оған көрінген кезде, Мұса Құдаймен ауызба-ауыз сөйлесіп жатыр деп ойлады. Сондай-ақ бұл «бетпе-бет» көру Құдай Болмысын көруден төменірек тұратын, қандай да бір биік әрі жақын танымдық көріністі білдіреді деп айтуға болады.
3-қарсылыққа жауап: Өз билігімен заң шығару тек егемен билеушіге ғана тән; бірақ кейде ол заң шығарғаннан кейін оны басқалар арқылы жариялайды. Сол сияқты Құдай Заңды Өз билігімен жасады, бірақ Ол оны періштелер арқылы жариялады.
Көне Заң тек еврейлерге ғана берілуі керек пе еді?
1-қарсылық: Көне Заң тек еврейлерге ғана берілмеуі керек сияқты. Өйткені Көне Заң адамдарды Мәсіх арқылы келетін құтқарылуға дайындады, бұл туралы жоғарыда (2, 3-мақалалар) айтылды. Бірақ бұл құтқарылу тек еврейлерге ғана емес, барлық ұлттарға келуі керек еді, Ишая 49:6-ға сәйкес: «Жақыптың руларын көтеріп, Исраилдің қалдықтарын қайтару үшін сенің Менің қызметшім болғаның аздық етеді. Міне, Мен сені жердің түкпір-түкпіріне дейін құтқарушым болуың үшін, басқа ұлттарға жарық етіп бердім». Демек, Көне Заң тек бір халыққа ғана емес, барлық ұлттарға берілуі керек еді.
2-қарсылық: Одан әрі, Елшілердің істері 10:34, 35-ке сәйкес, «Құдай адамдарды алаламайды: бірақ әр ұлтта кім Одан қорқып, әділдік жасаса, сол Оған ұнамды». Сондықтан құтқарылу жолы бір халыққа басқасынан артық ашылмауы керек еді.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, Заң періштелер арқылы берілді, бұл туралы жоғарыда айтылды (3-мақала). Бірақ Құдай періштелердің қызметін әрқашан тек еврейлерге ғана емес, барлық ұлттарға нәсіп етті: өйткені былай деп жазылған (Сирах 17:14): «Ол әрбір ұлттың үстінен билеуші тағайындады». Сондай-ақ Ол барлық ұлттарға Құдай алдында рухани игіліктерден төмен саналатын уақытша игіліктерді береді. Сондықтан Ол Заңды да барлық халықтарға беруі керек еді.
Ал бұған қарсы, Былай деп жазылған (Римдіктерге 3:1, 2): «Сонда еврей болудың қандай артықшылығы бар? . . . Барлық жағынан артықшылығы көп. Біріншіден, оларға Құдайдың сөздері табысталды»: және (Зәбүр 147:9): «Ол мұны басқа ешбір ұлтқа жасаған жоқ: және Ол Өз үкімдерін оларға ашпады».
Менің жауабым былай, Заңның басқа халықтарға емес, еврейлерге берілуінің себебі ретінде еврей халқының ғана жалғыз Құдайға табынуға адал болып қалғанын, ал басқаларының пұтқа табынушылыққа бұрылып кеткенін атауға болады; сондықтан соңғылары қасиетті нәрсені иттерге бермеу үшін Заңды қабылдауға лайықсыз болды.
Бірақ бұл себеп орынды болып көрінбейді: өйткені ол халық Заң шығарылғаннан кейін де пұтқа табынушылыққа бұрылды, бұл одан да ауыр болды, мұны Мысырдан шығу 32-тараудан және Амос 5:25, 26-дан анық көруге болады: «Уа, Исраил әулеті, сендер қырық жыл бойы шөл далада Маған құрбандықтар шалып, тартулар әкелдіңдер ме? Бірақ сендер өздерің жасап алған Молохтың шатырын, пұттарыңның бейнесін, құдайларыңның жұлдызын көтеріп жүрдіңдер». Оның үстіне нақты былай делінген (Мұсаның бесінші кітабы 9:6): «Сонымен біліп қой, Жаратқан Ие Құдайың бұл тамаша жерді саған әділдігің үшін мұра етіп беріп отырған жоқ, өйткені сен өте қыңыр халықсың»: бірақ нақты себеп алдыңғы тармақта көрсетілген: «Жаратқан Ие ата-бабаларың Ыбырайым, Ысқақ және Жақыпқа ант етіп берген уәдесін орындау үшін».
Бұл уәденің қандай болғанын Елші көрсетеді, ол былай дейді (Ғалаттықтарға 3:16): «Уәделер Ыбырайымға және оның ұрпағына берілді. Ол көп адам туралы айтқандай, 'Және сенің ұрпақтарыңа' демейді: бірақ бір адам туралы айтқандай, 'Және сенің ұрпағыңа' дейді, ал ол – Мәсіх». Осылайша Құдай Мәсіхтің олардан туылатыны туралы ата-бабаларына берген уәдесіне бола, сол халыққа Заңды да, басқа да ерекше игіліктерді нәсіп етті. Өйткені Мәсіх туылатын халықтың ерекше қасиеттілікпен даралануы орынды еді, Леуіліктер 19:2-дегі сөздерге сәйкес: «Қасиетті болыңдар, өйткені Мен . . . қасиеттімін». Мәсіх оның ұрпағынан туылады деген бұл уәде Ыбырайымның өз еңбегі үшін емес, рақымды таңдау мен шақырудың арқасында берілді. Сондықтан былай деп жазылған (Ишая 41:2): «Кім шығыстан әділдікті оятып, оны өз соңынан еруге шақырды?»
Олай болса, патриархтардың уәдені және олардан тараған халықтың Заңды алуы тек рақымды таңдаудан ғана болғаны анық; Мұсаның бесінші кітабы 4:36, 37-ге сәйкес: «Сендер [Вульгатада: 'Сен'] оттың ортасынан Оның сөздерін естідіңдер, өйткені Ол ата-бабаларыңды сүйді және олардан кейін олардың ұрпағын таңдады». Ал егер Мәсіхтің одан туылуы үшін неге басқа халықты емес, осы халықты таңдады деп қайта сұралса; Августин (Tract. super Joan. xxvi) орынды жауап береді: «Неліктен Ол біреуін тартып, екіншісін тартпайтынын соттауға тырыспа, егер қателескің келмесе».
1-қарсылыққа жауап: Мәсіх арқылы келетін құтқарылу барлық ұлттарға дайындалғанымен, Мәсіхтің бір халықтан туылуы қажет болды, сондықтан бұл халық басқа халықтардан артықшылыққа ие болды; Римдіктерге 9:4-ке сәйкес: «Оларға», яғни еврейлерге, «(Құдайдың) балалары ретінде асырап алыну . . . өсиет, Заңның берілуі тиесілі . . . ата-бабалар солардікі және тән бойынша Мәсіх те солардан шықты».
2-қарсылыққа жауап: Адамдарды алалау тиесілі нәрсені беру кезінде орын алады; бірақ тегін берілетін нәрселерде оның орны жоқ. Өйткені кімде-кім өз жомарттығымен өзінікін біреуге беріп, екіншісіне бермесе, ол адамдарды алалаушы емес: бірақ егер ол ортақ мүлікті бөлуші болып, оларды жеке еңбегіне қарай таратпаса, онда ол алалаушы болар еді. Ал Құдай адамзатқа құтқарылу игіліктерін тегін береді: сондықтан егер Ол оларды басқаларға емес, кейбіреулерге берсе, Ол алалаушы емес. Осы орайда Августин былай дейді (De Praedest. Sanct. viii): «Құдай кімге тәлім берсе, барлығына рақымшылықпен тәлім береді; бірақ кімге тәлім бермесе, Ол әділдікпен тәлім бермейді»: өйткені бұл алғашқы ата-ананың күнәсі үшін адамзаттың айыпталуына байланысты.
3-қарсылыққа жауап: Рақым игіліктерін адам күнәнің салдарынан жоғалтады: бірақ табиғат игіліктерін емес. Соңғыларының қатарына әртүрлі табиғаттардың реті талап ететін періштелердің қызметтері кіреді, яғни ең төменгі болмыстар ортадағы болмыстар арқылы басқарылуы керек: сондай-ақ Құдай тек адамдарға ғана емес, аңдарға да беретін тәндік көмектер кіреді, Зәбүр 35:7-ге сәйкес: «Адамдар мен аңдарды Сен сақтайсың, уа, Жаратқан Ие».
Барлық адамдар Көне Заңды сақтауға міндетті болды ма?
1-қарсылық: Барлық адамдар Көне Заңды сақтауға міндетті болған сияқты. Өйткені кім патшаға бағынышты болса, оның заңына да бағынуы керек. Ал Көне Заңды «Бүкіл жердің Патшасы» (Зәбүр 46:8) Құдай берді. Демек, жердің барлық тұрғындары Заңды сақтауға міндетті болды.
2-қарсылық: Одан әрі, еврейлер Көне Заңды сақтамай құтқарыла алмас еді: өйткені былай деп жазылған (Мұсаның бесінші кітабы 27:26): «Осы заңның сөздерінде тұрмайтын және оларды іс жүзінде орындамайтын адам қарғысқа ұшырасын». Егер басқа адамдар Көне Заңды сақтамай-ақ құтқарыла алса, онда еврейлердің жағдайы басқа адамдардан нашарырақ болар еді.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, басқа ұлт өкілдері еврей рәсімдеріне және Заң ережелеріне жіберілді: өйткені былай деп жазылған (Мысырдан шығу 12:48): «Егер сендердің араларыңда тұрып жатқан бөтен адам Жаратқан Иенің Құтқарылу мейрамын тойлағысы келсе, алдымен оның барлық еркек кіндіктілері сүндеттелуі керек, содан кейін ол оны ережеге сай тойлай алады; және ол сол жерде туған адамдай болады». Бірақ егер олар Заңды сақтамай-ақ құтқарыла алатын болса, бөтен адамдарды Құдайдың орнатуына сәйкес заң ережелеріне жіберудің қажеті болмас еді. Демек, ешкім Заңды сақтамай құтқарыла алмайды.
Ал бұған қарсы, Дионисий (Coel. Hier. ix) көптеген басқа ұлт өкілдері Құдайға періштелер арқылы қайтарылғанын айтады. Бірақ басқа ұлт өкілдерінің Заңды сақтамағаны анық. Демек, кейбіреулер Заңды сақтамай-ақ құтқарыла алатын еді.
Менің жауабым былай, Көне Заң табиғи заңның қағидаларын көрсетті және оған өзінің кейбір қағидаларын қосты. Сәйкесінше, Көне Заңда қамтылған табиғи заң қағидаларына келгенде, барлығы Көне Заңды сақтауға міндетті болды; олар Көне Заңға тиесілі болғандықтан емес, табиғи заңға тиесілі болғандықтан. Бірақ Көне Заңмен қосылған қағидаларға келгенде, олар тек еврей халқынан басқа ешкімге міндетті болған жоқ.
Мұның себебі, жоғарыда айтылғандай (4-мақала), Көне Заң еврей халқына сол халықтан туылатын Мәсіхке құрмет ретінде қасиеттіліктің артықшылығын алуы үшін берілді. Белгілі бір адамдарды ерекше қасиетті ету үшін шығарылған кез келген заңдар тек соларға ғана міндетті: осылайша Құдайға қызмет етуге бөлінген дінбасылар қарапайым халыққа міндетті емес белгілі бір міндеттемелерді орындауға тиіс; сол сияқты діндарлар өздерінің анты бойынша кемелдік істеріне міндеттеледі, ал әлемде өмір сүретін адамдар оған міндетті емес. Дәл сол сияқты, бұл халық басқа халықтар міндеттелмеген белгілі бір арнайы ережелерді сақтауға міндетті болды. Сондықтан былай деп жазылған (Мұсаның бесінші кітабы 18:13): «Сен өзіңнің Жаратқан Ие Құдайыңның алдында кемел әрі мінсіз болуың керек»: және осы себепті олар ант берудің бір түрін қолданды, бұл Мұсаның бесінші кітабы 26:3-тен көрінеді: «Мен бүгін сенің Жаратқан Ие Құдайыңның алдында ашық айтамын» және т.б.
1-қарсылыққа жауап: Патшаға бағыныштылардың барлығы оның жалпыға ортақ шығарған заңын сақтауға міндетті. Бірақ егер ол өз үйіндегі қызметшілерге белгілі бір нәрселерді сақтауды бұйырса, басқалар оған міндетті емес.
2-қарсылыққа жауап: Адам Құдаймен неғұрлым көбірек біріксе, оның жағдайы соғұрлым жақсара түседі: сондықтан еврей халқы Құдайға табынуға неғұрлым көп міндеттелсе, олардың басқа халықтардан артықшылығы соғұрлым жоғары болды. Сондықтан былай деп жазылған (Мұсаның бесінші кітабы 4:8): «Рәсімдері мен әділ үкімдері бар, және барлық заңы бар мұндай даңқты басқа қандай ұлт бар?» Осы тұрғыдан алғанда, дінбасылардың жағдайы қарапайым халықтікінен, ал діндарлардың жағдайы әлемде өмір сүретін адамдардікінен жақсырақ.
3-қарсылыққа жауап: Басқа ұлт өкілдері жалаң табиғи заңға қарағанда Заңды сақтау аясында құтқарылуға толығырақ және сенімдірек қол жеткізді: сондықтан олар оған жіберілді. Қазір де қарапайым халық дінбасылар қатарына, ал зайырлы адамдар діндарлар қатарына қабылданады, дегенмен олар бұнсыз да құтқарыла алады.
Көне Заңның Мұса кезінде берілуі орынды болды ма?
1-қарсылық: Көне Заңның Мұса кезінде берілуі орынсыз болған сияқты. Өйткені Көне Заң адамды Мәсіх арқылы келетін құтқарылуға дайындады, бұл туралы жоғарыда (2, 3-мақалалар) айтылды. Бірақ адамға бұл құтқарушы шипа ол күнә жасағаннан кейін бірден қажет болды. Демек, Заң күнәдан кейін бірден берілуі керек еді.
2-қарсылық: Одан әрі, Көне Заң Мәсіх туылатын адамдарды қасиетті ету үшін берілді. Бірақ Жаратылыстың басталуы 12:7-де баяндалғандай, «Мәсіх болып табылатын ұрпақ» (Ғалаттықтарға 3:16) туралы уәде алдымен Ыбырайымға берілді. Сондықтан Заң Ыбырайымның кезінде бірден берілуі керек еді.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, Мәсіх тек Нұхтан бастап уәде берілген Ыбырайым арқылы тарағандардан туылғаны сияқты; Ол Ыбырайымның ұрпақтарының ішінен уәде жаңартылған Дәуіттен басқа ешкімнен туған жоқ, 2 Патшалықтар 23:1-ге сәйкес: «Жақыптың Құдайының Мәсіхі туралы тағайындалған адам . . . деді». Демек, Көне Заң Ыбырайымнан кейін берілгені сияқты, Дәуіттен кейін де берілуі керек еді.
Ал бұған қарсы, Елші (Ғалаттықтарға 3:19) былай дейді: Заң «Делдалдың қолымен періштелер арқылы бекітіліп, Ол уәде еткен ұрпақ келгенге дейін заңсыздықтар үшін қойылды»: бекітілген, яғни глоссада түсіндірілгендей, «ретті түрде берілген». Сондықтан Көне Заңның осы уақыт ретімен берілуі орынды болды.
Менің жауабым былай, Заңның Мұса кезінде берілуі өте орынды болды. Мұның себебін әрбір заңның екі түрлі адамдарға жүктелетіндігіне байланысты екі нәрседен алуға болады. Өйткені ол заң арқылы тежеліп, жуасытылатын қатыгез әрі тәкаппар адамдарға жүктеледі: сонымен қатар ол заңнан тәлім алып, істегісі келетін нәрселерін орындауға көмек алатын жақсы адамдарға жүктеледі. Сондықтан Заңның адамның тәкаппарлығын жеңуге қолайлы уақытта берілуі орынды еді. Адам екі нәрсеге, атап айтқанда білім мен билікке мақтанды. Ол өзінің табиғи ақылы құтқарылуға жетеді деп ойлап, өз біліміне мақтанды: сәйкесінше, бұл мәселеде оның тәкаппарлығын жеңу үшін, адам жазылған заңның көмегінсіз өз ақылының басқаруына қалдырылды: сөйтіп адам өз тәжірибесінен ақылының жеткіліксіз екенін біле алды, өйткені Ыбырайымның кезінде адамдар пұтқа табынушылыққа және ең ұятты азғындықтарға бас ұрды. Сондықтан сол уақыттардан кейін адамның надандығына ем ретінде жазылған заң берілуі қажет болды: өйткені «Заң арқылы күнә танылады» (Римдіктерге 3:20). Бірақ адам Заңнан тәлім алғаннан кейін, оның тәкаппарлығы өз әлсіздігіне көз жеткізді, өйткені ол білгенін орындай алмады. Сондықтан, Елші қорытындылағандай (Римдіктерге 8:3, 4), «тән арқылы әлсіз болғандықтан Заң жасай алмаған нәрсені, Құдай Өз Ұлын жіберіп [Вульгатада: 'жібере отырып'] . . . Заңның әділдігі біздің бойымызда орындалуы үшін жасады».
Ал жақсы адамдарға келсек, Заң оларға көмек ретінде берілді; бұл күнәнің көбеюіне байланысты табиғи заң көмескілене бастаған кезде халыққа қатты қажет болды: өйткені бұл көмек адамдарды кемелсіздіктен кемелдікке жетелеу үшін ретті түрде берілуі орынды еді; сондықтан Көне Заңның табиғат заңы мен рақым заңының арасында берілуі үйлесімді болды.
1-қарсылыққа жауап: Көне Заңның алғашқы адамның күнәсінен кейін бірден берілуі орынды болмады: өйткені адам өз ақылына сенімді болғаны соншалық, ол Көне Заңға мұқтаждығын мойындамады; сондай-ақ сол кезде табиғи заңның бұйрығы әдеттегі күнә жасаумен әлі қарайтылмаған еді.
2-қарсылыққа жауап: Заң халықтан басқаға берілмеуі керек, өйткені бұл жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 2, 3-мақалалар) жалпы қағида; сондықтан Ыбырайымның кезінде Құдай адамдарға белгілі бір жақын, бейне бір үй ішіндегі ережелерді берді: бірақ Ыбырайымның ұрпақтары көбейіп, халыққа айналғанда және олар құлдықтан босатылған кезде, оларға заң берілуі орынды болды; өйткені философ (Polit. iii, 2, 4, 5) айтқандай, «құлдар заңды бағыттауға лайықты халықтың немесе мемлекеттің бөлігі емес».
3-қарсылыққа жауап: Заң халыққа берілуі керек болғандықтан, тек Мәсіх туылатын адамдар ғана емес, Ыбырайымға берілген және ол сенген уәденің белгісі болып табылатын сүндеттелу мөрімен белгіленген бүкіл халық Заңды қабылдады, Римдіктерге 4:11-ге сәйкес: сондықтан тіпті Дәуіттен бұрын да, олар жиналған бойда бұл халыққа Заң берілуі керек еді.
99-СҰРАҚ
КӨНЕ ЗАҢНЫҢ ҚАҒИДАЛАРЫ ТУРАЛЫ
(Алты мақалада)
Енді біз Көне Заңның қағидаларын қарастыруымыз керек; және (1) олар бір-бірінен қалай ерекшеленеді; (2) қағидалардың әрбір түрін. Бірінші тақырып аясында зерттелетін алты мәселе бар:
- Көне Заң бірнеше қағидаларды қамти ма, әлде тек біреуін бе?
- Көне Заң қандай да бір моральдық қағидаларды қамти ма?
(3) Ол моральдық өсиеттерге қосымша салт-жоралғылық өсиеттерді қамти ма? (4) Бұлардан бөлек ол соттық өсиеттерді қамти ма? (5) Бұлардан бөлек ол тағы басқа өсиеттерді қамти ма? (6) Көне Заң адамдарды өз өсиеттерін орындауға қалай итермеледі.
Көне Заң тек бір ғана өсиетті қамти ма?
1-қарсылық: Көне Заң тек бір ғана өсиетті қамтитын сияқты. Өйткені заң дегеніміз өсиеттен басқа ештеңе емес, бұл жоғарыда айтылған (Q. 90, AA. 2, 3). Ал Көне Заң тек біреу ғана. Демек, ол тек бір ғана өсиетті қамтиды.
2-қарсылық: Оның үстіне, Елші былай дейді (Рим. 13:9): «Егер басқа қандай да бір өсиет болса, ол мына сөзде қамтылған: Өз көршіңді өзіңдей сүй». Бірақ бұл тек бір ғана өсиет. Демек, Көне Заң тек бір ғана өсиетті қамтыған.
3-қарсылық: Оның үстіне, былай деп жазылған (Мат. 7:12): «Барлық нәрседе... адамдардың сендерге не істегенін қаласаңдар, сендер де оларға солай істеңдер. Өйткені Заң мен пайғамбарлардың айтқаны осы». Бірақ Көне Заң толығымен Заң мен пайғамбарларда қамтылған. Демек, Көне Заң тұтастай алғанда тек бір ғана өсиетті қамтиды.
Керісінше, Елші былай дейді (Ефес. 2:15): «Жарлықтарда қамтылған өсиеттер Заңын күшінен жою арқылы»: глоссаның осы тармаққа берген түсіндірмесі бойынша, бұл жерде ол Көне Заңды меңзеп тұр. Демек, Көне Заң көптеген өсиеттерді қамтиды.
Менің жауабым: Заңның өсиеті міндеттейтін болғандықтан, ол орындалуы тиіс нәрсеге қатысты болады: ал нәрсенің орындалуы тиіс екендігі қандай да бір мақсаттың қажеттілігінен туындайды. Демек, қандай да бір нәрсе мақсатқа жету үшін қажетті немесе орынды ретінде бұйырылғандықтан, өсиет өзінің негізгі идеясында мақсатқа қатыстылықты білдіретіні анық. Ал мақсатқа жету үшін көптеген нәрселер қажет немесе орынды болуы мүмкін; сондықтан бір мақсатқа бағытталған әртүрлі нәрселер туралы өсиеттер берілуі мүмкін. Демек, біз Көне Заңның барлық өсиеттері бір мақсатқа қатыстылығы жағынан бір, ал сол мақсатқа бағытталған нәрселердің әртүрлілігі жағынан көп деп айтуымыз керек.
1-қарсылыққа жауап: Көне Заң бір мақсатқа бағытталғандықтан бір деп аталады: дегенмен ол мақсатқа бағыттайтын нәрселердің әртүрлілігіне қарай әртүрлі өсиеттерді қамтиды. Дәл сол сияқты құрылыс өнері де мақсатының тұтастығына қарай бір болып табылады, өйткені ол үй салуды көздейді: дегенмен ол оған бағытталған әрекеттердің алуан түрлілігіне қарай әртүрлі ережелерді қамтиды.
2-қарсылыққа жауап: Елші айтқандай (1 Тім. 1:5), «өсиеттің мақсаты – сүйіспеншілік»; өйткені әрбір заң адам мен адам немесе адам мен Құдай арасындағы достықты орнатуды көздейді. Сондықтан бүкіл Заң барлық өсиеттердің мақсаты ретінде көрсетілген «Өз көршіңді өзіңдей сүй» деген осы бір өсиетте қамтылған: өйткені көршімізді Құдай үшін сүйген кезде, көршіге деген сүйіспеншілік Құдайға деген сүйіспеншілікті де қамтиды. Демек, Елші бұл өсиетті Құдайды және көршіні сүю туралы екі өсиеттің орнына қойды, және бұл екеуі туралы Иеміз былай деген (Мат. 22:40): «Осы екі өсиетке бүкіл Заң мен пайғамбарлар негізделген».
3-қарсылыққа жауап: Ethic. ix, 8-де айтылғандай, адам басқаға өзіне қарағандай қарайтын болғандықтан, «басқаға деген достық өзіне деген достықтан туындайды». Сондықтан «Адамдардың сендерге не істегенін қаласаңдар, сендер де оларға солай істеңдер» деп айтылғанда, бұл «Өз көршіңді өзіңдей сүй» деген сөздерде жанама түрде қамтылған көршіге деген сүйіспеншілік ережесінің түсіндірмесі болып табылады: сондықтан бұл осы өсиеттің түсіндірмесі.
Көне Заң моральдық өсиеттерді қамти ма?
1-қарсылық: Көне Заң ешқандай моральдық өсиеттерді қамтымайтын сияқты. Өйткені жоғарыда айтылғандай (Q. 91, AA. 4, 5; Q. 98, A. 5), Көне Заң табиғат заңынан ерекшеленеді. Ал моральдық өсиеттер табиғат заңына жатады. Демек, олар Көне Заңға жатпайды.
2-қарсылық: Оның үстіне, Құдай Заңы адамға ақыл-ойы жетпейтін жерде көмекке келуі керек еді: бұл ақыл-ойдан жоғары тұрған сенім мәселелеріне қатысты анық байқалады. Бірақ адамның ақыл-ойы моральдық өсиеттер үшін жеткілікті сияқты. Демек, моральдық өсиеттер Құдай заңы болып табылатын Көне Заңға жатпайды.
3-қарсылық: Оның үстіне, Көне Заң «өлтіретін әріп» деп аталады (2 Қор. 3:6). Ал моральдық өсиеттер өлтірмейді, қайта жандандырады, Заб. 118:93 сәйкес: «Сенің әділ үкімдеріңді мен ешқашан ұмытпаймын, өйткені солар арқылы Сен маған өмір бердің». Демек, моральдық өсиеттер Көне Заңға жатпайды.
Керісінше, былай деп жазылған (Сирах 17:9): «Сонымен қатар, Ол оларға мұра етіп тәртіпті [Дуай аудармасы бойынша: 'нұсқауларды'] және өмір заңын берді». Енді тәртіп моральға жатады; өйткені Евр. 12:11-ге берілген бұл глосса: «Қазір барлық жазалау (disciplina)», т.б. былай дейді: «Тәртіп – қиындықтар арқылы моральға машықтану». Демек, Құдай берген Заң моральдық өсиеттерді қамтыды.
Менің жауабым: Көне Заң кейбір моральдық өсиеттерді қамтыды; бұл Мыс. шығ. 20:13, 15-тен көрінеді: «Адам өлтірме», «Ұрлық жасама». Бұл парасаттылыққа сай еді: өйткені адами заңның негізгі мақсаты адам мен адам арасында достық орнату болғанындай, Құдай заңының басты мақсаты да адам мен Құдай арасында достық орнату. Енді ұқсастық сүйіспеншіліктің себебі болғандықтан, Сирах 13:19-ға сәйкес: «Әрбір хайуан өзіне ұқсасты сүйеді»; егер адам жақсы болмаса, аса мейірімді Құдаймен адамның достығы болуы мүмкін емес: сондықтан былай деп жазылған (Леу. 19:2; 11:45): «Киелі болыңдар, өйткені Мен киелімін». Бірақ адамның жақсылығы – бұл «оның иесін жақсы ететін» ізгілік (Ethic. ii, 6). Демек, Көне Заң ізгілік істері туралы өсиеттерді қамтуы қажет болды: және олар Заңның моральдық өсиеттері болып табылады.
1-қарсылыққа жауап: Көне Заң табиғи заңнан одан мүлдем өзгеше болғандықтан емес, оған қосылған үстеме ретінде ерекшеленеді. Өйткені рақым табиғатты алғышарт ететініндей, Құдай заңы да табиғи заңды алғышарт етуі тиіс.
2-қарсылыққа жауап: Құдай заңы адамға тек ақыл-ой жеткіліксіз болатын нәрселерде ғана емес, сонымен қатар адамның ақыл-ойына кедергі келтіруі мүмкін нәрселерде де көмекке келуі орынды еді. Енді адамның ақыл-ойы табиғи заңның әмбебап қағидаларына қатысты абстрактілі түрде адасуы мүмкін емес; бірақ күнәға дағдылану арқылы, ол егжей-тегжейлі орындалатын нәрселер тұрғысынан бұлыңғырлана түсті. Ал табиғи заңның әмбебап қағидаларынан шығатын қорытындыларға ұқсайтын басқа моральдық өсиеттерге келетін болсақ, көптеген адамдардың ақыл-ойы өздігінен зұлымдық болып табылатын нәрселерді заңды деп бағалайтындай деңгейде адасты. Демек, адамды осы екі кемшіліктен де құтқару үшін Құдай заңының беделі қажет болды. Осылайша сенім қағидаларының арасында тек ақыл-ой жете алмайтын Құдайдың Үштігі сияқты нәрселер ғана емес; сонымен қатар ақыл-ойдың бейім болуы мүмкін сан алуан қателіктерді жою үшін, Құдайдың Біртұтастығы сияқты дұрыс ақыл-ой жете алатын нәрселер де баяндалған.
3-қарсылыққа жауап: Августин дәлелдегендей (De Spiritu et Litera xiv), заңның әрпі де моральдық өсиеттерге қатысты өлімге себепкер деп аталады; яғни ол не жақсы екенін бұйыра отырып, оны орындау үшін рақымның көмегін бермейтіндіктен осылай аталады.
Көне Заң моральдық өсиеттерден бөлек салт-жоралғылық өсиеттерді қамти ма?
1-қарсылық: Көне Заң моральдық өсиеттерден бөлек салт-жоралғылық өсиеттерді қамтымайтын сияқты. Өйткені адамға берілетін әрбір заң адами әрекеттерді бағыттау мақсатын көздейді. Ал адами әрекеттер жоғарыда айтылғандай (Q. 1, A. 3) моральдық деп аталады. Демек, адамдарға берілген Көне Заң моральдық өсиеттерден басқа ештеңені қамтымауы керек сияқты.
2-қарсылық: Оның үстіне, салт-жоралғылық деп аталатын өсиеттер Құдайға ғибадат етуге қатысты сияқты. Бірақ Құдайға ғибадат ету – дін сияқты ізгіліктің актісі, ал Туллий айтқандай (De Invent. ii), ол «Құдайға ғибадат пен салт-жоралғы ұсынады». Олай болса, жоғарыда (A. 2) айтылғандай моральдық өсиеттер ізгілік істері туралы болғандықтан, салт-жоралғылық өсиеттер моральдық өсиеттерден ерекшеленбеуі керек сияқты.
3-қарсылық: Оның үстіне, салт-жоралғылық өсиеттер бейнелі түрде бірдеңені білдіретін өсиеттер болып табылады. Бірақ Августин байқағандай (De Doctr. Christ. ii, 3, 4), «адамдар қолданатын барлық белгілердің ішінде сөздер бірінші орында тұрады». Демек, Заңда қандай да бір бейнелі әрекеттер туралы салт-жоралғылық өсиеттердің болуы қажет емес.
Керісінше, былай деп жазылған (Заң. қайт. 4:13, 14): «Ол екі тас тақтаға жазып берген он сөзді... Сол кезде Ол маған сендердің орындауларың тиіс рәсімдер мен үкімдерді үйретуді бұйырды». Бірақ Заңның он өсиеті моральдық өсиеттер болып табылады. Демек, моральдық өсиеттерден бөлек салт-жоралғылық басқа да өсиеттер бар.
Менің жауабым: Жоғарыда (A. 2) айтылғандай, Құдай заңы негізінен адамдарды Құдайға бағыттау үшін, ал адами заң негізінен адамдарды бір-біріне қатысты бағыттау үшін бекітілген. Демек, адами заңдар адамзаттың ортақ игілігіне әсер ететін жағдайларды қоспағанда, Құдайға ғибадат етуге қатысты ештеңе бекітпеген: және сол себепті олар пұтқа табынушылардың рәсімдерінен көруге болатындай, адамгершілікті қалыптастыру үшін орынды деп танылған Құдай істеріне қатысты көптеген институттар ойлап тапты. Екінші жағынан, Құдай заңы адамды Құдайға бағыттайтын тәртіп талаптарына сәйкес адамдарды бір-біріне бағыттады, ал бұл тәртіп сол заңның басты мақсаты болды. Ал адам Құдайға тек сенім, үміт және махаббат болып табылатын ақыл-ойдың ішкі әрекеттері арқылы ғана емес, сонымен қатар адамның Құдайға бағынуын көрсететін белгілі бір сыртқы іс-әрекеттер арқылы да бағытталады: және бұл істер Құдайға ғибадат етуге жатады деп айтылады. Бұл ғибадат «церемония» (салт-жоралғы) деп аталады — кейбіреулер айтқандай Церераның (жеміс іңкәрі құдайы) munia, яғни сыйлықтары: өйткені басында Құдайға жемістерден тартулар жасалған: немесе Валерий Максим [Fact. et Dict. Memor. i, 1] атап өткендей, латындар арасында Құдайға ғибадат етуді білдіретін «церемония» сөзі Римге жақын орналасқан «Цере» деп аталатын қала атауынан шыққан: өйткені галлдар Римді басып алған кезде, римдіктердің қасиетті мүліктері сол жерге апарылып, өте мұқият сақталған. Тиісінше, Заңның Құдайға ғибадат етуге қатысты өсиеттері арнайы салт-жоралғылық деп аталады.
1-қарсылыққа жауап: Адами әрекеттер Құдайға ғибадат етуді де қамтиды: сондықтан адамға берілген Көне Заң осы мәселелерге қатысты да өсиеттерді қамтиды.
2-қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (Q. 91, A. 3), табиғи заңның өсиеттері жалпы сипатта болады және айқындалуды талап етеді: олар адами заңмен де, Құдай заңымен де айқындалады. Адами заңмен жасалған осы айқындамалар табиғи емес, позитивті позитивті заң — мемлекет немесе адамдар тарапынан бекітілген заң заңға жататыны сияқты; Құдай заңы арқылы жүзеге асатын табиғи заң өсиеттерінің айқындамалары табиғи заңға жататын моральдық өсиеттерден ерекшеленеді. Сондықтан Құдайға ғибадат ету, ізгілік актісі болғандықтан, моральдық өсиетке жатады; бірақ бұл өсиеттің айқындамасы, атап айтқанда, Оған осындай құрбандықтар мен осындай тартулар арқылы ғибадат ету керек екендігі салт-жоралғылық өсиеттерге жатады. Демек, салт-жоралғылық өсиеттер моральдық өсиеттерден ерекшеленеді.
3-қарсылыққа жауап: Дионисий айтқандай (Coel. Hier. i), Құдайдың істері адамдарға сезімдік ұқсастықтар арқылы болмаса, басқаша ашыла алмайды. Ал бұл ұқсастықтар сөзбен ғана жеткізілмей, сезім мүшелеріне де ұсынылған кезде жанға көбірек әсер етеді. Сондықтан Құдайдың істері Жазбаларда метафоралық сөз тіркестеріндегідей тек сөзбен берілген ұқсастықтар арқылы ғана емес; сонымен қатар көзге көрінетін заттардың ұқсастықтары арқылы да баяндалады, бұл салт-жоралғылық өсиеттерге жатады.
Моральдық және салт-жоралғылық өсиеттерден бөлек, соттық өсиеттер де бар ма?
1-қарсылық: Көне Заңда моральдық және салт-жоралғылық өсиеттерге қосымша соттық өсиеттер жоқ сияқты. Өйткені Августин (Contra Faust. vi, 2) Көне Заңда «біз сүруге тиісті өмір туралы өсиеттер және болашақтағы өмірді бейнелейтін өсиеттер бар» дейді. Ал біз сүруге тиісті өмір өсиеттері – моральдық өсиеттер; ал болашақтағы өмірді бейнелейтін өсиеттер – салт-жоралғылық. Демек, осы екі түрлі өсиеттен басқа біз Заңға ешқандай соттық өсиеттер қоспауымыз керек.
2-қарсылық: Оның үстіне, Заб. 118:102: «Мен Сенің үкімдеріңнен ауытқымадым» деген тармаққа берілген глосса, яғни «Сен маған орнатқан өмір ережесінен» дейді. Бірақ өмір ережесі моральдық өсиеттерге жатады. Демек, соттық өсиеттер моральдық өсиеттерден ерекшеленбеуі керек.
3-қарсылық: Оның үстіне, Заб. 93:15-ке сәйкес: «Әділдік үкімге айналғанға дейін» үкім әділдіктің актісі болып табылады. Бірақ басқа ізгіліктердің актілері сияқты әділдік актілері де моральдық өсиеттерге жатады. Демек, моральдық өсиеттер соттық өсиеттерді қамтиды және тиісінше олардан ерекшеленбеуі керек.
Керісінше, былай деп жазылған (Заң. қайт. 6:1): «Мыналар өсиеттер, рәсімдер және үкімдер»: бұл жерде «өсиеттер» антономазиялық антономазиялық — жалқы есімнің орнына жалпы есімді немесе керісінше ауыстырып қолдану түрде «моральдық өсиеттерді» білдіреді. Демек, моральдық және салт-жоралғылық өсиеттерден бөлек соттық өсиеттер де бар.
Менің жауабым: Жоғарыда (AA. 2, 3) айтылғандай, адамдарды бір-біріне және Құдайға бағыттау Құдай заңына жатады. Бұлардың әрқайсысы абстрактілі түрде табиғи заңның талаптарына жатады, және моральдық өсиеттер осы талаптарға сілтеме жасауы керек: дегенмен олардың әрқайсысы Құдай немесе адами заң арқылы айқындалуы тиіс, өйткені табиғи түрде белгілі қағидалар теориялық және практикалық мәселелерде әмбебап болып табылады. Тиісінше, Құдайға ғибадат ету туралы әмбебап қағиданың айқындалуы салт-жоралғылық өсиеттер арқылы жүзеге асатыны сияқты, адамдар арасында сақталуы тиіс әділдіктің жалпы өсиеттерінің айқындалуы соттық өсиеттер арқылы жүзеге асады.
Сондықтан біз Көне Заңда өсиеттің үш түрін ажыратуымыз керек; атап айтқанда, табиғи заңмен жазылған моральдық өсиеттер; Құдайға ғибадат етудің айқындамалары болып табылатын салт-жоралғылық өсиеттер; және адамдар арасында сақталуы тиіс әділдіктің айқындамалары болып табылатын соттық өсиеттер. Сондықтан Елші (Рим. 7:12) «Заң қасиетті» деп айтқаннан кейін, «өсиет те әділ, қасиетті әрі жақсы» деп қосады: соттық өсиеттерге қатысты «әділ»; салт-жоралғылық өсиеттерге қатысты «қасиетті» (өйткені «sanctus» — «қасиетті» — сөзі Құдайға бағышталған нәрсеге қолданылады); және моральдық өсиеттерге қатысты ізгілікке бастайтын «жақсы».
1-қарсылыққа жауап: Моральдық өсиеттер де, соттық өсиеттер де адам өмірін реттеуді мақсат етеді: сондықтан олардың екеуі де Августин атап өткен тақырыптардың біріне, яғни біз сүруге тиісті өмір туралы өсиеттерге кіреді.
2-қарсылыққа жауап: Үкім белгілі бір жолмен жекелеген жағдайларға ақыл-ойды қолдану арқылы әділдіктің орындалуын білдіреді. Сондықтан соттық өсиеттер ақыл-ойдан туындайтындығымен моральдық өсиеттермен ортақтыққа ие; ал жалпы өсиеттердің айқындамалары болуымен салт-жоралғылық өсиеттермен ортақтыққа ие. Бұл неліктен кейде «үкімдердің» соттық және моральдық өсиеттерді де қамтитынын түсіндіреді, мысалы Заң. қайт. 5:1: «Ей, Исраил, рәсімдер мен үкімдерді тыңда»; ал кейде соттық және салт-жоралғылық өсиеттерді қамтитынын түсіндіреді, мысалы Леу. 18:4: «Сендер Менің үкімдерімді орындап, Менің өсиеттерімді сақтаңдар», бұл жерде «өсиеттер» моральдық өсиеттерді білдіреді, ал «үкімдер» соттық және салт-жоралғылық өсиеттерге сілтеме жасайды.
3-қарсылыққа жауап: Жалпы алғанда, әділдік актісі моральдық өсиеттерге жатады; бірақ оның белгілі бір арнайы акт түріне айқындалуы соттық өсиеттерге жатады.
Көне Заң моральдық, соттық және салт-жоралғылық өсиеттерден басқа өсиеттерді қамти ма?
1-қарсылық: Көне Заң моральдық, соттық және салт-жоралғылық өсиеттерден басқа да өсиеттерді қамтитын сияқты. Өйткені соттық өсиеттер адам мен адам арасындағы әділдік актісіне жатады; ал салт-жоралғылық өсиеттер Құдайға ғибадат ететін дін актісіне жатады. Жоғарыда айтылғандай (Q. 60, A. 5) бұлардан басқа ұстамдылық, батылдық, жомарттық және тағы басқа көптеген ізгіліктер бар. Демек, аталмыш өсиеттерден басқа Көне Заң басқаларды да қамтуы керек.
2-қарсылық: Оның үстіне, былай деп жазылған (Заң. қайт. 11:1): «Құдайың Жаратқан Иені сүй және Оның өсиеттері мен рәсімдерін, Оның үкімдері мен бұйрықтарын сақта». Жоғарыда айтылғандай (A. 4), өсиеттер моральдық мәселелерге қатысты. Демек, моральдық, соттық және салт-жоралғылық өсиеттерден басқа, Заңда «бұйрықтар» деп аталатын басқа да өсиеттер бар. [Осы жерде және осы мақаланың негізгі бөлігінде айтылған «бұйрықтар» (mandata) сөзін қалыпты түсініктегі Өсиеттермен (praecepta) шатастырмау керек.]
3-қарсылық: Оның үстіне, былай деп жазылған (Заң. қайт. 6:17): «Құдайың Жаратқан Иенің өсиеттерін, мен [Вульгата: 'Ол'] саған бұйырған куәліктер мен рәсімдерді сақта». Демек, жоғарыда айтылғандарға қосымша, Заң «куәліктерді» де қамтиды.
4-қарсылық: Оның үстіне, былай деп жазылған (Заб. 118:93): «Сенің әділ үкімдеріңді (глосса бойынша, яғни «Сенің Заңыңды») мен ешқашан ұмытпаймын». Демек, Көне Заңда тек моральдық, салт-жоралғылық және соттық өсиеттер ғана емес, сонымен қатар «әділ үкімдер» деп аталатын басқа да нәрселер бар.
Керісінше, былай деп жазылған (Заң. қайт. 6:1): «Құдайларың Жаратқан Ие сендерге... бұйырған өсиеттер, рәсімдер және үкімдер мыналар». Бұл сөздер Заңның басында орналасқан. Демек, Заңның барлық өсиеттері солардың ішіне кіреді.
Менің жауабым: Кейбір нәрселер Заңға өсиет түрінде енеді; басқа нәрселер өсиеттердің орындалуына бағытталған ретінде енеді. Енді өсиеттер орындалуы тиіс нәрселерге қатысты болады: ал адамды олардың орындалуына екі фактор итермелейді, олар: заң шығарушының беделі және орындалудан алынатын пайда, бұл пайда қандай да бір жақсы, пайдалы, жағымды немесе ізгілікке толы нәрсеге қол жеткізуден немесе қандай да бір қарама-қайшы зұлымдықтан аулақ болудан тұрады. Сондықтан Көне Заңда заң шығарушы Құдайдың беделін көрсететін белгілі бір нәрселер баяндалуы қажет болды: мысалы, Заң. қайт. 6:4: «Тыңда, уа, Исраил, біздің Құдайымыз Жаратқан Ие жалғыз Ие»; және Жар. 1:1: «Бастапқыда Құдай аспан мен жерді жаратты»: және бұлар «куәліктер» деп аталады. Сондай-ақ Заңда Заңды сақтайтындарға белгілі бір сыйақылар және бұзатындарға жазалар белгіленуі қажет болды; бұны Заң. қайт. 28-ден көруге болады: «Егер сен Құдайың Жаратқан Иенің дауысын тыңдасаң... Ол сені барлық халықтардан жоғары қояды» және т.б.: және Құдайдың кейбіреулерді әділ жазалауына немесе марапаттауына сәйкес, бұлар «әділ үкімдер» деп аталады.
Орындалуы тиіс нәрселер міндет сипатына ие болмаса, өсиет қатарына кірмейді. Міндет екі түрлі болады: бірі ақыл-ой ережесіне сәйкес; екіншісі сол міндетті бұйыратын заң ережесіне сәйкес: осылайша Философ әділдіктің екі түрін — моральдық және заңдық әділдікті ажыратады (Ethic. v, 7).
Моральдық міндет екі түрлі болады: өйткені ақыл-ой бірдеңені жасауды не ізгілік тәртібі бұзылатындай өте қажетті болғандықтан бұйырады; не ізгілік тәртібін жақсырақ сақтау үшін пайдалы болғандықтан бұйырады. Осы мағынада кейбір моральдық өсиеттер «Адам өлтірме», «Ұрлық жасама» деген сияқты абсолютті бұйрық немесе тыйым түрінде беріледі: және олар нақты «өсиеттер» деп аталады. Басқа нәрселер бұйырылады немесе
тыйым салынған, бірақ бұл абсолютті міндет ретінде емес, жасауға абзалырақ нәрсе ретінде. Бұларды "өсиеттер" өсиеттер — орындауға ұсынылған бұйрықтар деп атауға болады; өйткені олар көндіру мен үгіттеу түрінде берілген: мұның мысалын Мысырдан шығу 22:26-дан көруге болады: "Егер сен көршіңнің киімін кепілге алсаң, оны күн батқанға дейін қайтарып бер"; және басқа да осыған ұқсас жағдайларда. Сол себепті Иероним (Praefat. in Comment. super Marc.) былай дейді: "әділеттілік нұсқауларда, ал қайырымдылық өсиеттерде". Заңмен бекітілген міндет, адам істеріне қатысты соттық нұсқауларға; ал Құдай істеріне қатысты ғұрыптық нұсқауларға жатады. Дегенмен, жазалар мен марапаттарға қатысты ережелер де "куәліктер" деп аталуы мүмкін, өйткені олар Құдайдың әділеттілігіне куәлік етеді. Сонымен қатар, Заңның барлық нұсқаулары құқықтық әділеттіліктің орындалуы ретінде "ақтаулар" деп аталуы мүмкін. Оның үстіне, өсиеттерді нұсқаулардан ажыратуға болады, сондықтан Құдайдың Өзі бекіткен нәрселер "нұсқаулар" деп аталады; ал Оның басқалар арқылы бұйырған (_mandavit_) нәрселері, сөздің өзі білдіретіндей, "өсиеттер" деп аталады.
Осыдан Заңның барлық нұсқаулары моральдық, ғұрыптық немесе соттық екені анық; ал басқа ережелердің нұсқаулық сипаты жоқ, олар жоғарыда айтылғандай, нұсқауларды орындауға бағытталған.
1-Қарсылыққа жауап: Барлық ізгіліктердің ішінде тек әділеттілік қана міндет ұғымын білдіреді. Демек, моральдық мәселелер заңмен олар әділеттілікке жататын дәрежеде анықталады: бұл ізгіліктің бір бөлігі дін болып табылады, бұл туралы Туллий айтқандай (De Invent. ii). Сондықтан заңды әділеттілік ғұрыптық және соттық нұсқауларға жат нәрсе бола алмайды.
Басқа Қарсылықтарға жауаптар айтылғандардан түсінікті.
1-Қарсылық: Көне Заң адамдарды уақытша уәделер мен қорқытулар арқылы өз нұсқауларын орындауға итермелемеуі керек еді сияқты. Өйткені Құдай заңының мақсаты — адамды қорқыныш пен сүйіспеншілік арқылы Құдайға бағындыру: сондықтан былай деп жазылған (Заңды қайталау 10:12): "Ал енді, Исраил, Құдайың Жаратқан Ие сенен нені талап етеді, тек Құдайың Жаратқан Иеден қорқуды, Оның жолдарымен жүруді және Оны сүюді емес пе?" Бірақ уақытша игіліктерге деген құштарлық адамды Құдайдан алшақтатады: өйткені Августин (Qq. lxxxiii, qu. 36) "ашкөздік — қайырымдылықтың жауы" дейді. Сондықтан уақытша уәделер мен қорқытулар заң шығарушының ниетіне қайшы келетін сияқты: және бұл заңды қабылдамауға лайықты етеді, Философ айтқандай (Polit. ii, 6).
2-Қарсылық: Сонымен қатар, Құдай заңы адам заңынан жоғары тұрады. Ғылымдарда біз ғылым неғұрлым жоғары болса, оның қолданатын көндіру құралдары да соғұрлым жоғары болатынын байқаймыз. Сондықтан, адам заңы адамды көндіру құралы ретінде уақытша қорқытулар мен уәделерді қолданатындықтан, Құдай заңы бұларды емес, одан да жоғары құралдарды қолдануы керек еді.
3-Қарсылық: Сонымен қатар, әділдіктің марапаты мен кінәнің жазасы жақсылар мен жамандарға бірдей түсетін нәрсе бола алмайды. Бірақ Екклесиаст 9:2-де айтылғандай, "барлық" уақытша "нәрселер әділ мен зұлымға, жақсы мен жаманға, таза мен таза емеске, құрбандық шалатынға және құрбандықтарды менсінбейтінге бірдей болады". Сондықтан уақытша игіліктер немесе зұлымдықтар Құдай заңының өсиеттерінің жазасы немесе марапаты ретінде лайықты түрде белгіленбеген.
Керісінше, былай деп жазылған (Ишая 1:19, 20): "Егер қаласаңдар және Маған құлақ ассаңдар, жердің игіліктерін жейсіңдер. Ал егер қаламасаңдар және Менің қаһарымды тудырсаңдар: семсер сендерді жалмап жұтады".
Менің жауабым, Теориялық ғылымдарда адамдарды силлогизмдік дәлелдер арқылы қорытындыларға келісуге көндіретіндей, әрбір заңда да адамдарды жазалар мен марапаттар арқылы оның нұсқауларын орындауға көндіреді. Енді теориялық ғылымдарда көндіру құралдары оқушының жағдайына адаптация — бейімделу бейімделетінін байқау керек: сондықтан ғылымдардағы дәлелдеу процесс — барыс барысы лайықты түрде реттелуі керек, осылайша оқыту жалпыға танымал қағидаларға негізделуі тиіс. Сол сияқты кез-келген нұсқауларды орындауға адамды көндіргісі келетін адам, алдымен оны өзі жақсы көретін нәрселер арқылы қозғауы керек; дәл балаларды кішкентай балалық сыйлықтар арқылы бірдеңе жасауға итермелейтіні сияқты. Жоғарыда айтылғандай (Q. 98, AA. 1, 2, 3), Көне Заң адамдарды Мәсіхтің (келуіне) дайындады, салыстырмалы түрде жетілмегеннің жетілгенге дайындайтыны сияқты, сондықтан ол Мәсіхтің келуінен туындайтын кемелдікпен салыстырғанда әлі де жетілмеген халыққа берілді: және осы себепті бұл халық әлі де тәрбиешінің қарауындағы балаға теңеледі (Ғалаттықтарға 3:24). Бірақ адамның кемелдігі оның уақытша нәрселерді менсінбеуінен және рухани нәрселерге жабысуынан тұрады, бұл Елшінің сөздерінен анық көрінеді (Філіпіліктерге 3:13, 15): "Арттағы нәрселерді ұмытып, мен алдағыларға ұмтыламын [Vulg.: 'және ұмтыла отырып'] . . . Сондықтан, кемелдікке жеткендеріміздің бәрі осылай ойлайық". Әлі жетілмегендер Құдайға бағынышты болса да, уақытша игіліктерді қалайды: ал бұзылғандар өз мақсаттарын уақытша нәрселерге қояды. Сондықтан Көне Заңның адамдарды жетілмегендер жақсы көретін уақытша игіліктер арқылы Құдайға жетелеуі орынды болды.
1-Қарсылыққа жауап: Адамның өз мақсатын уақытша нәрселерге қоятын ашкөздігі — қайырымдылықтың жауы. Бірақ адамның Құдайға бағынышты түрде қалайтын уақытша игіліктерге қол жеткізуі, жетілмегендерді Құдайдың сүйіспеншілігіне апаратын жол болып табылады, Зәбүр 48:19-ға сәйкес: "Сен оған жақсылық жасағанда, ол Сені мадақтайды".
2-Қарсылыққа жауап: Адам заңы адамдарды адамдар тарапынан берілетін уақытша марапаттар немесе жазалар арқылы көндіреді: ал Құдай заңы адамдарды Құдайдан алынатын марапаттар немесе жазалар арқылы көндіреді. Осы тұрғыдан алғанда ол жоғарырақ құралдарды қолданады.
3-Қарсылыққа жауап: Көне Өсиеттің хроника — жылнама жылнамасын мұқият оқыған кез келген адам көре алатындай, халықтың жалпы әл-ауқаты Заңға бағынған кезде гүлденді; ал олар Заңның нұсқауларынан ауытқыған бойда оларды көптеген апаттар басып озды. Бірақ кейбір жеке тұлғалар Заңның әділеттілігін сақтаса да, сәтсіздіктерге тап болды — не олар рухани болып кеткендіктен (сәтсіздік оларды уақытша нәрселерге байланудан одан сайын алшақтатуы және олардың ізгілігі сыналуы үшін) — немесе сырттай Заңның істерін орындай отырып, олардың жүректері толығымен уақытша игіліктерге байланғандықтан және Құдайдан тым алыс болғандықтан, Ишая 29:13-ке (Матай 15:8) сәйкес: "Бұл халық Мені еріндерімен құрметтейді; бірақ олардың жүректері Менен алыс".
КӨНЕ ЗАҢНЫҢ МОРАЛЬДЫҚ НҰСҚАУЛАРЫ ТУРАЛЫ
(Он екі мақалада)
Біз енді Көне Заңның әрбір нұсқау түрін қарастыруымыз керек: және (1) моральдық нұсқаулар, (2) ғұрыптық нұсқаулар, (3) соттық нұсқаулар. Бірінші тақырып бойынша зерттелетін он екі мәселе бар:
- Көне Заңның барлық моральдық нұсқаулары табиғат заңына жата ма?
- Көне Заңның моральдық нұсқаулары барлық ізгіліктердің іс-әрекеттері туралы ма?
- Көне Заңның барлық моральдық нұсқауларын декалогтың он өсиетіне жинақтауға бола ма?
- Декалогтың нұсқаулары бір-бірінен қалай ажыратылады?
- Олардың саны;
- Олардың реті;
- Олардың берілу тәсілі;
- Олардан босатылуға бола ма?
- Ізгілікті сақтау тәсілі Заңның нұсқауына кіре ме?
- Қайырымдылық тәсілі нұсқауға кіре ме?
- Басқа моральдық нұсқаулардың айырмашылығы;
- Көне Заңның моральдық нұсқаулары адамды ақтады ма?
1-Қарсылық: Барлық моральдық нұсқаулар табиғат заңына жатпайтын сияқты. Өйткені былай деп жазылған (Сирах 17:9): "Оның үстіне Ол оларға нұсқаулар мен мұра ретінде өмір заңын берді". Бірақ нұсқау табиғат заңына қарама-қайшы келеді; өйткені табиғат заңы үйретілмейді, ол табиғи түйсік арқылы сіңіріледі. Сондықтан барлық моральдық нұсқаулар табиғи заңға жатпайды.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, Құдай заңы адам заңынан мінсізірек. Бірақ адам заңы жақсы адамгершілікке қатысты кейбір нәрселерді табиғат заңына жататын нәрселерге қосады: бұған табиғи заңның барлық адамдарда бірдей екендігі, ал бұл моральдық институт — мекеме мекемелердің (бұл жерде ережелердің) әр түрлі адамдар үшін әр түрлі екендігі дәлел. Сондықтан Құдай заңының табиғат заңына жақсы адамгершілікке қатысты ережелерді қосуына әлдеқайда көбірек себеп болды.
3-Қарсылық: Сонымен қатар, табиғи ақыл-ой белгілі бір мәселелерде жақсы адамгершілікке жетелейтіні сияқты, сенім де солай етеді: сондықтан (Ғалаттықтарға 5:6) сенімнің "қайырымдылық арқылы әрекет ететіні" жазылған. Бірақ сенім табиғат заңына кірмейді; өйткені сенімге жататын нәрсе табиғаттан жоғары тұрады. Сондықтан Құдай заңының барлық моральдық нұсқаулары табиғат заңына жатпайды.
Керісінше, Елші (Римдіктерге 2:14) былай дейді: "Заңы жоқ пұтқа табынушылар, табиғаты бойынша Заңдағы нәрселерді жасайды": мұны жақсы адамгершілікке қатысты нәрселер туралы деп түсіну керек. Сондықтан Заңның барлық моральдық нұсқаулары табиғат заңына жатады.
Менің жауабым, Ғұрыптық және соттық нұсқаулардан ерекшеленетін моральдық нұсқаулар өз табиғаты бойынша жақсы адамгершілікке қатысты нәрселер туралы. Адамның адамгершілігі олардың ақыл-ойға қатынасына байланысты болғандықтан, бұл адам іс-әрекеттерінің негізгі қағидасы, ақыл-оймен үйлесетін адамгершілік жақсы деп аталады, ал ақыл-оймен үйлеспейтіндері жаман деп аталады. Теориялық ақыл-ойдың әрбір пайымдауы алғашқы қағидаларды табиғи білуден туындайтыны сияқты, тәжірибелік ақыл-ойдың әрбір пайымдауы табиғи түрде белгілі қағидалардан туындайды, бұл туралы жоғарыда айтылған (Q. 94, AA. 2, 4): осы қағидалардан әр түрлі мәселелер бойынша пайымдау үшін әр түрлі жолдармен жүруге болады. Өйткені адамның іс-әрекеттерімен байланысты кейбір мәселелер соншалықты анық, өте аз ойланғаннан кейін осы жалпы алғашқы қағидалардың көмегімен оларды бірден мақұлдауға немесе құптамауға болады: ал кейбір мәселелер әртүрлі жағдайларды көп қарастырмай пайымдау тақырыбы бола алмайды, оны бәрі бірдей мұқият жасай алмайды, тек данышпандар ғана істей алады: ғылымдардың нақты қорытындыларын бәрінің бірдей қарастыра алмайтыны сияқты, оны тек философияны меңгергендер ғана істей алады: және ақырында, Құдайдың нұсқауы көмектеспесе, адам пайымдай алмайтын кейбір мәселелер бар; мысалы, сенім қағидалары.
Сондықтан моральдық нұсқаулар жақсы адамгершілікке қатысты мәселелер туралы болғандықтан; және жақсы адамгершілік ақыл-оймен үйлесетіндер болғандықтан; сонымен қатар адам ақыл-ойының әрбір пайымдауы қандай да бір жолмен табиғи ақыл-ойдан туындауы керек болғандықтан; барлық моральдық нұсқаулар табиғат заңына жататыны сөзсіз; бірақ бәрі бірдей жолмен емес. Өйткені әрбір адамның табиғи ақыл-ойы өз еркімен және бірден жасалуы керек немесе жасалмауы керек деп пайымдайтын кейбір нәрселер бар: мысалы, "Әкең мен шешеңді құрметте", "Кісі өлтірме", "Ұрлық жасама": және бұлар табиғат заңына абсолютті түрде жатады. Данышпан адамдар мұқият қарастырғаннан кейін міндетті деп санайтын кейбір нәрселер бар. Олар табиғат заңына жатады, бірақ оларды сіңіру керек, ақылдырақтар ақылы аздауларды үйретеді: мысалы, "Ақ шаштының алдында орныңнан тұр және қарт адамды құрметте" және т.б. Ал адамның ақыл-ойы пайымдау үшін Құдайдың нұсқауын қажет ететін кейбір нәрселер бар, сол арқылы біз Құдайдың істері туралы үйренеміз: мысалы, "Өзіңе қашалған мүсін немесе қандай да бір бейне жасама"; "Құдайың Жаратқан Иенің атын босқа атама".
Бұл Қарсылықтарға Жауаптар үшін жеткілікті.
1-Қарсылық: Заңның моральдық нұсқаулары барлық ізгіліктердің іс-әрекеттері туралы емес сияқты. Өйткені Көне Заңның нұсқауларын сақтау Зәбүр 118:8-ге сәйкес ақталу деп аталады: "Мен Сенің ақтауларыңды сақтаймын". Бірақ ақтау — әділеттіліктің орындалуы. Сондықтан моральдық нұсқаулар тек әділеттілік іс-әрекеттері туралы.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, нұсқауға кіретін нәрсе міндет сипатына ие. Бірақ міндет сипаты басқа ізгіліктердің ешқайсысына емес, тек әділеттілікке тән, өйткені әділеттіліктің нағыз әрекеті әркімге тиістісін беруден тұрады. Сондықтан моральдық заңның нұсқаулары басқа ізгіліктердің іс-әрекеттері туралы емес, тек әділеттілік іс-әрекеттері туралы.
3-Қарсылық: Сонымен қатар, Исидор айтқандай (Etym. v, 21), әрбір заң жалпы игілік үшін жасалады. Бірақ Философ айтқандай (Ethic. v, 1), барлық ізгіліктердің ішінде тек әділеттілік қана жалпы игілікті қарастырады. Сондықтан моральдық нұсқаулар тек әділеттілік іс-әрекеттері туралы.
Керісінше, Амвросий (De Paradiso viii) былай дейді: "Күнә — Құдай заңын бұзу және көк өсиеттеріне бағынбау". Бірақ ізгіліктің барлық іс-әрекеттеріне қайшы келетін күнәлар бар. Сондықтан барлық ізгілік іс-әрекеттерін бағыттау Құдай заңына жатады.
Менің жауабым, Заңның нұсқаулары жалпы игілікке бағытталғандықтан, жоғарыда айтылғандай (Q. 90, A. 2), Заңның нұсқаулары қоғамдастықтың әртүрлі түрлеріне қарай түрленуі қажет: сондықтан Философ (Polit. iv, 1) патша басқаратын мемлекетте жасалатын заңдар, халық немесе мемлекеттегі бірнеше ықпалды адамдар басқаратын мемлекеттің заңдарынан өзгеше болуы керек деп үйретеді. Енді адам заңы қоғамдастықтың бір түріне, ал Құдай заңы басқа түріне бағытталған. Өйткені адам заңы адам мен оның айналасындағылардың өзара міндеттерін білдіретін азаматтық қоғамдастыққа бағытталған: ал адамдар бір-бірімен қарым-қатынаста өмір сүретін сыртқы іс-әрекеттер арқылы бір-біріне бағытталған. Адамның адаммен бірге өмір сүруі әділеттілікке жатады, оның негізгі қызметі адамзат қоғамдастығын бағыттаудан тұрады. Сондықтан адам заңы тек әділеттілік іс-әрекеттері туралы нұсқаулар жасайды; ал егер ол басқа ізгіліктердің іс-әрекеттерін бұйырса, бұл тек олар Философ түсіндіргендей (Ethic. v, 1) әділеттілік сипатын алған дәрежеде ғана болады.
Бірақ Құдай заңы бағытталған қоғамдастық — бұл осы өмірде немесе келешек өмірде Құдайға қатысты адамдардың қоғамдастығы. Сондықтан Құдай заңы адамдардың Құдаймен қарым-қатынасында жақсы реттелетін барлық мәселелер туралы нұсқаулар ұсынады. Адам Құдаймен өзінің ақыл-ойы немесе санасы арқылы бірігеді, онда Құдайдың бейнесі бар. Сондықтан Құдай заңы адамның ақыл-ойы жақсы реттелетін барлық мәселелер туралы нұсқаулар ұсынады. Бірақ бұл барлық ізгіліктердің іс-әрекеттері арқылы жүзеге асады: өйткені интеллектуалды — зияткерлік зияткерлік ізгіліктер ақыл-ойдың іс-әрекеттерін өздігінен жақсы тәртіпке келтіреді: ал моральдық ізгіліктер ішкі құмарлықтар мен сыртқы әрекеттерге қатысты ақыл-ойдың іс-әрекеттерін жақсы тәртіпке келтіреді. Демек, Құдай заңының барлық ізгіліктердің іс-әрекеттері туралы нұсқауларды орынды түрде ұсынатыны анық: бірақ ақыл-ойдың тәртібі болып табылатын ізгіліктің тәртібі онсыз өмір сүре алмайтын кейбір мәселелер нұсқау міндетіне кіреді; ал мінсіз ізгіліктің әл-ауқатына қатысты басқа мәселелер кеңес беру ескертуіне кіреді.
1-Қарсылыққа жауап: Заң өсиеттерін, тіпті басқа ізгіліктердің іс-әрекеттері туралы өсиеттерді орындау ақталу сипатына ие, өйткені адамның Құдайға бағынуы әділетті: немесе тағы да, адамға тиесілі нәрселердің бәрі ақылға бағынуы әділетті.
2-Қарсылыққа жауап: Әділеттілік деп аталатын нәрсе бір адамның екінші адам алдындағы міндетін қарастырады: бірақ басқа барлық ізгіліктер төменгі күштердің ақыл-ой алдындағы міндетін қарастырады. Дәл осы соңғы міндетке қатысты Философ (Ethic. v, 11) метафоралық әділеттіліктің бір түрі туралы айтады.
Үшінші Қарсылыққа жауап қоғамдастықтың әртүрлі түрлері туралы айтылғандардан түсінікті.
1-Қарсылық: Көне Заңның барлық моральдық нұсқауларын декалогтың он өсиетіне жинақтауға болмайтын сияқты. Өйткені Заңның бірінші және негізгі нұсқаулары: "Құдайың Жаратқан Иені сүй" және "Көршіңді сүй", Матай 22:37, 39-да айтылғандай. Бірақ бұл екеуі декалогтың нұсқауларына кірмейді. Сондықтан барлық моральдық нұсқаулар декалогтың нұсқауларында қамтылмаған.
2-Қарсылық: Сонымен қатар, моральдық нұсқауларды ғұрыптық нұсқауларға жинақтауға болмайды, керісінше. Бірақ декалогтың нұсқауларының ішінде біреуі ғұрыптық, яғни "Демалыс күнін қасиетті тұтуды ұмытпа". Сондықтан моральдық нұсқауларды декалогтың барлық нұсқауларына жинақтауға болмайды.
3-Қарсылық: Сонымен қатар, моральдық нұсқаулар барлық ізгілік іс-әрекеттері туралы. Бірақ декалог нұсқауларының арасында тек әділеттілік іс-әрекеттеріне қатыстылары ғана бар; бұл олардың бәрін қарап шығу арқылы көруге болады. Сондықтан декалогтың нұсқаулары барлық моральдық нұсқауларды қамтымайды.
Керісінше, Матай 5:11: "Сендерді қорлаған кезде бақыттысыңдар" және т.б. түсіндірмесінде "Мұса он нұсқауды ұсынғаннан кейін, оларды егжей-тегжейлі баяндады" делінген. Сондықтан Заңның барлық нұсқаулары декалог нұсқауларының көптеген бөліктері болып табылады.
Менің жауабым, Декалогтың нұсқаулары Заңның басқа нұсқауларынан Құдайдың Өзі декалогтың нұсқауларын берді деп айтылуымен ерекшеленеді; ал Ол басқа нұсқауларды халыққа Мұса арқылы берді. Сондықтан декалогқа адам білімін тікелей Құдайдан алатын нұсқаулар кіреді. Оларға аздап ойлану арқылы бірден алғашқы жалпы қағидалардан жинақтауға болатындар: сондай-ақ Құдай сіңірген сенім арқылы адамға бірден белгілі болатындар жатады. Демек, декалогтың нұсқауларының қатарына екі түрлі нұсқаулар кірмейді: атап айтқанда, бірінші жалпы қағидалар, өйткені олар өздігінен түсінікті болатын табиғи ақыл-ойға бір рет басылғаннан кейін одан әрі жариялауды қажет етпейді; мысалы, ешкімге жамандық жасамау керек және басқа да ұқсас қағидалар: және тағы да данышпандардың мұқият толғанысы ақыл-ойға сәйкес келетінін көрсететіндер; өйткені халық бұл қағидаларды Құдайдан данышпан адамдардың үйретуі арқылы алады. Дегенмен нұсқаулардың екі түрі де декалогтың нұсқауларында қамтылған; бірақ әртүрлі жолдармен. Өйткені бірінші жалпы қағидалар оларда өздерінің жақын қорытындыларындағы қағидалар ретінде қамтылған; ал данышпандар арқылы белгілі болғандар, керісінше, олардың қағидаларындағы қорытындылар ретінде қамтылған.
1-Қарсылыққа жауап: Бұл екі қағида табиғи заңның алғашқы жалпы қағидалары болып табылады және табиғат немесе сенім арқылы адамның ақыл-ойына өздігінен түсінікті. Сондықтан декалогтың барлық нұсқаулары осыларға, жалпы қағидалардың қорытындылары ретінде сілтеме жасайды.
2-Қарсылыққа жауап: Демалыс күнін сақтау нұсқауы бір жағынан моральдық болып табылады, өйткені ол адамға Құдайдың істеріне біраз уақыт бөлуді бұйырады, Зәбүр 45:11-ге сәйкес: "Тоқтаңдар да, Менің Құдай екенімді біліңдер". Осы тұрғыдан алғанда ол декалогтың нұсқауларының қатарына орналастырылған: бірақ уақытты белгілеуге қатысты емес, бұл тұрғыда ол ғұрыптық нұсқау болып табылады.
3-Қарсылыққа жауап: Міндет ұғымы әділеттіліктегідей басқа ізгіліктерде соншалықты айқын емес. Сондықтан басқа ізгіліктердің іс-әрекеттері туралы нұсқаулар халыққа мына нұсқаулар сияқты жақсы таныс емес
әділдік әрекеттеріне қатысты. Сондықтан әділдік әрекеттері Заңның бастапқы элементтері болып табылатын он өсиеттің (декалогтың) қағидаларына ерекше енеді.
Он өсиеттің қағидалары бір-бірінен дұрыс ажыратылған ба?
Декалог — он өсиет немесе діни заңдар жинағы.
1-қарсылық: Он өсиеттің қағидалары бір-бірінен дұрыс ажыратылмаған сияқты. Өйткені құлшылық ету — сенімнен бөлек ізгілік. Ал қағидалар ізгілік әрекеттеріне қатысты. Бірақ декалогтың басында айтылған: «Менің алдымда басқа құдайларың болмасын», — деген сөздер сенімге жатады: ал оған қосылған: «Өзіңе... ешқандай пұт жасама», — деген сияқты сөздер құлшылыққа жатады. Сондықтан, Августин мәлімдегендей (Qq. in Exod. qu. lxxi), бұл бір қағида емес, екеу.
2-қарсылық: Одан әрі, Заңдағы құптайтын қағидалар тыйым салатын қағидалардан ерекшеленеді; мысалы, «Әкең мен шешеңді құрметте» және «Кісі өлтірме». Бірақ «Мен сенің Құдайың Жаратушымын» деген сөз құптайтын мағынада: ал одан кейінгі «Менің алдымда басқа құдайларың болмасын» деген сөз тыйым салады. Сондықтан бұл екі қағида және олар Августин айтқандай (Qq. in Exod. qu. lxxi) бір қағиданы құрамайды.
3-қарсылық: Одан әрі, Елші айтады (Рим. 7:7): «Егер Заң: ‘Көзіңді сүзбе’ демесе, мен нәпсінің не екенін білмес едім». Осыдан «Көзіңді сүзбе» деген қағида бір қағида сияқты көрінеді; сондықтан оны екіге бөлмеу керек.
Керісінше, Мысырдан шығу кітабына (Qq. in Exod. qu. lxxi) түсініктеме беру барысында үш қағиданы Құдайға, ал жеті қағиданы жақынымызға қатысты деп бөлген Августиннің беделі тұр.
Менің жауабым, Декалог қағидаларын әртүрлі беделді тұлғалар әртүрлі бөледі. Өйткені Исихий Леуіліктер 26:26-дағы «Он әйел нандарыңды бір пеште пісіреді» дегенге түсініктеме бере отырып, Демалыс күнін сақтау қағидасы он өсиеттің біріне жатпайтынын айтады, себебі оны сөзбе-сөз сақтау барлық уақытта міндетті емес.
Бірақ ол Құдайға қатысты төрт қағиданы ажыратады, біріншісі: «Мен сенің Құдайың Жаратушымын»; екіншісі: «Менің алдымда басқа құдайларың болмасын» (Иероним де Ошия 10:10-дағы «Сенің [Вульгата: олардың] екі зұлымдығыңа» дегенге берген түсініктемесінде осы екі қағиданы ажыратады); оның пікірінше үшінші қағида: «Өзіңе ешқандай пұт жасама»; ал төртіншісі: «Құдайың Жаратушының атын орынсыз атама».
Ол жақынымызға қатысты алты қағида бар екенін мәлімдейді; біріншісі: «Әкең мен шешеңді құрметте»; екіншісі: «Кісі өлтірме»; үшіншісі: «Зинақорлық жасама»; төртіншісі: «Ұрлық жасама»; бесіншісі: «Жалған куәлік етпе»; алтыншысы: «Көзіңді сүзбе».
Бірақ, біріншіден, егер Демалыс күнін сақтау қағидасы ешқандай жағдайда декалогқа жатпаса, оны он өсиеттің қатарына қосу орынсыз сияқты көрінеді.
Екіншіден, Матай 6:24-те «Ешкім екі қожайынға қызмет ете алмайды» деп жазылғандықтан, «Мен сенің Құдайың Жаратушымын» және «Менің алдымда басқа құдайларың болмасын» деген екі мәлімдеме бірдей сипатқа ие және бір қағиданы құрайтын сияқты. Сондықтан Ориген (Мысырдан шығу кітабына 8-уағыз) Құдайға қатысты төрт қағиданы ажырата отырып, осы екеуін бір қағидаға біріктіреді; және екінші орынға «Өзіңе... ешқандай пұт жасама» дегенді қояды; үшінші етіп «Құдайың Жаратушының атын орынсыз атама» дегенді; ал төртінші етіп «Демалыс күнін киелі тұтуды ұмытпа» дегенді санайды. Қалған алты қағиданы ол Исихий сияқты есептейді.
Дегенмен, пұттарды немесе кез келген нәрсенің бейнесін жасауға оларға құдай ретінде табыну мақсатында ғана тыйым салынғандықтан — өйткені Мысырдан шығу 25:18-де айтылғандай, Құдай Серафимдердің [Вульгата: Керубтердің] бейнесін жасап, шатырға қоюды бұйырған — Августин осы екеуін: «Менің алдымда басқа құдайларың болмасын» және «Өзіңе... ешқандай пұт жасама» дегенді бір қағидаға біріктіруді әлдеқайда орынды деп санайды.
Сол сияқты, тәндік қатынас мақсатында басқаның әйеліне көз сүзу тән құмарына жатады; ал иелену мақсатында аңсалатын басқа нәрселерге көз сүзу көз құмарына жатады; сондықтан Августин басқаның мүлкіне көз сүзуге тыйым салатын және басқаның әйеліне көз сүзуге тыйым салатын қағидаларды жеке-жеке қағидалар ретінде есептейді. Осылайша ол Құдайға қатысты үш қағиданы және жақынымызға қатысты жеті қағиданы ажыратады. Және бұл дұрысырақ.
1-қарсылыққа жауап: Құлшылық ету — бұл тек сенімнің көрінісі: сондықтан құлшылық ету туралы қағидаларды сенім туралы қағидалардан бөлек деп санамау керек. Дегенмен қағидалар сенімнен гөрі құлшылыққа көбірек берілуі керек, өйткені сенім туралы қағида қайырымдылық қағидасы сияқты декалог қағидаларының алғышарты болып табылады. Өйткені табиғи заңның алғашқы жалпы қағидаттары табиғи парасатқа ие тұлға үшін өзінен-өзі түсінікті және жариялауды қажет етпейтіні сияқты; сенімге ие тұлға үшін Құдайға сену де алғашқы және өзінен-өзі түсінікті қағидат болып табылады: «өйткені Құдайға келуші Оның бар екеніне сенуі тиіс» (Евр. 11:6). Демек, ол сенімді құюдан басқа ешқандай жариялауды қажет етпейді.
2-қарсылыққа жауап: Құптайтын қағидалар тыйым салатын қағидалардан олардың бірі екіншісін қамтымаған кезде ерекшеленеді: мысалы, адамның өз ата-анасын құрметтеуі оның басқа адамды өлтірмеуі керек дегенді қамтымайды; соңғысы да алдыңғысын қамтымайды. Бірақ құптайтын қағида тыйым салатын қағиданың ішіне кіргенде немесе керісінше болғанда, біз екі бөлек қағида берілгенін байқамаймыз: мысалы, «Ұрлық жасама» дейтін бір қағида және басқаның мүлкін бүтін сақтауға немесе оны иесіне қайтаруға міндеттейтін екінші бір қағида жоқ. Сол сияқты Құдайға сену және бөтен құдайларға сенбеу туралы әртүрлі қағидалар жоқ.
3-қарсылыққа жауап: Барлық ашкөздіктің бір ортақ негізі бар: сондықтан Елші ашкөздік туралы өсиетті біртұтас нәрсе ретінде айтады. Бірақ ашкөздіктің әртүрлі арнайы түрлері болғандықтан, Августин көз сүзуге қарсы әртүрлі тыйымдарды ажыратады: өйткені Философ айтқандай (Ethic. x, 5), ашкөздік аңсалатын әрекеттердің немесе заттардың әртүрлілігіне қарай арнайы ерекшеленеді.
Он өсиеттің қағидалары дұрыс баяндалған ба?
1-қарсылық: Он өсиеттің қағидалары дұрыс баяндалмаған сияқты. Өйткені Амвросий (De Paradiso viii) айтқандай, күнә — бұл «Құдай заңын бұзу және көк өсиеттеріне бағынбау». Бірақ күнәлар адамның Құдайға, өзінің жақынына немесе өзіне қарсы күнә жасауына қарай ажыратылады. Ендеше, декалогта адамды өзіне қатысты бағыттайтын ешқандай қағидалар қамтылмағандықтан, тек Құдайға және жақынына қатысты бағыттайтындар ғана болғандықтан, декалогтың қағидалары жеткіліксіз тізімделген сияқты көрінеді.
2-қарсылық: Одан әрі, Демалыс күнін сақтау Құдайға құлшылық етуге қатысты болғанындай, басқа да мерекелерді сақтау және құрбандық шалу да соған жататын. Бірақ декалогта Демалыс күнін сақтау туралы қағида бар. Сондықтан ол басқа да мерекелер мен құрбандық шалу рәсімдеріне қатысты басқа қағидаларды да қамтуы керек.
3-қарсылық: Одан әрі, Құдайға қарсы күнәларға жалған ант беру күнәсі кіретіні сияқты, оларға күпірлік ету немесе Құдайдың іліміне қарсы жалған сөйлеудің басқа жолдары да кіреді. Бірақ жалған ант беруге тыйым салатын «Құдайың Жаратушының атын орынсыз атама» деген қағида бар. Сондықтан декалогта күпірлік пен жалған ілімге тыйым салатын қағида да болуы керек.
4-қарсылық: Одан әрі, адамның өз ата-анасына табиғи сүйіспеншілігі болғанындай, өз балаларына да сондай сүйіспеншілігі бар. Оның үстіне, қайырымдылық өсиеті барлық жақындарымызға таралады. Ал декалогтың қағидалары 1 Тім. 1:5-ке сәйкес қайырымдылыққа бағытталған: «Өсиеттің мақсаты — сүйіспеншілік (қайырымдылық)». Сондықтан ата-анаға қатысты қағида болғанындай, балаларға және басқа да жақындарға қатысты бірнеше қағидалар болуы керек еді.
5-қарсылық: Одан әрі, күнәнің әрбір түрінде оймен немесе іспен күнә жасауға болады. Бірақ кейбір күнә түрлерінде, атап айтқанда ұрлық пен зинақорлықта, «Зинақорлық жасама, Ұрлық жасама» деп айтылғанда іс-әрекет күнәларына тыйым салу, «Жақыныңның мүлкіне көз сүзбе» және «Жақыныңның әйеліне көз сүзбе» деп айтылғандағы ой күнәсіне тыйым салудан ерекшеленеді. Сондықтан кісі өлтіру және жалған куәлік ету күнәларына қатысты да дәл осылай жасалуы керек еді.
6-қарсылық: Одан әрі, күнә құмарлық қабілетінің бұзылуы арқылы болатыны сияқты, ол ашушаңдық бөлігінің бұзылуы арқылы да пайда болады. Бірақ «Көзіңді сүзбе» деп айтылғанда, кейбір қағидалар шектен тыс құмарлыққа тыйым салады. Сондықтан декалог ашушаңдық қабілетінің бұзылуына тыйым салатын кейбір қағидаларды қамтуы керек еді. Демек, декалогтың он қағидасы орынсыз тізімделген сияқты көрінеді.
Керісінше, Заңды қайталау 4:13-те былай деп жазылған: «Ол сендерге Өзінің өсиетін, сендерге орындауды бұйырған және екі тас тақтаға жазған он сөзін көрсетті».
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (2-мақала), адами заңның қағидалары адамды адами қоғамдастыққа қатысты бағыттайтыны сияқты, Құдай заңының қағидалары адамды Құдайдың қарамағындағы адамдар қоғамдастығына немесе одағына қатысты бағыттайды. Ал кез келген адамның қоғамдастықта дұрыс өмір сүруі үшін екі нәрсе қажет: біріншісі — ол қоғамдастық басшысына өзін жақсы ұстауы керек; екіншісі — ол қоғамдастықтағы өз серіктестері мен жолдастарына өзін жақсы ұстауы керек. Сондықтан Құдай заңы бірінші кезекте адамды Құдайға қатысты реттейтін қағидаларды қамтуы қажет; ал екінші кезекте адамды оның жақындары болып табылатын және онымен бірге Құдайдың қарамағында өмір сүретін басқа адамдарға қатысты реттейтін басқа да қағидаларды қамтуы керек.
Ал адам қоғамдастық басшысына үш нәрсемен қарыздар: біріншіден, адалдық; екіншіден, құрмет; үшіншіден, қызмет. Оның өз қожайынына адалдығы жоғарғы құрметті басқаға бермеуінен тұрады: бұл бірінші өсиеттің, «Сенің басқа құдайларың болмасын» деген сөздердің мағынасы. Өз қожайынына құрмет көрсету одан оған зиян тигізетін ештеңе жасамауды талап етеді: және бұл екінші өсиет арқылы жеткізіледі: «Құдайың Жаратушының атын орынсыз атама». Бағыныштылардың одан алатын игіліктерінің қарымы ретінде қожайынға қызмет ету тиіс: бұған барлық нәрселердің жаратылуын еске алу ретіндегі Демалыс күнін киелі тұтудың үшінші өсиеті жатады.
Адам өз жақындарына жеке алғанда да, жалпы алғанда да өзін жақсы ұстайды. Жеке алғанда, өзі қарыз болып табылатын адамдарға қатысты, өз қарыздарын өтеу арқылы: және осы мағынада ата-ананы құрметтеу туралы өсиетті қабылдау керек. Жалпы алғанда, барлық адамдарға қатысты, іспен де, сөзбен де, немесе оймен де ешкімге зиян тигізбеу арқылы. Іс жүзінде жақынына зиян тиеді — кейде оның жеке басына, яғни оның жеке болмысына қатысты; бұған «Кісі өлтірме» деген сөздермен тыйым салынады: кейде ұрпақ өрбітуге қатысты онымен біріккен адамға; бұған «Зинақорлық жасама» деген сөздермен тыйым салынады: кейде жоғарыда аталған екеуіне де бағытталған оның мүлкіне; осыған байланысты «Ұрлық жасама» делінген. Сөзбен келтірілген зиянға «Жақыныңа қарсы жалған куәлік етпе» деген сөздермен тыйым салынады: оймен келтірілген зиянға «Көзіңді сүзбе» деген сөздермен тыйым салынады.
Адамның Құдайға деген мінез-құлқын бағыттайтын үш қағиданы да осылайша ажыратуға болады. Өйткені біріншісі іс-әрекетке қатысты; сондықтан «Өзіңе... пұт жасама» делінген: екіншісі, сөздерге; сондықтан «Құдайың Жаратушының атын орынсыз атама» делінген: үшіншісі, ойларға; өйткені Демалыс күнін киелі тұту, адамгершілік қағидасының тақырыбы ретінде, жүректің Құдайдан тыныштық табуын талап етеді. Немесе, Августиннің (Зәбүр 32-ге: Conc. 1) пікірінше, бірінші өсиет арқылы біз Алғашқы Бастаудың тұтастығын қадірлейміз; екіншісі арқылы — Құдайдың шындығын; үшіншісі арқылы — біз киелі болатын және өзіміздің соңғы мақсатымыз ретінде тыныштық табатын Оның игілігін.
1-қарсылыққа жауап: Бұл қарсылыққа екі түрлі жауап беруге болады. Біріншіден, өйткені декалогтың қағидаларын қайырымдылық қағидаларына жинақтауға болады. Адамның Құдайды және өз жақынын сүю туралы қағиданы алуы қажет болды, өйткені бұл тұрғыда табиғи заң күнәнің салдарынан көмескіленіп қалған еді: бірақ өзін-өзі сүю міндеті туралы емес, өйткені бұл жағынан табиғи заң өз күшін сақтап қалды: немесе өзін-өзі сүю Құдайға және жақынына деген сүйіспеншіліктің ішінде қамтылғандықтан: өйткені шынайы өзін-өзі сүю өзін Құдайға бағыттаудан тұрады. Және осы себепті декалог тек біздің жақынымызға және Құдайға қатысты қағидаларды ғана қамтиды. Екіншіден, декалогтың қағидалары — халықтың Құдайдан тікелей алған қағидалары деп жауап беруге болады; сондықтан Заңды қайталау 10:4-те былай жазылған: «Ол тақталарға, бұрын жазғанындай, Жаратушының сендерге айтқан он сөзін жазды». Демек, декалогтың қағидалары халық бірден түсіне алатындай болуы керек. Ал қағида міндет ұғымын білдіреді. Бірақ адамға, әсіресе иман келтірген адамға, оның Құдай алдында және өз жақыны алдында белгілі бір міндеттері бар екенін түсіну оңай. Бірақ басқаға емес, өзіне қатысты мәселелерде адамның міндетті түрде өзінің алдында белгілі бір міндеттері бар екені соншалықты айқын емес: өйткені, бір қарағанда, әркім өзіне қатысты мәселелерде еркін сияқты көрінеді. Сондықтан адамның өзіне қатысты бұзылуларына тыйым салатын қағидалар халыққа осындай мәселелерден хабардар адамдардың нұсқауы арқылы жетеді; және тиісінше, олар декалогта қамтылмаған.
2-қарсылыққа жауап: Көне Заңның барлық мерекелері қандай да бір Құдайдың мархаматын атап өту үшін, не өткен мархаматтарды еске алу ретінде, не келешектегі бір мархаматтың белгісі ретінде бекітілді: дәл сол сияқты барлық құрбандықтар да осы мақсатпен шалынды. Еске алынатын Құдайдың барлық мархаматтарының ішіндегі ең бастысы Жаратылыс болды, оны Демалыс күнін киелі тұту арқылы еске түсірді; сондықтан бұл қағиданың себебі Мысырдан шығу 20:11-де берілген: «Алты күнде Жаратушы аспан мен жерді жаратты» және т.б. Және барлық болашақ баталардың ішіндегі ең бастысы әрі соңғысы ақыл-ойдың Құдайдан тыныштық табуы болды, яғни қазіргі өмірде рақым арқылы, немесе болашақ өмірде даңқ арқылы; бұл тыныштық Демалыс күнін сақтауда да алдын ала білдірілген болатын: сондықтан Ишая 58:13-те былай жазылған: «Егер сен Демалыс күнінен аяғыңды тартып, Менің киелі күнімде өз еркіңді жасаудан бас тартсаң, және Демалыс күнін ғанибет деп, ал Жаратушының киелі күнін даңқты деп атасаң». Өйткені бұл мархаматтарды адамдар, әсіресе иман келтіргендер, бірінші кезекте және басты назарда ұстайды. Бірақ басқа мерекелер белгілі бір уақытша және өтпелі мархаматтардың құрметіне тойланды, мысалы, Мысырдан құтқарылудың өткен мархаматын еске алу ретінде Құтқарылу мейрамын (Пасханы) тойлау, және уақытша әрі өтпелі болса да, бізді рухани Демалыс күнінің тыныштығына әкелген Мәсіхтің болашақ Қиянатының белгісі ретінде. Демек, декалогтың қағидаларында басқа мерекелер мен құрбандықтардың ешқайсысы емес, тек Демалыс күні ғана аталған.
3-қарсылыққа жауап: Елші айтқандай (Евр. 6:16), «адамдар өздерінен үлкен біреумен ант етеді; және растау үшін берілген ант олардың барлық дауының шешімі болып табылады.» Демек, ант беру барлығына ортақ болғандықтан, орынсыз ант беру декалог қағидасы арқылы арнайы тыйым салудың тақырыбы болып табылады. Алайда бір түсіндірме бойынша «Құдайың Жаратушының атын орынсыз атама» деген сөздер жалған ілімге тыйым салу болып табылады, өйткені бір глосса оларды былай түсіндіреді: «Мәсіх жаратылыс деп айтпа».
Глосса — мәтіндегі көне немесе түсініксіз сөзге берілетін түсіндірме.
4-қарсылыққа жауап: Адамның ешкімге зиян келтірмеуі керек екендігі оның табиғи парасатының тікелей бұйрығы болып табылады: сондықтан зиян келтіруге тыйым салатын қағидалар барлық адамдарға міндетті. Бірақ адамның біреуге қарыздар болған жағдайын қоспағанда, бір нәрсе үшін қарымта қайтаруы керек екендігі табиғи парасаттың тікелей бұйрығы емес. Ал баланың өз әкесінің алдындағы қарызының айқындығы соншалық, оны жоққа шығару арқылы одан құтылу мүмкін емес: өйткені әке — ұрпақ өрбіту мен болмыстың, сондай-ақ тәрбие мен ілімнің негізі. Сондықтан декалог өз ата-анасынан басқа ешкімге жақсылық жасауды немесе қызмет етуді міндеттемейді. Екінші жағынан, ата-аналар алған қандай да бір жақсылықтары үшін балаларына қарыздар болып көрінбейді, керісінше жағдай орын алады. Тағы да, бала — өз әкесінің бір бөлігі; және Философ айтқандай (Ethic. viii, 12), «ата-аналар өз балаларын өздерінің бір бөлігі ретінде жақсы көреді». Демек, декалогта адамның өзіне қатысты мінез-құлқына байланысты ешқандай өкім болмағанындай, дәл сол себепті ол балаларды сүю туралы ешқандай қағиданы қамтымайды.
5-қарсылыққа жауап: Зинақорлықтың ләззаты мен байлықтың пайдасы, олардың ләззатты немесе пайдалы игілік сипатына ие болғандығынан, өздігінен құмарлық объектілері болып табылады: және осы себепті оларға тек іс жүзінде ғана емес, сонымен қатар қалау жүзінде де тыйым салу қажет болды. Бірақ кісі өлтіру мен өтірік айту өздігінен жиренішті объектілер болып табылады (өйткені адамға өз жақынын және шындықты сүю табиғи нәрсе): және тек басқа бір нәрсе үшін ғана аңсалады. Тиісінше, кісі өлтіру және жалған куәлік ету күнәларына қатысты ой күнәларына емес, тек іс-әрекет күнәларына ғана тыйым салу қажет болды.
6-қарсылыққа жауап: Жоғарыда (25-сұрақ, 1-мақала) айтылғандай, ашушаңдық қабілетінің барлық құмарлықтары құмарлық бөлігінің құмарлықтарынан туындайды. Демек, декалогтың қағидалары Заңның алғашқы элементтері болғандықтан, ашушаңдық құмарлықтарын атап өтудің қажеті жоқ еді, тек құмарлық сезімдері ғана қажет болды.
Декалогтың он өсиеті дұрыс ретпен қойылған ба?
1-қарсылық: Декалогтың он қағидасы дұрыс ретпен қойылмаған сияқты. Өйткені жақынын сүю Құдайды сүюден бұрын тұратын сияқты, себебі жақынымыз бізге Құдайдан гөрі жақынырақ таныс; 1 Жохан 4:20-ға сәйкес: «Өзі көріп тұрған бауырын сүймеген адам, өзі көрмеген Құдайды қалай сүймек?» Бірақ алғашқы үш қағида Құдайды сүюге жатады, ал қалған жеті қағида жақынымызды сүюге қатысты. Сондықтан декалогтың қағидалары дұрыс ретпен қойылмаған.
2-қарсылық: Одан әрі, ізгілік әрекеттері құптайтын қағидалармен белгіленеді, ал зұлымдық әрекеттеріне тыйым салатын қағидалармен тыйым салынады. Бірақ Боэцийдің _Санаттар_ [*Lib. iv, cap. De Oppos.] кітабына берген түсініктемесі бойынша, ізгіліктерді екпес бұрын зұлымдықтардың тамырын жұлу керек. Сондықтан жақынымызға қатысты қағидалардың ішінде тыйым салатын қағидалар құптайтын қағидалардан бұрын тұруы керек еді.
3-қарсылық: Одан әрі, Заң қағидалары адамдардың іс-әрекеттеріне қатысты. Бірақ ой әрекеттері сөз немесе сыртқы іс-әрекеттерден бұрын тұрады. Сондықтан біздің ойларымызға қатысты көз сүзбеу туралы қағидалар орынсыз түрде ең соңына қойылған.
Керісінше, Елші айтады (Рим. 13:1): «Құдайдан болған нәрселер жақсы реттелген» [Вульгата: ‘Бар нәрселер Құдаймен тағайындалған’]. Бірақ декалогтың қағидаларын жоғарыда айтылғандай (3-мақала) тікелей Құдай берген. Сондықтан олар тиісті ретпен орналастырылған.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (3, 5-мақалалар, 1-жауап), декалог қағидалары адамның ақыл-ойы бірден ұғынуға дайын болатындай қағидалар. Енді кез келген нәрсенің әлдеқайда оңай ұғынылатыны айқын...
...парасатқа (ақыл-ойға), өйткені оның қарама-қайшылығы өте ауыр және парасатқа жат.
Сонымен қатар, парасаттылық (рационалдылық) тәртібі мақсаттан басталатыны белгілі болғандықтан, адамның өз мақсатына қатысты ретсіз бейімделуі парасатқа мүлдем қайшы келеді.
Адам өмірі мен қоғамының түпкі мақсаты — Құдай.
Сондықтан он өсиеттің нұсқаулары ең алдымен адамды Құдайға бағыттауы қажет болды; өйткені бұған қайшы келу — ең ауыр күнә.
Дәл осылай, қолбасшыға бағынатын әскерде, ең алдымен сарбаздың қолбасшыға бағынуы талап етіледі және бұған қайшылық өте ауыр саналады; ал екіншіден, оның басқа сарбаздармен үйлесімде болуы талап етіледі.
Бізді Құдайға бағыттайтын нәрселердің ішіндегі біріншісі — адам Оның дұшпандарымен ешқандай байланыста болмай, Оған адал бағынуы керек. Екіншісі — Оған құрмет көрсетуі тиіс: үшіншісі — Оған қызмет етуі керек.
Сол сияқты, әскерде сарбаздың сатқындық жасап, жаумен келісімге келуі — қолбасшысына дөрекілік танытуынан гөрі ауыр қылмыс: ал бұл дөрекілік оның қызметіндегі қандай да бір кемшілігінен гөрі ауырырақ.
Адамды жақынына деген қарым-қатынасында бағыттайтын өсиеттерге келсек, егер адам өзіне ең көп жақсылық жасаған адамдарға қатысты тиісті тәртіпті сақтамаса, бұл парасатқа көбірек жат және ауыр күнә екені анық.
Сондықтан, адамды жақынымен қарым-қатынасында бағыттайтын өсиеттердің ішінде бірінші орын ата-анасына қатысты өсиетке берілген.
Басқа өсиеттердің арасында да біз күнәнің ауырлығына қарай орналасу тәртібін көреміз. Өйткені сөзбен жасалған күнәдан гөрі іспен жасалған күнә, ал оймен жасалған күнәдан гөрі сөзбен жасалған күнә әлдеқайда ауыр әрі парасатқа қайшы келеді. Ал іспен жасалатын күнәлардың ішінде, өмір сүріп жатқан адамның өмірін қиятын кісі өлтіру — әлі тумаған баланың өміріне қауіп төндіретін зинақорлықтан ауыр; ал зинақорлық — сыртқы игіліктерге қатысты болатын ұрлықтан ауыр.
1-ші қарсылыққа жауап: Жақынымыз сезім мүшелері арқылы Құдайдан гөрі көбірек таныс болғанымен, жақынымызды сүюдің себебі Құдайды сүюде жатыр, бұл туралы кейінірек айтылады (II-II, 25-сұрақ, 1-бап; 26-сұрақ, 2-бап). Сондықтан адамды Құдайға бағыттайтын өсиеттер басқаларынан бұрын тұруды талап етті.
2-ші қарсылыққа жауап: Құдай барлық нәрселердің жалпыұлттық болмыс бастауы болғаны сияқты, әке де өз ұлының болмыс бастауы болып табылады. Сондықтан ата-анаға қатысты өсиет Құдайға қатысты өсиеттерден кейін орынды қойылған. Бұл уәж бірдей іс-әрекет түріне қатысты растаушы және жоққа шығарушы өсиеттерге қатысты орындалады: дегенмен, бұл жағдайдың өзінде ол толығымен бұлтартпас емес.
Өйткені іске асыру тәртібінде, Забур 33:15-тегі: «Жамандықтан аулақ бол және жақсылық жаса», сондай-ақ Ишая 1:16, 17-дегі: «Зұлымдық жасауды тоқтатыңдар; жақсылық жасауды үйреніңдер» деген сөздерге сәйкес, ізгіліктерді екпес бұрын кесірлерді тамырымен жұлып тастау керек болса да; таным тәртібінде ізгілік кесірден бұрын жүреді, өйткені «қисық сызық түзу арқылы танылады» (De Anima i): және «заң арқылы күнә танылады» (Рим. 3:20).
Сондықтан растаушы өсиет бірінші орынды талап етті. Алайда бұл тәртіптің себебі емес, себебі жоғарыда келтірілген. Өйткені Құдайға қатысты, бірінші тақтаға жататын өсиеттердің ішінде растаушы өсиет ең соңында орналасқан, себебі оны бұзу жеңілірек күнәні білдіреді.
3-ші қарсылыққа жауап: Оймен жасалатын күнә іске асыру тәртібінде бірінші тұрғанымен, оған тыйым салу парасат тәртібінде кейінгі орынды алады.
1-ші қарсылық: Он өсиеттің нұсқаулары лайықсыз тұжырымдалған сияқты. Өйткені растаушы өсиеттер адамды ізгілік істерге бағыттаса, ал жоққа шығарушы өсиеттер оны кесірлі істерден алшақтатады. Бірақ әрбір мәселеде бір-біріне қарама-қайшы келетін ізгіліктер мен кесірлер бар. Сондықтан он өсиеттің нұсқауы бар кез келген мәселеде растаушы және жоққа шығарушы өсиет болуы керек еді. Осылайша, кейбір мәселелерде растаушы өсиеттердің, ал басқаларында жоққа шығарушы өсиеттердің құрылуы орынсыз болды.
2-ші қарсылық: Одан бөлек, Исидор (Etym. ii, 10) әрбір заң парасатқа негізделгенін айтады. Бірақ он өсиеттің барлығы Құдай заңына жатады. Сондықтан себебі тек бірінші және үшінші өсиетте ғана емес, әрбір өсиетте көрсетілуі керек еді.
3-ші қарсылық: Оған қоса, өсиеттерді орындау арқылы адам Құдайдың сыйына лайық болады. Ал Құдайдың уәделері өсиеттердің сыйларына қатысты. Сондықтан уәде тек екінші және төртінші өсиетте ғана емес, әрбір өсиетке енгізілуі керек еді.
4-ші қарсылық: Бұған қоса, Көне Заң «үрей заңы» деп аталады, өйткені ол жазалау қаупі арқылы адамдарды өсиеттерді орындауға итермеледі. Бірақ он өсиеттің барлығы Көне Заңға жатады. Сондықтан жазалау қаупі тек бірінші және екінші өсиетте ғана емес, әрбіріне енгізілуі керек еді.
5-ші қарсылық: Сонымен қатар, Құдайдың барлық өсиеттері жадта сақталуы керек: өйткені (Нақыл сөздер 3:3): «Оларды жүрегіңнің тақталарына жазып қой» деп жазылған. Сондықтан есте сақтау туралы еске салу тек үшінші өсиетте ғана айтылуы орынсыз болды. Демек, он өсиеттің нұсқаулары лайықсыз тұжырымдалған сияқты.
Керісінше, (Даналық 11:21): «Құдай барлық нәрсені өлшеммен, санмен және салмақпен жаратты» деп жазылған. Ендеше Ол Өз Заңын тұжырымдауда лайықты тәсілді одан бетер сақтады.
Менің жауабым, Ең жоғарғы даналық Құдай заңының өсиеттерінде қамтылған: сондықтан да (Заңды қайталау 4:6): «Бұл халықтардың алдында сендердің даналықтарың мен түсініктерің» деп жазылған. Ал барлық нәрсені тиісті тәртіппен және жүйемен орналастыру даналыққа тән. Сондықтан Заң өсиеттерінің лайықты түрде баяндалғаны анық болуы тиіс.
1-ші қарсылыққа жауап: Бір нәрсені растау әрқашан оның қарама-қайшылығын жоққа шығаруға әкеледі: бірақ бір қарама-қайшылықты жоққа шығару әрқашан екіншісін растауға әкелмейді.
Өйткені бір нәрсе ақ болса, ол қара емес деген сөз: бірақ ол қара болмаса, міндетті түрде ақ болады деген сөз емес: себебі жоққа шығару растаудан гөрі кеңірек тарайды. Сондықтан да, жоққа шығарушы өсиеттерге жататын басқа біреуге зиян тигізбеу керек деген қағида, парасаттың бастапқы бұйрығы ретінде, біреуге қызмет ету немесе жақсылық жасау қажеттілігінен гөрі көбірек адамдарға қатысты болады. Дегенмен, адам өзіне жақсылық жасаған адамдарға, егер қарызын әлі қайтармаған болса, қызмет ету немесе жақсылық жасау тұрғысынан борыштар екені — парасаттың бастапқы бұйрығы. Ал адам ешқашан толық қайтара алмайтын жақсылық жасаған екі тұлға бар, олар — Құдай және адамның әкесі, бұл Ethic. viii, 14-те айтылғандай. Сондықтан тек екі ғана растаушы өсиет бар; бірі — ата-анаға көрсетілуі тиіс құрмет туралы, екіншісі — Құдайдың мейірімін еске алу мақсатында Сенбі күнін атап өту туралы.
2-ші қарсылыққа жауап: Таза моральдық өсиеттердің себептері айқын; сондықтан себебін қосудың қажеті болмады. Алайда кейбір өсиеттер ғұрыптық мәселелерді немесе жалпы моральдық өсиеттің нақтылануын қамтиды; мәселен, бірінші өсиетте «Өзіңе пұт жасама» деген нақтылау бар; ал үшінші өсиетте Сенбі күні бекітілген. Демек, бұл жағдайлардың әрқайсысында себебін көрсету қажеттілігі туындады.
3-ші қарсылыққа жауап: Жалпы алғанда, адамдар өз іс-әрекеттерін қандай да бір пайдаға бағыттайды. Сондықтан ешқандай пайдалы нәтиже болмайтын сияқты көрінетін немесе қандай да бір пайдаға кедергі келтіруі мүмкін өсиеттерде сый туралы уәде қосу қажет болды. Ал ата-аналар бізден кетуге жақындап қалғандықтан, олардан ешқандай пайда күтілмейді: сондықтан ата-ананы құрметтеу туралы өсиетке сый туралы уәде қосылған. Бұл пұтқа табынушылыққа тыйым салатын өсиетке де қатысты: өйткені бұл арқылы адамдар жындармен келісімге келу арқылы аламыз деп ойлайтын көрінеу пайданы алуға кедергі болатындай көрінді.
4-ші қарсылыққа жауап: Ethic. x, 9-да айтылғандай, жамандыққа бейім адамдарға қарсы жазалар қажет. Сондықтан жазалау қаупі тек адамдар бейім болатын жамандықтарға тыйым салатын заң өсиеттеріне ғана бекітілген. Ал адамдар халықтардың жалпы әдет-ғұрпына байланысты пұтқа табынушылыққа бейім болды. Сол сияқты, анттардың жиі қолданылуына байланысты адамдар жалған ант беруге де бейім келеді. Сондықтан алғашқы екі өсиетке қауіп төндіру бекітілген.
5-ші қарсылыққа жауап: Сенбі туралы өсиет өткен игілікті еске алу мақсатында берілген. Сондықтан онда еске алу туралы арнайы айтылған. Немесе, Сенбі туралы өсиетте табиғи заңға жатпайтын нақтылау бекітілген, сондықтан бұл өсиет ерекше ескертуді қажет етті.
1-ші қарсылық: Он өсиеттің нұсқауларынан босатылуға болатын сияқты. Өйткені он өсиет табиғи заңға жатады. Бірақ Философ (Ethic. v, 7) айтқандай, адам табиғаты сияқты табиғи заң да кейбір жағдайларда күшін жояды және өзгермелі болып табылады. Ал заңның белгілі бір нақты жағдайларда қолданылмауы, жоғарыда айтылғандай (96-сұрақ, 6-бап; 97-сұрақ, 4-бап), одан босатуға негіз болады. Сондықтан он өсиеттің нұсқауларынан босату берілуі мүмкін.
2-ші қарсылық: Оған қоса, Құдайдың Құдай заңына қатысы қандай болса, адамның адам заңына қатысы да сондай. Бірақ адам өзі шығарған заңның өсиеттерінен босата алады. Сондықтан он өсиетті Құдай бекіткендіктен, Құдай олардан босата алатын сияқты. Ал біздің басшыларымыз — жердегі Құдайдың орынбасарлары; өйткені Елші (2 Қорынттықтарға 2:10): «Мен не нәрсені кешірсем де, сендер үшін Мәсіхтің атынан кешірдім» дейді. Сондықтан басшылар он өсиеттің нұсқауларынан босата алады.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, он өсиеттің ішінде кісі өлтіруге тыйым салатын өсиет бар. Бірақ адамдар бұл өсиеттен босату беретін сияқты: мысалы, адам заңының нұсқауына сәйкес қаскөйлер немесе жаулар заңды түрде өлтірілген кезде. Сондықтан он өсиеттің нұсқауларынан босатылу мүмкін.
4-ші қарсылық: Бұған қоса, Сенбіні сақтау он өсиеттің нұсқауымен бекітілген. Бірақ бұл өсиеттен босату берілді; өйткені (1 Мақабайлар 2:4): «Олар сол күні шешім қабылдап: Кімде-кім Сенбі күні бізге қарсы соғысуға келсе, біз онымен соғысамыз деді» деп жазылған. Сондықтан он өсиеттің нұсқауларынан босатылуға болады.
Керісінше, Ишая 24:5-тегі сөздер бар, онда кейбіреулер «олар заңды өзгертті, мәңгілік келісімді бұзды» деп айыпталады; бұл, негізінен, он өсиеттің нұсқауларына қатысты сияқты. Сондықтан он өсиеттің нұсқауларын босату арқылы өзгерту мүмкін емес.
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (96-сұрақ, 6-бап; 97-сұрақ, 4-бап), егер заңның әрпі сақталған жағдайда заң шығарушының ниеті бұзылатын нақты жағдай орын алса, өсиеттерден босатуға жол беріледі. Ал әрбір заң шығарушының ниеті ең алдымен және басты назарда ортақ игілікке; екіншіден, ортақ игілік сақталатын және қол жеткізілетін әділеттілік пен ізгілік тәртібіне бағытталады. Егер ортақ игілікті сақтауды немесе әділеттілік пен ізгіліктің нақ өзін қамтитын қандай да бір өсиеттер болса, ондай өсиеттер заң шығарушының ниетін білдіреді және сондықтан олардан босатылу мүмкін емес.
Мысалы, егер қандай да бір қоғамда ешкім мемлекеттің құлауына жұмыс істемеуі керек, немесе мемлекетті жауларына сатпауы керек, немесе ешкім әділетсіз немесе зұлымдық жасамауы керек деген сияқты заң қабылданса, мұндай өсиеттерден босатуға жол берілмейді. Бірақ егер жоғарыда айтылғандарға бағынатын және іс-әрекеттің белгілі бір арнайы тәсілдерін айқындайтын басқа өсиеттер қабылданса, бұл соңғы өсиеттерден босатуға рұқсат етілер еді, өйткені белгілі бір жағдайларда бұл өсиеттерді орындамау заң шығарушының ниетін қамтитын алдыңғы өсиеттерге нұқсан келтірмейді. Мысалы, мемлекетті қорғау мақсатында қандай да бір қалада қоршау кезінде әр ауданнан бірнеше адам күзетші ретінде қарауылда тұруы керек деп бекітілсе, кейбіреулер қандай да бір үлкенірек пайда үшін бұдан босатылуы мүмкін.
Ал он өсиеттің нұсқаулары Құдай болып табылатын заң шығарушының нақ ниетін қамтиды. Өйткені бізді Құдайға бағыттайтын бірінші тақтаның өсиеттері Құдай болып табылатын ортақ әрі түпкі игілікке жетудің нақты тәртібін қамтиды; ал екінші тақтаның өсиеттері адамдар арасында сақталуы тиіс әділеттілік тәртібін қамтиды, яғни ешкімге жөнсіздік жасалмауы және әркімге тиесілісі берілуі керек; өйткені біз он өсиеттің нұсқауларын осы мағынада қабылдауымыз керек. Сондықтан он өсиеттің нұсқауларынан ешқандай босатылуға жол берілмейді.
1-ші қарсылыққа жауап: Философ әділеттіліктің нақты тәртібін қамтитын табиғи заң туралы айтып тұрған жоқ: өйткені «әділеттілік сақталуы керек» дегеніміз — ешқашан бұзылмайтын қағида. Бірақ ол белгілі бір жағдайларда қолданылмай қалатын әділеттілікті сақтаудың бекітілген нақты тәсілдеріне сілтеме жасай отырып айтады.
2-ші қарсылыққа жауап: Елші (2 Тімотеге 2:13) айтқандай, «Құдай адал болып қала береді, Ол Өзін-өзі жоққа шығара алмайды». Бірақ егер Ол Өзінің әділеттілігінің нақты тәртібін жоятын болса, Ол Өзін-өзі жоққа шығарған болар еді, өйткені Оның Өзі — әділеттілік. Сондықтан Құдай адамды өзін Құдайға бағыттамауы немесе Оның әділеттілігіне бағынбауы заңды болатындай етіп босата алмайды, тіпті адамдардың бір-біріне бағытталған істерінде де бұл мүмкін емес.
3-ші қарсылыққа жауап: Он өсиетте кісі өлтіруге тыйым салынған, өйткені ол жөнсіздік сипатына ие: осы мағынада өсиет әділеттіліктің нақ мәнін қамтиды. Адам заңы адамды орынсыз өлтіруді заңдастыра алмайды. Бірақ қаскөйлерді немесе ортақ игіліктің жауларын өлтіру жөнсіз емес: сондықтан бұл он өсиетке қайшы келмейді; және Августин (De Lib. Arb. i, 4) атап өткендей, мұндай өлтіру сол өсиетте тыйым салынған кісі өлтіру болып табылмайды. Дәл осылай, адамның мүлкі тартып алынған кезде, егер ол оны жоғалтуға тиіс болса, бұл он өсиетте тыйым салынған ұрлық немесе тонау болып табылмайды.
Сондықтан Исраил ұлдары Құдайдың бұйрығымен мысырлықтардың олжаларын алып кеткенде, бұл ұрлық болған жоқ; өйткені Құдайдың үкімімен бұл оларға тиесілі болды. Сол сияқты, Ыбырайым өз ұлын өлтіруге келіскен кезде, ол кісі өлтіруге келіскен жоқ, өйткені оның ұлы өмір мен өлімнің Иесі — Құдайдың бұйрығымен өлтірілуге тиіс болды: өйткені алғашқы ата-анамыздың күнәсі үшін барлық адамдарға, тақуаларға да, тақуа еместерге де өлім жазасын беретін — Оның Өзі, ал егер адам Құдайдың билігімен сол үкімді орындаушы болса, ол Құдай сияқты кісі өлтіруші болмайды. Сондай-ақ Ошия өзіне жеңілтек немесе зинақор әйелді алған кезде зинақорлық үшін де, жеңілтектік үшін де кінәлі болған жоқ: өйткені ол неке институтының Авторы болып табылатын Құдайдың бұйрығымен өзіне тиесілі болған әйелді алды.
Сондықтан, он өсиеттің нұсқаулары олардың құрамындағы әділеттіліктің мәні тұрғысынан өзгермейді: бірақ жекелеген іс-әрекеттерге қолданылу арқылы кез келген нақтылауға қатысты — мысалы, мына немесе ана іс кісі өлтіру, ұрлық немесе зинақорлық бола ма, жоқ па — бұл тұрғыда олар өзгеруі мүмкін; кейде тек Құдайдың билігімен, атап айтқанда, неке және сол сияқты тек Құдайдың бекіткен істерінде; ал кейде адам билігімен де, атап айтқанда, адам құзыретіне жататын мәселелерде: өйткені бұл тұрғыда адамдар Құдайдың орнында тұрады: бірақ барлық жағынан емес.
4-ші қарсылыққа жауап: Бұл нақтылау босатудан гөрі интерпретация (түсіндіру) болды. Өйткені адамзат игілігі үшін қажетті бірдеңе жасаса, ол Сенбіні бұзған болып саналмайды; мұны Раббымыз дәлелдейді (Матай 12:3 және одан әрі).
1-ші қарсылық: Ізгіліктің тәсілі заң өсиетіне жататын сияқты. Өйткені ізгіліктің тәсілі — әділеттілік істерінің әділ жасалуы, төзімділік істерінің батыл жасалуы және басқа ізгіліктерге де дәл осылай қатысты болуы. Бірақ (Заңды қайталау 26:20): «Әділдіктің соңынан әділ түрде ер» деп бұйырылған. Сондықтан ізгіліктің тәсілі өсиетке жатады.
2-ші қарсылық: Оған қоса, заң шығарушының ниетіне жататын нәрсе негізінен өсиеттің аясына кіреді. Ал заң шығарушының ниеті негізінен адамдарды ізгі етуге бағытталған, бұл Ethic. ii-де айтылған: ал ізгілікпен әрекет ету ізгі адамға тән. Сондықтан ізгіліктің тәсілі өсиетке жатады.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, ізгіліктің тәсілі шын мәнінде ықыласпен және рахатпен жұмыс істеуден тұратын сияқты. Бірақ бұл Құдай заңының өсиетіне жатады, өйткені (Забур 99:2): «Жаратқан Иеге қуанышпен қызмет етіңдер»; және (2 Қорынттықтарға 9:7): «Қайғырып немесе мәжбүрлікпен емес: өйткені Құдай қуанышпен берушіні жақсы көреді» деп жазылған; бұл туралы глоссарий: «Не істесеңдер де қуанышпен істеңдер; сонда оны жақсы істейсіңдер; ал егер мұңайып істесеңдер, ол сенің қатысуыңмен емес, сенің ішіңде істеледі» дейді. Сондықтан ізгіліктің тәсілі заң өсиетіне жатады.
Керісінше, Философ (Ethic. ii, 4; v, 8) түсіндіргендей, егер адамда ізгілік дағдысы болмаса, ешбір адам ізгі адам сияқты әрекет ете алмайды. Ал заң өсиетін бұзған кез келген адам жазалануға лайық. Демек, бұдан ізгілік дағдысы жоқ адам не істесе де жазалануға лайық болар еді деген қорытынды шығады. Бірақ бұл адамды жақсы істерге дағдыландыру арқылы ізгілікке жетелеуді мақсат ететін заңның ниетіне қайшы келеді. Сондықтан ізгіліктің тәсілі өсиетке жатпайды.
Менің жауабым, Жоғарыда (90-сұрақ, 3-бап, 2-жауап) айтылғандай, заң өсиетінің мәжбүрлеу күші бар. Демек, заңның мәжбүрлеуі неге бағытталса, сол тікелей заң өсиетінің аясына кіреді. Ал Ethic. x, 9-да айтылғандай, заң жазалау қаупі арқылы мәжбүрлейді, өйткені заң жазасы тағайындалатын іс заң өсиетіне тікелей жатады. Бірақ Құдай заңы мен адам заңы жазаларды тағайындауға қатысты әртүрлі жағдайда; өйткені заң жазасы тек заң шығарушының сотына жататын істер үшін ғана қолданылады; өйткені заң шығарылған үкімге сәйкес жазалайды. Ал адам заңын жасаушы адам тек сыртқы іс-әрекеттерді ғана соттауға құзыретті; өйткені 1 Патшалықтар 16:7-ге сәйкес «адам көзге көрінетінді көреді»: ал Құдай заңын жасаушы Құдай ғана, Забур 7:10-дағы «Жүректер мен бүйректерді сынаушы — Құдай» дегенге сәйкес, еріктің ішкі қозғалыстарын соттауға құзыретті.
Сондықтан, ізгіліктің тәсілі қандай да бір дәрежеде адам заңымен де, Құдай заңымен де қарастырылады деп айтуымыз керек; бір жағынан ол Құдай заңымен қарастырылады, бірақ адам заңымен емес; ал басқа жағынан ол адам заңымен де, Құдай заңымен де қарастырылмайды.
- Ал Философ Ethic. ii-де атап өткендей, ізгіліктің тәсілі үш нәрседен тұрады. Біріншісі — адам «саналы түрде» әрекет етуі керек: және бұл Құдай заңының да, адам заңының да сотына бағынады; өйткені адамның білместікпен істегені кездейсоқ істелген болып табылады. Сондықтан адам заңы бойынша да, Құдай заңы бойынша да белгілі бір істер білместікке байланысты жазаланатын немесе кешірілетін болып бағаланады.
- Екінші мәселе — адам «әдейі», яғни «таңдау арқылы, сол нақты іс-әрекеттің өзі үшін таңдай отырып» әрекет етуі керек; мұнда қалау мен ниеттің екі жақты ішкі қозғалысы көзделеді, бұл туралы біз жоғарыда айтқанбыз (8, 12-сұрақтар): және осы екеуіне қатысты адам заңы емес, тек Құдай заңы ғана соттауға құзыретті. Өйткені
адамзат заңы өлтіргісі келіп, бірақ өлтірмеген адамды жазаламайды: ал Құдай заңы жазалайды, Матай 5:22 сәйкес: "Бауырына ашуланған әркім сот алдында жауапқа тартылады".
Үшінші мәселе, ол "берік әрі мызғымас қағидаға сүйеніп әрекет етуі" тиіс: бұл беріктік негізінен дағдыға тән және әрекеттің тамырын жайған дағдыдан туындайтынын білдіреді. Осы тұрғыда ізгілік тәсілі Құдай заңының да, адамзат заңының да өсиетіне жатпайды, өйткені өз ата-анасына тиісті құрмет көрсете тұра, перзенттік ізеттілік дағдысы жоқ адам заңды бұзған ретінде Құдай жағынан да, адам жағынан да жазаланбайды.
1-қарсылыққа жауап: Өсиетке бағынатын әділдік әрекеттерін орындау тәсілі – олардың құқыққа сәйкес жасалуы; бірақ олардың әділдік дағдысынан жасалуы емес.
2-қарсылыққа жауап: Заң шығарушының ниеті екі жақты. Оның мақсаты, біріншіден, заң өсиеттері арқылы адамдарды бір нәрсеге бастау: бұл – ізгілік. Екіншіден, оның ниеті өсиеттің тікелей мәніне бағытталады: бұл – ізгілікке бастайтын немесе бейімдейтін нәрсе, яғни ізгілік әрекеті. Өйткені өсиеттің мақсаты мен өсиеттің мәні бірдей емес: басқа нәрселерде де мақсат пен мақсатқа жеткізетін құралдың бірдей болмайтыны сияқты.
3-қарсылыққа жауап: Ізгілік істерінің мұңсыз жасалуы Құдай заңының өсиетіне жатады; өйткені мұңмен істеген адам ықылассыз істейді. Бірақ рақатпен, яғни қуанышпен немесе көңілді істеу бір жағынан өсиетке жатады, өйткені рақат Құдайға және жақынына деген сүйіспеншіліктен туындайды (ал бұл сүйіспеншілік өсиетке жатады), ал сүйіспеншілік рақат әкеледі: екінші жағынан, егер рақат дағдыдан туындаса, ол өсиетке жатпайды; өйткені _Этика_ ii, 3-те айтылғандай, "жұмыстан алынған рақат дағдының бар екенін дәлелдейді". Өйткені әрекет өзінің мақсатына байланысты немесе лайықты дағдыдан туындағандықтан рақат сыйлауы мүмкін.
1-қарсылық: Қайырымдылық тәсілі Құдай заңының өсиетіне жататын сияқты. Өйткені (Матай 19:17): "Егер өмірге енгің келсе, өсиеттерді орында", - деп жазылған: бұдан өсиеттерді сақтау өмірге ену үшін жеткілікті болып көрінеді. Бірақ жақсы істер қайырымдылықпен жасалмаса, өмірге ену үшін жеткіліксіз: өйткені (1 Қорынттықтарға 13:3): "Егер мен бар мал-мүлкімді кедейлерге таратып берсем, және денемді өртеуге берсем де, бірақ бойымда қайырымдылық болмаса, маған одан келер еш пайда жоқ", - деп жазылған. Сондықтан қайырымдылық тәсілі өсиетке енгізілген.
2-қарсылық: Оның үстіне, қайырымдылық тәсілі негізінен барлық нәрсені Құдай үшін жасаудан тұрады. Бірақ бұл өсиетке жатады; өйткені Елші (1 Қорынттықтарға 10:31): "Барлығын Құдайдың даңқы үшін істеңдер", - дейді. Сондықтан қайырымдылық тәсілі өсиетке жатады.
3-қарсылық: Бұдан бөлек, егер қайырымдылық тәсілі өсиетке жатпаса, онда заң өсиеттерін бойында қайырымдылығы жоқ адам да орындай алады деген сөз. Ал қайырымдылықсыз жасалуы мүмкін нәрсе, әрдайым қайырымдылықпен байланысты рақымсыз да жасала береді. Демек, заң өсиеттерін рақымсыз орындауға болады. Бірақ бұл – Пелагийдің қателігі, Августин мәлімдегендей (De Haeres. lxxxviii). Сондықтан қайырымдылық тәсілі өсиетке енгізілген.
_Керісінше,_ Өсиетті бұзған әрбір адам өлімге әкелетін күнә жасайды. Егер қайырымдылық тәсілі өсиетке жататын болса, онда қайырымдылықпен әрекет етпеген кез келген адам өлімге әкелетін күнә жасайды. Ал бойында қайырымдылығы жоқ адам, қайырымдылықсыз әрекет етеді. Бұдан шығатыны, бойында қайырымдылығы жоқ адам не істесе де, ол өз алдына қаншалықты жақсы болса да, өлімге әкелетін күнә жасайды: бұл – ақылға қонымсыз.
_Менің жауабым,_ Бұл мәселе бойынша пікірлер қайшылықты болды. Өйткені кейбіреулер қайырымдылық тәсілі сөзсіз өсиетке жатады; соған қарамастан қайырымдылығы жоқ адам бұл өсиетті орындай алады деп айтқан: себебі ол өзін Құдайдан қайырымдылық алуға бейімдей алады. Олардың айтуынша, қайырымдылығы жоқ адам қандай да бір жақсылық жасаған сайын өлімге әкелетін күнә жасайды деген сөз емес: өйткені бұл – қайырымдылықпен әрекет етуге міндеттейтін бекітуші өсиет, және ол үнемі емес, тек адам қайырымдылық күйінде болған кезде ғана міндетті. Екінші жағынан, кейбіреулер қайырымдылық тәсілі өсиеттен толығымен тыс деп санайды.
Бұл екі пікір де белгілі бір деңгейде рас. Себебі қайырымдылық әрекетін екі түрлі қарастыруға болады. Біріншіден, ол өз алдына жеке әрекет ретінде: бұл жағдайда ол оны арнайы бұйыратын заң өсиетіне жатады, яғни "Құдайыңды сүй" және "Жақыныңды сүй". Бұл мағынада бірінші пікір шындық. Өйткені қайырымдылық әрекетіне қатысты бұл өсиетті орындау мүмкін емес емес; себебі адам өзін қайырымдылыққа ие болуға бейімдей алады, ал оған ие болған кезде, оны қолдана алады. Екіншіден, қайырымдылық әрекетін басқа ізгілік әрекеттерінің тәсілі ретінде қарастыруға болады, яғни басқа ізгілік әрекеттері қайырымдылыққа бағытталғандықтан, ол 1 Тімөтеге 1:5-те айтылғандай "өсиеттің мақсаты" болып табылады: өйткені жоғарыда айтылғандай (12-сұрақ, 4-мақала), мақсатқа деген ниет сол мақсатқа бағытталған әрекеттің ресми тәсілі болып саналады. Бұл тұрғыда, екінші пікірдің қайырымдылық тәсілі өсиетке жатпайды деуі дұрыс, яғни "Ата-анаңды құрметте" деген өсиет адамның өз әкесін қайырымдылықтан туындап құрметтеуі керек екенін білдірмейді, тек оны құрметтеуі қажеттігін ғана білдіреді. Сондықтан өз әкесін құрметтейтін, бірақ бойында қайырымдылығы жоқ адам бұл өсиетті бұзбайды: дегенмен ол қайырымдылық әрекетіне қатысты өсиетті бұзады, сол себепті ол жазалануға лайық.
1-қарсылыққа жауап: Иеміз "Егер өмірге енгің келсе, бір өсиетті орында" деген жоқ; қайта "барлық өсиеттерді орында" деді: олардың ішіне Құдайды және жақынымызды сүюге қатысты өсиет те кіреді.
2-қарсылыққа жауап: Қайырымдылық өсиеті Құдайды шын жүректен сүю керек деген бұйрықты қамтиды, бұл барлық нәрсенің Құдайға бағытталуын білдіреді. Демек, адам барлық нәрсені Құдайға бағыттамаса, қайырымдылық өсиетін орындай алмайды. Сондықтан ата-анасын құрметтейтін адам, оларды "Ата-анаңды құрметте" деген өсиеттің күшімен емес, "Құдайыңды шын жүректен сүй" деген өсиеттің күшімен қайырымдылық арқылы құрметтеуге міндетті. Бұл екеуі барлық уақытта міндетті емес бекітуші өсиет болғандықтан, олардың әрқайсысы әр түрлі уақытта міндетті болуы мүмкін: сондықтан адам қайырымдылық тәсілін елемеу туралы өсиетті бұзбай-ақ, ата-анасын құрметтеу өсиетін орындайтын жағдай орын алуы мүмкін.
3-қарсылыққа жауап: Адам қайырымдылық өсиетін орындамайынша, заңның барлық өсиеттерін орындай алмайды, ал қайырымдылықсыз бұл мүмкін емес. Сондықтан, Пелагий бекіткендей, адамның заңды рақымсыз орындауы мүмкін емес.
1-қарсылық: Заңның декалогтан бөлек басқа да адамгершілік өсиеттерін ажырату қате сияқты. Өйткені, Иеміз (Матай 22:40) жариялағандай, "барлық заң мен пайғамбарлар" қайырымдылықтың "осы екі өсиетіне негізделген". Бірақ бұл екі өсиет декалогтың он өсиетімен түсіндіріледі. Сондықтан басқа адамгершілік өсиеттердің қажеті жоқ.
2-қарсылық: Бұдан бөлек, адамгершілік өсиеттер соттық және рәсімдік өсиеттерден ерекшеленеді, бұл туралы жоғарыда айтылған (99-сұрақ, 3, 4-мақалалар). Бірақ жалпы адамгершілік өсиеттердің анықтамалары соттық және рәсімдік өсиеттерге жатады: ал жалпы адамгершілік өсиеттер декалогта қамтылған немесе тіпті декалогтың алғышарты болып табылады, бұл туралы жоғарыда айтылған (3-мақала). Сондықтан декалогтан тыс басқа да адамгершілік өсиеттерді белгілеу орынсыз болды.
3-қарсылық: Оның үстіне, адамгершілік өсиеттер барлық ізгіліктердің әрекеттеріне қатысты, бұл туралы жоғарыда айтылған (2-мақала). Сондықтан, Заңда декалогтан бөлек дінге, жомарттыққа, мейірімділікке және пәктікке қатысты адамгершілік өсиеттер болғандықтан; басқа да ізгіліктерге, мысалы, төзімділікке, салауаттылыққа және т.б. қатысты кейбір өсиеттер қосылуы керек еді. Алайда олай емес. Сондықтан Заңда декалогтан бөлек басқа да адамгершілік өсиеттерді ажырату жарасымсыз.
_Керісінше,_ Зәбүр 18:8-де: "Жаратқанның заңы мінсіз, ол жандарды жаңартады", - деп жазылған. Бірақ адам күнә дағынан сақталып, оның жаны декалогтан бөлек басқа да адамгершілік өсиеттер арқылы Құдайға бұрылады. Сондықтан Заңға басқа адамгершілік өсиеттерді енгізу дұрыс болды.
_Менің жауабым,_ Жоғарыда айтылғандардан (99-сұрақ, 3, 4-мақалалар) байқалатындай, соттық және рәсімдік өсиеттер өз күшін тек олардың бекітілуінен алады: өйткені олар бекітілгенге дейін, істердің бұлай немесе басқалай жасалуының ешқандай маңызы жоқ болып көрінетін. Бірақ адамгершілік өсиеттер өз тиімділігін, тіпті олар ешқашан Заңға енгізілмесе де, табиғи ақыл-ойдың бұйрығынан алады. Бұлардың үш деңгейі бар: кейбіреулері өте айқын және оларды жариялаудың қажеті жоқ; мысалы, жоғарыда айтылғандай (3-мақала), Құдайды және жақынымызды сүю өсиеттері және осыған ұқсас басқалары, олар бейне бір өсиеттердің мақсаттары болып табылады; сондықтан олар туралы ешкімде қате пікір болуы мүмкін емес. Кейбір өсиеттер егжей-тегжейлі, олардың себебін тіпті білімсіз адам да оңай түсіне алады; дегенмен оларды жариялау қажет, өйткені кейбір жағдайларда адамның пайымдауы оларға қатысты адасуы мүмкін: бұлар – декалогтың өсиеттері. Сонымен қатар, себебі барлығына емес, тек дана адамдарға ғана түсінікті болатын өсиеттер бар; бұлар – декалогқа қосымша берілген және Құдайдың Мұса мен Аарон арқылы халыққа берген адамгершілік өсиеттері.
Бірақ айқын нәрселер айқын емес нәрселерді білуге мүмкіндік беретін қағидалар болғандықтан, декалогқа қосылған бұл басқа адамгершілік өсиеттерді көптеген салдар ретінде декалогтың өсиеттеріне біріктіруге болады. Осылайша, декалогтың бірінші өсиеті жат құдайларға табынуға тыйым салады: және оған пұтқа табынуға қатысты нәрселерге тыйым салатын басқа да өсиеттер қосылады: осылайша (Заңды қайталау 18:10, 11): "Араларыңда ұлын не қызын оттан өткізіп құрбандыққа шалатын ешкім болмасын: ... сондай-ақ бақсы да, сиқыршы да, жындардан сұрайтын ешкім де, сәуегейлер де, өлілерден шындықты іздейтін ешкім де болмасын", - деп жазылған. Екінші өсиет жалған ант беруге тыйым салады. Бұған күпірлікке тыйым салу (Леуіліктер 24:15 және т.б.) және жалған ілімге тыйым салу (Заңды қайталау 13) қосылады. Үшінші өсиетке барлық рәсімдік өсиеттер қосылады. Ата-анаға тиісті құрмет көрсетуді бұйыратын төртінші өсиетке, Леуіліктер 19:32 сәйкес қарттарды құрметтеу туралы өсиет қосылады: "Ақ шаштының алдында орныңнан тұр және қарт адамның тұлғасын құрметте"; сондай-ақ өзімізден үлкендерге құрметпен, ал теңдестерімізге немесе кішілерге мейіріммен қарауды бұйыратын барлық өсиеттер. Бесінші өсиетке, Леуіліктер 19:16 сәйкес өшпенділікке және жақынына жасалатын кез келген зорлық-зомбылыққа тыйым салу қосылады: "Жақыныңның қанына қарсы тұрма": сондай-ақ бауырын жек көруге тыйым салу (Леуіліктер 19:17): "Бауырыңды өз жүрегіңде жек көрме". Ойнас жасауға тыйым салатын алтыншы өсиетке, Заңды қайталау 23:17 сәйкес жезөкшелікке тыйым салу қосылады: "Исраил қыздарының арасында жезөкше болмасын, Исраил ұлдарының арасында да жезөкше болмасын"; және Леуіліктер 18:22, 23 сәйкес табиғаттан тыс күнәларға тыйым салу (түпнұсқада 28:22, 23): "Еркекпен жатпа... ешқандай хайуанмен жақындаспа". Ұрлыққа тыйым салатын жетінші өсиетке, Заңды қайталау 23:19 сәйкес өсімқорлыққа тыйым салатын өсиет қосылады: "Бауырыңа ақшаны өсіммен қарызға берме"; және Заңды қайталау 25:13 сәйкес алаяқтыққа тыйым салу: "Дорбаңда әр түрлі гір тастары болмасын"; және жалпы алғанда жымқыру мен ұрлыққа қатысты барлық тыйымдар. Жалған куәлік беруге тыйым салатын сегізінші өсиетке, Мысырдан шығу 23:2 сәйкес жалған үкім шығаруға тыйым салу қосылады: "Шындықтан ауытқу үшін, сотта көпшіліктің пікіріне жығылма"; және өтірік айтуға тыйым салу (Мысырдан шығу 23:7): "Өтіріктен аулақ бол," және Леуіліктер 19:16 сәйкес ғайбаттауға тыйым салу: "Халық арасында ғайбатшы немесе өсекші болма". Қалған екі өсиетке ешқандай қосымша өсиеттер қосылмайды, өйткені олар арқылы зұлым ниеттердің барлық түрлеріне тыйым салынған.
1-қарсылыққа жауап: Декалогтың өсиеттері Құдайды және жақынымызды сүюге бағытталған, өйткені бұл олардың алдындағы біздің парызымызға тікелей қатысты; ал басқа өсиеттер бұған аздап қатысты ретінде бағытталған.
2-қарсылыққа жауап: Рәсімдік және соттық өсиеттер табиғи түйсікке байланысты емес, қосымша адамгершілік өсиеттердегідей, өздерінің бекітілу күшіне байланысты декалог өсиеттерінің анықтамалары болып табылады.
3-қарсылыққа жауап: Заңның өсиеттері ортақ игілікке бағытталған, бұл туралы жоғарыда айтылған (90-сұрақ, 2-мақала). Және біздің басқаларға деген мінез-құлқымызды бағыттайтын ізгіліктер ортақ игілікке тікелей қатысты болғандықтан, пәктік ізгілігі де солай, өйткені ұрпақ өрбіту актісі түрдің ортақ игілігіне қызмет етеді; сондықтан бұл ізгіліктерге тікелей қатысты өсиеттер декалогта да, оған қосымша ретінде де берілген. Төзімділік әрекетіне келетін болсақ, ортақ игілік үшін жүргізілетін соғыста қолбасшылар беретін бұйрық бар: бұл Заңды қайталау 20:3-тен анық, онда діни қызметкерге (былай деп айту) бұйырылған: "Қорықпаңдар, артқа шегінбеңдер". Осы сияқты, мешкейлікке тыйым салу әкелік ескертуге қалдырылған, өйткені ол отбасының игілігіне қайшы келеді; сондықтан ата-ананың атынан (Заңды қайталау 21:20): "Ол біздің ескертулерімізді елемейді, ол өзін сауық-сайранға, азғындық пен той-томалаққа салады", - делінген.
1-қарсылық: Көне Заңның адамгершілік өсиеттері адамды ақтаған сияқты. Өйткені Елші (Римдіктерге 2:13): "Құдай алдында Заңды тыңдаушылар емес, Заңды орындаушылар ақталады", - дейді. Бірақ Заңды орындаушылар – Заңның өсиеттерін орындайтындар. Сондықтан Заң өсиеттерін орындау ақталудың себебі болды.
2-қарсылық: Бұдан бөлек (Леуіліктер 18:5): "Менің заңдарым мен үкімдерімді сақтаңдар, оларды орындаған адам солар арқылы өмір сүреді", - деп жазылған. Бірақ адамның рухани өмірі әділдік арқылы жүзеге асады. Сондықтан Заң өсиеттерін орындау ақталудың себебі болды.
3-қарсылық: Оның үстіне, Құдай заңы адамзат заңынан әлдеқайда тиімді. Ал адамзат заңы адамды ақтайды; өйткені заң өсиеттерін орындаудан тұратын әділдіктің бір түрі бар. Сондықтан Заң өсиеттері адамды ақтады.
_Керісінше,_ Елші (2 Қорынттықтарға 3:6): "Әріп өлтіреді", - дейді: Августиннің пікірінше (De Spir. et Lit. xiv), бұл тіпті адамгершілік өсиеттерге де қатысты. Сондықтан адамгершілік өсиеттері әділдікке әкелмеді.
_Менің жауабым,_ "Дені сау" сөзі ең алдымен және дәл мағынасында денсаулығы бар адамға, ал екінші кезекте денсаулықтың белгісі немесе оны сақтайтын нәрсеге айтылатыны сияқты; ақталу да бірінші кезекте және тікелей мағынасында әділдікті тудыруды білдіреді; ал екінші кезекте және жанама мағынасында ол әділдіктің белгісін немесе оған бейімділікті білдіруі мүмкін. Егер әділдік соңғы екі мағынада алынса, оның Заң өсиеттері арқылы берілгені айқын; яғни, олар адамдарды Мәсіхтің ақтайтын рақымына бейімдегендіктен, олар сонымен бірге оның белгісі де болды, өйткені Августин (Contra Faust. xxii, 24) айтқандай, "тіпті сол халықтың өмірі Мәсіхті алдын ала болжап, Оның көлеңкесі болды".
Бірақ егер біз тікелей мағынасындағы ақталу туралы айтатын болсақ, оның дағды ретінде немесе әрекет ретінде қарастырылуы мүмкін екенін байқауымыз керек: сондықтан ақталуды екі түрлі ұғынуға болады. Біріншіден, адамның әділдік дағдысына ие болуы арқылы әділ болуына қарай: екіншіден, оның әділдік істерін жасауына қарай, осы мағынада ақталу әділдікті орындаудан басқа ештеңе емес. Ал әділдік, басқа ізгіліктер сияқты, жүре пайда болған немесе бойға дарытылған ізгілікті білдіруі мүмкін, бұл жоғарыда айтылғандардан (63-сұрақ, 4-мақала) белгілі. Жүре пайда болған ізгілік істер арқылы туындайды; ал бойға дарытылған ізгілікті Құдайдың Өзі Өз рақымы арқылы дарытады. Соңғысы – шынайы әділдік, қазір біз сол туралы айтып отырмыз және осыған байланысты адам Құдай алдында әділ деп аталады, Римдіктерге 4:2 сәйкес: "Егер Ыбырайым істері арқылы ақталған болса, оның мақтанатын нәрсесі бар, бірақ Құдай алдында емес". Сондықтан бұл әділдік адам әрекеттеріне қатысты адамгершілік өсиеттер арқылы туындауы мүмкін емес: сол себепті адамгершілік өсиеттер әділдік тудыру арқылы адамды ақтай алмады.
Екінші жағынан, егер ақталу деп әділдіктің орындалуын түсінетін болсақ, онда Заңның барлық өсиеттері адамды ақтады, бірақ әртүрлі жолдармен. Өйткені рәсімдік өсиеттер тұтастай алғанда өздігінен әділ нәрсені қамтыды, өйткені олар Құдайға ғибадат етуге бағытталған; ал жекелей алғанда олар өздігінен емес, Құдай заңының анықтамасы болу арқылы әділ нәрсені қамтыды. Сондықтан бұл өсиеттер туралы, олар адамды тек соларды орындаған адамдардың шын берілгендігі мен мойынсұнушылығы арқылы ғана ақтады деп айтылады. Екінші жағынан, адамгершілік және соттық өсиеттер жалпы алғанда да, жекелей алғанда да өздігінен әділ нәрсені қамтыды: бірақ адамгершілік өсиеттер _Этика_ v, 1 бойынша "әрбір ізгілік" болып табылатын "жалпы әділдікке" сәйкес өздігінен әділ нәрсені қамтыды: ал соттық өсиеттер адамдардың өмір салтына байланысты, бір адам мен екінші адам арасындағы келісімшарттарға қатысты "арнайы әділдікке" жатады.
1-қарсылыққа жауап: Елші ақталуды әділдікті орындау ретінде қабылдайды.
2-қарсылыққа жауап: Заңның өсиеттерін орындаған адам олар арқылы өмір сүреді делінеді, өйткені ол Заңды бұзушыларға Заң жүктейтін өлім жазасына ұшырамаған: Елші бұл үзіндіні осы мағынада келтіреді (Ғалаттықтарға 3:12).
3-қарсылыққа жауап: Адамзат заңының өсиеттері адамды жүре пайда болған әділдік арқылы ақтайды: қазір біз бұл туралы емес, тек Құдай алдындағы әділдік туралы ғана зерттеп жатырмыз.
101-СҰРАҚ
(Төрт мақалада)
Енді біз рәсімдік өсиеттерді қарастыруымыз керек: біріншіден, олардың өз мәнін; екіншіден, олардың себебін; үшіншіден, олардың ұзақтығын. Бірінші тақырып бойынша төрт сұрақ бар:
- Рәсімдік өсиеттердің табиғаты;
- Олар бейнелі ме?
- Олардың саны көп болуы керек пе еді?
- Олардың әртүрлі түрлері туралы.
1-қарсылық: Рәсімдік өсиеттердің табиғаты олардың Құдайға ғибадат етуге қатыстылығынан тұрмайтын сияқты. Өйткені, Көне Заңда яһудилерге тамақтан тартыну (Леуіліктер 11); және киімнің белгілі бір түрлерін кимеу туралы белгілі бір өсиеттер берілген, мысалы (Леуіліктер 19:19): "Сен ... киім кимеуің керек"
"екі түрлі жіптен тоқылған" (Леуіліктер 19:19); және тағы да (Рулар 15:38): "Киімдерінің шеттеріне шашақтар жасасын". Бірақ бұлар моральдық өсиеттер емес; өйткені олар Жаңа Заңда сақталмаған. Олар сот өсиеттері де емес; өйткені олар адам мен адам арасындағы үкім шығаруға қатысты емес. Сондықтан олар рәсімдік өсиеттер. Дегенмен, олар Құдайға құлшылық етуге ешқандай қатысы жоқ сияқты. Сондықтан рәсімдік өсиеттердің табиғаты олардың Құдайға құлшылық етуге қатыстылығынан тұрмайды.
2-қарсылық: Одан әрі, кейбіреулер рәсімдік өсиеттер салтанатты шараларға қатысты деп мәлімдейді; бейне бір олар сол кездерде жағылатын cerei (шырақтар) сөзінен аталғандай. Бірақ салтанатты шаралардан басқа да көптеген нәрселер Құдайға құлшылық етуге жатады. Сондықтан рәсімдік өсиеттер Құдайға құлшылық етуге қатысты болғандықтан осылай аталады деп айту қиын.
3-қарсылық: Одан әрі, кейбіреулер рәсімдік өсиеттер құтқарылудың үлгілері, яғни ережелері деп айтады: өйткені гректің chaire сөзі латынның "salve" сөзімен бірдей. Бірақ Заңның барлық өсиеттері құтқарылу ережелері болып табылады, тек Құдайға құлшылық етуге қатыстылары ғана емес. Сондықтан тек Құдайға құлшылық етуге қатысты өсиеттер ғана рәсімдік деп аталмайды.
4-қарсылық: Одан әрі, Рабби Моисей (Doct. Perplex. iii) рәсімдік өсиеттер — ешқандай айқын себебі жоқ өсиеттер екенін айтады. Бірақ Құдайға құлшылық етуге қатысты көптеген нәрселердің айқын себебі бар; мысалы, Демалыс күнін сақтау, Құтқарылу мейрамы және Күркелер мейрамы, және басқа да көптеген нәрселер, олардың себебі Заңда жазылған. Сондықтан рәсімдік өсиеттер Құдайға құлшылық етуге қатысты емес.
Керісінше, былай деп жазылған (Мысырдан шығу 18:19, 20): "Халық үшін Құдайға қатысты істерде сен бол... және... халыққа рәсімдер мен құлшылық ету тәртібін көрсет".
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (99-сұрақ, 4-мақала), рәсімдік өсиеттер — сот өсиеттері адамды өз көршісіне бағыттайтыны сияқты, адамды Құдайға бағыттайтын моральдық өсиеттердің айқындамалары. Ал адам Құдайға Оған тиесілі құлшылық арқылы бағытталады. Сондықтан Құдайға құлшылық етуге қатысты өсиеттер дұрыс мағынасында рәсімдік деп аталады. Олардың бұлай аталу себебі жоғарыда (99-сұрақ, 3-мақала) рәсімдік және басқа өсиеттер арасындағы айырмашылықты бекіткен кезде берілген.
1-қарсылыққа жауап: Тәңірлік құлшылық тек тікелей Құдайға бағытталғандай көрінетін құрбандықтар мен соған ұқсас нәрселерді ғана емес, сонымен бірге Оған құлшылық етушілердің Оған табынуға тиісінше дайындалатын нәрселерін де қамтиды: басқа мәселелерде де дәл осылай, мақсатқа дайындық болып табылатын кез келген нәрсе мақсаты сол болып табылатын ғылымның аясына кіреді. Сәйкесінше, Заңның Құдайға құлшылық етушілердің киімі мен тамағына және басқа да осындай мәселелерге қатысты өсиеттері қызметшілерді Тәңірлік құлшылыққа лайықты ету мақсатында олардың белгілі бір дайындығына жатады: патшаға қызмет ететіндердің белгілі бір арнайы ережелерді қолданатыны сияқты. Демек, мұндай нәрселер рәсімдік өсиеттерге кіреді.
2-қарсылыққа жауап: Атаудың болжамды түсіндірмесі аса сенімді болып көрінбейді: әсіресе Заңда салтанатты шараларда шырақ жағудың көптеген мысалдары жоқ болғандықтан; өйткені, Леуіліктер 24:2-де айтылғандай, Тұғырдағы шамдардың өзі "зәйтүн майымен" қамтамасыз етілген. Дегенмен, Тәңірлік құлшылыққа қатысты барлық нәрселер салтанатты мейрамдарда мұқият сақталған деп айта аламыз: сондықтан барлық рәсімдік өсиеттерді салтанатты шараларды сақтау аясына енгізуге болады.
3-қарсылыққа жауап: Атаудың бұл түсіндірмесі де аса орынды болып көрінбейді, өйткені "рәсім" (ceremony) сөзі грек емес, латын сөзі. Алайда, адамның құтқарылуы Құдайдан болғандықтан, адамды Құдайға бағыттайтын өсиеттер бәрінен бұрын құтқарылу ережелері болып көрінеді деп айта аламыз: және сәйкесінше Тәңірлік құлшылыққа қатысты өсиеттер рәсімдік өсиеттер деп аталады.
4-қарсылыққа жауап: Рәсімдік өсиеттердің бұл түсіндірмесінің белгілі бір дәрежеде ықтималдығы бар: олар нақты айқын себебі жоқ болғандықтан рәсімдік деп аталмайды; бұл бір салдар сияқты. Өйткені, Тәңірлік құлшылыққа қатысты өсиеттер бейнелі болуы керек болғандықтан, бұл туралы біз әрі қарай айтатын боламыз (2-мақала), олардың себебі соншалықты айқын болмайды деген салдар шығады.
Рәсімдік өсиеттер бейнелі ме?
1-қарсылық: Рәсімдік өсиеттер бейнелі емес сияқты. Өйткені әрбір ұстаздың міндеті – өзін оңай түсінілетіндей етіп жеткізу, Августин айтқандай (De Doctr. Christ. iv, 4, 10) және бұл заңды жасауда өте қажет сияқты: өйткені заң өсиеттері халыққа ұсынылады; сол себепті заң айқын болуы керек, Исидор мәлімдегендей (Etym. v, 21). Ендеше, егер Заңның өсиеттері бір нәрсенің бейнесі ретінде берілсе, Мұсаның бұл өсиеттерді олардың нені білдіретінін түсіндірмей жеткізуі орынсыз болып көрінеді.
2-қарсылық: Одан әрі, Құдайға құлшылық ету үшін жасалатын кез келген нәрсе орынсыздықтан толықтай таза болуы керек. Бірақ басқаларды бейнелейтін іс-әрекеттерді орындау театр немесе драманың нышанына ұқсайды: өйткені бұрын театрларда орындалатын әрекеттер басқалардың әрекеттерін бейнелеу үшін жасалған. Сондықтан мұндай нәрселер Құдайға құлшылық ету үшін жасалмауы керек сияқты. Бірақ жоғарыда айтылғандай (1-мақала), рәсімдік өсиеттер Тәңірлік құлшылыққа арналған. Сондықтан олар бейнелі болмауы керек.
3-қарсылық: Одан әрі, Августин былай дейді (Enchiridion iii, iv): "Құдайға негізінен сенім, үміт және сүйіспеншілік арқылы құлшылық етеді". Бірақ сенім, үміт және сүйіспеншілік өсиеттері бейнелі емес. Сондықтан рәсімдік өсиеттер бейнелі болмауы керек.
4-қарсылық: Одан әрі, біздің Иеміз былай деді (Жохан 4:24): "Құдай – рух, және Оған табынатындар Оған рухта және шындықта табынуы керек". Бірақ бейне дегеніміз шындықтың өзі емес: іс жүзінде бірі екіншісіне қарама-қайшы бөлінеді. Сондықтан Тәңірлік құлшылыққа жататын рәсімдік өсиеттер бейнелі болмауы керек.
Керісінше, Елші былай дейді (Қолостықтарға 2:16, 17): "Ешкім де... сендерді ішіп-жеуге, мейрамға, жаңа айға немесе демалыс күндеріне қатысты айыптамасын, бұлар келешектегі нәрселердің көлеңкесі ғана".
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (1-мақала; 99-сұрақ, 3, 4-мақалалар), рәсімдік өсиеттер Құдайға құлшылық етуге жататындар. Ал Тәңірлік құлшылық екі түрлі болады: ішкі және сыртқы. Өйткені адам жан мен тәннен тұратындықтан, олардың әрқайсысы Құдайға құлшылық етуге жұмсалуы керек; жан ішкі құлшылық арқылы; тән сыртқы құлшылық арқылы: сондықтан былай деп жазылған (Зәбүр 83:3): "Менің жүрегім мен тәнім тірі Құдайға қуанды". Тән жан арқылы Құдайға бағытталатыны сияқты, сыртқы құлшылық та ішкі құлшылыққа бағытталады. Ал ішкі құлшылық жанның Құдаймен зияткерлік және сезім арқылы бірігуінен тұрады. Сондықтан, Құдайға табынатын адамның зияткерлік (ақыл-парасаты) пен сезімдерінің Құдаймен дұрыс бірігуінің әртүрлі тәсілдеріне сәйкес, оның сыртқы іс-әрекеттері Тәңірлік құлшылыққа әртүрлі жолдармен қолданылады.
Болашақ рахат күйінде адамның зияты Тәңірлік Ақиқаттың өзіне қарайтын болады. Сондықтан сыртқы құлшылық ешқандай бейнелі нәрседен емес, тек ішкі таным мен сезімнен туындайтын Құдайды мадақтаудан тұратын болады, Ишая 51:3 сөздеріне сәйкес: "Онда шаттық пен қуаныш, алғыс пен мадақ үні табылады".
Бірақ өмірдің қазіргі күйінде біз Тәңірлік Ақиқаттың өзіне қарай алмаймыз, және Дионисий айтқандай (Coel. Hier. i), Тәңірлік нұрдың сәулесі бізге белгілі бір сезімдік бейнелер түрінде түсуі қажет; алайда, адам танымының әртүрлі күйлеріне сәйкес әртүрлі жолдармен. Өйткені Көне Заң бойынша Тәңірлік Ақиқат өзінен-өзі көрінген жоқ, сол көрініске апаратын жол да әлі ашылмаған еді, бұл туралы Елші мәлімдейді (Еврейлерге 9:8). Демек, Көне Заңның сыртқы құлшылығы біздің аспандық Отанымызда көрініс табатын болашақ ақиқаттың ғана емес, сонымен бірге сол аспандық көрініске апаратын жол болып табылатын Мәсіхтің де бейнесі болуы қажет болды. Бірақ Жаңа Заң бойынша бұл жол қазірдің өзінде ашылған: сондықтан оны енді болашақ нәрсе ретінде алдын ала көрсетудің қажеті жоқ, керісінше, біздің санамызға өткен немесе қазіргі нәрсе ретінде жеткізілуі керек: және әлі ашылмаған келешек даңқтың ақиқаты ғана алдын ала бейнеленуді қажет етеді. Елшінің айтқаны осы (Еврейлерге 11:1): "Заңда келер жақсылықтардың көлеңкесі бар, нәрселердің нақты бейнесі емес": өйткені көлеңке бейнеден гөрі кемірек; сондықтан бейне Жаңа Заңға, ал көлеңке Көне Заңға тән.
1-қарсылыққа жауап: Құдайдың істері адамға оның қабілетіне қарай ғана ашылуы керек: әйтпесе ол өзі түсіне алмайтын нәрсені менсінбесе, құлдырау қаупіне ұшырар еді. Сондықтан Тәңірлік құпиялардың сауатсыз халыққа бейнелер пердесі арқылы ашылғаны пайдалырақ болды, осылайша олар Құдайдың құрметіне сол бейнелерді пайдалана отырып, оларды кем дегенде тұспалдап біле алатын еді.
2-қарсылыққа жауап: Адамның ақылы ақиқаттың жетіспеушілігінен поэтикалық сөз орамдарын түсіне алмайтыны сияқты, ол өзінде бар ақиқаттың ұлылығына байланысты Тәңірлік істерді де мінсіз ұғына алмайды: сондықтан екі жағдайда да сезімдік бейнелер арқылы берілетін белгілер қажет.
3-қарсылыққа жауап: Августин бұл жерде ішкі құлшылық туралы айтып отыр; алайда, жоғарыда айтылғандай, сыртқы құлшылық соған бағытталуы керек. Дәл осы жауап Төртінші қарсылыққа да қатысты: өйткені Ол адамдарға Құдайға рухани құлшылық етуді кемелірек қолдануды үйретті.
Рәсімдік өсиеттер көп болуы керек пе еді?
1-қарсылық: Рәсімдік өсиеттер көп болмауы керек еді сияқты. Өйткені мақсатқа жеткізетін нәрселер сол мақсатқа сай болуы керек. Бірақ жоғарыда айтылғандай (1, 2-мақалалар), рәсімдік өсиеттер Құдайға құлшылық етуге және Мәсіхті алдын ала бейнелеуге арналған. Ал "барлық нәрсе Одан шыққан бір ғана Құдай... және барлық нәрсе Ол арқылы жаратылған бір ғана Ие Иса Мәсіх бар" (Қорынттықтарға 1-хат 8:6). Сондықтан рәсімдік өсиеттер көп болмауы керек еді.
2-қарсылық: Одан әрі, Петірдің сөздеріне сәйкес (Елшілердің істері 15:10), рәсімдік өсиеттердің көптігі заңды бұзуға себеп болды: "Ендеше, неге сендер Құдайды сынап, шәкірттердің мойнына ата-бабаларымыз да, біз де көтере алмаған қамытты кигізбексіңдер?" Ал Тәңірлік өсиеттерді бұзу – адамның құтқарылуына кедергі. Сондықтан, Исидор айтқандай (Etym. v, 3), әрбір заң адамның құтқарылуына ықпал етуі керек болғандықтан, рәсімдік өсиеттер көп мөлшерде берілмеуі керек еді сияқты.
3-қарсылық: Одан әрі, жоғарыда айтылғандай (2-мақала), рәсімдік өсиеттер Құдайға сыртқы және тәндік құлшылық етуге жатады. Бірақ Заң бұл тәндік құлшылықты азайтуы керек еді: өйткені ол Жохан 4:23-те айтылғандай, Құдайға "рухта және шындықта" табынуды үйреткен Мәсіхке адамдарды бағыттады. Сондықтан рәсімдік өсиеттер көп болмауы керек еді.
Керісінше, (Ошия 8:12): "Мен оларға [оған] Өзімнің сан алуан заңдарымды жазамын"; және (Әйүп 11:6): "Ол саған Өз даналығының құпияларын көрсетуі үшін және Оның Заңы сан алуан болуы үшін".
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (96-сұрақ, 1-мақала), әрбір заң халыққа беріледі. Ал халық ішінде адамдардың екі түрі болады: кейбіреулері зұлымдыққа бейім, оларды заң өсиеттерімен мәжбүрлеу қажет, жоғарыда көрсетілгендей (95-сұрақ, 1-мақала); кейбіреулері табиғатынан, не дағдыдан, дұрысы рақымшылықтан жақсылыққа бейім; және соларға ұқсастар заң өсиеттері арқылы оқытылып, жетілдірілуі керек. Сәйкесінше, адамдардың екі түріне де қатысты Көне Заңда көптеген рәсімдік өсиеттердің болуы орынды болды. Өйткені бұл халықтың ішінде пұтқа табынушылыққа бейім адамдар көп еді; сондықтан оларды рәсімдік өсиеттер арқылы пұттарға табынудан Құдайға құлшылық етуге қайтару қажет болды. Адамдар пұттарға көптеген жолдармен қызмет еткендіктен, екінші жағынан әрқайсысын басудың көптеген амалдарын ойлап табу қажет болды: және осындай адамдарға көптеген міндеттемелер жүктеу қажет болды, сонда олар Тәңірлік құлшылыққа қатысты міндеттерімен ауырлап, пұттарға қызмет етуге уақыттары болмасын. Ал жақсылыққа бейім адамдарға келсек, олар үшін де көптеген рәсімдік өсиеттердің болуы қажет болды; өйткені осылайша олардың ақыл-ойы Құдайға көптеген жолдармен және тұрақты түрде бұрылды; сондай-ақ бұл рәсімдік өсиеттермен алдын ала бейнеленген Мәсіхтің құпиясы әлемге көптеген игіліктер әкелді және адамдарға әртүрлі рәсімдермен белгіленуі қажет көптеген пайымдаулар берді.
1-қарсылыққа жауап: Мақсатқа жеткізетін нәрсе оған жетуге жеткілікті болса, онда бір мақсат үшін бір осындай нәрсе жеткілікті: мысалы, бір ем, егер ол тиімді болса, кейде адамның денсаулығын қалпына келтіруге жетеді, содан кейін емді қайталаудың қажеті жоқ. Бірақ мақсатқа жеткізетін нәрсе әлсіз және кемелсіз болған кезде, оны көбейту керек: мысалы, бір дәрі науқасты сауықтыруға жеткіліксіз болғанда, оған көптеген ем беріледі. Ал Көне Заңның рәсімдері Мәсіхтің құпиясын оның асқан ұлылығына байланысты бейнелеу үшін де, адамдардың ақыл-ойын Құдайға бағындыру үшін де әлсіз және кемелсіз болды. Сондықтан Елші былай дейді (Еврейлерге 7:18, 19): "Бұрынғы өсиет оның әлсіздігі мен пайдасыздығына байланысты жойылды, өйткені заң ешнәрсені кемеліне жеткізбеді". Демек, бұл рәсімдер өте көп болуы қажет еді.
2-қарсылыққа жауап: Дана заң шығарушы үлкен заң бұзушылықтардың алдын алу үшін кішігірім бұзушылықтарға төзе білуі керек. Сондықтан, пұтқа табынушылық күнәсін және егер олар Заңның барлық өсиеттерін орындайтын болса, яһудилердің жүректерінде пайда болатын тәкаппарлықты болдырмау үшін, олардың салдарынан мойынұсынбаушылықтың көптеген себептерін табатыны Құдайдың оларға көптеген рәсімдік өсиеттерді беруіне кедергі болмады.
3-қарсылыққа жауап: Көне Заң тәндік құлшылықты көптеген жолдармен азайтты. Осылайша ол құрбандықтарды кез келген жерде және кез келген адамның шалуына тыйым салды. Ол тәндік құлшылықты азайту үшін осындай көптеген нәрселерді бекітті; бұған мысырлық Рабби Моисей куәлік етеді (Doct. Perplex. iii). Дегенмен, адамдардың пұттарға табынуға түсіп кетуіне жол беретіндей дәрежеде Құдайға тәндік құлшылық етуді әлсіретпеу керек еді.
Көне Заңның рәсімдері Құрбандықтарға, Қасиетті заттарға, Қасиетті рәсімдерге және Ережелерге дұрыс бөлінген бе?
1-қарсылық: Көне Заңның рәсімдері "құрбандықтарға, қасиетті заттарға, қасиетті рәсімдерге және ережелерге" орынсыз бөлінген сияқты. Өйткені Көне Заңның рәсімдері Мәсіхті алдын ала бейнеледі. Бірақ бұл тек құрбандықтар арқылы ғана жасалды, олар Мәсіхтің "Өзін Құдайға тарту және құрбандық ретінде тапсырған" құрбандығын бейнеледі (Ефестіктерге 5:2). Сондықтан құрбандықтардан басқа ешқайсысы рәсімдер болмады.
2-қарсылық: Одан әрі, Көне Заң Жаңа Заңға бағытталды. Бірақ Жаңа Заңда құрбандық – Құрбандық үстелінің Қасиетті рәсімі. Сондықтан Көне Заңда "құрбандықтар" мен "қасиетті рәсімдер" арасында ешқандай айырмашылық болмауы керек.
3-қарсылық: Одан әрі, "қасиетті зат" дегеніміз Құдайға арналған нәрсе: осы мағынада шатыр мен оның ыдыстары бағышталған деп айтылды. Бірақ барлық рәсімдік өсиеттер, жоғарыда айтылғандай (1-мақала), Құдайға құлшылық етуге арналған. Сондықтан барлық рәсімдер қасиетті заттар болды. Демек, "қасиетті заттар" рәсімдердің бір бөлігі ретінде алынбауы керек.
4-қарсылық: Одан әрі, "ережелер" (observances) сақталуы керек болғандықтан осылай аталады. Бірақ Заңның барлық өсиеттері сақталуы керек еді: өйткені былай деп жазылған (Заңды қайталау 8:11): "Сақтаңдар [Абай болыңдар] және Құдай Иеңді ұмытып, Оның өсиеттерін, үкімдері мен рәсімдерін елеусіз қалдырудан сақ бол". Сондықтан "ережелер" рәсімдердің бір бөлігі ретінде қарастырылмауы керек.
5-қарсылық: Одан әрі, салтанатты мейрамдар рәсімдердің бір бөлігі ретінде есептеледі: өйткені олар келешектегі нәрселердің көлеңкесі болды (Қолостықтарға 2:16, 17): және Елшінің сөздерінен көрініп тұрғандай (Еврейлерге 9:9), тартулар мен сыйлықтар туралы да осылай айтуға болады: дегенмен бұлар жоғарыда аталғандардың ешқайсысына жатпайтын сияқты. Сондықтан рәсімдердің жоғарыдағыдай бөлінуі орынсыз.
Керісінше, Көне Заңда жоғарыда аталғандардың әрқайсысы рәсім деп аталады. Өйткені құрбандықтар рәсімдер деп аталады (Рулар 15:24): "Олар бұзауды... және оның құрбандықтары мен сусындарын рәсімдер талап ететіндей ұсынады". Қызмет ету қасиетті рәсімі туралы былай деп жазылған (Леуіліктер 7:35): "Бұл рәсімдердегі Һарон мен оның ұлдарының майлануы". Қасиетті заттар туралы да былай жазылған (Мысырдан шығу 38:21): "Бұлар Леуіліктердің рәсімдеріндегі... куәлік шатырының құралдары". Және тағы да ережелер туралы былай жазылған (Патшалықтар 3-жазба 9:6): "Егер сендер... Менің соңымнан еруден бас тартсаңдар және Мен сендердің алдарыңа қойған... рәсімдерімді сақтамасаңдар".
Менің жауабым, Жоғарыда айтылғандай (1, 2-мақалалар), рәсімдік өсиеттер Тәңірлік құлшылыққа бағытталған. Осы құлшылықта біз құлшылықтың өзін, құлшылық етушілерді және құлшылық құралдарын қарастыра аламыз. Құлшылық арнайы Құдайдың құрметіне ұсынылатын құрбандықтардан тұрады. Құлшылық құралдары шатыр, ыдыстар және т.б. сияқты қасиетті заттарға жатады. Құлшылық етушілерге қатысты екі мәселені қарастыруға болады. Бірінші мәселе – олардың Тәңірлік құлшылыққа дайындығы, ол халықтың немесе қызметшілердің бір түрі бағышталуы арқылы жүзеге асырылады; және бұған қасиетті рәсімдер (sacraments) жатады. Екінші мәселе – олардың ерекше өмір салты, сол арқылы олар Құдайға құлшылық етпейтіндерден ерекшеленеді: және бұған мысалы, тамақ, киім және т.б. мәселелердегі ережелер (observances) жатады.
1-қарсылыққа жауап: Құрбандықтардың белгілі бір жерде және белгілі бір адамдар тарапынан шалынуы қажет болды: мұның бәрі Құдайға құлшылық етуге жататын. Сондықтан олардың құрбандықтары құрбан болған Мәсіхті білдіргені сияқты, олардың қасиетті рәсімдері мен қасиетті заттары да Жаңа Заңның қасиетті рәсімдері мен қасиетті заттарын алдын ала бейнеледі; ал олардың ережелері Жаңа Заңдағы халықтың өмір салтын алдын ала бейнеледі: осы нәрселердің барлығы Мәсіхке қатысты.
2-қарсылыққа жауап: Жаңа Заңның құрбандығы, яғни Евхаристия, біздің Қасиеттілігіміздің Авторы Мәсіхтің Өзін қамтиды: өйткені Ол "халықты Өзінің қанымен" қасиетті етті (Еврейлерге 13:12). Демек, бұл Құрбандық та қасиетті рәсім болып табылады. Бірақ Көне Заңның құрбандықтары Мәсіхті қамтыған жоқ, олар Оны алдын ала бейнеледі; сондықтан олар қасиетті рәсімдер деп аталмайды. Мұны білдіру үшін Көне Заңның құрбандықтарынан бөлек белгілі бір қасиетті рәсімдер болды, бұл қасиетті рәсімдер келешектегі қасиеттіліктің бейнелері болды. Дегенмен белгілі бір бағыштауларға белгілі бір құрбандықтар қосылды.
3-қарсылыққа жауап: Құрбандықтар мен қасиетті рәсімдер, әрине, қасиетті заттар болды. Бірақ белгілі бір заттар Тәңірлік құлшылыққа арналуы арқылы қасиетті болды, алайда олар құрбандық немесе қасиетті рәсім болған жоқ: сондықтан олар қасиетті заттар деген жалпы атауды сақтап қалды.
4-қарсылыққа жауап: Құдайға табынған халықтың өмір салтына қатысты нәрселер, олар жоғарыда айтылғандардан кем болғандықтан, ережелер деген жалпы атауды сақтап қалды. Өйткені олар қасиетті заттар деп аталмады, себебі шатыр мен оның ыдыстары сияқты Құдайға құлшылық етумен тікелей байланысы болған жоқ. Бірақ Құдайға құлшылық ететін халықтың лайықтылығына әсер еткендіктен, бір жағынан олар рәсім мәселелері болды.
5-ші қарсылыққа жауап: Құрбандықтар белгіленген орында шалынатыны сияқты, олар белгіленген уақытта да ұсынылды: сол себепті салтанатты мерекелер де қасиетті нәрселердің қатарына жататын сияқты. Тартулар мен сыйлықтар құрбандықтармен бірге саналады; сондықтан Елші (Евр. 5:1) былай дейді: "Адамдардың арасынан алынған әрбір бас діни қызметкер Құдайға қатысты істерде адамдар үшін тағайындалады, ол сыйлықтар мен құрбандықтар ұсынуы үшін".
РӘСІМДІК НҰСҚАУЛАРДЫҢ СЕБЕПТЕРІ ТУРАЛЫ
(Алты баптан тұрады)
Енді біз рәсімдік нұсқаулардың себептерін қарастыруымыз керек: бұл тақырып аясында зерттелетін алты мәселе бар:
- Рәсімдік нұсқаулардың қандай да бір себебі болды ма?
- Рәсімдік нұсқаулардың себебі тура немесе ауыспалы мағынада болды ма?
- Құрбандықтардың себептері;
- Құрбандықтардың себептері;
- Қасиетті нәрселердің себептері;
- Салт-жоралардың себептері.
Рәсімдік нұсқаулардың қандай да бір себебі болды ма?
1-ші қарсылық: Рәсімдік нұсқаулардың ешқандай себебі болмаған сияқты. Өйткені Ефес. 2:15-тегі "Өсиеттер заңын жою" дегенге қатысты түсініктемеде былай делінген: (яғни) "ақылға қонымды қаулылармен, яғни інжілдік нұсқаулармен алмастыру арқылы Ескі Заңды тәнге қатысты жоралғылар тұрғысынан жою". Бірақ егер Ескі Заңның жоралғылары парасаттылыққа негізделген болса (рационалдылық — парасаттылық), оларды Жаңа Заңның парасатты қаулыларымен жою пайдасыз болар еді. Сондықтан Ескі Заңның рәсімдік жоралғыларының ешқандай себебі болмады.
2-ші қарсылық: Оның үстіне, Ескі Заң табиғат заңының орнын басты. Бірақ табиғат заңында адамның мойынұсынуын сынаудан басқа ешқандай себебі жоқ нұсқау болды; бұл туралы Августин (Gen. ad lit. viii, 6, 13) өмір ағашына қатысты тыйым туралы айтады. Сондықтан Ескі Заңда да өздігінен ешқандай себебі жоқ, адамның мойынұсынуын сынау мақсатында берілген кейбір нұсқаулар болуы керек еді.
3-ші қарсылық: Бұдан бөлек, адамның іс-әрекеттері ақылдан туындағанына қарай адамгершілік іс-әрекеттер деп аталады. Егер рәсімдік нұсқаулардың қандай да бір себебі болса, олар адамгершілік нұсқаулардан ерекшеленбес еді. Сондықтан рәсімдік нұсқаулардың ешқандай себебі болмаған сияқты: өйткені нұсқаудың ақылға қонымдылығы қандай да бір себептен алынады.
Мұның керісінше, (Зәб. 18:9) былай деп жазылған: "Жаратқанның өсиеті нұрлы, көзді ашады". Бірақ рәсімдік нұсқаулар Құдайдың өсиеттері болып табылады. Сондықтан олар нұрлы: ал егер олардың парасатты себебі болмаса, олар олай болмас еді. Сондықтан рәсімдік нұсқаулардың парасатты себебі бар.
Менің жауабым мынау, Философтың айтуы бойынша (Metaph. i, 2), "дана адамның міндеті – барлығын ретпен жасау", Елшінің (Рим. 13:1) мәлімдегеніндей, Құдайлық даналықтан туындайтын нәрселер жақсы реттелген болуы керек. Енді нәрселердің жақсы реттелуі үшін екі шарт қажет. Біріншіден, олардың тиісті мақсатына бағытталуы керек, бұл іс-әрекет мәселелеріндегі бүкіл тәртіптің негізгі қағидасы болып табылады: өйткені мақсаттың ниетінен тыс кездейсоқ болатын немесе байыппен емес, ермек үшін жасалатын нәрселер тәртіпсіз деп аталады. Екіншіден, мақсатқа жету үшін жасалған іс мақсатқа сәйкес болуы керек. Бұдан шығатын қорытынды, мақсатқа жетелейтін кез келген нәрсенің себебі мақсаттан алынады: осылайша, Phys. ii, 9-да айтылғандай, араның орналасуының себебі оның мақсаты болып табылатын кесуден алынады. Рәсімдік нұсқаулар Заңның басқа да барлық нұсқаулары сияқты Құдайлық даналықтың ережелері болғаны анық: сондықтан (Заң. 4:6) былай деп жазылған: "Бұл халықтардың көз алдындағы сендердің даналықтарың мен түсініктерің". Демек, біз рәсімдік нұсқаулар белгілі бір мақсатқа бағытталған деп айтуымыз керек, сол жерден олардың парасатты себептерін жинауға болады.
1-ші қарсылыққа жауап: Ескі Заңның жоралғылары үшін жасалған істің табиғатында ешқандай себеп жоқ деген мағынада ешқандай себеп болған жоқ деп айтуға болады: мысалы, киім жүннен және зығырдан жасалмауы керек. Бірақ олар үшін басқа нәрсеге қатысты себеп болуы мүмкін еді: атап айтқанда, сол арқылы бір нәрсе білдірілген немесе жоққа шығарылған дәрежеде. Екінші жағынан, негізінен сенімге және Құдайға деген сүйіспеншілікке қатысты Жаңа Заңның қаулылары іс-әрекеттің табиғатынан парасатты болып табылады.
2-ші қарсылыққа жауап: Жақсылық пен жамандықты тану ағашына қатысты тыйымның себебі бұл ағаштың табиғатынан жаман болуында емес еді: соған қарамастан бұл тыйым басқа нәрсеге қатысты алғанда парасатты болды, өйткені ол бір нәрсені білдірді. Сол сияқты Ескі Заңның рәсімдік нұсқаулары да басқа нәрсеге қатысты болғандықтан парасатты болды.
3-ші қарсылыққа жауап: Адамгершілік нұсқаулардың табиғатында парасатты себептері бар: мысалы, "Кісі өлтірме", "Ұрлық жасама". Бірақ рәсімдік нұсқаулардың, жоғарыда айтылғандай, басқа нәрсеге қатысты парасатты себебі бар.
Рәсімдік нұсқаулардың себебі тура мағынада болды ма, әлде тек ауыспалы мағынада ма?
1-ші қарсылық: Рәсімдік нұсқаулардың тура мағыналық емес, тек ауыспалы мағыналық себебі болған сияқты. Өйткені рәсімдік нұсқаулардың ішіндегі ең бастысы сүндеттеу және құтқарылу мейрамының қозысын құрбандыққа шалу болды. Бірақ бұлардың ешқайсысының ауыспалы мағыналықтан басқа себебі болмады: өйткені әрқайсысы белгі ретінде берілді. Өйткені былай деп жазылған (Жар. 17:11): "Сендер күпек жарнақтарыңды кесулерің керек, бұл Мен мен сендердің арамыздағы келісімнің белгісі болсын": және Құтқарылу мейрамын тойлау туралы былай деп жазылған (Мыс. ш. 13:9): "Бұл сенің қолыңдағы белгі, көз алдыңдағы ескерткіш сияқты болады". Сондықтан басқа рәсімдік нұсқаулардың да ауыспалы мағыналықтан басқа ешқандай себебі болмағаны одан да анық.
2-ші қарсылық: Бұдан бөлек, салдар оның себебіне сәйкес келеді. Бірақ жоғарыда айтылғандай (101-сұрақ, 2-бап), барлық рәсімдік нұсқаулар ауыспалы мағынаға ие. Сондықтан олардың ауыспалы мағыналықтан басқа себебі жоқ.
3-ші қарсылық: Оның үстіне, егер белгілі бір нәрсенің өзіндік табиғаты бойынша қалай жасалатыны немесе жасалмайтыны бәрібір болса, оның тура мағыналық себебі жоқ сияқты. Рәсімдік нұсқауларда олардың бір жолмен немесе басқа жолмен жасалуы маңызды емес сияқты көрінетін белгілі бір тұстар бар: мысалы, ұсынылатын жануарлардың саны және басқа да осындай ерекше жағдайлар. Сондықтан Ескі Заңның нұсқаулары үшін ешқандай тура мағыналық себеп жоқ.
Мұның керісінше, рәсімдік нұсқаулар Мәсіхті алдын ала көрсеткені сияқты, Ескі Өсиеттің оқиғалары да солай жасады: өйткені (1 Қор. 10:11) "барлық (бұл нәрселер) оларға үлгі ретінде болды" деп жазылған. Енді Ескі Өсиеттің оқиғаларында тылсым немесе ауыспалы мағынадан басқа, тура мағына да бар. Сондықтан рәсімдік нұсқаулардың ауыспалы мағыналық себептерінен бөлек, тура мағыналық себептері де болды.
Менің жауабым мынау, жоғарыда айтылғандай (1-бап), мақсатқа жетелейтін кез келген нәрсенің себебі сол мақсаттан алынуы керек. Рәсімдік нұсқаулардың мақсаты екі жақты болды: өйткені олар сол белгілі бір уақытта Құдайға табынуға және Мәсіхті алдын ала көрсетуге арналған; Иероним Ошия 1:3-ке қатысты айтқандай, пайғамбарлардың сөздері қазіргі уақытты болашақ уақыттың ауыспалы мағыналық сөздері ретінде қарастырғаны сияқты. Сәйкесінше, Ескі Заңның рәсімдік нұсқауларының себептерін екі жолмен қабылдауға болады. Біріншіден, сол белгілі бір уақыт үшін сақталуы керек болған Құдайға табынуға қатысты: және бұл себептер тура мағынада: олар пұтқа табынушылықтан аулақ болуға қатысты ма; немесе белгілі бір Құдайлық игіліктерді еске түсіре ме; немесе адамдарға Құдайдың ұлылығын еске сала ма; немесе Құдайға табынатындардан талап етілген көңіл-күйді көрсете ме. Екіншіден, олардың себептерін Мәсіхті алдын ала көрсетуге бағытталғандығы тұрғысынан жинақтауға болады: және осылайша олардың себептері ауыспалы мағыналық және тылсым болып табылады: олар Мәсіхтің Өзінен және шіркеуден алына ма, бұл аллегориялық мағынаға жатады; немесе христиан халқының адамгершілігіне қатысты ма, бұл адамгершілік мағынасына жатады; немесе Мәсіх арқылы біз соған жететіндіктен, болашақ даңқ күйіне қатысты ма, бұл анагогикалық (рухани) мағынаға жатады.
1-ші қарсылыққа жауап: Жазбадағы метафоралық сөз тіркестерін қолдану тура мағынаға жататыны сияқты, өйткені сөздер белгілі бір мағынаны беру үшін қолданылады; сонымен бірге олардың бекітілуіне себеп болған белгілі бір Құдайлық игіліктерді еске түсіретін заңды рәсімдердің және сол уақытқа тән басқа да осыған ұқсас рәсімдердің мағынасы тура мағыналық себептер тәртібінен аспайды. Демек, біз Құтқарылу мейрамын тойлаудың себебі оның Мысырдан құтқарылуды білдіруі немесе сүндеттеу Құдайдың Ыбырайыммен жасаған келісімінің белгісі болды деп мәлімдеген кезде, біз тура мағыналық себепті көрсетеміз.
2-ші қарсылыққа жауап: Егер рәсімдік нұсқаулар сол кезде және сол жерде Құдайға табыну мақсатында емес, тек келешектегі нәрселердің үлгісі ретінде ғана берілген болса, бұл дәлел жарамды болар еді.
3-ші қарсылыққа жауап: Адамзат заңдары туралы айтқан кезде (96-сұрақ, 1, 6-баптар) біз атап өткендей, олар үшін абстрактілі түрде себеп бар, бірақ оларды жасайтындардың пайымдауына тәуелді болатын нақты жағдайларға қатысты емес; сол сияқты Ескі Заңның рәсімдеріндегі көптеген нақты анықтамалардың тура мағыналық себебі жоқ, тек ауыспалы мағыналық себебі бар; ал абстрактілі түрде олардың тура мағыналық себебі бар.
Құрбандықтарға қатысты рәсімдер үшін қолайлы себеп көрсетуге бола ма?
1-ші қарсылық: Құрбандықтарға қатысты рәсімдер үшін ешқандай қолайлы себеп көрсету мүмкін емес сияқты. Өйткені құрбандыққа ұсынылған нәрселер адам өмірін сақтау үшін қажетті нәрселер болып табылады: мысалы, белгілі бір жануарлар мен белгілі бір нандар. Бірақ Құдайға мұндай қорек қажет емес; Зәб. 49:13-ке сәйкес: "Мен бұқалардың етін жеймін бе? Немесе текелердің қанын ішемін бе?" Сондықтан мұндай құрбандықтар Құдайға орынсыз ұсынылды.
2-ші қарсылық: Оның үстіне, Құдайға құрбандыққа тек төрт аяқтылардың үш түрі ұсынылды: өгіздер, қойлар және ешкілер; құстардан, әдетте, түркептер мен көгершін; бірақ арнайы, алапесті тазарту кезінде торғайлар ұсынылды. Ал басқа да көптеген жануарлар бұлардан гөрі асылырақ. Сондықтан Құдайға ең жақсы нәрсе ұсынылуы керек болғандықтан, Оған тек осы үшеуінен ғана құрбандық шалынбауы керек сияқты көрінеді.
3-ші қарсылық: Бұдан бөлек, адам Құдайдан құстар мен аңдарға билік алғаны сияқты, ол балықтарға да билік алды. Сондықтан балықтарды Құдайдың құрбандықтарынан алып тастау орынсыз болды.
4-ші қарсылық: Сонымен қатар, түркептерлер мен көгершіндерді талғамай ұсыну бұйырылған. Көгершіннің балапандарын ұсыну бұйырылғандықтан, түркептердің де балапандары ұсынылуы керек еді.
5-ші қарсылық: Бұдан бөлек, Жар. 1:20 және одан кейінгі тармақтардан белгілі болғандай, Құдай тек адамдардың ғана емес, жануарлардың да өмірінің Жаратушысы болып табылады. Ал өлім өмірге қарсы. Сондықтан Құдайға сойылған жануарлардың орнына тірі жануарларды ұсынған орынды болар еді, әсіресе Елші бізге (Рим. 12:1) өз денелерімізді "тірі, қасиетті, Құдайға ұнамды құрбандық ретінде" ұсынуды ескертеді.
6-шы қарсылық: Оның үстіне, егер Құдайға құрбандыққа тек сойылған жануарлар ғана ұсынылған болса, олардың қалай сойылғаны маңызды емес сияқты. Сондықтан құрбандық шалу тәсілін анықтау орынсыз болды, әсіресе құстарға қатысты (Леу. 1:15 және одан кейінгі).
7-ші қарсылық: Оған қоса, жануардағы әрбір кемшілік шіру мен өлімге қарай жасалған қадам болып табылады. Егер Құдайға сойылған жануарлар ұсынылған болса, мінсіз емес жануарды, мысалы, ақсақ, соқыр немесе басқа да кемістігі бар жануарды ұсынуға тыйым салу қисынсыз еді.
8-ші қарсылық: Бұдан бөлек, Елшінің сөздеріне (1 Қор. 10:18) сәйкес, Құдайға құрбандық ұсынатындар одан дәм татуы керек: "Құрбандықтарды жейтіндер құрбандық үстеліне ортақ емес пе?" Сондықтан ұсынушыларға құрбандықтардың белгілі бір бөліктерінен, атап айтқанда, қаннан, майдан, төс сүйегінен және оң жақ жауырыннан бас тарту жарасымсыз еді.
9-шы қарсылық: Оның үстіне, Құдайдың құрметіне тұтастай өртелетін құрбандықтар ұсынылғаны сияқты, татулық құрбандықтары мен күнә үшін құрбандықтар да ұсынылды. Бірақ Құдайға тұтастай өртелетін құрбандық ретінде ешқандай ұрғашы жануар ұсынылмады, дегенмен төрт аяқтылардан да, құстардан да тұтастай өртелетін құрбандықтар ұсынылды. Сондықтан ұрғашы жануарлардың татулық құрбандықтары мен күнә үшін құрбандықтарда ұсынылуы, соған қарамастан құстардың татулық құрбандықтарында ұсынылмауы бірізді емес еді (консистенттілік — бірізділік).
10-шы қарсылық: Оның үстіне, барлық татулық құрбандықтары бір түрден тұратын сияқты. Сондықтан олардың арасында айырмашылық жасау орынсыз болды, осылайша белгілі бір татулық құрбандықтарының етін келесі күні жеуге тыйым салынды, ал Леу. 7:15 және одан кейінгі тармақтарда көрсетілгендей, басқа татулық құрбандықтарының етін жеуге рұқсат етілді.
11-ші қарсылық: Бұдан бөлек, барлық күнәлар бізді Құдайдан теріс бұруда сәйкес келеді. Сондықтан бізді Құдаймен татуластыру үшін барлық күнәлар үшін бірдей құрбандық ұсынылуы керек еді.
12-ші қарсылық: Оған қоса, құрбандыққа ұсынылған барлық жануарлар бір жолмен, яғни сойылып ұсынылды. Сондықтан топырақ өнімдерінің әртүрлі жолмен ұсынылуы қолайлы болып көрінбейді; өйткені кейде жүгері собығы, кейде ұн, кейде нан ұсынылды, ол кейде пеште, кейде табада, кейде торда пісірілді.
13-ші қарсылық: Оның үстіне, бізге пайдалы нәрселердің бәрі Құдайдан келген деп танылуы керек. Сондықтан жануарлардан басқа Құдайға нан, шарап, май, хош иісті заттар мен тұздан басқа ештеңе ұсынылмауы жарасымсыз еді.
14-ші қарсылық: Бұдан бөлек, тәндік құрбандықтар адам өз жанын Құдайға ұсынатын жүректің ішкі құрбандығын білдіреді. Бірақ ішкі құрбандықта балмен белгіленетін тәттілік тұз білдіретін өткірліктен асып түседі; өйткені былай деп жазылған (Сирах. 24:27): "Менің рухым балдан да тәтті". Сондықтан құрбандықта балды және нанды дәмді ететін ашытқыны қолдануға тыйым салу жарасымсыз еді; ал өткір тұз бен ащы дәмі бар хош иісті затты қолдану бұйырылды. Демек, құрбандық рәсімдеріне қатысты нәрселердің ешқандай парасатты себебі жоқ сияқты.
Мұның керісінше, былай деп жазылған (Леу. 1:13): "Діни қызметкер оның бәрін ұсынып, тұтастай өртелетін құрбандық ретінде, Жаратқанға ең жағымды хош иіс үшін құрбандық үстелінде түгелдей өртеуі керек". Даналық 7:28-ге сәйкес, "Құдай даналықпен өмір сүретін адамнан басқа ешкімді жақсы көрмейді": бұдан Құдайға ұнамды нәрсенің бәрі даналықпен жасалған деген қорытынды шығатын сияқты. Сондықтан құрбандықтардың бұл рәсімдері парасатты себептері бар болғандықтан, даналықпен жасалды.
Менің жауабым мынау, жоғарыда айтылғандай (2-бап), Ескі Заңның рәсімдерінің екі жақты себебі болды, яғни Құдайға табынуға арналғанына қарай тура мағыналық себеп; және Мәсіхті алдын ала көрсетуге арналғанына қарай ауыспалы немесе тылсым мағыналық себеп: және екі жағдайда да құрбандықтарға қатысты рәсімдерді қолайлы себепке жатқызуға болады.
Өйткені, құрбандықтардың рәсімдері құдайға табынуға арналғанына қарай, құрбандықтардың себептерін екі жолмен қарастыруға болады. Біріншіден, құрбандық ақыл-ойды Құдайға бағыттауды білдіргендіктен, құрбандық ұсынушы осыған ынталандырылды. Енді өз ақыл-ойын Құдайға дұрыс бағыттау үшін, адам өзінде бар нәрсенің бәрі бірінші бастау ретінде Құдайдан екенін мойындауы және оны соңғы мақсат ретінде Құдайға бағыттауы керек. Бұл тартулар мен құрбандықтарда адамның өз мүлкінің бір бөлігін Құдайдың құрметіне ұсынуы арқылы білдірілді, бұл Дәуіттің (1 Шжі. 29:14) сөзіне сәйкес, оларды Құдайдан алғанын мойындау ретінде: "Барлық нәрсе Сенікі: және біз Сенің қолыңнан алғанымызды Саған бердік". Сондықтан құрбандықтар ұсынуда адам Құдайдың барлық нәрселерді жаратудағы бірінші бастау екенін және олардың барлығы бағытталуы тиіс соңғы мақсат екенін паш етті.
Адамның ақыл-ойы Құдайға дұрыс бағытталуы үшін, ол Құдайдан басқа нәрселердің бірінші авторын мойындамауы және өз мақсатын басқа ешнәрсеге қоймауы керек болғандықтан; сол себепті Заңда Мыс. ш. 22:20-ға сәйкес Құдайдан басқа ешкімге құрбандық шалуға тыйым салынды: "Жаратқаннан басқа құдайларға құрбандық шалатын адам өлім жазасына кесілсін". Сондықтан құрбандықтардың рәсімдеріне тағы бір парасатты себеп көрсетілуі мүмкін, бұл сол арқылы адамдардың пұттарға құрбандық шалудан тартылуына байланысты. Құрбандықтар туралы нұсқаулар еврей халқына құйылған бұзауға табынып, пұтқа табынушылыққа салынғаннан кейін ғана берілгені де осыдан: халық құрбандық шалуға дайын болғандықтан, оларды пұттарға емес, Құдайға ұсынуы үшін бұл құрбандықтар бекітілгендей. Осылайша (Ерм. 7:22) былай деп жазылған: "Мен оларды Мысыр жерінен алып шыққан күні, ата-бабаларыңа тұтастай өртелетін құрбандықтар мен құрбандықтар туралы айтпадым және оларға бұйырмадым".
Адамзат күнәға батып, адасқаннан кейін Құдайдың оларға берген барлық сыйларының ішіндегі ең бастысы – Ол Өз Ұлын берді; сондықтан былай деп жазылған (Жох. 3:16): "Құдай дүниені сондай қатты сүйгендіктен, Өзінің жалғыз туған Ұлын берді; Оған сенетін әркім құрымай, мәңгілік өмірге ие болуы үшін". Демек, ең басты құрбандық – бұл Мәсіхтің Өзін "Құдайға хош иіс үшін... тапсыруы" (Ефес. 5:2). Сол себепті Ескі Заңның басқа да барлық құрбандықтары осы бір жеке және басты құрбандықты – жетілмегеннің мінсізді болжауын алдын ала көрсету мақсатында ұсынылды. Сондықтан Елші (Евр. 10:11) Ескі Заңның діни қызметкері "жиі" "ешқашан күнәларды алып тастай алмайтын бірдей құрбандықтарды" ұсынғанын, бірақ Мәсіх "күнәлар үшін мәңгілікке бір құрбандық" ұсынғанын айтады. Үлгінің себебі үлгі білдіретін нәрседен алынатындықтан, Ескі Заңның ауыспалы мағыналық құрбандықтарының себептері Мәсіхтің шынайы құрбандығынан алынуы керек.
1-ші қарсылыққа жауап: Құдай бұл құрбандықтардың Оған мұқтаж болғандай ұсынылған нәрселердің өзі үшін ұсынылуын қаламады: сондықтан былай деп жазылған (Ишая 1:11): "Мен қошқарлардың тұтастай өртелетін құрбандықтарын, бордақы малдың майын, бұзаулар мен қозылардың және текелердің қанын қаламаймын". Бірақ, жоғарыда айтылғандай, Ол олардың пұтқа табынушылыққа жол бермеу үшін; адамның ақыл-ойын Құдайға дұрыс бағыттауды білдіру үшін; және Мәсіхтің адамды құтқару құпиясын көрсету үшін Оған ұсынылуын қалады.
2-ші қарсылыққа жауап: Жоғарыда аталған барлық жағдайларда (1-жауапта), Құдайға құрбандыққа басқа емес, дәл осы жануарлардың ұсынылуының қолайлы себебі болды. Біріншіден, пұтқа табынушылыққа жол бермеу үшін. Өйткені пұтқа табынушылар өз құдайларына басқа да барлық жануарларды ұсынды немесе оларды сиқырлықтарында пайдаланды: ал мысырлықтар (халық олардың арасында өмір сүрді) бұл жануарларды союды жиіркенішті деп санады, сондықтан олар оларды өз құдайларына құрбандыққа шалмайтын. Сол себепті былай деп жазылған (Мыс. ш. 8:26): "Біз мысырлықтардың жиіркенішті нәрселерін Құдайымыз Жаратқанға құрбандыққа шаламыз". Өйткені олар қойға табынды; олар қошқарды қадір тұтты (өйткені жындар оның бейнесінде пайда болды); ал олар өгіздерді егіншілікте қолданды, бұл олар үшін қасиетті нәрсе болып саналды.
Екіншіден, бұл жоғарыда аталған адамның ақыл-ойын Құдайға дұрыс бағыттау үшін қолайлы болды: және бұл екі жолмен көрініс тапты. Біріншіден, адам өмірі негізінен осы жануарлар арқылы сақталады: оның үстіне олар өте таза және ең таза тамақпен қоректенеді: ал басқа жануарлар не жабайы болып келеді және адамдар арасында әдеттегідей қолданылмайды: немесе егер олар қолға үйретілген болса, олардың тамағы шошқалар мен қаздар сияқты таза емес: және ештеңе
Құдайға тек таза нәрсе ұсынылуы керек. Бұл құстар әсіресе құрбандыққа шалынды, өйткені олар уәде етілген жерде көп болатын. Екіншіден, бұл жануарларды құрбандыққа шалу жүректің тазалығын білдірді. Өйткені Левит 1-дегі түсіндірмеде айтылғандай: [QUOTE] «Біз тәніміздің тәкаппарлығын жеңгенде бұзауды; ақылға қонымсыз әрекеттерімізді тежегенде тоқтыны; нәпсіқұмарлықты жеңгенде ешкіні; пәктікті сақтағанда тұрымтайды; шынайылықтың ашытқысыз нанымен қанаттанғанда ашытқысыз нанды ұсынамыз». Көгершіннің қайырымдылық пен жүректің қарапайымдылығын білдіретіні анық.
Үшіншіден, бұл жануарлардың Мәсіхтің ізашары болуы үшін ұсынылғаны орынды болды. Өйткені, түсіндірмеде байқалғандай: «Мәсіх крестің күшін білдіру үшін бұзау түрінде; Оның пәктігін білдіру үшін тоқты түрінде; Оның басшылығын білдіру үшін қошқар түрінде; және 'күнәкар тәннің' бейнесін білдіру үшін ешкі түрінде ұсынылады [Қолостықтарға 2:11 (Textus Receptus) сілтемесі]. Тұрымтай мен көгершін екі табиғаттың одағын білдірді»; немесе тұрымтай пәктікті, ал көгершін қайырымдылық бейнесін білдірді. «Бидай ұны сенушілерге Шомылдыру рәсімінің суын бүркуді алдын ала көрсетті».
3-қарсылыққа жауап:
Балықтар суда өмір сүретіндіктен, адам сияқты ауада өмір сүретін басқа жануарларға қарағанда адамнан алшағырақ орналасқан. Сонымен қатар, балықтар судан шығарылған бойда өледі; сондықтан оларды басқа жануарлар сияқты ғибадатханада құрбандыққа шалу мүмкін емес еді.
4-қарсылыққа жауап:
Тұрымтайлардың ішінде жастарына қарағанда кәрілері жақсырақ; ал көгершіндерде жағдай керісінше. Сондықтан, Раввин Моисей байқағандай (Doct. Perplex. iii), тұрымтайлар мен жас көгершіндерді құрбандыққа шалу бұйырылды, өйткені Құдайға тек ең жақсысын ғана ұсыну керек.
5-қарсылыққа жауап:
Құрбандыққа шалынған жануарлар өлтірілді, өйткені олар өлтірілген кезде ғана адамға пайдалы болады, өйткені Құдай оларды адамға азық ретінде берген. Сол себепті олар отпен өртелді: өйткені олар пісірілген кезде ғана адамның тұтынуына жарамды болады. Сонымен қатар, жануарларды өлтіру күнәлардың жойылуын білдірді: сондай-ақ адамның өз күнәлары үшін өлімге лайық екенін; күнәлардың өтелуін білдіру үшін бұл жануарлар адамның орнына өлтірілгендей болды. Сондай-ақ, бұл жануарларды өлтіру Мәсіхтің өлтірілуін білдірді.
6-қарсылыққа жауап:
Пұтқа табынушылар жануарларды пұттарға құрбандыққа шалатын басқа өлтіру тәсілдерін болдырмау үшін Заң құрбандыққа шалынатын жануарларды өлтірудің арнайы тәсілін бекітті. Немесе, Раввин Моисей айтқандай (Doct. Perplex. iii), [QUOTE] «Заң өлтірілетін жануарға ең аз ауырсынатын өлтіру тәсілін таңдады». Бұл құрбандық шалушылар тарапынан қатыгездікті және өлтірілген жануарларды бөлшектеуді жоққа шығарды.
7-қарсылыққа жауап:
Адамдар арасында таза емес жануарларды менсінбеу әдетке айналғандықтан, оларды Құдайға құрбандыққа шалуға тыйым салынды: сол себепті де (Заңды қайталау 23:18) [QUOTE] «Құдайдың... үйінде жезөкшенің жалақысын немесе иттің бағасын» ұсынуға тыйым салынды. Сол себепті олар жануарларды жетінші күннен бұрын құрбандыққа шалмады, өйткені олар шала туған сияқты болды, еті өте жұмсақ болғандықтан әлі қатаймаған еді.
8-қарсылыққа жауап:
Құрбандықтың үш түрі болды. Біреуінде құрбандық толығымен отпен жағылды: бұл [QUOTE] «түгелдей өрртелетін құрбандық» деп аталды. Өйткені құрбандықтың бұл түрі Құдайға арнайы Оның ұлылығына құрмет көрсету және Оның жақсылығына деген сүйіспеншілікті білдіру үшін ұсынылды: және кеңестердің орындалуына қатысты кемелдік күйін бейнеледі. Сондықтан ол толығымен өртелді: бүкіл жануар буға айналып, жоғары көтерілгендей, бұл бүкіл адамның және оған тиесілі нәрселердің бәрі Құдайдың билігіне бағынатынын және Оған ұсынылуы керектігін білдірді.
Екінші құрбандық — адамның күнәсі кешірілуіне мұқтаждығына байланысты Құдайға ұсынылған [QUOTE] «күнә үшін құрбандық»: және бұл тәубеге келушілердің күнәларының өтелу күйін бейнелейді. Ол екі бөлікке бөлінді: бір бөлігі өртелді; ал екінші бөлігі күнәлардың кешірілуі Құдай тарапынан Оның діни қызметкерлерінің қызметі арқылы берілетінін білдіру үшін діни қызметкерлердің пайдалануына берілді. Алайда, бұл құрбандық бүкіл халықтың күнәлары үшін немесе арнайы діни қызметкердің күнәсі үшін ұсынылған кезде, бүкіл құрбандық өртелді. Өйткені діни қызметкерлердің өз күнәлары үшін ұсынылған нәрсені пайдалануы орынсыз еді, бұл оларда ешқандай күнәкар нәрсе қалмауы керектігін білдіреді. Сонымен қатар, бұл күнәнің өтеуі болмас еді: өйткені егер құрбандық олардың күнәлары үшін ұсынылған адамдардың пайдалануына берілсе, ол ұсынылмағанмен бірдей болып көрінер еді.
Құрбандықтың үшінші түрі [QUOTE] «бейбітшілік құрбандығы» деп аталды, ол Құдайға алғыс айту мақсатында немесе құрбандық шалушылардың әл-ауқаты мен өркендеуі үшін, қазірдің өзінде алынған немесе әлі алынбаған игіліктерді мойындау үшін ұсынылды: және бұл өсиеттерді сақтауда жетік адамдардың күйін бейнелейді. Бұл құрбандықтар үш бөлікке бөлінді: бір бөлігі Құдайдың құрметіне өртелді; екінші бөлігі діни қызметкерлердің пайдалануына бөлінді; ал үшінші бөлігі құрбандық шалушылардың пайдалануына берілді; бұл адамның құтқарылуы Құдайдан, Құдай қызметшілерінің бағыт-бағдарымен және құтқарылғандардың бірлескен әрекеті арқылы болатынын білдіру үшін жасалды.
Бірақ қан мен май діни қызметкерлердің де, құрбандық шалушылардың да пайдалануына берілмейтіні жалпыға бірдей ереже болды: қан Құдайдың құрметіне құрбандық үстелінің етегіне төгілді, ал май құрбандық үстелінде өртелді (Левит 9:9, 10). Мұның себебі, біріншіден, пұтқа табынушылықтың алдын алу болды: өйткені Заңды қайталау 32:38 сәйкес пұтқа табынушылар құрбандықтардың қанын ішіп, майын жейтін: «Олардың құрбандықтарының майын жеп, құйылмалы тартуларының шарабын ішкен». Екіншіден, оларды дұрыс өмір сүру салтына қалыптастыру үшін. Олар адам қанын төгуден жиіркенуі үшін қанды пайдалануға тыйым салынды; сондықтан (Мұсаның 1-жазбасы 9:4, 5) былай деп жазылған: «Қаны бар етті жемеңдер: өйткені Мен сендердің жандарыңның қанын талап етемін»: және оларды нәпсіқұмарлықтан аулақ ұстау үшін майды жеуге тыйым салынды; сондықтан (Езекиел 34:3) былай деп жазылған: «Сендер семізін өлтірдіңдер». Үшіншіден, Құдайға көрсетілуі тиіс құрметке байланысты: өйткені қан өмір үшін өте қажет, сол себепті «өмір» [QUOTE] «қанда» деп айтылады (Левит 17:11, 14): ал май мол қоректің белгісі. Сондықтан Құдайға өміріміз бен барлық жақсылықтардың жеткіліктілігі үшін қарыздар екенімізді көрсету үшін Оның құрметіне қан төгіліп, май өртелді. Төртіншіден, Мәсіхтің қанының төгілуін және Оның қайырымдылығының молдығын алдын ала көрсету үшін, сол арқылы Ол біз үшін Өзін Құдайға ұсынды.
Бейбітшілік құрбандықтарында төс сүйегі мен оң жақ жауырын діни қызметкердің пайдалануына бөлінді, бұл бал ашудың жауырын мен төс сүйегін қолданатын түрі «спатуламантия» деп аталатын бал ашудың белгілі бір түрін болдырмау үшін жасалды, өйткені бал ашуда құрбандыққа шалынған жануарлардың жауырынын (_spatula_) және төс сүйегін пайдалану әдетке айналғандықтан солай аталған; сондықтан бұл нәрселер құрбандық шалушылардан алынды. Бұл сондай-ақ діни қызметкердің халықты үйрету үшін жүрегінде даналыққа мұқтаждығын білдірді — бұл жүректі жауып тұратын төс сүйегімен бейнеленді; және оның адамның әлсіздігіне төзу үшін табандылыққа мұқтаждығын білдірді — және бұл оң жақ жауырынмен бейнеленді.
9-қарсылыққа жауап:
Түгелдей өрртелетін құрбандық құрбандықтың ең кемел түрі болғандықтан, түгелдей өртелетін құрбандыққа тек еркек мал ғана ұсынылды: өйткені ұрғашы — жетілмеген жануар. Тұрымтайлар мен көгершіндерді ұсыну үлкенірек жануарларды ұсына алмайтын құрбандық шалушылардың кедейлігіне байланысты болды. Бейбітшілік құрбандықтары еркін ұсынылғандықтан және ешкім оларды өз еркінен тыс ұсынуға міндеттелмегендіктен, бұл құстар бейбітшілік құрбандықтарының қатарында емес, адам кейде ұсынуға міндетті болған түгелдей өрртелетін құрбандықтар мен күнә үшін құрбандықтардың қатарында ұсынылды. Сонымен қатар, бұл құстар биікке ұшатындықтан, түгелдей өрртелетін құрбандықтардың кемелдігіне сай болды: және олардың әні мұңды болғандықтан күнә үшін құрбандықтарға жарамды болды.
10-қарсылыққа жауап:
Түгелдей өрртелетін құрбандық барлық құрбандықтардың бастысы болды: өйткені барлығы Құдайдың құрметіне өртелді және одан ештеңе желінбеді. Қасиеттілігі бойынша екінші орын тек аулада және құрбандық шалынған күні ғана желінетін күнәлар үшін құрбандыққа тиесілі (Левит 7:6, 15). Үшінші орын сол күні, бірақ Иерусалимнің кез келген жерінде желінетін алғыс айту бейбітшілік құрбандықтарына берілуі керек. Төртінші кезекте еті келесі күні де желінетін «ex-voto» (ант бойынша) бейбітшілік құрбандықтары болды. Бұл реттіліктің себебі — адам Құдайға бірінші кезекте Оның ұлылығы үшін; екіншіден, өзі жасаған күнәлары үшін; үшіншіден, Одан қазірдің өзінде алған игіліктері үшін; төртіншіден, Одан алуға үміттенетін игіліктеріне байланысты міндетті.
11-қарсылыққа жауап:
Жоғарыда айтылғандай (73-сұрақ, 10-мақала), күнәкардың жағдайына байланысты күнәлар ауырлау болады: сондықтан діни қызметкердің, немесе әміршінің, немесе басқа бір жеке адамның күнәсі үшін әртүрлі құрбандықтар ұсыну бұйырылған. «Бірақ, — дейді Раввин Моисей (Doct. Perplex. iii), — [QUOTE] «Күнә неғұрлым ауыр болса, ол үшін ұсынылатын жануарлардың түрі соғұрлым төмен болатынын ескеруіміз керек. Сондықтан пұтқа табынушылық үшін өте төмен жануар саналатын ешкі ұсынылды; ал діни қызметкердің надандығы үшін бұзау, әміршінің ұқыпсыздығы үшін қошқар ұсынылды»».
12-қарсылыққа жауап:
Құрбандықтар мәселесінде Заң құрбандық шалушылардың кедейлігін ескерді; сондықтан қарамағында төрт аяқты жануары жоқ адамдар кем дегенде құс ұсына алатын; ал құсы жоқ адам кем дегенде нан ұсына алатын; ал егер адамда нан да болмаса, ол ұн немесе бидай масақтарын ұсына алатын еді. Бейнелі себебі — нан [QUOTE] «тірі нан» болып табылатын Мәсіхті білдіреді (Жохан 6:41, 51). Табиғат заңы күйі кезінде патриархтардың сенімінде Ол шынымен де бидай масағы сияқты болды; пайғамбарлардың Заңы ілімінде Ол ұн сияқты болды; ал адам табиғатын қабылдағаннан кейін Ол кемел нан сияқты болды; отқа пісірілген, яғни Киелі Рух арқылы пәк ана жатырының пешінде қалыптасқан; әлемде тартқан азаптары арқылы табада қайта пісірілген; және темір тордағыдай крестте отпен тұтынылған.
13-қарсылыққа жауап:
Топырақ өнімдері адамға пайдалы, не тамақ ретінде, олардан нан ұсынылды; не сусын ретінде, олардан шарап ұсынылды; не дәмдеуіш ретінде, олардан май мен тұз ұсынылды; не емдік дәрі ретінде, олардан жұпар иіс шығаратын және оңай біріктіретін ладан ұсынылды. Ал нан Мәсіхтің тәнін алдын ала көрсетті; ал шарап — бізді сатып алған Оның қанын; май Мәсіхтің рақымын білдіреді; тұз — Оның білімін; ладан — Оның дұғасын.
14-қарсылыққа жауап:
Құдайға шалынатын құрбандықтарда бал ұсынылмады, өйткені ол пұттарға шалынатын құрбандықтарда ұсынылатын еді; сондай-ақ Құдайға құрбандық шалуға ниеттенгендерден барлық тәндік тәттілік пен ләззаттың жоқтығын білдіру үшін. Бұзылуды болдырмауды білдіру үшін ашытқы ұсынылмады. Мүмкін, ол да пұттарға шалынатын құрбандықтарда ұсынылған шығар.
Алайда тұз ұсынылды, өйткені ол шіруден сақтайды: өйткені Құдайға ұсынылған құрбандықтар шірімейтін болуы керек. Сонымен қатар, тұз даналықтың парасаттылығын немесе тәннің құмарлықтарын ауыздықтауды білдіреді.
Құрбандық шалушыға қажет жүректің берілгендігін білдіру үшін; сондай-ақ жақсы аттың иісін білдіру үшін ладан ұсынылды: өйткені ладан бай әрі хош иісті заттардан тұрады. Ал [QUOTE] «қызғаныш» құрбандығы берілгендіктен емес, керісінше күдіктен туындағандықтан, онда ладан ұсынылмады (Руларды санау 5:15).
Қасиетті нәрселерге қатысты рәсімдерге жеткілікті себеп келтіруге бола ма?
1-қарсылық:
Көне Заңның қасиетті нәрселерге қатысты рәсімдеріне жеткілікті себеп келтіру мүмкін емес сияқты. Өйткені Пауыл былай деген (Елшілердің істері 17:24): [QUOTE] «Әлемді және ондағының бәрін жаратқан Құдай; Ол көк пен жердің Иесі бола тұра, қолмен жасалған ғибадатханаларда тұрмайды». Сондықтан Көне Заңда Құдайға табыну үшін шатыр немесе ғибадатхана орнатылуы орынсыз еді.
2-қарсылық:
Одан әрі, Көне Заңның жағдайы Мәсіхтен басқа ешкіммен өзгертілмеген. Бірақ шатыр Көне Заңның жағдайын білдірді. Сондықтан оны ғибадатхана салу арқылы өзгертпеу керек еді.
3-қарсылық:
Одан әрі, Құдайлық Заң басқаларына қарағанда адамды Құдайға табынуға көбірек жетелеуі керек. Бірақ құдайға табынудың артуы құрбандық үстелдері мен ғибадатханалардың көбеюін талап етеді; бұл Жаңа Заңға қатысты айқын көрінеді. Сондықтан Көне Заң бойынша да тек бір шатыр немесе ғибадатхана емес, көп болуы керек еді.
4-қарсылық:
Одан әрі, шатыр немесе ғибадатхана Құдайға табыну үшін тағайындалған. Бірақ біз Құдайдың бәрінен бұрын Оның бірлігі мен қарапайымдылығына табынуымыз керек. Сондықтан шатыр немесе ғибадатхананың перделер арқылы бөлінуі орынсыз болып көрінеді.
5-қарсылық:
Одан әрі, Бірінші Қозғаушының, яғни Құдайдың құдіреті ең алдымен шығыста көрінеді, өйткені бірінші қозғалыс сол жақтан басталады. Бірақ шатыр Құдайға табыну үшін орнатылды. Сондықтан ол батысқа емес, шығысқа қарайтындай етіп салынуы керек еді.
6-қарсылық:
Одан әрі, Иеміз (Мысырдан шығу 20:4) [QUOTE] «ойып жасалған бейнені немесе ешнәрсенің ұқсастығын... жасамауды» бұйырды. Сондықтан шатырда немесе ғибадатханада періштелердің бір түрі керубимдердің ойылып жасалған бейнелерінің орнатылуы орынсыз еді. Сол сияқты, кеме, рақымдылық орны, шамдал, үстел, екі құрбандық үстелі сол жерде ешбір дәлелді себепсіз орналастырылған сияқты.
7-қарсылық:
Одан әрі, Иеміз бұйырды (Мысырдан шығу 20:24): «Маған топырақтан құрбандық үстелін жасаңдар»: және тағы да (Мысырдан шығу 20:26): «Менің құрбандық үстеліме баспалдақпен көтерілмеңдер». Сондықтан кейінірек оларға алтын немесе мыс жалатылған ағаштан; және баспалдақсыз шығуға болмайтындай биіктікте құрбандық үстелін жасау бұйырылғаны орынсыз еді. Өйткені (Мысырдан шығу 27:1, 2) былай деп жазылған: «Сондай-ақ ситтим ағашынан ұзындығы бес шынтақ, ені де сондай... және биіктігі үш шынтақ болатын құрбандық үстелін жаса... және оны мыспен қапта»: сондай-ақ (Мысырдан шығу 30:1, 3): «Ситтим ағашынан хош иісті зат түтететін... құрбандық үстелін жаса... және оны таза алтынмен қапта».
8-қарсылық:
Одан әрі, Құдайдың істерінде артық ештеңе болмауы керек; өйткені табиғат істерінде де артық ештеңе табылмайды. Бірақ бір шатыр немесе үй үшін бір жабын жеткілікті. Сондықтан шатырды көптеген жабындармен, яғни перделермен, ешкі жүнінен жасалған перделермен, қызылға боялған қошқар терілерімен және күлгін түсті терілермен жабдықтау орынсыз болды (Мысырдан шығу 26).
9-қарсылық:
Одан әрі, сыртқы бағышталу ішкі қасиеттілікті білдіреді, оның субъектісі жан болып табылады. Сондықтан шатыр мен оның ыдыстарын бағыштау орынсыз еді, өйткені олар жансыз заттар болатын.
10-қарсылық:
Одан әрі, былай деп жазылған (Зәбүр 33:2): [QUOTE] «Мен Иені барлық уақытта мадақтаймын, Оның мадағы менің аузымда әрқашан болады». Бірақ салтанатты мерекелер Құдайды мадақтау үшін бекітілді. Сондықтан салтанатты мерекелерді өткізу үшін белгілі бір күндерді белгілеу орынсыз еді; сондықтан қасиетті нәрселерге қатысты рәсімдердің ешқандай лайықты себебі жоқ сияқты.
Керісінше, Елші (Еврейлерге 8:4) «заң бойынша сыйлықтар ұсынатындар... аспандағы нәрселердің үлгісі мен көлеңкесіне қызмет ететінін» айтады. Шатырды аяқтамақ болған кезде Мұсаға жауап берілгендей: «Қара, – дейді Ол, – бәрін тауда саған көрсетілген үлгіге сай жаса». Алайда аспандағы нәрселерге ұқсастықты білдіретін нәрсе өте қисынды. Сондықтан қасиетті нәрселерге қатысты рәсімдердің дәлелді себебі болды.
Мен былай деп жауап беремін, Бүкіл сыртқы ғибадаттың басты мақсаты — адамның Құдайға ғибадат етуі. Адамның беталысы — қарапайым және басқалардан ерекшеленбейтін нәрселерді аз құрметтеу; ал ол қандай да бір артықшылығы бойынша басқалардан ерекшеленетін нәрселерге таңданады және құрметтейді. Сол себепті де адамдар арасында бағыныштылары құрметтеуі тиіс патшалар мен әміршілердің қымбат киімдер киюі және кеңірек әрі әдемірек тұрақтарға ие болуы әдетке айналған. Сол себепті де құдайға табыну үшін арнайы уақыттар, арнайы тұрақ, арнайы ыдыстар және арнайы қызметшілер тағайындалуы қажет болды, сол арқылы адамның жаны Құдайды көбірек құрметтеуге жетелеуі үшін.
Сол сияқты, жоғарыда айтылғандай (2-мақала; 100-сұрақ, 12-мақала; 101-сұрақ, 2-мақала), Көне Заңның жағдайы Мәсіхтің құпиясын алдын ала көрсетуі үшін бекітілді. Енді бір нәрсені алдын ала көрсететін нәрсе оған белгілі бір ұқсастықты білдіруі үшін айқын болуы керек. Демек, Құдайға табынуға қатысты мәселелерде белгілі бір арнайы жайттар сақталуы керек болды.
1-қарсылыққа жауап:
Құдайға табыну екі нәрсеге қатысты: атап айтқанда, табынатын Құдайға; және Оған табынатын адамдарға. Тиісінше, табынатын Құдай ешқандай денелік орынмен шектелмейді: сондықтан Оның тарапынан шатыр немесе ғибадатхана орнатудың қажеті жоқ еді. Бірақ Оған табынатын адамдар — тәндік жаратылыстар: және олар үшін екі себепке байланысты Құдайға табынуға арналған арнайы шатыр немесе ғибадатхана орнату қажет болды. Біріншіден, орынның Құдайға табынуға бөлінген деген оймен жиналу арқылы олар ол жерге үлкен құрметпен келуі үшін. Екіншіден, Мәсіхтің Құдайлық немесе адамдық табиғатының артықшылығына қатысты белгілі бір нәрселер осындай ғибадатханада немесе шатырда әртүрлі бөлшектерді орналастыру арқылы білдірілуі үшін.
Сүлеймен бұған сілтеме жасай отырып былай дейді (Патшалықтардың 3-жазбасы 8:27): «Егер көк пен көктердің көгі Сені сыйдыра алмаса, мен Сен үшін салған мына үй қайдан сыйдырсын?» Және одан әрі (Патшалықтардың 3-жазбасы 8:29, 30) ол былай деп қосады: «Сенің көздерің мына үйге... Сен: Менің атым сол жерде болады деген үйге ашық болуы үшін;... Өз қызметшің мен Сенің Исраил халқыңның жалбарынуын тыңдауың үшін». Бұдан киелі үй Құдайды сол жерде тұратындай етіп сыйдыру үшін емес, сол жерде жасалған және айтылған нәрселер арқылы Құдай танылуы үшін; және сол жерде дұға еткендер орынға деген құрмет арқылы тезірек естілу үшін көбірек беріліп дұға етуі үшін орнатылғаны айқын көрінеді.
2-қарсылыққа жауап:
Мәсіх келгенге дейін Көне Заңның жағдайы тек Мәсіх арқылы ғана жүзеге асқан Заңның орындалуына қатысты өзгерген жоқ: бірақ ол Заңның қол астындағы халықтың жағдайына қатысты өзгерді. Өйткені, алғашында халық тұрақты мекені жоқ шөл далада болды: кейін олар көршілес халықтармен түрлі соғыстарға қатысты; және ақырында, Дәуіт пен Сүлейменнің тұсында бұл халықтың жағдайы үлкен бейбітшілік күйінде болды. Сонда бірінші рет Құдайдың нұсқауымен Ыбырайым құрбандық шалу мақсатында таңдаған жерге ғибадатхана салынды. Өйткені Иесінің Ыбырайымға өз ұлын «Мен саған көрсететін таулардың бірінде түгелдей өрртелетін құрбандыққа шалуды» бұйырғаны (Мұсаның 1-жазбасы 22:2) жазылған: және одан әрі (Мұсаның 1-жазбасы 22:14) «ол сол жердің атын: Иеміз көріп тұр, деп атады» делінеді, Құдайдың көрегендігі бойынша ол жер Құдайға табыну үшін таңдалып қойғандай. Сондықтан (Заңды қайталау 12:5, 6) былай деп жазылған: [QUOTE] «Сендер Құдай Иелерің таңдаған жерге келіп... өздеріңнің түгелдей өрртелетін және басқа да құрбандықтарыңды ұсынасыңдар».
Енді ол жердің ғимарат салу арқылы көрсетілуі орынды емес еді
ғибадатхананың жоғарыда аталған уақыттан бұрын; Рабби Моисей көрсеткен үш себепке байланысты. Біріншіден, басқа ұлттар ол орынды басып алмауы үшін. Екіншіден, басқа ұлттар оны қиратып тастамауы үшін. Үшінші себеп, әрбір ру ол орынның өз үлесіне тигенін қалап, нәтижесінде дау-жанжалдар туындамауы үшін. Сондықтан ғибадатхана осындай жанжалдарды баса алатын патша болғанға дейін салынбады. Оған дейін Құдайға құлшылық ету үшін көшпелі шатыр қолданылды, өйткені Құдайға ғибадат ету үшін әлі ешқандай орын белгіленбеген еді. Бұл шатыр мен ғибадатхана арасындағы айырмашылықтың тікелей себебі болып табылады.
Бейнелі себеп олардың екіжақты күйді білдіретіндігімен түсіндірілуі мүмкін. Өйткені өзгермелі шатыр қазіргі құбылмалы өмірдің күйін білдіреді: ал тұрақты әрі берік ғибадатхана мүлдем өзгермейтін болашақ өмірдің күйін білдіреді. Сол себепті ғибадатхананы салған кезде балғаның немесе араның дауысы естілмеді делінеді, бұл болашақ күйде барлық мазасыз қимылдардың мүлдем болмайтынын білдіреді. Немесе шатыр Көне Заңның күйін білдіреді; ал Сүлеймен салған ғибадатхана Жаңа Заңның күйін білдіреді. Сондықтан шатырдың құрылысында тек яһудилер ғана жұмыс істеді; ал ғибадатхана басқа ұлттардың, атап айтқанда тирліктер мен сидондықтардың бірлескен жұмысымен салынды.
3-қарсылыққа жауап:
Ғибадатхананың немесе шатырдың біртұтас болуының себебі тікелей немесе бейнелі болуы мүмкін. Тікелей себебі пұтқа табынушылықты болдырмау еді. Өйткені басқа ұлттар әртүрлі құдайларға түрлі ғибадатханалар салған: сондықтан адамдардың санасында Құдайдың біртұтастығына деген сенімін нығайту үшін, Құдай құрбандықтардың Өзіне тек бір орында ғана шалынғанын қалады. Тағы бір себебі — тәндік ғибадаттың өздігінен қабылданбайтынын көрсету еді: сондықтан олар құрбандықтарды кез келген жерде шалудан тыйылды. Бірақ құрбандығында рухани рақым болатын Жаңа Заңның ғибадаты Құдайға өздігінен қолайлы; сол себепті Жаңа Заңда құрбандық үстелдері мен ғибадатханалардың көбеюіне рұқсат етілген.
Заң мен Пайғамбарларды оқытудан тұратын Құдайға рухани ғибадат етуге қатысты мәселелерге келсек, тіпті Көне Заңның өзінде халықтың Құдайды мадақтау үшін жиналуына арналған синагогалар деп аталатын түрлі орындар болған; дәл қазіргі кезде мәсіхшілердің Құдайға құлшылық ету үшін жиналатын шіркеулер деп аталатын орындар бар болғаны сияқты. Осылайша, біздің шіркеуіміз ғибадатхананың да, синагоганың да орнын басады: өйткені Шіркеудің құрбандығы рухани болып табылады; сондықтан бізде құрбандық шалатын орын оқытатын орыннан бөлектелмейді. Бейнелі себебі — бұл арқылы күресуші немесе салтанат құрушы Шіркеудің біртұтастығы білдірілуі мүмкін.
4-қарсылыққа жауап:
Ғибадатхананың немесе шатырдың біртұтастығы Құдайдың біртұтастығын немесе Шіркеудің біртұтастығын білдіргендей, шатырдың немесе ғибадатхананың бөлінуі Құдайға бағынышты және біз Құдайға құлшылық етуге көтерілетін нәрселердің айырмашылығын білдірді. Шатыр екі бөлікке бөлінген еді: бірі «Қасиеттілердің қасиеттісі» деп аталып, батысқа орналастырылды; екіншісі «Қасиетті орын» [Немесе 'Киелі орын'. Douay аудармасында екі сөз де қолданылады] деп аталып, шығысқа орналастырылды. Сонымен қатар шатырға қарама-қарсы аула болды. Тиісінше, бұл бөлінудің екі себебі бар. Біріншісі, шатырдың Құдайға ғибадат етуге арналуымен байланысты. Өйткені әлемнің әртүрлі бөліктері шатырдың бөлінуі арқылы осылайша бейнеленеді. «Қасиеттілердің қасиеттісі» деп аталған бөлік рухани заттардан тұратын жоғарғы әлемді білдірді: ал «Қасиетті орын» деп аталған бөлік тәндік әлемді білдірді. Сондықтан Қасиетті орын Қасиеттілердің қасиеттісінен төрт түрлі түсті (төрт элементті білдіретін) шымылдықпен бөлінді, атап айтқанда: зығырдан тоқылған, ол жерді білдіреді, өйткені зығыр жерден өседі; қызыл күрең (пурпур), ол суды білдіреді, өйткені қызыл күрең бояу теңізде кездесетін кейбір ұлулардан жасалған; күлгін, ол ауаны білдіреді, өйткені оның түсі ауаның түсіндей; және екі рет боялған қан қызыл түс, ол отты білдіреді: бұның себебі, төрт элементтен тұратын материя — біз бен тәнсіз заттардың арасындағы шымылдық. Сондықтан ішкі шатырға, яғни Қасиеттілердің қасиеттісіне тек бас діни қызметкер ғана, оның өзінде жылына бір рет кірді: бұл арқылы біз адамның түпкілікті кемелдігі оның сол (жоғарғы) әлемге кіруінде екенін үйренеміз: ал сыртқы шатырға, яғни Қасиетті орынға діни қызметкерлер күн сайын кіретін: халыққа тек аулаға ғана кіруге рұқсат етілді; өйткені халық тек материалдық заттарды ғана қабылдай алды, ал олардың ішкі табиғатын тек данышпандар ғана зерттеу арқылы аша алады.
Ал бейнелі себепке келсек, Қасиетті орын деп аталған сыртқы шатыр, Елшінің айтуы бойынша (Евр. 9:6 және одан әрі), Көне Заңның күйін білдірді: өйткені бұл шатырға «діни қызметкерлер әрдайым құрбандық шалу міндеттерін атқару үшін кіретін». Бірақ Қасиеттілердің қасиеттісі деп аталған ішкі шатыр көктегі ұлылықты немесе келешек Жаңа Заңның рухани күйін білдірді. Мәсіх бізді соңғы күйге әкелді; және бұл бас діни қызметкердің Қасиеттілердің қасиеттісіне жылына бір рет жалғыз өзі кіруімен бейнеленді. Шымылдық ескі құрбандықтардың астында рухани құрбандықтардың жасырылуын білдірді. Бұл шымылдық төрт түспен безендірілген еді: атап айтқанда, зығыр түсі — тәннің тазалығын; қызыл күрең — әулиелердің Құдай үшін көрген азаптарын; екі рет боялған қан қызыл түс — Құдайға және жақынына деген екіжақты сүйіспеншілікті; ал күлгін түс — көктегі пайымдаудың белгісін білдірді. Көне Заңның күйіне қатысты халық пен діни қызметкерлер бір-бірінен өзгеше жағдайда болды. Өйткені халық тек аулада шалынатын тәндік құрбандықтарды ғана көрді: ал діни қызметкерлер құрбандықтардың ішкі мағынасына назар аударды, себебі олардың Мәсіхтің құпияларына деген сенімі айқынырақ болды. Сондықтан олар сыртқы шатырға кіретін. Бұл сыртқы шатыр ауладан шымылдықпен бөлінді; өйткені Мәсіхтің құпиясына қатысты кейбір мәселелер халықтан жасырын болды, ал діни қызметкерлерге белгілі еді: дегенмен олар кейін Жаңа Өсиетте ашылғандай оларға толығымен ашылмаған болатын (қараңыз: Еф. 3:5).
5-қарсылыққа жауап:
Заңда батысқа қарап ғибадат ету пұтқа табынушылықты болдырмау үшін енгізілді: өйткені басқа ұлттардың бәрі күнге құрмет көрсетіп, шығысқа қарап ғибадат ететін; сондықтан (Езек. 8:16) кейбір адамдардың «арқаларын Жаратқан Иенің ғибадатханасына, ал беттерін шығысқа қаратып, күннің шығуына табынғаны» жазылған. Тиісінше, бұған жол бермеу үшін, адамдар батысқа қарап табынуы үшін шатырда Қасиеттілердің қасиеттісі батыс жақта орналастырылды. Бейнелі себепті мынадан да табуға болады: бірінші шатырдың бүкіл күйі Мәсіхтің өлімін алдын ала көрсетуге арналған еді, бұл Зәбүр 67:5-ке сәйкес батыспен бейнеленеді: «Батысқа көтерілуші; Оның есімі — Жаратқан Ие».
6-қарсылыққа жауап:
Шатырдағы заттар үшін тікелей және бейнелі себептер келтірілуі мүмкін. Тікелей себебі Құдайға ғибадат етумен байланысты. Және, жоғарыда айтылғандай (4-жауапта), Қасиеттілердің қасиеттісі деп аталатын ішкі шатыр рухани заттардың жоғарғы әлемін білдіретіндіктен, бұл шатырда үш нәрсе болды, атап айтқанда: «ішінде манна салынған алтын құмырасы бар өсиет сандығы, Ааронның бүршік жарған таяғы және Заңның он өсиеті жазылған тақталар» (Евр. 9:4). Сандық бір-біріне қарап тұрған екі «керубеннің» ортасында тұрды: және сандықтың үстінде керубендердің қанаттарынан жоғары көтерілген, олар ұстап тұрғандай көрінетін «ықылас тағы» деп аталатын қақпақ болды; қиялға ол Құдайдың нағыз тағындай болып көрінетін. Сол себепті ол «ықылас тағы» деп аталды, бейне бір халық сол жерден бас діни қызметкердің дұғалары арқылы кешірім алатындай. Осылайша оны Құдайға мойынсұнғандай керубендер ұстап тұрды: ал өсиет сандығы ықылас тағында Отырушының аяқ тіреуіші сияқты болды. Бұл үш нәрсе сол жоғарғы әлемдегі үш нәрсені білдіреді: біріншіден, бәрінен жоғары және кез келген жаратылыс үшін ұғынылмас Құдай. Сондықтан Оның көрінбейтіндігін білдіру үшін Оның ешқандай бейнесі қойылмады. Бірақ Оның тағын бейнелейтін нәрсе болды; өйткені, отырушының астындағы орындық сияқты Құдайдан төмен тұрған жаратылыс ұғынуға болатын нәрсе. Оған қоса, сол жоғарғы әлемде періштелер деп аталатын рухани заттар бар. Олар бір-біріне қарап тұрған екі керубен арқылы бейнеленген, бұл Әйүп 25:2-ге сәйкес: «Ол биіктерде... бейбітшілік орнатады», олардың өзара тату екенін көрсетеді. Сол себепті де көктегі рухтардың көптігін білдіру үшін және тек бір Құдайға ғана табыну бұйырылғандардың оларға табынуына жол бермеу үшін бір емес, бірнеше керубен болды. Сонымен қатар, сол рухани әлемде, әрбір себепте оның салдарларының үлгілері, ал шеберде оның қолөнер туындыларының үлгілері болатыны сияқты, осы әлемде болып жатқан барлық нәрселердің зияткерлік үлгілері қамтылған. Бұл ішіндегі үш нәрсе арқылы адамзат істеріндегі ең маңызды үш нәрсені бейнелейтін сандықпен білдірілді. Олар: өсиет тақталарымен білдірілетін даналық; Ааронның таяғымен білдірілетін басқару билігі; және қорек көзі болған маннамен білдірілетін өмір. Немесе бұл үш нәрсе Құдайдың үш қасиетін білдірді, атап айтқанда: тақталардағы даналықты; таяқтағы билікті; маннадағы ізгілікті — оның тәттілігіне байланысты және оның адамға Құдайдың ізгілігі арқылы берілгендігінен, сондықтан ол Құдайдың мейірімінің ескерткіші ретінде сақталды. Тағы да, бұл үш нәрсе Ишаяның аянында бейнеленді. Өйткені ол «жоғары әрі биік тақта отырған Жаратқан Иені» көрді; және оның жанында серафимдер тұрды; ал үй Жаратқан Иенің ұлылығына толды; сол кезде серафимдер: «Бүкіл жер Оның ұлылығына толы» деп жар салды (Ишая 6:1, 3). Сондықтан серафимдердің бейнелері оларға табыну үшін емес, себебі бұған бірінші өсиетпен тыйым салынған; жоғарыда айтылғандай олардың қызметінің белгісі ретінде қойылды.
Осы қазіргі әлемді білдіретін сыртқы шатырда да үш нәрсе болды, атап айтқанда: сандыққа тікелей қарама-қарсы тұрған «хош иісті заттар түтететін құрбандық үстелі»; солтүстік жақта тұрған, үстінде ұсынылатын он екі наны бар «ұсынылатын нан үстелі»; және оңтүстікке қарай орналасқан «шырақдаң». Бұл үш нәрсе сандықтың ішіндегі үш нәрсеге сәйкес келетін сияқты; және олар соңғыларымен бірдей нәрселерді, бірақ одан да анығырақ бейнеледі: өйткені ғибадатханаға кіретін діни қызметкерлермен білдірілген данышпандар бұл үлгілердің мағынасын ұғынуы үшін, оларды Құдайдың немесе періштелердің санасындағыдан гөрі айқынырақ көрсету қажет болды. Тиісінше, шырақдаң оның сезімдік белгісі ретінде (Заң) тақталарында ұғынықты сөздермен берілген даналықты білдірді. Хош иісті заттар түтететін құрбандық үстелі халықты Құдайға әкелу міндеті болған діни қызметкердің қызметін білдірді: және бұл таяқпен де білдірілген еді: өйткені ол үстелде Құдайға ұнамды халықтың қасиеттілігін білдіретін хош иісті заттар жағылды: өйткені (Аян 8:3) хош иісті дәмдеуіштердің түтіні «әулиелердің әділ істерін» білдіретіні жазылған (қараңыз: Аян 19:8). Сонымен қатар, діни қызметтің қадір-қасиетінің сандықта таяқпен, ал сыртқы шатырда хош иісті заттар түтететін үстелмен білдірілуі орынды еді: өйткені діни қызметкер Құдай мен халық арасындағы делдал болып табылады, ол халықты таяқпен білдірілген Құдіретті билікпен басқарады; және Құдайға өз басқаруының жемісін, яғни халықтың қасиеттілігін хош иісті заттар түтететін құрбандық үстелінде ұсынады деуге болады. Үстел бейне бір манна сияқты өмірдің қорегін білдірді: бірақ біріншісі тамақтың жалпыға бірдей және дөрекілеу түрін; ал соңғысы тәттірек және нәзігірек түрін білдіреді. Тағы да, шырақдаңның оңтүстік жаққа, ал үстелдің солтүстік жаққа қойылуы орынды болды: өйткені _De Coelo et Mundo_ екінші бөлімінде айтылғандай, оңтүстік — әлемнің оң жағы, ал солтүстік — сол жағы; және даналық, басқа да рухани игіліктер сияқты, оң жаққа тиесілі, ал уақытша қорек Нақыл сөздер 3:16-ға сәйкес сол жаққа тиесілі: «Оның сол қолында байлық пен даңқ (бар)». Ал діни қызметкерлік билік уақытша игіліктер мен рухани даналықтың ортасында орналасқан; өйткені сол арқылы рухани даналық та, уақытша игіліктер де үлестіріледі.
Тағы бір тікелей мағына берілуі мүмкін. Сандықта Заңды ұмытып кетудің алдын алу үшін Заң тақталары болды, сондықтан (Мыс. шығ. 24:12): «Исраил ұлдарына үйретуің үшін, Мен саған екі тас тақта және Өзім жазған Заң мен өсиеттерді беремін» деп жазылған. Ааронның таяғы халықты Ааронның діни қызметіне бағынбаушылықтан тыю үшін қойылды; сондықтан (Сан. 17:10): «Ааронның таяғын Исраилдің бүлікшіл ұлдарына белгі ретінде сақталуы үшін айғақ шатырына қайта әкел» деп жазылған. Манна шөл далада Құдайдың Исраил ұлдарына жасаған жақсылығын еске салып тұру үшін сандықта сақталды; сондықтан (Мыс. шығ. 16:32): «Одан бір гомор толтырып алып, келер ұрпақтарға шөл далада Мен сендерді қандай нанмен қоректендіргенімді білуі үшін сақтаңдар» деп жазылған. Шырақдаң ғибадатхананың сұлулығын арттыру үшін қойылды, өйткені үйдің салтанаты оның жақсы жарықтандырылуына байланысты. Шырақдаңның, Иосиф Флавий атап өткендей (Antiquit. iii, 7, 8), бүкіл әлемді нұрландыратын жеті планетаны білдіретін жеті тармағы болды. Сондықтан шырақдаң оңтүстікке қарай орналастырылды; өйткені біз үшін планеталардың қозғалыс бағыты сол жақтан басталады. Хош иісті заттар түтететін үстел шатырға деген құрметтен және қан төгу мен жануарларды союдан шығатын жағымсыз иістерді кетіру құралы ретінде шатырда әрдайым хош иісті түтін болуы үшін орнатылды. Өйткені адамдар жағымсыз иісті нәрселерді жиіркенішті деп менсінбейді, ал хош иісті нәрселер жоғары бағаланады. Үстел ғибадатханаға қызмет ететін діни қызметкерлердің тамақты ғибадатханада ішуі керектігін білдіру үшін сол жерге қойылды: сондықтан, Матай 12:4-те айтылғандай, он екі рудың ескерткіші ретінде үстелге қойылған он екі нанды тек діни қызметкерлер ғана жеуге құқылы болды. Ал үстел пұтқа табынушылық жоралғысын болдырмау үшін дәл ортаға, ықылас тағының алдына қойылмады: өйткені басқа ұлттар ай мерекелерінде ай пұтының алдына үстел қоятын, сондықтан (Ерем. 7:18): «Әйелдер аспан патшайымына нан пісіру үшін қамыр илейді» деп жазылған.
Шатырдың сыртындағы аулада тұтастай өртелетін құрбандық үстелі болды, онда Құдайға халықтың иелігіндегі нәрселерден құрбандықтар шалынды: және тиісінше, осы құрбандықтарды Құдайға діни қызметкердің қолымен ұсынатын халық аулада бола алатын еді. Бірақ халықты Құдайға ұсыну міндеті болған діни қызметкерлер ғана ішкі құрбандық үстеліне жақындай алды, онда Құдайға халықтың шынайы берілгендігі мен қасиеттілігі ұсынылды. Және бұл құрбандық үстелі пұтқа табынушылық ғибадатын болдырмау үшін шатырдан тысқары және аулаға қойылды: өйткені басқа ұлттар пұттарға құрбандық шалу үшін құрбандық үстелдерін ғибадатханалардың ішіне орналастыратын.
Осы нәрселердің барлығының бейнелі себебін шатырдың онда алдын ала көрсетілген Мәсіхке қатысынан алуға болады. Заң бейнелерінің кемелсіздігін көрсету үшін ғибадатханада Мәсіхті білдіретін түрлі бейнелер орнатылғанын атап өткен жөн. Өйткені Ол «ықылас тағымен» алдын ала көрсетілді, себебі Ол «біздің күнәларымыз үшін кешірім» болып табылады (1 Жох. 2:2). Бұл ықылас тағын керубендердің көтеріп тұруы орынды еді, өйткені Ол туралы (Евр. 1:6): «Құдайдың барлық періштелері Оған табынсын» деп жазылған. Сондай-ақ Ол сандықпен де білдірілген: өйткені сандық шиттім ағашынан жасалғаны сияқты, Мәсіхтің денесі де ең таза мүшелерден құралған. Оған қоса ол алтынмен қапталған еді: өйткені Мәсіх алтынмен бейнеленген даналық пен сүйіспеншілікке толы болды. Ал сандықта алтын құмыра, яғни Оның қасиетті жаны болды, оның ішінде манна, яғни «Құдай табиғатының барлық толықтығы» болды (Қол. 2:9). Сонымен қатар сандықта таяқ болды, яғни Оның діни қызметкерлік билігі: өйткені «Ол... мәңгілікке діни қызметкер болды» (Евр. 6:20). Және онда Мәсіхтің Өзінің заң шығарушы екенін білдіретін Өсиет тақталары болды. Тағы да, Мәсіх шырақдаңмен білдірілді, өйткені Ол Өзі (Жох. 8:12): «Мен әлемнің Жарығымын» деді; ал жеті шам Киелі Рухтың жеті сыйын білдірді. Ол үстел арқылы да бейнеленген, өйткені Жох. 6:41, 51-ге сәйкес Ол біздің рухани азығымыз: «Мен... тірі нанмын»: ал он екі нан он екі елшіні немесе олардың ілімін білдірді. Немесе, сонымен бірге, шырақдаң мен үстел нұрландырып, жаңартатын Шіркеудің ілімі мен сенімін де білдіруі мүмкін. Тағы да, Мәсіх тұтастай өртелетін және хош иісті заттар түтететін екі құрбандық үстелімен білдіріледі. Өйткені барлық ізгілік істері Құдайға Ол арқылы ұсынылуы керек; тұтастай өртелетін құрбандық үстелінде ұсынылатын тәнді азаптайтын істер де; және сананың үлкен кемелдігімен, кемел адамдардың рухани тілектері арқылы хош иісті заттар түтететін үстелде Мәсіхпен Құдайға ұсынылатын істер де, Евр. 13:15-ке сәйкес: «Сондықтан Ол арқылы Құдайға әрдайым мадақтау құрбандығын ұсынайық».
7-қарсылыққа жауап:
Жаратқан Ие Құдайдың құрметіне және шатырға қызмет ететін қызметшілерді асырау үшін құрбандықтар мен сыйлықтар ұсыну мақсатында құрбандық үстелін жасауды бұйырды. Енді құрбандық үстелін тұрғызуға қатысты Жаратқан Ие екіжақты өсиет берді. Біреуі Заңның басында болды (Мыс. шығ. 20:24 және одан әрі), ол кезде Жаратқан Ие оларға «топырақтан құрбандық үстелін», немесе кем дегенде «жонылған тастардан емес» жасауды бұйырды; және тағы да, оған «баспалдақпен» көтерілу қажет болмас үшін құрбандық үстелін биік етіп жасамауды бұйырды. Бұл пұтқа табынушылық ғибадатын жек көруден туындады: өйткені басқа ұлттар мұндай нәрселерде қандай да бір қасиетті және құдайлық қасиет бар деп ойлап, өздерінің құрбандық үстелдерін сәнді әрі биік етіп жасайтын. Сол себепті де Жаратқан Ие бұйырған (Заң. қайт. 16:21): «Құдайың Жаратқан Иенің құрбандық үстелінің қасына ешқандай тоғай отырғызба немесе ағаш екпе»: өйткені пұтқа табынушылар ағаштардың жағымдылығы мен көлеңкесіне бола құрбандықтарды солардың астында шалатын. Бұл өсиеттердің бейнелі себебі де болды. Өйткені біз құрбандық үстеліміз болып табылатын Мәсіхтің адамдығына қатысты тәннің шынайы табиғаты бар екенін мойындауымыз керек — бұл топырақтан құрбандық үстелін жасауды білдіреді; сонымен қатар, Оның Құдайлығына қатысты Әкемен тең екендігін мойындауымыз керек — бұл құрбандық үстеліне баспалдақпен «көтерілмеуді» білдіреді. Оның үстіне, біз Мәсіхтің ілімін адамдарды азғындыққа итермелейтін басқа ұлттардың ілімімен байланыстырмауымыз керек.
Бірақ шатыр Құдайдың құрметіне тұрғызылғаннан кейін, пұтқа табынушылықтың мұндай жағдайларынан қорқуға негіз қалмады. Сондықтан Жаратқан Ие тұтастай өртелетін құрбандық үстелін мыстан жасауды және оның барлық халыққа көрініп тұруын; ал хош иісті заттар түтететін құрбандық үстелін тек діни қызметкерлерге ғана көрінетіндей етіп жасауды бұйырды. Сондай-ақ мыс халыққа пұтқа табынуға себеп болатындай соншалықты бағалы металл емес еді.
Дегенмен, «Менің құрбандық үстеліме баспалдақпен көтерілме» (Мыс. шығ. 20:26) деген өсиеттің себебі «жалаңаштығың көрініп қалмауы үшін» деп көрсетілгендіктен, мұның да болғанын атап өткен жөн.
Бұл пұтқа табынушылықтың алдын алу мақсатында бекітілді, өйткені Приап мейрамдарында пұтқа табынушылар халық алдында өз жалаңаштығын көрсететін. Бірақ кейінірек әдептілік үшін діни қызметкерлерге белдәмше кию бұйырылды: осылайша, ешқандай қауіпсіз, құрбандық үстелі діни қызметкерлер құрбандық шалған кезде ағаштан жасалған, бекітілмеген, бірақ жылжымалы сатылармен көтерілетіндей биік етіп қойылуы мүмкін еді.
8-қарсылыққа жауап: Шатырдың негізі тігінен қойылған тақтайлардан тұрды және ішкі жағынан төрт түрлі түсті, атап айтқанда: есілген зығырдан, күлгін, қызыл күрең және екі рет боялған алқызыл түсті перделермен жабылды. Алайда бұл перделер шатырдың тек бүйірлерін ғана жауып тұрды; ал шатырдың төбесі күлгін түсті терілермен жабылды; оның үстіне қызыл түске боялған қошқар терілерінен жасалған тағы бір жабын болды; ал оның үстінде ешкі жүнінен жасалған үшінші жабын болды, ол тек шатырдың төбесін ғана жауып қоймай, жерге дейін жетіп, шатырдың тақтайларын сырт жағынан да жауып тұрды. Осы жабындардың барлығының тура мағынасындағы себебі — шатырды сәндеу және қорғау, оның құрметке лайық нысан болуы үшін еді. Жекелей алғанда, кейбіреулердің пікірінше, перделер түрлі жұлдыздармен көмкерілген жұлдызды аспанды білдірді; (ешкі терісінен жасалған) жабын аспан күмбезінен жоғары орналасқан суларды білдірді; қызылға боялған терілер періштелер мекендейтін эмпирейлік (жоғарғы) аспанды; күлгін терілер Қасиетті Үштіктің аспанын білдірді.
Бұл нәрселердің бейнелі мағынасы мынада: шатыр салынған тақтайлар Шіркеуді құрайтын Мәсіхтің сенімділерін білдіреді. Тақтайлар ішкі жағынан төрт түрлі түсті перделермен жабылды: өйткені сенушілер іштей төрт ізгілікпен безендірілген: өйткені "есілген зығыр", глоссада (түсіндірмеде) айтылғандай, "тазалықпен жарқыраған тәнді білдіреді; күлгін түс аспан нәрселерін қалайтын ақыл-ойды білдіреді; қызыл күрең түс құмарлықтарға бағынышты тәнді білдіреді; екі рет боялған алқызыл түс Құдайға және жақынына деген сүйіспеншілікпен нұрланған, құмарлықтар ортасындағы ақыл-ойды білдіреді". Ғимараттың жабындары күлгін түсті терілермен бейнеленген, аспандық өмір салтымен ерекшеленуі тиіс прелаттар (жоғары дінбасылар) мен докторларды (ілім үйретушілерді) білдіреді; сондай-ақ олар қызылға боялған терілермен бейнеленген, шейіт болуға дайын болуы керек; және глоссада айтылғандай, жел мен жаңбырға төтеп беретін ешкі жүнінен жасалған жабындармен бейнеленгендей, өмірде қатаң және қиындықтарға төзімді болуы тиіс.
9-қарсылыққа жауап: Шатыр мен ыдыстарды киелі етудің тура мағынасындағы себебі — олар осы киелі ету арқылы Құдайға құлшылық етуге тағайындалғандықтан, оларға үлкен құрметпен қарау үшін еді. Бейнелі мағынасындағы себебі — бұл киелі ету тірі шатырдың, яғни Мәсіх Шіркеуі құралатын сенушілердің киелі етілуін білдірді.
10-қарсылыққа жауап: Көне Заң бойынша жеті уақытша мереке және бір тұрақты мереке болды, мұны Руларды санау кітабының 28, 29-тарауларынан байқауға болады. Тұрақты мереке болды, өйткені қозы күн сайын, таңертең және кешке құрбандыққа шалынатын: және тұрақты құрбандықтың бұл тұрақты мерекесі Құдайлық рахаттың мәңгілігін білдірді. Уақытша мерекелердің біріншісі әр апта сайын қайталанатын мереке болды. Бұл ғаламды жарату жұмысын еске алу үшін тойланатын "Демалыс күнінің" (Сенбінің) мерекесі еді. Тағы бір мереке, атап айтқанда "Жаңа Ай", әр ай сайын қайталанатын және Құдайдың басқару ісін еске алу үшін сақталған. Өйткені бұл төменгі әлемдегі нәрселер өздерінің алуан түрлілігі үшін негізінен айдың қозғалысына қарыздар; сол себепті бұл мереке жаңа айда тойланды: сол уақытта айға құрбандық шалатын пұтқа табынушылардың ғибадатын болдырмас үшін толық айда емес. Ал бұл екі бата бүкіл адамзатқа ортақ берілген; сондықтан олар жиірек қайталанды.
Қалған бес мереке жылына бір рет тойланды: және олар әсіресе сол халыққа берілген игіліктерді еске алды. Бірінші айда Мысырдан құтқарылу батасын еске алу үшін "Құтқарылу мейрамы" (Пасха) мерекесі болды. Заңның берілу батасын еске түсіру үшін елу күннен кейін "Пентекост (Елуінші күн)" мерекесі тойланды. Қалған үш мереке жетінші айда өткізілді, оның барлығы дерлік жетінші күн сияқты олармен салтанатты түрде атап өтілді. Өйткені жетінші айдың бірінші күні Ысқақтың құтқарылуын еске алуға арналған "Кернейлер" мерекесі болды, ол кезде Ыбырайым мүйізінен ілініп қалған қошқарды тапқан еді, олар мұны өздері үрлейтін мүйіздермен бейнеледі. Кернейлер мерекесі олардың оныншы күні өтетін келесі мерекені өткізуге дайындалатын шақыру түрі болды. Бұл Мұсаның дұғасы бойынша Құдайдың халықтың бұзауға табыну күнәсін кешірген батасын еске алуға арналған "Күнәні жуу" (Кешірім) мерекесі еді. Бұдан кейін жеті күн бойы тойланатын "Скенопегия (Шатырлар)" мерекесі өтті, ол Құдайдың оларды шатырларда өмір сүрген шөл дала арқылы қорғап, бастап жүрген батасын еске алу үшін болды. Сондықтан бұл мереке кезінде олар "ең әдемі ағаштың жемістерін", яғни цитронды, "және қалың жапырақты ағаштарды" [Дуэ аудармасында және A. V. мен R. V. аудармаларында: 'Қалың ағаштардың бұтақтары' деп оқылады], яғни хош иісті миртті, "және құрма ағаштарының бұтақтарын, және бұлақ талдарын" алуы керек болды, олар өздерінің жасылдығын ұзақ уақыт сақтайды; және бұлар уәде етілген Жерде кездеседі; бұл Құдайдың оларды шөлдің құрғақ жерінен ләззат жеріне әкелгенін білдіру үшін еді. Сегізінші күні халық Құдайға құлшылық етуге қажетті шығындарды жинайтын "Жиналыс және Қауым" атты тағы бір мереке атап өтілді: және бұл халықтың бірігуін және оларға уәде етілген Жерде берілген бейбітшілікті білдірді.
Бұл мерекелердің бейнелі мағынасындағы себебі, қозының тұрақты құрбандыққа шалынуы Еврейлерге хаттың 13:8-тармағына сәйкес "Құдайдың Тоқтысы" болып табылатын Мәсіхтің мәңгілігін алдын ала көрсетті: "Иса Мәсіх кеше де, бүгін де, мәңгі бақи сол қалпы". Демалыс күні (Сенбі) Еврейлерге хаттың 4-тарауында айтылғандай, Мәсіх берген рухани тыныштықты білдірді. Жаңа айдың басталуы болып табылатын Неомения (Жаңа Ай) Мәсіхтің уағыздары мен кереметтері арқылы алғашқы Шіркеудің нұрлануын білдірді. Елуінші күн мерекесі Киелі Рухтың елшілерге түсуін білдірді. Кернейлер мерекесі елшілердің уағызын білдірді. Күнәні жуу мерекесі мәсіхші халықтың күнәлардан тазаруын білдірді: ал Шатырлар мерекесі олардың ізгілікте алға басу арқылы жүретін осы әлемдегі қажылығын білдірді. Жиналыс немесе Қауым мерекесі көк патшалығындағы сенушілердің жиналысын алдын ала көрсетті: сол себепті бұл мереке "ең киелі" ретінде сипатталады (Леуіліктер 23:36). Бұл үш мереке бірінен соң бірі тікелей жалғасты, өйткені Забұрдың 83:8-тармағында айтылғандай, өз кемшіліктерінің күнәсін жуатындар Құдайды көргенге дейін ізгілікте алға басуы керек.
1-қарсылық: Көне Заңның қасиетті рәсімдеріне ешқандай қолайлы себеп болуы мүмкін емес сияқты. Өйткені Құдайға құлшылық ету мақсатында жасалатын нәрселер пұтқа табынушылардың рәсімдеріне ұқсамауы керек: өйткені былай деп жазылған (Заңды қайталау 12:31): "Сен Құдай Иеңе олар сияқты істеме: өйткені олар Құдай Ие жек көретін барлық жиіркенішті істерді өз құдайларына жасады". Пұтқа табынушылар өздерін қан төгілгенге дейін пышақтайтын: өйткені былай делінген (Патшалықтар 3-жазбасы 18:28) олар "өздерінің әдеті бойынша, үстері қанға боялғанша, өздерін пышақтармен және қандауырлармен тілгіледі". Осы себепті Жаратқан Ие былай деп бұйырды (Заңды қайталау 14:1): "Сендер өздеріңді тілгілемеңдер және өлілер үшін бастарынды тақырламаңдар". Сондықтан Заң бойынша сүндеттелудің тағайындалуы орынсыз еді (Леуіліктер 12:3).
2-қарсылық: Сонымен қатар, Құдайға құлшылық ету үшін жасалатын нәрселер әдептілікпен және салиқалылықпен ерекшеленуі керек; Забұр 34:18-ге сәйкес: "Мен Сені салиқалы [Дуэ аудармасында: 'күшті'] халықтың арасында мадақтаймын". Бірақ адамның асығыс тамақтануы жеңілтектік сияқты көрінеді. Сондықтан оларға Құтқарылу мейрамының қозысын "асығыс" жеу туралы бұйрық берілуі орынсыз еді (Мысырдан шығу 12:11). Қозыны жеуге қатысты басқа да нәрселер бұйырылды, олар мүлде қисынсыз болып көрінеді.
3-қарсылық: Оның үстіне, Көне Заңның қасиетті рәсімдері Жаңа Заңның қасиетті рәсімдерінің бейнелері болды. Ал Құтқарылу мейрамының қозысы 1-Қорынттықтарға 5:7-тармаққа сәйкес Евхаристия қасиетті рәсімін білдірді: "Біздің Құтқарылу мейрамымыздың құрбандығы — Мәсіх шалынды". Сондықтан Жаңа Заңның басқа қасиетті рәсімдерін, мысалы, Миро жағу, Соңғы май жағу және Неке қию және т.б. рәсімдерін алдын ала көрсететін Көне Заңның да кейбір қасиетті рәсімдері болуы керек еді.
4-қарсылық: Сонымен қатар, тазартуды қандай да бір таза емес нәрсені алып тастамай жасау мүмкін емес. Бірақ Құдайға қатысты айтар болсақ, ешқандай тәндік нәрсе таза емес деп саналмайды, өйткені барлық денелер — Құдайдың жаратылысы; және "Құдайдың әрбір жаратқаны жақсы, ал ризашылықпен қабылданған ешнәрседен бас тартуға болмайды" (Тімотеге 1-хат 4:4). Сондықтан олардың мәйітке немесе осыған ұқсас кез келген тәндік ластыққа тигеннен кейін тазаруы орынсыз еді.
5-қарсылық: Одан әрі, былай деп жазылған (Сирах 34:4): "Таза еместен не нәрсе таза болуы мүмкін?" Бірақ өртелген жирен сиырдың күлі [Қараңыз: Еврейлерге 9:13] таза емес еді, өйткені олар адамды таза емес етті: өйткені (Руларды санау 19:7 және одан кейінгі тармақтарда) оны құрбандыққа шалған діни қызметкер "кешке дейін" таза емес болды деп айтылған; сондай-ақ оны өртеген адам да; және оның күлін жинаған адам да. Сондықтан ол жерде таза еместердің сол күлді шашу арқылы тазартылуы керек деп бұйырылуы орынсыз еді.
6-қарсылық: Сонымен бірге, күнәлар бір жерден екінші жерге тасымалданатын қандай да бір тәндік нәрсе емес: сондай-ақ адам таза емес нәрсенің көмегімен күнәдан тазара алмайды. Сондықтан халықтың күнәларын жуу мақсатында діни қызметкердің Исраил ұлдарының күнәларын текелердің бірінің үстінде мойындауы, оның оларды шөл далаға алып кетуі орынсыз еді: ал олар тазарту мақсатында қолданған екінші текеден таза емес болып шықты, өйткені оны лагерьден тыс жерде бұзаумен бірге өртеді; сондықтан олар киімдерін және денелерін сумен жууға мәжбүр болды (Леуіліктер 16).
7-қарсылық: Оның үстіне, қазірдің өзінде тазартылған нәрсе қайта тазартылмауы керек. Сондықтан алапестен тазартылған адамға немесе үйге Леуіліктер кітабының 14-тарауында көрсетілгендей, екінші тазартуды қолдану орынсыз еді.
8-қарсылық: Бұдан бөлек, рухани ластықты материалдық сумен немесе шашты қыру арқылы тазарту мүмкін емес. Сондықтан Жаратқан Иенің (Мысырдан шығу 30:18 және одан кейінгі тармақтарда) діни қызметкерлер ғибадатханаға кірер алдында қолдары мен аяқтарын жууы үшін тұғыры бар қола жуынатын ыдыс жасауға бұйрық беруі; және Оның Леуіліктерге тазарту суының шашылуын және олардың денелеріндегі барлық шаштарын қыруды бұйыруы (Руларды санау 8:7) қисынсыз болып көрінеді.
9-қарсылық: Сонымен қатар, үлкенірек нәрсені кішірек нәрсемен тазарту мүмкін емес. Сондықтан Заңда Леуіліктер кітабының 8-тарауында [Қараңыз: Мысырдан шығу 29] айтылғандай жоғары және төменгі діни қызметкерлердің, сондай-ақ Руларды санау 8-тарауға сәйкес Леуіліктердің қандай да бір тәндік май жағумен, тәндік құрбандықтармен және тәндік тартулармен киелі етілуі орынсыз еді.
10-қарсылық: Оның үстіне, Патшалықтар 1-жазбасы 16:7-де айтылғандай, "Адам сыртқы көрініске қарайды, ал Жаратқан Ие жүрекке қарайды". Бірақ адамда сырттай көрінетін нәрселер — оның денесінің жағдайы мен киімі. Сондықтан Мысырдан шығу кітабының 28-тарауында [Қараңыз: Леуіліктер 8:7 және одан кейінгі тармақтар] айтылғандай, жоғары және төменгі діни қызметкерлерге белгілі бір арнайы киімдердің тағайындалуы орынсыз еді. Сонымен қатар, Леуіліктер 21:17 және одан кейінгі тармақтарда айтылғандай, денесіндегі кемшіліктерге байланысты кімде-кімнің діни қызметтен шеттетілуі қисынсыз болып көрінеді: "Сенің ұрпағыңның ішіндегі барлық руларында кімнің бойында кемістігі болса, ол Құдайына нан ұсынбасын... мейлі ол соқыр болсын, мейлі ол ақсақ болсын" және т.б. Сондықтан Көне Заңның қасиетті рәсімдері қисынсыз болған сияқты.
Керісінше, былай деп жазылған (Леуіліктер 20:8): "Мен — сендерді киелі ететін Жаратқан Иемін". Бірақ Құдай ешқандай қисынсыз іс жасамайды, өйткені былай деп жазылған (Забұр 103:24): "Сен барлығын даналықпен жасадың". Сондықтан адамды киелі етуге бағытталған Көне Заңның қасиетті рәсімдерінде қисынды себепсіз ешнәрсе болған жоқ.
Менің жауабым былай, жоғарыда айтылғандай (101-сұрақ, 4-бап), қасиетті рәсімдер, дұрыс айтқанда, Құдайға құлшылық етушілерді белгілі бір жолмен Құдайға ғибадат етуге тағайындау үшін оларды киелі етуге қолданылатын нәрселер болып табылады. Ал Құдайға құлшылық ету жалпы алғанда бүкіл халыққа тиесілі болды; бірақ арнайы түрде ол Құдайға құлшылық етудің қызметшілері болған діни қызметкерлер мен Леуіліктерге тиесілі болды. Демек, Көне Заңның осы қасиетті рәсімдерінде белгілі бір нәрселер жалпы бүкіл халыққа қатысты болды; ал басқалары қызметшілерге тиесілі еді.
Екеуіне де қатысты үш нәрсе қажет болды. Біріншісі — Құдайға құлшылық ету күйінде бекітілу: және бұл орнату — жалпы барлық адамдар үшін сүндеттелу арқылы жүзеге асырылды, онсыз ешкім заңдық рәсімдерге жіберілмейтін еді — ал діни қызметкерлер үшін оларды киелі ету арқылы жүзеге асырылды. Қажет болған екінші нәрсе — Құдайға құлшылық етуге қатысты нәрселерді қолдану. Осылайша, халыққа қатысты айтар болсақ, Құтқарылу мейрамының дастарқанына қатысу болды, оған ешбір сүндеттелмеген ер адам жіберілмеді, бұл Мысырдан шығу кітабының 12:43 және одан кейінгі тармақтарынан белгілі: ал діни қызметкерлерге қатысты, құрбандықтарды шалу, және ұсынылатын нандарды және діни қызметкерлердің пайдалануына бөлінген басқа да нәрселерді жеу болды. Қажет болған үшінші нәрсе Құдайға құлшылық етудегі барлық кедергілерді, атап айтқанда ластықтарды жою болды. Содан кейін, халыққа қатысты белгілі бір сыртқы ластықтарды жою үшін белгілі бір тазартулар; сондай-ақ күнәлардан тазару орнатылды; ал діни қызметкерлер мен Леуіліктерге қатысты қол мен аяқты жуу және шашты қыру орнатылды.
Және осы нәрселердің барлығының қисынды себептері болды, әрі тура мағынасында, өйткені олар сол кездегі Құдайға құлшылық ету үшін тағайындалған, әрі бейнелі мағынасында, өйткені олар Мәсіхті алдын ала көрсету үшін тағайындалған: біз оларды біртіндеп қарастыру арқылы көретін боламыз.
1-қарсылыққа жауап: Сүндеттелудің тура мағынасындағы негізгі себебі — адамның бір Құдайға деген сенімін мойындауы үшін еді. Және Ыбырайым өз үйінен және туыстарынан шығу арқылы кәпірлерден бірінші болып бөлінгендіктен, сол себепті ол бірінші болып сүндеттелді. Бұл себепті Елші (Римдіктерге 4:9 және одан кейінгі тармақтар) былай деп көрсетеді: "Ол сүндеттелмеген кезіндегі сенімінің әділдігінің мөрі ретінде сүндеттелу белгісін қабылдады"; өйткені, атап айтқанда, бізге "Ыбырайымның сенімі оған әділдік ретінде саналды" деп айтылған, оның себебі "ол үмітке қарсы үмітпен сенді", яғни табиғаттан келетін үмітке қарсы рақымнан келетін үмітке сенді, ол қартайған шағында және әйелі кәрі әрі бедеу әйел болған кезде "оның көптеген халықтардың атасы болуы үшін". Бұл мәлімдеме мен Ыбырайымның сеніміне еліктеу яһудилердің жүрегінде берік бекітілуі үшін, олар өз тәндерінде ұмыта алмайтын белгіні қабылдады, сол себепті былай деп жазылған (Жаратылыс 17:13): "Менің өсиетім мәңгілік өсиет ретінде сендердің тәндеріңде болады". Бұл сегізінші күні жасалды, өйткені оған дейін бала өте нәзік, сондықтан қатты жарақаттануы мүмкін; және ол әлі бекітілмеген нәрсе ретінде саналады: сол себепті жануарлар да сегізінші күнге дейін ұсынылмайды. Бұл одан кейінге қалдырылған жоқ, әйтпесе кейбіреулер ауырсыну салдарынан сүндеттелу белгісінен бас тартуы мүмкін еді: сондай-ақ балаларына деген махаббаты олардың қатысуына үйренген сайын және олар өскен сайын арта түсетін ата-аналар балаларын сүндеттелуден алып қалмауы үшін. Екінші себебі сол мүшедегі тән құмарлығын әлсірету болуы мүмкін. Үшінші себеп Венера мен Приапқа табынуды масқаралау болуы мүмкін, ол дененің сол бөлігіне құрмет көрсететін еді. Жаратқан Иенің тыйымы тек пұттардың құрметіне өзін-өзі тілгілеуге ғана қатысты болды: ал біз айтып отырған сүндеттелу ондай емес еді.
Сүндеттелудің бейнелі мағынасындағы себебі — ол Мәсіх арқылы жүзеге асырылатын және сегізінші ғасырда, яғни өлілерден тірілетіндердің ғасырында мінсіз орындалатын бұзылудың жойылуын алдын ала көрсетті. Барлық кінә мен жазаның бұзылуы бізге тәндік тегіміз арқылы, алғашқы ата-анамыздың күнәсінен келетіндіктен, сүндеттелу көбею мүшесіне қолданылды. Сондықтан Елші былай дейді (Қолостықтарға 2:11): Мәсіхте "сендер қолмен жасалмаған сүндетпен, тәннің денесін шешу арқылы, бірақ" Раббымыз Иса "Мәсіхтің сүндетімен сүндеттелдіңдер".
2-қарсылыққа жауап: Құтқарылу мейрамы дастарқанының тура мағынасындағы себебі — Құдайдың оларды Мысырдан алып шығу батасын еске алу еді. Сондықтан осы дастарқанды өткізу арқылы олар Құдай Мысырдан Өзіне алған сол халыққа жататынын жариялады. Олар Мысырдан құтқарылған кезде, қошқарға табынатын мысырлықтардың жораларына қарсы екендіктерін жариялағандай, үй есіктерінің жақтауларына қозының қанын шашу бұйырылды. Сондықтан олар есік жақтауларына қозының қанын шашу немесе жағу арқылы мысырлықтарға төнген жойылу қаупінен құтқарылды.
Олардың Мысырдан шығуында екі нәрсеге назар аудару керек: атап айтқанда, олардың кетудегі асығыстығы, өйткені мысырлықтар Мысырдан шығу 12:33-те айтылғандай, олардың тез шығуын талап етті; және тобырмен бірге кетуге асықпаған кез келген адамды мысырлықтар өлтіруі мүмкін деген қауіп болды. Олардың асығыстығы екі жолмен көрсетілді. Біріншіден, олардың не жегендігімен. Өйткені оларға "мысырлықтар олардың кетуін талап еткендіктен, оның ашып үлгермейтінінің" белгісі ретінде ашытқысыз нан жеу; және қуырылған ет жеу бұйырылды, өйткені оны дайындауға аз уақыт кететін еді; сондай-ақ олар оның сүйегін сындырмауы керек болды, өйткені асығыстықта сүйектерді сындыруға уақыт болмады. Екіншіден, тамақтану тәсіліне қатысты. Өйткені былай деп жазылған: "Сендер беліңді буып, аяқтарыңа аяқ киім киіп, қолдарыңа таяқ ұстап, оны асығыс жеңдер": бұл жолға шыққалы тұрған адамдарды анық көрсетеді. Мына бұйрықты да осыған жатқызуға болады: "Ол бір үйде желінуі керек, оның етін үйден сыртқа шығармаңдар": өйткені, атап айтқанда, олардың асығыстығына байланысты, олар одан ешқандай сыйлықтар жібере алмады.
Олардың Мысырда көрген ауыртпалықтары жабайы салат жапырақтарымен белгіленді. Бейнелі мағынасындағы себебі айқын, өйткені Құтқарылу мейрамы қозысының құрбандыққа шалынуы 1-Қорынттықтарға 5:7-ге сәйкес Мәсіхтің құрбандығын білдірді: "Біздің Құтқарылу мейрамымыздың құрбандығы — Мәсіх шалынды". Жақтауларға шашылу арқылы жоюшыдан құтқаруды қамтамасыз еткен қозының қаны, сенушілердің жүрегінде және еріндерінде Мәсіхтің Азабына деген сенімді білдірді, Петраның 1-хаты 1:18-ге сәйкес, біз дәл сол Азап арқылы күнә мен өлімнен құтқарылдық: "Сендер ... мінсіз қозының ... аяулы қанымен ... өтеліп алындыңдар". Оның етінен ауыз тию Қасиетті рәсімде Мәсіхтің денесін жеуді білдірді; ал ет Мәсіхтің Азабын немесе қайырымдылығын білдіру үшін отқа қуырылды. Ол Мәсіхтің денесінен дәм тататын сенушілердің мінсіз өмірін білдіру үшін ашытқысыз нанмен бірге желінді, 1-Қорынттықтарға 5:8-ге сәйкес: "Мерекені ... шыншылдық пен ақиқаттың ашытқысыз нанымен тойлайық". Мәсіхтің денесін қабылдайтындардан талап етілетін күнәларға өкінуді білдіру үшін жабайы салат жапырақтары қосылды. Пәктіктің белгісі ретінде олардың белдері буылды: ал аяқтарындағы аяқ киімдер — қайтыс болған ата-бабаларымыздың мысалдары. Олар қолдарында ұстауы тиіс болған таяқтар мынаны білдірді
Бақташылық билік және сакрименттердің сабақтастығы
Бақташылық билік: Қолдарында ұстаған таяқтар бақташылық билікті білдіреді. Пасхалық қозыны бір үйде, яғни католиктік шіркеуде жеу бұйырылған, еретиктердің (Еретик — ресми діни ілімнен ауытқыған адам) жасырын жиындарында емес.
Ескі және Жаңа Заңдағы сакрименттердің сәйкестігі
Жаңа Заңның кейбір сакрименттерінің (Сакримент — құдайдың шапағатын жеткізетін қасиетті діни жора) Ескі Заңда сәйкес келетін бейнелік нышандары болған.
Иман сакрименті болып табылатын Шоқыну жорасы сүндеттелуге сәйкес келеді. Сондықтан да былай деп жазылған (Қол. 2:11, 12): «Сендер Мәсіхтің сүндеттелуімен сүндеттелдіңдер... Шоқыну арқылы Онымен бірге жерлендіңдер».
Жаңа Заңдағы Евхаристия (Шүкіршілік) сакрименті пасхалық қозының ас мәзіріне сәйкес келеді.
Жаңа Заңдағы Тәубе ету сакрименті Ескі Заңдағы барлық тазарту жораларына сәйкес келеді.
Діни лауазым сакрименті понтифик пен діни қызметкерлерді бағыштау жорасына сәйкес келеді.
Растау сакриментіне, яғни рақымның толықтығын білдіретін жораға Ескі Заңда сәйкес келетін сакримент болған жоқ. Өйткені ол кезде толықтық уақыты әлі келмеген еді, себебі «Заң ешбір нәрсені кемелдікке жеткізбеді» (Евр. 7:19).
Дәл осы жағдай Соңғы майлау сакриментіне де қатысты. Бұл — даңққа бөлену алдындағы тікелей дайындық, ал оған баратын жол Ескі Заңда әлі ашылмаған болатын, өйткені күнәнің құны (өтеуі) әлі төленбеген еді.
Неке Ескі Заң тұсында табиғи қызмет ретінде болды, бірақ Мәсіх пен Шіркеу одағының сакрименті ретінде емес, өйткені ол одақ әлі жүзеге аспаған болатын. Сондықтан Ескі Заң бойынша талақ хатын беруге рұқсат етілген, бұл сакрименттің табиғатына қайшы келеді.
Тазарту жораларының мағынасы мен мақсаты
Ескі Заңдағы тазарту жоралары құдайға құлшылық етуге кедергі болатын бөгеттерді жою үшін тағайындалған. Құлшылық екі жақты: рухани (ойды Құдайға бағыттау) және тәндік (құрбандықтар, тартулар).
Рухани құлшылыққа адамды арамдайтын күнәлар кедергі келтіреді, мысалы: пұтқа табынушылық, кісі өлтіру, зинақорлық немесе жақын туыспен некелесу. Мұндай арамдықтардан адамдар бүкіл қауым үшін немесе жеке тұлғаның күнәсі үшін ұсынылатын белгілі бір құрбандықтар арқылы тазартылатын. Бұл тәндік құрбандықтардың өздігінен күнәні өтеу күші болған жоқ, олар тек Мәсіх арқылы жүзеге асатын күнә өтеуді білдіретін.
Сыртқы құлшылыққа кедергі болатын тәндік арамдықтар алдымен адамның өзінде, содан кейін басқа жануарларда, адамның киімдерінде, тұрғын үйінде және ыдыс-аяқтарында болады деп есептелген.
Адамдағы арамдық оның өзінен немесе арам нәрселерге тиюден туындайды. Өлім — бұзылудың (Бұзылу — заттың не дененің шіруі немесе бүліну барысы) бір түрі болғандықтан, адамның өлігі арам деп саналды.
Алапес (Алапес — теріні және жүйкені зақымдайтын созылмалы ауру) ауруы дене сөлдерінің бұзылуынан туындайтындықтан және басқаларға жұғатындықтан, алапеспен ауырғандар да арам деп есептелді.
Қан кеткен әйелдер және шәуеті аққан ерлер де арам деп саналды, өйткені бұл жағдайлар арам инфекцияны білдіреді. Сондай-ақ, адам кез келген арам нәрсеге қол тигізу арқылы арамданады.
Арамдықтың тура және бейнелік себептері
Тура мағыналық себеп құдайға құлшылық етуге қатысты заттарға деген құрметке негізделген. Адамдар арам күйінде бағалы заттарға тиісуге дағдыланбағандықтан, қасиетті нәрселерге сирек жақындау арқылы оларға деген үлкен құрмет сақталады. Сондай-ақ, бұл адамдардың алапес сияқты жұқпалы аурулардан аулақ болуына және пұтқа табынушылық рәсімдерінде адам қаны мен шәуетін қолданудан қашуына көмектесті.
Бейнелік мағыналық себептер:
- Өлі дененің арамдығы — жанның өлімі болып табылатын күнәнің нышаны. - Алапес арамдығы — еретикалық ілімнің нышаны (ол да жұқпалы және шындық пен қателік араласып келеді). - Қан кеткен әйелдің арамдығы — пұтқа табынушылықтың нышаны. - Шәуетін жоғалтқан ер адам — мағынасыз, бос сөздердің нышаны («тұқым — Құдайның сөзі»). - Жыныстық қатынас пен босану — алғашқы күнәнің нышаны. - Хайуандық құмарлыққа бой алдырған ой — әйелдің етеккір кезіндегі арамдығы. - Біреудің күнәсіне келісім беру — арам нәрсеге тию арқылы жұғатын арамдық.
Жансыз заттардың арамдығы
Арамдық тіпті жансыз заттарға да жұғатын. Бұл пұтқа табынушылардың «арамдық сөз немесе көзқарас арқылы жұғады» деген нанымына қарсы Заңның шектеуі болды.
«Құдай үшін зұлым да, оның зұлымдығы да бірдей жеккөрінішті» (Даналық 14:9).
Үйдегі немесе киімдегі алапес — бұл ылғалдылық немесе құрғақтықтың шамадан басқарылуынан туындайтын бұзылу түрі. Заң мұны алапес деп атап, оны арам деп санады, өйткені пұтқа табынушылар мұндай бұзылудан сақтану үшін өздерінің үй құдайларына табынатын. Сондықтан мұндай үйлерді бұзуға, киімдерді өртеуге бұйрық берілді.
Ашық қалған ыдыстар да арам деп саналды, өйткені олардың ішіне арам нәрсе түсіп кетуі мүмкін еді. Сондай-ақ, пұтқа табынушылар ыдысқа түскен кесіртке немесе тышқанды құдайларға ұнамды деп білгендіктен, бұл бұйрық пұтқа табынушылықтың алдын алу үшін берілді.
Жансыз заттардың бейнелік мағынасы:
- Үйдің алапесі — еретиктер қауымының арамдығы. - Зығыр киімнің алапесі — ішкі қатыгездіктен туған жаман өмір. - Жүн киімнің алапесі — жағымпаздардың зұлымдығы. - Арқау мен негіздегі алапес — жанның кесепаттары мен тәннің күнәлары. - Қақпағы жоқ ыдыс — тілін тыя алмайтын және тәртіпке бағынбайтын адам.
[Reply Obj. 5]
Қызыл сиыр құрбандығы және тазарту суы
Арамдықтың екі түрі болды: бұзылудан туған (ауыр) және тиюден туған (жеңіл). Жеңіл арамдық арнайы суды бүрку арқылы тазартылатын.
- Қызыл сиырды таңдау: Бұзауға табыну күнәсін еске алу үшін және синагоганы нышандау үшін.
- Қосын сыртында сою: Пұтқа табынушылықты жек көру белгісі ретінде.
- Жеті рет қан бүрку: Жеті саны — толықтықтың көрсеткіші.
- Өртеу кезінде кедр, иссоп және ал қызыл жіп қосу: Бұл заттардың шірімейтін және иісін сақтайтын қасиеті бүкіл халықтың амандығы мен адалдығын білдіреді.
Төрт элементтің нышаны: кедр — жер, иссоп — ауа, ал қызыл жіп — су, от — от. Бұл құрбандықтың төрт элементті Жаратушыға ұсынылғанын көрсетеді.
Қызыл сиырдың бейнелік мағынасы
- Қызыл сиыр — Мәсіхтің адамдық әлсіздігі мен Оның қаны. - Кемшіліксіз және мойынтұрық кимеген — Мәсіхтің күнәсіздігі. - Қосын сыртында азап шегуі — Мәсіхтің қақпа сыртындағы азабы. - Қанға саусақ батыру — Мәсіх азабын үлгі тұту. - Күл мен су — Күнәні жуатын Шоқыну жорасының күші.
[Reply Obj. 6]
Күнәні өтеу күнінің жоралары
Жылына бір рет, жетінші айдың оныншы күні бүкіл халық үшін күнәні өтеу құрбандығы шалынатын.
- Діни қызметкер өзі үшін бұзау шалады (Аронның бұзау жасау күнәсін еске алу үшін).
- Қошқарды бүкілдей өртелетін құрбандыққа ұсынады.
- Халық үшін екі теке: Бірі сойылады (күнәнің сасық иісін білдіреді), қаны Қасиеттілердің Қасиеттісіне апарылады.
- Жіберілген теке: Күнәларды айдалаға алып кететін теке.
Бейнелік мағына: Бұзау — Мәсіхтің күші, қошқар — имандылардың Басшысы, теке — күнәкар тәннің ұқсастығы. Жіберілген теке Мәсіхтің азап шеккен кездегі Құдайлығын немесе бізден алыстауы тиіс нәпсіқұмарлықты білдіреді.
[Reply Obj. 7]
Алапесті тазарту жорасы
Заң жоралары алапесті тәндік деформациядан тазартпаған, тек оның тазарғанын ресми түрде жариялаған. Діни қызметкер алапестің кеткенін анықтаған соң, адамның қоғамға және құлшылыққа оралуына рұқсат берген.
Тазарту барысы екі кезеңнен тұрды: таза деп жариялау және қоғамға қайта қосу.
Жеті күн өткен соң тазарту барысы (барыс — процесс) жалғасады. Бірінші тазартуда тазаруды қалайтын алапес (алапес — терінің зақымдануымен сипатталатын жұқпалы ауру) ауруына шалдыққан адам өзі үшін «екі тірі торғай... балқарағай ағашын, қызыл жіп пен иссопты» ұсынады. Мұндағы иссоп (иссоп — хош иісті емдік шөп) пен торғайды балқарағай ағашына қызыл жіппен байлаған, бұл балқарағай ағашын бүріккіштің (асперсорий) тұтқасына ұқсатты: ал иссоп пен торғай бүріккіштің «ағынды судың үстінде... құрбандыққа шалынған» екінші торғайдың қанына батырылатын бөлігі болды.
Ол бұл заттарды алапестің төрт кемшілігіне қарсы ем ретінде ұсынды:
- Шіруге ұшырамайтын балқарағай ағашы — шіруге қарсы;
- Хош иісті шөп иссоп — сасық иіске қарсы;
- Тірі торғай — жансыздануға (ұюға) қарсы;
- Қанық түсті қызыл жіп — алапестің жағымсыз түсіне қарсы ұсынылды.
Тірі торғай жазық далаға ұшып кетуі үшін босатылды, өйткені ауру адам өзінің бұрынғы еркіндігіне қайта қауышты.
Сегізінші күндегі жоралғы
Сегізінші күні ол Құдайға құлшылық етуге жіберіліп, адамдар қоғамына қайтарылды; бірақ бұл тек денесіндегі барлық түгін қырып, киімдерін жуғаннан кейін ғана жүзеге асты, себебі алапес шашты шірітіп, киімді зақымдайды және оларға жағымсыз иіс береді. Кейін оның күнәсі үшін құрбандық шалынды, өйткені алапес көбінесе күнәнің салдары болатын: құрбандық қанының бір бөлігі тазартылатын адамның оң құлағының ұшына, «оң қолының бас бармағына және оң аяғының үлкен бармағына» жағылды; себебі алапес ең алдымен осы мүшелерде анықталып, сезіледі. Сонымен қатар, бұл жоралғыда үш сұйықтық қолданылды: атап айтқанда, қанның бұзылуына қарсы — қан; аурудың жазылуын білдіру үшін — май; және ластықты жуу үшін — ағынды су.
Бұл жердегі бейнелі мағына — Мәсіхтегі Құдайлық және адами табиғат екі торғаймен белгіленген. Оның адами табиғатына ұқсас бір торғай ағынды судың үстіндегі қыш ыдыста құрбандыққа шалынды, өйткені Шомылдыру рәсімінің сулары Мәсіхтің азап шегуімен қасиетті етілген. Оның қасірет шекпейтін Құдайлығының белгісі ретінде екінші торғай тірі қалды, өйткені Құдайлық өле алмайды: сондықтан ол ұшып кетті, себебі Құдайлықты азаппен шектеу мүмкін емес еді.
Бұл тірі торғай балқарағай ағашымен, қызыл жіппен және иссоппен, яғни жоғарыда айтылғандай (5-жауапта), сенім, үміт және қайырымдылықпен бірге бүрку мақсатында суға салынды, өйткені біз Құдай-Адамға деген сеніммен шомылдыру рәсімінен өтеміз. Шомылдыру рәсімінің суымен немесе көз жасымен адам өз киімін, яғни істерін және барлық шаштарын, яғни ойларын жуады.
Тазартылатын адамның оң құлағының ұшы зиянды сөздерден қорғау үшін қанмен және маймен суланған; ал оң қолы мен аяғының бармақтары істері қасиетті болуы үшін суланған.
8 және 9-шы қарсылықтарға жауап
Халық шомылдыру рәсімі арқылы Құдайға құлшылық етуге қабылданса, діни қызметкерлер де арнайы тазарту немесе бағыштау арқылы қабылданды: сондықтан оларға Құдайға құлшылық ету қызметіне басқалардан гөрі арнайы тағайындалғандықтан, өзге адамдардан бөлек болу бұйырылды. Оларды бағыштау немесе тағайындау кезінде жасалғанның бәрі олардың пәктік, күш және қадір-қасиет артықшылығына ие екенін көрсету үшін жасалды. Сондықтан қызметшілерді тағайындау кезінде үш нәрсе жасалды: біріншіден, олар тазартылды; екіншіден, олар сәндендірілді және бағышталды; үшіншіден, олар қызметке тартылды.
- **Тазарту:** Жалпы алғанда, барлығы сумен жуыну және белгілі бір құрбандықтар арқылы тазартылатын; бірақ Леуіліктер, атап айтқанда, Леуіліктер 8-тарауда айтылғандай, денелеріндегі барлық түктерін қырды.
- **Бағыштау:** Бас діни қызметкерлер мен діни қызметкерлерге қатысты бағыштау келесідей орындалды. Жуынғаннан кейін, оларға лауазымдық қадір-қасиетін білдіретін арнайы киімдер кигізілді.
- **Май жағу:** Атап айтқанда, бас діни қызметкердің басына бағыштау майы жағылды: бұл бағыштау күші одан басқаларға, майдың бастан дененің төменгі бөліктеріне ағатыны сияқты таралатынын білдіреді (Зәбүр 132:2).
Төменгі дәрежелі діни қызметкерлердің тек құрбандық шалуға қолданылатын қолдары ғана бағышталды. Олардың оң құлағының ұшы, оң қолының бас бармағы және оң аяғының үлкен бармағы құрбандыққа шалынған малдың қанымен боялды, бұл олардың құрбандық ұсынуда Құдай заңына мойынсұнуы керек екенін (бұл оң құлаққа тию арқылы білдіріледі) және құрбандықтарды орындауда ұқыпты әрі дайын болуы керек екенін (бұл оң аяқ пен қолды сулау арқылы білдіріледі) білдіреді.
Бағыштау кезінде мынадай құрбандықтар ұсынылды:
- Күнә үшін — бұзау (Аронның алтын бұзау жасау күнәсін еске алу үшін);
- Бүтіндей өртелетін құрбандық үшін — қошқар (Ыбырайымның құрбандығын еске алу үшін);
- Бағыштау қошқары — бейбітшілік құрбандығы (Мысырдан қозы қаны арқылы құтылуды еске алу үшін);
- Бір себет нан — халыққа берілген маннаны (көктен түскен ас) еске алу үшін.
10-шы қарсылыққа жауап
Заңның мақсаты адамдарды Құдайға құлшылық етуге деген құрметке баулу болды: бұл екі жолмен жүзеге асты; біріншіден, Құдайға құлшылық етуден менсінбеушілік тудыруы мүмкін нәрселерді алып тастау арқылы; екіншіден, Құдайға құлшылық етуге құрметті арттыратын нәрселерді енгізу арқылы.
| Киім түрі | Білдіретін мағынасы |
|---|---|
| Зығыр туника | Тән тазалығы |
| Күлгін туника | Игі істер мен құдайшыл өмір |
| Ефод | Халықтың кемшіліктеріне төзу |
| Төсбелгі (rational) | Қайырымдылық пен қамқорлық |
| Алтын тақташа | Құдайды үнемі есте сақтау |
| Зығыр дамбал | Ар-ұят пен пәктік |
Діни қызметкерлерден талап етілген дене кемістіктерінің болмауы олар арылуы тиіс түрлі кеселдер мен күнәларды білдіреді:
- **Соқырлық** — білімсіздікті білдіреді.
- **Ақсақтық** — мақсатына сенімсіздік пен құбылмалылықты білдіреді.
- **Мұрын кемістігі** — байыптылықтың (дискреция) жетіспеушілігін білдіреді, өйткені мұрын иістерді ажыратады.
- **Бүкірлік** — жердегі нәрселерді шамадан тыс жақсы көруді білдіреді.
- **Көзінде ағы бар болу* — өзін тым әділ санау деген жалған елес (иллюзия* — жалған елес).
Салтанатты ережелердің қисынды себебі бар ма?
- **1-ші қарсылық:** Елші айтқандай (1 Тім. 4:4), «Құдай жаратқанның бәрі жақсы және алғыспен қабылданған ешбір нәрседен бас тартуға болмайды». Сондықтан Леуіліктер 11-тарауға сәйкес кейбір тағамдарды арам деп санап, оларды жеуге тыйым салу қисынсыз көрінеді.
- **2-ші қарсылық:** Жануарлар адамға азық ретінде берілгені сияқты, шөптер де берілген (Жар. 9:3). Бірақ Заңда кейбір шөптер (тіпті улы болса да) арам деп бөлінбеген. Демек, ешбір жануарға да арам деп тыйым салынбауы керек еді.
- **3-ші қарсылық:** Егер бір нәрсе пайда болатын шикізат арам болса, онда одан пайда болған нәрсе де арам болуы тиіс. Бірақ ет қаннан пайда болады. Барлық етке арам деп тыйым салынбағандықтан, қанға да, одан түзілетін майға да тыйым салынбауы керек еді.
- **4-ші қарсылық:** Иеміз «тәнді өлтіретіндерден қорықпаңдар» (Мат. 10:28) деді. Сондықтан өлген жануардың еті қалай пісірілетіні маңызды емес сияқты. Демек, «лақты анасының сүтіне пісірме» (Мыс. ш. 23:19) деген бұйрықтың қисыны жоқ болып көрінеді.
- **5-ші қарсылық:** Адам мен малдың барлық тұңғыштары ең кемелді нәрсе ретінде Иеге ұсынылуы бұйырылған (Мыс. ш. 13). Сондықтан Леуіліктер 19:23-тегі алғашқы өнімді «арам» деп жеуге тыйым салу сәйкес келмейтін бұйрық сияқты.
- **6-ші қарсылық:** Киім — адам денесінен тыс нәрсе. Сондықтан яһудилерге киімнің кейбір түрлеріне, мысалы, «екі түрлі жіптен тоқылған киімге» немесе ерлер мен әйелдердің бір-бірінің киімін киюіне тыйым салынбауы керек еді.
- **7-ші қарсылық:** Құдайдың өсиеттерін есте сақтау денеге емес, жүрекке қатысты. Сондықтан оларды қолға «белгі» ретінде байлау немесе киімнің шетіне көк жіптерден шашақтар жасау (Сан. 15:38) орынсыз көрінеді.
- **8-ші қарсылық:** Елші Құдайдың «өгіздердің қамын ойламайтынын» (1 Қор. 9:9) айтады. Демек, құс ұясын тапқанда анасын балапандарымен бірге алмау немесе астық бастырған өгіздің аузын бумау туралы бұйрықтардың қисыны жоқ.
- **9-ші қарсылық:* Таза және арам өсімдіктер арасында ешқандай айырмашылық жасалмаған. Олай болса, өсімдіктерді өсіру барысына (барыс* — процесс) қатысты да шектеулер болмауы керек еді (мысалы, егістікке әртүрлі тұқым себу немесе өгіз бен есекті бірге жегіп жер жырту).
- **10-ші қарсылық:** Жансыз заттар адам билігіне толық бағынады. Сондықтан пұттар жасалған алтын мен күмісті алуға тыйым салу (Заң. 7:25) немесе дәретті топырақпен көму туралы бұйрықтар (Заң. 23:13) түсініксіз көрінеді.
- **11-ші қарсылық:** Тақуалық әсіресе діни қызметкерлерден талап етіледі. Бірақ достарының жерлеуіне қатысу тақуалық іс болып табылады (Тоб. 1:20). Сол сияқты, жеңілтек әйелге үйлену де оны күнәдан құтқару үшін жасалған ізгі іс болуы мүмкін. Сондықтан бұл нәрселердің діни қызметкерлерге тыйым салынуы (Леу. 21) қайшылықты көрінеді.
**Керісінше,** Заңды қайталау 18:14-те былай делінген: «Ал сені Құдай Иең басқаша үйретті». Бұл сөздерден біз бұл жоралғылардың Құдай тарапынан сол халықтың ерекше артықшылығы ретінде белгіленгенін түсінеміз. Демек, олар қисынсыз немесе себепсіз емес.
**Менің жауабым:** Жоғарыда айтылғандай (5-бап), яһуди халқы Құдайға құлшылық ету үшін арнайы таңдалған және олардың ішінде діни қызметкерлердің өздері сол мақсат үшін ерекше бөлінген. Құдайға құлшылық етуде қолданылатын басқа нәрселер Құдайға лайықты болуы үшін белгілі бір түрде ерекшеленуі керек болса, сол халықтың, әсіресе діни қызметкерлердің өмір салтында да рухани немесе тән тұрғысынан Құдайға құлшылық етуге сәйкес келетін белгілі бір ерекшеліктер болуы қажет еді. Заңда бекітілген құлшылық ету тәртібі Мәсіхтің құпиясын алдын ала білдірді: сондықтан олардың жасағандарының бәрі Мәсіхке қатысты нәрселердің бейнесі болды.
1 Қор. 10:11: «Осының бәрі олардың басына басқаларға үлгі ретінде келді». Демек, бұл жоралғылардың себептерін екі тұрғыдан қарастыруға болады: біріншіден, олардың Құдайға құлшылық етуге сәйкестігіне қарай; екіншіден, олардың мәсіхшілік өмір салтына қатысты нені меңзейтініне (алдын ала бейнелейтініне) қарай.
1-ші қарсылыққа жауап
Жоғарыда айтылғандай (А. 5, 4, 5-қос.), Заң екі түрлі арамдықты немесе таза еместікті ажыратқан: бірі — жанды ластайтын күнә; екіншісі — тәнге қандай да бір жолмен жұғатын коррупция (бұл мәнмәтінде — тәннің бұзылуы немесе шіруі) түріндегі таза еместік.
Алғашқы аталған таза еместік туралы айтатын болсақ, ешқандай тағам өзінің табиғаты бойынша арам емес және адамды ластай алмайды; сондықтан біз мынаны оқимыз (Мат. 15:11): «Ауызға кірген нәрсе адамды арамдамайды, бірақ ауыздан шыққан нәрсе адамды арамдайды». Бұл сөздер (Мат. 15:17) күнәларға қатысты екені түсіндіріледі. Дегенмен, кейбір тағамдар адамның мойынсұнбауы, анты немесе шектен тыс құмарлығы салдарынан жанды жанама түрде ластауы мүмкін; немесе олар нәпсіні қоздыратын түрткі болғандықтан, кейбіреулер шарап пен еттен бас тартады.
Егер біз тәннің бұзылуынан туындайтын таза еместік туралы айтсақ, кейбір жануарлардың еті келесі себептерге байланысты арам болып саналды:
- Шошқа сияқты арам нәрселермен қоректенетіндіктен;
- Өмір сүру ортасы таза емес болғандықтан: мысалы, соқыртышқан, тышқан және сол сияқтылар жер астында тұрады, содан оларда жағымсыз иіс пайда болады;
- Немесе олардың еті тым ылғалды немесе тым құрғақ болып, адам ағзасында бұзылған сөлдердің (ежелгі медицина бойынша адам тәніндегі негізгі сұйықтықтар) түзілуіне себеп болады.
Сондықтан оларға табанды (яғни, тұяғы айырылмаған) жануарлардың етін жеуге тыйым салынды, себебі бұл олардың топыраққа жақындығын білдіреді; сол сияқты, тұяғы көп айырылған жануарлардың етін жеуге де болмайды, өйткені олар өте қатыгез және еті тым құрғақ (мысалы, арыстанның еті сияқты). Дәл осы себепті еті өте құрғақ кейбір жыртқыш құстарды және ылғалдылығы тым жоғары кейбір су құстарын жеуге тыйым салынды. Сол сияқты, жүзбеқанаттары мен қабыршақтары жоқ кейбір балықтарға (мысалы, жыланбалықтарға) олардың тым ылғалдылығына байланысты тыйым салынды.
Дегенмен, оларға күйіс қайыратын және аша тұяқты жануарларды жеуге рұқсат етілді, өйткені мұндай жануарларда сөлдер жақсы сіңеді және олардың табиғаты теңгерімді: олар тұяғына қарағанда тым ылғалды да емес, аша тұяқты болғандықтан тым топырақ тәріздес те емес. Балықтардан жүзбеқанаттары мен қабыршақтары бар, табиғаты құрғақ түрлерін жеуге рұқсат етілді, өйткені бұл балықтың ылғалды табиғатын реттейді. Құстардан тауық, кекілік сияқты қолға үйретілген түрлерін жеуге болды.
Тағы бір себеп — пұтқа табынушылықтан жирену болды: өйткені жатжұрттықтар, әсіресе еврейлер арасында өскен мысырлықтар, бұл тыйым салынған жануарларды өз пұттарына құрбандыққа шалатын немесе оларды сиқыршылық мақсатында қолданатын. Ал еврейлерге рұқсат етілген жануарларды олар жемейтін, керісінше оларға құдай ретінде табынатын немесе басқа себептермен олардан тартынатын (А. 3, 2-қос. айтылғандай). Үшінші себеп — тамаққа тым көп көңіл бөлмеу үшін, оңай әрі тез табылатын жануарларды жеуге рұқсат берілді.
Қан мен майға келетін болсақ, оларды кез келген жануардан жеуге қатаң тыйым салынды. Қанға тыйым салынды: біріншіден, қатыгездіктен аулақ болу және адам қанын төгуден жирену үшін (А. 3, 8-қос. айтылғандай); екіншіден, пұтқа табынушылық салттардан қашу үшін (себебі пұттарға жағымды деп есептелетін қанды жинап, оның айналасында пұттардың құрметіне ас ішу әдеті болған). Сондықтан Жаратқан Ие қанды жерге төгіп, топырақпен жауып тастауды бұйырды (Леуіт 17:13). Сол себепті тұншықтырылған немесе буындырылған жануарларды жеуге тыйым салынды, өйткені олардың қаны денесінен бөлінбейді немесе бұл өлім құрбан үшін өте азапты; Жаратқан Ие оларды тіпті ақылсыз жануарларға қатысты қатыгездіктен тыйғысы келді, осылайша жануарларға мейірімді болу арқылы басқа адамдарға қатыгездік көрсету беталысынан алыстатуды көздеді.
Майды жеуге де тыйым салынды: өйткені пұтқа табынушылар оны өз құдайларының құрметіне жейтін және ол Құдайдың құрметіне өртелетін; сондай-ақ, Рабби Мұсаның (Doct. Perplex. iii) айтуынша, қан мен май құнарлы емес. Сіңірлерді жеуге тыйым салу себебі Жар. 32:32-де берілген, онда «Исраил ұлдары... сіңірді жемейді... өйткені ол Жақыптың жамбас сіңіріне тиіп, ол тартылып қалған» деп айтылған.
Мағыналық (бейнелік) түсіндірме
Бұл нәрселердің мағыналық себебі — бұл жануарлардың барлығы кейбір күнәларды білдірді, соның белгісі ретінде бұл жануарларға тыйым салынды. Сондықтан Августин былай дейді (Contra Faustum iv, 7): «Егер шошқа мен қозы туралы сұрақ туса, табиғаты бойынша екеуі де таза, өйткені Құдайдың барлық жаратылысы игі: бірақ белгілі бір мағынада қозы — таза, ал шошқа — арам. Сол сияқты, егер сен ақымақ және дана адам туралы айтсаң, бұл сөздердің әрқайсысы дыбыстың, әріптердің және буындардың табиғаты тұрғысынан таза: бірақ мағынасы жағынан бірі — таза, екіншісі — арам».
- Күйіс қайыратын және аша тұяқты жануар мағынасы бойынша таза. Себебі тұяқтың бөлінуі — Екі Өсиеттің немесе Әке мен Рухтың, немесе Мәсіхтегі екі табиғаттың, не болмаса жақсылық пен жамандықты ажыратудың бейнесі.
- Күйіс қайыру — Жазбалар туралы толғанысты және оны дұрыс түсінуді білдіреді; кімде-кім бұлардың бірінен айырылса, ол рухани тұрғыдан арам.
- Қабыршағы мен жүзбеқанаты бар балықтар мағынасы бойынша таза. Өйткені жүзбеқанаттар көктегі немесе ой жүгірту өмірін білдіреді; ал қабыршақтар рухани тазалық үшін қажетті сынақтарға толы өмірді білдіреді.
Құстардың кейбір түрлеріне тыйым салынды:
- Бүркіт: биікке ұшатын бұл құста тәкаппарлыққа тыйым салынған.
- Грифон: (аттар мен адамдарға қас құс) құдіретті адамдардың қатыгездігін білдіреді.
- Балықшы тұйғын: (өте кішкентай құстармен қоректенетін) кедейлерді қанайтындарды білдіреді.
- Кезқұйрық: қулыққа толы, айлакерлерді білдіреді.
- Құмай: өлгендердің өлігімен қоректенуді күтіп, әскердің соңынан еретін бұл құс басқалардың өлімін немесе өзара соғысуын қалап, содан пайда тапқысы келетіндерді білдіреді.
- Құзғын тұқымдас құстар: нәпсісінен қарайғандарды немесе мейірімділік сезімі жоқтарды білдіреді (себебі кемеден жіберілген құзғын қайтып оралмаған).
- Түйеқұс: құс болса да ұша алмайтын және үнемі жерде жүретін бұл құс Құдай жолында күресе жүріп, сонымен бірге дүниелік істермен айналысатындарды білдіреді.
- Үкі: түнде анық көріп, күндіз көре алмайтын бұл құс уақытша істерде пысық, бірақ рухани мәселелерде ақылсыз адамдарды білдіреді.
- Шағала: ауада да ұшып, суда да жүзетін бұл құс әрі Сүндеттелуді, әрі Шоқынуды жақтайтындарды немесе ой жүгірту арқылы ұшқысы келетін, бірақ нәпсіқұмарлықтың суында өмір сүретіндерді білдіреді.
- Қаршыға: адамдарға олжа ұстауға көмектесетін бұл құс күштілерге кедейлерді тонауға көмектесетіндердің бейнесі.
- Жапалақ: тамағын түнде іздеп, күндіз тығылатын бұл құс өз істерін қараңғылықта жасыруға тырысатын нәпсіқұмар адамды білдіреді.
- Суқұзғын: су астында ұзақ уақыт тұра алатын бұл құс ләззат суына батқан ашкөзді білдіреді.
- Ибис: ұзын тұмсықты африкалық құс, жыландармен қоректенеді; бұл басқалардың бақытсыздығымен (жыландармен қоректенгендей) өзін жұбататын қызғаншақ адамды білдіреді.
- Аққу: түсі ашық және ұзын мойнының көмегімен жерден немесе судан азығын тереңнен шығарады; бұл сыртқы ізгілік арқылы жердегі пайданы көздейтіндерді білдіруі мүмкін.
- Әупілдек: ұзын тұмсықты және жемсауы бар құс, ол алдымен азығын жинап, кейінірек қорытады; бұл өмірлік қажеттіліктерді жинауға тым мұқият сараңның бейнесі.
- Қасқалдақ: басқа құстардан айырмашылығы — жүзу үшін жарғақ аяғы және жүру үшін аша аяғы бар; ол су астында үйрек сияқты жүзеді, ал жерде кекілік сияқты жүреді; ол тек тістегенде ғана ішеді, өйткені бүкіл азығын суға малып алады; бұл кеңесті тыңдамайтын және өз еркінің суына малынған нәрседен басқа ештеңе істемейтін адамның бейнесі.
- Құтан: (әдетте лашын деп аталады) «аяқтары қан төгуге асығатындарды» білдіреді (Зәб. 13:3).
- Татрең: мылжың құс, өсекшіні білдіреді.
- Бәйбіше құс (сасықкөкек): ұясын тезекке салып, сасық нәжіспен қоректенетін және әні ыңырсыған дыбысқа ұқсайтын бұл құс таза емес адамдарда өлімге әкелетін дүниелік қайғыны білдіреді.
- Жарқанат: жерге жақын ұшатын бұл құс дүниелік біліммен дарынды бола тұра, тек жердегі нәрселерді ғана іздейтіндерді білдіреді.
Үй құстары мен төрт аяқтылардан тек артқы аяқтары алдыңғыларынан ұзын, сондықтан секіре алатындарына ғана рұқсат етілді; ал жерге жабысып жүретіндерге тыйым салынды: өйткені төрт Інжіл жазушысының ілімін теріс пайдаланып, соның нәтижесінде рухани биіктей алмайтындар арам деп саналады. Қан, май және жүйке (сіңір) талшықтарына тыйым салу арқылы біз қатыгездікке, нәпсіқұмарлыққа және күнә жасауға деген батылдыққа тыйым салуды түсінуіміз керек.
2-ші қарсылыққа жауап
Адамдар топан суға дейін де өсімдіктер мен топырақтың басқа өнімдерін жеуге дағдыланған болатын: бірақ ет жеу топан судан кейін енгізілген сияқты; өйткені былай деп жазылған (Жар. 9:3): «Жасыл шөптерді бергенімдей... барлық етті сендерге бердім». Мұның себебі — топырақ өнімдерін жеу қарапайым өмірдің белгісі болса, ет жеу нәзік және тым мұқият өмір сүрудің белгісі болып табылады. Өйткені топырақ шөпті өздігінен өсіреді және мұндай өнімдерді өте аз күш жұмсап, көп мөлшерде алуға болады; ал жануарды өсіру немесе ұстау үшін аз жұмыс қажет емес.
Сондықтан Құдай Өз халқын қарапайым өмір салтына қайтарғысы келіп, оларға жануарлардың көптеген түрлерін жеуге тыйым салды, бірақ топырақтан шығатын нәрселерге тыйым салмады. Тағы бір себеп — жануарлар пұттарға құрбандыққа шалынатын, ал топырақ өнімдері олай болмайтын.
3-ші қарсылыққа жауап жоғарыда айтылғандардан (1-қос.) белгілі.
4-ші қарсылыққа жауап
Сойылған лақтың оның еті қалай пісіріліп жатқанын сезбейтініне қарамастан, оның ұрпағын қоректендіруге арналған анасының сүтін сол табаққа салу тасжүректік болып көрінуі мүмкін. Сондай-ақ, жатжұрттықтар өз пұттарының мерекелерін тойлағанда, лақ етін құрбандық немесе ас үшін осылай дайындайтын болған; сондықтан (Мыс. 23) Заң бойынша тойланатын салтанаттар болжанғаннан кейін: «Лақты өз анасының сүтіне пісірме» деп қосылған.
Бұл тыйымның мағыналық себебі мынада: «күнәлі тәннің ұқсастығына» (Рим. 8:3) байланысты Мәсіхті білдіретін лақты еврейлер «анасының сүтінде», яғни Оның сәби кезінде пісірмеуі (яғни, өлтірмеуі) керек еді. Немесе бұл лақтың, яғни күнәһардың, анасының сүтінде пісірілмеуі керек екенін, яғни жағымпаздықпен алданбауы керектігін білдіреді.
5-ші қарсылыққа жауап
Жатжұрттықтар өз құдайларына алғашқы өнімдерді ұсынатын, бұл оларға сәттілік әкеледі деп сенетін немесе оларды жасырын мақсатта өртейтін. Сондықтан (исраилдіктерге) алғашқы үш жылдың жемістерін арам деп санау бұйырылды: өйткені ол елде барлық дерлік ағаштар үш жылда жеміс береді; атап айтқанда, тұқымнан, телітуден немесе қалемшеден өсірілетін ағаштар; бірақ жеміс сүйектері немесе қабықтағы тұқымдардың егілуі сирек кездеседі, өйткені олардың жеміс беруіне ұзақ уақыт қажет болады; ал Заң жиі болатын жағдайларды ескерді. Төртінші жылдың жемістері таза жемістердің алғашқысы ретінде Құдайға ұсынылды, ал бесінші жылдан бастап олар желінді.
Мағыналық себебі — бұл Заңның үш күйінен кейін (біріншісі — Ибраһимнен Дәуітке дейін, екіншісі — Бабылға айдалғанға дейін, үшіншісі — Мәсіхтің заманына дейін) Заңның Жемісі, яғни Мәсіх Құдайға ұсынылуы керек екенін алдын ала білдірді. Немесе біз алғашқы талпыныстарымыздың кемелсіздігіне байланысты оларға сенбеуіміз керек екенін меңзейді.
6-ші қарсылыққа жауап
Сирах 19:27-де адам туралы: «Дене киімі... оның кім екенін көрсетеді» деп айтылған. Сондықтан Жаратқан Ие Өз халқының басқа ұлттардан тек тәніндегі сүндет белгісімен ғана емес, сонымен бірге киім киюдегі белгілі бір айырмашылықпен де ерекшеленуін қалады.
Сондықтан оларға жүн мен зығырдан бірге тоқылған киім киюге, сондай-ақ әйелдің еркек киімін немесе еркектің әйел киімін киюіне екі себеппен тыйым салынды:
- Пұтқа табынушылықтан аулақ болу үшін: Өйткені жатжұрттықтар өздерінің діни рәсімдерінде әртүрлі материалдардан жасалған осындай киімдерді пайдаланған. Сонымен қатар, Марсқа табыну кезінде әйелдер ерлердің сауытын киген; ал керісінше, Венераға табыну кезінде ерлер әйелдердің киімін киген.
- Оларды нәпсіқұмарлықтан сақтау үшін: Себебі киім жасауда әртүрлі материалдарды қолдану жыныстардың бейберекет қосылуын білдіреді, ал әйелдің ерлер киімін киюі немесе керісінше болуы жаман ниеттерге түрткі болып, нәпсіқұмарлыққа жол ашады.
Мағыналық себебі — жүн мен зығырдан тоқылған киім киюге тыйым салу, жүнмен белгіленген пәктіктің қарапайымдылығын зығырмен белгіленген зұлымдықтың екіжүзділігімен біріктіруге тыйым салынғанын білдіреді. Бұл сондай-ақ әйелге сабақ беруге немесе ерлердің басқа міндеттерін орындауға батылы бармауы керектігін немесе ер адамның әйелдің нәзік қылықтарын қабылдамауы керектігін білдіреді.
7-ші қарсылыққа жауап
Иероним Мат. 23:6-да айтқандай: «Жаратқан Ие исраилдіктердің басқа халықтардан ерекшеленуі үшін киімдерінің төрт бұрышына күлгін түсті шашақтар жасауды бұйырды». Осылайша, олар еврей екендіктерін ашық білдірді және бұл белгіні көру оларға өз заңдарын еске түсірді.
«Оларды қолыңа байла, олар үнемі көз алдыңда болсын» деп оқығанда, фарисейлер бұл сөздерді қате түсіндіріп, Мұсаның он өсиетін пергаментке жазып, оны шекесіне гүл шоғы сияқты байлап қоятын, сонда ол көз алдында қозғалып тұратын. Ал Жаратқан Иенің бұл бұйрықты берудегі мақсаты — олардың қолдарында, яғни істерінде байланып тұруы және көз алдында, яғни ойларында болуы еді. Шапандарына салынған күлгін түсті таспалар біздің әрбір ісімізге серік болуы тиіс илаһи ниетті білдіреді. Дегенмен, олар тәнге бейім және қырсық халық болғандықтан, Заңды сақтау үшін оларды осы сезілетін нәрселермен ынталандыру қажет болды деп айтуға болады.
8-ші қарсылыққа жауап
Адамдағы сезімдік (affection) екі түрлі болады: ол парасаттылық сезімі немесе құмарлық сезімі болуы мүмкін. Егер адамның сезімі парасаттылыққа негізделсе, адамның жануарларға қалай қарайтыны маңызды емес, өйткені Құдай Зәб. 8:8-ге сәйкес: «Сен бәрін оның аяғының астына бағындырдың» деп, барлық нәрсені адамның билігіне берген. Елшінің «Құдай өгіздерге қамқорлық жасамайды» деуінің мағынасы осы; өйткені Құдай адамнан өгіздермен немесе басқа жануарлармен не істейтінін сұрамайды.
Бірақ егер адамның сезімі құмарлыққа (пассион) негізделсе, онда ол басқа жануарларға да қатысты болады: өйткені аяныш сезімі басқалардың азабынан туындайды; және тіпті ақылсыз жануарлар да ауырсынуды сезінетіндіктен, адамда жануарлардың азап шегуіне қатысты аяныш сезімі пайда болуы мүмкін. Адамның жануарларға мейірімділік танытуы оның өз бауырларына аянышпен қарауға деген бейімділігін арттыратыны анық; сондықтан былай деп жазылған (Нақ. с. 11:10): «Әділ адам өз малының жанын бағалайды, ал зұлымдардың ішкі дүниесі қатыгез».
Сондықтан Жаратқан Ие қатыгездікке бейім еврей халқына аяныш сезімін ұялату үшін, олардың тіпті тілсіз жануарларға да мейірімділік танытуын қалады және жануарларға қатыгездік танытатын кейбір істерге тыйым салды:
- «Лақты анасының сүтіне пісіруге»;
- «Астық бастырып жатқан өгіздің аузын байлауға»;
- «Анасын балаларымен бірге союға» тыйым салды.
Дегенмен, бұл тыйымдар пұтқа табынушылыққа деген жеккөрушіліктен жасалған деп те айтуға болады. Өйткені мысырлықтар астық бастыру кезінде өгіздің дән жеуіне рұқсат беруді күнә деп санаған. Сонымен қатар, кейбір сиқыршылар бала тәрбиесінде береке мен сәттілікке ие болу үшін балапандарын басып отырған ана құсты ұстап алатын; сондай-ақ ана құстың балапандарының үстінде отырғанын көру жақсы ырым деп есептелетін.
Әртүрлі түрдегі жануарларды шағылыстыру
Әртүрлі түрдегі жануарларды араластыруға келетін болсақ, оның тура мағыналық себебі үшеу болуы мүмкін:
- Әртүрлі қосылыстарға сәйкес әртүрлі әсерлер беретін планеталарға табынатын мысырлықтардың пұтқа табынушылығынан жиренуді көрсету.
- Табиғи емес күнәларды айыптау.
- Нәпсіқұмарлықтың барлық жағдайларын толығымен жою. Өйткені әртүрлі түрдегі жануарлар, егер оны адам жасамаса, оңайлықпен көбеймейді; және мұндай нәрселерді көру нәпсіні қоздырады. Сондықтан еврей дәстүрлерінде Рабби Мұса айтқандай, адамдардың мұндай көріністерден көзін бұруы бұйырылған.
Бұл нәрселердің мағыналық себебі — Елші айтқандай (1 Қор. 9:4 және келесілер), астық бастырып жатқан өгізден, яғни ілім бауларын көтеріп жүрген уағызшыдан өмірлік қажеттіліктер тартып алынбауы керек. Сонымен қатар, біз ана құсты балапандарымен бірге алмауымыз керек: өйткені кейбір жағдайларда біз рухани мағынаны (балапандарды) сақтап, әріпті сақтауды (ананы) шетке ысыруымыз керек, мысалы, Заңның барлық жоралғыларында. Сондай-ақ, жұмыс малына (яғни, қарапайым халыққа) басқа түрдегі жануарлармен (яғни, жатжұрттықтармен немесе еврейлермен) қосылуға рұқсат етілмейді.
9-шы қарсылыққа жауап
Ауыл шаруашылығында бұл араластырулардың бәріне тыйым салынған; тура мағынасында — пұтқа табынушылықтан жирену үшін. Өйткені мысырлықтар жұлдыздарға табынғанда, жұлдыздардың әртүрлі байланыстарын көрсету үшін тұқымдардың, жануарлардың және киімдердің әртүрлі комбинацияларын қолданған. Немесе бұл араластырулардың бәріне табиғи емес азғындықтан жирену үшін тыйым салынған.
Дегенмен, олардың мағыналық себебі бар. «Егініңе әртүрлі тұқым сеппе» деген тыйым рухани мағынада — рухани жүзімдік болып табылатын Шіркеуге бөтен ілім себуге тыйым салу деп түсінілуі керек. Сол сияқты, «егістікке», яғни Шіркеуге, «әртүрлі тұқымдарды», яғни католиктік және бидғат (еретикалық) ілімдерді себуге болмайды. Сондай-ақ соқамен жер жыртуға да болмайды...
«өгіз бен есекті бірге қосып» жер жыртуға болмайды; демек, ақымақ адам уағыз айту барысында дана адамға ілеспеуі керек, өйткені бірі екіншісіне кедергі жасайды.
10-шы қарсылыққа жауап
[The Reply to the Tenth Objection is lacking in the codices. The solution given here is found in some editions, and was supplied by Nicolai.]
Күміс пен алтынға (Заң. 7) негізді түрде тыйым салынды, бұл олар адамның билігіне бағынбайтындығынан емес, пұттардың өздері сияқты, пұт жасалатын барлық материалдар Құдайдың алдында жеккөрінішті ретінде [анатфема] (Anathema — қарғыс атқан, шіркеуден аластатылған) деп жарияланғандықтан болды. Бұл сол тараудан анық көрінеді, онда әрі қарай былай делінген (Заң. 7:26): «Үйіңе пұтқа қатысты ешнәрсе әкелме, әйтпесе сен де ол сияқты қарғысқа ұшырайсың». Тағы бір себебі, күміс пен алтынды алу арқылы олар ашкөздікке салынып, яһудилер бейім болған пұтқа табынушылыққа түсіп кетпеуі үшін еді. Нәжісті көміп тастау туралы басқа нұсқау (Заң. 23) дененің тазалығы үшін де, ауаны таза ұстау үшін де, сондай-ақ қосынның ортасында тұрған және Ие иелік етеді деп есептелген келісім [табернакліне] (Tabernacle — көшпелі ғибадатхана) деген құрметке байланысты әділ әрі орынды болды; бұл сол үзіндіде анық көрсетілген, онда бұйрық берілгеннен кейін бірден оның себебі қоса беріледі: «Өйткені Құдайың Ие сені құтқару және жауларыңды қолыңа беру үшін қосыныңның ортасында жүреді, сондықтан қосының қасиетті (яғни таза) болсын және онда ешқандай арамдық көрінбесін». Григорийдің айтуынша (Moral. xxxi), бұл нұсқаудың астарлы себебі — сананың сасық қалдықтары іспетті күнәлар Құдайға жағымды болуымыз үшін тәубемен жабылуы керек, бұл Заб. 31:1-ге сәйкес келеді: «Қылмыстары кешірілгендер мен күнәлары жабылғандар бақытты». Немесе түсіндірме бойынша, біз адам табиғатының бақытсыз күйін тануымыз керек және өзін-өзі тексерудің терең иірімінде тәкаппарлық пен паңдықтың дақтарын кішіпейілділікпен жауып, тазартуымыз қажет.
11-ші қарсылыққа жауап
Сиқыршылар мен пұтқа табынушы діни қызметкерлер өз рәсімдерінде өлілердің сүйектері мен етін пайдаланған. Сондықтан, пұтқа табынушылық ғұрыптарын жою үшін, Ие ғибадатханада белгіленген уақытта қызмет ететін төменгі дәрежелі діни қызметкерлерге тек жақын туыстарынан, атап айтқанда әкесі немесе анасы және басқа да жақын жақындарынан басқа ешкімнің өліміне байланысты «арамданбауды» бұйырды. Бірақ бас діни қызметкер әрқашан киелі жердегі қызметке дайын болуы керек еді; сондықтан оған туыстық дәрежесіне қарамастан өлген адамға жақындауға мүлдем тыйым салынды. Сондай-ақ оларға «жезөкшеге» немесе «талақ етілген әйелге» немесе пәк қыздан басқаға үйленуге тыйым салынды: бұл діни қызметкер мәртебесіне тиісті құрметке байланысты, өйткені мұндай неке оның абыройына нұқсан келтіретіндей көрінетін, сонымен қатар анасының масқарасынан беті күйетін балалар үшін де жасалды; бұл әсіресе діни қызметкерлік абырой әкеден балаға берілген кезде барынша аулақ болу керек жағдай еді. Сонымен қатар, пұтқа табынушылық рәсімдерін болдырмау үшін оларға басын да, сақалын да қырмауға және денесін тілмеуге бұйрық берілді. Өйткені жат жұрттықтардың діни қызметкерлері басы мен сақалын қырып тастайтын, сондықтан былай деп жазылған (Бар. 6:30): «Діни қызметкерлер өз ғибадатханаларында киімдері жыртылған, бастары мен сақалдары қырылған күйде отырады». Оның үстіне, өз пұттарына табынған кезде «олар өздерін пышақтармен және қандауырлармен тілетін» (3 Пат. 18:28). Осы себепті Ескі Заңның діни қызметкерлеріне керісінше әрекет ету бұйырылды.
Бұл нәрселердің рухани себебі — діни қызметкерлер өлі істерден, яғни күнәлардан толықтай азат болуы керек. Олар бастарын қырмауы тиіс, яғни даналықты шетке ысырмауы керек; сақалдарын қырмауы тиіс, яғни даналықтың кемелдігінен бас тартпауы керек; киімдерін жыртпауы немесе денелерін тілмеуі тиіс, яғни [схизма] (Schism — жікке бөліну, шіркеудің іріткісі) күнәсіне батпауы керек.
(Төрт тарауда)
Енді біз рәсімдік нұсқаулардың ұзақтығын қарастыруымыз керек: бұл тақырып бойынша зерттеудің төрт нүктесі бар:
- Рәсімдік нұсқаулар Заңға дейін болған ба?
- Заң кезінде Ескі Заңның рәсімдерінің ақтау күші болды ма?
- Олар Мәсіхтің келуімен тоқтады ма?
- Мәсіх келгеннен кейін оларды сақтау өлімші күнә бола ма?
________________________
Заңның рәсімдері Заңға дейін болған ба?
Қарсылық 1
Заңның рәсімдері Заңға дейін болған сияқты. Өйткені құрбандықтар мен өртелетін құрбандықтар, жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 101, А. 4), Ескі Заңның рәсімдері болған. Бірақ құрбандықтар мен өртелетін құрбандықтар Заңнан бұрын болған: өйткені (Жар. 4:3, 4) «Қабыл жер жемістерінен Иеге тартулар ұсынды», ал «Әбіл өз отарының алғашқы төлдерінен және олардың майынан ұсынды» деп жазылған. Нұх та Иеге «өртелетін құрбандықтар ұсынды» (Жар. 8:20), Ыбырайым да солай істеді (Жар. 22:13). Сондықтан Ескі Заңның рәсімдері Заңнан бұрын болған.
Қарсылық 2
Сонымен қатар, құрбандық үстелін тұрғызу және оны қасиетті ету киелі нәрселерге қатысты рәсімдердің бөлігі болды. Бірақ бұлар Заңнан бұрын болған. Өйткені біз (Жар. 13:18) «Ыбырайым... Иеге... құрбандық үстелін салды» және (Жар. 28:18) «Жақып... тасты алып... оны белгі ретінде орнатып, төбесіне май құйды» деп оқимыз. Сондықтан заңды рәсімдер Заңнан бұрын болған.
Қарсылық 3
Сонымен қатар, заңды [сакраменттердің] (Sacrament — құпиялық рәсім, киелі жоралғы) біріншісі сүндеттелу болған сияқты. Бірақ сүндеттелу Жар. 17-ден көрініп тұрғандай, Заңнан бұрын болған. Сол сияқты діни қызметкерлік те Заңнан бұрын болған; өйткені (Жар. 14:18) «Мәліксәдік... Ең Жоғарғы Құдайдың діни қызметкері болды» деп жазылған. Сондықтан сакраменттік рәсімдер Заңнан бұрын болған.
Қарсылық 4
Сонымен қатар, таза және арам жануарларды ажырату, жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 100, 2, А. 6, 1-жауап), міндетті рәсімдерге жатады. Бірақ бұл айырмашылық Заңнан бұрын болған; өйткені (Жар. 7:2, 3) былай деп жазылған: «Барлық таза хайуандардан жетеу-жетеуден ал... ал арам хайуандардан екеу-екеуден». Сондықтан заңды рәсімдер Заңнан бұрын болған.
Керісінше
Былай деп жазылған (Заң. 6:1): «Міне, Құдайың Ие маған үйретсін деп бұйырған өсиеттер мен рәсімдер...». Бірақ егер аталған рәсімдер бұрыннан болған болса, оларға бұл нәрселерді үйретудің қажеті болмас еді. Сондықтан заңды рәсімдер Заңнан бұрын болған жоқ.
Мен былай деп жауап беремін
Жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 101, А. 2; Сұрақ 102, А. 2), заңды рәсімдер екі мақсат үшін тағайындалған: Құдайға ғибадат ету және Мәсіхтің бейнесін алдын ала көрсету. Құдайға ғибадат ететін кез келген адам Оған сыртқы ғибадатқа қатысты белгілі бір бекітілген нәрселер арқылы табынуы қажет. Ал құдайлық ғибадатты белгілеу рәсімдерге жатады; тура жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 99, А. 4), көршімізбен қарым-қатынасымызды анықтау сот нұсқауларымен айқындалатын мәселе сияқты. Тиісінше, жалпы адамдар арасында Құдайдың беделімен емес, адамның парасаттылығымен бекітілген белгілі бір сот нұсқаулары болған сияқты; сондай-ақ қандай да бір заңның беделімен емес, Құдайға ғибадат етушілердің еркі мен ықыласына қарай белгіленген кейбір рәсімдер де болды. Алайда, тіпті Заңға дейін кейбір басшы адамдарға пайғамбарлық рухы берілгендіктен, көктің жетелеуі, яғни жеке заң сияқты, оларды Құдайға белгілі бір нақты жолмен ғибадат етуге итермелеген деп сену керек, бұл ішкі ғибадатқа да сай келетін және Мәсіхтің құпияларының лайықты белгісі болатын. Бұл құпиялар олардың жасаған басқа да істері арқылы алдын ала көрсетілген, 1 Қор. 10:11-ге сәйкес: «Барлық... нәрселер олардың басына ғибрат (бейне) ретінде келді». Сондықтан Заңға дейін кейбір рәсімдер болған, бірақ олар заңды рәсімдер емес еді, өйткені олар әлі заңнамамен бекітілмеген болатын.
1-ші қарсылыққа жауап
Патриархтар бұл тартуларды, құрбандықтар мен өртелетін құрбандықтарды Заңға дейін өз еріктерімен, Құдайдан алған нәрселерін Оның құрметіне ұсынуды жөн көргендіктен ұсынды және осылайша барлық нәрсенің бастауы мен соңы болып табылатын Құдайға табынатындарын дәлелдеді.
2-ші қарсылыққа жауап
Олар сондай-ақ белгілі бір қасиетті нәрселерді бекітті, өйткені олар Құдайға тиесілі құрмет құдайлық ғибадат мақсатында кейбір орындарды басқалардан бөлек қоюды талап етеді деп есептеді.
3-ші қарсылыққа жауап
Сүндеттелу сакраменті Заңға дейін Құдайдың бұйрығымен бекітілген. Сондықтан оны Заңның институты (құрылымы) ретінде Заңның сакраменті деп атауға болмайды, тек Заңға енгізілген міндетті рәсім ретінде ғана қарастыруға болады. Сондықтан Иеміз (Жохан 7:20) сүндеттелудің «Мұсадан емес, ата-бабаларынан» екенін айтқан. Тағы да, Құдайға ғибадат ететіндер арасында діни қызметкерлік Заңға дейін адамдық тағайындау арқылы болған, өйткені Заң діни қызметкерлік абыройды тұңғыштарға берген болатын.
4-ші қарсылыққа жауап
Таза және арам жануарларды ажырату Заңға дейін оларды жеуге қатысты емес еді, өйткені (Жар. 9:3) былай деп жазылған: «Қозғалатын және өмір сүретін барлық нәрсе сендерге азық болады»; бұл тек құрбандық шалуға қатысты болды, өйткені олар сол мақсат үшін тек белгілі бір жануарларды ғана пайдаланды. Алайда, егер олар жеуге қатысты қандай да бір айырмашылық жасаса; бұл мұндай жануарларды жеу заңсыз деп саналғандықтан емес (өйткені бұған ешқандай заңмен тыйым салынбаған), тек жақтырмағандықтан немесе әдет-ғұрыптан болды: мысалы, қазірдің өзінде біз кейбір тағамдардың кейбір елдерде жиіркенішпен қаралатынын, ал басқаларында адамдардың оларды сүйсіне жейтінін көреміз.
Заң кезінде Ескі Заңның рәсімдерінің қандай да бір ақтау күші болды ма?
Қарсылық 1
Ескі Заңның рәсімдерінің Заң кезінде ақтау күші болған сияқты. Өйткені күнәдан тазару (expiation) және қасиетті ету ақталуға жатады. Бірақ (Мыс. 39:21) діни қызметкерлер мен олардың киімдері қан себу және май жағу арқылы қасиетті етілгені және (Леу. 16:16) бұзаудың қанын себу арқылы діни қызметкер «киелі жерді Исраил ұлдарының арамдығынан, олардың қылмыстары мен... күнәларынан» тазартқаны жазылған. Сондықтан Ескі Заңның рәсімдерінің ақтау күші болды.
Қарсылық 2
Сонымен қатар, Заб. 10:8-ге сәйкес («Ие әділ және әділдікті жақсы көрді»), адамның Құдайға жағуы ақталуға қатысты. Бірақ кейбіреулер рәсімдер арқылы Құдайға жақты, Леу. 10:19-ға сәйкес: «Қайғылы жүрекпен рәсімдерде Иені қалай... риза ете алар едім?». Сондықтан Ескі Заңның рәсімдерінің ақтау күші болды.
Қарсылық 3
Сонымен қатар, құдайлық ғибадатқа қатысты нәрселер, Заб. 18:8-ге сәйкес («Иенің Заңы мінсіз, жандарды өзгертеді»), денеден гөрі жанға көбірек қатысты. Бірақ алапес адам Леу. 14-те айтылғандай, Ескі Заңның рәсімдері арқылы тазартылды. Демек, Ескі Заңның рәсімдері жанды ақтау арқылы одан да артық тазарта алар еді.
Керісінше
Елші (Гал. 2) былай дейді [The first words of the quotation are from 3:21: St. Thomas probably quoting from memory, substituted them for 2:21, which runs thus: 'If justice be by the Law, then Christ died in vain.']: «Егер ақтай алатын [Vulg.: 'өмір беретін'] заң берілген болса, онда Мәсіх босқа, яғни себепсіз өлді». Бірақ бұл қабылданбайтын нәрсе. Сондықтан Ескі Заңның рәсімдері әділдік (ақталу) бермеді.
Мен былай деп жауап беремін
Жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 102, А. 5, 4-жауап), Ескі Заңда арамдықтың екі түрі ажыратылды. Бірі рухани болды және бұл күнәнің арамдығы. Екіншісі тәндік болды, ол адамды құдайлық ғибадатқа жарамсыз етті; мысалы, алапес немесе өлексеге тиген кез келген адам арам деп аталды: демек, мұндай арамдық тек тәртіпсіздіктің (irregularity) бір түрі болды. Бұл арамдықтан Ескі Заңның рәсімдері тазарту күшіне ие болды: өйткені олар Заңның нұсқауы нәтижесінде пайда болған жоғарыда аталған арамдықтарды жою құралы ретінде Заңмен белгіленді. Сондықтан Елші (Евр. 9:13) «ешкілер мен өгіздердің қаны және тананың күлі себілсе, арамданғандарды тән тазалығы үшін қасиетті етеді» дейді. Мұндай рәсімдермен жуылған бұл арамдық жаннан гөрі тәнге көбірек әсер еткені сияқты, рәсімдердің өздерін де Елші сәл бұрын (Евр. 9:10) тәннің әділдіктері (justices of the flesh) деп атайды: «тәннің әділдіктері, — дейді ол, — түзету уақытына дейін оларға жүктелген».
Екінші жағынан, олардың жанның арамдығынан, яғни күнәнің арамдығынан тазарту күші болған жоқ. Оның себебі, күнәдан тазару ешқашан «әлемнің күнәларын [Vulg.: 'күнәсін'] өз мойнына алатын» Мәсіхтен (Жохан 1:29) басқа ешкім арқылы мүмкін емес еді. Мәсіхтің [Инкарнациясы] (Incarnation — Құдайдың адам кейпіне енуі) мен Азабының құпиясы әлі іс жүзінде орындалмағандықтан, Ескі Заңның сол рәсімдері Жаңа Заңның сакраменттері сияқты, бұрыннан адам кейпіне енген және крестке шегеленген Мәсіхтен келетін күшті өз бойында нақты сақтай алмады. Тиісінше, олар күнәдан тазарта алмады: сондықтан Елші (Евр. 10:4) «өгіздер мен ешкілердің қанымен күнәнің жойылуы мүмкін емес» дейді; осы себепті ол оларды (Гал. 4:9) «әлсіз және кедей элементтер» деп атайды: әлсіз, өйткені олар күнәні жоя алмайды; бірақ бұл әлсіздік олардың кедейлігінен, яғни өз бойында рақымды (grace) сақтамайтындығынан туындайды.
Алайда, Заң кезінде имандылардың санасы иман арқылы адам кейпіне енген және крестке шегеленген Мәсіхпен бірігуі мүмкін еді; осылайша олар Мәсіхке деген иман арқылы ақталды: бұл рәсімдерді орындау Мәсіхтің бейнесін көрсетуі жағынан сол иманның бір түрі болды. Сондықтан Ескі Заңда күнәлар үшін белгілі бір құрбандықтар ұсынылды, бұл құрбандықтардың өздері күнәларды жуып-шайғандықтан емес, олар күнәдан тазартатын иманның белгісі болғандықтан еді. Шын мәнінде, Заңның өзі мұны қолданылған терминдермен меңзейді: өйткені (Леу. 4:26; 5:16) күнә үшін құрбандық ұсынғанда «діни қызметкер ол үшін дұға етеді... және ол кешіріледі» деп жазылған, бұл күнә құрбандықтың күшімен емес, оны ұсынғандардың иманы мен ықыласы арқылы кешірілетінін білдіреді. Алайда, Ескі Заңның рәсімдері дененің арамдығын жуып-шаюының өзі Мәсіх арқылы жүзеге асатын күнәлардан тазарудың бейнесі болғанын ескеру керек. Сондықтан Ескі Заңның күйінде рәсімдердің ақтау күші болмағаны анық.
1-ші қарсылыққа жауап
Діни қызметкерлер мен олардың ұлдарын, киімдерін немесе оларға тиесілі басқа нәрселерді қан себу арқылы қасиетті ету оларды тек құдайлық ғибадатқа тағайындаудан және кедергілерді жоюдан, яғни «тәннің тазалығы үшін» жасалған, Елші айтқандай (Евр. 9:13), бұл «Исаның» өз қанымен «халықты қасиетті еткен» (Евр. 13:12) сол қасиеттіліктің белгісі ретінде жасалды. Сонымен қатар, тазару күнәнің кешірілуіне емес, осы тәндік арамдықтардың жойылуына қатысты деп түсінілуі керек. Сондықтан тіпті күнәға батуы мүмкін емес киелі жердің өзі тазартылды деп айтылады.
2-ші қарсылыққа жауап
Діни қызметкерлер рәсімдерде өздерінің мойынсұнушылығымен, ықыласымен және бейнеленген шындыққа деген иманмен Құдайды риза етті; олар қолданған заттардың өздігінен емес.
3-ші қарсылыққа жауап
Алапес адамды тазартуда тағайындалған рәсімдер алапестің кірін кетіру мақсатында жасалмаған. Бұл рәсімдердің адамға ол жазылып болғанға дейін қолданылмағанынан анық көрінеді: сондықтан (Леу. 14:3, 4) діни қызметкер «қосыннан шығып, алапестің жазылғанын көргенде, тазартылуы тиіс адамға құрбандық ұсынуды бұйырады» және т.б. деп жазылған; бұдан діни қызметкер тазарғанға дейін емес, кейін алапеске төреші болып тағайындалғаны көрінеді. Бірақ бұл рәсімдер тәртіпсіздік (irregularity) арамдығын жою мақсатында қолданылды. Алайда, егер діни қызметкер өз төрелігінде қателессе, алапес адам құрбандықтың күшімен емес, Құдайдың құдіретімен керемет түрде тазарады деп айтылады. Сол сияқты, Сандар 5:19-27-де айтылғандай, азғын әйел діни қызметкер «қарғыс айтқан» суды ішкенде, оның санының шіруі де керемет арқылы болды.
Ескі Заңның рәсімдері Мәсіхтің келуімен тоқтады ма?
Қарсылық 1
Ескі Заңның рәсімдері Мәсіхтің келуімен тоқтамаған сияқты. Өйткені (Бар. 4:1): «Бұл — Құдайдың өсиеттері жазылған кітап және мәңгілік болатын заң» деп жазылған. Бірақ заңды рәсімдер Заңның бөлігі болды. Сондықтан заңды рәсімдер мәңгілікке созылуы керек еді.
Қарсылық 2
Сонымен қатар, алапес адамның тазарғаннан кейін ұсынатын тартуы Заңның рәсімі болды. Бірақ Інжіл тазартылған алапеске осы тартуды ұсынуды бұйырады (Мат. 8:4). Сондықтан Ескі Заңның рәсімдері Мәсіхтің келуімен тоқтаған жоқ.
Қарсылық 3
Сонымен қатар, себеп сақталса, салдар да сақталады. Бірақ Ескі Заңның рәсімдерінің белгілі бір парасатты себептері болды, өйткені олар Мәсіхтің бейнесі болуымен қатар, Құдайға ғибадат ету үшін тағайындалған. Сондықтан Ескі Заңның рәсімдері тоқтамауы керек еді.
Қарсылық 4
Сонымен қатар, сүндеттелу Ыбырайымның иманының белгісі ретінде; сенбіні сақтау — жаратылыстың нығметін еске түсіру үшін; ал басқа мейрамдар — жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 102, А. 4, 10-жауап; А. 5, 1-жауап), басқа да құдайлық игіліктерді еске алу үшін бекітілген. Бірақ Ыбырайымның иманына тіпті біз де әрқашан еліктеуіміз керек; ал жаратылыс нығметі мен басқа да құдайлық игіліктер ешқашан ұмытылмауы тиіс. Сондықтан кем дегенде сүндеттелу мен басқа да заңды мейрамдар тоқтамауы керек еді.
Керісінше
Елші былай дейді (Қол. 2:16, 17): «Ас-су үшін немесе мереке, жаңа ай немесе сенбі күндеріне қатысты ешкім сендерді айыптамасын, өйткені бұлар — алдағы келетін нәрселердің көлеңкесі»; және (Евр. 8:13): «Жаңа (келісім) деу арқылы ол алдыңғысын ескіртті; ал ескірген және қартайған нәрсе өзінің соңына жақын».
Мен былай деп жауап беремін
Жоғарыда айтылғандай (Сұрақ 101, АА. 1, 2), Ескі Заңның барлық рәсімдік нұсқаулары Құдайға ғибадат ету үшін тағайындалған. Ал сыртқы ғибадат иман, үміт және сүйіспеншіліктен тұратын ішкі ғибадатқа сәйкес болуы керек. Демек, сыртқы ғибадат ішкі ғибадаттың өзгерістеріне қарай өзгерістерге ұшырауы тиіс, онда үш түрлі күйді ажыратуға болады. Бір күй — көктегі игіліктерге де, оларды алу құралдарына да қатысты иман мен үмітке байланысты болды — бұл екеуі де болашақта келетін нәрселер ретінде қарастырылды. Бұл Ескі Заңдағы иман мен үміттің күйі еді. Ішкі ғибадаттың тағы бір күйі — бізде көктегі игіліктерге болашақта келетін нәрселер ретінде иман мен үміт бар; бірақ көктегі игіліктерді алу құралдарына қазіргі немесе өткен нәрселер ретінде қараймыз. Бұл Жаңа Заңның күйі. Үшінші күй — екеуі де қазіргі нәрсе ретінде иеленген күй; онда ешқандай нәрсе жетіспейді деп сенілмейді, ешқандай нәрсе әлі келеді деп үміт етілмейді. Бұл [Бақыттылардың] (Blessed — жәннаттағы әулиелер) күйі.
Бақыттылардың бұл күйінде Құдайға ғибадат етуге қатысты ешбір нәрсе астарлы (бейнелі) болмайды; онда тек «алғыс пен мадақ дауысы» (Ишая 51:3) болады. Сондықтан Бақыттылардың қаласы туралы былай деп жазылған (Аян 21:22): «Мен онда ғибадатхана көрмедім, өйткені оның ғибадатханасы — Құдіретті Құдай Ие мен Тоқты». Тиісінше,
Сондықтан, екінші және үшінші күйлердің нышаны болған алғашқы аталған күйдің рәсімдері екінші күй келгенде тоқтауы керек еді; сондай-ақ сол белгілі бір уақыттағы құдайға құлшылық ету күйіне сәйкес келетін басқа рәсімдерді енгізу қажет болды, мұнда көктегі игіліктер — болашақтың еншісіндегі нәрсе, бірақ бізге сол көктегі нығметтерге қол жеткізуге мүмкіндік беретін Құдайдың шапағаты — қазіргі уақыттың еншісі болып табылады.
1-ші қарсылыққа жауап: Ескі заң өзінің адамгершілік нұсқауларына қатысты қарапайым әрі абсолютті түрде «мәңгілік» деп айтылады; ал рәсімдік нұсқауларға келетін болсақ, ол сол рәсімдер нышаны болған шындыққа қатысты мәңгі сақталады.
2-ші қарсылыққа жауап: Адамзатты құтқару сыры Мәсіхтің [PASSION]Азап шегуі[PASSION] арқылы орындалды (Азап шегу — Мәсіхтің айқыштағы өлімі): сондықтан Раббымыз сол кезде: «Орындалды» (Жохан 19:30) деді. Демек, Заңның талаптары сол кезде олардың шындығы орындалуы арқылы толығымен тоқтауы тиіс еді. Мұның белгісі ретінде Мәсіх азап шеккенде «ғибадатхананың пердесі қақ айырылды» (Матай 27:51) деп оқимыз. Демек, Мәсіх азап шеккенге дейін, Ол уағыз айтып, кереметтер жасап жүргенде, Заң мен Ізгі хабар қатар жүрді, өйткені Мәсіхтің құпиясы басталып кеткен еді, бірақ әлі толық аяқталмаған болатын. Осы себепті Раббымыз азап шегер алдында алапес ауруына шалдыққан адамға заңды рәсімдерді сақтауды бұйырды.
3-ші қарсылыққа жауап: Рәсімдер үшін бұрын берілген (102-ші сұрақ) сөзбе-сөз себептер келешектегі нәрсеге деген сенімге негізделген құдайға құлшылық етуге қатысты. Сондықтан, Келуші келген кезде, сол құлшылық та, оған қатысты барлық себептер де тоқтады.
4-ші қарсылыққа жауап: Ибраһимнің сенімі оның барлық халықтар жарылқанатын болашақ ұрпағы туралы Құдайдың уәдесіне сенгені үшін мақталды. Сондықтан, бұл ұрпақ әлі келмеген кезде, сүндетке отырғызу арқылы Ибраһимнің сенімін мойындау қажет болды. Бірақ қазір бұл орындалғандықтан, дәл осы нәрсені басқа белгі, атап айтқанда, [BAPTISM]Шоқыну[BAPTISM] арқылы жариялау қажет (Шоқыну — христиан дініне қабылдау рәсімі), ол осы тұрғыдан алғанда, Елшінің сөзіне сәйкес (Қолостықтарға 2:11, 12) сүндеттің орнын басты: «Сендер қолдан жасалмаған сүндетпен, тән денесінен айырылу арқылы емес, Мәсіхтің сүндетімен сүндеттелдіңдер, Шоқынуда Онымен бірге жерлендіңдер».
Алғашқы жаратылысты еске түсіретін белгі болған сенбінің орнын Мәсіхтің қайта тірілуіндегі жаңа жаратылыстың басталуын еске түсіретін «Раббы Күні» басты. Сол сияқты, Ескі заңның басқа салтанатты мерекелері жаңа мерекелермен алмастырылды: өйткені сол халыққа берілген нығметтер Мәсіхтің бізге берген шапағатының нышаны болды. Сондықтан Құтқарылу мейрамы Мәсіхтің азап шегуі мен қайта тірілуі мерекесіне орын берді; Ескі заң берілген кездегі Елуінші күн мерекесі, тірі рух Заңы берілген Елуінші күн мерекесіне; жаңа ай мерекесі, күннің алғашқы сәулелері, яғни рақымның толықтығымен Мәсіх пайда болған Хабар айту күніне; Кернейлер мерекесі, Елшілер мерекелеріне; Күнәдан арылу мерекесі, Шейіттер мен Мойындаушылар мерекелеріне; Лашықтар мерекесі, Шіркеуді бағыштау мерекесіне; Жиналу және Жинау мерекесі, Періштелер мерекесіне немесе Барлық әулиелер мерекесіне ауысты.
Мәсіх азап шеккеннен бері заңды рәсімдерді өлімші күнә жасамай-ақ орындауға бола ма? (Өлімші күнә — адамды Құдайдың рақымынан біржола айыратын ауыр қылмыс)
1-ші қарсылық: Мәсіх азап шеккеннен бері заңды рәсімдерді өлімші күнә жасамай-ақ орындауға болады сияқты. Өйткені елшілер Қасиетті Рухты алғаннан кейін өлімші күнә жасады деп сенбеуіміз керек: өйткені Оның толықтығымен оларға «жоғарыдан күш берілді» (Лұқа 24:49). Бірақ елшілер Қасиетті Рух келгеннен кейін де заңды рәсімдерді орындады: өйткені Пауылдың Тімотені сүндетке отырғызғаны (Елшілердің істері 16:3) және Пауылдың Жақыптың кеңесімен «сол адамдарды алып... олармен бірге тазарып, әрқайсысы үшін құрбандық шалынғанға дейін тазару күндерінің аяқталғанын хабарлап, ғибадатханаға кіргені» (Елшілердің істері 21:26) айтылады. Сондықтан Мәсіх азап шеккеннен бері заңды рәсімдерді өлімші күнәсіз орындауға болады.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, заңды рәсімдердің бірі пұтқа табынушылармен араласудан қашудан тұрды. Бірақ Шіркеудің алғашқы Бақташысы бұл талапты орындады; өйткені Антиохияға белгілі бір адамдар «келгенде», Петірдің пұтқа табынушылардан «бас тартып, бөлінгені» (Ғалаттықтарға 2:12) айтылады. Сондықтан Мәсіх азап шеккеннен бері өлімші күнә жасамай-ақ заңды рәсімдерді орындауға болады.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, елшілердің бұйрықтары адамдарды күнәға жетелеген жоқ. Бірақ елшілердің қаулысымен пұтқа табынушыларға Заңның кейбір рәсімдерін орындау бұйырылды: өйткені «сендерге мына қажетті нәрселерден басқа ауыр жүк артпауды Қасиетті Рух пен бізге жөн көрінді: пұттарға шалынған құрбандықтардан, қаннан, буындырылған нәрселерден және азғындықтан аулақ болыңдар» (Елшілердің істері 15:28, 29) деп жазылған. Сондықтан Мәсіх азап шеккеннен бері өлімші күнә жасамай-ақ заңды рәсімдерді орындауға болады.
Керісінше, Елші былай дейді (Ғалаттықтарға 5:2): «Егер сендер сүндеттелсеңдер, Мәсіхтің сендерге еш пайдасы болмайды». Бірақ өлімші күнәдан басқа ештеңе бізге Мәсіхтің жемісін алуға кедергі болмайды. Сондықтан Мәсіх азап шеккеннен бері сүндеттелу немесе басқа заңды рәсімдерді орындау — өлімші күнә.
1-ші қарсылыққа жауап: Бұл мәселеде Иероним мен Августиннің пікірлерінде қайшылық бар сияқты. Иероним екі уақыт кезеңін бөлді. Бірі — Мәсіх азап шеккенге дейінгі уақыт, ол кезде заңды рәсімдер «өлі» де емес еді, өйткені олар міндетті болатын және өздерінше күнәні жуып-шаятын; «өлімші» де емес еді, өйткені оларды орындау күнә емес болатын. Бірақ Мәсіх азап шеккеннен кейін бірден олар тек «өлі» ғана болып қоймай, яғни бұдан былай әсері де, міндетті күші де болмай қалды; сонымен қатар «өлімші» болды, сондықтан оларды орындаған кез келген адам өлімші күнәға кінәлі болды. Сондықтан ол азап шеккеннен кейін елшілер заңды рәсімдерді ешқашан шындап орындаған жоқ, тек яһудилерді [MANIPULATION]айламен ықпал ету[MANIPULATION] арқылы ренжітпеу және олардың бет бұруына кедергі жасамау үшін ізгі ниетті түрде солай көрінді деп тұжырымдады. Алайда, бұл «көрінуді» олар іс жүзінде сол әрекеттерді орындамады деп емес, Заңның рәсімдерін орындау ниетінсіз орындады деген мағынада түсіну керек: мәселен, адам заңды сүндеттеуді орындау ниетінсіз, денсаулық үшін сүндеттелуі мүмкін. Бірақ елшілердің жанжалдан аулақ болу үшін өмір мен ілімнің ақиқатына қатысты нәрселерді жасыруы және сенушілердің құтқарылуына қатысты нәрселерде өтірікке жүгінуі орынсыз болып көрінгендіктен; Августин үш уақыт кезеңін анағұрлым орынды түрде бөлді. Бірі — Мәсіх азап шеккенге дейінгі уақыт, ол кезде заңды рәсімдер «өлімші» де, «өлі» де емес еді: тағы бір кезең — Ізгі хабар жарияланғаннан кейінгі кезең, ол кезде заңды рәсімдер [DEAD]өлі[DEAD] де, өлімші де болып табылады. Үшіншісі — аралық кезең, атап айтқанда, Мәсіх азап шеккеннен Ізгі хабар жарияланғанға дейінгі кезең, ол кезде заңды рәсімдер шынымен де «өлі» еді, өйткені олардың әсері де, міндетті күші де болмады; бірақ олар «өлімші» емес еді, өйткені христиандықты қабылдаған яһудилерге оларды орындауға рұқсат етілді, тек оларға сенім артпауы және Мәсіхке деген сенім заңды рәсімдерсіз ақтай алмайтындай, оларды құтқарылу үшін қажет деп есептемеуі тиіс еді. Екінші жағынан, пұтқа табынушылықтан христиандыққа өткендердің оларды орындауына ешқандай себеп болған жоқ. Сондықтан Пауыл яһуди анадан туған Тімотені сүндетке отырғызды; бірақ пұтқа табынушы ұлттан шыққан Титті сүндетке отырғызғысы келмеді.
Қасиетті Рухтың христиандықты қабылдаған яһудилердің заңды рәсімдерді орындауына бірден тыйым салғысы келмеуінің, ал христиандықты қабылдаған пұтқа табынушыларға пұтқа табынушылық салт-жораларын орындауға тыйым салуының себебі — бұл салт-жоралардың арасында айырмашылық бар екенін көрсету еді. Өйткені пұтқа табынушылық рәсімдері мүлдем заңсыз және Құдай тарапынан барлық уақытқа тыйым салынған нәрсе ретінде қабылданды; ал заңды рәсімдер Мәсіхтің нышаны ретінде Құдаймен бекітіліп, Мәсіхтің азап шегуі арқылы орындалғандықтан тоқтатылды.
2-ші қарсылыққа жауап: Иеронимнің айтуынша, Петір өзі елшісі болған яһудилерді ренжітпеу үшін пұтқа табынушылардан айламен алыстады. Сондықтан ол бұлай істеу арқылы ешқандай күнә жасаған жоқ. Екінші жағынан, Пауыл да өзі елшісі болған пұтқа табынушыларды ренжітпеу үшін оны кінәлағандай кейіп танытты. Бірақ Августин бұл шешімді құптамайды: өйткені біз ештеңені жалған деп есептемеуіміз керек канондық Жазбада (яғни Ғалаттықтарға 2:11) Пауыл Петірдің «кінәлі» екенін айтады. Демек, Петірдің қателескені шындық: Пауыл оны кейіп танытпай, шын мәнінде кінәлады. Алайда Петір сол уақытта заңды рәсімдерді орындау арқылы күнә жасаған жоқ; өйткені бұл христиандықты қабылдаған яһуди үшін заңды болатын. Бірақ ол яһудилерді ренжітпеу үшін заңды салт-жораларды тым ұсақ-түйегіне дейін сақтау арқылы күнә жасады, соның нәтижесінде ол пұтқа табынушыларға [TRIGGER]түрткі[TRIGGER] болды.
3-ші қарсылыққа жауап: Кейбіреулер елшілердің бұл тыйымын сөзбе-сөз емес, рухани тұрғыдан түсіну керек деп есептеді: атап айтқанда, қанға тыйым салу — кісі өлтіруге тыйым салуды; буындырылған нәрселер — зорлық-зомбылық пен тонауды; пұттарға ұсынылған нәрселер — пұтқа табынушылықты білдіреді; ал азғындық өздігінен жаман болғандықтан тыйым салынған: бұл пікірді олар осы тыйымдарды мистикалық мағынада түсіндіретін кейбір түсініктемелерден алды. Алайда, кісі өлтіру мен тонау пұтқа табынушылар үшін де заңсыз деп саналғандықтан, пұтқа табынушылықтан Мәсіхке бет бұрғандарға бұл ерекше өсиетті берудің қажеті болмас еді. Сондықтан басқалар бұл тағамдарға заңды рәсімдердің сақталуын болдырмау үшін емес, ашкөздіктің алдын алу үшін сөзбе-сөз тыйым салынған деп есептейді. Иероним Езекиел 44:31 туралы («Діни қызметкер ешқандай өлексені жемеуі керек»): «Ол ашкөздіктен бұл өсиеттерді сақтамаған діни қызметкерлерді айыптайды» дейді.
Бірақ кейбір тағамдар бұлардан гөрі дәмдірек және ашкөздікке көбірек итермелейтіндіктен, неге басқаларға емес, дәл осыларға тыйым салынғанына ешқандай себеп жоқ сияқты.
Сондықтан біз үшінші пікірді ұстанып, бұл тағамдарға заңды рәсімдердің орындалуын талап ету мақсатында емес, қатар өмір сүретін пұтқа табынушылар мен яһудилердің бірлігін [INTEGRATION]кіріктіру[INTEGRATION] мақсатында сөзбе-сөз тыйым салынған деп есептеуіміз керек. Өйткені қан мен буындырылған нәрселер ежелгі әдет-ғұрып бойынша яһудилер үшін жиіркенішті болатын; ал яһудилер, егер пұтқа табынушылар пұттарға ұсынылған нәрселерден дәм татса, оларды пұтқа табынушылыққа қайта оралды деп күдіктенуі мүмкін еді. Сондықтан бұл нәрселерге пұтқа табынушылар мен яһудилер бірігуі тиіс уақытша кезеңде тыйым салынды. Бірақ уақыт өте келе, себебі жойылған соң, Раббымыз «ауызға кіретін нәрсе адамды арамдамайды» (Матай 15:11) және «алғыспен қабылданған ештеңеден бас тартуға болмайды» (1 Тімотеге 4:4) деп үйреткен Ізгі хабар ілімінің ақиқаты жарияланған кезде, оның салдары да жойылды. Азғындыққа қатысты ерекше тыйым салынды, өйткені пұтқа табынушылар оны күнә деп санамаған.
СОТТЫҚ НҰСҚАУЛАР ТУРАЛЫ (Төрт баптан тұрады)
Енді біз соттық нұсқауларды қарастыруымыз керек: бірінші кезекте біз оларды жалпы түрде қарастырамыз; екінші кезекте олардың себептерін қарастырамыз. Бірінші тақырып бойынша төрт зерттеу нүктесі бар:
- Соттық нұсқаулар (Judicial precepts) дегеніміз не?
- Олар нышандық па?
- Олардың ұзақтығы;
- Олардың бөлінуі.
Соттық нұсқаулар адамды көршісімен қарым-қатынаста бағыттайтындар ма?
1-ші қарсылық: Соттық нұсқаулар адамды оның көршісімен қарым-қатынасында бағыттайтындар емес сияқты. Өйткені соттық нұсқаулар өз атауын «соттан» алады. Бірақ адамды көршісіне бағыттайтын көптеген нәрселер бар, олар сотқа бағынбайды. Сондықтан соттық нұсқаулар адамды оның көршісімен қарым-қатынасында бағыттайтындар емес еді.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай (99-сұрақ, 4-бап), соттық нұсқаулар адамгершілік нұсқаулардан ерекшеленеді. Бірақ адамды көршісіне бағыттайтын көптеген адамгершілік нұсқаулар бар: бұл екінші тақтадағы (он өсиеттің екінші бөлігі) жеті нұсқауға қатысты айқын көрінеді. Сондықтан соттық нұсқаулар адамды көршісіне бағыттағаны үшін ғана солай аталмайды.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, рәсімдік нұсқаулар Құдайға қатысты болса, соттық нұсқаулар көршіге қатысты, бұл жоғарыда айтылды (99-сұрақ, 4-бап; 101-сұрақ, 1-бап). Бірақ рәсімдік нұсқаулардың арасында адамның өзіне қатысты нәрселер бар, мысалы, біз жоғарыда айтқан (102-сұрақ, 6-бап, 1, 6-жауаптар) тамақ пен киім-кешекке қатысты ережелер. Сондықтан соттық нұсқаулар адамды көршісіне бағыттағаны үшін ғана солай аталмайды.
Керісінше, жақсы әрі әділ адамның басқа істерінің қатарында (Езекиел 18:8) оның «адам мен адам арасында шынайы сот жүргізгені» айтылады. Бірақ соттық нұсқаулар «соттан» деп аталады. Сондықтан соттық нұсқаулар адам мен адам арасындағы қарым-қатынасты бағыттайтындар болған сияқты.
1-ші қарсылыққа жауап: Соттар істің басында тұрған және сот билігі берілген белгілі бір адамдардың ресми мәлімдемесі арқылы жүзеге асады. Енді істің басында тұрғандарға тек даулы мәселелерді ғана емес, сонымен бірге адам мен адам арасында жасалатын ерікті келісімшарттарды және жалпы қауымдастық пен оның үкіметіне қатысты кез келген мәселелерді реттеу де жатады. Демек, соттық нұсқаулар тек заң бойынша әрекеттерге қатысты ғана емес, сонымен қатар бір адамды екіншісіне қатысты ретке келтіруге бағытталған барлық нұсқаулар болып табылады, бұл реттеу жоғарғы сот төрағасы ретіндегі егеменнің басшылығына бағынады.
2-ші қарсылыққа жауап: Бұл уәж адамды көршісімен қарым-қатынасында бағыттайтын және міндеттеуші күшін тек парасаттылықтың нұсқауынан алатын нұсқауларға қатысты орынды.
3-ші қарсылыққа жауап: Тіпті бізді Құдайға бағыттайтын нұсқаулардың ішінде де кейбіреулері адамгершілік нұсқаулар болып табылады, оларды парасаттылық сенім арқылы жандаған кезде нұсқалайды; мысалы, Құдайды сүю және Оған ғибадат ету керек деген сияқты. Сондай-ақ, құдайлық мекеменің күшінен басқа міндеттеуші күші жоқ рәсімдік нұсқаулар да бар. Енді Құдай Оған ұсынылатын құрбандықтарға ғана емес, сонымен қатар Оған құрбандық ұсынатындар мен Оған ғибадат ететіндердің лайықтылығына қатысты кез келген нәрсеге де мән береді. Өйткені адамдар Құдайға өздерінің соңғы мақсаты ретінде тағайындалған; сондықтан адамның құдайға құлшылық етуге қандай да бір лайықтылық танытуы Құдайға қатысты, демек, бұл рәсімдік нұсқаудың мәселесі. Екінші жағынан, адам көршісіне өзінің соңғы мақсаты ретінде тағайындалмаған, сондықтан оған көршісіне қатысты өзін-өзі бейімдеудің қажеті жоқ, өйткені бұл құлдың қожайынмен қарым-қатынасы сияқты, өйткені құл Философтың айтуынша (Polit. i, 2) «барлық болмысымен қожайынына тиесілі». Демек, адамды өз ішінде реттейтін соттық нұсқаулар жоқ; мұндай нұсқаулардың барлығы адамгершілік болып табылады: өйткені адамгершілік мәселелеріндегі негіз болып табылатын парасаттылық адамда өзіне қатысты нәрселерде мемлекеттегі билеуші немесе сот төрағасы атқаратын дәл сондай орынды иеленеді. Соған қарамастан, адамның көршісімен қарым-қатынасы адамның Құдаймен қарым-қатынасына қарағанда парасаттылыққа көбірек бағынатындықтан, адамды Құдайға бағыттайтын нұсқаулардан гөрі көршісімен қарым-қатынасында бағыттайтын нұсқаулар көбірек екенін ескеруіміз керек. Дәл осы себепті Заңда соттық нұсқаулардан гөрі рәсімдік нұсқаулар көбірек болуы керек еді.
Соттық нұсқаулар нышандық па?
1-ші қарсылық: Соттық нұсқаулар нышандық емес сияқты. Өйткені рәсімдік нұсқаулардың басқа бір нәрсенің нышаны ретінде бекітілуі оларға ғана тән сияқты. Сондықтан, егер соттық нұсқаулар нышандық болса, соттық және рәсімдік нұсқаулардың арасында ешқандай айырмашылық болмайды.
2-ші қарсылыққа жауап: Сонымен қатар, яһуди халқына белгілі бір соттық нұсқаулар берілгені сияқты, басқа халықтарға да берілген. Бірақ басқа халықтарға берілген соттық нұсқаулар нышандық емес, не істеу керектігін нақты көрсеткен. Сондықтан Ескі заңның соттық нұсқаулары да ештеңенің нышаны болмаған сияқты.
3-ші қарсылыққа жауап: Сонымен қатар, құдайға құлшылық етуге қатысты нәрселерді белгілі бір нышандар арқылы үйрету қажет болды, өйткені Құдайдың істері жоғарыда айтылғандай біздің парасаттылығымыздан жоғары (101-сұрақ, 2-бап, 2-жауап). Бірақ көршімізге қатысты нәрселер біздің парасаттылығымыздан жоғары емес. Сондықтан бізді көршімізбен қарым-қатынаста бағыттайтын соттық нұсқаулар нышандық болмауы керек еді.
Ешқандай сөзді блоктама Html tag керек емес
Билік нұсқауларының бейнелілік сипаты
Билік нұсқаулары (қоғамдық қатынастар мен басқаруды реттейтін заңдар) аллегориялық (мәтіннің астарында жатқан бейнелі мағына) және өнегелік тұрғыдан түсіндіріледі (Мыс. 21).
Жауап беремін: Нұсқау екі түрлі жолмен бейнелі болуы мүмкін. Біріншіден, ол ең әуелі және өздігінен белгілі бір нәрсенің бейнесі ретінде бекітіледі. Мұндай жолмен жоралғылық нұсқаулар бейнелі болып табылады; өйткені олар Құдайға құлшылық ету мен Мәсіхтің құпиясына қатысты нәрселерді алдын ала көрсету мақсатында енгізілген.
Алайда кейбір нұсқаулар ең әуелі емес, салдар ретінде бейнелі болады. Ескі Заңның билік нұсқаулары осы жолмен бейнелі болып табылады. Олар бейнелі болу үшін емес, сол халықтың күйін әділдік пен теңдікке сәйкес реттеу үшін бекітілген. Соған қарамастан, олар салдар ретінде бір нәрсенің нышаны болды: өйткені осы нұсқаулармен басқарылған сол халықтың бүкіл жағдайы бейнелі сипатта еді (1 Кор. 10:11: "Бұның бәрі олардың басынан бейнелі түрде өтті").
- 1-ші қарсылыққа жауап: Жоралғылық нұсқаулар билік нұсқауларымен бірдей жолмен бейнелі емес.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Мәсіх туылуы үшін Құдай еврей халқын таңдады. Сондықтан бұл халықтың бүкіл күйі пайғамбарлық әрі бейнелі болуы тиіс еді (Августин, Contra Faust. xxii, 24). Осы себепті, бұл халыққа берілген билік нұсқаулары басқа халықтарға берілгендерге қарағанда көбірек бейнелі болды. Осылайша, бұл халықтың соғыстары мен істері мистикалық мағынада түсіндіріледі, бірақ Ассириялықтар мен Римдіктердің соғыстары мен істері (олар адамдар алдында атақты болса да) олай түсіндірілмейді.
- 3-ші қарсылыққа жауап: Бұл халықта адамның көршісіне қатысты әрекеті өз алдына парасаттылыққа (парасаттылық — рационалдылық) бағынды. Бірақ ол Құдайға құлшылық етуге қатысты болғандықтан, парасаттан жоғары тұрды және осы тұрғыдан бейнелі болды.
ҮШІНШІ МАҚАЛА. Ескі Заңның билік нұсқаулары мәңгілікке міндеттей ме?
Сұрақ: Ескі Заңның билік нұсқаулары мәңгілік күшке ие ме?
- 1-ші қарсылық: Билік нұсқаулары әділдік ізгілігіне қатысты. Ал "әділдік мәңгілік әрі өлмес" (Сүлейменнің нақыл сөздері 1:15). Демек, билік нұсқаулары мәңгілікке міндеттейді.
- 2-ші қарсылық: Құдайлық мекемелер (мекеме — институт) адамдық мекемелерден гөрі төзімді келеді. Демек, Құдай Заңының билік нұсқаулары да мәңгілік болуы тиіс.
- 3-ші қарсылық: Елші "бұрынғы өсиеттің әлсіздігі мен пайдасыздығына байланысты күші жойылғанын" айтады (Евр. 7:18). Бұл жоралғылық нұсқауларға қатысты, бірақ билік нұсқаулары әділдікті орнату үшін пайдалы әрі тиімді болды. Сондықтан олар күшін жоймауы тиіс.
Керісінше: Елші былай дейді (Евр. 7:12): "Діни қызметкерлік ауысқан соң, Заңның да ауысуы қажет". Діни қызметкерлік Ароннан Мәсіхке ауысты. Демек, бүкіл Заң да ауысты. Демек, билік нұсқаулары енді күшке ие емес.
Жауап беремін: Билік нұсқаулары мәңгілікке міндеттемеді, бірақ Мәсіхтің келуімен жойылды; алайда жоралғылық нұсқаулар сияқты емес. Жоралғылық нұсқаулар Мәсіх келгеннен кейін, әсіресе Інжіл жарияланғаннан бері тек "өлі" ғана емес, сонымен бірге оларды ұстанатындар үшін "өлімге әкелетін" (күнәлі) болып табылады. Ал билік нұсқаулары "өлі", өйткені олардың міндеттеу күші жоқ, бірақ олар "өлімге әкелетін" емес. Егер билеуші бұл нұсқауларды өз патшалығында орындауды бұйырса, ол күнә жасамайды; егер ол оларды Ескі Заңның міндетті нұсқаулары ретінде орындауды көздемесе.
Бұл айырмашылықтың себебін алдыңғы мақаладан түсінуге болады. Жоралғылық нұсқаулар ең әуелі Мәсіхтің құпияларын алдын ала бейнелеу үшін бекітілген. Ал билік нұсқаулары бейнелі болу үшін емес, Мәсіхке бағытталған халықтың күйін қалыптастыру үшін енгізілген. Сондықтан Мәсіхтің келуімен бұл халықтың күйі өзгергенде, билік нұсқаулары міндеттеу күшін жоғалтты. Заң адамдарды Мәсіхке бастайтын тәлімгер (педагог) болды (Ғал. 3:24).
- 1-ші қарсылыққа жауап: Әділдікті сақтау міндеті мәңгілік. Бірақ әділетті нәрселерді анықтау адамзаттың әртүрлі күйіне қарай өзгеруі керек.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Адамдар орнатқан билік нұсқаулары басқару тәртібі (тәртіп — режим) өзгермегенше күшін сақтайды. Бірақ егер мемлекет басқарудың басқа түріне көшсе, заңдар өзгеруі керек. Демократияға қажет заңдар олигархияға қажет заңдардан өзгеше.
- 3-ші қарсылыққа жауап: Ол билік нұсқаулары халықты сол кездегі сұранысқа сай әділдікке бағыттады. Бірақ Мәсіх келгеннен кейін халықтың күйі өзгеруі керек еді, сондықтан Мәсіхте еврей мен өзге халық арасындағы айырмашылық жойылды. Сондықтан билік нұсқаулары да өзгеруі қажет болды.
ТӨРТІНШІ МАҚАЛА. Билік нұсқауларының нақты бөлінісін жасау мүмкін бе?
Жауап беремін: Заң адам өмірін бағыттайтын немесе тәртіпке келтіретін өнер сияқты болғандықтан, әрбір заңда нұсқаулардың нақты бөлінісі болуы тиіс; әйтпесе заң былықтан (былық — хаос) пайдасыз болып қалады. Ескі Заңның билік нұсқаулары адам бағытталатын әртүрлі жолдарға қарай бөлінеді.
Кез келген халықта төрт түрлі тәртіп болады:
- Халық билеушісінің өз бағыныштыларына қатынасы;
- Бағыныштылардың өзара қатынасы;
- Азаматтардың шетелдіктерге қатынасы;
- Бір үй мүшелерінің қатынасы (әкенің балаға, әйелдің күйеуіне, қожайынның қызметшіге қатынасы). Осы төрт тәртіпке сәйкес Ескі Заңда билік нұсқауларының әртүрлі түрлерін ажыратуға болады.
- 1-ші қарсылыққа жауап: Адамдар арасындағы қатынастарды реттеуге қатысты нәрселер саны шексіз болса да, оларды жоғарыда айтылғандай нақты топтарға жинақтауға болады.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Он өсиет өнегелік тәртіпте бірінші орынға ие. Сондықтан басқа өнегелік нұсқауларды соларға қатысты ажырату орынды. Бірақ билік және жоралғылық нұсқаулар міндеттеу күшін тек бекітілуінен алады.
- 3-ші қарсылыққа жауап: Заң билік нұсқауларының бөлінісіне сол нұсқаулардың өзі арқылы ишара етеді.
105-СҰРАҚ. БИЛІК НҰСҚАУЛАРЫНЫҢ СЕБЕБІ ТУРАЛЫ
Біз енді билік нұсқауларының себебін қарастыруымыз керек:
- Билеушілерге қатысты нұсқаулардың себебі; 2. Адамдардың өзара бірлестігі туралы; 3. Шетелдіктерге қатысты мәселелер; 4. Үй ішілік мәселелер.
БІРІНШІ МАҚАЛА. Ескі Заң билеушілерге қатысты лайықты нұсқаулар берді ме?
Жауап беремін: Мемлекетте немесе ұлтта билеушілерді дұрыс реттеуге қатысты екі жайтты ескеру қажет. Біріншісі — барлығының басқаруға белгілі бір дәрежеде қатысуы: бұл құрылым (құрылым — архитектура) халық арасындағы тыныштықты қамтамасыз етеді, барлығына ұнайды және ең төзімді болып табылады. Екіншісі — басқару түрлеріне немесе басқару жүйесін орнатудың әртүрлі жолдарына қатысты. Бірінші орынды патшалық (билік бір адамда) және аристократия (аристократия — ең лайықтылардың басқаруы) иеленеді.
Сондықтан басқарудың ең жақсы түрі — біреуі барлығына басшылық ететін, ал оның қол астында басқару өкілеттігі бар басқалар болатын мемлекет немесе патшалық. Мұндай басқаруға барлығы қатысады, өйткені билеушілерді барлығы таңдай алады және олар халықтың арасынан таңдалады. Бұл — басқарудың ең жақсы нысаны, өйткені ол ішінара патшалық (біреу басқарады), ішінара аристократия (бірнеше адам билікте) және ішінара демократия (билеушілер халықтан таңдалады).
Құдай Заңымен бекітілген басқару нысаны дәл осындай болды. Мұса мен оның ізбасарлары халықты патшалық сияқты басқарды. Сонымен қатар ізгілікті жетпіс екі ақсақал таңдалды (Заң. 1:15), бұл — аристократиялық элемент. Бірақ бұл демократиялық басқару еді, өйткені билеушілер бүкіл халықтың арасынан (Мыс. 18:21) және халықтың қалауымен таңдалды (Заң. 1:13).
- 1-ші қарсылыққа жауап: Бұл халық Құдайдың ерекше қамқорлығында болды, сондықтан Құдай бас билеушіні таңдауды Өзіне қалдырды. Мұса да осы үшін дұға етті (Сандар 27:16). Құдайдың бұйрығымен Ешуа Мұсаның орнына келді, ал одан кейінгі төрешілерді де Құдай Өзі таңдады.
- 2-ші қарсылыққа жауап: Патшалық — басқарудың ең жақсы түрі, егер ол бұзылмаса. Бірақ патшаға берілген билік өте зор болғандықтан, егер ол өте ізгілікті адам болмаса, ол оңай озбырлыққа айналып кетеді. Сондықтан Құдай басында патшалық билікті толық күшінде орнатпай, оларға төрешілер мен әкімдер берді. Кейін халық сұрағанда, Құдай оларға ренжіп тұрып патша берді (1 Пат. 8:7).
- 3-ші қарсылыққа жауап: Патшалықтың бөлінуі мен патшалардың көптігі сол халық үшін пайда емес, олардың көптеген араздықтары үшін, әсіресе Дәуіттің әділ билігіне қарсы шыққандары үшін берілген жаза еді (Ошия 13:11).
4-ші қарсылыққа жауап: Абыздық қызмет әкеден балаға мұрагерлік жолымен берілді. Бұл халық арасынан кез келген адам абыз бола алмауы арқылы бұл қызметке деген құрметті арттыру үшін жасалды; өйткені оларға құдайға құлшылық етуге деген тағзым ретінде құрмет көрсетілетін. Сондықтан олардың күнкөрісін қамтамасыз ету үшін ондықтар (табыстың оннан бір бөлігі) мен алғашқы өнімдерге, сондай-ақ құрбандықтар мен тартуларға қатысты белгілі бір нәрселерді олар үшін бөлектеп қою қажет болды. Екінші жағынан, жоғарыда айтылғандай, басқарушылар бүкіл халық арасынан таңдалды; сондықтан олардың күнкөріс көзі ретінде өз иеліктері болды: бұл тіпті маңыздырақ болды, өйткені Жаратқан Ие патшаға асқан байлыққа ие болуға тыйым салды, бұл оның ұлылығын тым қатты көрсетпеуі үшін еді. Бұл екі себепке байланысты болды: біріншіден, ол мұндай нәрселерден туындайтын тәкаппарлық пен озбырлықтан әрең қашып құтылар еді; екіншіден, еген басқарушылар тым бай болмаса және олардың қызметі көп жұмыс пен алаңдаушылықты талап етсе, бұл қарапайым халықтың өршіл мақсатын оятпайтын және бүлікке себеп болмайтын еді.
5-ші қарсылыққа жауап: Ол құқық патшаға Құдайдың шешімімен берілген жоқ: керісінше, патшалар әділетсіз заңдар шығарып, өз қол астындағыларын тонайтын озбырларға айналып, сол құқықты заңсыз иемденетіні алдын ала айтылған болатын. Бұл келесі мәнмәтіннен анық көрінеді: «Сендер оның құлдары боласыңдар»: бұл озбырлықтың белгісі, өйткені озбыр өз қол астындағыларды құлдары сияқты басқарады. Сондықтан Самуил бұл сөздерді оларды патша сұраудан тайдыру үшін айтты; өйткені мәтін былай жалғасады: «Бірақ халық Самуилдің сөзіне құлақ аспады». Дегенмен, тіпті жақсы патша да озбыр болмай-ақ, ұлдарды алып, оларды трибундар (әскери лауазым иесі) мен жүзбасы ете алады; және жалпы игілікті қамтамасыз ету үшін өз қол астындағылардан көп нәрсені алуы мүмкін.
1-ші қарсылық: Соттық нұсқаулар бір адамның екінші адаммен қарым-қатынасына қатысты дұрыс құрылмаған сияқты. Себебі, егер бір адам басқа біреудің меншігін алса, адамдар тату-тәтті өмір сүре алмайды. Бірақ бұл Заңда мақұлданған сияқты: өйткені «Көршіңнің жүзімдігіне кіргенде, қалағаныңша жүзім жеуіңе болады» (Заң. 23:24) деп жазылған. Сондықтан Ескі Заң адамдардың тыныштығы үшін тиісті ережелер жасамаған.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, Философ (Аристотель) «Саясат» (ii, 6) еңбегінде айтқандай, мемлекеттердің күйреуінің басты себептерінің бірі — әйелдердің мүлікке иелік етуі. Бірақ бұл Ескі Заң арқылы енгізілген; өйткені «Егер біреу ұлы болмай өлсе, оның мұрасы қызына өтеді» (Сан. 27:8) деп жазылған. Сондықтан Заң халықтың әл-ауқаты үшін тиіссіз ереже жасаған.
3-ші қарсылық: Бұдан бөлек, адам қоғамын сақтау үшін адамдардың сатып алу және сату арқылы қажеттіліктерін қамтамасыз етуі өте маңызды, бұл «Саясат» і-де айтылған. Бірақ Ескі Заң сауданың күшін жойды; өйткені ол 50-ші мерейтойлық жылы сатылғанның бәрі сатушыға қайтарылуын талап етеді (Леуіт 25:28). Сондықтан бұл мәселеде Заң халыққа орынсыз бұйрық берді.
4-ші қарсылық: Адамның мұқтаждығы адамдардың қарыз беруге дайын болуын талап етеді: егер борышкерлер кепілді қайтармаса, бұл дайындық тоқтайды: сондықтан «Көбісі зұлымдықтан емес, себепсіз алданып қалудан қорқып, қарыз беруден бас тартты» (Сирах 29:10) деп жазылған. Дегенмен, бұл Заң тарапынан ынталандырылды. Біріншіден, өйткені ол былай бұйырды (Заң. 15:2): «Кімде-кім досынан, көршісінен немесе бауырынан қарыз болса, оны қайта талап ете алмайды, өйткені бұл Жаратқан Иенің кешірім жылы»; және (Мысырдан шығу 22:15) егер қарызға алынған жануар иесінің көзінше өлсе, қарыз алушы оның орнын толтыруға міндетті емес деп көрсетілген. Екіншіден, кепіл арқылы алынған қауіпсіздік жоғалады: өйткені былай жазылған (Заң. 24:10): «Көршіңнен берешегін талап еткенде, оның үйіне кепіл зат алу үшін кірме»; және тағы да (Заң. 24:12, 13): «Кепіл сенде сол түні қалмасын, оны дереу иесіне қайтар». Сондықтан Заң қарыз мәселесінде жеткіліксіз ережелер жасады.
5-ші қарсылық: Сонымен қатар, алаяқ сақтаушыға тапсырылған тауарлар үлкен қауіпке ұшырайды: сондықтан мұндай мәселелерде үлкен сақтық таныту керек: 2 Маккавей 3:15-те «абыздар... сақтауға берілген нәрселер туралы заң шығарған Көктің Иесінен оларды сақтап бергендер үшін аман сақтауын сұрап жалбарынды» деп айтылған. Бірақ Ескі Заңның нұсқаулары сақтауға беруге қатысты аз сақтық танытты: өйткені сақтауға берілген тауарлар жоғалған жағдайда, иесі сақтаушының антына сенуі керек деп бекітілген (Мысырдан шығу 22:10, 11). Сондықтан Заң бұл мәселеде тиіссіз ереже жасаған.
6-ші қарсылық: Жұмысшы өз еңбегін жалдауға ұсынғандай, адамдар үйлерді де жалға береді және тағысын тағы. Бірақ жалға алушы үйге кірген бойда жалдау ақысын төлеуі міндетті емес. Сондықтан «Сен жалдаған адамның ақысы сенде таңға дейін қалмасын» (Леуіт 19:13) деген нұсқау қажетсіз қатал болып көрінеді.
7-ші қарсылық: Сонымен қатар, төрешіге деген мұқтаждық жиі туындайтындықтан, оған қол жеткізу оңай болуы керек. Сондықтан Заңның (Заң. 17:8, 9) күмәнді мәселелер бойынша үкім сұрау үшін белгілі бір жерге баруды бұйыруы орынсыз болды.
8-ші қарсылық: Тек екеуі ғана емес, үшеуі немесе одан да көп адам өтірік айтуға келісуі мүмкін. Сондықтан «Әрбір сөз екі немесе үш куәгердің айтуымен бекітілсін» (Заң. 19:15) деген тұжырым қисынсыз.
9-шы қарсылық: Жаза кінәнің ауырлығына қарай белгіленуі керек: сол себепті де «Күнәнің мөлшеріне қарай дүре соғу мөлшері де болуы керек» (Заң. 25:2) деп жазылған. Дегенмен, Заң кейбір кінәлар үшін тең емес жазалар тағайындады: өйткені ұры «бір өгіз үшін бес өгізді және бір қой үшін төрт қойды қайтаруы керек» (Мысырдан шығу 22:1). Сонымен қатар, кейбір жеңіл қылмыстар қатал жазаланады: мәселен, демалыс күні бұтақ жинағаны үшін адам таспен атылады (Сан. 15:32 және одан әрі): және (Заң. 21:18 және одан әрі) тіл алмайтын ұл кейбір кішігірім теріс қылықтары үшін, яғни «той-томалаққа салынғаны үшін» таспен атылуы бұйырылған. Сондықтан Заң жазаларды қисынсыз түрде белгіледі.
10-шы қарсылық: Августин айтқандай («Құдай қаласы туралы» xxi, 11), «Туллий заңдар жазаның сегіз түрін танитынын жазады: өтемақы, түрме, дүре соғу, кек алу, көпшілік алдында масқаралау, жер аудару, өлім, құлшылық». Енді олардың кейбіреулері Заңда бекітілген болатын. «Өтемақы» — ұры бес есе немесе төрт есе өтеуге үкім етілгендегідей. «Түрме» — белгілі бір адамды түрмеге қамау бұйырылғандағыдай (Сан. 15:34). «Дүре соғу» — (Заң. 25:2) «егер қылмыскер дүре соғуға лайық болса, оны жатқызып, алдында ұрғызады». «Көпшілік алдында масқаралау» — қайтыс болған ағасының әйелін алудан бас тартқан адамға қолданылды, өйткені әйел «оның аяғынан бәтеңкесін шешіп», оның «бетіне түкірді» (Заң. 25:9). Ол «өлім» жазасын белгіледі, бұл (Леуіт 20:9) мәтінінен анық: «Әкесіне немесе анасына тіл тигізген адам міндетті түрде өлтірілсін». Сондай-ақ Заң «lex talionis» (кек алу заңы) принципін де таныды (Мысырдан шығу 21:24): «Көзге көз, тіске тіс». Сондықтан Заңның қалған екі жазаны, яғни «жер аудару» мен «құлшылықты» қолданбағаны қисынсыз көрінеді.
11-ші қарсылық: Ешқандай жаза кінәсіз берілмеуі керек. Бірақ тілсіз жануарлар кінә жасай алмайды. Сондықтан Заңның оларды жазалауы (Мысырдан шығу 21:29): «Егер өгіз... еркекті немесе әйелді өлтірсе», ол «таспен атылсын» және (Леуіт 20:16): «Кез келген хайуанмен жақындасқан әйел сол хайуанмен бірге өлтірілсін» деуі қисынсыз. Сондықтан бір адамның екінші адаммен қарым-қатынасына қатысты мәселелер Заңмен тиіссіз реттелген сияқты.
12-ші қарсылық: Жаратқан Ие (Мысырдан шығу 21:12) кісі өлтірушіні өліммен жазалауды бұйырды. Бірақ тілсіз жануарның өлімі адамды өлтірумен салыстырғанда әлдеқайда төмен бағаланады. Сондықтан кісі өлтіру қылмысын тілсіз жануарды өлтірумен жеткілікті түрде жазалау мүмкін емес. Сондықтан (Заң. 21:1, 4) «кісі өлігі табылғанда және кісі өлтіруге кім кінәлі екені белгісіз болса... жақын маңдағы қаланың ақсақалдары табыннан мойынтұрық кимеген, жер жыртылмаған құнажынды алып, оны ешқашан жыртылмаған және егін егілмеген тасты да шұңғыл сайға апарып, сол жерде құнажынның басын кесіп тастауы тиіс» деген нұсқау орынсыз.
Керісінше, былай делінген (Зәбүр 147:20): «Ол кез келген халыққа бұлай істеген жоқ; Ол Өзінің үкімдерін оларға аян етпеді», бұл ерекше бата ретінде еске алынады.
Мен былай деп жауап беремін: Августин айтқандай («Құдай қаласы туралы» ii, 21), Туллийдің сөзін келтіре отырып, «халық — заңға деген келісіммен және ортақ әл-ауқатпен біріккен адамдар тобы». Демек, азаматтардың өзара қарым-қатынастарының әділ заңдармен реттелуі халықтың мәні болып табылады. Енді бір адамның екінші адаммен қарым-қатынасы екі түрлі болады: кейбіреулері билік иелерінің басшылығымен жүзеге асады; басқалары жеке тұлғалардың еркімен жүзеге асады. Ал жеке адамның билігіне не бағынса, соны оның еркіне қарай жұмсауға болатындықтан, бір адам мен екінші адам арасындағы мәселелерді шешу және зұлымдық жасаушыларды жазалау адамдар бағынатын билік иелерінің нұсқауына байланысты болады. Екінші жағынан, жеке тұлғалардың билігі өздері иелік ететін нәрселерге жүреді: демек, мұндай нәрселерге қатысты олардың бір-бірімен іс-әрекеттері өз еріктеріне байланысты болады, мысалы, сатып алу, сату, беру және тағысын тағы. Енді Заң бір адам мен екінші адам арасындағы осы қарым-қатынастардың әрқайсысы бойынша жеткілікті қамтамасыз етті. Өйткені ол төрешілерді тағайындады, бұл Заңды қайталау 16:18-де анық көрсетілген: «Халыққа әділ үкім жүргізуі үшін барлық қақпаларыңда төрешілер мен басқарушыларды тағайында». Сондай-ақ Заңды қайталау 1:16, 17-ге сәйкес әділ үкім шығару тәртібі де көрсетілген: «Өз еліңнен болсын немесе жат жерлік болсын, әділдікпен үкім шығар: адамдар арасында айырмашылық болмасын». Сондай-ақ ол төрешілерге пара алуға тыйым салу арқылы әділетсіз үкім шығаруға түрткі болатын жағдайды жойды (Мысырдан шығу 23:8; Заң. 16:19). Ол куәгерлер санын, яғни екі немесе үшеу деп белгіледі; және кейбір қылмыстарға белгілі бір жазалар тағайындады, бұл туралы біз кейінірек айтамыз (10-шы жауапта).
Бірақ иеліктерге келетін болсақ, Философ («Саясат» ii, 2) айтқандай, иеліктегі нәрселердің бөлек болуы және оларды пайдалану ішінара ортақ, ал ішінара иеленушілердің еркімен басқаларға берілуі өте жақсы нәрсе. Осы үш жайт Заңда қарастырылған. Өйткені, біріншіден, иеліктердің өздері жеке тұлғалар арасында бөлінді: өйткені «Мен сендерге жерді иелікке бердім: сендер оны жеребе арқылы өзара бөліп аласыңдар» (Сан. 33:53, 54) деп жазылған. Философ («Саясат» ii, 6) байқағандай, көптеген мемлекеттер иелік мәселесіндегі ережелердің жоқтығынан күйрегендіктен, Заң иеліктердің ретсіздігіне қарсы үш жақты емдік тәсілді ұсынды. Біріншісі — олардың тең бөлінуі, сондықтан «Көбіне үлкен бөлікті, ал азына кіші бөлікті бересің» (Сан. 33:54) деп жазылған. Екінші емдік тәсіл — иеліктердің мәңгілікке иеліктен шығарылмауы, бірақ белгілі бір уақыт өткеннен кейін иеліктердің араласып кетуіне жол бермеу үшін олардың бұрынғы иесіне қайтарылуы (3-ші жауапты қараңыз). Үшінші емдік тәсіл осы былықты жоюға бағытталған және қайтыс болған адамның мұрагері оның ең жақын туысы болуын қарастырды: бірінші кезекте — ұлы; екінші кезекте — қызы; үшінші кезекте — аға-інісі; төртінші кезекте — әкесінің ағасы; бесінші кезекте — кез келген басқа жақын туысы. Сонымен қатар, меншіктің айырмашылығын сақтау үшін Заң мұрагер әйелдердің өз руының ішінде тұрмысқа шығуын талап етті (Сан. 36:6). Екіншіден, Заң кейбір жағынан нәрселерді пайдалану бәріне ортақ болуын бұйырды. Біріншіден, оларға күтім жасауға қатысты; өйткені (Заң. 22:1-4) «Егер бауырыңның өгізі немесе қойы адасып жүргенін көрсең, жанынан өтіп кетпе; оларды бауырыңа қайтарып бер» деп бұйырылған және басқа нәрселерге қатысты да солай. Екіншіден, өнімдерге қатысты. Өйткені досының жүзімдігіне кіргенде бәріне бірдей жеміс жеуге рұқсат етілді, бірақ оны алып кетуге тыйым салынды. Және, әсіресе, кедейлерге қатысты, ұмытылған баулар мен жүзім шоқтары мен жемістердің олар үшін қалдырылуы бұйырылған (Леуіт 19:9; Заң. 24:19). Сонымен қатар, жетінші жылы өскеннің бәрі ортақ мүлік болды (Мысырдан шығу 23:11 және Леуіт 25:4).
Үшіншіден, заң тауарларды иесінің тарапынан беруді таныды. Мүлдем тегін беру болды: «Үшінші күні сен басқа ондықты бөлесің... сонда леуіт... және жат жерлік, және жетім, және жесір... келіп, ішіп-жеп тойынады» (Заң. 14:28, 29). Сондай-ақ ақылы беру де болды, мысалы, сату және сатып алу, жалға беру және жалдау, қарыз беру, сондай-ақ сақтауға беру арқылы, олардың барлығы туралы Заңның толық ережелер жасағанын көреміз. Демек, Ескі Заң бір адам мен екінші адамның өзара қарым-қатынастары туралы жеткілікті түрде қарастырғаны анық.
1-ші қарсылыққа жауап: Елші айтқандай (Римдіктерге 13:8), «Көршісін сүйген адам Заңды орындады»: өйткені Заңның барлық нұсқаулары, әсіресе көршімізге қатыстылары, адамдардың бір-бірін сүюі мақсатына бағытталған сияқты. Енді адамдардың өз игіліктерін басқаларға беруі — сүйіспеншіліктің әсері: өйткені 1 Жохан 3:17-де айтылғандай: «Кімде-кім... бауырының мұқтаж екенін көріп, оған деген жүрегін жауып алса: онда Құдайдың сүйіспеншілігі қалайша болады?» Сондықтан Заңның мақсаты — адамдарды өз игіліктерін басқаларға дайын түрде беруге дағдыландыру болды: осылайша Елші (1 Тімотеге 6:18) байларға «дайын түрде беруді және басқалармен бөлісуді» бұйырады. Ал егер адам басқа біреудің оған үлкен зиян келтірмей, одан кішкене бір нәрсені алуына төзбесе, ол басқаларға оңайлықпен бермейді. Сондықтан Заң көршінің жүзімдігіне кіргенде жемістен жеуді заңды деп белгіледі: бірақ оны алып кетуге болмайды, бұл ауыр зиян келтіруге және тыныштықтың бұзылуына әкелмеуі үшін еді: өйткені тәрбиелі адамдар арасында аз ғана нәрсені алу тыныштықты бұзбайды; керісінше, бұл достықты нығайтады және адамдарды бір-біріне нәрселер беруге дағдыландырады.
2-ші қарсылыққа жауап: Заң әйелдердің әкесінің мүлкіне мұрагер болуын тек ер бала болмаған жағдайда ғана бұйырды: бұл жағдайда өз мүлкінің жат адамдарға өтетінін ойлап мұңаятын әкесін жұбату үшін мұрагерліктің әйелдер желісіне берілуі қажет болды. Дегенмен, Заң бұл мәселеде тиісті сақтық танытып, әкесінің мүлкіне мұрагер болған әйелдердің рулық иеліктердің араласып кетпеуі үшін өз руының ішінде тұрмысқа шығуын қарастырды (Сан. 36:7, 8).
3-ші қарсылыққа жауап: Философ («Саясат» ii, 4) айтқандай, иеліктерді реттеу мемлекеттің немесе халықтың сақталуына үлкен септігін тигізеді. Сондықтан, ол өзі байқағандай, кейбір пұтқа табынушы мемлекеттерде «ешкім өз иелігін айқын шығынды болдырмау үшін болмаса, сатпасын» деген заң болған. Өйткені егер иеліктер талғамсыз сатыла берсе, олар санаулы адамдардың қолына өтіп кетуі мүмкін: соның салдарынан мемлекет немесе ел тұрғындарсыз қалуы мүмкін еді. Сондықтан Ескі Заң бұл қауіпті жою үшін, адамдардың мұқтаждықтарын өтеу мақсатында иеліктерді белгілі бір мерзімге сатуға рұқсат бере отырып, сонымен бірге сол мерзім өткеннен кейін иеліктердің қайтарылуын бұйыру арқылы аталған қауіптің алдын алды. Бұл заңның себебі — иеліктердің араласуын болдырмау және рулар арасындағы нақты айырмашылықтың жалғасуын қамтамасыз ету еді.
Бірақ қалалық үйлер белгілі бір иеліктерге бөлінбегендіктен, Заң оларды жылжымалы мүлік сияқты мәңгілікке сатуға рұқсат берді. Өйткені қаладағы үйлердің саны шектелмеген еді, ал иеліктердің мөлшерінің белгілі бір шегі болды, одан асу мүмкін емес еді, ал қаладағы үйлердің саны көбеюі мүмкін еді. Екінші жағынан, қалада емес, «қабырғасы жоқ ауылда» орналасқан үйлер мәңгілікке сатыла алмайтын: өйткені мұндай үйлер тек иеліктерді өңдеу және күту мақсатында салынған; сондықтан Заң екеуіне де қатысты бірдей нұсқау жасады (Леуіт 25).
4-ші қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (1-ші жауапта), Заңның мақсаты — адамдарды оның нұсқауларына дағдыландыру, осылайша бір-біріне көмекке келуге дайын болу еді: өйткені бұл достыққа деген өте үлкен түрткі. Заң басқаларға көмектесудің бұл мүмкіндіктерін тек тегін және сөзсіз қайырымдылықта ғана емес, сонымен бірге өзара алмасуда да берді: өйткені көмектің соңғы түрі жиірек кездеседі және көбірек адамға пайда әкеледі: және ол бұл мақсат үшін көптеген жолдармен мүмкіндіктер берді. Біріншіден, адамдардың қарыз беруге дайын болуын және кешірім жылы жақындаған сайын бұған бейімділігі азаймауын бұйыру арқылы (Заң. 15:7 және одан әрі). Екіншіден, қарыз берген адамға не өсім талап ету арқылы, не өмірлік қажеттіліктерді кепілге алу арқылы ауыртпалық салуға тыйым салумен; және бұл жасалған жағдайда оларды дереу қайтаруды бұйырумен. Өйткені «Бауырыңа ақшаны өсімге берме» (Заң. 23:19) және «Диірменнің астыңғы не үстіңгі тасын кепілге алма; өйткені ол өз өмірін кепілге берді» (Заң. 24:6) және «Егер көршіңнің киімін кепілге алсаң, оны күн батқанға дейін қайтарып бер» (Мысырдан шығу 22:26) деп жазылған. Үшіншіден, төлем талап етуде тым мазасыз болуға тыйым салу арқылы. Сондықтан «Егер сенімен бірге тұратын Менің халқымның кедейіне ақша берсең, оған өсімқор сияқты қатал болма» (Мысырдан шығу 22:25) деп жазылған. Осы себепті де былай деліген (Заң. 24:10, 11): «Көршіңнен берешегін талап еткенде, оның үйіне кепіл зат алу үшін кірме, сыртта тұр, ол саған барын алып шығады»: бұл адамның үйі оның ең қауіпсіз баспанасы болғандықтан, өз үйінде оған шабуыл жасау адамға ауыр тиетіндіктен; әрі Заң қарыз берушіге кепіл ретінде қалағанын алып кетуге рұқсат бермейді, керісінше борышкерге өзіне ең аз қажет нәрсені беруге мүмкіндік береді. Төртіншіден, Заң жеті жыл өткеннен кейін қарыздардың бірге жойылуын бұйырды. Өйткені қарыздарын ыңғайлы түрде төлей алатындар мұны жетінші жылға дейін істері және қарыз берушіні себепсіз алдамайтыны ықтимал еді. Бірақ егер олар мүлдем төлем қабілетсіз болса, оларға деген сүйіспеншіліктен қарызды кешірудің де, мұқтаждығына байланысты қарызды жаңартудың да негізі бірдей болды.
Қарызға берілген жануарларға келетін болсақ, Заң егер олар қарызға берілген адамның немқұрайлылығынан, ол жоқ кезде өлсе немесе нашарласа, ол орнын толтыруға міндетті деп белгіледі. Бірақ егер...
Мүліктік қатынастар мен жануарларды пайдалану ережелері
Өтеу (Restitution) — келтірілген шығынды немесе мүлікті иесіне қайтару барысы.
Егер жануарлар қарыз алушының қатысуымен және ол тиісті күтім жасап жатқанда қырылса немесе нашарласа, ол мүлікті қайтаруға міндетті емес еді, әсіресе егер олар ақылы түрде жалға алынған болса. Өйткені, бұл жануарлар несие берушінің иелігінде қалса да, дәл солай өлуі немесе нашарлауы мүмкін еді. Сондықтан, егер жануар қарызға берілу арқылы аман қалса, несие беруші бұл тегін емес несиеден белгілі бір пайда көрген болар еді.
Бұл ереже әсіресе жануарлар ақылы түрде жалға алынғанда қатаң сақталды: өйткені бұл жағдайда иесі жануарларды пайдаланғаны үшін белгілі бір ақы алады; демек, егер оны бағып-қаққан адам немқұрайлылық танытпаса, иесінің жануар үшін өтемақы алу арқылы ешқандай пайда көруге құқығы жоқ еді. Алайда, ақысыз берілген жануарлар жағдайында әділдік (equity) (заңның әрпінен гөрі рухына сай келетін әділеттілік) бойынша, ол кем дегенде өлген немесе нашарлаған жануардың жалдау құнына тең өтеу алуы тиіс болатын.
Қарыз бен аманаттың айырмашылығы
5-ші қарсылыққа жауап: Қарыз бен аманат (deposit) (сақтауға берілген мүлік) арасындағы айырмашылық мынада: қарыз мүлікті алатын адамның пайдасы үшін беріледі, ал аманат аманат қоюшының игілігі үшін беріледі. Соған байланысты, кейбір жағдайларда қарызды қайтару міндеті аманатты қайтаруға қарағанда қатаңдау болған.
Аманаттағы мүлік екі жолмен жоғалуы мүмкін:
- Біріншісі, болмай қоймайтын жағдайлар: яғни табиғи себептермен (мысалы, аманаттағы жануар өлсе немесе құны төмендесе) немесе сыртқы себептермен (мысалы, оны жау тартып алса немесе жыртқыш аң жеп қойса). Мұндай жағдайда адам сойылған жануардан қалған нәрсені иесіне қайтаруға міндетті еді, бірақ басқа жағдайларда ол өтеу жасауға міндетті емес, тек өзін күдіктен арылту үшін ант беруі керек болатын. * Екіншісі, болдырмауға болатын себептермен, мысалы, ұрлық арқылы. Бұл жағдайда аманат алушы өз немқұрайлылығы үшін өтеу жасауға міндетті еді.
Жоғарыда айтылғандай (4-ке жауапта), қарызға жануар алған адам, ол жануар нашарлағанда немесе өлгенде қасында болмаса да, өтеу жасауға міндетті болған. Өйткені ол тек ұрлық болғанда ғана жауап беретін аманат алушыға қарағанда, аз ғана немқұрайлылық үшін де жауапты деп саналды.
Еңбекке ақы төлеу және сот жүйесі
6-шы қарсылыққа жауап: Өз еңбегін жалға ұсынатын жұмысшылар — күнделікті наны үшін тер төгетін кедей адамдар. Сондықтан Заң олардың аш қалмауы үшін ақыларын бірден төлеуді ақылмен бұйырған. Бірақ басқа тауарларды жалға беретіндер әдетте бай келеді және күнкөріс үшін ол ақыға аса мұқтаж емес; демек, бұл екі жағдайды салыстыруға келмейді.
7-ші қарсылыққа жауап: Адамдар арасында соттардың тағайындалу мақсаты — олардың әділдік мәселелеріндегі күмәнді тұстарды шешуі. Күмәнді мәселелер екі түрлі болуы мүмкін:
- Қарапайым адамдар арасындағы күмән: мұндай күмәндерді жою үшін әр тайпада «халықты әділ төрелікпен соттайтын» соттар мен басқарушылар тағайындалуы тиіс деп бұйырылды (Заң. 16:18).
- Тіпті білгірлер арасында да туындауы мүмкін күмән: мұндай күмәндерді жою үшін Заң барлығының Құдай таңдаған басты жерге жиналуын бұйырды. Онда құдайға құлшылық ету рәсімдеріне қатысты күмәнді мәселелерді шешетін жоғары діни қызметкер де, адамдардың төреліктеріне қатысты мәселелерді шешетін халықтың бас соты да болуы керек еді. Дәл қазіргі уақытта істер апелляция немесе кеңесу арқылы төменгі соттан жоғары сотқа берілетіні сияқты. Сондықтан Заңда (Заң. 17:8, 9) былай деп жазылған: «Егер сенің араңда сотта шешілуі қиын әрі күмәнді іс туындаса... өз қақпаңның ішіндегі соттардың сөздері әртүрлі екенін көрсең, орныңнан тұрып, Иең Құдай таңдайтын жерге бар; Леви тегінен шыққан діни қызметкерлерге және сол кездегі сотқа кел». Бірақ мұндай күмәнді мәселелер сотта жиі кездеспейтін, сондықтан бұл халыққа ауыртпалық түсірмейтін.
Куәлік ету және жазалау дәрежелері
8-ші қарсылыққа жауап: Адамдардың істерінде бұлжытпас және қателеспейтін дәлел деген нәрсе жоқ, сондықтан біз шешен адамдардың сендіру үшін қолданатын белгілі бір болжамды ықтималдығына қанағаттануымыз керек. Соған сәйкес, екі немесе үш куәгердің өтірік айтуға келісуі әбден мүмкін болғанымен, бұл оңай емес және олардың бұған қол жеткізуі екіталай. Сондықтан олардың куәлігі, әсіресе егер олар куәлік беруде мүдірмесе немесе басқаша күдікті болмаса, шындық ретінде қабылданады. Оның үстіне, куәгерлер шындықтан оңай тайқып кетпеуі үшін, Заң оларды мұқият тексеруді және өтірікші болып танылғандарды қатаң жазалауды бұйырған (Заң. 19:16).
Бұл нақты санның таңдалуының тағы бір себебі — Киелі Тұлғалардың айнымас шындығының белгісі. Олар кейде екі тұлға ретінде аталады (өйткені Киелі Рух — қалған екі Тұлғаны байланыстырушы буын), ал кейде үш тұлға ретінде аталады.
9-шы қарсылыққа жауап: Қатаң жаза тек қылмыстың ауырлығы үшін ғана емес, сонымен қатар басқа да себептерге байланысты қолданылады:
- Күнәнің ауырлығына қарай: өйткені үлкенірек күнә, басқа жағдайлар тең болғанда, үлкенірек жазаға лайық.
- Әдетке айналған күнәға қарай: өйткені адамдар қатаң жаза қолданылмайынша, әдетке айналған күнәдан оңай арылмайды.
- Күнәға деген үлкен құштарлыққа немесе одан алатын үлкен ләззатқа қарай: өйткені адамдар қатаң жазаланбаса, мұндай күнәлардан оңай тыйылмайды.
- Күнә жасаудың және оны жасырудың оңайлығына қарай: өйткені мұндай күнәлар әшкереленгенде, басқаларды сақтандыру үшін қатаң жазалануы тиіс.
Күнәнің ауырлығына қатысты, тіпті бір іс-әрекетке қатысты төрт дәреже болуы мүмкін:
- Еріксіз жасалған күнә: егер күнә толығымен еріксіз болса, адам жазадан толық босатылады. Мысалы, егістікте зорлық көрген бойжеткен өлім жазасына кесілмейді, өйткені ол көмекке шақырған, бірақ көмектесетін ешкім болмаған. Бірақ егер адам қандай да бір дәрежеде өз еркімен, бірақ әлсіздіктен (мысалы, құмарлықтан) күнә жасаса, күнә жеңілдетіледі және жаза да азайтылуы тиіс.
- Надандықтан (білместіктен) жасалған күнә: бұл жағдайда адам білім алудағы немқұрайлылығы үшін белгілі бір дәрежеде кінәлі деп танылды; бірақ ол соттармен жазаланбай, өз күнәсін құрбандықтар арқылы өтейтін (expiate) (күнәнің орнын толтыру). Бұл жағдай фактіні білмеуге қатысты, бірақ барлығы білуге міндетті Құдайдың өсиеттерін білмеуге қатысты емес.
- Менмендіктен жасалған күнә: яғни әдейі таңдау немесе қаскөйлік арқылы. Ол күнәнің ауырлығына қарай жазаланатын.
- Қырсықтықтан немесе тоңмойындықтан жасалған күнә: мұндай жағдайда ол бүлікші және Заңның өсиетін бұзушы ретінде толығымен жойылуы керек еді.
Ұрлық және арнайы жағдайлар
Ұрлыққа жаза тағайындау кезінде Заң ең жиі болатын жағдайларды ескерген. Ұрыдан оңай қорғауға болатын заттарды ұрлағанда, ұры оның құнын екі есе етіп қайтаратын. Бірақ қойларды ұрыдан қорғау оңай емес, өйткені олар өрісте жайылады; сондықтан өрісте қой ұрлау жиі кездесетін. Осыған байланысты Заң бір қой ұрлағаны үшін төрт қой қайтаруды бұйырып, ауыр жаза кесті. Ал ірі қара малды қорғау одан да қиын, сондықтан бір өгіз үшін бес өгіз қайтарылатын.
Егер ұрланған жануар ұрының қолында тірідей табылса, ол басқа ұрлықтар сияқты тек екі есе қайтаратын. Өйткені ол жануарды тірі сақтағандықтан, оны қайтару ниеті болды деп есептелген.
Сондай-ақ, сиырдың бес түрлі пайдасы бар: құрбандыққа, жер жыртуға, азыққа, сүтке және терісіне. Сондықтан бір сиыр үшін бес сиыр. Ал қойдың төрт пайдасы бар: құрбандыққа, етке, сүтке және жүнге.
Тілазар ұл ішіп-жегені үшін емес, оның тоңмойындығы мен бүлікшілдігі үшін өлімге кесілетін. Ал сенбі күні отын жинаған адам Заңды бұзушы және сенімсіз ретінде таспен атылатын.
Басқа жаза түрлері және жер аудару
10-шы қарсылыққа жауап: Ескі Заң өте ауыр қылмыстар үшін, атап айтқанда Құдайға қарсы жасалған істер, кісі өлтіру, адам ұрлау, ата-анаға құрметсіздік көрсету, зинақорлық пен инцест үшін өлім жазасын қолданды. Басқа заттарды ұрлау жағдайында өтемақы төлеу арқылы жазалады; ал соққыға жығу және мүшелеу жағдайында — «көзге көз» қағидасымен, сондай-ақ жалған куәлік беру күнәсі үшін де солай жазалауға рұқсат берді.
Құлдық жазасы екі жағдайда тағайындалатын:
- Заң берген жетінші бостандық жылында кетуден бас тартқан құл үшін — ол мәңгілікке құл болып қалатын. 2. Өтеу жасауға мүмкіндігі жоқ ұры үшін.
Толықтай жер аудару жазасы Заңда қарастырылмаған: өйткені Құдайға тек сол халық қана табынатын, ал қалған ұлттар пұтқа табынушылыққа салынған еді. Сондықтан адамды елден мүлдем қуып жіберу оның пұтқа табынушылыққа түсу қаупін тудыратын. Алайда, шектеулі жер аудару түрі болды: абайсызда кісі өлтірген адам «бас сағалайтын қалалардың» біріне қашып барып, жоғары діни қызметкер өлгенше сонда тұруы керек еді.
11-ші қарсылыққа жауап: Тілсіз жануарларды сою олардың кінәсі үшін емес, өз малын қорғамаған иелерін жазалау үшін бұйырылды. Сондай-ақ, жануар күнәға деген жиіркенішті білдіру үшін және адамдар оны көргенде шошынбауы үшін сойылатын.
Жасырын кісі өлтіру және оның мәні
12-ші қарсылыққа жауап: Жасырын кісі өлтіру орын алғанда құнажынды сою — қылмысты зерттеудің құралы болған. Бұл үш жолмен жүзеге асырылды:
- Қала ақсақалдары жолдарды қорғау үшін барлық шараларды жасадық деп ант беретін.
- Құнажынның иесіне малдың құны өтелетін, ал егер кісі өлтіруші бұрын табылса, мал сойылмайтын.
- Құнажын сойылған жер өңделмей қалатын.
Осы екі жақты шығыннан қашу үшін қала тұрғындары кісі өлтірушіні білсе, бірден ашатын. Бұл сондай-ақ адамдарды қорқыту және кісі өлтіруге деген жиіркенішті ояту үшін жасалатын.
Рухани (мистикалық) тұрғыдан, үйірден алынған құнажын Мәсіхтің тәнін білдіреді; ол ешқандай қамыт кимеген, өйткені күнә жасамаған. Құнажынның өңделмеген аңғарда өлтірілуі Мәсіхтің менсінбеген өлімін білдіреді, ол арқылы барлық күнәлар жуылады.
Жат жұрттықтарға қатысты сот үкімдері тиісті түрде жасалған ба?
1-ші қарсылық: Жат жұрттықтарға қатысты сот үкімдері дұрыс жасалмаған сияқты. Өйткені Петір былай деген: «Мен Құдайдың адамды алаламайтынын, қай ұлттан болса да, Одан қорқатын және әділдік істейтін адам Оған ұнайтынын шын түсіндім». Демек, Аммондықтар мен Моабтықтардың он ұрпақтан кейін де Иенің қауымына кірмеуі туралы бұйрық орынсыз сияқты.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, біз өз еркімізде емес нәрселер үшін жазалануға лайық емеспіз. Пішілген (еунух) болу немесе жезөкшеден туылу адамның өз еркінде емес. Сондықтан олардың қауымға кірмеуі туралы бұйрық (Заң. 23:1, 2) орынсыз.
3-ші қарсылық: Ескі Заң жат жұрттықтарды ренжітуге тыйым салған. Бірақ өсімқорлық (usury) (пайызбен қарыз беру) — бұл ауыртпалық. Сондықтан Заңның олардан өсім алуға рұқсат беруі орынсыз.
4-ші қарсылық: Адамдар бізге ағаштардан қарағанда әлдеқайда жақын. Алайда, Раббымыз жаулап алынған қаланың барлық тұрғындарын өлтіруді, бірақ жеміс ағаштарын кеспеуді бұйырған, бұл қайшылықты көрінеді.
5-ші қарсылық: Әркім ізгіліктің қоғамдық игілігін жеке игіліктен жоғары қоюы керек. Бірақ жаңа үй салған немесе жаңадан үйленген адамдарды соғыстан үйіне қайтару туралы бұйрық бұған қайшы келеді.
6-ші қарсылық: Ешбір адам өз қателігінен пайда көрмеуі керек. Қорқақтық — бұл ержүректікке қайшы келетін қателік. Сондықтан қорқақтарды шайқас ауыртпалығынан босату (Заң. 20:8) орынсыз.
Құдайлық Даналық былай дейді (Нақыл сөздер 8:8): «Менің барлық сөздерім әділ, оларда зұлымдық та, қисықтық та жоқ».
Адамның шетелдіктермен қарым-қатынасы екі түрлі болады: бейбіт және жауласқан.
- Бейбіт қатынастар: Шетелдіктердің жер арқылы саяхатшы ретінде өтуі, қоныстанушы ретінде келуі немесе қауымға толық мүше болуы.
- Азаматтыққа қабылдау кезінде белгілі бір тәртіп сақталды. Олар бірден азаматтыққа қабылданбады, өйткені елдің ортақ игілігін әлі жүрегімен сезінбеген жат жұрттықтар халыққа зиян тигізуі мүмкін еді.
- Египеттіктер мен идумейліктер үшін үшінші ұрпақта рұқсат берілді, ал аммондықтар мен моабтықтар сияқты қас жауларға азаматтық ешқашан берілмейтін.
Жауласу қатынастарына қатысты да Заңда тиісті ережелер болды:
- Соғыс әділ себеппен жариялануы тиіс (алдымен бейбітшілік ұсынылады).
- Соғыс басталған соң, Құдайға сенім артып, табандылық көрсету керек.
- Шайқасқа кедергі болатын нәрселерді алып тастау.
- Жеңістен кейін байсалдылық танытып, әйелдер мен балаларды аяу, жеміс ағаштарын кеспеу.
1-ші қарсылыққа жауап: Заң ешбір ұлттың адамын Құдайға құлшылық етуден және жан саулығына қатысты нәрселерден шеттетпеген. Жазылғандай (Мысырдан шығу 12:48): «Егер қандай да бір жат жұрттық сендердің араларыңда тұрып, Иенің Паскасын тойлағысы келсе, алдымен оның барлық еркек кіндіктілері сүндеттелсін, содан кейін ол оны ережеге сай тойлай алады».
Бірінші қарсылыққа жауаптың жалғасы
«...және ол осы елде туған адаммен тең болады». Алайда халықтың қоғамдық өміріне қатысты дүниелік мәселелерде жоғарыда айтылған себептерге байланысты барлығына бірдей бірден азаматтық берілмеген. Мысалы, мысырлықтар мен идумейліктерге үшінші ұрпақта ғана рұқсат етілді; ал басқалары — моабтықтар, аммондықтар және амалектіктер — бұрынғы қылмыстарына деген жиіркеніштің белгісі ретінде біржолата шеттетілді. Өйткені, бір адам жасаған күнәсі үшін басқалар мұны көріп, сабақ алуы және күнәдан тыйылуы үшін жазаланатыны сияқты, бір ұлт немесе қала да басқалар сондай қылмыстардан аулақ болуы үшін жазалануы мүмкін.
Дегенмен, ерекше ізгілік жасаған жағдайда диспенсация (арнайы рұқсат немесе ерекше жағдай ретіндегі жеңілдік) арқылы азаматтыққа қабылдану мүмкіндігі болған: мәселен, Аммон ұрпақтарының қолбасшысы Ахиор «барлық ұрпағымен бірге Исраил халқына қосылды» (Юдифь 14:6) деп айтылады. Бұл «ізгі әйел» (Рут 3:11) болған моабтық Рутқа да қатысты: бірақ бұл тыйым әйелдерге емес, тек ер адамдарға ғана қатысты болған деп айтуға болады, өйткені әйелдер толық мағынасында азамат болуға лайықты емес деп есептелген.
Екінші қарсылыққа жауап
Философ (Аристотель) айтқандай (Саясат iii, 3), адам екі түрлі жолмен азамат деп аталады: біріншісі — жай ғана азамат; екіншісі — шектеулі мағынадағы азамат. Егер адам азаматтықтың барлық құқықтарына ие болса, мысалы, халық жиналысында пікір таластыру немесе дауыс беру құқығы болса, ол жай ғана азамат болып саналады. Екінші жағынан, мемлекет ішінде тұратын кез келген адамды, тіпті қарапайым халықты, балаларды немесе қарттарды шектеулі мағынада азамат деп атауға болады, бірақ олар ортақ игілікке қатысты мәселелерде билік жүргізуге жарамсыз.
Осы себепті, некесіз туғандар өздерінің тегінің төмендігіне байланысты оныншы ұрпаққа дейін экклесиядан (халық жиналысынан), яғни халық жиналысынан шеттетілді. Бұл пішілгендерге де қатысты болды, өйткені олар әкеге лайықты құрметті алуға қабілетсіз еді, әсіресе иудейлер арасында Құдайға құлшылық ету тән арқылы ұрпақ жалғастырумен байланысты болған: тіпті пұтқа табынушылар арасында да баласы көп адамдар ерекше құрметке ие болған, бұл туралы Философ атап өткен (Саясат ii, 6). Дегенмен, Құдайдың шапағатына қатысты мәселелерде пішілгендер де, жоғарыда айтылғандай бөтен адамдар да кемсітілмеді: өйткені (Ишая 56:3): «Жаратқан Иеге қосылған жат жұрттықтың ұлы: «Жаратқан Ие мені Өз халқынан бөліп тастайды» деп айтпасын. Пішілген адам да: «Міне, мен құрғақ ағашпын» демесін» деп жазылған.
Үшінші қарсылыққа жауап
Заңның мақсаты бөтен адамдардан өсімқорлық алуды мақұлдау емес еді, тек иудейлердің сараңдыққа бейімдігін ескеріп, оларға төзу және солардың есебінен пайда тапқан адамдарға деген достық сезімді ояту үшін ғана рұқсат берілді.
Төртінші қарсылыққа жауап
Жауласушы қалаларға қатысты айырмашылықтар болды. Олардың кейбіреулері өте алыста орналасқан және оларға уәде етілген жерлердің қатарында болған жоқ. Олар осы қалаларды алған кезде Құдайдың халқына қарсы соғысқан барлық ер адамдарды өлтіріп, әйелдер мен балаларды аяған. Бірақ уәде етілген жердегі көршілес қалаларда, олардың бұрынғы қылмыстары үшін барлығын өлімге кесу бұйырылды. Бұл жазаны Құдайдың әділдігін орындаушы ретінде Исраилдіктер іске асырды: өйткені (Заңды қайталау 9:5): «Олар зұлымдық жасағандықтан, сен келгенде олар жойылады» деп жазылған. Жеміс ағаштарына тиіспеу бұйырылды, бұл сол қала мен оның аумағы бағынатын халықтың игілігі үшін жасалды.
Бесінші қарсылыққа жауап
Жаңа үй салған, жүзімдік отырғызған немесе жаңа үйленген адам екі себепке байланысты соғыстан босатылды. Біріншіден, адам өзінің жаңадан алған немесе алуға жақын болған заттарына барлық ықыласын аударуға бейім келеді, соның салдарынан оларды жоғалтып алудан бәрінен де көбірек қорқады. Сондықтан бұл сезім олардың өлімнен көбірек қорқуына және шайқаста батылдығының азаюына себеп болуы әбден мүмкін еді. Екіншіден, Философ айтқандай (Физика ii, 5), «егер адам жақсы нәрсеге қол жеткізуге жақын тұрғанда, оған кедергі жасалса, бұл — бақытсыздық». Осы дайындалған игіліктерге ие бола алмай өлген адамдар үшін туыстары қатты қайғырмауы үшін, сондай-ақ халық олардың бақытсыздығын көріп шошынбауы үшін бұл адамдар шайқастан алыстатылып, өлім қаупінен құтқарылды.
Алтыншы қарсылыққа жауап
Қорқақтар үйлеріне пайда көрсін деп емес, олардың қатысуы халыққа зиян тигізбеуі үшін жіберілді, өйткені олардың қорқақтығы мен қашуы басқалардың да қорқып, қашуына түрткі болуы мүмкін еді.
Ескі Заң үй іші мүшелері туралы тиісті нұсқаулар берді ме?
Қарсылықтар
- Ескі Заң үй іші мүшелері туралы лайықсыз нұсқаулар берген сияқты. Философ (Саясат i, 2) айтқандай, құл — «әр жағынан қожайынының мүлкі». Бірақ адамның мүлкі әрқашан оныкі болуы керек. Сондықтан Заңның (Мысырдан шығу 21:2) құлдар жетінші жылы «еркіндікке шығуы керек» деп бұйырғаны орынсыз болды.
- Сонымен қатар, құл есек немесе өгіз сияқты қожайынының мүлкі болып табылады. Бірақ жануарларға қатысты (Заңды қайталау 22:1-3) адасып жүргендері табылса, иесіне қайтарылуы бұйырылған. Сондықтан (Заңды қайталау 23:15): «Өзіңе қашып келген құлды қожайынына берме» деген бұйрық лайықсыз.
- Әрі қарай, Құдайдың Заңы адам заңынан да көбірек мейірімділікті насихаттауы керек. Бірақ адам заңдары бойынша өз ер және әйел қызметшілеріне жаман қарағандар қатаң жазаланады: ал ең жаман қарым-қатынас өлімге әкелетін қарым-қатынас сияқты көрінеді. Сондықтан (Мысырдан шығу 21:20, 21): «Кімде-кім өзінің құлын немесе күңін таяқпен ұрып, олар оның қолында өлсе... егер ол бір-екі күн тірі қалса... ол жазаға тартылмауы керек, өйткені бұл — оның ақшасы» деген бұйрық орынсыз.
- Әрі қарай, қожайынның құлға билігі әкенің ұлына билігінен ерекшеленеді (Саясат i, 3). Бірақ қожайынның құлға билігі оған өз ер немесе әйел қызметшісін сатуға құқық береді. Сондықтан Заңның адамға өз қызын қызметші немесе күң ретінде сатуға рұқсат беруі (Мысырдан шығу 21:7) лайықсыз болды.
- Әрі қарай, әкенің ұлына билігі бар. Бірақ күнәһарға билігі бар адам оны қылмыстары үшін жазалауға құқылы. Сондықтан әкенің өз ұлын жазалау үшін қала ақсақалдарына апаруы керек деген бұйрық (Заңды қайталау 21:18 және т.б.) орынсыз.
- Әрі қарай, Жаратқан Ие оларға жат жұрттықтармен некеге тұруға тыйым салды (Заңды қайталау 7:3 және т.б.) және жасалған некелерді бұзуды бұйырды (1 Езра 10). Сондықтан оларға жат жұрттықтардың тұтқын әйелдеріне үйленуге рұқсат беру лайықсыз болды (Заңды қайталау 21:10 және т.б.).
- Әрі қарай, Жаратқан Ие оларға Леуіліктер 18-ге сәйкес белгілі бір қандастық және жақындық дәрежесінде үйленуге тыйым салды. Сондықтан (Заңды қайталау 25:5) егер ер адам ұрпақсыз өлсе, оның әйеліне ағасы үйленуі керек деген бұйрық лайықсыз болды.
- Әрі қарай, ерлі-зайыптылар арасында ең жақын байланыс болғандықтан, ең берік адалдық болуы керек. Бірақ неке байланысы үзілетін болса, бұл мүмкін емес. Сондықтан Жаратқан Иенің (Заңды қайталау 24:1-4) адамға ажырасу қағазын жазып беріп, әйелін жіберуге рұқсат бергені және оны қайтадан әйелдікке ала алмайтыны орынсыз болды.
- Әрі қарай, әйелі күйеуіне опасыздық жасай алатыны сияқты, құл да қожайынына, ұлы да әкесіне опасыздық жасай алады. Бірақ Заң қызметшінің қожайынына немесе ұлдың әкесіне келтірген зиянын тексеру үшін қандай да бір құрбандық шалуды бұйырған жоқ. Сондықтан Заңның әйелдің зинақорлығын тексеру үшін «қызғаныш құрбандығын» (Сандар 5:12 және т.б.) тағайындауы артық сияқты. Демек, Заң үй іші мүшелері туралы лайықсыз соттық нұсқаулар берген сияқты.
Керісінше, (Зәбүр 18:10): «Жаратқан Иенің үкімдері — ақиқат, олар толығымен әділ» деп жазылған.
Мен былай деп жауап беремін
Үй іші мүшелерінің өзара қарым-қатынасы Философ (Саясат i, 1) айтқандай, өмірлік қажеттіліктерге бағытталған күнделікті іс-әрекеттерге қатысты. Адам өмірін сақтауды екі тұрғыдан қарастыруға болады. Біріншіден, жеке тұлға тұрғысынан, яғни адам өзінің даралығын сақтайды: осы тұрғыдан өмірді сақтау үшін адамның қызметінде сыртқы игіліктер болады, солар арқылы ол өзін тамақпен, киіммен және басқа да қажеттіліктермен қамтамасыз етеді: бұл істерде оған қызметшілер қажет. Екіншіден, адам өмірі ұрпақ жалғастыру арқылы түр ретінде сақталады, бұл үшін адамға бала туып беретін әйел қажет. Тиісінше, үй іші мүшелерінің өзара қарым-қатынасы үш түрлі үйлесімді білдіреді: қожайын мен қызметші, ері мен әйелі, әкесі мен баласы. Ескі Заңда осы қарым-қатынастардың барлығына қатысты лайықты нұсқаулар болған.
- Қызметшілерге қатысты: оларға шектен тыс жұмыс жүктемеу үшін — Жаратқан Ие (Заңды қайталау 5:14) сенбі күні «сенің ер және әйел қызметшің де өзің сияқты демалсын» деп бұйырды — және жазалау кезінде де қолайлы болуды бұйырды, өйткені қызметшілерін мүгедек еткендерге оларды еркіндікке жіберуді бұйырды (Мысырдан шығу 21:26, 27). Тұрмысқа шыққан күңдерге қатысты да осындай ережелер жасалды (Мысырдан шығу 21:7 және т.б.). Сонымен қатар, өз халқының арасынан алынған қызметшілерге қатысты Заң жетінші жылы олардың өздерімен бірге әкелген барлық заттарын, тіпті киімдерін де алып, еркіндікке шығуын бұйырды (Мысырдан шығу 21:2 және т.б.). Оған қоса (Заңды қайталау 15:13), оларға жол азығы берілуі керек деп бұйырылды.
- Әйелдерге қатысты: Заң некеге тұратындар туралы белгілі бір нұсқаулар жасады. Мысалы, олар өз руынан әйел алуы керек (Сандар 36:6) — бұл әртүрлі рулардың мүлкі араласып кетпеуі үшін жасалды. Сондай-ақ, адам ұрпақсыз өлгенде, оның әйеліне ағасы үйленуі керек (Заңды қайталау 25:5, 6) — бұл тән бойынша мұрагері болмаған адамның кем дегенде асырап алу сияқты жолмен мұрагері болуы үшін және қайтыс болған адамның мүлдем ұмытылып кетпеуі үшін жасалды. Сондай-ақ белгілі бір әйелдерге үйленуге тыйым салынды: атап айтқанда, сенімінен айырылып қалудан қорқып, жат жұрттық әйелдерге және табиғи құрметке байланысты жақын туыстарына үйленуге тыйым салынды. Әрі қарай, некеден кейін әйелдерге қалай қарау керектігі көрсетілді. Атап айтқанда, оларға елеулі себепсіз жала жабылмауы керек: сондықтан әйеліне өтірік айып таққан адамды жазалау бұйырылды (Заңды қайталау 22:13 және т.б.). Сондай-ақ, адамның өз әйеліне деген өшпенділігі оның ұлына зиян тигізбеуі керек (Заңды қайталау 21:15 және т.б.). Тағы да, адам әйеліне жек көргендіктен жаман қарамай, керісінше, ажырасу қағазын жазып, оны жіберуі керек (Заңды қайталау 24:1). Сонымен қатар, некелік махаббатты басынан бастап нығайту үшін, жаңа үйленген адамға ешқандай қоғамдық міндеттер жүктелмеуі бұйырылды, осылайша ол әйелімен бірге қуанышқа бөленуге еркін болды.
- Балаларға қатысты: Заң ата-аналарға балаларын сенімге үйрету арқылы тәрбиелеуді бұйырды: (Мысырдан шығу 12:26 және т.б.): «Балаларың сендерден: «Бұл қызметтің мәні неде?» деп сұрағанда, сендер оларға: «Бұл — Жаратқан Иенің Пасха (Құдайдың Исраилдіктерді Мысыр құлдығынан құтқарған күнін еске алу мерекесі) құрбандығы» деп айтасыңдар». Сонымен қатар, оларға дұрыс мінез-құлық ережелерін үйрету бұйырылды: (Заңды қайталау 21:20) ата-аналар: «Ол біздің ескертулерімізге құлақ аспайды, ішімдікке және азғындыққа салынды» деп айтуы керек еді.
Бірінші қарсылыққа жауап
Исраил ұрпақтары Жаратқан Ие тарапынан құлдықтан босатылғандықтан және осы себепті Құдайға қызмет етуге міндетті болғандықтан, Ол олардың мәңгілік құл болғанын қаламады. Сондықтан (Леуіліктер 25:39 және т.б.): «Егер бауырың кедейліктен саған өзін сатса, оны құл ретінде жұмсама: ол саған жалдамалы жұмысшы немесе қонақ сияқты болсын... өйткені олар — Менің қызметшілерім, Мен оларды Мысыр жерінен шығардым: олар құл ретінде сатылмасын» деп жазылған. Тиісінше, олар шексіз емес, тек шектеулі мағынада ғана құл болғандықтан, белгілі бір уақыт өткен соң еркіндікке жіберілетін.
Екінші қарсылыққа жауап
Бұл өсиет қожайыны өлтіргісі келетін немесе күнә жасауға итермелейтін қызметшіге қатысты деп түсіну керек.
Үшінші қарсылыққа жауап
Қызметшілерге жаман қарауға қатысты Заң оның анық немесе анық емес екенін ескерген сияқты. Егер бұл анық болса, Заң жаза белгіледі: мүгедек еткені үшін жаза — қызметшіден айырылу, яғни оған еркіндік беру; ал өлтіргені үшін — егер құл қожайынының соққысынан сол жерде өлсе, кісі өлтірушінің жазасы берілді. Алайда, егер жарақат анық емес, тек болуы мүмкін болса, Заң адамның өз қызметшісіне қатысты жаза қолданбаған: мысалы, егер қызметші соққыдан кейін бірден емес, бірнеше күннен кейін өлсе, оның алған соққыларынан өлген-өлмегені белгісіз болар еді. Өйткені адам еркін адамды ұрып, ол бірден өлмей, «қайтадан таяғына сүйеніп сыртқа шықса», оны ұрған адам кісі өлтіру айыбынан босатылатын, тіпті кейін ол өлсе де. Дегенмен, ол жәбірленушінің дәрігеріне төлеуге міндетті еді. Бірақ бұл адам өз қызметшісін өлтірген жағдайға қатысты емес: өйткені қызметшінің несі болса да, тіпті оның жеке басы да — қожайынның мүлкі. Сондықтан оның ақшалай жазаға тартылмауының себебі «өйткені бұл — оның ақшасы» деп көрсетілген.
Төртінші қарсылыққа жауап
Жоғарыда айтылғандай (1-ге жауап), ешбір иудей басқа иудейге толық мағынада құл ретінде иелік ете алмайтын, тек белгілі бір уақытқа жалдамалы жұмысшы ретінде ғана. Осылайша Заң кедейліктен қысылғанда адамның өз ұлын немесе қызын сатуына рұқсат берді. Бұл Заңның мына сөздерінен көрінеді: «Егер кімде-кім қызын қызметші ретінде сатса, ол күңдер шығатын жолмен шықпайды». Сонымен қатар, Леуіліктер 25:39, 40-қа сәйкес, адам тек ұлын ғана емес, тіпті өзін де құл емес, жалдамалы жұмысшы ретінде сата алатын.
Бесінші қарсылыққа жауап
Философ айтқандай (Этика x, 9), әкелік билік тек ескерту жасау құқығына ғана ие; бірақ бүлікші және тоңмойын адамдарды көндіретін мәжбүрлеу билігіне ие емес. Сондықтан бұл жағдайда Жаратқан Ие бірбеткей ұлды қала басшылары жазалауын бұйырды.
Алтыншы қарсылыққа жауап
Жаратқан Ие оларға жат жұрттық әйелдермен некеге тұруға пұтқа табынушылыққа азғырылып, адасып кетпеулері үшін тыйым салды. Бұл тыйым әсіресе жақын жерде тұратын халықтарға қатысты болды, өйткені олардың діни рәсімдерін қабылдау ықтималдығы жоғары еді. Алайда, егер әйел пұтқа табынушылықтан бас тартып, Заңды ұстанушы болғысы келсе, онымен некеге тұруға рұқсат етілді; Бооз үйленген Руттың жағдайы осындай болған. Сондықтан ол енесіне (Рут 1:16): «Сенің халқың — менің халқым, сенің Құдайың — менің Құдайым» деді. Тиісінше, тұтқын әйелге үйленуге тек ол басын қырып, тырнақтарын алып, тұтқынға түскендегі киімін шешіп, пұтқа табынушылықтан мәңгілікке бас тартқанының белгісі ретінде әке-шешесі үшін аза тұтқаннан кейін ғана рұқсат етілді.
Жетінші қарсылыққа жауап
Хризостом (Матфейге түсініктеме, Hom. xlviii) айтқандай, «өлім барлық нәрсені осы өмір тұрғысынан жасаған иудейлер үшін зор қайғы болғандықтан, қайтыс болған адамның ұрпағы оның ағасы арқылы туылуы керек деп бекітілді; осылайша оның өліміне белгілі бір жеңілдік жасалды. Дегенмен, қайтыс болған адамның әйеліне ағасынан немесе жақын туысынан басқа ешкімнің үйленуі бұйырылмады, өйткені» бұл одақтан туған бала «қайтыс болған адамның ұрпағы ретінде қабылданбас еді; сонымен қатар, бөтен адам ағасы сияқты туыстық байланысына байланысты әділдік бойынша қайтыс болған адамның үй ішін асырауға міндетті болмас еді». Демек, қайтыс болған ағасының әйеліне үйлену арқылы ол марқұм ағасының орнын басқандығы анық.
Сегізінші қарсылыққа жауап
Заң әйелмен ажырасуға ол толық мағынада әділ болғандықтан емес, Раббымыз айтқандай (Матфей 19:8), иудейлердің тасжүректігіне байланысты рұқсат берді. Бұл туралы Неке туралы трактатта (Supp., Q. 67) толығырақ айтатын боламыз.
Тоғызыншы қарсылыққа жауап
Әйелдер неке адалдығын зинақорлық арқылы бұзады, бұл әрі рақаттану үшін оңай, әрі жасырын жасалады, өйткені «зинақордың көзі қараңғылықты аңдиды» (Әйүп 24:15). Бірақ бұл ұлдың әкесіне немесе қызметшінің қожайынына қатысты емес: өйткені соңғы опасыздық рақаттану құмарлығының нәтижесі емес, керісінше зұлымдықтың нәтижесі; сондай-ақ ол зинақор әйелдің опасыздығы сияқты жасырын қала алмайды.
ӨЗІНДІК ТҰРҒЫДАН ҚАРАСТЫРЫЛАТЫН «ЖАҢА ЗАҢ» ДЕП АТАЛАТЫН ІНЖІЛ ЗАҢЫ ТУРАЛЫ
(Төрт артикул бойынша)
Тиісті ретпен біз енді Жаңа Заң деп аталатын Інжіл Заңын қарастыруымыз керек: біріншіден, оны өздігінен қарастыруымыз керек; екіншіден, оны Ескі Заңмен салыстыруымыз керек; үшіншіден, Жаңа Заңда қамтылған нәрселерді қарастырамыз. Бірінші бөлім бойынша төрт зерттеу тақырыбы бар:
- Ол заңның қандай түрі? Яғни, ол жазбаша заң ба әлде жүрекке ұялаған ба?
- Оның әсері (тиімділігі) туралы, яғни ол ақтай ма?
- Оның бастауы туралы: ол дүниенің басында берілуі керек пе еді?
- Оның соңы туралы: яғни ол соңына дейін созыла ма, әлде оның орнын басқа заң баса ма?
Жаңа Заң жазбаша заң ба?
Қарсылықтар
- Жаңа Заң жазбаша заң сияқты көрінеді. Өйткені Жаңа Заң — бұл Інжілмен бірдей нәрсе. Бірақ Жохан 20:31-ге сәйкес, Інжіл жазбаша түрде берілген: «Ал бұлар сендердің сенулерің үшін жазылды». Демек, Жаңа Заң — жазбаша заң.
- Сонымен қатар, Римдіктерге 2:14, 15-ке сәйкес, жүрекке ұялаған заң — бұл табиғи заң: «(Жат жұрттықтар) заңның талаптарын табиғатынан орындайды... олардың жүректерінде жазылған заң жұмысы бар». Егер Інжіл заңы біздің жүрегімізге ұялаған болса, ол табиғат заңынан ерекшеленбес еді.
- Әрі қарай, Інжіл заңы Жаңа Өсиет күйіндегілерге тән. Бірақ жүрекке ұялаған заң Жаңа Өсиеттегілерге де, Ескі Өсиеттегілерге де ортақ: өйткені (Даналық 7:27) Құдайдың даналығы «халықтар арқылы қасиетті жандарға ауысып, оларды Құдайдың достары мен пайғамбарлар етеді» деп жазылған. Сондықтан Жаңа Заң біздің жүрегімізге ұяламаған.
Керісінше, Жаңа Заң — бұл Жаңа Өсиеттің заңы. Ал Жаңа Өсиеттің заңы біздің жүрегімізге ұялаған. Өйткені Елші (Пауыл), Еремия 31:31, 33-тің беделіне сүйеніп былай дейді: «Міне...»
Жаңа Заңның жүрекке ұялауы
«Күндер келеді, — дейді Жаратқан Ие, — Мен Исраил үйімен және Яһуда үйімен жаңа өсиетті кемеліне келтіремін», — деп, бұл мәлімдеменің не екенін түсіндіре келе (Евр. 8:8, 10): «Исраил үйімен жасайтын өсиетім осы... Мен Өз заңдарымды олардың санасына беріп [Вульгатада: «Мен беремін»], оларды жүректеріне жазамын», — дейді. Вульгата (Киелі кітаптың латын тіліндегі ресми аудармасы) — ежелгі қолжазбалар негізінде жасалған нұсқа. Сондықтан Жаңа Заң біздің жүрегімізге ұялаған.
Философ (бұл жерде Аристотель меңзелген) — ежелгі грек ойшылы, ол: «Әр нәрсе өзінде басым болған қасиетімен көрінеді», — деп тұжырымдайды (Ethic. ix, 8). Жаңа Өсиет заңында басым нәрсе және оның бүкіл тиімділігіне арқау болатын нәрсе — Мәсіхке деген иман арқылы берілетін Киелі Рухтың рақымы. Демек, Жаңа Заң — бұл ең алдымен Мәсіхке иман келтіргендерге берілетін Киелі Рухтың рақымының өзі.
Бұл елшінің (Рим. 3:27) сөздерімен айқын расталады: «Мақтану қайда? Оған орын жоқ. Қандай заң бойынша? Істер заңы бойынша ма? Жоқ, иман заңы бойынша». Мұнда ол иманның рақымын «заң» деп атайды. Тіпті одан да анық етіп (Рим. 8:2): «Мәсіх Исадағы өмір Рухының заңы мені күнә мен өлім заңынан босатты», — деп жазылған.
Осыған байланысты Аугустин (De Spir. et Lit. xxiv) былай дейді: «Істер заңы тас тақталарға жазылған болса, иман заңы сенушілердің жүрегіне жазылған». Сол кітаптың басқа жерінде (xxi): «Құдайдың Өзі біздің жүрегімізге жазған заңдары Оның Киелі Рухының қатысуынан басқа не болуы мүмкін?» — дейді.
Соған қарамастан, Жаңа Заң бізді Киелі Рухтың рақымын қабылдауға дайындайтын және сол рақымды қолдануға қатысты белгілі бір нәрселерді қамтиды. Мұндай нәрселер Жаңа Заңда, былайша айтқанда, екінші дәрежелі маңызға ие; сенушілерге неге сену керектігі және не істеу керектігі туралы сөзбен де, жазумен де нұсқау беру қажет. Демек, Жаңа Заң бірінші кезекте жүрегімізге жазылған заң, ал екінші кезекте — жазбаша заң деп айтуымыз керек.
1-қарсылыққа жауап: Ізгі хабар жазбалары тек Киелі Рухтың рақымына қатысты нәрселерді ғана қамтиды — не бізді оған дайындайды, не оны қолдануға бағыттайды. Осылайша, зияткерлікке қатысты Ізгі хабарда Мәсіхтің Құдайлығы мен адамдығының көрінісі туралы мәселелер бар, олар бізді иман арқылы Киелі Рухтың рақымын қабылдауға бейімдейді. Ал сезімдік жағынан ол дүниені менсінбеу туралы мәселелерді қамтиды, бұл арқылы адам Киелі Рухтың рақымын қабылдауға лайықты болады; өйткені «дүние», яғни дүниеқоңыз адамдар Киелі Рухты «қабылдай алмайды» (Жохан 14:17). Рухани рақымды қолдануға келсек, бұл ізгі істерден тұрады, оған Жаңа Өсиет жазбалары адамдарды түрлі жолдармен үндейді.
2-қарсылыққа жауап: Бір нәрсенің адам бойына ұялауының екі жолы бар. Біріншіден, оның табиғатының бір бөлігі болуы арқылы, осылайша адамға табиғи заң ұялайды. Екіншіден, рақым сыйы ретінде адам табиғатына қосымша берілуі арқылы. Жаңа Заң адамға тек не істеу керектігін көрсетіп қана қоймай, соны орындауға көмектесу арқылы да ұялайды.
3-қарсылыққа жауап: Ешбір адам Мәсіхке деген айқын немесе жанама имансыз Киелі Рухтың рақымына ие болған емес; ал Мәсіхке деген иман арқылы адам Жаңа Өсиетке жатады. Демек, бойында рақым заңы ұялағандардың барлығы Жаңа Өсиетке тиесілі болды.
Жаңа Заң ақтай ма?
1-қарсылық: Жаңа Заң ақтамайтын сияқты көрінеді. Себебі Евр. 5:9-ға сәйкес, Құдайдың заңына бағынбаған адам ақталмайды: «Ол [яғни Мәсіх] Өзіне бағынатындардың бәрі үшін мәңгілік құтқарылудың себепшісі болды». Бірақ Ізгі хабар адамдардың бәрін бірдей иман келтіруге мәжбүрлемейді, өйткені (Рим. 10:16): «Барлығы бірдей Ізгі хабарға бағынбайды», — деп жазылған. Демек, Жаңа Заң ақтамайды.
2-қарсылық: Сонымен қатар, Елші Римдіктерге жолдауында Ескі Заңның ақтамайтынын дәлелдейді, өйткені оның келуімен күнә жасау көбейді: «Заң ашу-ыза тудырады, өйткені заң жоқ жерде күнә да жоқ» (Рим. 4:15). Ал Жаңа Заң күнәні одан сайын көбейтті; өйткені Жаңа Заң берілгеннен кейін күнә жасаған адам ауыр жазаға лайық (Евр. 10:28, 29): «Мұса заңын бұзған адам екі немесе үш куәгердің алдында ешбір аяусыз өледі. Құдай Ұлын аяққа таптаған адам бұдан да ауыр жазаға қаншалықты лайық деп ойлайсыздар?» Демек, Жаңа Заң да Ескі Заң сияқты ақтамайды.
3-қарсылық: Ақтау — тек Құдайға ғана тән әсер (Рим. 8:33): «Ақтайтын — Құдай». Бірақ Ескі Заң да Жаңа Заң сияқты Құдайдан келді. Сондықтан Жаңа Заң Ескі Заңнан артық ақтамайды.
Оған керісінше, Елші (Рим. 1:16): «Мен Ізгі хабардан ұялмаймын, өйткені ол — сенетіндердің әрбірін құтқаруға арналған Құдайдың құдіреті», — дейді. Ал ақталғандардан басқа ешкім құтқарылмайды. Демек, Ізгі хабар Заңы ақтайды.
Жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-тар.), Ізгі хабар Заңында екі элемент бар. Негізгі элемент — іштей берілетін Киелі Рухтың рақымы. Осыған қатысты Жаңа Заң ақтайды. Сондықтан Аугустин (De Spir. et Lit. xvii) былай дейді: «Онда [яғни Ескі Өсиетте] заң сыртқы түрде берілді, одан құдайсыз адамдар қорықсын деп; мұнда [яғни Жаңа Өсиетте] ол іштей беріледі, олар ақталсын деп». Інжіл заңының екінші элементі — қосалқы болып табылады: бұл иман ілімдері және адамның сезімдері мен іс-әрекеттерін бағыттайтын өсиеттер. Бұл бөлігіне келсек, Жаңа Заң ақтамайды. Сондықтан Елші (2 Кор. 3:6): «Әріп өлтіреді, ал рух тірілтеді», — дейді. Аугустин мұны (De Spir. et Lit. xiv, xvii) былай түсіндіреді: әріп адамнан тыс кез келген жазбаны, тіпті Ізгі хабардағы адамгершілік қағидаларды да білдіреді. Сондықтан, егер иманның шипалы рақымы іштей қатыспаса, тіпті Ізгі хабардың әрпі де өлтірер еді.
- 1-қарсылыққа жауап: Бұл уәж Жаңа Заңның негізгі элементіне емес, оның екінші дәрежелі элементіне, яғни адамға сөзбен немесе жазумен сырттай ұсынылған қағидалар мен өсиеттерге қатысты дұрыс.
- 2-қарсылыққа жауап: Жаңа Өсиеттің рақымы адамға күнәдан қашуға көмектескенімен, ол адамды жақсылыққа нығайтпайды (яғни адам күнә жасай алмайтындай болмайды), өйткені бұл — мәңгілік даңқ күйіне тән қасиет. Сондықтан адам Жаңа Өсиет рақымын алғаннан кейін күнә жасаса, ол берілген үлкен игіліктер үшін ризашылық білдірмегені және берілген көмекті пайдаланбағаны үшін ауыр жазаға лайық. Жаңа Заң «ашу-ыза тудырады» деп айтылмайды, өйткені ол өз тарапынан адамға күнәдан аулақ болу үшін жеткілікті көмек береді. 3. 3-қарсылыққа жауап: Ескі заңды да, Жаңа заңды да бір Құдай берді, бірақ әртүрлі жолдармен берді. Ескі Заңды тас тақталарға жазып берді, ал Жаңа Заңды Елші айтқандай (2 Кор. 3:3) «жүректің ет тақталарына» жазды. Сондықтан Аугустин (De Spir. et Lit. xviii) айтқандай: «Елші адамның сыртына жазылған бұл әріпті өлім мен айыптау қызметі деп атайды; ал екінші әріпті, яғни Жаңа Өсиет Заңын, рух пен әділдік қызметі деп атайды, өйткені Рухтың сыйы арқылы біз әділдік істейміз және күнә үшін келетін айыптаудан құтыламыз».
Жаңа Заң дүниенің басынан бастап берілуі керек пе еді?
1-қарсылық: Жаңа Заң дүниенің басынан бастап берілуі керек сияқты. «Себебі Құдай ешкімді алаламайды» (Рим. 2:11). Бірақ «барлығы» күнә жасады және «Құдайдың даңқына мұқтаж» (Рим. 3:23). Сондықтан Ізгі хабар Заңы бәріне жәрдем беруі үшін дүниенің басынан бастап берілуі керек еді.
2-қарсылық: Адамдар әртүрлі жерлерде тұрса, сондай-ақ әртүрлі уақытта өмір сүреді. Бірақ «барлық адамның құтқарылуын қалайтын» Құдай (1 Тим. 2:4) Матай мен Марқаның соңғы тарауларында көрсетілгендей, Ізгі хабарды барлық жерде уағыздауды бұйырды. Демек, Ізгі хабар Заңы барлық уақыт үшін қолжетімді болуы керек еді.
3-қарсылық: Адамға уақытша нәрсе — тәнін сақтаудан гөрі, мәңгілік нәрсе — жанын сақтау маңыздырақ. Бірақ Құдай адам үшін жаратылғанның бәрін оның билігіне беріп (Жар. 1:26-29), дүние басталғаннан-ақ оның тәнінің саулығына қажетті нәрселермен қамтамасыз етті. Демек, жанның саулығы үшін өте қажет Жаңа Заң да дүниенің басынан бастап адамға берілуі керек еді.
Оған керісінше, Елші (1 Кор. 15:46): «Алдымен рухани емес, табиғи нәрсе келді», — дейді. Ал Жаңа Заң — аса рухани. Сондықтан оның дүниенің басынан бастап берілуі орынсыз болар еді.
Жауабым: Жаңа Заңның дүние басталғаннан берілмеуінің үш себебін көрсетуге болады. Бірінші себеп — Жаңа Заң (1-тар. айтылғандай) негізінен Киелі Рухтың рақымынан тұрады; бұл рақым Мәсіхтің өтеуі арқылы күнә (рақымға кедергі болатын нәрсе) адамнан жойылмайынша мол берілмеуі тиіс еді. Сондықтан (Жохан 7:39): «Рух әлі берілмеген еді, өйткені Иса әлі дәріптелмеген болатын», — деп жазылған. Бұл себепті Елші «өмір Рухының заңы» туралы айтқаннан кейін (Рим. 8:2 және келесілер) былай деп анық көрсетеді: «Құдай Өз Ұлын күнәкар тәннің бейнесінде жіберіп, күнә үшін күнәні тәнде айыптады, осылайша Заңның ақтауы бізде орындалсын».
Екінші себеп Жаңа Заңның кемелдігіне байланысты. Себебі ешбір нәрсе бірден кемелдікке жетпейді, ол уақыттың жүйелі кезеңдері арқылы жүреді; мысалы, адам алдымен бала, содан кейін ер адам болады. Бұл себепті Елші (Ғал. 3:24, 25) былай түсіндіреді: «Иман арқылы ақталуымыз үшін Заң бізді Мәсіхке апаратын тәрбиешіміз болды. Бірақ иман келгеннен кейін, біз бұдан былай тәрбиешіге бағынышты емеспіз».
Үшінші себеп Жаңа Заңның рақым заңы екендігінде. Сондықтан адам күнәға бата отырып, өз әлсіздігін сезінуі және рақымға мұқтаж екенін мойындауы үшін алдымен Ескі Заңның күйінде өзін-өзі сынап көруі тиіс еді. Бұл себепті Елші (Рим. 5:20) былай дейді: «Күнә көбеюі үшін заң келді; ал күнә көбейген жерде рақым одан да артық көбейді».
1-қарсылыққа жауап: Адамзат алғашқы ата-анамыздың күнәсі үшін рақым көмегінен айырылуға лайық болды. Сондықтан Аугустин айтқандай (De Perfect. Justit. iv): «Кімге берілмесе — әділеттілікпен берілмеді, ал кімге берілсе — мейірімділікпен берілді». Демек, Құдайдың рақым Заңын дүниенің басынан бастап бәріне бірдей ұсынбауы Оның адамды алалайтынын білдірмейді, бұл Заң жоғарыда айтылғандай өз уақытында жариялануы тиіс еді.
2-қарсылыққа жауап: Адамзаттың күйі мекеннің әртүрлілігіне қарай емес, уақыттың алмасуына қарай өзгереді. Сондықтан Жаңа Заң барлық жерлер үшін тиімді, бірақ барлық уақыт үшін емес (бірақ жоғарыда 1-тар. 3-жауапта айтылғандай, барлық уақытта Жаңа Өсиетке жататын адамдар болған).
3-қарсылыққа жауап: Тән саулығына қатысты нәрселер адамның табиғатына қызмет етеді, ал табиғатты күнә жойып жібере алмайды. Ал жанның саулығына қатысты нәрселер рақымға бағытталған, ал рақым күнә арқылы жоғалады. Сондықтан бұл салыстыру орынсыз.
Жаңа Заң дүниенің соңына дейін сақтала ма?
1-қарсылық: Жаңа Заң дүниенің соңына дейін сақталмайтын сияқты. Себебі Елші (1 Кор. 13:10): «Кемелді нәрсе келгенде, жартылай болған нәрсе жойылады», — дейді. Бірақ Жаңа Заң «жартылай» ғана, өйткені Елші (1 Кор. 13:9): «Біздің біліміміз — жартылай, пайғамбарлығымыз да — жартылай», — дейді. Сондықтан Жаңа Заң жойылып, оның орнына кемелдірек күй келеді.
2-қарсылық: Сонымен қатар, Иеміз (Жохан 16:13) Өз шәкірттеріне Жұбатушы Киелі Рух келгенде барлық шындықты білетіндерін уәде етті. Бірақ Шіркеу Жаңа Өсиет күйінде барлық шындықты әлі білмейді. Демек, Киелі Рух арқылы бүкіл шындық ашылатын басқа күйді күтуіміз керек.
3-қарсылық: Әке Ұлдан, ал Ұл Әкеден ерекшеленетін сияқты, Киелі Рух та Әке мен Ұлдан ерекшеленеді. Бірақ Әкенің Тұлғасына сәйкес келетін күй болды — ол Ескі Заң күйі, онда адамдар бала сүюге ниетті болды. Сол сияқты Ұлдың Тұлғасына сәйкес келетін күй бар — ол Жаңа Заң күйі, онда даналыққа (бұл Ұлға тән қасиет) ұмтылатын дін қызметкерлері басты орында. Демек, Киелі Рухқа сәйкес келетін үшінші күй болады, онда рухани адамдар бірінші орында болады.
4-қарсылық: Сонымен қатар, Иеміз (Мат. 24:14): «Патшалықтың бұл Ізгі хабары бүкіл дүние жүзінде уағыздалады... содан кейін соңы келеді», — деді. Бірақ Мәсіхтің Ізгі хабары бүкіл дүние жүзінде уағыздалып қойды, бірақ соңы әлі келген жоқ. Демек, Мәсіхтің Ізгі хабары Патшалықтың Ізгі хабары емес, басқа бір заң сияқты Киелі Рухтың Ізгі хабары әлі алда.
Оған керісінше, Иеміз (Мат. 24:34): «Сендерге шындығын айтамын: осының бәрі орындалмайынша, бұл ұрпақ өтпейді», — деді. Бұл үзіндіні Хризостом (Hom. lxxvii) «Мәсіхке сенетіндердің ұрпағы» деп түсіндіреді. Демек, Мәсіхке сенетіндердің күйі дүниенің соңына дейін сақталады.
Жауабым: Дүниенің күйі екі жолмен өзгеруі мүмкін. Бірінші жолы — заңның өзгеруі арқылы; бұл тұрғыда Жаңа Заңның бұл күйінен кейін басқа ешқандай күй келмейді. Себебі Жаңа Заңның күйі Ескі Заңның күйін алмастырды, бұл — кемелді заңның кемелді емес заңды алмастыруы сияқты. Осы өмірдегі ешбір күй Жаңа Заң күйінен кемелдірек бола алмайды; өйткені соңғы мақсатқа жетудің тікелей себебі болып табылатын нәрседен артық ештеңе соңғы мақсатқа жақындата алмайды. Ал Жаңа Заң дәл осыны істейді; сондықтан Елші (Евр. 10:19-22): «Ендеше, бауырлар, Мәсіхтің қаны арқылы Қасиетті орынға кіруге нық сеніміміз бар... Ол біз үшін ашқан жаңа... жолмен... Құдайға жақындайық», — дейді. Демек, осы өмірдің ешбір күйі Жаңа Заңнан кемелдірек болуы мүмкін емес, өйткені бір нәрсе соңғы мақсатқа неғұрлым жақын болса, соғұрлым кемелді болады.
Екінші жолы — адамның бір заңға неғұрлым кемелді немесе кемелді емес деңгейде қатынасына қарай адамзат күйі өзгеруі мүмкін. Осылайша Ескі Заң күйі жиі өзгерістерге ұшырады, өйткені кейде заңдар жақсы сақталса, кейде мүлдем ескерусіз қалды. Сол сияқты Жаңа Заң күйі де адам бойындағы Киелі Рухтың рақымының кемелдік дәрежесіне қарай әртүрлі жерлерде, уақыттарда және тұлғаларда өзгеруі мүмкін. Солай болса да, біз адамның Киелі Рухтың рақымына осы уақытқа дейінгіден, әсіресе «Рухтың алғашқы жемістерін, яғни басқалардан бұрын және мол алған» елшілерден артық ие болатын күйін күтпеуіміз керек (бұл туралы Рим. 8:23-ке берілген Глосса — мәтінге берілген түсіндірме немесе түсінік — баяндайды).
1-қарсылыққа жауап: Дионисиус (Eccl. Hier. v) айтқандай, адамзаттың үш деңгейлі күйі бар; біріншісі — Ескі Заң кезіндегі; екіншісі — Жаңа Заң күйі; үшіншісі — бұл өмірде емес, аспанда болады. Бірақ бірінші күй Ізгі хабар күйімен салыстырғанда бейнелі және кемелсіз болғаны сияқты, қазіргі күй де аспандағы күймен салыстырғанда бейнелі және кемелсіз болып табылады; ол келгенде қазіргі күй жойылады (1 Кор. 13:12): «Қазір біз бұлдыр айна арқылы көріп отырмыз, ал сонда бетпе-бет көретін боламыз».
2-қарсылыққа жауап: Аугустин (Contra Faust. xix, 31) айтқандай, Монтанус пен Присцилла Иеміздің Киелі Рухты беру туралы уәдесі елшілерде емес, өздерінде орындалды деп жалған сөйледі. Сол сияқты Манихейлер бұл уәде Манесте (олар оны Параклет деп санаған) орындалды деп мәлімдеді. Сондықтан олардың ешқайсысы Елшілердің істері кітабын қабылдамады, онда бұл уәденің елшілерде орындалғаны анық көрсетілген. Иеміз оларға екінші рет уәде берді (Елшілердің істері 1:5): «Көп күн өтпей Киелі Рухпен шомылдыру рәсімінен өтесіңдер», — деді және бұл Елшілердің істері 2-тарауында орындалды. Бұл ақымақ ойлар (Жохан 7:39) «Иса әлі дәріптелмегендіктен, Рух әлі берілмеген еді» деген сөздермен теріске шығарылады; бұдан Киелі Рух Мәсіхтің Қайта тірілуі мен Көкке көтерілуі арқылы дәріптелген бойда берілгенін түсінеміз. Бұл Киелі Рух басқа бір уақытта келеді деген мәнсіз идеяны жоққа шығарады.
Киелі Рух елшілерге құтқарылу үшін қажетті барлық шындықты үйретті. Бірақ Ол оларға болашақ оқиғалардың бәрін үйреткен жоқ, өйткені бұл оларға қатысты емес еді (Елшілердің істері 1:7): «Әкенің Өз билігінде қалдырған уақыттары мен сәттерін білу сендерге тән емес».
3-қарсылыққа жауап: Ескі Заң тек Әкеге ғана емес, сонымен бірге Ұлға да сәйкес келді, өйткені Мәсіх Ескі Заңда бейнеленген болатын. Сондықтан Иеміз (Жохан 5:46): «Егер сендер Мұсаға сенсеңдер, Маған да сенер едіңдер, өйткені ол Мен туралы жазды», — деді. Сол сияқты Жаңа Заң тек Мәсіхке ғана емес, Киелі Рухқа да сәйкес келеді (Рим. 8:2): «Мәсіх Исадағы өмір Рухының заңы» және т.б. Демек, біз Киелі Рухқа сәйкес келетін басқа заңды күтпеуіміз керек.
4-қарсылыққа жауап: Мәсіх Ізгі хабарды уағыздаудың ең басында-ақ: «Көк Патшалығы жақындап қалды», — дегендіктен (Мат. 4:17), Мәсіхтің Ізгі хабары Патшалықтың Ізгі хабары емес деп айту — мүлдем қисынсыз. Мәсіхтің Ізгі хабарын уағыздауды екі жолмен түсінуге болады. Біріншіден, Мәсіх туралы білімнің таралуы ретінде; осылайша Ізгі хабар тіпті елшілердің кезінде бүкіл дүниеге уағыздалды, бұл туралы Хризостом айтады (Hom. lxxv in Matth.). Бұл мағынада «содан кейін соңы келеді» деген сөздер Иерусалимнің талқандалуына қатысты. Екіншіден, Ізгі хабарды уағыздау бүкіл дүние жүзіне таралып, өз әсерін толық көрсетуі ретінде түсініледі, яғни Шіркеу әрбір ұлтта құрылуы тиіс. Осы мағынада, Аугустин Гесихиусқа жазғандай (Epist. cxcix), Ізгі хабар әлі бүкіл дүние жүзіне уағыздалған жоқ, бірақ ол уағыздалған кезде дүниенің соңы келеді.
107-СҰРАҚ
(Төрт бөлімнен тұрады)
Енді біз Жаңа Заңды Ескі Заңмен салыстыруды қарастыруымыз керек, бұл тақырып бойынша төрт зерттеу нүктесі бар:
(1) Жаңа Заң Ескі Заңнан ерекшелене ме?
(2) Жаңа заң Ескі заңды орындай ма?
(3) Жаңа заң Ескі заңның ішінде ме?
(4) Қайсысы ауыр: Жаңа заң ба, әлде Ескі заң ба?
1-қарсылық. Жаңа заң Ескі заңнан ерекшеленбейтін сияқты. Өйткені бұл екі заң да Құдайға сенетіндерге берілген; өйткені Еврейлерге 11:6-ға сәйкес, «сенімсіз Құдайға жағу мүмкін емес». Бірақ Маттай 21:9-дағы түсіндірмеде айтылғандай, ежелгі заман мен қазіргі заманның сенімі бірдей. Сондықтан заң да бірдей.
2-қарсылық. Сонымен қатар, Огюстин («Contra Adamant. Manich. discip. xvii») былай дейді: «Заң мен Інжіл арасында айырмашылық аз» [*«Айырмашылық аз» деген сөз латынның «timor» (қорқыныш) және «amor» (сүйіспеншілік) сөздеріне қатысты]. Бірақ Жаңа және Ескі заңдарды осы екі нәрсе бойынша ажырату мүмкін емес: өйткені тіпті Ескі заңның өзінде қайырымдылық нұсқаулары болған: «Жақыныңды сүй» (Леуіліктер 19:18) және «Құдай Иеңді шын жүректен сүй» (Заң қайталау 6:5). Сол сияқты, олар Огюстиннің басқа бір еңбегінде («Contra Faust. iv, 2») көрсеткен айырмашылығы бойынша да ерекшелене алмайды, яғни «Ескі өсиетте уақытша уәделер, ал Жаңа өсиетте рухани және мәңгілік уәделер бар». Өйткені Жаңа өсиетте де Марқа 10:30-ға сәйкес уақытша уәделер бар: «Ол қазіргі уақытта... жүз есе артық үйлер мен бауырларды алады» және т.б.; ал Ескі өсиетте олар Еврейлерге 11:16-ға сәйкес рухани және мәңгілік уәделерден үміттенген: «Бірақ олар қазір жақсырақ, яғни көктегі отанды аңсайды», — бұл ата-бабалар туралы айтылған. Сондықтан Жаңа заң Ескі заңнан ерекшеленбейтін сияқты.
Інжіл (Gospel — Мәсіхтің өмірі мен ілімі туралы қасиетті жазба).
3-қарсылық. Сонымен қатар, Елші Ескі заңды «істер заңы», ал Жаңа заңды «сенім заңы» (Римдіктерге 3:27) деп атау арқылы екі заңды ажырататындай көрінеді. Бірақ Ескі заң да Еврейлерге 11:39-ға сәйкес сенім заңы болған: «Барлығы [Вульгата: «Осылардың барлығы»] сенім куәлігімен мақұлданды», — бұл Ескі өсиеттің аталары туралы айтылған. Сол сияқты Жаңа заң да істер заңы: өйткені (Маттай 5:44): «Өздеріңді жек көретіндерге жақсылық жасаңдар»; және (Лұқа 22:19): «Мұны Мені еске алу үшін істеңдер» деп жазылған. Сондықтан Жаңа заң Ескі заңнан ерекшеленбейді.
Керісінше, Елші (Еврейлерге 7:12) былай дейді: «Діни қызмет иелері ауысқан соң, Заңның да ауысуы қажет». Бірақ Жаңа өсиеттің діни қызметі Ескі өсиеттікінен ерекшеленеді, мұны Елші сол жерде көрсетеді. Сондықтан Заң да ерекшеленеді.
Діни қызмет иелері (Priesthood — құрбандық шалу мен ғибадатты басқаратын абыздық жүйе).
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (90-сұрақ, 2-тармақ; 91-сұрақ, 4-тармақ), әрбір заң адамның мінез-құлқын белгілі бір мақсатқа бағыттайды. Мақсатқа бағытталған нәрселерді мақсат тұрғысынан екі жолмен бөлуге болады. Біріншіден, әртүрлі мақсаттарға бағытталу арқылы: бұл айырмашылық, әсіресе, егер мұндай мақсаттар жақын болса, тектік сипатқа ие болады. Екіншіден, мақсатпен тығыз немесе қашық байланысты болуына қарай. Осылайша, қозғалыстардың әртүрлі шектерге бағытталуы арқылы тектік тұрғыдан ерекшеленетіні анық; ал қозғалыстың бір бөлігі екіншісіне қарағанда шекке жақынырақ болуына қарай, кемелді және кемелсіз қозғалыстың айырмашылығы бағаланады.
Тиісінше, екі заңды бір-бірінен екі жолмен ажыратуға болады. Біріншіден, олардың әртүрлі мақсаттарға бағытталуына байланысты мүлдем өзгеше болуы арқылы: мәселен, демократиялық басқаруға бағытталған мемлекеттік заң аристократиялық басқаруға бағытталған заңнан тектік тұрғыдан ерекшеленеді. Екіншіден, екі заңның бірі мақсатпен тығыз байланысты, ал екіншісі қашығырақ болуы арқылы ажыратылуы мүмкін: мысалы, бір мемлекеттің өзінде ортақ игілікке қатысты нәрселерді дереу орындай алатын ересек адамдарға арналған бір заң және кейінірек ерлерге тән істерді қалай жасау керектігін үйренуі тиіс балаларды тәрбиелеуді реттейтін басқа заң болады.
Сондықтан біз бірінші жол бойынша Жаңа заң Ескі заңнан ерекшеленбейді деп айтуымыз керек: өйткені екеуінің де мақсаты бір, атап айтқанда, адамның Құдайға бағынуы; және Римдіктерге 3:30-ға сәйкес Жаңа және Ескі өсиеттің Құдайы біреу: «Сүндеттелгендерді сенім арқылы, сүндеттелмегендерді де сенім арқылы ақтайтын Құдай біреу». Екінші жол бойынша Жаңа заң Ескі заңнан ерекшеленеді: өйткені Ескі заң балалардың тәрбиешісі сияқты, Елші айтқандай (Ғалаттықтарға 3:24), ал Жаңа заң — кемелдік заңы, өйткені ол сүйіспеншілік заңы, ол туралы Елші (Қолостықтарға 3:14) оны «кемелдіктің байланысы» деп атайды.
Сүндеттелу (Circumcision — Ескі өсиеттегі Құдаймен келісімнің нышаны ретіндегі рәсім).
1-қарсылыққа жауап. Екі өсиеттегі сенімнің бірлігі мақсаттың бірлігіне куәлік етеді: өйткені жоғарыда (62-сұрақ, 2-тармақ) сенім кіретін теологиялық ізгіліктердің нысаны соңғы мақсат екені айтылған. Дегенмен, Ескі және Жаңа заңда сенімнің күйі әртүрлі болды: өйткені олар болашақ нәрсе ретінде сенген нәрсеге біз болған факт ретінде сенеміз.
2-қарсылыққа жауап. Ескі және Жаңа заңдар арасындағы барлық көрсетілген айырмашылықтар олардың салыстырмалы кемелдігі мен кемелсіздігінен жинақталған. Өйткені әрбір заңның нұсқаулары ізгілік істерін бұйырады. Енді ізгілік дағдысына әлі ие болмаған кемелсіздер ізгілік істерін жасауға бір жолмен бағытталса, ізгілік дағдыларына ие болу арқылы кемелденгендер басқа жолмен бағытталады. Өйткені ізгілік дағдыларына әлі ие болмағандар қандай да бір сыртқы себептерге байланысты ізгілік істерін орындауға бағытталады: мысалы, жазалау қаупі немесе абырой, байлық немесе сол сияқты сыртқы марапаттардың уәдесі арқылы. Сондықтан әлі рухани рақымды алмаған кемелсіз адамдарға берілген Ескі заң «қорқыныш заңы» деп аталды, өйткені ол адамдарды жазамен қорқыту арқылы өсиеттерді сақтауға мәжбүр етті; және ол уақытша уәделерді қамтиды деп айтылады. Екінші жағынан, ізгілікке ие болғандар қандай да бір сыртқы жаза немесе сыйақы үшін емес, ізгілікке деген сүйіспеншілік арқылы ізгі істер жасауға бейім келеді.
Сондықтан жүрегімізге ұялаған рухани рақымнан өзінің басымдығын алатын Жаңа заң «сүйіспеншілік заңы» деп аталады: және ол ізгіліктердің, негізінен сүйіспеншіліктің нысаны болып табылатын рухани және мәңгілік уәделерді қамтиды деп сипатталады. Тиісінше, мұндай адамдар бұл нысандарға жат нәрсе ретінде емес, өздеріне тән нәрсе ретінде бейімделеді. Осы себепті Ескі заң «ерікті емес, қолды тежейді» деп сипатталады [*Петер Ломбард, Sent. iii, D, 40]; өйткені адам жазаланудан қорқып кейбір күнәлардан тыйылғанда, оның еркі әділдікке деген сүйіспеншілікпен күнәдан тыйылатын адамның еркі сияқты күнәдан жай ғана қашпайды: демек, сүйіспеншілік заңы болып табылатын Жаңа заң ерікті тежейді деп айтылады.
Дегенмен, Ескі өсиет дәуірінде де сүйіспеншілік пен Киелі Рухтың рақымына ие болып, негізінен рухани және мәңгілік уәделерге қараған кейбір адамдар болды: және бұл тұрғыда олар Жаңа заңға жатты. Сол сияқты Жаңа өсиетте де Жаңа заңның кемелдігіне әлі жетпеген кейбір нәпсіқұмар адамдар бар; оларды тіпті Жаңа өсиет кезінде де жазалау қорқынышымен және уақытша уәделермен ізгі істерге бастау қажет болды.
Бірақ Ескі заңда сүйіспеншілік нұсқаулары болғанымен, ол «жүрегімізге сүйіспеншілікті ұялататын» (Римдіктерге 5:5) Киелі Рухты берген жоқ.
3-қарсылыққа жауап. Жоғарыда айтылғандай (106-сұрақ, 1, 2-тармақтар), Жаңа заң сенушілерге іштей берілетін сол рақымнан өзінің басымдығын алатындықтан, сенім заңы деп аталады және осы себепті сенім рақымы деп аталады. Дегенмен, ол қосымша түрде белгілі бір өнегелік және қасиетті жоралық істерден тұрады: бірақ Жаңа заң Ескі заң сияқты негізінен осы соңғы нәрселерден тұрмайды. Ескі өсиет кезінде сенім арқылы Құдайға жағымды болғандарға келетін болсақ, олар бұл тұрғыда Жаңа өсиетке жатты: өйткені олар Жаңа өсиеттің Авторы Мәсіхке деген сенім арқылы ғана ақталды. Сондықтан Мұса туралы Елші (Еврейлерге 11:26) оның «Мәсіх үшін қорлық көруді Мысыр қазынасынан артық байлық деп санағанын» айтады.
1-қарсылық. Жаңа заң Ескі заңды орындамайтын сияқты. Өйткені орындау мен жою — бір-біріне қарама-қарсы. Бірақ Жаңа заң Ескі заңның рәсімдерін жояды немесе алып тастайды: өйткені Елші (Ғалаттықтарға 5:2): «Егер сендер сүндеттелсеңдер, Мәсіх сендерге ешқандай пайда әкелмейді» дейді. Сондықтан Жаңа заң Ескі заңның орындалуы емес.
2-қарсылық. Сонымен қатар, бір қарама-қайшылық екіншісінің орындалуы емес. Бірақ біздің Иеміз Жаңа заңда Ескі заңның нұсқауларына қайшы келетін нұсқаулар ұсынды. Өйткені біз (Маттай 5:27-32): «Ежелгі адамдарға былай делінгенін естідіңдер: ... «Кім әйелін жіберсе, оған талақ хатын берсін. Бірақ Мен сендерге айтамын: кім әйелін жіберсе... оны неке адалдығын бұзуға мәжбүр етеді» деп оқимыз. Сонымен қатар, бұл ант беруге, кек алуға және жауды жек көруге қарсы тыйымдарға да қатысты. Сол сияқты Иеміз тағамдардың әртүрлі түрлеріне қатысты Ескі заңның нұсқауларын жойған сияқты (Маттай 15:11): «Ауызға кіретін нәрсе адамды арамдамайды, бірақ ауыздан шығатын нәрсе адамды арамдайды». Сондықтан Жаңа заң Ескі заңның орындалуы емес.
3-қарсылық. Сонымен қатар, кім заңға қайшы әрекет етсе, ол заңды орындамайды. Бірақ Мәсіх кейбір жағдайларда Заңға қайшы әрекет етті. Өйткені Ол Заңға қайшы келетін алапес ауруына шалдыққан адамға қол тигізді (Маттай 8:3). Сол сияқты Ол сенбіні жиі бұзған сияқты; өйткені яһудилер Ол туралы (Жохан 9:16): «Бұл адам Құдайдан емес, өйткені ол сенбіні сақтамайды» дейтін. Сондықтан Мәсіх Заңды орындаған жоқ: демек, Мәсіх берген Жаңа заң Ескі заңның орындалуы емес.
4-қарсылық. Сонымен қатар, жоғарыда айтылғандай (99-сұрақ, 4-тармақ) Ескі заңда өнегелік, жоралық және соттық нұсқаулар болған. Бірақ Иеміз (Маттай 5) Заңды кейбір жағынан орындады, бірақ соттық және жоралық нұсқауларды атап өтпеді. Сондықтан Жаңа заң Ескі заңды толық орындау емес сияқты.
Керісінше, Иеміз (Маттай 5:17) былай деді: «Мен жоюға емес, орындауға келдім» және әрі қарай (Маттай 5:18): «Барлығы орындалмайынша, Заңнан бір әріп те, бір сызық та жойылмайды» деді.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (1-тармақ), Жаңа заң Ескі заңмен кемелдінің кемелсізге қатынасындай салыстырылады. Енді кез келген кемел нәрсе кемелсіздегі жетіспейтін нәрсені толтырады (орындайды). Осыған сәйкес Жаңа заң Ескі заңдағы жетіспейтін нәрсені толықтыру арқылы оны орындайды.
Енді Ескі заңда біздің назарымызды аударатын екі нәрсе бар: атап айтқанда, мақсат және Заңдағы нұсқаулар.
Әрбір заңның мақсаты — адамдарды әділ және ізгі ету, жоғарыда айтылғандай (92-сұрақ, 1-тармақ): демек, Ескі заңның мақсаты адамдарды ақтау болды. Бірақ Заң мұны жүзеге асыра алмады: бірақ оны белгілі бір жоралық іс-әрекеттермен бейнеледі және сөзбен уәде етті. Бұл тұрғыда Жаңа заң Мәсіхтің азаптарының күші арқылы адамдарды ақтап, Ескі заңды орындайды. Бұл туралы Елші (Римдіктерге 8:3, 4) былай дейді: «Заңның қолынан келмегенді... Құдай Өз Ұлын күнәкар тәнге ұқсас етіп жіберіп... Заңның ақтауы бізде орындалуы үшін тәндегі күнәні айыптады». Және бұл тұрғыда Жаңа заң Ескі заң уәде еткен нәрсені береді, 2 Қорынттықтарға 1:20-ға сәйкес: «Құдайның барлық уәделері Онда», яғни Мәсіхте «Иә» болып табылады. Тағы да, бұл тұрғыда ол Ескі заң бейнелеген нәрселерді де орындайды. Сондықтан жоралық нұсқаулар туралы (Қолостықтарға 2:17) олардың «болашақ нәрселердің көлеңкесі болғаны, ал шындықтың Мәсіхте екені» жазылған; басқаша айтқанда, шындық Мәсіхте табылады. Сондықтан Жаңа заң шындық заңы деп аталады; ал Ескі заң көлеңке немесе бейне заңы деп аталады. Ақтау (Justification — Адамның Құдай алдындағы рухани күйінің түзелу [барысы] ).
Мәсіх Ескі заңның нұсқауларын Өзінің істерінде де, ілімінде де орындады. Істерінде — өйткені Ол сүндеттелуге және сол уақытта міндетті болған басқа да заңды жораларды орындауға дайын болды; Ғалаттықтарға 4:4-ке сәйкес: «Заңның қол астында болды». Өз ілімінде Ол Заңның нұсқауларын үш жолмен орындады. Біріншіден, Заңның шынайы мағынасын түсіндіру арқылы. Бұл кісі өлтіру мен неке адалдығын бұзу жағдайында анық көрінеді, оларға тыйым салуды заң қызметкерлері мен парызшылдар тек сыртқы іс-әрекетке қатысты деп түсінді; сондықтан Иеміз тыйым салудың ішкі күнә істеріне де таралатынын көрсету арқылы Заңды орындады. Екіншіден, Иеміз Ескі заңның жарлықтарын сақтаудың ең қауіпсіз жолын бұйыру арқылы Заңның нұсқауларын орындады. Осылайша Ескі заң жалған ант беруге тыйым салды: ал бұдан шұғыл жағдайларды қоспағанда, ант беруден мүлдем тыйылу арқылы қауіпсізірек құтылуға болады. Үшіншіден, Иеміз кемелдіктің кейбір кеңестерін қосу арқылы Заңның нұсқауларын орындады: бұл Маттай 19:21-де анық көрінеді, онда Иеміз Ескі заңның барлық нұсқауларын сақтадым деген адамға: «Саған бір нәрсе жетіспейді: егер кемелді болғың келсе, бар мүлкіңді сат» және т.б. деді.
Жалған ант беру (Perjury — Құдайдың атын пайдаланып өтірік айту).
1-қарсылыққа жауап. Жаңа заң жоғарыда айтылғандай (103-сұрақ, 3, 4-тармақтар) жоралық нұсқаулардан басқа Ескі заңның сақталуын жоймайды. Ал соңғылары болашақ бір нәрсенің бейнесі болды. Сондықтан жоралық нұсқаулар олар бейнелеген нәрселер орындалған кезде орындалды деген фактінің өзінен олардың бұдан былай сақталмауы керек екендігі шығады: өйткені егер олар сақталатын болса, бұл әлі де бір нәрсенің орындалуы керек екенін және оның әлі орындалмағанын білдірер еді. Мәселен, болашақ сыйлық туралы уәде ол сыйлық берілген кезде күшін жояды. Осылайша, заңды рәсімдер орындалу арқылы жойылады.
2-қарсылыққа жауап. Огюстин («Contra Faust. xix, 26») айтқандай, Иеміздің бұл нұсқаулары Ескі заңның нұсқауларына қайшы емес. Өйткені Иеміздің адамның әйелін жібермеуі туралы бұйырғаны Заң бұйырған нәрсеге қайшы емес. «Өйткені Заң: «Кім қаласа, әйелін жіберсін» деп айтқан жоқ: оған қарама-қайшылық оны жібермеу болар еді. Керісінше, Заң адамның әйелін жібергенін қаламады, өйткені ол кешіктіруді бұйырды, осылайша ажырасуға деген шектен тыс құштарлық талақ хатын жазу кезінде бәсеңдеу арқылы тоқтауы мүмкін еді. Сондықтан Иеміз әйелді оңай жіберуге болмайтынын көрсету үшін, зинақорлық жағдайынан басқа ешқандай ерекшелікке жол бермеді». Бұл жоғарыда айтылғандай ант беруге тыйым салуға да қатысты. Бұл кек алуға тыйым салуға қатысты да анық. Өйткені Заң адамдарға негізсіз кек алуға тыйым салу арқылы кек алуға шек қойды: ал Иеміз оларға кек алудан мүлдем тыйылуды бұйыру арқылы кек алуды толығырақ тоқтатты. Жауды жек көруге қатысты Ол парызшылдардың жалған түсіндірмесін жойып, бізге адамды емес, оның күнәсін жек көруді ескертті. Рәсімдік мәселе болып табылатын әртүрлі тағамдарды ажыратуға келетін болсақ, Иеміз мұны сақтауға тыйым салған жоқ: бірақ Ол жоғарыда айтылғандай (102-сұрақ, 6-тармақ, 1-жауап) ешқандай тағамның табиғи түрде арам емес екенін, тек басқа бір нәрсенің белгісі ретінде ғана солай болатынын көрсетті.
3-қарсылыққа жауап. Заң бойынша алапес ауруына шалдыққан адамға қол тигізуге тыйым салынған; өйткені бұлай істеу арқылы адам жоғарыда айтылғандай (102-сұрақ, 5-тармақ, 4-жауап) рәсімдік арамдыққа ұшырайтын. Бірақ алапесті емдеген Иеміз арамдықты жұқтыра алмайтын еді. Ол сенбіде жасаған істерімен сенбіні іс жүзінде бұзған жоқ, мұны Ұстаздың Өзі Інжілде көрсетеді: өйткені Ол Өзінің илаһи күшімен кереметтер жасады, ол күш барлық нәрселер арасында әрдайым белсенді; сондай-ақ Оның істері адамның құтқарылуына бағытталған болса, парызшылдар тіпті сенбіде де жануарлардың амандығын ойлайтын; және тағы да шұғыл жағдайға байланысты Ол Өзінің шәкірттерінің сенбі күні масақ жинағанын ақтады. Бірақ Ол адам тіпті сенбі күні де қайырымдылық істерін жасаудан тыйылуы керек деп есептейтін парызшылдардың ырымшыл түсіндірмесі бойынша сенбіні бұзған сияқты көрінді; бұл Заңның мақсатына қайшы еді.
4-қарсылыққа жауап. Маттай 5-те Заңның жоралық нұсқауларының аталмауының себебі — жоғарыда айтылғандай (1-жауап), олардың сақталуы орындалу арқылы жойылды. Бірақ соттық нұсқаулардың ішінен Ол кек алу туралы айтты: осылайша Оның бұл туралы айтқаны қалғандарының бәріне қатысты болуы тиіс. Осы нұсқауға қатысты Ол Заңның мақсаты кек алудың өшпенділікпен жазалау ретінде емес, әділдікке деген сүйіспеншіліктен туындауы керек екенін үйретті, Ол бұған тыйым салып, адамды одан да үлкен қорлықтарға төзуге дайын болуға шақырды; және бұл әлі де Жаңа заңда қалады.
1-қарсылық. Жаңа заң Ескі заңның ішінде емес сияқты. Өйткені Жаңа заң негізінен сенімнен тұрады: сондықтан ол «сенім заңы» (Римдіктерге 3:27) деп аталады. Бірақ Жаңа заңда Ескі заңда жоқ көптеген сенім мәселелері айтылған. Сондықтан Жаңа заң Ескі заңның ішінде емес.
2-қарсылық. Сонымен қатар, Маттай 5:19-дағы «Кім осы ең кіші өсиеттердің бірін бұзса» деген сөзге түсіндірмеде кіші өсиеттер — Заңдағы өсиеттер, ал үлкен өсиеттер — Інжілдегі өсиеттер делінген. Енді үлкен нәрсе кіші нәрсенің ішінде бола алмайды. Сондықтан Жаңа заң Ескі заңның ішінде емес.
3-қарсылық. Сонымен қатар, сыртқы нәрсені ұстаған адам оның ішіндегіні де ұстайды. Егер Жаңа заң Ескі заңның ішінде болса, онда Ескі заңға ие болған әрбір адам Жаңа заңға да ие болар еді: демек, адамдарда Ескі заң болған кезде оларға Жаңа заң беру артық болар еді. Сондықтан Жаңа заң Ескі заңның ішінде емес.
Керісінше, Езекиел 1:16-да айтылғандай, «дөңгелектің ортасында дөңгелек» болған, яғни Григорийдің түсіндірмесі бойынша «Ескінің ішінде Жаңа өсиет» болған.
Менің жауабым: Бір нәрсе екінші нәрсенің ішінде екі жолмен болуы мүмкін. Біріншіден, нақты; орналасқан нәрсенің белгілі бір орында болуы сияқты. Екіншіден, әлеуетті түрде; әсердің оның себебінде болуы немесе толықтырудың аяқталмаған нәрседе болуы сияқты; осылайша тектік сипат өз түрін, ал тұқым бүкіл ағашты әлеуетті түрде қамтиды. Жаңа заң Ескі заңның ішінде осылайша орналасқан: өйткені (1-тармақта) Жаңа заң Ескі заңмен кемелдінің кемелсізге қатынасындай салыстырылатыны айтылды. Сондықтан Хризостом Марқа 4:28-дегі «Жер өздігінен жеміс береді, алдымен көк, содан кейін масақ, содан кейін масақтағы толық дән» деген сөзді түсіндіре отырып, былай дейді: «Ол алдымен көкті, яғни Табиғат заңын; содан кейін масақты, яғни Мұсаның заңын; соңында толық дәнді, яғни Інжіл заңын шығарды». Демек, Жаңа заң Ескі заңның ішінде масақтағы дән сияқты.
Әлеуетті (Virtually — мүмкіндік ретінде іштей сақталу [әлеуеті] ).
1-қарсылыққа жауап. Жаңа өсиетте сенім мәселесі ретінде ашық және анық баяндалғанның бәрі Ескі өсиетте сенім нысаны ретінде, бірақ жанама түрде, бейне ретінде қамтылған. Соған сәйкес, тіпті біз сенуге міндетті нәрселерге қатысты да Жаңа заң Ескі заңның ішінде.
2-қарсылыққа жауап. Жаңа заңның нұсқаулары Ескі заңның нұсқауларынан олардың ашық түрде баяндалуы тұрғысынан үлкенірек деп айтылады. Бірақ Жаңа заңның нұсқауларының мәніне келетін болсақ...
Жаңа заңдағы өсиеттердің Ескі заңмен байланысы
Августин (Contra Faust. xix, 23, 28) былай дейді: «Раббымыздың: "Бірақ Мен сендерге айтамын" деп айтқан барлық дерлік ескертулері мен өсиеттері ежелгі кітаптарда да кездеседі. Алайда, олар кісі өлтіруді тек адам тәнін өлтіру деп түсінгендіктен, Раббымыз оларға бауырға зиян келтіруге бағытталған кез келген зұлым ұмтылыс та кісі өлтірудің бір түрі ретінде қарастырылуы керек екенін жариялады».
Жаңа заңның өсиеттері Ескі заңға қарағанда осындай мәлімдемелер тұрғысынан жоғары деп саналады. Дегенмен, бұл үлкен нәрсенің кіші нәрсенің ішінде әлеуетті (іс жүзінде көрінбесе де, мүмкіндік ретінде бар болуы) түрде болуына кедергі келтірмейді; бұл ағаштың тұқым ішінде болуы сияқты.
3-ші қарсылыққа жауап: Астарлы түрде баяндалған нәрсені айқын түрде жариялау қажет. Сондықтан Ескі заң жарияланғаннан кейін Жаңа заңның да берілуі тиіс болды.
1-ші қарсылық: Жаңа заң Ескі заңнан ауырырақ сияқты көрінеді. Өйткені Хризостом (Opus Imp. in Matth., Hom. x) былай дейді: «Мұсаға берілген бұйрықтарды орындау оңай: "Өлтірме", "Зина жасама"; бірақ Мәсіхтің бұйрықтарын орындау қиын, мысалы: "Ашуға немесе нәпсіге бой алдырма"». Демек, Жаңа заң Ескі заңға қарағанда ауырырақ.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, тауқымет шеккеннен көрі жердегі береке-баянды пайдалану оңайырақ. Ескі өсиетте Заңды сақтау дүниелік берекемен жалғасатын (Заңды қайталау 28:1-14); ал Жаңа заңды сақтаушылар үшін көптеген қиындықтар туындайды (2 Қорынттықтарға 6:4-10): «Өзімізді Құдайдың қызметшілері ретінде зор төзімділікпен, тауқыметте, мұқтаждықта, таршылықта танытайық». Сондықтан Жаңа заң ауырырақ.
3-ші қарсылық: Адамның міндеті неғұрлым көп болса, соғұрлым оны орындау қиынырақ. Жаңа заң — Ескі заңға қосымша. Ескі заң жалған ант беруге тыйым салса, Жаңа заң тіпті ант ішуге тыйым салды; Ескі заң ер адамға әйелін талақ қағазынсыз жіберуге тыйым салса, Жаңа заң ажырасуға мүлдем тыйым салды (Матай 5:31). Демек, Жаңа заң ауырырақ.
Керісінше, (Матай 11:28) былай жазылған: «Ей, қажығандар мен жүгі ауырлар, бәрің Маған келіңдер». Бұл сөздерді Хиларий былай түсіндіреді: «Ол Заңды сақтау қиындығынан қажығандарды және осы дүниенің күнәларымен жүктелгендерді Өзіне шақырады». Одан әрі Ол Ізгі хабардың қамыты туралы: «Өйткені Менің қамытым жайлы, ал жүгім жеңіл» дейді. Сондықтан Жаңа заң Ескі заңнан жеңілірек.
Мен былай деп жауап беремін: Заңның өсиеттеріне қатысты ізгілік амалдарында екі түрлі қиындық болуы мүмкін.
- Сыртқы амалдар тұрғысынан: олар өздігінен белгілі бір дәрежеде қиын әрі ауыр. Бұл тұрғыда Ескі заң Жаңа заңнан әлдеқайда ауыр: өйткені Ескі заң өзінің көптеген рәсімдерімен Жаңа заңға қарағанда әлдеқайда көп сыртқы әрекеттерді белгіледі. Жаңа заң Мәсіх пен елшілердің ілімінде табиғи заңға өте аз бұйрықтар қосты; дегенмен кейінірек қасиетті Әкелер орнатқан кейбір ережелер қосылды. Тіпті осылардың өзінде Августин игі мінез-құлық сенушілерге жүк болмауы үшін ұстамдылық сақталуы керек дейді.
- Ішкі әрекеттер тұрғысынан: мысалы, ізгі істің дайындықпен және қуанышпен жасалуы. Бұл қиындықты ізгілік шешеді: өйткені ізгілігі жоқ адам үшін бұлай әрекет ету қиын, бірақ ізгілік арқылы бұл оңайға түседі. Бұл тұрғыда Жаңа заңның өсиеттері Ескі заңнан ауырырақ; өйткені Жаңа заң жанның кейбір ішкі қозғалыстарына тыйым салады, олар Ескі заңда барлық жағдайда анық тыйым салынбаған еді. Бұл ізгілігі жоқ адам үшін өте қиын. Осыған байланысты (1 Жохан 5:3) «Оның өсиеттері ауыр емес» деп айтылған; Августин бұл сөздерді «олар сүйетін адамға ауыр емес, ал сүймейтін адамға жүк» деп түсіндіреді.
1-ші қарсылыққа жауап: Келтірілген үзінді Жаңа заңның ішкі қозғалыстарды саналы түрде тежеуге қатысты қиындығы туралы айтады.
2-ші қарсылыққа жауап: Жаңа заңды сақтаушылар тартқан тауқыметтер Заңның өзімен жүктелмеген. Сонымен қатар, олар осы Заңның негізі болып табылатын сүйіспеншіліктің арқасында оңай көтеріледі; өйткені Августин айтқандай, «сүйіспеншілік ауыр және біздің күшімізден тыс көрінетін нәрселерді жеңілдетеді және түкке тұрғысыз етеді».
3-ші қарсылыққа жауап: Ескі заңның өсиеттеріне жасалған бұл толықтырулардың мақсаты — онда бұйырылған нәрселерді орындауды жеңілдету болды. Демек, бұл Жаңа заңның ауырырақ екенін емес, керісінше оның жеңілірек жүк екенін дәлелдейді.
108-ШІ СҰРАҚ
(Төрт тарауда)
- Жаңа заң қандай да бір сыртқы амалдарды бұйыруы немесе тыйым салуы керек пе?
- Жаңа заң сыртқы амалдарды бұйыру мен тыйым салуда жеткілікті шаралар қолдана ма?
- Ішкі амалдар мәселесінде ол адамды жеткілікті түрде бағыттай ма?
- Ол өсиеттерге кеңестерді орынды қоса ма?
1-ші қарсылық: Жаңа заң ешқандай сыртқы амалдарды бұйырмауы немесе тыйым салмауы тиіс сияқты. Өйткені Жаңа заң — Патшалықтың Ізгі хабары (Матай 24:14). Бірақ Құдай Патшалығы сыртқы емес, тек ішкі амалдардан тұрады (Лұқа 17:21: «Құдай Патшалығы іштеріңде»; Римдіктерге 14:17: «Құдай Патшалығы ішіп-жеу емес, Киелі Рухтағы әділдік, тыныштық пен қуаныш»).
2-ші қарсылық: Жаңа заң — «Рухтың заңы» (Римдіктерге 8:2). Ал «Раббымыздың Рухы қайда болса, сонда бостандық бар» (2 Қорынттықтарға 3:17). Адам белгілі бір сыртқы амалдарды жасауға немесе олардан қашуға міндеттелгенде бостандық болмайды.
3-ші қарсылық: Ішкі амалдар ақыл-ойға жататыны сияқты, барлық сыртқы амалдар қолға (іс-әрекетке) қатысты деп түсініледі. Бірақ Жаңа және Ескі заңдардың айырмашылығы мынада: «Ескі заң қолды тежейді, ал Жаңа заң ерікті бағындырады». Сондықтан Жаңа заңда сыртқы істер туралы тыйымдар мен бұйрықтар болмауы керек.
Керісінше, Жаңа заң арқылы адамдар «нұр перзенттеріне» айналады (Жохан 12:36). Нұр перзенттеріне нұр істерін жасап, түнек істерін тастау жарасады (Ефестіктерге 5:8). Демек, Жаңа заң белгілі бір сыртқы амалдарға тыйым салып, басқаларын бұйыруы керек еді.
Мен былай деп жауап беремін: Жаңа заң негізінен сүйіспеншілік арқылы әрекет ететін сеніммен көрінетін Киелі Рухтың рақымынан тұрады. Адамдар бұл рақымды адам болған Құдай Ұлы арқылы алады. Сондықтан, тәнді Рухқа бағындыратын осы ішкі рақымнан белгілі бір сыртқы амалдар туындауы тиіс.
Сыртқы амалдардың рақыммен екі түрлі байланысы болуы мүмкін:
- Біріншіден, рақымға апаратын жол ретінде. Бұл — Жаңа заңда бекітілген киелі рәсімдер (Құдайдың рақымын жеткізуші қасиетті іс-әрекеттер), мысалы, Шоқындыру, Евхаристия және т.б.
- Екіншіден, рақымның түрткі болуынан туындайтын сыртқы амалдар. Мұнда біз айырмашылықты ескеруіміз керек. Кейбіреулері сүйіспеншілік арқылы әрекет ететін сенімдегі ішкі рақымға міндетті түрде сәйкес келеді немесе оған қарама-қайшы келеді. Мұндай сыртқы істер Жаңа заңда бұйырылады немесе тыйым салынады; мысалы, сенімді мойындау бұйырылса, сенімнен безуге тыйым салынады (Матай 10:32, 33).
- Екінші жағынан, сүйіспеншілік арқылы әрекет ететін сенімге міндетті түрде қайшы келмейтін немесе міндетті түрде сәйкес келмейтін істер бар. Мұндай істер Жаңа заңда оның алғашқы орнығуы бойынша бұйырылмаған немесе тыйым салынбаған, бірақ Заң шығарушы, яғни Мәсіх тарапынан әркімнің өз еркіне қалдырылған. Сондықтан Ізгі хабар «бостандық заңы» деп аталады.
1-ші қарсылыққа жауап: Құдай Патшалығы негізінен ішкі амалдардан тұрады: бірақ оның салдары ретінде ішкі амалдар үшін маңызды болып табылатын барлық нәрсе Құдай Патшалығына жатады. Егер Құдай Патшалығы — ішкі әділдік, тыныштық пен рухани қуаныш болса, онда осыларға сәйкес келмейтін барлық сыртқы амалдар Құдай Патшалығына қайшы келеді және Патшалықтың Ізгі хабарында тыйым салынуы тиіс.
2-ші қарсылыққа жауап: Философтың айтуынша (Metaph. i, 2), «еркін нәрсе — өзінің себепшісі». Сондықтан өз еркімен әрекет еткен адам еркін әрекет етеді. Киелі Рухтың рақымы бізге берілген және бізді дұрыс әрекет етуге бейімдейтін ішкі әдет (тұрақты бейімділік) іспетті болғандықтан, ол бізді рақымға лайықты істерді еркін орындауға және оған қайшы келетін нәрселерден аулақ болуға мәжбүр етеді.
Осылайша, Жаңа заң екі себепке байланысты бостандық заңы деп аталады. Біріншіден, ол бізді тек құтқарылу үшін қажетті немесе оған қайшы келетін нәрселерден басқа істерге міндеттемейді. Екіншіден, ол бізді рақымның түрткісімен осы өсиеттер мен тыйымдарды еркін орындауға мәжбүр етеді. Сондықтан ол «кемелді бостандық заңы» (Жақып 1:25) деп аталады.
3-ші қарсылыққа жауап: Жаңа заң ақыл-ойды жөнсіз қозғалыстардан тыю арқылы, ішкі қозғалыстардан туындайтын қолдың (іс-әрекеттің) жөнсіз амалдарын да тежеуі тиіс.
1-ші қарсылық: Жаңа заң сыртқы амалдар туралы жеткіліксіз нұсқаулар берген сияқты. Жаңа заң Ескі заңда анық баяндалмаған кейбір сенім мәселелерін, мысалы, Үштік туралы сенімді ашты. Олай болса, ол Ескі заңда бекітілмеген кейбір сыртқы моральдық істерді де қосуы керек еді.
2-ші қарсылық: Ескі заңда тек киелі рәсімдер ғана емес, сонымен қатар белгілі бір қасиетті нәрселер де орнатылған. Жаңа заңда Раббымыз белгілі бір киелі рәсімдерді орнатқанымен, ғибадатхананы немесе ыдыстарды киелі етуге, не болмаса белгілі бір мерекені тойлауға қатысты ережелер жоқ. Сондықтан Жаңа заң сыртқы мәселелерде жеткіліксіз.
3-ші қарсылық: Ескі заңда Құдай қызметшілеріне қатысты және халыққа қатысты белгілі бір рәсімдер болған. Жаңа заңда Құдай қызметшілеріне (дінбасыларға) кейбір ережелер (Матай 10:9: «Белбеулеріңе алтын да, күміс те, мыс ақша да салып алмаңдар») бұйырылған сияқты. Олай болса, Жаңа заңда сенушілерге де қатысты белгілі бір рәсімдер орнатылуы керек еді.
4-ші қарсылық: Ескі заңда моральдық және рәсімдік өсиеттерден басқа соттық өсиеттер (төрелік немесе азаматтық заңдар) болды. Бірақ Жаңа заңда соттық өсиеттер жоқ. Демек, Жаңа заң сыртқы амалдар туралы жеткіліксіз.
Керісінше, Раббымыз былай деді (Матай 7:24): «Менің осы сөздерімді естіп, оларды орындаған әркім үйін жартастың үстіне салған ақылды адамға ұқсайды». Ал ақылды құрылысшы құрылысқа қажетті ешбір нәрсені қалдырмайды. Демек, Мәсіхтің сөздерінде адамның құтқарылуы үшін қажеттінің бәрі бар.
Мен былай деп жауап беремін: Жаңа заң тек рақымды қабылдау немесе оны дұрыс пайдалану үшін маңызды болып табылатын бұйрықтар мен тыйымдарды ғана жасауы керек еді. Рақымды тек Мәсіх арқылы алатындықтан, Мәсіхтің Өзі рақым алатын киелі рәсімдерді орнатты: Шоқындыру, Евхаристия, дін қызметшілерінің дәрежелері, Тәубе ету және ажырамас Неке.
Рақымды дұрыс пайдалану сүйіспеншілік амалдары арқылы жүзеге асады. Бұлар ізгілік үшін маңызды болғандықтан, Ескі заңның да бөлігі болған моральдық өсиеттерге жатады. Сондықтан, бұл тұрғыда Жаңа заңның сыртқы іс-әрекеттерге қатысты қосатын ештеңесі болмады. Бұл амалдардың Құдайға құлшылық етуге қатысты анықталуы рәсімдік өсиеттерге, ал көршіге қатысты анықталуы соттық өсиеттерге жатады. Бұл анықтамалар ішкі рақыммен міндетті түрде байланысты болмағандықтан, олар Жаңа заңның бұйрығына кірмейді, бірақ адамның шешіміне қалдырылған.
1-ші қарсылыққа жауап: Сенім мәселелері адам ақылынан жоғары, сондықтан біз оларға тек рақым арқылы қол жеткізе аламыз. Сәйкесінше, рақым мол беріле бастағанда, сенімнің айқын тұстарының саны артты. Екінші жағынан, адам ізгілік амалдарына ақыл-ой арқылы бағытталады, өйткені ол адам іс-әрекетінің қалыбы (ережесі) болып табылады.
2-ші қарсылыққа жауап: Жаңа заңның киелі рәсімдерінде рақым беріледі, оны тек Мәсіх арқылы алуға болады; сондықтан оларды Ол орнатуы керек еді. Бірақ қасиетті нәрселерде (ғибадатхананы бағыштау және т.б.) рақым берілмейді. Сондықтан Раббымыз мұндай нәрселерді орнатуды сенушілердің еркіне қалдырды.
3-ші қарсылыққа жауап: Раббымыз елшілерге ол өсиеттерді рәсімдік ереже ретінде емес, моральдық жарлықтар ретінде берді. Оларды екі түрлі түсінуге болады. Біріншіден, Августин бойынша, бұлар бұйрықтар емес, рұқсаттар. Екіншіден, басқа қасиетті адамдардың түсіндірмесі бойынша, бұлар елшілерге Христің азапталуына дейін Яһудеяда уағыз айтуға жіберілген уақытқа арналған уақытша бұйрықтар деп қарастырылуы мүмкін. Бұл жарлықтарды Ол Өзінің азапталуынан аз уақыт бұрын жойды (Лұқа 22:35, 36).
4-ші қарсылыққа жауап: Соттық өсиеттер де ізгілік үшін маңызды емес...
Жаңа Заң адамды ішкі іс-әрекеттерге қатысты жеткілікті түрде бағыттады ма?
- Қарсылық. Жаңа Заң адамды ішкі іс-әрекеттерге қатысты жеткілікті түрде бағыттамаған сияқты. Себебі Декалогтың (Мұса пайғамбарға берілген негізгі он діни өсиет) адамды Құдайға және жақынына бағыттайтын он өсиеті бар. Бірақ Раббымыз олардың тек үшеуін ғана ішінара орындады: атап айтқанда, кісі өлтіруге, неке адалдығын бұзуға және жалған ант беруге қатысты тыйымдарды. Сондықтан, басқа өсиеттерді орындауды өткізіп алу арқылы Ол адамды жеткілікті түрде бағыттамаған болып көрінеді.
- Бұдан бөлек, соттық нұсқауларға қатысты Раббымыз Інжілде әйелмен ажырасу, талион (қылмысқа сай дәл сондай жаза қолдану принципі) бойынша жазалау және жауларды қуғындау мәселелерінен басқа ештеңе бекітпеген. Бірақ жоғарыда айтылғандай (104-сұрақ, 4-бап; 105-сұрақ), Көне Заңның көптеген басқа соттық нұсқаулары бар. Сондықтан, бұл тұрғыда Ол адам өмірін жеткілікті түрде бағыттамаған.
- Бұдан бөлек, Көне Заңда адамгершілік және соттық нұсқаулардан басқа, Раббымыз ешқандай өкім жасамаған жоралғылық нұсқаулар болды. Сондықтан Ол жеткілікті түрде нұсқау бермеген сияқты.
- Бұдан бөлек, ақыл-ой іштей дұрыс бағытталуы үшін, адам ешқандай өткінші мақсат үшін жақсы іс жасамауы керек. Бірақ адамның ілтипатынан басқа көптеген дүниелік игіліктер бар: сондай-ақ ораза ұстау, қайырымдылық жасау және дұға етуден басқа көптеген игі істер бар. Сондықтан Раббымыз тек осы үш іске қатысты және басқа ешбір жердегі игіліктерге қатысты емес, адамдардың мақтауынан қашу керек деп үйреткені орынсыз көрінеді.
- Бұдан бөлек, өмір сүруге қажетті құралдар туралы қамқорлық адамның табиғатына тән, тіпті басқа жануарлар да бұл қамқорлықты адаммен бөліседі; сондықтан Нақыл сөздерде (6:6, 8) былай деп жазылған: «Ей, жалқау, құмырсқаға бар, оның іс-әрекетін байқа... ол жазда өзіне азық дайындайды, егін жинау кезінде тамағын жинайды». Бірақ табиғи бейімділікке қарсы шығарылған кез келген бұйрық әділетсіз болып табылады, өйткені ол табиғи заңға қайшы келеді. Сондықтан Раббымыздың тамақ пен киім туралы қамқорлыққа тыйым салуы орынсыз сияқты.
- Бұдан бөлек, ізгілік актісі ешқандай тыйымның нысаны болмауы керек. Ал үкім шығару — Забурдың 18:15-індегі: «Әділдік үкімге айналғанша» деген сөзіне сәйкес, әділдіктің бір актісі. Сондықтан Раббымыздың үкім шығаруға тыйым салуы орынсыз сияқты: демек, Жаңа Заң адамды ішкі іс-әрекеттер мәселесінде жеткілікті түрде бағыттамаған.
Керісінше, Августин былай дейді (De Serm. Dom. in Monte i, 1): «Біз Оның: "Менің осы сөздерімді естіген адам" деген сөзіне назар аударуымыз керек, бұл Раббымыздың осы уағызы христиан өмірін қалыптастыратын барлық нұсқауларға толы екенін анық көрсетеді».
Жауап беремін: Августиннің жоғарыда келтірілген сөздерінен көрініп тұрғандай, Раббымыздың тауда айтқан уағызы христиан өмірін қалыптастырудың бүкіл барысын (процесс) қамтиды. Онда адамның ішкі қозғалыстары ретке келтірілген. Өйткені Ол өзінің мақсаты — Бақыт (Beatitude) екенін жариялағаннан кейін және Інжіл ілімі таратылатын елшілердің беделін мақтағаннан кейін, адамның ішкі қозғалыстарын, алдымен адамның өзіне қатысты, екіншіден, жақынына қатысты ретке келтіреді.
Ол мұны адамның өзіне қатысты екі жолмен жасайды, бұл кез келген болашақ іс-әрекетке қатысты адамның екі ішкі қозғалысына сәйкес келеді, атап айтқанда: істелуі керек нәрсені ерікті түрде қалау және мақсатқа деген ниет. Сондықтан, бірінші кезекте, Ол Заңның түрлі нұсқауларына қатысты адамның еркін бағыттайды: адамға тек өздігінен жаман болып табылатын сыртқы істерден ғана емес, сонымен қатар ішкі актілерден және жаман істерге себеп болатын жағдайлардан тартынуды бұйырады. Екінші кезекте, Ол біздің жақсы істерімізде адамның мақтауын да, жер бетінде қазына жинау болып табылатын дүниелік байлықты да іздемеуіміз керек екенін үйрете отырып, адамның ниетін бағыттайды.
Кейін Ол адамның жақынына қатысты ішкі қозғалысын бағыттайды, бір жағынан, оны асығыс, әділетсіз немесе өркөкіректікпен айыптауға тыйым салады; екінші жағынан, егер ол лайықсыз болса, оған қасиетті нәрселерді тым оңай сеніп тапсырмауды бұйырады.
Соңында, Ол бізге Інжіл ілімін қалай орындау керектігін үйретеді; атап айтқанда, Құдайдың көмегіне жүгіну арқылы; кемел ізгіліктің тар есігінен кіруге тырысу арқылы; және жаман ықпалдардың бізді адастырып кетпеуінен сақ болу арқылы. Сонымен қатар, Ол Оның өсиеттерін орындауымыз керек екенін және тек сенімді жариялау немесе кереметтер жасау немесе тек Оның сөздерін есту жеткілікті емес екенін мәлімдейді.
1-қарсылыққа жауап: Раббымыз заңгерлер мен парызшылдар (Көне Иудеядағы қатаң діни ережелерді ұстанушылар) дұрыс түсінбеген нұсқауларды орындау тәсілін түсіндірді: және бұл негізінен Декалогтың сол өсиеттеріне қатысты болды. Өйткені олар неке адалдығын бұзу мен кісі өлтіруге тыйым салу тек сыртқы актіні ғана қамтиды, ішкі құмарлықты қамтымайды деп ойлады. Олар ұрлық пен жалған куәлікке қарағанда, кісі өлтіру мен неке адалдығын бұзу туралы осындай пікірде болды, өйткені кісі өлтіруге итермелейтін ашу қозғалысы мен неке адалдығын бұзуға итермелейтін нәпсі қозғалысы бізде белгілі бір дәрежеде табиғаттан бар сияқты көрінеді, ал ұрлау немесе жалған куәлік беру құмарлығы олай емес. Олар жалған ант беру туралы қате пікірде болды, өйткені олар жалған ант беруді күнә деп санағанымен, ант берудің өзі Құдайға деген құрметтен туындайды деп есептеп, оны қалаулы және жиі жасалатын нәрсе деп ойлады. Сондықтан Раббымыз ант берудің жақсы нәрсе ретінде қалаулы емес екенін және қажеттілік мәжбүрлемесе, антсыз сөйлеген жақсы екенін көрсетеді.
2-қарсылыққа жауап: Заңгерлер мен парызшылдар соттық нұсқауларға қатысты екі жолмен қателесті. Біріншіден, Мұса заңында рұқсат ретінде берілген кейбір мәселелерді өздігінен дұрыс деп санады: атап айтқанда, әйелмен ажырасу және бөтен адамдардан өсім алу. Сондықтан Раббымыз адамға әйелімен ажырасуға (Мат. 5:32) және өсім алуға (Лұқа 6:35) тыйым салып: «Ештеңеден үміттенбей, қарыз беріңдер» деді.
Басқа жағынан, олар Көне Заңда әділдік үшін істелуі бұйырылған кейбір нәрселер кек алу ниетімен немесе өткінші игіліктерге деген құмарлықтан немесе жауларға деген жеккөрушіліктен істелуі керек деп қателесті; бұл үш өсиетке қатысты болды. Өйткені олар талион бойынша жазалау туралы нұсқауға байланысты кек алуды заңды деп ойлады: ал бұл нұсқау адам кек алуды іздеуі үшін емес, әділдік сақталуы үшін берілген болатын. Сондықтан Раббымыз мұны жою үшін, адам қажет болған жағдайда бұдан да көп зардап шегуге іштей дайын болуы керек деп үйретеді. Олар жоғарыда айтылғандай (105-сұрақ, 2-бап, 9-жауап), ұрланған нәрсені оған бірдеңе қосып қайтаруды талап ететін соттық нұсқауларға байланысты ашкөздік қозғалыстарын заңды деп ойлады; ал Заң мұны ашкөздікті ынталандыру үшін емес, әділдікті қорғау үшін бұйырған болатын. Сондықтан Раббымыз бізге өз мүлкімізді ашкөздік ниетімен талап етпеуіміз керек екенін және қажет болса, бұдан да көп беруге дайын болуымыз керектігін үйретеді. Олар Заңның жауларды өлтіру туралы өсиеттеріне байланысты жеккөрушілік қозғалысын заңды деп ойлады: ал Заң мұны жеккөрушілікті қанағаттандыру үшін емес, жоғарыда айтылғандай (105-сұрақ, 3-бап, 4-жауап), әділдікті орындау үшін бұйырған болатын. Сондықтан Раббымыз бізге жауларымызды жақсы көруіміз керек екенін және қажет болған жағдайда оларға жақсылық жасауға дайын болуымыз керектігін үйретеді. Өйткені бұл нұсқауларды Августин айтқандай (De Serm. Dom. in Monte i, 19), «ақыл-ойды оларды орындауға дайын болуға» міндеттейтін нәрсе деп түсіну керек.
3-қарсылыққа жауап: Адамгершілік нұсқаулар Жаңа Заң бойынша өз күшін сақтап қалды, өйткені олар өздігінен ізгілік үшін маңызды; ал соттық нұсқаулар Заңда белгіленгендей дәл сол күйінде міндетті түрде қалуы шарт емес еді: бұл мәселені шешу адамның еркіне қалдырылды. Сондықтан Раббымыз бізді осы нұсқаулардың екі түріне қатысты лайықты түрде бағыттады. Екінші жағынан, жоралғылық нұсқауларды орындау ақиқаттың келуімен толығымен жойылды; сондықтан Ол Өз ілімінің жалпы тұстарын беріп жатқан осы сәтте бұл нұсқауларға қатысты ештеңе бұйырмады. Дегенмен, басқа жерде Ол Заңмен бекітілген бүкіл тәнге қатысты ғибадаттың рухани ғибадатқа өзгеруі керектігін анық көрсетеді: бұл Жохан 4:21, 23-тен көрінеді, онда Ол былай дейді: «Әкеге бұл тауда да, Иерусалимде де табынбайтын уақыт келе жатыр... бірақ... шынайы табынушылар Әкеге рух пен ақиқатта табынатын болады».
4-қарсылыққа жауап: Барлық дүниелік игіліктерді үшке бөлуге болады — атақ-даңқ, байлық және ләззаттар; 1 Жохан 2:16-ға сәйкес: «Дүниедегінің бәрі — тән құмарлығы», бұл тән ләззаттарына қатысты, «көз құмарлығы», бұл байлыққа қатысты, және «өмірлік менмендік», бұл атақ пен абыройға деген өршіл мақсатқа (амбиция) қатысты. Заң тән ләззаттарының көптігін уәде етпеген; керісінше, оларға тыйым салған. Бірақ ол жоғары атақ пен мол байлықты уәде етті; өйткені алдыңғысына қатысты (Заңды қайталау 28:1): «Егер сен Құдай Иеңнің дауысын естісең... Ол сені барлық халықтардан жоғары етеді» деп жазылған; ал соңғысына қатысты сәл төменірек (Заңды қайталау 28:11): «Ол сені барлық игіліктерге кенелтеді» деп оқимыз. Бірақ иудейлер бұл уәделердің шынайы мағынасын бұрмалап, біз Құдайға осы нәрселерді мақсат етіп қызмет етуіміз керек деп ойлады. Сондықтан Раббымыз, ең алдымен, ізгілік істері адамның даңқы үшін жасалмауы керек екенін үйрету арқылы мұны тоқтатты. Және Ол барлық басқа істерді жатқызуға болатын үш істі атайды: өйткені адам өз нәпсісін тежеу үшін жасағанның бәрі оразаға жатады; адам өз жақынына деген сүйіспеншілікпен жасағанның бәрі қайырымдылыққа жатады; және адам Құдайға ғибадат ету үшін жасағанның бәрі дұғаға жатады. Ол бұл үш істі ерекше атап өтеді, өйткені олар басты орын алады және адамдар тарапынан атақ-даңққа ие болу үшін жиі қолданылады. Екінші кезекте Ол: «Жер бетінде қазына жинамаңдар» (Мат. 6:19) деп айту арқылы біздің мақсатымыз байлық болмауы керектігін үйретті.
5-қарсылыққа жауап: Раббымыз қажетті қамқорлыққа емес, ретсіз (артық) қамқорлыққа тыйым салды. Дүниелік мәселелерде аулақ болу керек төрт түрлі қамқорлық бар. Біріншіден, біз өз мақсатымызды оларға қоймауымыз керек және тамақ пен киімнің қажеттілігі үшін Құдайға қызмет етпеуіміз керек. Сондықтан Ол: «Өздеріңе жинамаңдар» және т.б. дейді. Екіншіден, біз өткінші нәрселер үшін Құдайдың көмегінен үміт үзерліктей алаңдамауымыз керек: сондықтан Раббымыз (Мат. 6:32): «Әкелерің бұның бәріне мұқтаж екендеріңді біледі» дейді. Үшіншіден, біз өз қамқорлығымызға өркөкіректік қоспауымыз керек; басқаша айтқанда, Құдайдың көмегінсіз өз күшімізбен өмірге қажетті нәрселерді аламыз деп сенбеуіміз керек: мұндай қамқорлықты Раббымыз адам өз бойына бір елі де қоса алмайтынын айту арқылы жоққа шығарады (Мат. 6:27). Біз алаңдау уақытын алдын ала болжамауымыз керек; атап айтқанда, қазіргі уақыттың емес, болашақ уақыттың қажеттіліктері үшін қазірден қам жемеуіміз керек: сондықтан Ол (Мат. 6:34): «Ертеңгі күн үшін... қам жемеңдер» дейді.
6-қарсылыққа жауап: Раббымыз әділдік үкіміне тыйым салған жоқ, онсыз қасиетті нәрселерді лайықсыздардан тартып алу мүмкін болмас еді. Бірақ Ол жоғарыда айтылғандай, ретсіз (негізсіз) үкім шығаруға тыйым салды.
Жаңа Заңда белгілі бір нақты кеңестер лайықты түрде ұсынылған ба?
- Қарсылық. Жаңа Заңда белгілі бір нақты кеңестер лайықты түрде ұсынылмаған сияқты. Өйткені кеңестер кеңес туралы мәселені қарастырғанда айтылғандай (14-сұрақ, 2-бап), мақсатқа жету үшін тиімді нәрселер туралы беріледі. Бірақ бір нәрселер бәріне бірдей тиімді емес. Сондықтан белгілі бір нақты кеңестер бәріне ұсынылмауы керек.
- Бұдан бөлек, кеңестер үлкенірек игілікке қатысты болады. Бірақ үлкенірек игіліктің нақты дәрежелері жоқ. Сондықтан нақты кеңестер берілмеуі керек.
- Бұдан бөлек, кеңестер кемелдік өміріне қатысты. Ал мойынсұну кемелдік өміріне жатады. Сондықтан Інжілде мойынсұну туралы ешқандай кеңестің болмауы орынсыз болды.
- Бұдан бөлек, кемелдік өміріне қатысты көптеген мәселелер өсиеттер арасында кездеседі, мысалы, «Жауларыңды жақсы көріңдер» (Мат. 5:44) және Раббымыздың Өз елшілеріне берген нұсқаулары (Мат. 10). Сондықтан Жаңа Заңда кеңестер орынсыз берілген: өйткені олардың бәрі аталмаған және олар өсиеттерден ажыратылмаған.
Керісінше, Нақыл сөздерде (27:9) былай делінген: «Жақпа май мен хош иісті су жүректі қуантады, ал достың ізгі кеңестері жанды жадыратады». Бірақ Мәсіх — біздің ең дана және ең ұлы досымыз. Сондықтан Оның кеңестері өте пайдалы және лайықты.
Жауап беремін: Кеңес пен өсиеттің айырмашылығы мынада: өсиет міндеттемені білдіреді, ал кеңес ол берілген адамның таңдауына қалдырылады. Демек, бостандық заңы болып табылатын Жаңа Заңда кеңестер өсиеттерге қосылады, ал құлдық заңы болып табылатын Көне Заңда олай емес. Сондықтан біз Жаңа Заңның өсиеттері Жаңа Заң бізді дереу жеткізетін мәңгілік бақыт мақсатына жету үшін қажетті мәселелер туралы берілгенін түсінуіміз керек; ал кеңестер осы мақсатқа жетуді неғұрлым сенімді және жедел ететін мәселелер туралы.
Адам осы дүниелік нәрселер мен мәңгілік бақыттан тұратын рухани игіліктердің арасында орналасқан: ол біреуіне неғұрлым жақын болса, екіншісінен соғұрлым алыстайды және керісінше. Сондықтан осы дүниелік нәрселерді өзінің мақсаты етіп, оларды жасаған барлық істерінің себебі мен ережесі ретінде қарастырып, оларға толығымен берілген адам рухани игіліктерден мүлдем айырылады. Демек, бұл ретсіздік өсиеттер арқылы жойылады. Дегенмен, адамға жоғарыда айтылған мақсатқа жету үшін дүниелік нәрселерден толығымен бас тартудың қажеті жоқ: өйткені ол осы дүниенің нәрселерін пайдалана отырып, егер оларды өз мақсаты етіп қоймаса, мәңгілік бақытқа жете алады: бірақ ол осы дүниенің игіліктерінен толығымен бас тарту арқылы оған тезірек жетеді: сондықтан Інжілдік кеңестер осы мақсат үшін берілген.
Адам өмірінде қолданылатын осы дүниенің игіліктері үш нәрседен тұрады: атап айтқанда, «көз құмарлығына» жататын сыртқы байлық; «тән құмарлығына» жататын тән ләззаттары; және 1 Жохан 2:16-ға сәйкес «өмірлік менмендікке» жататын атақ-даңқ: және Інжілдік кеңестер мүмкіндігінше олардан толығымен бас тартудан тұрады. Сонымен қатар, кемелдік күйін жариялайтын діни өмірдің кез келген түрі осы үшеуіне негізделген: өйткені байлықтан кедейлік арқылы; тән ләззаттарынан тұрақты пәктік арқылы; ал өмірлік менмендіктен мойынсұну құлдығы арқылы бас тартылады.
Енді егер адам бұларды мүлдем сақтаса, бұл кеңестердің өз күйіндегі мағынасына сәйкес келеді. Ал егер адам олардың кез келгенін белгілі бір жағдайда сақтаса, бұл сол кеңесті шектеулі мағынада, атап айтқанда, сол нақты жағдайға қатысты қабылдау болып табылады. Мысалы, біреу міндетті болмаса да, кедей адамға қайырымдылық берсе, ол сол нақты жағдайда кеңеске ілеседі. Дәл осылай, адам белгілі бір уақыт бойы өзін дұғаға арнау үшін тән ләззаттарынан тыйылса, ол сол нақты уақыт үшін кеңеске ілеседі. Тағы да, адам заңды түрде істей алатын қандай да бір істе өз еркіне ермесе, ол сол нақты жағдайда кеңеске ілеседі: мысалы, егер ол міндетті болмаса да жауларына жақсылық жасаса немесе әділетті түрде кек алуы мүмкін болған жарақатты кешірсе. Осылайша, барлық нақты кеңестерді осы үш жалпы және кемел кеңестерге жатқызуға болады.
1-қарсылыққа жауап: Аталған кеңестер өздігінен бәріне тиімді; бірақ кейбір адамдардың теріс бейімділігіне байланысты олардың кейбіреулері тиімсіз болып шығады, өйткені олардың болмысы мұндай нәрселерге бейім емес. Сондықтан Раббымыз Інжілдік кеңестерді ұсынғанда, әрқашан адамның кеңестерді орындауға жарамдылығын атап өтеді. Өйткені тұрақты кедейлік туралы кеңес бергенде (Мат. 19:21), Ол: «Егер кемел болғың келсе» деген сөздермен бастайды, содан кейін: «Бар, бүкіл мүлкіңді сат» деп қосады. Дәл осылай тұрақты пәктік туралы кеңес беріп: «Аспан Патшалығы үшін өздерін атқандар (ежегейлер) бар» (Мат. 19:12) дегенде, Ол бірден: «Кім қабылдай алса, сол қабылдасын» деп қосады. Тағы да, Елші (1 Қор. 7:35) бойдақтық туралы кеңес бергеннен кейін: «Мен мұны сендерге тұзақ құру үшін емес, сендердің пайдаларың үшін айтамын» дейді.
2-қарсылыққа жауап: Үлкенірек игіліктер жеке адамда нақты белгіленбеген; бірақ жалпы алғанда қарапайым және абсолютті түрде үлкенірек игілік болып табылатындар белгіленген: және жоғарыда айтылғандай, барлық жоғарыдағы нақты игіліктерді соларға жатқызуға болады.
3-қарсылыққа жауап: Тіпті мойынсұну туралы кеңес те Раббымыздың: «Және Менің соңымнан ер» деген сөздерінде бар деп түсініледі. Өйткені біз Оның соңынан тек Оның істеріне еліктеу арқылы ғана емес, сонымен қатар Оның өсиеттеріне мойынсұну арқылы да ереміз, бұл Жохан 10:27-ге сәйкес: «Менің қойларым Менің даусымды естиді... және олар Менің соңымнан ереді».
4-қарсылыққа жауап: Раббымыздың жауларымызға деген шынайы сүйіспеншілік туралы айтқандары және басқа да ұқсас сөздер (Мат. 5; Лұқа 6) ақыл-ойдың дайындығына қатысты болуы мүмкін және бұл жағдайда олар құтқарылу үшін қажет; мысалы, қажет болған жағдайда адам жауларына жақсылық жасауға және басқа да ұқсас істерге дайын болуы керек. Сондықтан бұл нәрселер өсиеттер қатарына жатқызылған. Бірақ ешқандай ерекше қажеттілік болмаса да, адамның жауына қатысты нақты және дереу осылай әрекет етуі жоғарыда айтылғандай нақты кеңестерге жатады. Мат. 10 және Лұқа 9 бен 10-да айтылған мәселелерге келсек, олар не сол нақты уақытқа арналған тәрбиелік бұйрықтар, не жоғарыда айтылғандай (2-бап, 3-жауап) жеңілдіктер болды. Сондықтан олар кеңестер қатарына жатқызылмайды.
РАҚЫМ ТУРАЛЫ ТРАКТАТ (109-114 СҰРАҚТАР)
109-СҰРАҚ
РАҚЫМНЫҢ ҚАЖЕТТІЛІГІ ТУРАЛЫ
(Он баптан тұрады)
Біз енді адам істерінің сыртқы принципін, яғни Құдайды қарастыруымыз керек, өйткені Оның рақымы арқылы бізге дұрыс әрекет етуге көмек беріледі: және, алдымен, біз Құдайдың рақымын; екіншіден, оның себебін; үшіншіден, оның әсерлерін (эффект) қарастыруымыз керек.
Қарастырудың бірінші нүктесі үш жақты болады: өйткені біз (1) рақымның қажеттілігін; (2) рақымның өзін, оның мәніне қатысты; (3) оның бөлінуін қарастырамыз.
Бірінші бөлім бойынша зерттеудің он нүктесі бар:
- Рақымсыз адам бірдеңені біле ала ма?
- Құдайдың рақымынсыз адам қандай да бір жақсылықты жасай ала ма немесе қалай ала ма?
- Рақымсыз адам Құдайды бәрінен артық сүйе ала ма?
- Рақымсыз адам Заңның өсиеттерін орындай ала ма?
- Рақымсыз ол мәңгілік өмірге лайық бола ала ма?
- Рақымсыз адам өзін рақымға дайындай ала ма?
- Рақымсыз ол күнәдан арыла ала ма?
- Рақымсыз адам күнәдан қаша ала ма?
- Рақым алған адам Құдайдың бұдан былайғы көмегінсіз жақсылық жасап, күнәдан аулақ бола ала ма?
- Ол өздігінен жақсылықта табанды бола ала ма?
Адам рақымсыз қандай да бір ақиқатты біле ала ма?
- Қарсылық 1. Рақымсыз адам ешбір ақиқатты біле алмайтын сияқты. Себебі, 1 Кор. 12:3-тегі: «Киелі Рухтан басқа ешкім де Исаны Ие деп айта алмайды» деген сөзге Глосса (Библия мәтініне берілген көне түсіндірме жазба): «Әрбір ақиқат, оны кім айтса да, Киелі Рухтан келеді» дейді. Ал Киелі Рух бізде рақым арқылы өмір сүреді. Демек, біз рақымсыз ақиқатты біле алмаймыз.
- Қарсылық 2. Одан бөлек, Августин (Solil. i, 6) былай дейді: «Ең анық ғылымдар — көру үшін күн сәулесімен жарықтандырылған заттар сияқты. Ал Құдайдың Өзі — сол нұрды төгуші. Зияткерлік (интеллект — ақыл-ойдың танымдық қабілеті) санада, көру қабілеті көзге қалай қажет болса, солай болады. Ал сананың көздері — жанның сезімдері». Демек, дененің сезім мүшелері қаншалықты таза болса да, күн сәулесінсіз ешбір көрінетін нысанды көре алмайды. Солайша, адамның зияткерлігі қаншалықты кемел болса да, Құдайдың нұрынсыз пайымдау арқылы ешбір ақиқатты тани алмайды: ал бұл рақымның көмегіне жатады.
- Қарсылық 3. Одан бөлек, Августиннің (De Trin. xiv, 7) айтуынша, адам зияткерлігі ақиқатты тек ойлау арқылы ғана түсіне алады. Бірақ Елші (2 Кор. 3:5) былай дейді: «Біз өзімізден бірдеңе ойлап табуға қауқарлымыз деп айтпаймыз; біздің қауқарымыз Құдайдан». Сондықтан адам рақымның көмегінсіз өздігінен ақиқатты біле алмайды.
Бұған керісінше, Августин (Retract. i, 4) былай дейді: «Мен дұғада «Уа, Құдайым, Сен ақиқатты тек күнәсіздердің ғана білгенін қалайсың» деп айтқанымды мақұлдамаймын; өйткені күнәсіз емес көптеген адамдардың көптеген ақиқаттарды білетінін айтып жауап беруге болады». Ал адам күнәдан рақым арқылы тазарады (Заб. 50:12: «Уа, Құдайым, менде таза жүрек жарата көр...»). Демек, адам рақымсыз-ақ өздігінен ақиқатты біле алады.
Мен былай деп жауап беремін: Ақиқатты тану — зияткерлік сәулені қолдану немесе оның әрекеті болып табылады, өйткені Елшінің (Еф. 5:13) айтуынша: «Барлық айқындалған нәрсе — нұр». Ал кез келген қолдану қозғалысты білдіреді (егер Есептік жол (алгоритм — мұнда Философтың мағынасындағы таным барысы) бойынша ойлау мен қалауды да қозғалыс деп атасақ). Тәндік заттарда біз қозғалыс үшін тек қозғалыстың бастауы болатын нысанды (форманы) ғана емес, сонымен қатар Бірінші Қозғаушының әсерін де қажет ететінін көреміз. Тәндік әлемдегі бірінші қозғаушы — аспан денесі. Сондықтан от қаншалықты ыстық болса да, ол аспан денесінің қозғалысынсыз ешқандай өзгеріс тудырмас еді. Бірақ барлық тәндік қозғалыстар бірінші тәндік қозғаушы ретінде аспан денесіне тірелетіні сияқты, тәндік те, рухани да барлық қозғалыстар қарапайым Бірінші Қозғаушыға, яғни Құдайға тіреледі. Сондықтан тәндік немесе рухани табиғат қаншалықты кемел болса да, ол Құдай тарапынан қозғалмайынша, өз әрекетіне көше алмайды; бірақ бұл қозғалыс Оның көрегендік жоспарына сәйкес жүреді және аспан денелерінің қозғалысы сияқты табиғи қажеттіліктен туындамайды. Сонымен қатар, әрбір қозғалыс Бірінші Қозғаушы ретінде Құдайдан келіп қана қоймайды, барлық кемелдік те Одан Бірінші Әрекет ретінде бастау алады. Осылайша, зияткерліктің немесе кез келген жаратылыстың әрекеті Құдайға екі жақты тәуелді: біріншіден, оның әрекет етуіне мүмкіндік беретін нысан (форма) Одан берілген; екіншіден, ол әрекет ету үшін Оның тарапынан қозғалысқа келтіріледі.
Құдай жаратылыстарға берген әрбір нысанның (форманың) өзіне тән Әлеуеті (потенциал — ішкі мүмкіндік) бар, ол өз қабілетіне қарай белгілі бір әрекетті жүзеге асыра алады; бірақ одан тыс нәрселерге қосымша нысансыз күші жетпейді (мысалы, су отпен қыздырылғанда ғана жылыта алады). Осылайша, адамның түсінігінде зияткерлік сәуле бар, ол кейбір зияткерлік нәрселерді, яғни сезім мүшелері арқылы тануға болатын нәрселерді білуге өздігінен жеткілікті. Ал жоғары зияткерлік нәрселерді адам зияткерлігі күштірек нұрмен, яғни иман немесе пайғамбарлық нұрымен («рақым нұры» деп аталады, өйткені ол табиғатқа қосымша беріледі) кемелденбесе, тани алмайды.
Демек, кез келген ақиқатты тану үшін адамға Құдайдың көмегі қажет, бұл зияткерліктің өз әрекетіне көшуі үшін Құдай тарапынан қозғалуын білдіреді. Бірақ оған барлық нәрседегі ақиқатты білу үшін табиғи нұрына қосымша жаңа нұр қажет емес, тек оның табиғи танымынан асатын кейбір нәрселерде ғана қажет. Дегенмен, кейде Құдай Өз рақымымен табиғи ақыл-оймен білуге болатын нәрселерді де адамдарға керемет түрде үйретеді, бұл табиғат істей алатын нәрсені Оның кейде керемет жолмен жасауы сияқты.
1-ші қарсылыққа жауап: Оны кім айтса да, әрбір ақиқат табиғи нұрды беруші және бізді ақиқатты түсінуге әрі айтуға қозғаушы Киелі Рухтан келеді, бірақ бұл Оның бізде қасиетті рақым арқылы өмір сүруін немесе табиғатқа қосымша үйреншікті сый беруін білдірмейді. Бұл тек белгілі бір білінген және айтылған ақиқаттарға, әсіресе Елші айтқан иманға қатысты мәселелерге қатысты болады.
2-ші қарсылыққа жауап: Тәндік күн нұрын бізден тысқары шашады; ал зияткерлік Күн, яғни Құдай, біздің ішімізде жарқырайды. Сондықтан жанға берілген табиғи нұр — Құдайдың жарықтандыруы, соның арқасында біз табиғи танымға жататын нәрселерді көре аламыз; бұл үшін қосымша білім қажет емес, ол тек табиғи танымнан асатын нәрселерге ғана керек.
3-ші қарсылыққа жауап: Әрбір ой үшін бізге әрқашан Құдайдың көмегі қажет, өйткені Ол түсінікті әрекетке келтіреді; ал бір нәрсені іс жүзінде түсіну — бұл ойлау болып табылады (Августин, De Trin. xiv, 7).
Адам рақымсыз жақсылықты қалап немесе істей ала ма?
- Қарсылық 1. Адам рақымсыз жақсылықты қалап, істей алатын сияқты. Өйткені адам өзі қожа болған нәрселер оның билігінде. Ал адам өз іс-әрекеттеріне, әсіресе қалауына өзі қожа. Демек, адам рақымның көмегінсіз өздігінен жақсылықты қалап, істей алады.
- Қарсылық 2. Одан бөлек, адам өз табиғатына сәйкес нәрселерге, табиғатынан тыс нәрселерге қарағанда көбірек билік етеді. Ал күнә жасау — табиғатқа қарсы (Дамаскин, De Fide Orth. ii, 30); ал ізгі істер — табиғатқа сай. Сондықтан адам өздігінен күнә жасай алатын болса, жақсылықты да қалап, істей алады.
- Қарсылық 3. Одан бөлек, түсініктің игілігі — ақиқат (Философ, Ethic. vi, 2). Ал зияткерлік ақиқатты өздігінен біле алады. Демек, адам өздігінен жақсылықты одан да артық істеп, қалай алады.
Бұған керісінше, Елші былай дейді (Рим. 9:16): «Бұл қалаушының қалауынан немесе жүгірушінің жүгіруінен емес, Құдайдың рақымынан». Ал Августин (De Corrept. et Gratia ii): «Рақымсыз адамдар ойлағанда, қалағанда, сүйгенде немесе әрекет еткенде ешқандай жақсылық істемейді» дейді.
Мен былай деп жауап беремін: Адам табиғатына екі тұрғыдан қарауға болады: біріншіден, оның кемел (бүтін) күйінде, яғни күнә жасағанға дейінгі алғашқы ата-анамыздың күйі; екіншіден, алғашқы күнәдан кейінгі біздегі бұзылған күйі. Екі күйде де адам табиғаты кез келген жақсылықты істеу немесе қалау үшін Бірінші Қозғаушы ретінде Құдайдың көмегіне мұқтаж. Бірақ кемелдік күйінде адам өзінің табиғи қабілеттерімен өз табиғатына лайықты жақсылықты (мысалы, қалыптасқан ізгіліктер) қалап, істей алатын еді; бірақ табиғатынан асатын жақсылықты (мысалы, дарытылған ізгіліктер) істей алмайтын еді. Ал бұзылған табиғат күйінде адам өз табиғаты істей алатын нәрселерден де қалыс қалады, сондықтан ол оларды өз табиғи күшімен толық орындай алмайды. Дегенмен, адам табиғаты күнәмен мүлдем жойылып кетпегендіктен, тіпті бұзылған күйінде де кейбір жекелеген жақсылықтарды (мысалы, үй салу, жүзім егу және т.б.) істей алады; бірақ өзіне тән барлық табиғи жақсылықты еш кемшіліксіз істей алмайды. Бұл сырқат адамның өздігінен кейбір қозғалыстарды жасай алуы, бірақ дәрі-дәрмексіз сау адамның қозғалыстарын толық жасай алмауы сияқты.
Осылайша, кемел табиғат күйінде адамға табиғаттан тыс жақсылықты істеу және қалау үшін рақым күші қажет болса, бұзылған табиғат күйінде ол екі себеппен қажет: біріншіден, сауығу үшін; екіншіден, игілікті болып табылатын табиғаттан тыс ізгі істерді орындау үшін. Бұдан тыс, екі күйде де адамға дұрыс әрекет ету үшін Құдайдың қозғаушы көмегі қажет.
1-ші қарсылыққа жауап: Адам өз іс-әрекеттеріне және қалауына немесе қаламауына өзі қожа, өйткені оның бір жаққа немесе екінші жаққа бұрыла алатын пайымдаушы ақылы бар. Ол пайымдауға немесе пайымдамауға қожа болғанымен, бұл тек алдын ала пайымдау арқылы ғана мүмкін; ал бұл шексіздікке кете алмайтындықтан, соңында адамның еркі адам санасынан жоғары тұрған сыртқы бастаумен, яғни Құдаймен қозғалатынына келеміз (Философ дәлелдегендей). Сондықтан адамның әлі әлсіремеген ақылы да Құдайдың қозғауынсыз өз ісіне толық қожа емес; ал күнәмен әлсіреген адам еркі одан бетер мұқтаж.
2-ші қарсылыққа жауап: Күнә жасау — кез келген болмыстың өз табиғатына сай игіліктен айырылуынан басқа ештеңе емес. Әрбір жаратылыс өз болмысын басқадан алатындықтан және өздігінен ештеңе болмағандықтан, ол өз табиғатына сай игілікте сақталуы үшін басқаға мұқтаж. Ол өздігінен игіліктен айырыла алады, тіпті Құдай қолдамаса, жоқ болып кетуі де мүмкін.
3-ші қарсылыққа жауап: Адам ақиқатты да Құдайдың көмегінсіз біле алмайды. Сонымен қатар, адам табиғаты ақиқатты тануға қарағанда, жақсылықты қалау мәселесінде күнәмен көбірек бұзылған.
Адам өзінің табиғи күшімен және рақымсыз Құдайды бәрінен артық сүйе ала ма?
- Қарсылық 1. Рақымсыз адам өз табиғи күшімен Құдайды бәрінен артық сүйе алмайтын сияқты. Себебі Құдайды бәрінен артық сүйу — сүйіспеншіліктің (charity) негізгі әрекеті. Ал адам сүйіспеншілікке өздігінен ие бола алмайды (Рим. 5:5). Демек, адам тек табиғи күшімен Құдайды бәрінен артық сүйе алмайды.
- Қарсылық 2. Одан бөлек, ешбір табиғат өзінен жоғары көтеріле алмайды. Ал Құдайды бәрінен артық сүйу — өзіңнен жоғары ұмтылу. Сондықтан рақымсыз ешбір жаратылыс Құдайды өзінен артық сүйе алмайды.
- Қарсылық 3. Ең жоғарғы Игілік болып табылатын Құдайға ең жоғарғы махаббат лайықты. Ал рақымсыз адам Құдайға лайықты махаббатты бере алмайды; әйтпесе рақымды қосудың қажеті болмас еді.
Бұған керісінше, кейбіреулер айтқандай, адам алғашқыда тек табиғи қабілеттермен жаратылған; бұл күйде ол Құдайды белгілі бір дәрежеде сүйгені анық. Ол Құдайды өзімен тең немесе өзінен кем сүйген жоқ, әйтпесе күнә жасаған болар еді. Демек, ол Құдайды өзінен артық сүйген. Олай болса, адам табиғи күшімен Құдайды бәрінен артық сүйе алады.
Мен былай деп жауап беремін: Кемел табиғат күйінде адам өзіне тән табиғи жақсылықты ешқандай қосымша сыйсыз, бірақ Құдайдың қозғаушы көмегімен істей алатын еді. Құдайды бәрінен артық сүйу — адамға да, кез келген жаратылысқа да (тіпті жансыз табиғатқа да) тән қасиет. Мұның себебі — барлық нәрсенің өз табиғатына сай лайықты нәрсені іздеуі мен сүюі табиғи құбылыс. Бөлшектің игілігі бүтіннің игілігі үшін екені белгілі; сондықтан әрбір нәрсе бүкіл ғаламның ортақ игілігі, яғни Құдай үшін өз игілігін сүйеді. Дионисий айтқандай: «Құдай бәрін Өзіне деген махаббатқа жетелейді». Сондықтан кемелдік күйінде адам өзіне және басқа нәрселерге деген махаббатын түпкі мақсат ретінде Құдайға бағыттады. Бірақ бұзылған табиғат күйінде адам табиғатының бұзылуына байланысты, егер Құдайдың рақымымен сауықпаса, тек өз жеке игілігінің соңынан кетеді. Демек, кемелдік күйінде адамға Құдайды табиғи түрде сүйу үшін рақым қажет емес еді, тек Құдайдың қозғаушы көмегі керек болатын; ал бұзылған күйде ол үшін де табиғатты сауықтыратын рақым қажет.
1-ші қарсылыққа жауап: Сүйіспеншілік (charity) Құдайды табиғаттан жоғарырақ деңгейде сүйеді. Табиғат Оны табиғи игіліктің бастауы мен соңы ретінде сүйсе, сүйіспеншілік Оны бақыттың нысаны және адамның Құдаймен рухани достастығы ретінде сүйеді.
2-ші қарсылыққа жауап: Табиғат өзінен жоғары көтеріле алмайды дегенді оның өзінен жоғары ештеңеге ұмтыла алмайтыны деп түсінбеу керек (өйткені біздің зияткерлігіміз Құдайды тани алады). Бұл табиғаттың өз күшінен асатын әрекетті істей алмайтынын білдіреді. Ал Құдайды бәрінен артық сүйу — ондай әрекет емес, ол әрбір жаратылысқа тән.
Адам рақымсыз және өзінің табиғи күшімен Заңның бұйрықтарын орындай ала ма?
- Қарсылық 1. Адам рақымсыз Заңның бұйрықтарын орындай алатын сияқты. Өйткені Елші (Рим. 2:14): «Заңы жоқ пұтқа табынушылар табиғатынан Заңдағы нәрселерді істейді» дейді. Ал адамның табиғи түрде істейтін нәрсесін ол рақымсыз да істей алады.
- Қарсылық 2. Одан бөлек, Иероним: «Құдай адамға орындалмайтын нәрселерді жүктеді дегендерге Анафема (шіркеуден аластау қарғысы) болсын» дейді. Ал адам өздігінен орындай алмайтын нәрсе ол үшін мүмкін емес болып табылады.
- Қарсылық 3. Заңның барлық бұйрықтарының ішіндегі ең ұлысы: «Құдайыңды бүкіл жүрегіңмен сүй». Ал адам мұны Құдайды бәрінен артық сүйу арқылы орындай алады.
Бұған керісінше, Августиннің айтуынша, рақымсыз адам барлық илаһи бұйрықтарды орындай алады деп сену — Пелагиандық күпірліктің бір бөлігі.
Мен былай деп жауап беремін: Заңның бұйрықтарын орындаудың екі жолы бар. Біріншісі — істердің мәніне (субстанциясына) қатысты (әділдік, батылдық істерін жасау). Бұл тұрғыдан кемел табиғат күйінде адам барлық бұйрықтарды орындай алар еді. Бірақ бұзылған табиғат күйінде адам сауықтырушы рақымсыз барлық бұйрықтарды орындай алмайды. Екіншіден, бұйрықтар тек істің мәні бойынша ғана емес, сонымен бірге әрекет ету тәсілі, яғни олардың сүйіспеншіліктен (charity) туындауы бойынша орындалуы мүмкін. Бұл жолмен адам кемел күйде де, бұзылған күйде де рақымсыз Заңды орындай алмайды.
1-ші қарсылыққа жауап: Августин айтқандай, бұл жерде рақым Рухы біздегі Құдай бейнесін қалпына келтіру үшін әрекет етеді.
2-ші қарсылыққа жауап: Құдайдың көмегімен істей алатын нәрсеміз біз үшін мүлдем мүмкін емес емес. Философ айтқандай: «Достарымыз арқылы істей алатын нәрсені біз белгілі бір мағынада өзіміз істей аламыз».
Адам рақымсыз мәңгілік өмірге лайықты бола ала ма?
- Қарсылық 1. Адам рақымсыз мәңгілік өмірге лайықты бола алатын сияқты. Иеміз: «Егер өмірге кіргің келсе, бұйрықтарды орында» деді. Бұл мәңгілік өмірге кіру адамның еркінде екенін көрсетеді.
- Қарсылық 2. Мәңгілік өмір — Құдайдың адамдарға беретін сыйы немесе еңбегінің өтеуі. Ал өтеу әркімнің ісіне қарай беріледі. Адам өз істеріне қожа болғандықтан, мәңгілік өмірге жету оның билігінде сияқты.
- Қарсылық 3. Мәңгілік өмір — адам өмірінің соңғы мақсаты. Әрбір табиғи нәрсе өз табиғи қабілетімен өз мақсатына жете алады.
Бұған керісінше, Елші (Рим. 6:23): «Құдайдың рақымы — мәңгілік өмір» дейді.
Мен былай деп жауап беремін: Мақсатқа жетелейтін іс-әрекеттер сол мақсатқа сәйкес (пропорционалды) болуы керек. Ешбір іс өзінің бастаушы күшінен асып түсе алмайды. Мәңгілік өмір — адам табиғатының қабілетінен асатын мақсат. Сондықтан адам өзінің табиғи күшімен мәңгілік өмірге лайықты игі істерді істей алмайды; бұл үшін жоғарырақ күш, яғни рақым күші қажет. Осылайша, рақымсыз адам мәңгілік өмірге лайықты бола алмайды.
1-қарсылыққа жауап: Адам өз еркімен мәңгілік өмірге лайықты істер істейді; бірақ Августин сол кітапта айтқандай, бұл үшін адамның еркі Құдай тарапынан рақыммен дайындалуы қажет.
2-қарсылыққа жауап: Римдіктерге 6:23-тегі «Құдайдың рақымы — мәңгілік өмір» деген үзіндіге берілген Глоссада (мәтінге берілген түсіндірме) айтылғандай: «Мәңгілік өмір жақсы істер үшін берілетіні анық; бірақ ол берілетін істер Құдайдың рақымына жатады». Сондай-ақ (4-бөлімде) айтылғандай, Заңның бұйрықтарын тиісті түрде орындау және сол арқылы сауапқа ие болу рақымды талап етеді.
3-қарсылыққа жауап: Бұл қарсылық адамның табиғи мақсатына қатысты. Адам табиғаты асыл болғандықтан, рақымның көмегімен төменгі табиғаттар ешқашан жете алмайтын жоғары мақсатқа көтеріле алады; бұл дәрі-дәрмектің көмегімен денсаулығын қалпына келтіре алатын адамның, оны ешқашан қалпына келтіре алмайтын адамға қарағанда денсаулыққа бейімдірек болуы сияқты, бұл туралы Философ «Аспан туралы» (De Coelo ii, 12) еңбегінде атап өткен.
Адам өзі және рақымның сыртқы көмегінсіз өзін рақымға дайындай ала ма?
1-қарсылық: Адам өзі және рақымның сыртқы көмегінсіз өзін рақымға дайындай алатын сияқты. Себебі, жоғарыда (4-бөлім, 1-жауап) айтылғандай, адамға мүмкін емес нәрсе жүктелмейді. Бірақ Захария 1:3-те: «Маған бет бұрыңдар... Мен де сендерге бет бұрамын», — деп жазылған. Ал рақымға дайындалу Құдайға бет бұрудан басқа ештеңе емес. Демек, адам өздігінен және рақымның сыртқы көмегінсіз өзін рақымға дайындай алады.
2-қарсылық: Бұдан бөлек, адам қолынан келгенін жасау арқылы өзін рақымға дайындайды, өйткені адам қолынан келгенін жасаса, Құдай одан рақымын аямайды. Мәттай 7:11-де Құдай Өзінің ізгі Рухын «Өзінен сұрағандарға» беретіні жазылған. Ал біздің билігіміздегі нәрсені істеу — өз қолымызда. Сондықтан өзімізді рақымға дайындау біздің әлеуетімізде сияқты көрінеді.
3-қарсылық: Сонымен қатар, егер адамға рақымға дайындалу үшін рақым қажет болса, дәл сол қисын бойынша оған алғашқы рақымға дайындалу үшін де рақым қажет болады; осылайша шексіздікке кете береді, бұл мүмкін емес. Демек, біз бастапқыда айтылғаннан арыға бармауымыз керек, яғни адам өздігінен және рақымсыз-ақ өзін рақымға дайындай алады.
4-қарсылық: Тағы да, Нақыл сөздер 16:1-де «жанды дайындау — адамның үлесі» деп жазылған. Ал егер адам бір істі өздігінен істей алса, ол іс адамның үлесі деп аталады. Сондықтан адам өздігінен өзін рақымға дайындай алады.
Керісінше, Жохан 6:44-те былай жазылған: «Мені жіберген Әкем тартпаса, ешкім Маған келе алмайды». Бірақ егер адам өзін дайындай алса, оны басқа біреудің тартуы қажет болмас еді. Демек, адам рақымның көмегінсіз өзін дайындай алмайды.
Жауап беремін: Адам еркінің жақсылыққа дайындалуы екі түрлі болады: біріншісі — дұрыс әрекет етуге және Құдайдан ләззат алуға дайындалу; еріктің мұндай дайындығы жоғарыда (5-бөлім) айтылғандай, сауапты істердің негізі болып табылатын дағдылы рақым сыйынсыз мүмкін емес. Екінші жолы — адам еркінің дағдылы рақым сыйының өзіне дайындалуы. Адам бұл сыйды алуға дайындалуы үшін жанның бойында бұдан артық тағы бір дағдылы сыйдың болуын алдын ала болжау қажет емес, әйтпесе біз шексіздікке кетер едік. Бірақ біз жанды іштей қозғайтын немесе ізгі ниетке ұялататын Құдайдың қайырымды сыйын алдын ала болжауымыз керек. Жоғарыда (2, 3-бөлімдер) айтылғандай, бізге осы екі жағдайда да Құдайдың жәрдемі қажет. Бізді қозғау үшін Құдайдың көмегі қажет екені айқын. Себебі, кез келген әрекет етуші белгілі бір мақсат үшін әрекет ететіндіктен, әрбір себеп өз нәтижесін сол мақсатқа бағыттауы тиіс. Мақсаттардың реті әрекет етушілердің немесе қозғаушылардың ретіне сәйкес болғандықтан, адам ең соңғы мақсатқа Бірінші Қозғаушының қозғауымен, ал жақын мақсатқа кез келген бағынышты қозғаушылардың қозғауымен бағытталуы керек; мысалы, сарбаздың рухы қолбасшының қозғауымен жеңіске ұмтылуға, ал ту ұстаушының қозғауымен полк туының соңынан еруге бағытталады. Осылайша, Құдай Біртұтас Бірінші Қозғаушы болғандықтан, бәрі Оның қозғауы арқылы өз жолымен Құдайға ұқсауға ұмтылады. Сондықтан Дионисий (Div. Nom. iv) «Құдай бәрін Өзіне бұрады» дейді. Бірақ Ол әділ адамдарды Өзіне ерекше мақсат ретінде бағыттайды, олар бұған ұмтылады және Забур 72:28-дегі «Құдайыма жақын болу мен үшін жақсы» дегенге сай Оған жабысқысы келеді. Олардың Құдайға «бет бұруы» тек Құдайдың оларды «бұрғанынан» ғана туындауы мүмкін. Рақымға дайындалу — бұл Құдайға бет бұрумен тең; дәл күн сәулесінен көзін тайдырған адамның көзін күнге қарай бұру арқылы күн нұрын алуға дайындалатыны сияқты. Демек, адам оны іштей қозғайтын Құдайдың қайырымды көмегінсіз рақым нұрын алуға өзін дайындай алмайтыны анық.
1-қарсылыққа жауап: Адамның Құдайға бет бұруы ерік бостандығы арқылы жүзеге асады; сондықтан адамға Құдайға бет бұру бұйырылған. Бірақ ерік бостандығы тек Құдай оны бұрған кезде ғана Оған бет бұра алады, бұл Еремия 31:18-дегі: «Мені өзіңе қарай бұр, сонда мен де Саған бұрыламын, өйткені Сен менің Құдайымсың» және Ермияның зары 5:21-дегі: «Уа, Жаратқан, бізді Өзіңе қарай бұр, сонда біз де Саған бұрыламыз» деген сөздерге сай келеді.
2-қарсылыққа жауап: Жохан 15:5-тегі «Менсіз ештеңе істей алмайсыңдар» деген сөзге сай, Құдай қозғамаса, адам ештеңе істей алмайды. Сондықтан, адам қолынан келгенін жасайды дегенде, бұл оның Құдайдың қозғауымен іске асатын әлеуетіне қатысты айтылады.
3-қарсылыққа жауап: Бұл қарсылық белгілі бір дайындықты қажет ететін дағдылы рақымға қатысты, өйткені кез келген нысан өзінің субъектісінде бейімділікті талап етеді. Бірақ адамды Құдай қозғауы үшін бұдан артық қозғалыс алдын ала болжанбайды, өйткені Құдай — Бірінші Қозғаушы. Сондықтан бізге шексіздікке барудың қажеті жоқ.
4-қарсылыққа жауап: Жанды дайындау — адамның үлесі, өйткені ол мұны өз еркімен жасайды. Солай болса да, ол мұны жоғарыда айтылғандай, Құдайдың оны қозғауынсыз және Өзіне тартуынсыз істей алмайды.
Адам рақымның көмегінсіз күнәдан арыла ала ма?
1-қарсылық: Адам рақымның көмегінсіз күнәдан арыла алатын сияқты. Себебі, рақымның алғышарты болып табылатын нәрсе рақымсыз жүзеге асады. Ал күнәдан арылу рақыммен ағартудың алғышарты болып табылады; өйткені Ефестіктерге 5:14-те: «Өлілер арасынан тұр, сонда Мәсіх сені жарықтандырады», — деп жазылған. Демек, адам рақымсыз-ақ күнәдан арыла алады.
2-қарсылық: Бұдан бөлек, күнә мен ізгілік — ауру мен денсаулық сияқты бір-біріне қарама-қайшы (71-бөлім, 1-жауап, 3-қарсылыққа қараңыз). Ал адам өз табиғатының күшімен дәрі-дәрмектің сыртқы көмегінсіз аурудан айығып, денсаулығын қалпына келтіре алады, өйткені оның бойында табиғи барыс бастау алатын өмірлік принцип сақталған. Демек, адам дәл солай өздігінен қалпына келіп, сыртқы рақымның көмегінсіз күнә жағдайынан әділдік жағдайына орала алатын сияқты.
3-қарсылық: Сонымен қатар, кез келген табиғи нәрсе өздігінен өз табиғатына сай әрекетке орала алады; мысалы, ыстық су өздігінен өзінің табиғи суықтығына оралады, ал жоғары лақтырылған тас өздігінен өзінің табиғи қозғалысына оралады. Дамасктық (De Fide Orth. ii, 30) айтқандай, күнә — табиғатқа қарсы әрекет. Сондықтан адам өздігінен күнәдан әділдік жағдайына орала алатын сияқты.
Керісінше, Елші былай дейді (Ғалаттықтарға 2:21; 3:21): «Егер өмір бере алатын заң берілген болса, онда Мәсіх босқа өлген болар еді», яғни еш мақсатсыз. Демек, дәл сол қисынмен, егер адамның бойында өзін ақтай алатын табиғат болса, онда «Мәсіх босқа өлген болар еді». Бірақ бұлай айту орынсыз. Сондықтан адам өздігінен ақтала алмайды, яғни күнә жағдайынан әділдік жағдайына орала алмайды.
Жауап беремін: Адам рақымның көмегінсіз күнәдан ешқашан арыла алмайды. Себебі күнә — әрекет ретінде өткінші, бірақ кінә ретінде тұрақты болғандықтан (87-бөлім, 6-жауап), күнәдан арылу тек күнәлі әрекетті тоқтату деген сөз емес; күнәдан арылу дегеніміз — адамның күнә жасау арқылы жоғалтқан нәрсесін қалпына келтіруі. Адам күнә жасау арқылы үш түрлі шығынға ұшырайды (85, 86, 87-бөлімдер): дақ (кір), табиғи игіліктің бұзылуы және жазаға тартылу міндеті. Ол күнәнің ұсқынсыздығы арқылы рақым шұғыласынан айырылып, бойына дақ түсіреді. Адам еркі Құдайға бағынбағандықтан, оның табиғаты ретсіздікке ұшырап, табиғи игілігі бұзылады; бұл тәртіп бұзылған соң, бүкіл күнәһар адам табиғаты былық ішінде қалады. Соңында, күнә жасау арқылы адам мәңгілік лағынетке, яғни жазаға лайықты болады.
Осы үшеуінің ешқайсысын Құдайдан басқа ешкім қалпына келтіре алмайтыны анық. Рақым шұғыласы Құдай нұрының түсуінен туындайтындықтан, Құдай Өз нұрын қайта төкпесе, бұл шұғыланы қайтару мүмкін емес: сондықтан дағдылы сый қажет, ол — рақым нұры. Сол сияқты, Құдай адамның еркін Өзіне тартпаса (6-бөлімде айтылғандай), табиғат тәртібін қалпына келтіру мүмкін емес, яғни адам еркі Құдайға бағына алмайды. Сондай-ақ, мәңгілік жаза кінәсін тек Құдай ғана кеше алады, өйткені күнә Оған қарсы жасалған және Ол — адамның Төрешісі. Осылайша, адам күнәдан арылуы үшін дағдылы сый ретінде де, Құдайдың ішкі қозғаушы күші ретінде де рақымның көмегі қажет.
1-қарсылыққа жауап: Адамға оның күнәдан арылуы үшін қажетті ерік бостандығына қатысты әрекет бұйырылған. Сондықтан «Тұр, сонда Мәсіх сені жарықтандырады» дегенде, күнәдан толық арылу рақыммен ағартудан бұрын болады деп түсінбеуіміз керек; керісінше, адам Құдай қозғаған ерік бостандығымен күнәдан арылуға ұмтылғанда, ол ақтайтын рақым нұрын алады.
2-қарсылыққа жауап: Табиғи парасат адамның ақтайтын рақым арқылы табатын денсаулығы үшін жеткілікті негіз емес. Бұл негіз — күнә арқылы тартып алынатын рақым. Сондықтан адам өздігінен қалпына келе алмайды; қайта тірілу үшін өлі денеге жан енгізілгендей, оның бойына рақым нұры қайта төгілуі қажет.
3-қарсылыққа жауап: Табиғат кемел болғанда, ол өздігінен өзіне лайықты әрі үйлесімді күйге келе алады; бірақ сыртқы көмексіз ол өз ауқымынан асатын нәрсені қалпына келтіре алмайды. Осылайша, күнә жасау салдарынан бүлінген адам табиғаты енді кемел емес, ол бұзылған (85-бөлім); ол өздігінен өзінің табиғи игілігіне де, тіпті әділдіктің табиғаттан тыс игілігіне де орала алмайды.
Адам рақымсыз күнәдан қаша ала ма?
1-қарсылық: Адам рақымсыз күнәдан қаша алатын сияқты. Себебі, Августин айтқандай (De Duab. Anim. x, xi; De Libero Arbit. iii, 18), «ешкім өз еркімен қаша алмайтын нәрсесі үшін күнә жасамайды». Сондықтан, егер ажалды күнә ішіндегі адам күнәдан қаша алмаса, ол күнә жасағанда күнәһар болмайтын сияқты көрінеді, бұл мүмкін емес.
2-қарсылық: Бұдан бөлек, адамдар күнә жасамасын деп түзетіледі. Егер ажалды күнә ішіндегі адам күнәдан қаша алмаса, түзетудің еш мақсаты болмайтын сияқты, бұл қисынсыз.
3-қарсылық: Сонымен қатар, Сирах 15:18-де: «Адамның алдында өмір мен өлім, жақсылық пен жамандық тұр; ол нені таңдаса, сол оған беріледі», — деп жазылған. Бірақ күнә жасау арқылы ешкім адам болудан қалмайды. Демек, жақсылық пен жамандықты таңдау әлі де оның әлеуетінде; осылайша адам рақымсыз күнәдан қаша алады.
Керісінше, Августин былай дейді (De Perfect Just. xxi): «Кімде-кім біздің "бізді азғыруға жол берме" деген дұғаны айтпауымыз керек десе (ал Құдай рақымының көмегі адамның құтқарылуы үшін қажет емес, адам еркіне заң сыйы жеткілікті деп санайтындар мұны жоққа шығарады), ол күмәнсіз барлық тыңдаудан аластатылып, бәрінің қарғысына ұшырауы тиіс».
Жауап беремін: Біз адам туралы екі түрлі айта аламыз: біріншісі — кемел табиғат жағдайында; екіншісі — бұзылған табиғат жағдайында. Кемел табиғат жағдайында адам дағдылы рақымсыз-ақ ажалды немесе кешірілетін күнә жасаудан қаша алар еді; өйткені күнә жасау — біздің табиғатымызға сай келетін нәрседен адасу ғана, ал кемел табиғатта адам бұдан қаша алар еді. Соған қарамастан, ол мұны Құдайдың оны жақсылықта ұстап тұратын көмегінсіз істей алмас еді, өйткені бұл көмек алынса, оның табиғатының өзі жоқтыққа (былыққа) айналар еді.
Бірақ бұзылған табиғат жағдайында адам күнәдан мүлдем тыйылу үшін өз табиғатын емдейтін рақымға мұқтаж. Бұл өмірде мұндай емдеу санада жүзеге асады, ал тәндік нәпсі әлі қалпына келген жоқ. Сондықтан Елші (Римдіктерге 7:25) қалпына келген адамның атынан былай дейді: «Мен өзім санаммен Құдайдың заңына, ал тәніммен күнәнің заңына қызмет етемін». Бұл күйде адам өзінің парасатында орын алатын барлық ажалды күнәлардан (адамды Құдайдан толық ажырататын ауыр күнә) тыйыла алады (74-бөлім, 5-жауап); бірақ адам өзінің төменгі сезімдік нәпсісінің бұзылуы салдарынан барлық кешірілетін күнәлардан (жеңіл күнә) тыйыла алмайды. Өйткені адам оның әрбір қозғалысын баса алады (сондықтан олар күнәлі және ерікті), бірақ бәрін бірдей емес, өйткені ол біріне қарсы тұрғанда, екіншісі пайда болуы мүмкін, сондай-ақ парасат бұл қозғалыстардан қашу үшін әрдайым сергек бола бермейді (74-бөлім, 3-жауап, 2-қарсылыққа қараңыз).
Сол сияқты, ажалды күнә ұялаған адамның парасаты ақтайтын рақыммен қалпына келгенге дейін, ол әрбір ажалды күнәдан белгілі бір уақыт бойы қаша алады, өйткені оның әрдайым іс жүзінде күнә жасап жүруі міндетті емес. Бірақ оның ажалды күнәсіз ұзақ уақыт қалуы мүмкін емес. Сондықтан Григорий (Super Ezech. Hom. xi) «тәубемен бірден жойылмаған күнә өзінің салмағымен бізді басқа күнәларға тартады» дейді. Бұл өйткені, төменгі нәпсі парасатқа бағынуы тиіс болғаны сияқты, парасат та Құдайға бағынуы және өз еркінің мақсатын Оған қоюы керек. Барлық адамдық әрекеттер осы мақсатпен реттелуі тиіс, дәл төменгі нәпсінің қозғалыстары парасаттың үкімімен реттелуі керек сияқты. Осылайша, сезімдік нәпсінің ретсіз қозғалыстары төменгі нәпсі парасатқа бағынбағандықтан орын алмай қоймайтыны сияқты, адамның парасаты Құдайға толық бағынбағандықтан, парасатта да көптеген бұзылулар орын алады. Өйткені адамның жүрегі Құдайға қатты байланбағанда, яғни қандай да бір игілікке жету немесе жамандықтан қашу үшін Одан ажырағысы келмейтін күйде болмағанда, адам Құдайдан адасып, Оның бұйрықтарын бұзатын және осылайша ажалды күнә жасайтын көптеген жағдайлар болады. Әсіресе, күтпеген жағдайда адам өзінің алдын ала қалыптасқан мақсатына және бұрыннан бар әдеттеріне сәйкес әрекет етеді, бұл туралы Философ (Ethic. iii) айтқан; дегенмен парасатпен алдын ала ойластыру арқылы адам өзінің алдын ала қалыптасқан мақсаты мен әдетінен тыс бірдеңе істей алады. Бірақ адам әрдайым мұндай алдын ала ойлау күйінде бола алмайтындықтан, егер ол рақым арқылы тиісті тәртіпке тез қайтарылмаса, оның Құдайдан теріс бұрылған еркіне сәйкес әрекет етуі орын алмай қоймайды.
1-қарсылыққа жауап: Адам жоғарыда айтылғандай, рақымсыз әрбір күнәлі әрекеттен қаша алса да, бәрінен бірдей қаша алмайды. Соған қарамастан, ол рақымға ие болу үшін өзін дайындамағаны өз кінәсі болғандықтан, рақымсыз күнәдан қаша алмайтыны оны күнәдан ақтамайды.
2-қарсылыққа жауап: Түзету «түзетуден туған қайғыдан қайта түлеу ниеті туындауы үшін» пайдалы; егер түзетілген адам уәде етілген ұл болса, онда түзету дыбысы сырттай жаңғырып, жазалап жатқанда, Құдай жасырын ұялатулармен іштей ниетті қалыптастырады», — деп Августин (De Corr. et Gratia vi) айтқан. Сондықтан күнәдан тыйылу үшін адамның еркі қажет болғандықтан түзету қажет; бірақ ол Құдайдың көмегінсіз жеткілікті емес. Сондықтан Нақыл сөздер 7:14-те: «Құдайдың істеріне қара, Ол жек көрген адамды ешкім түзете алмайды», — деп жазылған.
3-қарсылыққа жауап: Августин айтқандай (Hypognosticon iii), бұл сөз адамның әлі күнәнің құлы болмаған кемел табиғат жағдайына қатысты түсінілуі керек. Ол кезде ол күнә жасауға да, жасамауға да қабілетті болды. Қазір де адам не қаласа, сол оған беріледі; бірақ оның жақсылықты қалауы — Құдайдың жәрдемімен болады.
Рақымға ие болған адам әрі қарай рақымның көмегінсіз жақсылық жасап, күнәдан қаша ала ма?
1-қарсылық: Кімде-кім рақымға ие болса, ол әрі қарай рақымның көмегінсіз жақсылық жасап, күнәдан қаша алатын сияқты. Себебі, егер бір нәрсе өзінің берілген мақсатын орындамаса, ол пайдасыз немесе кемел емес. Ал рақым бізге жақсылық жасап, күнәдан тыйылу үшін берілген. Сондықтан, егер адам рақыммен мұны істей алмаса, рақым не пайдасыз, не кемел емес болып көрінеді.
2-қарсылық: Бұдан бөлек, 1 Коринфтіктерге 3:16-ға сай, рақым арқылы бізде Киелі Рух өмір сүреді: «Сендердің Құдайдың ғибадатханасы екендеріңді және сендерде Құдайдың Рухы өмір сүретінін білмейсіңдер ме?». Ал Құдайдың Рухы құдіретті болғандықтан, Ол біздің жақсылық жасауымыз бен күнәдан тыйылуымызды қамтамасыз етуге жеткілікті. Демек, рақымға ие болған адам рақымның ешқандай қосымша көмегінсіз-ақ жоғарыдағы екі нәрсені істей алады.
3-қарсылық: Сонымен қатар, егер рақымға ие болған адамға әділ өмір сүру және күнәдан аулақ болу үшін рақымның қосымша көмегі қажет болса, дәл сол қисын бойынша оған осы алғашқы көмекті алғаннан кейін де тағы бір рақым қажет болады. Осылайша шексіздікке кете береміз, бұл мүмкін емес. Сондықтан рақымда болған адамға әділ өмір сүру және күнәдан аулақ болу үшін рақымның бұдан артық көмегі қажет емес.
Керісінше, Августин былай дейді (De Natura et Gratia xxvi): «Тән көзі өте сау болса да, жарық сәулесінің көмегінсіз көре алмайтыны сияқты, адам да ең әділ болса да, әділдіктің мәңгілік нұры көмектеспесе, әділ өмір сүре алмайды». Ал ақталу рақым арқылы жүзеге асады (Римдіктерге 3:24). Демек, рақымға ие болған адамға да әділ өмір сүру үшін рақымның қосымша көмегі қажет.
Жауап беремін: Жоғарыда (5-бөлім) айтылғандай, әділ өмір сүру үшін адамға Құдайдың екі түрлі көмегі қажет — біріншіден, бұзылған адам табиғаты емделетін және емделгеннен кейін табиғаттың әлеуетінен асатын, мәңгілік өмірге лайықты істер істеу үшін жоғары көтерілетін дағдылы сый. Екіншіден, адамның әрекет етуі үшін Құдайдың оны қозғайтын рақым көмегі қажет.
Көмектің бірінші түріне қатысты айтар болсақ, адамға рақымның бұдан артық көмегі, яғни тағы бір ұялатылған дағды қажет емес. Солай болса да, оған рақымның көмегі басқа жолмен қажет, яғни әділ әрекет ету үшін Құдайдың қозғауына мұқтаж. Мұның екі себебі бар: біріншіден, жалпы себеп — ешбір жаратылған нәрсе Құдайдың қозғаушы күшінсіз ешқандай әрекет жасай алмайды. Екіншіден, ерекше себеп — адам табиғатының күйі. Өйткені сана жағынан рақыммен емделгенімен, ол тән жағынан бұзылған және уланған күйде қалады, сол арқылы ол «күнә заңына» (Римдіктерге 7:25) қызмет етеді. Зияткерлікте де надандық қараңғылығы қалады, соның салдарынан (Римдіктерге 8:26): «Не үшін қалай дұға етуіміз керектігін білмейміз»; өйткені жағдайлардың әртүрлі бұрылыстарына байланысты және өзімізді толық білмегендіктен, біз өзіміздің игілігіміз үшін не қажет екенін толық біле алмаймыз (Даналық 9:14): «Өлімші адамдардың ойлары қорқынышты және біздің кеңестеріміз белгісіз». Сондықтан бізді бәрін білетін және бәріне құдіреті жететін Құдай бағыттап, қорғауы тиіс. Осы себепті де...
Құдайдың ұлдары ретінде қайта туылғандар үшін: «Бізді азғыруға жол берме» және «Сенің еркің көктегідей жерде де орындалсын» деп айту, сондай-ақ Жаратқан Иенің дұғасында осыған қатысты басқа да нәрселерді сұрау лайықты болып табылады.
1-ші қарсылыққа жауап: Тұрақты рақым (Habitual grace — адам жанына тұрақты түрде даритын құдайлық сый) бізге бұдан былай Құдайдың көмегіне мұқтаж болмауымыз үшін берілмейді; өйткені әрбір жаратылыс Одан алған жақсылығын сақтап қалу үшін Оның қолдауына мұқтаж. Сондықтан, егер адам рақым алғаннан кейін де Құдайдың көмегіне мұқтаж болса, бұдан рақым босқа берілді немесе ол кемелсіз деген қорытынды шықпайды; өйткені адамға тіпті рақым толық кемелдікке жететін даңқ күйінде де Құдайдың көмегі қажет болады. Бірақ бұл жерде рақым белгілі бір дәрежеде кемелсіз, өйткені жоғарыда айтылғандай, ол адамды толық сауықтырмайды.
2-ші қарсылыққа жауап: Қорғайтын және қозғалысқа келтіретін Киелі Рухтың әрекеті Оның бізде тудыратын тұрақты рақымының әсерімен шектелмейді; бірақ бұл әсерден тыс Ол Әке және Ұлмен бірге бізді қозғалысқа келтіреді және қорғайды.
3-ші қарсылыққа жауап: Бұл уәж тек адамға бұдан артық тұрақты рақымның қажеті жоқтығын ғана дәлелдейді.
- Қарсылық: Рақымға ие болған адамға табандылық үшін ешқандай көмек қажет емес сияқты көрінеді. Өйткені табандылық (perseverance — басталған игі істі соңына дейін жеткізу қасиеті), Философтың (Аристотель) айтуынша (Ethic. vii, 7, 9), ұстамдылық сияқты ізгіліктен төмен нәрсе. Енді адам рақым арқылы ақталғандықтан, ізгіліктерге ие болу үшін рақымның бұдан былайғы көмегіне мұқтаж емес. Олай болса, табандылыққа ие болу үшін оған рақымның көмегі тіпті қажет емес.
- Қарсылық: Сонымен қатар, барлық ізгіліктер бірден дариды. Бірақ табандылық ізгілік ретінде көрсетілген. Демек, табандылық басқа дарытылған ізгіліктермен бірге рақыммен қоса берілетін сияқты.
- Қарсылық: Сонымен қатар, Елші айтқандай (Рим. 5:20), Мәсіхтің сыйы арқылы адамға Адам атаның күнәсімен жоғалтқанынан да көп нәрсе қайтарылды. Бірақ Адам ата табандылық танытуға мүмкіндік беретін нәрсені алды; демек, адамға табандылық үшін рақым қажет емес.
Керісінше, Августин былай дейді (De Persev. ii): «Егер табандылық Құдай тарапынан берілмесе, неге ол Құдайдан сұралады? Оның бермейтінін біле тұра және Оның бергенінсіз-ақ біздің қолымыздан келетін нәрсені сұрау келеке ету емес пе?» Енді табандылықты тіпті рақыммен киелі болғандар да сұрайды; бұл біз «Сенің есімің киелі болсын» дегенде көрінеді, мұны Августин Киприанның сөздерімен растайды (De Correp. et Grat. xii). Демек, адамға, тіпті рақымға ие болған кезде де, Құдай тарапынан табандылықтың берілуі қажет.
Жауап беремін: Табандылық үш түрлі мағынада түсініледі.
- Біріншіден, бұл адамның ізгіліктен қайғының шабуылымен алшақтамауы үшін берік тұруына мүмкіндік беретін ақыл-ой әдеті. Осылайша, Философ айтқандай (Ethic. vii, 7), табандылықтың қайғыға қатынасы ұстамдылықтың нәпсі мен ләззатқа қатынасы сияқты. 2. Екіншіден, табандылықты адамның соңына дейін игілікте болу өршіл мақсатын білдіретін әдет деп атауға болады. Осы екі жағдайда да табандылық, ұстамдылық және басқа ізгіліктер сияқты, рақыммен бірге дариды. 3. Үшіншіден, табандылық деп өмірдің соңына дейін игілікте қалуды атайды. Мұндай табандылыққа ие болу үшін адамға басқа тұрақты рақым қажет емес, бірақ оған алдыңғы тарауда айтылғандай, құмарлықтардың шабуылынан қорғайтын және бағыттайтын Құдайдың көмегі қажет. Сондықтан біреу рақыммен ақталғаннан кейін де, өмірінің соңына дейін жамандықтан сақталуы үшін жоғарыда аталған табандылық сыйын Құдайдан жалбарынып сұрауы керек. Өйткені көбісіне рақым берілгенімен, рақымдағы табандылық берілмейді.
1-ші қарсылыққа жауап: Бұл уәж табандылықтың бірінші түріне қатысты, ал екінші қарсылық екінші түріне қатысты.
2-ші қарсылықтың шешімі де осыдан түсінікті болады.
3-ші қарсылыққа жауап: Августин айтқандай (De Natura et Gratia xliii): «Алғашқы күйде адам табандылық таныта алатын сыйды алды, бірақ оған табанды болу берілмеді. Ал қазір, Мәсіхтің рақымы арқылы, көбісі табандылық танытуға мүмкіндік беретін рақым сыйын да, сонымен бірге табанды болудың өзін де алады», осылайша Мәсіхтің сыйы Адамның күнәсінен үлкенірек. Солай болса да, тән рухқа қарсылық танытпаған күнәсіздік күйінде рақым сыйымен табандылық таныту қазіргіге қарағанда оңайырақ болды. Өйткені Мәсіхтің рақымымен қалпына келтіру ақыл-ойда басталғанымен, ол әлі тән деңгейінде аяқталған жоқ; ол тек көкте аяқталады, онда адам тек табандылық танытып қана қоймай, күнә жасауға қабілетсіз болады.
110-СҰРАҚ
(Төрт тарауда)
Енді Құдай рақымының мәнін қарастыруымыз керек; бұл тақырып бойынша зерттеудің төрт нүктесі бар: 1. Рақым жанның ішіндегі бір нәрсені білдіре ме? 2. Рақым сапа болып табыла ма? 3. Рақым дарытылған ізгіліктен ерекшелене ме? 4. Рақымның субъектісі (орны) туралы.
- Қарсылық: Рақым жанның ішіндегі ештеңені білдірмейтін сияқты. Өйткені адамның рақымы туралы айтылғандай, Құдайдың рақымы туралы да айтылады. Жазбада Жаратқан Иенің Жүсіпке «түрме бастығының алдында рақым [ілтипат] сыйлағаны» жазылған (Жар. 39:21). Енді біз біреудің басқа біреудің ілтипатына ие болғанын айтқанда, ілтипатқа ие болған адамның ішінде ештеңе білдірілмейді, тек ілтипат көрсетушінің қабылдауы ғана білдіріледі. Демек, адамның Құдайдың рақымына ие болғанын айтқанда, оның жанында ештеңе білдірілмейді; біз тек Құдайдың қабылдауын ғана білдіреміз.
- Қарсылық: Сонымен қатар, жан тәнді қалай жандандырса, Құдай да жанды солай жандандырады; сондықтан жазылған (Заң. 30:20): «Ол — сенің өмірің». Енді жан тәнді тікелей жандандырады. Демек, Құдай мен жанның арасында ешқандай делдал болмауы керек. Сондықтан рақым жандағы ешқандай жаратылған нәрсені білдірмейді.
- Қарсылық: Сонымен қатар, Римдіктерге 1:7 бойынша «Сендерге рақым мен тыныштық болсын» дегенге глоссада (түсініктемеде): «Рақым, яғни күнәлардың кешірілуі» делінген. Енді күнәнің кешірілуі жанның ішінде ештеңені білдірмейді, тек Құдайдың күнәні есепке алмауын білдіреді (Заб. 31:2). Демек, рақым да жанның ішінде ештеңені білдірмейді.
Керісінше, Жарық нұрланған нәрсенің ішінде бір нәрсені білдіреді. Бірақ рақым — жанның жарығы; сондықтан Августин былай дейді (De Natura et Gratia xxii): «Шындық жарығы заңды бұзушыны заңды түрде тастап кетеді, ал осылай тастап кетілгендер соқыр болады». Демек, рақым жанның ішінде бір нәрсені білдіреді.
Жауап беремін: Жалпы сөйлеу мәнеріне сәйкес, рақым әдетте үш жолмен түсініледі.
- Біріншіден, біреудің сүйіспеншілігі үшін, мысалы, «сарбаз патшаның ілтипатында (рақымында)» дейміз, яғни патша оған ықыласпен қарайды. 2. Екіншіден, ол еркін берілген кез келген сый үшін алынады, мысалы: «Мен сізге осы рақымды (жақсылықты) жасаймын» дейміз. 3. Үшіншіден, ол тегін («gratis») берілген сыйдың қайтарымы үшін алынады, өйткені біз игіліктер үшін «алғыс айтамыз» (grateful). Осы үшеуінің ішінде екіншісі біріншісіне байланысты, өйткені біреуді өз ілтипатына қабылдаған сүйіспеншіліктен оған бір нәрсені тегін береді. Ал екіншісінен үшіншісі шығады, өйткені тегін берілген игіліктерден «алғыс» туындайды.
Соңғы екеуіне келетін болсақ, рақым оны алушының ішінде бір нәрсені білдіретіні анық: біріншіден, тегін берілген сый; екіншіден, сыйды мойындау. Бірақ біріншісіне келетін болсақ, Құдайдың рақымы мен адамның рақымы арасындағы айырмашылықты ескеру керек; өйткені жаратылыстың игілігі Құдайдың еркінен туындайтындықтан, жаратылыстың игілігін қалайтын Құдайдың сүйіспеншілігінен жаратылыста белгілі бір игілік пайда болады. Екінші жағынан, адамның еркі заттарда бұрыннан бар игілік арқылы қозғалады; сондықтан адамның сүйіспеншілігі заттың игілігін толық тудырмайды, бірақ оның ішінара немесе толық бар болуын алдын ала болжайды. Сондықтан Құдайдың әрбір сүйіспеншілігінен кейін жаратылыста мәңгілік сүйіспеншілікпен бірдей емес, уақыт өте келе пайда болатын игілік туындайтыны анық. Осы игіліктің айырмашылығына байланысты Құдайдың жаратылысқа деген сүйіспеншілігі әртүрлі қарастырылады. Біреуі — жалпы сүйіспеншілік, ол арқылы Ол «барлық бар нәрсені» жақсы көреді (Сүлейменнің даналығы 11:25) және сол арқылы заттарға олардың табиғи болмысын береді. Ал екіншісі — ерекше сүйіспеншілік, ол арқылы Ол парасатты жаратылысты өз табиғатының күйінен жоғары, Құдайлық игілікке қатысуға тартады; осы сүйіспеншілікке сәйкес Ол біреуді жай ғана жақсы көреді делінеді, өйткені дәл осы сүйіспеншілік арқылы Құдай жаратылыс үшін Өзі болып табылатын мәңгілік игілікті қалайды.
Тиісінше, адамда Құдайдың рақымы бар делінгенде, бұл Құдай тарапынан адамға берілген бір нәрсені білдіреді. Соған қарамастан, Құдайдың рақымы кейде Құдайдың мәңгілік сүйіспеншілігін де білдіреді, мысалы, біз алдын ала белгілеу рақымы (grace of predestination) дейміз, өйткені Құдай кейбіреулерді еңбегіне қарай емес, тегін алдын ала белгілейді немесе таңдайды (Ефес. 1:5).
1-ші қарсылыққа жауап: Тіпті адам басқа біреудің ілтипатында болғанда да, оның бойында басқаға ұнайтын бір нәрсе бар екені түсініледі; адамда Құдайдың рақымы бар деген де солай — тек айырмашылығы, адамға басқа біреудің ұнайтын қасиеті оның сүйіспеншілігіне дейін бар болады, ал адамда Құдайға ұнайтын нәрсенің бәрі жоғарыда айтылғандай, Құдайлық сүйіспеншіліктен туындайды.
2-ші қарсылыққа жауап: Құдай жанның өмірі ретінде қозғаушы себеп (efficient cause — әрекет етуші күш) түрінде әрекет етеді; ал жан тәннің өмірі ретінде формальды себеп (formal cause — нәрсенің мәнін анықтайтын ішкі құрылым) түрінде әрекет етеді. Енді форма мен материя арасында делдал жоқ, өйткені форма өздігінен материяға немесе субъектке мән береді; ал қозғаушы күш субъектке өз затымен емес, материяда тудыратын формасы арқылы мән береді.
3-ші қарсылыққа жауап: Августин былай дейді (Retract. i, 25): «Мен рақым күнәлардың кешірілуі үшін, ал тыныштық біздің Құдаймен татуласуымыз үшін дедім, мұны тыныштық пен татуласу жалпы тыныштыққа жатпайды деп түсінбеңіз, бірақ рақымның ерекше атауы күнәлардың кешірілуін білдіреді». Сондықтан тек рақым ғана емес, Құдайдың көптеген басқа сыйлары да рақымға жатады. Демек, күнәлардың кешірілуі бізде құдайлық жолмен туындаған белгілі бір әсерсіз жүзеге аспайды.
- Қарсылық: Рақым жанның сапасы емес сияқты. Өйткені ешқандай сапа өз субъектісіне әрекет етпейді, өйткені сапаның әрекеті оның субъектісінің әрекетінсіз болмайды, олай болса субъект міндетті түрде өзіне өзі әрекет етер еді. Бірақ рақым жанды ақтау арқылы оған әрекет етеді. Демек, рақым сапа емес.
- Қарсылық: Сонымен қатар, зат (substance) сападан жоғары. Бірақ рақым жанның табиғатынан жоғары, өйткені біз рақым арқылы табиғаттың күші жетпейтін көптеген нәрселерді істей аламыз. Демек, рақым сапа емес.
- Қарсылық: Сонымен қатар, ешқандай сапа өз субъектісінде болуын тоқтатқаннан кейін қалмайды. Бірақ рақым қалады; өйткені ол бұзылмайды, әйтпесе ол жоққа айналар еді, өйткені ол жоқтан жаратылған; сондықтан ол «жаңа жаратылыс» деп аталады (Ғал. 6:15).
Керісінше, Забур 103:15-ке («Ол маймен жүзді жарқыратады») түсініктемеде: «Рақым — Құдайдың сүйіспеншілігін жеңіп алатын жанның белгілі бір сұлулығы» делінген. Бірақ жанның сұлулығы, тәннің сұлулығы сияқты, сапа болып табылады. Демек, рақым — сапа.
Жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (1-тар.), Құдайдың рақымына ие болған кез келген адамда Құдайдың еркін еркінің әсері бар деп түсініледі. Жоғарыда (Q. 109, A. 1) адамға Құдайдың еркін еркімен екі жолмен көмек берілетіні айтылды: біріншіден, адам жаны Құдай арқылы бір нәрсені білуге, қалауға немесе істеуге итермеленгенде, бұл жағдайда адамдағы тегін әсер сапа емес, жанның қозғалысы болып табылады; өйткені «қозғалыс — қозғаушының қозғалушыдағы әрекеті». Екіншіден, адамға Құдайдың еркін еркімен көмек беріледі, өйткені жанға Құдай тарапынан тұрақты сый дариды; және бұл Құдай Өзі жақсы көретін жандарға табиғаттан тыс игілікке қол жеткізуі үшін, табиғи игілікке қол жеткізуі үшін жақсы көретін жаратылыстардан кем қамқорлық жасамауы тиіс деген себеппен болады. Ол табиғи жаратылыстарды тек табиғи әрекеттерге итермелеп қана қоймай, оларға әрекеттердің негізі болып табылатын белгілі бір формалар мен қуаттар береді, осылайша олар өздігінен осы қозғалыстарға бейім болады және Құдай арқылы қозғалатын қозғалыстары олар үшін табиғи әрі оңай болады (Даналық 8:1). Құдай мәңгілік игілікке қол жеткізу үшін Өзі қозғайтын жандарға белгілі бір формаларды немесе табиғаттан тыс сапаларды дарытады (infuse), осылайша олар Оның көмегімен мәңгілік игілікке жету үшін жағымды әрі жылдам қозғалады; осылайша рақым сыйы — сапа.
1-ші қарсылыққа жауап: Рақым, сапа ретінде, жанға қозғаушы себеп ретінде емес, формальды себеп ретінде әрекет етеді, мысалы, ақтық нәрсені ақ қылатыны, ал әділдік — әділ қылатыны сияқты.
2-ші қарсылыққа жауап: Әрбір зат не ол зат болып табылатын нәрсенің табиғаты, не материя мен форма зат деп аталатыны сияқты табиғаттың бөлігі болып табылады. Рақым адам табиғатынан жоғары болғандықтан, ол зат немесе мәндік форма бола алмайды, бірақ жанның акциденталды формасы (accidental form — нәрсенің негізгі болмысына қосымша келетін қасиет) болып табылады. Құдайдың бойында мәнді (субстанциалды) болып табылатын нәрсе Құдайлық игілікке қатысатын жанның бойында акциденталды болады, бұл білім мысалында анық көрінеді. Осылайша, жан Құдайлық игілікке кемелсіз түрде қатысатындықтан, Құдайлық игілікке қатысу болып табылатын рақым жанның өзінен гөрі кемелсіз деңгейде болады. Соған қарамастан, ол Құдайлық игіліктің көрінісі немесе оған қатысу болғандықтан, ол жанның болмыс деңгейінде болмаса да, оның табиғатынан жоғары тұрады.
3-ші қарсылыққа жауап: Боэций айтқандай, «акциденцияның болмысы — оның субъектке тән болуында». Сондықтан ешқандай акциденция өзінің жеке болмысы бар сияқты «болмыс» деп аталмайды, бірақ ол арқылы бір нәрсенің бар екенін білдіреді. Және пайда болу мен бұзылу тек болмысқа ғана тән болғандықтан, ешқандай акциденция өздігінен пайда болмайды немесе бұзылмайды, бірақ оның субъектісі осы акциденциямен әрекет ете бастағанда немесе тоқтағанда пайда болады немесе бұзылады деп айтылады. Осылайша, адамдар рақымға қатысты жаратылғанда, яғни еңбектеріне қарай емес, жоқтан жаңа болмыс берілгенде, рақым «жаратылды» деп айтылады (Ефес. 2:10).
- Қарсылық: Рақым мен ізгілік бір нәрсе сияқты көрінеді. Өйткені Августин (De Spir. et Lit. xiv) «әрекет етуші рақым — бұл сүйіспеншілікпен әрекет ететін сенім» дейді. Бірақ сүйіспеншілікпен әрекет ететін сенім — бұл ізгілік. Демек, рақым — бұл ізгілік.
- Қарсылық: Сонымен қатар, анықтамаға сәйкес келетін нәрсе анықталған нәрсеге де сәйкес келеді. Бірақ әулиелер мен философтар берген ізгілік анықтамалары рақымға сәйкес келеді, өйткені ол «өз субъектісін жақсы етеді және оның ісін жақсы етеді» және «ол біздің әділ өмір сүруімізге мүмкіндік беретін ақыл-ойдың жақсы сапасы» және т.б. Демек, рақым — ізгілік.
- Қарсылық: Сонымен қатар, рақым — сапа. Ол анық сапаның төртінші түріне жатпайды (яғни, денелерге тән емес «форма»); үшінші түрге де жатпайды, өйткені ол жанның сезімтал бөлігінде болатын «құмарлық» емес, ал рақым негізінен ақыл-ойда болады. Екінші түрге де («табиғи күш») жатпайды, өйткені рақым табиғаттан жоғары. Демек, ол бірінші түрге, яғни «әдет» (habit) немесе «бейімділікке» жатуы керек. Енді ақыл-ой әдеттері — бұл ізгіліктер. Демек, рақым мен ізгілік — бір нәрсе.
Керісінше, Егер рақым ізгілік болса, ол ең алдымен үш теологиялық ізгіліктің бірі болар еді. Бірақ рақым сенім де, үміт те емес, өйткені бұлар киелі етуші рақымсыз-ақ болуы мүмкін. Сондай-ақ ол сүйіспеншілік (charity) те емес, өйткені Августин айтқандай, «рақым сүйіспеншіліктен бұрын келеді». Демек, рақым ізгілік емес.
Жауап беремін: Кейбіреулер рақым мен ізгілік мәні жағынан бірдей және тек логикалық тұрғыдан ғана ерекшеленеді деп есептеді — яғни, біз оны адамды Құдайға ұнамды ететін немесе тегін берілетін нәрсе ретінде «рақым» деп атаймыз, ал бізге әділ әрекет етуге күш беретін нәрсе ретінде «ізгілік» деп атаймыз. Бірақ ізгіліктің табиғатын дұрыс қарастырсақ, бұл мүмкін емес, өйткені Философ айтқандай (Physic. vii), «ізгілік — кемелді нәрсенің бейімділігі». Осыдан ізгіліктің өзіне тән табиғатына сілтеме жасайтыны анық. Адам әрекеттері арқылы ие болған ізгіліктер — бұл адамның өз табиғатына сәйкес бейімделуі; ал дарытылған ізгіліктер адамды жоғары мақсатқа және жоғары табиғатқа, яғни Құдайлық Табиғатқа қатысуға бейімдейді (2 Пет. 1:4). Осы табиғатты алу арқылы біз Құдайдың ұлдары ретінде қайта туылдық дейміз.
Осылайша, ақыл-ойдың табиғи жарығы осы жарыққа бағытталған жинақталған ізгіліктерден бөлек нәрсе болғаны сияқты, Құдайлық Табиғатқа қатысу болып табылатын рақым жарығы да осы жарықтан туындайтын және оған бағытталған дарытылған ізгіліктерден бөлек нәрсе. Сондықтан Елші былай дейді (Ефес. 5:8): «Сендер бұрын қараңғылық едіңдер, ал енді Иедегі жарықсыңдар. Жарықтың балалары ретінде жүріңдер». Өйткені жинақталған ізгіліктер адамға ақыл-ойдың табиғи жарығына сәйкес жүруге мүмкіндік берсе, дарытылған ізгіліктер адамға рақым жарығына лайықты жүруге мүмкіндік береді.
1-ші қарсылыққа жауап: Августин «сүйіспеншілікпен әрекет ететін сенімді» рақым деп атайды, өйткені сүйіспеншілікпен әрекет ететін адамның сенім әрекеті — киелі етуші рақымның алғашқы көрінісі.
2-ші қарсылыққа жауап: «Жақсы» деген ұғым ізгілік анықтамасына оның бұрыннан бар табиғатқа сәйкестігіне қатысты енгізілген. Ал рақымға «жақсылық» бұл мағынада емес, адамдағы жақсылықтың тамыры ретінде жатқызылады.
3-ші қарсылыққа жауап: Рақым сапаның бірінші түріне жатады; солай болса да, ол ізгілікпен бірдей емес, бірақ дарытылған ізгіліктердің бастауы мен тамыры ретінде алдын ала болжанатын белгілі бір бейімділік болып табылады.
- Қарсылық: Рақым жанның мәнінде емес, оның күштерінің бірінде болатын сияқты. Өйткені Августин рақымның ерікке немесе еркін ерікке қатынасы «шабандоздың атқа қатынасы» сияқты дейді. Енді ерік немесе еркін ерік — бұл күш. Демек, рақым жанның күшінде болады.
- Қарсылық: Сонымен қатар, Августин айтқандай, «адамның еңбегі рақымнан туындайды»...
Мәселе 2. Сонымен қатар, Аугустин айтқандай, «Адамның лайықтылығы рақымнан туындайды» (De Gratia et Lib. Arbit. vi). Лайықтылық қуаттан туындайтын іс-әрекеттерден тұрады. Демек, рақым — жан қуатының кемелдігі болып көрінеді.
Мәселе 3. Сонымен қатар, егер жанның мәні рақымның тиісті субъектісі болса, онда жан өзінің мәні болғандықтан рақымға қабілетті болуы тиіс. Бірақ бұл қате; өйткені бұдан әрбір жан рақымға қабілетті деген қорытынды шығар еді. Сондықтан жанның мәні рақымның тиісті субъектісі емес.
Мәселе 4. Сонымен қатар, жанның мәні оның қуаттарынан бұрын тұрады. Ал бұрын тұрған нәрсені кейін тұрған нәрсесіз түсінуге болады. Осыдан, егер жанның ешқандай бөлігін немесе қуатын, яғни ерікті де, зияткерлікті де, басқаны да есепке алмасақ та, рақым жанның ішінде болады деп есептеуге болады; бұл мүмкін емес.
Керісінше, рақым арқылы біз Құдайдың балалары болып қайта туамыз. Бірақ туылу қуаттардан бұрын мәнмен аяқталады. Сондықтан рақым қуаттарда болмас бұрын жанның мәнінде болады.
Жауап беремін, бұл мәселе алдыңғы мәселеге байланысты. Егер рақым ізгілікпен бірдей болса, ол міндетті түрде жанның қуаттарында субъект ретінде болуы тиіс; өйткені жанның қуаттары ізгіліктің тиісті субъектісі болып табылады, бұл жоғарыда айтылған (56-сұрақ, 1-тармақ). Бірақ егер рақым ізгіліктен ерекшеленсе, жанның қуатын рақымның субъектісі деп айтуға болмайды, өйткені жан қуаттарының әрбір кемелдігі ізгілік сипатына ие (55-сұрақ, 1-тармақ; 56-сұрақ, 1-тармақ). Сондықтан рақым ізгіліктен бұрын болғандықтан, жанның қуаттарынан бұрын тұратын субъектіге ие, яғни ол жанның мәнінде болады. Өйткені адам өзінің зияткерлік қуаттарында сенім ізгілігі арқылы Құдайдың танымына, ал ерік қуатында қайырымдылық ізгілігі арқылы Құдайдың сүйіспеншілігіне қатысса, дәл сол сияқты жанның табиғатында да белгілі бір қайта туылу немесе қайта жаратылу арқылы Құдайдың табиғатына ұқсастық ретінде қатысады.
1-мәселеге жауап. Жанның мәнінен іс-әрекеттердің бастауы болып табылатын оның қуаттары туындайтыны сияқты, қуаттарды әрекетке келтіретін ізгіліктер де рақымнан жанның қуаттарына ағып келеді. Осылайша, рақым ерікке қатысты қозғаушының қозғалушыға қатынасы сияқты, бұл атты адамның атқа қатынасымен бірдей — бірақ Акциденцияның (заттың өзіне тән емес, қосымша қасиеті) субъектіге қатынасы сияқты емес.
Осы арқылы екінші мәселеге жауап айқын болады. Өйткені рақым ізгіліктер арқылы лайықты істердің бастауы болып табылады, дәл жанның мәні қуаттар арқылы өмірлік істердің бастауы болғаны сияқты.
3-мәселеге жауап. Жан зияткерлік немесе парасатты табиғаттың түрі ретінде рақымның субъектісі болып табылады. Бірақ жан өзінің ешбір қуаты арқылы түрге жатпайды, өйткені қуаттар түрден кейін келетін жанның табиғи қасиеттері. Сондықтан адам жаны өзінің мәні бойынша басқа жандылардан, яғни тілсіз жануарлар мен өсімдіктерден ерекшеленеді. Демек, егер адам жанының мәні рақымның субъектісі болса, бұдан әрбір жан рақымның субъектісі болуы мүмкін деген қорытынды шықпайды; өйткені бұл жанның мәніне, оның осындай түрге жататындығына байланысты.
4-мәселеге жауап. Жанның қуаттары түрден кейін келетін табиғи қасиеттер болғандықтан, жан оларсыз бола алмайды. Дегенмен, оларсыз болған күннің өзінде, жан өзінің түрі бойынша зияткерлік немесе парасатты деп аталар еді; бұл оның осы қуаттарға нақты ие болуынан емес, осы қуаттар табиғи түрде туындайтын осындай түрдің мәніне байланысты.
РАҚЫМНЫҢ БӨЛІНУІ ТУРАЛЫ
(Бес тармақта)
Енді біз рақымның бөлінуін қарастыруымыз керек; бұл тақырып бойынша зерттеудің бес нүктесі бар:
- Рақымның тегін берілетін рақым және қасиетті етуші рақым болып бөлінуі орынды ма?
- Әрекет етуші және бірлесе әрекет етуші рақымға бөлінуі туралы;
- Оның алдын алушы және ілесуші рақымға бөлінуі туралы;
- Тегін берілетін рақымның бөлінуі туралы;
- Қасиетті етуші және тегін берілетін рақымды салыстыру туралы.
Рақым қасиетті етуші және тегін берілетін рақым болып орынды бөліне ме?
Мәселе 1. Рақым қасиетті етуші және тегін берілетін рақым болып орынды бөлінбейтін сияқты. Өйткені рақым — Құдайдың сыйы, бұл бұған дейін айтылғаннан белгілі (110-сұрақ, 1-тармақ). Бірақ адам Құдай тарапынан оған бір нәрсе берілгендіктен Құдайға ұнамды болмайды, керісінше; Құдай тарапынан бір нәрсе ерікті түрде беріледі, өйткені адам Оған ұнамды. Сондықтан қасиетті етуші рақым жоқ.
Мәселе 2. Сонымен қатар, алдыңғы лайықтылық үшін берілмеген кез келген нәрсе тегін (gratis) беріледі. Тіпті табиғи игілік адамға алдын ала лайықтылықсыз беріледі, өйткені табиғат лайықтылықтан бұрын болады. Сондықтан табиғаттың өзін Құдай тегін берген. Бірақ табиғат рақыммен қатар бөлінеді. Сондықтан тегін берілу рақымның айырмашылығы ретінде орынды белгіленбеген, өйткені ол рақым түрінен тыс жерде де кездеседі.
Мәселе 3. Сонымен қатар, бөлінудің мүшелері бір-біріне қарама-қайшы болуы керек. Бірақ бізді ақтайтын қасиетті етуші рақымның өзі Римдіктерге 3:24-ке сәйкес бізге тегін беріледі: «Оның рақымымен тегін (gratis) ақталып жатырмыз». Сондықтан қасиетті етуші рақымды тегін берілетін рақымға қарсы бөлуге болмайды.
Керісінше, Елші рақымға екі қасиетті де телиді, яғни қасиетті етуді де, тегін берілуді де. Біріншісіне қатысты ол былай дейді (Ефес. 1:6): «Ол бізді Өзінің сүйікті Ұлында жарылқады (рақымға бөледі)». Екіншісіне қатысты (Рим. 11:6): «Ал егер ол рақым бойынша болса, онда енді істер бойынша емес, әйтпесе рақым бұдан былай рақым болмайды». Сондықтан рақымды оның біреуіне ғана немесе екеуіне де ие болуымен ажыратуға болады.
Жауап беремін, Елші айтқандай (Рим. 13:1), «Құдайдан келген нәрселер жақсы реттелген». Заттардың тәртібі Дионисий айтқандай (Coel. Hier. iv), заттардың басқа заттар арқылы Құдайға жетелеуінен тұрады. Сондықтан рақым адамдарды Құдайға жетелеуге арналғандықтан, бұл белгілі бір тәртіппен жүреді, сонда кейбіреулері басқалары арқылы Құдайға жетеледі.
Осылайша, екі жақты рақым бар: бірі — адамның өзін Құдаймен біріктіретін рақым, ол «қасиетті етуші рақым» деп аталады; екіншісі — бір адамның екіншісін Құдайға жетелеуге көмектесетін рақымы, бұл сый «тегін берілетін рақым» деп аталады, өйткені ол адамға табиғаттың мүмкіндігінен және адамның лайықтылығынан тыс беріледі. Бірақ ол адамға оны ақтау үшін емес, керісінше басқа біреуді ақтауға көмектесу үшін берілгендіктен, ол қасиетті етуші рақым деп аталмайды. Елші осы туралы айтады (1 Кор. 12:7): «Рухтың көрінісі әрбір адамға пайда (яғни басқалар үшін) үшін беріледі».
1-мәселеге жауап. Рақым ұнамды етеді деп айтылғанда, ол тиімділік тұрғысынан емес, Формалды (мәндік қасиеті бойынша) тұрғыдан, яғни ол арқылы адам ақталады және Құдайға ұнамды деп аталуға лайықты болады, Колостықтарға 1:12-ге сәйкес: «Бізді нұрдағы әулиелердің үлесіне ортақ болуға лайықты етті».
2-мәселеге жауап. Рақым тегін берілетін болғандықтан, қарыз (міндет) ұғымын жоққа шығарады. Енді қарызды екі жолмен түсінуге болады: біріншісі — лайықтылықтан туындайтын қарыз; бұл лайықты істер істеуі тиіс адамға қатысты, Римдіктерге 4:4-ке сәйкес: «Жұмыс істейтін адамға сыйақы рақым бойынша емес, қарыз бойынша есептеледі». Екінші қарыз табиғаттың жағдайына қатысты. Мәселен, адамда парасаттың болуы және адам табиғатына жататын басқа да нәрселер оған тиесілі деп айтамыз. Дегенмен, екі жағдайда да қарыз Құдай Өзінің жаратылысы алдында міндетті дегенді білдірмейді, керісінше жаратылыс Құдайға бағынышты болуы тиіс, сонда онда Құдайдың белгілегені орындалуы керек, яғни белгілі бір табиғаттың белгілі бір жағдайлары немесе қасиеттері болуы керек және белгілі бір істерді істеу арқылы ол одан әрі бір нәрсеге қол жеткізуі керек. Осылайша, табиғи қасиеттер бірінші мағынада емес, екінші мағынада қарыз болып табылады. Ал табиғаттан тыс сыйлар екі мағынада да қарыз емес. Сондықтан олар рақым атауына ерекше лайықты.
3-мәселеге жауап. Қасиетті етуші рақым тегін берілетін рақым ұғымына рақымның табиғатына қатысты бір нәрсе қосады, өйткені ол адамды Құдайға ұнамды етеді. Сондықтан мұны істемейтін тегін берілетін рақым көптеген басқа жағдайлардағыдай ортақ атауды сақтап қалады; осылайша, бөлінудің екі бөлігі қасиетті етуші және қасиетті етпейтін рақым ретінде бір-біріне қарсы қойылады.
Рақым әрекет етуші және бірлесе әрекет етуші рақым болып орынды бөліне ме?
Мәселе 1. Рақым әрекет етуші және бірлесе әрекет етуші рақым болып орынды бөлінбейтін сияқты. Өйткені рақым — акциденция, бұл бұған дейін айтылған (110-сұрақ, 2-тармақ). Ешбір акциденция өзінің субъектісіне әсер ете алмайды. Сондықтан ешқандай рақымды әрекет етуші деп атауға болмайды.
Мәселе 2. Сонымен қатар, егер рақым біздің ішімізде бір нәрсе істесе, ол міндетті түрде ақталуға әкеледі. Бірақ мұны тек рақым ғана істемейді. Өйткені Аугустин Жохан 14:12 бойынша («Мен істеген істерді ол да істейді») былай дейді (Serm. clxix): «Сені сенсіз жаратқан Құдай, сені сенсіз ақтамайды». Сондықтан ешқандай рақымды жай ғана әрекет етуші деп атамау керек.
Мәселе 3. Сонымен қатар, бірлесе әрекет ету негізгі орындаушыға емес, төменгі орындаушыға қатысты сияқты. Бірақ рақым бізде ерікке қарағанда көбірек әрекет етеді, Римдіктерге 9:16-ға сәйкес: «Бұл тілеген адамнан немесе жүгірген адамнан емес, Құдайдың мейірімінен». Сондықтан ешқандай рақымды бірлесе әрекет етуші деп атамау керек.
Мәселе 4. Сонымен қатар, бөліну қарама-қайшылыққа негізделуі тиіс. Бірақ әрекет ету мен бірлесе әрекет ету қарама-қайшы емес; өйткені бір нәрсе әрі әрекет ете алады, әрі бірлесе әрекет ете алады. Сондықтан рақым әрекет етуші және бірлесе әрекет етуші болып орынды бөлінбеген.
Керісінше, Аугустин былай дейді (De Gratia et Lib. Arbit. xvii): «Құдай бізбен бірлесе әрекет ете отырып, Өзі біздің ішімізде әрекет ету арқылы бастаған нәрсені кемелдікке жеткізеді, өйткені Ол ниеті барлармен бірлесе әрекет ету арқылы кемелдендірсе, олардың ниеттенуі үшін әрекет етуден бастайды». Бірақ Құдайдың бізді игілікке итермелейтін әрекеттері рақымға жатады. Сондықтан рақым әрекет етуші және бірлесе әрекет етуші болып орынды бөлінеді.
Жауап беремін, жоғарыда айтылғандай (110-сұрақ, 2-тармақ) рақымды екі жолмен түсінуге болады; біріншіден, Құдайдың көмегі ретінде, ол арқылы Құдай бізді ниеттенуге және әрекет етуге итермелейді; екіншіден, бізге Құдай тарапынан берілген Хабитуалды (тұрақты қасиет ретіндегі) сый ретінде.
Енді осы екі жолда да рақым әрекет етуші және бірлесе әрекет етуші болып орынды бөлінеді. Өйткені нәтиженің жүзеге асуы қозғалушыға емес, қозғаушыға телінеді. Сондықтан біздің санамыз қозғалатын және өзі қозғалмайтын, тек Құдай ғана жалғыз қозғаушы болатын нәтижеде әрекет Құдайға телінеді және біз осыған байланысты «әрекет етуші рақым» туралы айтамыз. Бірақ біздің санамыз әрі қозғалатын, әрі қозғалтатын нәтижеде әрекет тек Құдайға ғана емес, сонымен бірге жанға да телінеді; және біз осыған байланысты «бірлесе әрекет етуші рақым» туралы айтамыз. Енді біздің ішімізде екі жақты іс-әрекет бар. Біріншіден, еріктің ішкі іс-әрекеті бар және бұл іс-әрекетке қатысты ерік — қозғалатын нәрсе, ал Құдай — қозғаушы; әсіресе бұған дейін зұлымдықты қалаған ерік игілікті қалай бастағанда. Осылайша, Құдай адам санасын осы әрекетке итермелейтіндіктен, біз әрекет етуші рақым туралы айтамыз. Бірақ тағы бір сыртқы іс-әрекет бар; ол ерікпен бұйырылғандықтан, бұл іс-әрекеттің орындалуы ерікке телінеді. Құдай бізге бұл әрекетте іштей ерікті нығайту арқылы да, сырттай әрекет ету мүмкіндігін беру арқылы да көмектесетіндіктен, біз осыған байланысты бірлесе әрекет етуші рақым туралы айтамыз. Сондықтан жоғарыда аталған сөздерден кейін Аугустин былай деп қосады: «Ол біздің ниеттенуіміз үшін әрекет етеді; біз ниеттенген кезде, Ол біздің кемелденуіміз үшін бірлесе әрекет етеді». Осылайша, егер рақым Құдайдың бізді лайықты игілікке итермелейтін тегін қозғалысы деп түсінілсе, ол әрекет етуші және бірлесе әрекет етуші рақым болып орынды бөлінеді.
Бірақ егер рақым хабитуалды сый деп түсінілсе, онда кез келген басқа Форма (мәндік қалып) сияқты рақымның да екі жақты әсері болады; оның біріншісі — болмыс, екіншісі — әрекет; мәселен, жылудың ісі — өз субъектісін жылыту және сыртқа жылу беру. Осылайша, хабитуалды рақым жанды емдеп, ақтайтын немесе оны Құдайға ұнамды ететін болса, ол әрекет етуші рақым деп аталады; ал ол еріктен туындайтын лайықты істердің бастауы болса, бірлесе әрекет етуші рақым деп аталады.
1-мәселеге жауап. Рақым белгілі бір акциденталды қасиет болғандықтан, ол жанға тиімділік тұрғысынан емес, формалды түрде әсер етеді, ақтық бетті ақ ететіні сияқты.
2-мәселеге жауап. Құдай бізді бізсіз ақтамайды, өйткені біз ақталып жатқанда, өз еркіміздің қозғалысы арқылы Құдайдың ақтауына келісеміз. Дегенмен, бұл қозғалыс рақымның себебі емес, оның нәтижесі; сондықтан бүкіл әрекет рақымға жатады.
3-мәселеге жауап. Бір нәрсе екіншісімен тек негізгі орындаушының астындағы екінші дәрежелі орындаушы болғанда ғана емес, сонымен бірге көзделген мақсатқа жетуге көмектескенде де бірлесе әрекет етеді деп айтылады. Енді адамға әрекет етуші рақым арқылы игілікті қалауға Құдай көмектеседі. Сондықтан, мақсат көзделгеннен кейін, рақым бізбен бірлесе әрекет етеді.
4-мәселеге жауап. Әрекет етуші және бірлесе әрекет етуші рақым — бұл бір рақым; бірақ олар айтылғандай, әртүрлі әсерлерімен ерекшеленеді.
Рақым алдын алушы және ілесуші рақым болып орынды бөліне ме?
Мәселе 1. Рақым алдын алушы және ілесуші болып орынды бөлінбейтін сияқты. Өйткені рақым — Құдай сүйіспеншілігінің нәтижесі. Бірақ Құдайдың сүйіспеншілігі ешқашан ілесуші емес, әрқашан алдын алушы болып табылады, 1 Жохан 4:10-ға сәйкес: «Біз Құдайды сүйгеніміз үшін емес, Ол бізді бірінші сүйгендіктен». Сондықтан рақым алдын алушы және ілесуші болып бөлінбеуі тиіс.
Мәселе 2. Сонымен қатар, адамда бір ғана қасиетті етуші рақым бар, өйткені ол жеткілікті, 2 Кор. 12:9-ға сәйкес: «Менің рақымым саған жетеді». Бірақ бір нәрсе әрі бұрын, әрі кейін бола алмайды. Сондықтан рақым алдын алушы және ілесуші болып орынды бөлінбеген.
Мәселе 3. Сонымен қатар, рақым оның әсерлері арқылы танылады. Енді әсерлердің саны шексіз — бірі екіншісінен бұрын келеді. Демек, егер осыларға қатысты рақымды алдын алушы және ілесуші деп бөлу керек болса, онда рақымның шексіз түрлері бар болып көрінеді. Ал ешбір өнер шексіз санды есепке алмайды. Сондықтан рақым алдын алушы және ілесуші болып орынды бөлінбеген.
Керісінше, Құдайдың рақымы Оның мейірімділігінің нәтижесі болып табылады. Енді екеуі де Забур 58:11-де: «Оның мейірімділігі маған алдын ала келеді (алдын алады)» және тағы да Забур 22:6-да: «Сенің мейірімділігің маған ілеседі» деп айтылған. Сондықтан рақым алдын алушы және ілесуші болып орынды бөлінеді.
Жауап беремін, рақым өзінің әртүрлі әсерлеріне қарай әрекет етуші және бірлесе әрекет етуші болып бөлінетіні сияқты, рақымды қалай қарастырсақ та, ол алдын алушы және ілесуші болып та бөлінеді. Біздің ішімізде рақымның бес әсері бар:
- Жанды емдеу;
- Игілікті қалау;
- Ұсынылған игілікті жүзеге асыру;
- Игілікте табандылық таныту;
- Даңққа жету.
Сондықтан рақым бізде бірінші әсерді тудыратын болғандықтан, ол екіншісіне қатысты алдын алушы деп аталады, ал екіншісін тудыратын болғандықтан, ол бірінші әсерге қатысты ілесуші деп аталады. Бір әсер екіншісінен кейін келіп, үшіншісінен бұрын тұратындықтан, рақым әртүрлі басқа әсерлерге қатысты алдын алушы және ілесуші деп аталуы мүмкін. Аугустин осыны айтады (De Natura et Gratia xxxi): «Ол емдейтін болғандықтан алдын алушы, ал емделген соң нығайтылатын болғандықтан ілесуші; біз шақырылғандықтан алдын алушы, ал дәріптелетіндіктен ілесуші».
1-мәселеге жауап. Құдайдың сүйіспеншілігі мәңгілік нәрсені білдіреді; сондықтан оны ешқашан алдын алушыдан басқаша атауға болмайды. Бірақ рақым уақытша әсерді білдіреді, ол басқасынан бұрын келуі немесе кейін ілесуі мүмкін; осылайша рақым әрі алдын алушы, әрі ілесуші бола алады.
2-мәселеге жауап. Алдын алушы және ілесуші рақымға бөліну рақымды мәні бойынша бөлмейді, тек әрекет етуші және бірлесе әрекет етуші рақым туралы айтылғандай, тек оның әсерлері бойынша бөледі. Өйткені даңққа қатысты ілесуші рақым, қазір бізді ақтайтын алдын алушы рақымнан сандық жағынан ерекшеленбейді. Өйткені жердегі қайырымдылық көкте жойылмайтыны сияқты, рақым нұры туралы да соны айту керек, өйткені екеуінің де ұғымы кемелсіздікті білдірмейді.
3-мәселеге жауап. Адамның іс-әрекеттері шексіз болғаны сияқты, рақымның әсерлері де шексіз болуы мүмкін болса да, бәрібір олардың барлығы белгілі бір түрлерге жинақталады, сонымен қатар олардың бәрі бірінің екіншісінен бұрын келетіндігімен сәйкес келеді.
Тегін берілетін рақымды Елші дұрыс бөлген бе?
Мәселе 1. Тегін берілетін рақымды Елші дұрыс бөлмеген сияқты. Өйткені Құдай тарапынан бізге берілген әрбір сый тегін берілетін рақым деп аталуы мүмкін. Енді Құдай тарапынан жанның игілігіне де, тәннің игілігіне де қатысты бізге тегін берілген шексіз көп сыйлар бар — бірақ олар бізді Құдайға ұнамды етпейді. Сондықтан тегін берілетін рақымдар ешқандай нақты бөлінуге сыймайды.
Мәселе 2. Сонымен қатар, тегін берілетін рақым қасиетті етуші рақымнан ерекшеленеді. Бірақ сенім қасиетті етуші рақымға жатады, өйткені біз ол арқылы ақталамыз, Римдіктерге 5:1-ге сәйкес: «Сенім арқылы ақталып». Сондықтан сенімді тегін берілетін рақымдардың қатарына қою дұрыс емес, әсіресе үміт пен қайырымдылық сияқты басқа ізгіліктер онда қойылмағандықтан.
Мәселе 3. Сонымен қатар, емдеу әрекеті және әртүрлі тілдерде сөйлеу — бұл кереметтер. Тағы да, сөздерді түсіндіру Даниял 1:17-ге сәйкес не даналыққа, не танымға жатады: «Және осы балаларға Құдай әрбір кітапта таным мен түсінік және даналық берді». Сондықтан емдеу рақымы мен тілдердің түрлерін кереметтер жасауға қарсы; ал сөздерді түсіндіруді даналық пен таным сөзіне қарсы бөлу дұрыс емес.
Мәселе 4. Сонымен қатар, даналық пен таным Киелі Рухтың сыйлары болғаны сияқты, түсінік, кеңес, тақуалық, батылдық және қорқыныш та сондай, бұл жоғарыда айтылған (68-сұрақ, 4-тармақ). Сондықтан бұлар да тегін берілетін сыйлардың қатарына қойылуы тиіс.
Керісінше, Елші былай дейді (1 Кор. 12:8, 9, 10): «Біреуіне Рух арқылы даналық сөзі беріледі; басқасына сол Рух бойынша таным сөзі; басқасына кереметтер жасау; басқасына пайғамбарлық; басқасына рухтарды ажырату; басқасына тілдердің әртүрлі түрлері; басқасына сөздерді түсіндіру».
Жауап беремін, жоғарыда айтылғандай (1-тармақ), тегін берілетін рақым бір адамның екіншісіне Құдайға жетелеуге көмектесуіне арналған. Енді ешбір адам іштей итермелеу арқылы көмектесе алмайды (өйткені бұл тек Құдайға ғана тән), тек сырттай үйрету немесе көндіру арқылы ғана көмектесе алады. Сондықтан тегін берілетін рақым адамға парасаттан жоғары Құдай істерінде басқаларды нұсқау үшін қажет болатын нәрселердің бәрін қамтиды. Енді бұл үшін үш нәрсе қажет:
- Басқаларды үйретуге қабілетті болуы үшін адам Құдай істері туралы білімнің толықтығына ие болуы керек.
- Ол айтқандарын растай немесе дәлелдей алуы керек, әйтпесе оның сөздерінің салмағы болмайды.
- Ол өзі білетін нәрсені тыңдаушыларға тиісті түрде ұсына алуы керек.
Енді біріншісіне келетін болсақ, адамдық оқытуда байқалатындай үш нәрсе қажет. Өйткені кімде-кім басқа біреуді қандай да бір ғылымға үйреткісі келсе, алдымен сол ғылымның қағидаларына сенімді болуы керек және бұған қатысты сенім бар, ол көрінбейтін нәрселердің, католиктік доктринаның қағидаларының айқындығы. Екіншіден, мұғалімге ғылымның негізгі қорытындыларын білу қажет, сондықтан бізде даналық сөзі бар, ол Құдайлық нәрселер туралы білім болып табылады...
Үшіншіден, ол адамдарға себептерді ашу үшін мысалдарға және әсерлер (болған құбылыстың нәтижесі) туралы білімге бай болуы керек; осылайша бізде адамзатқа қатысты білім болып табылатын білім сөзі бар, өйткені «Оның көрінбейтін қасиеттері... жаратылған нәрселер арқылы ақылмен ұғынылып, анық көрінеді» (Рим. 1:20).
Ақыл-ой ауқымындағы нәрселерді растау дәлелдерге сүйенеді; ал ақыл-ойдан жоғары тұрған нәрселерді растау Құдайдың құдіретіне тән нәрселерге негізделеді және бұл екі жолмен жүзеге асады: біріншіден, қасиетті ілімнің ұстазы тек Құдай ғана жасай алатын кереметтерді жасағанда, бұл не тәннің саулығына қатысты болады — бұл емдеу рақымы, не тек Құдайдың құдіретін көрсету мақсатында болады; мысалы, күннің тоқтап қалуы немесе тұтылуы, немесе теңіздің қақ жарылуы — бұл кереметтер жасау. Екіншіден, ол тек Құдай ғана біле алатын нәрселерді аша алғанда, бұл не болашақтағы ықтимал оқиғалар — бұл пайғамбарлық, не жүректердің құпиялары — бұл рухтарды тану (адамның ішкі ниетін сезу қабілеті).
Ал сөйлеу қабілеті не адам түсінетін тілге қатысты болуы мүмкін, бұл — тілдердің түрлері; не айтылған сөздің мағынасына қатысты болуы мүмкін, бұл — сөздерді түсіндіру.
1-ші қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (1-бап), Құдай бізге берген барлық игіліктер тегін берілетін рақымдар деп аталмайды, тек табиғат күшінен асып түсетіндер ғана аталады — мысалы, балықшының даналық пен білім сөзіне және соған ұқсас нәрселерге толы болуы; міне, осындайлар мұнда тегін берілетін рақымдар ретінде көрсетілген.
2-ші қарсылыққа жауап: Сенім мұнда адамды өз бетінше ақтайтын қасиет ретінде емес, адамды сенімге қатысты мәселелер бойынша басқаларды үйретуге икемді ететін сенімнің ерекше айқындығы ретінде тегін берілетін рақымдардың қатарына жатқызылған. Үміт пен сүйіспеншілікке келетін болсақ, олар адамның Құдайға бағытталуына қарай құштарлық күшіне жатады.
3-ші қарсылыққа жауап: Емдеу рақымы жалпы кереметтер жасаудан ерекшеленеді, өйткені оның адамды сенімге итермелейтін ерекше себебі бар, өйткені адам сенім қасиеті арқылы тән саулығын алғанда, сенуге әлдеқайда дайын болады. Сол сияқты, әртүрлі тілдерде сөйлеу және сөздерді түсіндіру сенім ұялатуда ерекше тиімділікке ие. Сондықтан олар арнайы тегін берілетін рақымдар ретінде белгіленген.
4-ші қарсылыққа жауап: Даналық пен білім мұнда Киелі Рухтың сыйлары ретінде саналғандай (яғни, адамның ақылы Киелі Рух арқылы даналық пен білімге оңай бағытталуы мағынасында) тегін рақымдардың қатарына жатпайды; өйткені бұл мағынада олар Киелі Рухтың сыйлары болып табылады (68-сұрақ, 1, 4-баптар). Бірақ олар мұнда білім мен даналықтың толықтығын білдіретіндіктен тегін рақымдарға жатқызылған, соның арқасында адам Құдай туралы дұрыс ойлап қана қоймай, басқаларды үйрете алады және қарсыластарды жеңе алады. Сондықтан тегін рақымдарға даналықтың «сөзі» мен білімнің «сөзі» жатқызылғанының мәні зор, өйткені Августин айтқандай (De Trin. xiv, 1): «Адамның мәңгілік өмірге жетуі үшін неге сену керектігін жай ғана білу бір бөлек, ал бұл тақуаларға қалай пайда әкелетінін және тақуа еместерден қалай қорғануға болатынын білу — мүлдем басқа нәрсе».
Тегін берілетін рақым қасиетті етуші рақымнан артық па?
1-ші қарсылық: Тегін берілетін рақым қасиетті етуші рақымнан артық сияқты көрінеді. Өйткені Философ (Аристотель) айтқандай (Ethic. i, 2), «халықтың игілігі жеке адамның игілігінен жоғары». Ал қасиетті етуші рақым тек бір адамның игілігіне бағытталған, ал тегін берілетін рақым бүкіл Шіркеудің ортақ игілігіне бағытталған (1, 4-баптар). Демек, тегін берілетін рақым қасиетті етуші рақымнан артық.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, басқаға әсер ете алатын күш тек өзімен шектелетін күштен жоғары, дәл басқа денелерді жарықтандыра алатын дененің жарықтығы тек өзі жарқырап, бірақ жарық бере алмайтын дененің жарықтығынан артық болғаны сияқты; сондықтан Философ (Ethic. v, 1) «әділдік — ізгіліктің ең тамашасы» дейді, өйткені ол арқылы адам өзін басқаларға қатысты дұрыс ұстайды. Бірақ қасиетті етуші рақым арқылы адам тек өз ішінде кемелденеді; ал тегін берілетін рақым арқылы адам басқалардың кемелденуі үшін жұмыс істейді. Демек, тегін берілетін рақым қасиетті етуші рақымнан артық.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, ең жақсысына ғана тән нәрсе баршаға ортақ нәрседен жоғары; мәселен, тек адамға тән пайымдау қабілеті барлық жануарларға ортақ сезіну қабілетінен жоғары. Ал қасиетті етуші рақым Шіркеудің барлық мүшелеріне ортақ, ал тегін берілетін рақым — Шіркеудің неғұрлым жоғары мәртебелі мүшелерінің өзіндік сыйы. Демек, тегін берілетін рақым қасиетті етуші рақымнан артық.
Керісінше, Елші (1 Қор. 12:31) тегін берілетін рақымдарды тізіп шығып, былай деп қосады: «Мен сендерге бұдан да артық жолды көрсетемін»; және әрі қарай мәтін дәлелдеп тұрғандай, ол қасиетті етуші рақымға жататын сүйіспеншілік туралы айтып отыр. Демек, қасиетті етуші рақым тегін берілетін рақымнан артық.
Менің жауабым: Ізгілік бағытталған игілік неғұрлым жоғары болса, сол ізгілік соғұрлым тамаша болады. Ал мақсат әрқашан құралдан жоғары тұрады. Қасиетті етуші рақым адамды тікелей оның соңғы мақсатымен біріктіруге бағыттайды, ал тегін берілетін рақым адамды мақсатқа дайындық болып табылатын нәрселерге бағыттайды; яғни пайғамбарлық, кереметтер және т.б. арқылы адамдар өздерінің соңғы мақсатына ұмтылуға итермеленеді. Сондықтан қасиетті етуші рақым тегін берілетін рақымнан артық.
1-ші қарсылыққа жауап: Философ айтқандай (Metaph. xii, 52-мәтін), әскер сияқты көпшіліктің екі жақты игілігі болады; біріншісі көпшіліктің өз ішінде, яғни әскердің тәртібі; екіншісі көпшіліктен бөлек, яғни қолбасшының игілігі — бұл әлдеқайда жоғары игілік, өйткені басқасы соған бағытталған. Тегін берілетін рақым Шіркеудің ортақ игілігіне, яғни шіркеулік тәртіпке бағытталған, ал қасиетті етуші рақым бөлек тұрған ортақ игілікке, яғни Құдайға бағытталған. Сондықтан қасиетті етуші рақым артық.
2-ші қарсылыққа жауап: Егер тегін берілетін рақым адамда қасиетті етуші рақымның пайда болуына себеп бола алса, онда тегін рақымның артық болғаны; дәл жарық беретін күннің нұры жарықтандырылған заттың нұрынан артық болғаны сияқты. Бірақ тегін берілетін рақым арқылы адам басқа біреудің Құдаймен бірлігіне (өзінде қасиетті етуші рақым арқылы бар бірлікке) себепші бола алмайды; ол тек соған итермелейтін белгілі бір бейімділіктерді тудырады. Сондықтан тегін рақымның міндетті түрде артық болуы шарт емес, дәл оттағы жылу (ол басқа нәрселерде жылу тудыру арқылы өз түрін көрсетеді) оның мәндік формасынан жоғары болмайтыны сияқты.
3-ші қарсылыққа жауап: Сезіну пайымдауға (ақылға) мақсат ретінде бағытталған; сондықтан пайымдау — жоғары. Бірақ бұл жерде бәрі керісінше; өйткені меншікті (ерекше) нәрсе ортақ нәрсеге мақсат ретінде бағытталған. Сондықтан бұл жерде салыстыруға келмейді.
Енді біз рақымның себебін қарастыруымыз керек; бұл тақырып бойынша зерттеудің бес нүктесі бар:
- Тек Құдай ғана рақымның атқарушы себебі (қозғаушы күші) ме?
- Алушы тарапынан ерік бостандығының әрекеті арқылы рақымға деген қандай да бір бейімділік қажет пе? 3. Мұндай бейімділік рақымның міндетті түрде келуін қамтамасыз ете ала ма? 4. Рақым бәріне тең беріле ме? 5. Адам өзінде рақым бар екенін біле ала ма?
Тек Құдай ғана рақымның себебі ме?
1-ші қарсылық: Тек Құдай ғана рақымның себебі емес сияқты. Өйткені жазылғандай (Жохан 1:17): «Рақым мен шындық Иса Мәсіх арқылы келді». Ал Иса Мәсіх деген есіммен тек қабыл алған Құдайлық Табиғат қана емес, сонымен бірге қабылданған жаратылған табиғат та ұғынылады. Демек, жаратылыс та рақымның себебі болуы мүмкін.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, Жаңа Заңның сакраменттері (киелі жоралары) мен Ескі Заңның сакраменттері арасында мынадай айырмашылық бар: Жаңа Заңның сакраменттері рақым тудырады, ал Ескі Заңның сакраменттері оны тек білдіреді. Жаңа Заңның сакраменттері — белгілі бір көрінетін элементтер. Демек, Құдай рақымның жалғыз себебі емес.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, Дионисийдің айтуынша (Coel. Hier. iii, iv, vii, viii), «Періштелер кіші періштелерді де, адамдарды да тазартады, нұрландырады және кемелдендіреді». Ал саналы жаратылыс рақым арқылы тазарады, нұрланады және кемелденеді. Демек, Құдай рақымның жалғыз себебі емес.
Керісінше, жазылғандай (Зәб. 83:12): «Жаратқан рақым мен даңқ береді».
Менің жауабым: Ешқандай нәрсе өз түрінен (species) асып әрекет ете алмайды, өйткені себеп әрқашан өзінің әсерінен қуаттырақ болуы керек. Рақым сыйы жаратылған табиғаттың кез келген мүмкіндігінен асып түседі, өйткені ол Құдайлық Табиғатқа қатысудан басқа ештеңе емес, ал бұл кез келген басқа табиғаттан жоғары. Осылайша, қандай да бір жаратылыстың рақым тудыруы мүмкін емес. Құдайдың Өзі ғана қатысушылық ұқсастық арқылы Құдайлық Табиғатқа үлес бере отырып, құдайландыруы қаншалықты қажет болса, оттан басқа ештеңенің тұтата алмайтыны соншалықты шындық.
1-ші қарсылыққа жауап: Мәсіхтің адамдығы — Дамаскілік Иоанн айтқандай (De Fide Orth. iii, 19), «Оның Құдайлығының құралы». Құрал негізгі атқарушының іс-әрекетін өз күшімен емес, негізгі атқарушының құдіретімен жүзеге асырады. Сондықтан Мәсіхтің адамдығы рақымды өз күшімен емес, өзіне қосылған Құдайлық Табиғаттың құдіретімен тудырады, соның арқасында Мәсіхтің адамдық іс-әрекеттері құтқарушы әрекеттер болып табылады.
2-ші қарсылыққа жауап: Мәсіхтің тұлғасында Оның адамдығы біздің рақым арқылы құтқарылуымызға себеп болса (мұнда Құдайлық құдірет негізгі атқарушы болып табылады), дәл сол сияқты Мәсіхтен бастау алатын Жаңа Заңның сакраменттерінде рақым құрал ретінде сакраменттер арқылы, ал негізінен сакраменттерде әрекет ететін Киелі Рухтың құдіретімен туындайды (Жохан 3:5-ке сәйкес: «Кімде-кім судан және Рухтан қайта туылмаса, Құдайдың Патшалығына кіре алмайды»).
3-ші қарсылыққа жауап: Періштелер басқа періштелерді немесе адамдарды рақым арқылы ақтау арқылы емес, үйрету (нұсқау беру) арқылы тазартады, нұрландырады және кемелдендіреді. Сондықтан Дионисий (Coel. Hier. vii) «бұл тазарту, нұрландыру және кемелдендіру — Құдайлық білімді қабылдаудан басқа ештеңе емес» дейді.
Адам тарапынан рақымға қандай да бір дайындық пен бейімділік қажет пе?
1-ші қарсылық: Адам тарапынан рақымға ешқандай дайындық немесе бейімділік қажет емес сияқты, өйткені Елші айтқандай (Рим. 4:4): «Еңбек еткен адамға сыйақы рақым ретінде емес, борыш ретінде есептеледі». Ал адамның ерік бостандығы арқылы дайындалуы тек қандай да бір іс-әрекет арқылы ғана мүмкін болады. Демек, бұл рақым ұғымын жоққа шығарар еді.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, кімде-кім күнә жасауын жалғастырса, ол өзін рақым алуға дайындап жатқан жоқ. Бірақ күнә жасап жүрген кейбір адамдарға рақым беріледі, бұл Пауылдың мысалынан анық көрінеді, ол «Иесінің шәкірттеріне қарсы қатер төндіріп, қырғын салуға» (Елш. істері 9:1) дайын тұрғанда рақым алды. Демек, адам тарапынан рақымға ешқандай дайындық қажет емес.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, шексіз құдірет иесі болып табылатын атқарушыға материяның бейімділігі қажет емес, өйткені оған тіпті материяның өзі де қажет емес, бұл рақыммен салыстырылатын жаратылуда көрінеді (оны «жаңа жаратылыс» (Ғал. 6:15) деп атайды). Бірақ тек шексіз құдіреті бар Құдай ғана рақым тудырады (1-бап). Демек, рақым алу үшін адам тарапынан ешқандай дайындық қажет емес.
Керісінше, жазылғандай (Амос 4:12): «Уа, Исраил, Құдайыңмен кездесуге дайын бол» және (1 Пат. 7:3): «Жүректеріңді Жаратқанға бағыттап дайындаңдар».
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (111-сұрақ, 2-бап), рақым екі мағынада ұғынылады: біріншіден, Құдайдың тұрақты сыйы (habitual gift) ретінде. Екіншіден, адамның жанын жақсылыққа бағыттайтын Құдайдың көмегі ретінде. Егер рақымды бірінші мағынада алсақ, ол үшін белгілі бір дайындық қажет, өйткені форма тек бейімделген материяда ғана бола алады. Бірақ егер біз рақымды бізді жақсылыққа бағыттайтын Құдайдың көмегі ретінде айтсақ, онда адам тарапынан Құдайдың көмегінен бұрын болатын ешқандай дайындық қажет емес, керісінше, адамдағы әрбір дайындық жанды жақсылыққа бағыттайтын Құдайдың көмегімен болуы тиіс. Осылайша, тіпті адамды рақым сыйын алуға дайындайтын ерік бостандығының жақсы қозғалысы — бұл Құдай қозғалысқа келтірген ерік бостандығының әрекеті. Сондықтан, Нақыл сөздер 16:1 бойынша: «Жанды дайындау — адамның ісі» деп айтылғанымен, бұл негізінен ерік бостандығын қозғайтын Құдайдан келеді. Осылайша, адамның еркі Құдай тарапынан дайындалады және адамның қадамдары Құдай тарапынан бағытталады делінеді.
1-ші қарсылыққа жауап: Адамның рақымға белгілі бір дайындалуы рақымның даруымен (инфузиясымен) бір мезгілде жүреді; және бұл әрекет — иелік етіп отырған рақым үшін емес, әлі иелік етпеген даңқ үшін еңбек сіңіру (мериторлық әрекет) болып табылады. Бірақ кейде қасиетті етуші рақым сыйынан бұрын болатын басқа бір кемелсіз дайындық та бар, ол да Құдайдың қозғаушы күшінен келеді. Бірақ ол лайықтылық (мерит) үшін жеткіліксіз, өйткені адам әлі рақыммен ақталған жоқ, ал лайықтылық тек рақымнан туындауы мүмкін (114-сұрақ, 2-бап).
2-ші қарсылыққа жауап: Адам Құдай оны жақсылыққа жетелеп, қозғамайынша өзін рақымға дайындай алмайтындықтан, біреудің кемел дайындыққа лезде немесе кезең-кезеңімен жетуі маңызды емес. Өйткені жазылғандай (Сирах 11:23): «Құдайдың алдында кедейді тез арада байыту оңай». Кейде Құдай адамды жақсылыққа бағыттайды, бірақ ол кемел жақсылық емес, және бұл дайындық рақымнан бұрын жүреді. Бірақ кейде Ол оны кенеттен және кемел түрде жақсылыққа бағыттайды, сонда адам рақымды кенеттен алады (Жохан 6:45: «Әкеден естіген және үйренген әрбір адам Маған келеді»). Пауылдың жағдайында да осылай болды: ол күнәнің ортасында жүргенде, Құдай оның жүрегін естуге, үйренуге және келуге кенеттен әрі кемел түрде бағыттады; сондықтан ол рақымды кенеттен алды.
3-ші қарсылыққа жауап: Шексіз құдіретті атқарушыға басқа біреудің әрекетінен туындаған материя немесе материяның бейімділігі қажет емес; дегенмен, туындаған нәтиженің жағдайына қарай, Ол сол нәтиженің ішінде материяны да, формаға тиісті бейімділікті де тудыруы керек. Сол сияқты, Құдай жанға рақым дарытқанда, Өзі тудырмаған ешқандай дайындық қажет емес.
Рақым оған дайындалған немесе қолынан келгенін жасаған жанға міндетті түрде беріле ме?
1-ші қарсылық: Рақым оған дайындалған немесе қолынан келгенін жасаған жанға міндетті түрде берілетін сияқты. Өйткені Римдіктерге 5:1 бойынша: «Сенім арқылы ақталғандықтан... тыныштық табайық» деген глоссада (түсіндірмеде): «Құдай Өзіне қарай ұмтылған кез келген жанды қабылдайды, әйтпесе Онда әділетсіздік болар еді» делінген. Бірақ Құдайдың әділетсіз болуы мүмкін емес. Сондықтан Құдайдың Өзіне ұмтылған жанды қабылдамауы мүмкін емес. Демек, ол рақымды міндетті түрде алады.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, Ансельм (De Casu Diaboli. iii) Құдайдың ібіліске рақым бермеуінің себебі — оның рақымды алуды қаламауында және оған дайын болмауында дейді. Бірақ егер себеп жойылса, оның салдары (әсері) де жойылуы керек. Сондықтан, егер біреу рақым алуға ниет білдірсе, ол оған міндетті түрде беріледі.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, Дионисийдің айтуынша (Div. Nom. iv), жақсылық өздігінен таралуға бейім. Ал рақым игілігі табиғат игілігінен жоғары. Демек, табиғи формалар бейімделген материяға міндетті түрде енетін болса, онда рақымға дайындалған жанға рақымның берілуі одан да жоғары деңгейде міндетті болып көрінеді.
Керісінше, адам Құдайдың алдында құмырашының қолындағы балшық сияқты, Еремия 18:6 бойынша: «Балшық құмырашының қолында болғанындай, сендер де Менің қолымдасыңдар». Бірақ балшық қаншалықты дайындалса да, ол құмырашыдан міндетті түрде пішін алмайды. Демек, адам қанша дайындалса да, ол Құдайдан рақымды міндетті түрде алмайды.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (2-бап), адамның рақымға дайындалуы — Қозғаушы ретіндегі Құдайдан және қозғалысқа келтірілген субъект ретіндегі ерік бостандығынан. Сондықтан дайындықты екі жолмен қарастыруға болады: біріншіден, ерік бостандығы тұрғысынан — бұл жағдайда рақым алудың ешқандай міндеттілігі жоқ, өйткені рақым сыйы адам күшінің кез келген дайындығынан асып түседі. Екіншіден, Қозғаушы Құдай тұрғысынан қарастыруға болады — бұл жағдайда ол мәжбүрлеу емес, Құдайдың ниетіне қатысты қателеспеушілік (инфаллибильность) мағынасындағы міндеттілікке ие, өйткені Құдайдың ниеті сәтсіз болуы мүмкін емес; Августиннің «Әулиелердің алдын ала тағайындалуы» (De Dono Persev. xiv) туралы кітабында айтқанындай: «Құдайдың игі сыйлары арқылы кім азат етілсе, ол ең сенімді түрде азат етілген». Сондықтан, егер Құдай Өзі қозғап отырған жүрек иесінің рақымға жетуін ниет етсе, ол міндетті түрде соған жетеді (Жохан 6:45: «Әкеден естіген және үйренген әрбір адам Маған келеді»).
1-ші қарсылыққа жауап: Бұл глосса (түсіндірме) рақыммен бейімделген (informed) ерік бостандығының мериторлық әрекеті арқылы Құдайға ұмтылғандар туралы айтып отыр; өйткені олар рақым алмаса, бұл Оның Өзі орнатқан әділдікке қайшы келер еді. Немесе, егер бұл рақымға дейінгі ерік қозғалысына қатысты болса, бұл адамның Құдайға ұмтылуы Құдайлық қозғаушы күш арқылы жүзеге асатынын және ол әділдік бойынша сәтсіз болмауы тиіс екенін білдіреді.
2-ші қарсылыққа жауап: Рақымның жетіспеушілігінің бірінші себебі біздің тарапымыздан; бірақ рақымның берілуінің бірінші себебі Құдай тарапынан, Осия 13:9 бойынша: «Уа, Исраил, сенің құруың — өзіңнен; сенің көмегің — тек Менен».
3-ші қарсылыққа жауап: Тіпті табиғи нәрселерде де, форма материяның бейімділігінен кейін міндетті түрде пайда болмайды, тек сол бейімділікті тудыратын атқарушының күшімен ғана пайда болады.
Рақым бір адамда екіншісіне қарағанда көбірек болуы мүмкін бе?
1-ші қарсылық: Рақым бір адамда екіншісіне қарағанда көбірек емес сияқты. Өйткені рақым біздің ішімізде Құдайдың сүйіспеншілігінен туындайды (110-сұрақ, 1-бап). Ал жазылғандай (Даналық 6:8): «Ол кішіні де, ұлыны да жаратты және Ол бәріне бірдей қамқорлық жасайды». Демек, бәрі Одан рақымды тең дәрежеде алады.
2-ші қарсылық: Сонымен қатар, мүмкін болатын ең ұлы нәрсе көбірек немесе азырақ бола алмайды. Ал рақым — мүмкін болатын ең ұлы нәрсе, өйткені ол бізді соңғы мақсатымызбен біріктіреді. Демек, онда көп немесе аз деген болмайды. Олай болса, ол бір адамда екіншісіне қарағанда көбірек емес.
3-ші қарсылық: Сонымен қатар, рақым — жанның өмірі (110-сұрақ, 1-бап, 2-жауап). Бірақ өмірде көп немесе аз деген болмайды. Демек, рақымда да солай.
Керісінше, жазылғандай (Ефес. 4:7): «Бірақ әрқайсымызға Мәсіхтің сыйының өлшеміне қарай рақым берілді». Ал өлшеммен берілетін нәрсе бәріне тең берілмейді. Демек, бәрінде бірдей рақым жоқ.
Менің жауабым: Жоғарыда айтылғандай (52-сұрақ, 1, 2-баптар; 56-сұрақ, 1, 2-баптар), дағдылардың (хабиттердің) екі жақты ауқымы болуы мүмкін: бірі мақсатқа немесе объектіге қатысты, мәселен, ізгілік жоғарырақ игілікке бағытталғандықтан «тамаша» деп аталғанда; екіншісі субъект тарапынан, ол өзіне тән дағдыға көбірек немесе азырақ қатысады.
Бірінші ауқымға (мақсатқа) келетін болсақ, қасиетті етуші рақым көбірек немесе азырақ бола алмайды, өйткені өз табиғаты бойынша рақым адамды Ең Жоғарғы Игілікпен, яғни Құдаймен біріктіреді. Бірақ субъект тұрғысынан алғанда, рақым көбірек немесе азырақ болуы мүмкін, өйткені бір адам екіншісіне қарағанда рақыммен кемелдірек нұрлануы мүмкін. Бұған белгілі бір себеп — рақымға өзін дайындайтын адамның тарапынан болады; өйткені кім рақымға жақсырақ дайындалса, сол көбірек рақым алады. Дегенмен, бұл әртүрліліктің бірінші себебін бұл жерден іздемеуіміз керек, өйткені адам өзін тек оның ерік бостандығы Құдай тарапынан дайындалған жағдайда ғана дайындайды. Сондықтан бұл әртүрліліктің бірінші себебі Құдай тарапынан ізделуі тиіс, Ол Өзінің рақым сыйларын әртүрлі дәрежеде үлестіреді, бұл Шіркеудің сұлулығы мен кемелдігі үшін қажет.
Шіркеудің сұлулығы мен кемелдігі осы әртүрлі дәрежелерден туындауы үшін; Ол әлем кемелді болуы үшін заттардың әртүрлі жағдайларын орнатты. Сондықтан Елші (Ефес. 4:7): «Әрқайсымызға Мәсіхтің сыйының өлшеміне қарай рақым берілді» деген соң, әртүрлі рақымдарды тізіп өтіп, былай деп қосады (Ефес. 4:12): «Әулиелерді кемелдендіру үшін... Мәсіхтің тәнін нығайту үшін».
1-қарсылыққа жауап: Құдайлық қамқорлыққа екі түрлі тұрғыдан қарауға болады: біріншіден, қарапайым және біркелкі Құдайлық іс ретінде; бұл тұрғыда Оның қамқорлығы барлығына бірдей қарайды, өйткені Ол бір ғана қарапайым іспен үлкен және кіші нәрселерді басқарады. Бірақ, екіншіден, оны Құдайдың қамқорлығымен жүзеге асатын нәрселер тұрғысынан қарастыруға болады; бұл жағдайда теңсіздік байқалады, өйткені Құдай Өз қамқорлығымен кейбіреулерге үлкенірек, ал басқаларына азырақ сыйлар береді.
2-қарсылыққа жауап: Бұл қарсылық рақымның көлемінің бірінші түріне негізделген; өйткені рақым үлкенірек игілікке бағытталуы арқылы үлкен болмайды, керісінше, сол игілікке азды-көпті қатысуға бағытталуына қарай үлкен болады. Өйткені субъектілердің қатысуына қатысты рақымда да, соңғы даңқта да қарқындылық пен бәсеңдіктің әртүрлілігі болуы мүмкін.
3-қарсылыққа жауап: Табиғи өмір адамның мәніне (субстанциясына) жатады, сондықтан ол аз немесе көп болуы мүмкін емес; бірақ адам рақым өміріне қосымша түрде (акциденталды) қатысады, сондықтан адам оған азды-көпті ие болуы мүмкін.
1-қарсылық: Адам өзінде рақым (Құдайдың адамға беретін ерікті сыйы мен көмегі) бар екенін біле алатын сияқты. Өйткені рақым өзінің физикалық шындығымен жанның ішінде болады. Ал Августиннің айтуынша (Gen. ad lit. xii, 31), жан өзінің ішінде физикалық шындық ретінде бар нәрселер туралы ең анық білімге ие. Демек, рақымы бар адам оны анық біле алады.
2-қарсылық: Сонымен қатар, білім Құдайдың сыйы болғандықтан, рақым да сондай сый. Бірақ Құдайдан білім алған кез келген адам, Зияткерлік кітабына (7:17) сәйкес, өзінде білім бар екенін біледі: «Жаратушы маған бар заттар туралы шынайы білім берді». Демек, дәл осы себеппен Құдайдан рақым алған кез келген адам өзінде рақым бар екенін біледі.
3-қарсылық: Оның үстіне, жарық қараңғылыққа қарағанда көбірек танылады, өйткені Елшінің айтуынша (Ефес. 5:13), «айқын болғанның бәрі — жарық». Ал рухани қараңғылық болып табылатын күнәні күнә ішіндегі адам анық біле алады. Сондықтан рухани жарық болып табылатын рақым одан да артық білінуі тиіс.
4-қарсылық: Сонымен қатар, Елші былай дейді (1 Қор. 2:12): «Біз осы дүниенің рухын емес, Құдайдан келген Рухты қабылдадық; бұл Құдай бізге берген игіліктерді білуіміз үшін». Рақым — Құдайдың бірінші сыйы. Демек, Киелі Рух арқылы рақым алған адам, сол Киелі Рух арқылы өзіне берілген рақымды біледі.
5-қарсылық: Оның үстіне, Жаратқан Ие Ыбырайымға (Жар. 22:12): «Енді Мен сенің Құдайдан қорқатыныңды білдім», яғни «Мен саған білдірттім» деді. Мұнда Ол рақымнан бөлек болмайтын таза қорқыныш туралы айтып тұр. Демек, адам өзінде рақым бар екенін біле алады.
Керісінше, Жазбада былай делінген (Уағызшы 9:1): «Адам өзінің сүйіспеншілікке немесе жеккөрушілікке лайық екенін білмейді». Ал қасиетті етуші рақым адамды Құдайдың сүйіспеншілігіне лайық етеді. Сондықтан ешкім өзінде қасиетті етуші рақым бар-жоғын біле алмайды.
Мен былай деп жауап беремін: Бір нәрсені білудің үш жолы бар: біріншіден, аян (Құдайдың табиғаттан тыс жолмен білім беруі) арқылы; осылайша кез келген адам өзінде рақым бар екенін біле алады, өйткені Құдай кейде кейбір адамдарға қауіпсіздік қуанышы осы өмірде-ақ басталсын деп және олар ауыр жұмыстарды үлкен сеніммен және жігермен атқаруы үшін, сондай-ақ осы өмірдің қиындықтарына төзуі үшін мұны арнайы артықшылық ретінде ашады; Пауылға айтылғандай (2 Қор. 12:9): «Менің рақымым саған жеткілікті».
Екіншіден, адам бір нәрсені өздігінен және анық біле алады; бұл жолмен ешкім өзінде рақым бар екенін біле алмайды. Өйткені бір нәрсе туралы анықтыққа (күмәнсіз білімге) тек оны өзіне тән бастапқы қағидасы (принципі) бойынша пайымдағанда ғана қол жеткізуге болады. Мысалы, дәлелденетін қорытындыларға қатысты анықтық дәлелденбейтін жалпы қағидалар арқылы алынады. Бірақ егер адам қорытындының бастапқы қағидасын білмесе, оның біліміне ие екенін біле алмайды. Ал рақымның бастапқы қағидасы мен оның нысаны — Құдай; Ол Өзінің шексіз ұлылығына байланысты біз үшін беймәлім, Әйүп пайғамбардың кітабына (36:26) сәйкес: «Міне, Құдай ұлы, біздің танымымыздан жоғары». Сондықтан Оның біздің бойымызда болуы немесе болмауы анық белгілі болмайды, Әйүп (9:11) айтқандай: «Егер Ол маған келсе, мен Оны көрмеймін; егер кетіп қалса, мен түсінбеймін». Сондықтан адам өзінде рақым бар екенін анық пайымдай алмайды, 1 Қор. 4:3, 4-ке сәйкес: «Бірақ мен өзімді де пайымдамаймын... мені пайымдайтын — Жаратқан Ие».
Үшіншіден, нәрселер белгілер арқылы болжамды түрде танылады; осылайша, егер адам Құдайдан ләззат алатынын және дүниелік нәрселерді менсінбейтінін сезінсе және өзінде ешқандай өлімші күнә бар екенін байқамаса, өзінде рақым бар екенін біле алады. Жазбада (Аян 2:17) былай делінген: «Жеңген адамға Мен жасырын манна беремін... оны қабылдаған адамнан басқа ешкім білмейді», өйткені оны қабылдаған адам белгілі бір тәттілікті сезіну арқылы біледі, ал оны қабылдамаған адам оны сезінбейді. Дегенмен, бұл білім кемелсіз; сондықтан Елші былай дейді (1 Қор. 4:4): «Мен өз-өзімнен ештеңе байқамаймын, бірақ бұл менің ақталғанымды білдірмейді», өйткені Забур жырына (18:13) сәйкес: «Кім өз қателіктерін түсіне алады? Мені жасырын күнәлардан тазарт, Жаратқан Ие, және құлыңды басқалардың күнәларынан сақта».
1-қарсылыққа жауап: Жанның ішінде физикалық шындық ретінде болатын нәрселер тәжірибелік білім (іс-әрекет арқылы алынған ішкі сезім) арқылы танылады; яғни адам өз іс-әрекеттері арқылы олардың ішкі бастауларын сезінеді: мысалы, біз бір нәрсені қалағанда, өзімізде ерік бар екенін сеземіз; өмірлік қызметтерді орындағанда, бойымызда өмір бар екенін байқаймыз.
2-қарсылыққа жауап: Білімнің маңызды шарты — адамның білім нысандарына қатысты анықтығы болуы керек; сол сияқты, сенімнің маңызды шарты — адамның сенім мәселелеріне сенімді болуы, себебі анықтық осы сыйлар болатын зияткерліктің (адамның танымдық қабілетінің) кемелдігіне жатады. Сондықтан, білімі немесе сенімі бар кез келген адам оған ие екеніне сенімді. Бірақ рақым мен сүйіспеншілік (charity) және соған ұқсас нәрселерде жағдай басқаша, өйткені олар ұмтылыс (appetitive) қабілетін кемелдендіреді.
3-қарсылыққа жауап: Күнәнің негізгі нысаны — бізге белгілі ауыспалы игілік (дүниелік немесе уақытша жақсылық). Бірақ рақымның нысаны немесе мақсаты — оның жарығының шексіздігіне байланысты бізге беймәлім, 1 Тім. 6:16-ға сәйкес: «Ол... қол жетпес жарықта тұрады».
4-қарсылыққа жауап: Елші мұнда бізге үміт ретінде берілген даңқ сыйлары туралы айтып отыр және біз оларды сенім арқылы анық білеміз, бірақ оларға лайық болуға мүмкіндік беретін рақымның бізде бар екенін нақты білмейміз. Немесе оны аяннан туындайтын артықшылықты білім туралы айтып отыр деп те айтуға болады. Сондықтан ол қосады (1 Қор. 2:10): «Бірақ Құдай оларды бізге Өз Рухы арқылы ашты».
5-қарсылыққа жауап: Ыбырайымға айтылған сөздер біз білетін істерден туындайтын тәжірибелік білімге қатысты болуы мүмкін. Өйткені Ыбырайым жаңа ғана жасаған ісі арқылы өзінде Құдайдан қорқу сезімі бар екенін тәжірибе жүзінде біле алды. Немесе бұл аянға қатысты болуы мүмкін.
113-СҰРАҚ
(Он тараудан тұрады)
Енді біз рақымның әсерін қарастыруымыз керек: (1) әрекет етуші рақымның әсері болып табылатын күнәһардың ақталуы (күнәһардың әділдік күйіне өту барысы); және (2) бірлесе әрекет етуші рақымның әсері болып табылатын еңбек (merit). Бірінші бөлімде зерттелетін он мәселе бар:
- Күнәһардың ақталуы дегеніміз не?
- Бұл үшін рақым қажет пе? 3) Ерік бостандығының қозғалысы қажет пе? 4) Сенімнің қозғалысы қажет пе? 5) Күнәға қарсы ерік бостандығының қозғалысы қажет пе? 6) Күнәлардың кешірілуін жоғарыда айтылғандарға жатқызу керек пе? 7) Күнәһардың ақталуы уақытты қажет ететін іс пе, әлде кенеттен бола ма? 8) Ақталуға ықпал ететін нәрселердің табиғи реті туралы; 9) Күнәһардың ақталуы Құдайдың ең ұлы ісі ме? 10) Күнәһардың ақталуы ғажайып (miraculous) па?
1-қарсылық: Күнәһардың ақталуы күнәлардың кешірілуі емес сияқты. Өйткені күнә тек әділдікке ғана емес, сонымен бірге барлық басқа ізгіліктерге де қайшы келеді (Q. 71, A. 1). Ал ақталу әділдікке бағытталған белгілі бір қозғалысты білдіреді. Сондықтан тіпті күнәнің кешірілуі де ақталу емес, өйткені қозғалыс бір қарама-қарсылықтан екіншісіне қарай жүреді.
2-қарсылық: Сонымен қатар, кез келген нәрсе ондағы басым нәрсеге қарай аталуы керек (_De Anima_ ii, мәтін 49). Күнәлардың кешірілуі негізінен сенім арқылы (Елшілердің істері 15:9: «Олардың жүректерін сеніммен тазартып») және сүйіспеншілік арқылы (Нақыл сөздер 10:12: «Сүйіспеншілік барлық күнәларды жабады») жүзеге асады. Сондықтан күнәлардың кешірілуін әділдікке қарағанда, сенім немесе сүйіспеншілікке қарай атау керек.
3-қарсылық: Оның үстіне, күнәлардың кешірілуі шақырылумен (calling) бірдей сияқты, өйткені шақырылған адам алыста болады, ал біз күнә арқылы Құдайдан алыстамыз. Бірақ Римдіктерге 8:30-ға сәйкес, адам ақталмас бұрын шақырылады: «Ал кімді шақырса, соны ақтады». Демек, ақталу күнәлардың кешірілуі емес.
Керісінше, Римдіктерге 8:30-дағы «Кімді шақырса, соны ақтады» деген сөзге түсініктемеде: «яғни күнәларын кешіру арқылы» делінген. Демек, күнәлардың кешірілуі — ақталу.
Мен былай деп жауап беремін: Енжар мағынада алынған ақталу әділдікке қарай қозғалысты білдіреді, дәл қыздыру жылуға қарай қозғалысты білдіретіні сияқты. Бірақ әділдік өз табиғаты бойынша тәртіптің белгілі бір дұрыстығын білдіретіндіктен, оны екі түрлі мағынада түсінуге болады: біріншіден, ол адамның іс-әрекетіндегі дұрыс тәртіпті білдіреді және осылайша әділдік ізгіліктердің бірі болып саналады — не адамның істерін өз жақынына қатысты реттейтін жеке әділдік, не адамның істерін қоғамның ортақ игілігіне қатысты реттейтін заңдық әділдік ретінде (_Ethic._ v, 1).
Екіншіден, әділдік адамның ішкі бейіміндегі тәртіптің дұрыстығын білдіргенде осылай аталады, бұл жағдайда адамның ең жоғары қабілеті Құдайға бағынады, ал жанның төменгі күштері жоғары күшке, яғни ақыл-парасатқа бағынады; Философ бұл бейімді «ауыспалы мағынадағы әділдік» деп атайды (Ethic. v, 11). Енді бұл әділдік адамда екі жолмен болуы мүмкін: біріншіден, жоқтықтан қалыпқа (privation to form) өту болып табылатын қарапайым пайда болу арқылы; осылайша ақталу тіпті күнәсі жоқтарға да тән болуы мүмкін, егер олар бұл әділдікті Құдайдан алса, мысалы, Адам ата бастапқы әділдікті алған деп айтылады. Екіншіден, бұл әділдік адамда бір қарама-қарсылықтан екіншісіне ауысу арқылы орнауы мүмкін және осылайша ақталу әділетсіздік күйінен жоғарыда аталған әділдік күйіне өтуді білдіреді. Және біз қазір Елшінің (Рим. 4:5) айтуынша, күнәһардың ақталуы туралы айтып отырмыз: «Ал істемейтін, бірақ күнәһарды ақтайтынға сенетін адамға...» және т.б. Қозғалыс өзінің шыққан тегіне қарағанда, баратын шегіне қарай аталатындықтан, күнәлардың кешірілуі арқылы біреуді күнәһарлық күйінен әділдік күйіне өзгертетін бұл ауысу өзінің баратын шегінің атымен аталады және «күнәһардың ақталуы» деп аталады.
1-қарсылыққа жауап: Әрбір күнә Құдайға бағынбаған ақыл-ойдың бұзылуын білдіретіндіктен, оны жоғарыда аталған әділдікке қайшы келетін әділетсіздік деп атауға болады, 1 Жохан 3:4-ке сәйкес: «Кімде-кім күнә жасаса, ол заңсыздық жасайды; күнә — бұл заңсыздық». Осылайша, кез келген күнәнің жойылуы күнәһардың ақталуы деп аталады.
2-қарсылыққа жауап: Сенім мен сүйіспеншілік адам ақыл-ойы мен еркінің Құдайға қарай арнайы бағытталуын білдіреді; ал әділдік тәртіптің жалпы дұрыстығын білдіреді. Сондықтан бұл ауысу сүйіспеншілік немесе сенімге қарағанда әділдіктің атымен аталады.
3-қарсылыққа жауап: Шақырылу Құдайдың біздің ақыл-ойымызды күнәдан бас тартуға бағыттайтын және қозғайтын көмегін білдіреді және Құдайдың бұл қозғалысы күнәлардың кешірілуінің өзі емес, оның себебі болып табылады.
1-қарсылық: Күнәһардың ақталуы болып табылатын күнәнің кешірілуі үшін ешқандай рақымды дарыту қажет емес сияқты. Өйткені кез келген адам екіншісіне жетелебей-ақ бір қарама-қарсылықтан алыстауы мүмкін, егер қарама-қарсылықтар тікелей іргелес болмаса. Ал күнә күйі мен рақым күйі тікелей іргелес қарама-қарсылықтар емес; өйткені адамда рақым да, күнә да болмайтын күнәсіздіктің аралық күйі бар. Демек, адам рақым күйіне келмей-ақ күнәсі үшін кешірім ала алады.
2-қарсылық: Сонымен қатар, күнәнің кешірілуі Құдайдың есепке алмауынан (non-imputation) тұрады, Забур жырына (31:2) сәйкес: «Жаратқан Ие күнәсін есепке алмаған адам бақытты». Ал рақымды дарыту біздің жанымызға бір нәрсе енгізеді (Q. 110, A. 1). Демек, күнәнің кешірілуі үшін рақымды дарыту қажет емес.
3-қарсылық: Оның үстіне, ешкім бір уақытта екі қарама-қарсылыққа бағына алмайды. Ал кейбір күнәлар қарама-қарсы, мысалы, ысырапшылдық пен сараңдық. Демек, кімде-кім ысырапшылдық күнәсіне батса, ол бір мезгілде сараңдық күнәсіне батпайды, бірақ ол осы уақытқа дейін соған батқан болуы мүмкін. Осылайша, ысырапшылдық мінімен күнә жасау арқылы ол сараңдық күнәсінен арылады. Осылайша, күнә рақымсыз кешіріледі.
Керісінше, Жазбада былай делінген (Рим. 3:24): «Оның рақымымен тегін ақталды».
Мен былай деп жауап беремін: Күнә жасау арқылы адам Құдайды ренжітеді (Q. 71, A. 5). Ал ренжіту тек ренжітушінің жаны ренжіген адаммен татуласқанда ғана кешіріледі. Сондықтан күнә бізге Құдай бізбен тату болғанда кешіріледі және бұл татулық Құдай бізді жақсы көретін сүйіспеншіліктен тұрады. Құдайдың сүйіспеншілігі, Құдайлық іс тұрғысынан қарағанда, мәңгілік және өзгермейтін; ал оның бізде қалдыратын әсеріне келетін болсақ, ол кейде үзіледі, өйткені біз кейде одан алшақтап, оған қайтадан мұқтаж боламыз. Ал күнә арқылы тартып алынатын Құдайдың біздегі сүйіспеншілігінің әсері — рақым, ол арқылы адам мәңгілік өмірге лайық болады, ал күнә оны одан айырады. Демек, рақымды дарытпайынша, күнәнің кешірілуін елестету мүмкін емес.
1-қарсылыққа жауап: Ренжітушінің ренішін кешіруі үшін, ешқандай реніш жасамаған адамды жек көрмеуден гөрі көбірек нәрсе талап етіледі. Өйткені адамдар арасында бір адам екіншісін жек көрмеуі де, жақсы көрмеуі де мүмкін. Бірақ егер екіншісі оны ренжітсе, онда ренішті кешіру тек арнайы ізгі ниеттен ғана туындауы мүмкін. Ал Құдайдың ізгі ниеті адамға рақым сыйы арқылы қайтарылады дейді; сондықтан адам күнә жасамас бұрын рақымсыз және күнәсіз болуы мүмкін болса да, оның күнә жасағаннан кейін күнәсіз болуы тек оның рақымға ие болуына байланысты.
2-қарсылыққа жауап: Құдайдың сүйіспеншілігі тек Құдай еркінің ісінен ғана тұрмайды, сонымен бірге рақымның белгілі бір әсерін де білдіреді (Q. 110, A. 1); сол сияқты, Құдай адамның күнәсін есепке алмағанда, күнәсі есепке алынбаған адамда белгілі бір әсер бар екені білінеді; өйткені күнәнің Құдай тарапынан есепке алынбауы Құдайлық сүйіспеншіліктен туындайды.
3-қарсылыққа жауап: Августин айтқандай (De Nup. et Concup. i, 26), егер күнә жасауды тоқтату күнәсі болмаумен бірдей болса, Жазбаның бізге былай деп ескертуі жеткілікті болар еді: «"Ұлым, күнә жасадың ба? Енді қайталама". Бірақ бұл жеткіліксіз, оған былай деп қосылады: "Бірақ бұрынғы күнәларыңның да кешірілуін сұра"». Өйткені күнә ісі өтеді, бірақ жазығы (guilt) қалады (Q. 87, A. 6). Сондықтан біреу бір міннің күнәсінен қарама-қарсы міннің күнәсіне өткенде, ол бұрынғы күнә ісін тоқтатады, бірақ оның жазығынан арылмайды, сондықтан ол бір мезгілде екі күнәнің де жазығына ие болуы мүмкін. Өйткені күнәлар Құдайдан теріс бұрылу тұрғысынан бір-біріне қарама-қарсы емес, дәл осы жерде күнәнің жазығы болады.
1-қарсылық: Күнәһардың ақталуы үшін ерік бостандығының (адамның өз бетінше шешім қабылдау қабілеті) ешқандай қозғалысы қажет емес сияқты. Өйткені біз Шоқындыру рәсімі арқылы сәбилердің, ал кейде ересектердің де ерік бостандығының қозғалысынсыз ақталатынын көреміз: Августин (Confess. iv) өзінің достарының бірі қызба ауруына шалдыққанда, «ол ұзақ уақыт бойы ес-түссіз және өлімші тер ішінде жатқанын, одан үміт үзілгенде, оның білмеуінше шоқындырылып, қайта туылғанын» айтады; бұл қасиетті етуші рақым арқылы жүзеге асады. Құдай Өз құдіретін тек рәсімдермен ғана шектемейді. Демек, Ол адамды рәсімдерсіз және ерік бостандығының ешқандай қозғалысынсыз ақтай алады.
2-қарсылық: Сонымен қатар, адам ұйықтап жатқанда ақыл-ойын қолдана алмайды, ал онсыз ерік бостандығының қозғалысы болуы мүмкін емес. Бірақ Сүлеймен ұйықтап жатқанда Құдайдан даналық сыйын алды (3 Патшалар 3 және 2 Жылнама 1). Демек, дәл осы себеппен қасиетті етуші рақым сыйы кейде адамға оның ерік бостандығының қозғалысынсыз беріледі.
3-қарсылық: Оның үстіне, рақым оны тудырған себеппен сақталады, өйткені Августин (Gen. ad lit. viii, 12) былай дейді: «Адам Құдайға солай бұрылуы керек, ол әрқашан Ол арқылы әділ етіледі». Ал рақым адамда ерік бостандығының қозғалысынсыз сақталады. Демек, ол басында ерік бостандығының қозғалысынсыз дарытылуы мүмкін.
Керісінше, Жазбада былай делінген (Жохан 6:45): «Әкені естіген және үйренген әрбір адам Маған келеді». Ал үйрену ерік бостандығының қозғалысынсыз мүмкін емес, өйткені үйренуші ұстазбен келіседі. Демек, ақтаушы рақым арқылы ешкім ерік бостандығының қозғалысынсыз Әкеге келмейді.
Мен былай деп жауап беремін: Күнәһардың ақталуы Құдайдың адамды әділдікке бағыттауы арқылы жүзеге асады. Өйткені Римдіктерге 4:5-ке сәйкес, «күнәһарды ақтайтын» — Сол. Құдай әр нәрсені оның өз болмысына қарай қозғайды, дәл табиғи нәрселерде ауыр және жеңіл нәрселердің олардың әртүрлі табиғатына байланысты әртүрлі қозғалатынын көргеніміздей. Сондықтан Ол адамды оның адамдық табиғатының жағдайына қарай әділдікке бағыттайды. Ал ерік бостандығына ие болу — адамның өзіне тән табиғаты. Сондықтан ақыл-ойы жұмыс істейтін адамда Құдайдың әділдікке бағыттауы ерік бостандығының қозғалысынсыз жүзеге аспайды; бірақ Ол ақтаушы рақым сыйын солай дарытады, бұл кезде Ол сондай қозғалысқа қабілетті адамдардың ерік бостандығын рақым сыйын қабылдауға бағыттайды.
1-қарсылыққа жауап: Сәбилер ерік бостандығының қозғалысына қабілетті емес; сондықтан Құдай оларды тек жандарын нұрландыру (infusion) арқылы әділдікке бағыттайды. Бұл рәсімсіз (сакраментсіз) жүзеге асуы мүмкін емес; өйткені олар ақталатын бастапқы күнә оларға өз еріктерімен емес, тән арқылы берілгені сияқты, рақым да оларға Мәсіх арқылы рухани қайта туылу арқылы беріледі. Және дәл осы себеп ерік бостандығын ешқашан қолданбаған есі ауысқандар мен ақымақтарға да қатысты. Ал ерік бостандығын қолданып, кейін ауру немесе ұйқы салдарынан одан айырылған адам жағдайында, егер ол осы рәсімді қолдануға ниеттенбесе, Шоқындырудың немесе кез келген басқа рәсімнің сыртқы жоралғысы арқылы ақтаушы рақымды алмайды, ал бұл тек ерік бостандығын қолдану арқылы ғана мүмкін болады. Августин айтқан адам дәл осылай қайта туылды, өйткені ол бұрын да, кейін де Шоқындыруға келіскен болатын.
2-қарсылыққа жауап: Сүлеймен ұйықтап жатқанда даналыққа лайық болған жоқ және оны алған да жоқ; бірақ оған ұйқысында соның себебінен...
Оның алдыңғы тілегінің арқасында Құдай оған зияткерлік (ақыл-ой қабілеті) дарытатыны ұйқысында жарияланған болатын. Сондықтан оның атынан былай делінген (Сүлейменнің даналығы 7:7): «Мен тіледім, маған парасат берілді».
Сонымен қатар, даналық сыйы мен ақтаушы рақым (Құдайдың мейірімі) сыйының арасындағы салыстырудың толық сәйкес келмейтінін ескеру қажет. Өйткені ақтаушы рақым сыйы адамды ең алдымен еріктің нысаны болып табылатын игілікке бағыттайды; сондықтан адам оған еркін еріктің қозғалысы болып табылатын ерік талпынысы арқылы келеді. Ал даналық еріктен бұрын тұратын зиятты кемелдендіреді; демек, еркін еріктің толық қозғалысынсыз-ақ, зият даналық сыйымен нұрлануы мүмкін, бұған Әйүп 33:15, 16-дағыдай адамдарға ұйқыда аян берілуі дәлел: «Адамдардың үстіне ауыр ұйқы түскенде және олар төсектерінде ұйықтап жатқанда, Ол адамдардың құлағын ашады және оларды үйретіп, нені білу керек екенін нұсқайды».
Күнәһардың ақталуы үшін сенім қозғалысы қажет пе?
2-ші қарсылық: Одан бөлек, сенім актісі ақталу үшін адамның Құдайды сенім арқылы тануы үшін ғана қажет. Бірақ адам Құдайды басқа жолдармен де, яғни табиғи таныммен және даналық сыйымен тани алады. Демек, күнәһарды ақтау үшін ешқандай сенім актісі талап етілмейді.
3-ші қарсылық: Одан бөлек, сенімнің бірнеше негіздері бар. Сондықтан, егер күнәһарды ақтау үшін сенім актісі қажет болса, адам алғаш ақталған кезде сенімнің әрбір негізі туралы ойлауы керек сияқты болып көрінеді. Бірақ бұл қолайсыз, өйткені мұндай ойлану ұзақ уақытты талап етер еді. Демек, күнәһарды ақтау үшін сенім актісі қажет емес сияқты.
Бұған қарсы, Римдіктерге 5:1-де былай жазылған: «Сонымен, біз сенім арқылы ақталып, Құдаймен татуластық».
1-ші қарсылыққа жауап: Сенім қозғалысы сүйіспеншілікпен жанданбаса, ол кемелді емес; сондықтан күнәһардың ақталуында сенім қозғалысымен бірге сүйіспеншілік қозғалысы да енгізіледі. Еркін ерік Құдайға бағыну арқылы Оған бет бұрады; демек, перзенттік қорқыныш пен кішіпейілділік актісі де оған қосылады. Өйткені бір еркін ерік актісі әртүрлі ізгіліктерден туындауы мүмкін, мұнда бірі бұйырады, ал екіншісі бағынады, өйткені бұл акт әртүрлі мақсаттарға бағытталуы мүмкін. Ал мейірімділік актісі күнәға қарсы не оның өтеуі ретінде әрекет етеді (бұл ақталудан кейін болады), немесе дайындық ретінде, өйткені мейірімділер мейірімге ие болады; осылайша ол ақталудан бұрын болуы мүмкін немесе жақынға деген сүйіспеншілікке мейірімділік те кіретіндіктен, басқа ізгіліктермен бірге ақталуға ықпал етеді.
2-ші қарсылыққа жауап: Табиғи таным арқылы адам Құдайға бақыттың нысаны және ақталудың себебі ретінде бет бұрмайды. Сондықтан мұндай таным ақталу үшін жеткіліксіз. Ал даналық сыйы, жоғарыда айтылғандай (68-сұрақ, 4-бап, 3-жауап), сенім білімін алдын ала болжайды.
Күнәһардың ақталуы үшін еркін еріктің күнәға қатысты қозғалысы қажет пе?
3-ші қарсылық: Одан бөлек, күнәһардың ақталуында бір күнә басқасынсыз кешірілмейді, өйткені «Құдайдан жартылай кешірім күту құрметсіздік болар еді». Демек, егер күнәһардың ақталуында адамның еркін ерігі күнәға қарсы қозғалуы тиіс болса, ол өзінің барлық күнәлары туралы ойлауы керек еді. Бірақ бұл орынсыз, өйткені мұндай ойға көп уақыт кетер еді және адам ұмытып кеткен күнәлары үшін кешірім ала алмас еді. Демек, күнәһарды ақтау үшін еркін еріктің мұндай қозғалысы қажет емес.
Бұған қарсы, Забур 31:5-те былай жазылған: «Жаратқан Иеге өз заңсыздығымды мойындаймын дедім, Сен менің күнәмнің айыбын кешірдің».
Мен былай деп жауап беремін: Жоғарыда айтылғандай (1-бап), күнәһардың ақталуы — бұл адам санасының Құдай тарапынан күнә күйінен әділдік (ақталу) күйіне ауысуындағы белгілі бір қозғалыс. Сондықтан кеңістіктегі қозғалыс кезінде дененің қозғалыстың екі шегіне де қатысы болатыны сияқты, адам санасы да еркін ерік актісі арқылы екі шеткі күйді де назарға алуы қажет. Кеңістікте қозғалатын дененің «шыққан нүктесін» тастап, «баратын нүктесіне» жақындайтыны анық. Демек, адам санасы ақталу барысында өз еркін ерігінің қозғалысымен күнәдан алшақтап, әділдікке жақындауы тиіс.
Еркін ерік актісінде күнәдан алшақтау және әділдікке жақындау — жиіркеніш пен тілекті білдіреді. Өйткені Августин «жалданған жұмысшы қашады» деген сөздерге (Жохан 10:12) түсініктеме бере отырып былай дейді: «Біздің сезімдеріміз — жанымыздың қозғалыстары; қуаныш — жанның ақтарылуы; қорқыныш — жанның қашуы; сіз іздегенде жаныңыз алға жылжиды; қорыққанда жаныңыз қашады». Демек, күнәһардың ақталуында еркін еріктің екі актісі болуы керек: бірі — Құдайдың әділдігіне ұмтылу, екіншісі — күнәні жек көру.
1-ші қарсылыққа жауап: Бір нәрсеге ұмтылу және оған қарама-қайшы нәрседен қашу бір ізгілікке жатады; сондықтан Құдайды сүю сүйіспеншілікке жататыны сияқты, жанды Құдайдан ажырататын күнәдан жиіркену де соған жатады.
2-ші қарсылыққа жауап: Адам артта қалған нәрселерді жақсы көру арқылы оларға қайтып оралмауы тиіс; керісінше, оларға тартылмас үшін оларды ұмытуы керек. Дегенмен, олардан қашу үшін оларды жек көру мақсатында еске түсіруі тиіс.
3-ші қарсылыққа жауап: Ақталу алдында адам өзінің есінде бар әрбір жасаған күнәсінен жиіркенуі тиіс және осы естелік арқылы жан барлық жасалған күнәларға, соның ішінде ұмытылған күнәларға да қатысты жалпы жиіркеніш қозғалысына көшеді. Өйткені адам сондай рухани күйде болады, тіпті есінде жоқ күнәлары есіне түссе, ол үшін де өкінер еді; және бұл қозғалыс оның ақталуына септігін тигізеді.
Күнәлардың кешірілуін ақталу үшін қажетті нәрселердің қатарына жатқызу керек пе?
1-ші қарсылық: Күнәлардың кешірілуін ақталу үшін қажетті нәрселердің қатарына жатқызуға болмайтын сияқты. Өйткені заттың мәні сол затқа қажетті нәрселермен бірге есептелмейді; мысалы, адам өзінің денесі мен жанымен бірге есептелмейді. Бірақ күнәһардың ақталуының өзі, жоғарыда айтылғандай (1-бап), күнәлардың кешірілуі болып табылады. Сондықтан күнәлардың кешірілуін күнәһардың ақталуы үшін қажетті нәрселердің қатарына жатқызуға болмайды.
2-ші қарсылық: Одан бөлек, рақымның құйылуы мен күнәлардың кешірілуі — бір нәрсе; нұрлану мен қараңғылықты қуу бір нәрсе болғаны сияқты. Бірақ зат өзімен-өзі бірге есептелмеуі керек; өйткені бірлік көптікке қарама-қайшы. Сондықтан күнәлардың кешірілуін рақымның құйылуымен бірге есептеуге болмайды.
3-ші қарсылық: Одан бөлек, күнәнің кешірілуі еркін еріктің Құдайға және күнәға қатысты қозғалысының себебінен туындайтын әсер (нәтиже) ретінде жүреді; өйткені күнә сенім мен өкініш арқылы кешіріледі. Бірақ нәтижені оның себебімен бірге есептеуге болмайды; өйткені осылай бірге тізілген және бөлінген нәрселер табиғатынан бір мезгілде болады. Демек, күнәлардың кешірілуін күнәһардың ақталуы үшін қажетті нәрселермен бірге есептемеу керек.
Бұған қарсы, кез келген нәрсеге қажетті нәрселерді есептегенде, біз кез келген нәрсенің негізгі бөлігі болып табылатын мақсатты аттап өтпеуіміз керек. Ал күнәлардың кешірілуі — күнәһардың ақталуының мақсаты; өйткені Ишая 27:9-да былай жазылған: «Оның барлық жемісі — күнәсінің жойылуында». Демек, күнәлардың кешірілуін ақталу үшін қажетті нәрселердің қатарына жатқызу керек.
Мен былай деп жауап беремін: Күнәһардың ақталуы үшін төрт нәрсе қажет деп есептеледі, атап айтқанда: рақымның құйылуы, еркін еріктің сенім арқылы Құдайға бет бұруы, еркін еріктің күнәға қарсы қозғалысы және күнәлардың кешірілуі. Мұның себебі, жоғарыда айтылғандай (1-бап), күнәһардың ақталуы — жанның Құдай тарапынан күнә күйінен әділдік күйіне ауысу қозғалысы. Бір нәрсенің екінші нәрсе арқылы қозғалуында үш нәрсе талап етіледі: біріншіден, қозғаушының әрекеті; екіншіден, қозғалушының қозғалысы; үшіншіден, қозғалыстың аяқталуы немесе мақсатқа жету. Құдайлық қозғаушы тарапынан рақымның құйылуы орын алады; қозғалатын еркін ерік тарапынан екі қозғалыс бар — «шыққан нүктеден» кету және «баратын нүктеге» жақындау; ал қозғалыстың аяқталуы немесе мақсатқа жетуі күнәлардың кешірілуін білдіреді; өйткені осы арқылы күнәһардың ақталуы аяқталады.
1-ші қарсылыққа жауап: Кез келген қозғалыс өзінің соңғы нүктесіне қарай сипатталатыны сияқты, күнәһардың ақталуы да күнәлардың кешірілуі деп аталады. Соған қарамастан, жоғарыда айтылғандай (5-бап), сол соңғы нүктеге жету үшін көптеген басқа нәрселер қажет.
2-ші қарсылыққа жауап: Рақымның құйылуы мен күнәнің кешірілуін екі тұрғыдан қарастыруға болады: біріншіден, актінің мәніне қатысты, бұл тұрғыда олар бір нәрсе; өйткені Құдай бір ғана әрекетпен рақымды береді де, күнәні кешіреді. Екіншіден, оларды нысандары тұрғысынан қарастыруға болады; бұл жағдайда олар жойылатын кінә мен құйылатын рақым арасындағы айырмашылықпен ерекшеленеді; бұл табиғи нәрселердегі бір нәрсенің пайда болуы екінші нәрсенің жойылуы болса да, пайда болу мен жойылудың (коррупцияның) ерекшеленетіні сияқты.
3-ші қарсылыққа жауап: Бұл тізім тектің түрлерге бөлінуі емес (мұнда аталған нәрселер бір мезгілде болуы тиіс), бұл кез келген нәрсенің аяқталуы үшін қажетті нәрселердің бөлінуі; және бұл тізімде бізде алдында болатын және соңынан еретін нәрселер болуы мүмкін, өйткені күрделі заттың кейбір принциптері мен бөліктері ертерек, ал кейбіреулері кейінірек пайда болуы мүмкін.
Күнәһардың ақталуы қас қағымда ма, әлде біртіндеп жүре ме?
1-ші қарсылық: Күнәһардың ақталуы қас қағымда емес, біртіндеп жүретін сияқты, өйткені жоғарыда айтылғандай (3-бап), күнәһардың ақталуы үшін еркін еріктің қозғалысы қажет. Ал еркін еріктің актісі — бұл таңдау, ол жоғарыда айтылғандай (13-сұрақ, 1-бап) ақылдасуды талап етеді. Демек, ақылдасу белгілі бір пайымдау процесін, ал бұл жүйелілікті білдіретіндіктен, күнәһардың ақталуы біртіндеп жүретін сияқты.
2-ші қарсылық: Одан бөлек, еркін еріктің қозғалысы нақты пайымдаусыз болмайды. Бірақ көптеген нәрсені бір мезгілде және нақты түсіну мүмкін емес, бұл жоғарыда айтылғандай (I, 85-сұрақ, 4-бап). Демек, күнәһардың ақталуы үшін еркін еріктің бірнеше нәрсеге, атап айтқанда, Құдайға және күнәға қатысты қозғалысы қажет болғандықтан, күнәһардың ақталуы қас қағымда болуы мүмкін емес сияқты.
3-ші қарсылық: Одан бөлек, көбірек немесе азырақ болуы мүмкін форма (мысалы, қаралық немесе ақтық) өз субъектісі тарапынан біртіндеп қабылданады. Ал рақым, жоғарыда айтылғандай (112-сұрақ, 4-бап), көбірек немесе азырақ болуы мүмкін. Демек, ол өз субъектісі тарапынан бірден қабылданбайды. Сондықтан рақымның құйылуы күнәһардың ақталуы үшін қажет екенін ескерсек, күнәһардың ақталуы қас қағымда болуы мүмкін емес сияқты.
4-ші қарсылық: Одан бөлек, ақталуға септігін тигізетін еркін ерік қозғалысы лайықты (еңбек ретінде саналатын) әрекет болып табылады; демек, ол рақымнан туындауы керек, онсыз ешқандай лайықтылық болмайды, бұл туралы кейінірек айтамыз (114-сұрақ, 2-бап). Бірақ нәрсе осы форма арқылы әрекет етпес бұрын өз формасын алады. Демек, алдымен рақым құйылады, содан кейін еркін ерік Құдайға қарай қозғалады және күнәні жек көреді. Демек, ақталу бірден орын алмайды.
5-ші қарсылық: Одан бөлек, егер рақым жанға құйылса, оның жанға алғаш қоныстанған мезеті болуы керек; сол сияқты, егер күнә кешірілсе, адамның күнә ішінде болған соңғы мезеті болуы тиіс. Бірақ бұл бір мезет болуы мүмкін емес, әйтпесе қарама-қайшылықтар бір уақытта болар еді. Демек, олар екі жүйелі мезет болуы тиіс; олардың арасында уақыт болуы керек, бұны философ айтқан (Phys. vi, 1). Сондықтан күнәһардың ақталуы бірден емес, біртіндеп орын алады.
Бұған қарсы, күнәһардың ақталуы Киелі Рухтың ақтаушы рақымынан туындайды. Ал Киелі Рух адамдардың санасына кенеттен келеді, бұл Елшілердің істері 2:2-ге сай: «Кенеттен аспаннан соққан қатты желдің дыбысындай бір дыбыс келді», бұған қатысты түсініктемеде «Киелі Рухтың рақымы ешқандай кешігуді білмейді» делінген. Демек, күнәһардың ақталуы біртіндеп емес, қас қағымда болады.
1-ші қарсылыққа жауап: Күнәһардың ақталуына септігін тигізетін еркін еріктің қозғалысы — бұл күнәдан жиіркенуге және Құдайға жақындауға келісім беру; ал бұл келісім кенеттен орын алады. Кейде, шынында да, алдын ала ақылдасу болады, бірақ бұл ақталудың мәні емес, ақталуға апаратын жол; кеңістіктегі қозғалыстың жарықтануға апаратын жол екені сияқты.
2-ші қарсылыққа жауап: Жоғарыда айтылғандай (I, 85-сұрақ, 5-бап), егер екі нәрсе қандай да бір түрде бір бүтін болса, оларды бір мезгілде түсінуге ештеңе кедергі болмайды; мысалы, біз бастауыш пен баяндауышты бір бекітудің тәртібінде біріккендіктен бірге түсінеміз. Дәл осылай, еркін ерік бір нәрсе екіншісіне бағынышты болса, бір мезгілде екі нәрсеге қарай қозғала алады. Еркін еріктің күнәға қатысты қозғалысы оның Құдайға қатысты қозғалысына бағынышты, өйткені адам өзі жабысқысы келетін Құдайға қарама-қайшы болғандықтан күнәні жек көреді. Демек, күнәһардың ақталуында еркін ерік күнәні жек көрумен және Құдайға бет бұрумен бір мезгілде айналысады, бұл дененің бір нүктеге жақындауы мен екінші нүктеден бір мезгілде алшақтауы сияқты.
3-ші қарсылыққа жауап: Форманың материяда қас қағымда қабылданбауының себебі оның көбірек немесе азырақ бола алуында емес; өйткені олай болса, көбірек немесе азырақ жарықтануы мүмкін ауада жарық кенеттен қабылданбас еді. Бірақ себепті жоғарыда айтылғандай материяның немесе субъектінің дайындығынан (диспозициясынан) іздеу керек.
4-ші қарсылыққа жауап: Форма алынған сол мезетте-ақ нәрсе сол формамен әрекет ете бастайды; мысалы, от пайда болған сәтте-ақ жоғары қарай қозғалады, ал егер оның қозғалысы мезеттік болса, ол сол сәтте-ақ аяқталар еді. Енді қалау немесе қаламау — еркін еріктің қозғалыстары — жүйелі емес, мезеттік болып табылады. Демек, күнәһардың ақталуы біртіндеп болмауы тиіс.
5-ші қарсылыққа жауап: Бір субъектідегі қарама-қайшылықтардың ауысуы уақытқа бағынышты нәрселерде және уақыттан жоғары нәрселерде әртүрлі қарастырылуы керек. Өйткені уақыт ішіндегі нәрселерде алдыңғы форманың субъектіде сақталған соңғы мезеті болмайды; бірақ соңғы уақыт және келесі форманың материяда немесе субъектіде пайда болған алғашқы мезеті болады; бұның себебі, уақыт ішінде біз бір мезетті ғана қарастырмаймыз, өйткені мезеттер уақыт ішінде бір-бірінен кейін бірден келмейді, сызықтағы нүктелер де солай.
_Физика_ (VI, 1) еңбегінде дәлелденгендей, уақыт қас қағым сәтпен аяқталады. Демек, қандай да бір зат өз формасына қарай қозғалатын бүкіл алдыңғы уақыт бойы ол қарама-қарсы форманың иелігінде болады; бірақ осы уақыттың соңғы сәтінде, яғни кейінгі уақыттың алғашқы сәтінде, ол қозғалыстың шегі болып табылатын формаға ие болады.
Уақыттан жоғары тұрған болмыстарда жағдай басқаша. Егер оларда (періштелердегідей) сезімдердің немесе интеллектуалды түсініктердің сабақтастығы болса, мұндай сабақтастық үздіксіз уақытпен емес, үзілмелі (дискретті) уақытпен өлшенеді. Себебі өлшенетін нәрселердің өзі үздіксіз емес (I, 53-сұрақ, 2, 3-артикулдар). Сондықтан, бұл жерде алдыңғы күй аяқталатын соңғы сәт пен кейінгі күй басталатын алғашқы сәт бар. Олардың арасында уақыт аралығы болуы міндетті емес, өйткені бұл жерде уақыттың үздіксіздігі жоқ.
Ақталған (адамның күнәдан арылып, Құдай алдында әділ күйге ену барысы) адамның санасы, өздігінен алғанда, уақыттан жоғары, бірақ ол интеллектуалды түрлерді қарастыратын бейнелерге қатысты сабақтастық пен уақыт арқылы түсінетіндіктен, кездейсоқ түрде уақытқа бағынышты (I, 85-сұрақ, 1, 2-артикулдар). Демек, оның өзгеруін уақытша қозғалыстардың жағдайына қарай бағалауымыз керек: яғни, күнәнің сақталатын соңғы сәті жоқ, тек соңғы уақыт қана бар; ал рақымның (Құдайдың адамға беретін ерекше шапағаты мен көмегі) даруының алғашқы сәті бар; және бұған дейінгі бүкіл уақыт бойы күнә сақталып келді.
Рақымның даруы күнәһарды ақтау үшін қажетті нәрселердің ішінде табиғи түрде біріншісі ме?
- **1-қарсылық:** Рақымның даруы күнәһарды ақтау үшін табиғи түрде бірінші кезекте қажет емес сияқты. Себебі, Зәбүр 33:15-тегі «Жамандықтан бет бұр да, жақсылық жаса» деген сөзге сәйкес, біз жақсылыққа жақындамас бұрын жамандықтан алшақтаймыз. Күнәлардың кешірілуі жамандықтан бет бұруға, ал рақымның даруы жақсылыққа бет бұруға қатысты. Демек, күнәнің кешірілуі табиғи түрде рақымның даруынан бұрын келеді.
- **2-қарсылық:** Бұдан бөлек, бейімділік (disposition) табиғи түрде өзі бағытталған формадан бұрын келеді. Ал ерік-жігердің қозғалысы рақымды қабылдауға деген бейімділік болып табылады. Сондықтан ол табиғи түрде рақымның даруынан бұрын келеді.
- **3-қарсылық:** Сонымен қатар, күнә жанның Құдайға еркін ұмтылуына кедергі келтіреді. Қозғалыс басталмас бұрын оған кедергі болатын нәрсе жойылуы тиіс. Демек, күнәнің кешірілуі және ерік-жігердің күнәға қарсы қозғалысы табиғи түрде рақымның даруынан бұрын болады.
**Керісінше:** Себеп табиғи түрде оның салдарынан бұрын тұрады. Ал жоғарыда (7-артикул) айтылғандай, рақымның даруы күнәһарды ақтау үшін қажетті барлық нәрсенің себебі болып табылады. Сондықтан ол табиғи түрде олардан бұрын келеді.
**Мен былай жауап беремін:** Күнәһарды ақтау үшін қажетті жоғарыда аталған төрт нәрсе уақыт бойынша бір мезетте болады, өйткені күнәһардың ақталуы (7-артикулда айтылғандай) біртіндеп жүретін барыс (процесс) емес; бірақ табиғат ретімен алғанда, бірі екіншісінен бұрын тұрады. Табиғи реттілік бойынша: бірінші — рақымның даруы; екінші — ерік-жігердің Құдайға қарай қозғалысы; үшінші — ерік-жігердің күнәға қарсы қозғалысы; төртінші — күнәнің кешірілуі.
- Мұның себебі мынада: кез келген қозғалыста қозғалтушының (mover) әрекеті табиғи түрде бірінші орында; материяның бейімделуі немесе қозғалушының қозғалысы екінші орында; ал қозғалтушының әрекеті тоқтайтын қозғалыстың шегі немесе мақсаты соңғы орында болады.
- Қозғалтушы Құдайдың әрекеті — бұл рақымның даруы (6-артикул); қозғалушының қозғалысы немесе бейімделуі — бұл ерік-жігердің қос қозғалысы; ал қозғалыстың шегі немесе мақсаты — күнәнің кешірілуі (6-артикул).
- Демек, табиғи реттілік бойынша күнәһарды ақтаудың бірінші қадамы — рақымның даруы; екіншісі — ерік-жігердің Құдайға қарай қозғалысы; үшіншісі — ерік-жігердің күнәға қарсы қозғалысы (өйткені ақталып жатқан адам күнәні Құдайға қарсы болғаны үшін жек көреді, осылайша Құдайға ұмтылу күнәға қарсылықтың себебі мен негізі ретінде одан бұрын тұрады); төртінші және соңғысы — күнәнің кешірілуі, бұл бүкіл осы өзгерудің мақсаты (1, 6-артикулдар).
**1-қарсылыққа жауап:** Бір шектен алшақтау мен екінші шекке жақындауды екі түрлі қарастыруға болады: біріншіден, қозғалатын нәрсе тұрғысынан, бұл жағдайда бір шектен алшақтау табиғи түрде екінші шекке жақындаудан бұрын келеді, өйткені субъектіде тасталынатын қарама-қарсылық қол жеткізілетін қарама-қарсылықтан бұрын болады. Бірақ әрекет етуші (агент) тұрғысынан бәрі керісінше: әрекет етуші өзінде бар форма арқылы қарама-қарсы форманы жою үшін әрекет етеді; мәселен, күн өзінің жарығымен қараңғылықты жояды. Сондықтан күн тұрғысынан нұрландыру қараңғылықты жоюдан бұрын келеді; ал нұрланатын атмосфера тұрғысынан қараңғылықтан арылу, уақыт бойынша бір мезетте болса да, табиғи реттілікпен алғанда нұрланудан бұрын тұрады. Рақымның даруы мен күнәнің кешірілуі ақтаушы Құдайға қатысты болғандықтан, табиғи реттілікте рақымның даруы күнәдан арылудан бұрын келеді. Бірақ ақталған адам тұрғысынан қарасақ, күнәдан арылу ақтаушы рақымға ие болудан бұрын тұрады. Немесе былай айтуға болады: ақталудың шығу нүктесі — күнә, барар нүктесі — әділдік; ал рақым күнәнің кешірілуі мен әділдікке қол жеткізудің себебі болып табылады.
**2-қарсылыққа жауап:** Субъектінің бейімделуі табиғи реттілік бойынша форманы қабылдаудан бұрын келеді; дегенмен ол субъектіні бейімдейтін әрекет етушінің іс-қимылынан кейін жүреді. Сондықтан ерік-жігердің қозғалысы табиғи реттілік бойынша рақымды қабылдаудан бұрын, бірақ рақымның даруынан кейін келеді.
**3-қарсылыққа жауап:** Философ айтқандай (_Физика_, II, 9), жан қозғалыстарында танымдық принципке немесе практикалық мақсатқа ұмтылу ең бірінші болып табылады, ал сыртқы қозғалыстарда кедергіні жою мақсатқа жетуден бұрын болады. Ерік-жігердің қозғалысы жанның қозғалысы болғандықтан, ол табиғи реттілік бойынша күнә кедергісін жоймас бұрын, өз мақсаты ретінде Құдайға ұмтылады.
Күнәһарды ақтау Құдайдың ең ұлы ісі ме?
- **1-қарсылық:** Күнәһарды ақтау Құдайдың ең ұлы ісі емес сияқты. Себебі күнәһарды ақтау арқылы біз фәнидегі рақымға ие боламыз. Ал дәріптелу (glorification) арқылы біз одан да жоғары көктегі рақымды аламыз. Демек, періштелер мен адамдардың дәріптелуі күнәһарды ақтаудан да ұлы іс.
- **2-қарсылық:** Бұдан бөлек, күнәһарды ақтау бір адамның жеке игілігіне бағытталған. Ал бүкіл ғаламның игілігі бір адамның игілігінен жоғары, бұл _Этика_ (I, 2) еңбегінен белгілі. Сондықтан аспан мен жерді жарату күнәһарды ақтаудан да ұлы іс.
- **3-қарсылық:** Сонымен қатар, ештеңе жоқ жерден (жоқтан) бірдеңе жасау, әсіресе әрекет етушіге ешкім көмектеспеген жағдайда, қабылдаушының қатысуымен бірдеңе жасаудан да ұлырақ. Жаратқанда жоқтан бар етілді, сондықтан әрекет етушіге ешкім көмектесе алмады; ал күнәһарды ақтағанда Құдай бір нәрседен (яғни күнәһардан) екінші нәрсені (әділ адамды) жасайды және бұл жерде адам тарапынан ерік-жігер қозғалысы түріндегі бірлескен әрекет бар (3-артикул). Демек, күнәһарды ақтау Құдайдың ең ұлы ісі емес.
**Керісінше:** Зәбүр 144:9-да: «Оның мейірімділігі Оның барлық істерінен жоғары», — деп жазылған. Ал дұғада: «Ей, Құдайым, Сен Өзіңнің шексіз құдіретіңді ең алдымен кешірім мен мейірімділік арқылы көрсетесің», — делінеді. Августин «ол бұдан да ұлы істер жасайды» (Жохан 14:12) деген сөздерге түсініктеме бере отырып, күнәһардан әділ адам жасау аспан мен жерді жаратудан да ұлы іс екенін айтады.
**Мен былай жауап беремін:** Істі екі түрлі мағынада «ұлы» деп атауға болады. Біріншісі — әрекет ету тәсілі бойынша, бұл тұрғыдан жоқтан бар етілген Жаратылыс — ең ұлы іс. Екіншісі — жасалған нәрсенің маңыздылығы бойынша, бұл тұрғыдан Құдайдың табиғатына үлескер болудың мәңгілік игілігімен аяқталатын күнәһарды ақтау, өзгермелі табиғаттың игілігімен аяқталатын аспан мен жерді жаратудан да ұлырақ. Сондықтан Августин күнәһардан әділ адам жасаудың аспан мен жерді жаратудан ұлы екенін айтып, былай деп толықтырады: «Өйткені аспан мен жер өтіп кетеді, ал күнәһардың ақталуы мәңгі сақталады».
Тағы бір ескеретін жайт, нәрсені екі түрлі жолмен ұлы деп атауға болады:
- **Абсолютті мөлшер бойынша:** бұл тұрғыдан мәңгілік даңқ сыйы күнәһарды киелі ететін рақым сыйынан жоғары; бұл мағынада әділдерді дәріптеу күнәһарды ақтаудан ұлырақ.
- **Пропорционалды мөлшер бойынша:** бұл тұрғыдан күнәһарды ақтайтын рақым сыйы әділді бақытты ететін даңқ сыйынан ұлырақ. Себебі рақым сыйы жазаға лайық күнәһардың жағдайынан әлдеқайда асып түседі, ал даңқ сыйы ақталу арқылы даңққа лайық болған әділ жанның лайықтылығынан оншалықты көп аспайды. Сондықтан Августин: «Кімнің қолынан келсе, сол бағаласын: періштелерді әділ етіп жарату ұлы ма, әлде күнәһарды ақтау ұлы ма? Шынында да, егер екеуі де тең күшті білдірсе, соңғысы үлкен мейірімділікті көрсетеді», — дейді.
Осылайша, бірінші қарсылыққа жауап айқын болды.
**2-қарсылыққа жауап:** Егер біз екеуін де бір текте (genus) қарастырсақ, ғаламның игілігі бір адамның игілігінен жоғары. Бірақ бір адамдағы рақым игілігі бүкіл ғаламдағы табиғат игілігінен де жоғары.
**3-қарсылыққа жауап:** Бұл қарсылық әрекет ету тәсіліне негізделген, ал бұл тұрғыдан алғанда Жаратылыс — Құдайдың ең ұлы ісі.
Күнәһарды ақтау — ғажайып (табиғат заңдылықтарынан тыс, тек Құдайдың құдіретімен болатын іс) ме?
- **1-қарсылық:** Күнәһарды ақтау ғажайып іс сияқты. Себебі ғажайып істер қарапайым істерден ұлы. Ал Августиннің (9-артикул) сөзінен көрініп тұрғандай, күнәһарды ақтау басқа ғажайыптардан да ұлы. Демек, күнәһарды ақтау — ғажайып іс.
- **2-қарсылық:** Бұдан бөлек, жандағы ерік-жігердің қозғалысы табиғи заттардағы табиғи бейімділікке ұқсайды. Бірақ Құдай табиғи заттарда олардың табиғи бейімділігіне қарсы әрекет еткенде (мысалы, соқырдың көзін ашқанда немесе өлгенді тірілткенде), бұл ғажайып іс болып саналады. Ал күнәһардың ерік-жігері жамандыққа бейімделген. Сондықтан Құдай адамды ақтай отырып, оны жақсылыққа бағыттағандықтан, бұл ғажайып іс сияқты көрінеді.
- **3-қарсылық:** Сонымен қатар, даналық Құдайдың сыйы болса, әділдік те солай. Бірақ біреудің оқу-ізденусіз Құдайдан кенеттен даналық алуы — ғажайып. Демек, күнәһардың Құдай тарапынан ақталуы да — ғажайып.
**Керісінше:** Ғажайып істер табиғи қабілеттен тыс болады. Ал күнәһарды ақтау табиғи қабілеттен тыс емес; өйткені Августин: «Иманға келу мен сүйіспеншілікке ие болу мүмкіндігі адамның табиғатына тән; ал иман мен сүйіспеншілікке ие болу — имандыларға берілетін рақым», — дейді. Сондықтан күнәһарды ақтау — ғажайып емес.
**Мен былай жауап беремін:** Ғажайып істерде әдетте үш нәрсе кездеседі:
- Біріншісі — белсенді күш тарапынан, өйткені олар тек Құдайдың құдіретімен ғана орындалуы мүмкін; олардың себебі жасырын болғандықтан, олар таңғажайып болып табылады (I, 105-сұрақ, 7-артикул). Бұл тұрғыдан алғанда, күнәһарды ақтау да, әлемнің жаратылуы да және жалпы тек Құдай ғана жасай алатын кез келген іс — ғажайып.
- Екіншісі — кейбір ғажайып істерде енгізілген форма материяның табиғи қабілетінен тыс болады, мысалы, өлгендердің қайта тірілуінде өмір дененің табиғи қабілетінен жоғары. Бұл тұрғыдан күнәһарды ақтау ғажайып емес, өйткені жан рақымды қабылдауға табиғи түрде қабілетті; ол Құдайдың бейнесі бойынша жаратылғандықтан, Құдайды рақым арқылы қабылдауға лайық.
- Үшіншісі — ғажайып істерде салдарды тудырудың әдеттегі және үйреншікті тәртібінен тыс нәрсе кездеседі, мысалы, науқастың табиғат немесе өнер арқылы емделудің қалыпты барысынан тыс кенеттен толық сауығып кетуі; бұл тұрғыдан күнәһарды ақтау кейде ғажайып, кейде ғажайып емес. Себебі ақталудың қалыпты барысы — Құдайдың жанды іштей қозғалтуы және адамның алдымен кемелсіз бет бұру арқылы Құдайға бет бұруы, кейін ол кемелдене түседі. Алайда, Құдай кейде жанды қатты қозғалтатыны соншалық, ол бірден әділдіктің кемелдігіне жетеді; бұл Пауылдың (елші) бет бұруында орын алды, ол сонымен бірге ғажайып сыртқы құлаумен (аттан құлау) қатар жүрді. Сондықтан Пауылдың бет бұруы шіркеуде ғажайып ретінде еске алынады.
**1-қарсылыққа жауап:** Кейбір ғажайып істер, туындаған игілік тұрғысынан күнәһарды ақтаудан кіші болса да, мұндай салдардың қалыпты тәртібінен тыс болады, сондықтан олардың бойында ғажайыптың табиғаты көбірек болады.
**2-қарсылыққа жауап:** Табиғи нәрсе өз бейімділігіне қарсы қозғалған сайын ол ғажайып бола бермейді, әйтпесе судың ысуы немесе тастың жоғары лақтырылуы да ғажайып болар еді; бұл тек осыны табиғи түрде жасайтын тиісті себептің тәртібінен тыс орын алғанда ғана ғажайып болады. Ал Құдайдан басқа ешбір себеп күнәһарды ақтай алмайды, дәл оттан басқа ештеңе суды қыздыра алмайтыны сияқты. Сондықтан Құдайдың күнәһарды ақтауы бұл тұрғыдан ғажайып емес.
**3-қарсылыққа жауап:** Адам Құдайдан даналық пен білімді өз таланты мен ізденісі арқылы табиғи түрде алады. Сондықтан адамның осы тәртіптен тыс дана немесе білімді болуы — ғажайып. Бірақ адам ақтаушы рақымды өз әрекетімен табиғи түрде ала алмайды, оны тек Құдай арқылы алады. Сондықтан бұл жерде теңдік жоқ.
(Он тараудан тұрады)
Енді біз бірлесе әрекет етуші рақымның нәтижесі болып табылатын лайықтылықты қарастыруымыз керек. Бұл тақырыпта зерттелетін он мәселе бар:
- Адам Құдай алдында бір нәрсеге лайықты бола ала ма?
- Рақымсыз біреу мәңгілік өмірге лайықты бола ала ма?
- Рақымға ие адам мәңгілік өмірге толықтай (condignly) лайықты бола ала ма?
- Рақымның лайықтылық принципі болуы негізінен сүйіспеншілік (charity) арқылы жүзеге аса ма?
- Адам өзі үшін алғашқы рақымға лайықты бола ала ма?
- Ол бұған басқа біреу үшін лайықты бола ала ма?
- Күнәдан кейін қайта қалпына келуге (restoration) лайықты болу мүмкін бе?
- Өзі үшін рақымның немесе сүйіспеншіліктің артуына лайықты бола ала ма?
- Соңғы табандылыққа (final perseverance) лайықты бола ала ма?
- Уақытша (дүниелік) игіліктер лайықтылыққа жата ма?
Адам Құдайдан бірдеңеге лайықты бола ала ма?
- **1-қарсылық:** Адам Құдайдан ештеңеге лайықты бола алмайтын сияқты. Себебі, ешкім басқа біреуге оның тиесілі қарызын қайтару арқылы лайықты бола алмайды. Бірақ біз жасаған барлық жақсылықтарымызбен Құдайға жеткілікті қайтарым жасай алмаймыз, өйткені Оған одан да көп қарыздармыз, бұл туралы Философ та айтқан (_Этика_, VIII, 14). Сондықтан Лұқа 17:10-да былай делінген: «Сендерге бұйырылғандардың бәрін істеген соң: „Біз пайдасыз құлдармыз, тек істеуіміз керек нәрсені ғана істедік“, — деп айтыңдар». Демек, адам Құдайдан ештеңеге лайықты бола алмайды.
- **2-қарсылық:** Сонымен қатар, адам тек өзіне ғана пайда әкелетін, бірақ Құдайға ешқандай пайда әкелмейтін істерімен лайықты бола алмайтын сияқты. Жақсы әрекет ету арқылы адам өзіне немесе басқа адамға пайда әкеледі, бірақ Құдайға емес, өйткені Әйүп 35:7-де: «Егер сен әділ болсаң, Оған не бересің немесе Ол сенің қолыңнан не алады?» — деп жазылған. Демек, адам Құдайдан ештеңеге лайықты бола алмайды.
- **3-қарсылық:** Бұдан бөлек, кімде-кім біреуден бірдеңеге лайықты болса, ол оны өзіне борышкер етеді; өйткені адамның жалақысы — оған тиесілі қарыз. Бірақ Құдай ешкімге борышкер емес; сондықтан Римдіктерге 11:35-те: «Кім Оған бірінші болып берді де, оның қарызы қайтарылуы тиіс?» — делінген. Демек, ешкім Құдайдан ештеңеге лайықты бола алмайды.
**Керісінше:** Еремия 31:16-да: «Сенің ісің үшін сый (марапат) бар», — деп жазылған. Ал сый лайықтылық үшін берілетін нәрсені білдіреді. Демек, адам Құдайдан бірдеңеге лайықты бола алады.
**Мен былай жауап беремін:** Лайықтылық пен марапат бір нәрсеге нұсқайды, өйткені марапат біреуге жұмысы немесе еңбегі үшін ақы ретінде берілетін нәрсені білдіреді. Сондықтан, басқа біреуден алынған нәрсе үшін әділ баға беру әділдік актісі болса, жұмыс немесе еңбек үшін қайтарым жасау да — әділдік актісі. Философ түсіндіргендей (_Этика_, V, 3), әділдік — бұл теңдіктің бір түрі, сондықтан абсолютті әділдік тек абсолютті тең болғандардың арасында ғана болады; ал олардың арасында абсолютті теңдік болмаған жерде абсолютті әділдік те жоқ, бірақ әділдіктің белгілі бір түрі болуы мүмкін (мысалы, әкенің немесе қожайынның құқығы туралы айтқанда). Сондықтан абсолютті әділдік бар жерде абсолютті лайықтылық пен марапат сипаты болады. Ал абсолютті құқық емес, тек салыстырмалы құқық бар жерде абсолютті лайықтылық болмайды, тек әділдік сипаты табылған дәрежедегі салыстырмалы лайықтылық қана болады (өйткені бала әкесінен, ал құл қожайынынан бір нәрсеге лайықты бола алады).
Құдай мен адамның арасында өте үлкен теңсіздік бар екені анық: олардың арасы шексіз, және адамның бүкіл игілігі Құдайдан. Сондықтан адам мен Құдай арасында абсолютті теңдік әділдігі болуы мүмкін емес, тек екеуі де өз деңгейінде әрекет ететіндіктен, белгілі бір пропорцияға негізделген әділдік болуы мүмкін. Адамдағы адамгершілік қасиетінің өлшемі мен тәсілі Құдайдан келеді. Демек, адамның Құдай алдындағы лайықтылығы тек Құдайдың белгілеген тәртібіне (Divine ordination) негізделеді: адам Құдай Оған әрекет ету күшін не үшін берсе, соны орындағаны үшін марапат ретінде Құдайдан алады; дәл табиғи заттардың өз қозғалыстары мен әрекеттері арқылы Құдай тағайындаған мақсатқа жететіні сияқты. Алайда, айырмашылық мынада: саналы жаратылыс өз ерік-жігерімен әрекет етеді, сондықтан оның әрекеті басқа жаратылыстарда жоқ лайықтылық сипатына ие.
**1-қарсылыққа жауап:** Адам өз ерік-жігерімен орындауы тиіс нәрсені жасағандықтан лайықты болады; әйтпесе біреудің қарызын өтеуіне негізделген әділдік актісі лайықты (сауапты) болмас еді.
**2-қарсылыққа жауап:** Құдай біздің игіліктерімізден пайда емес, даңқты, яғни Өз жақсылығының көрінісін іздейді; дәл Өз істерінен де соны іздейтіні сияқты. Біздің Оған ғибадат етуіміз Оған ештеңе қоспайды, тек өзімізге ғана пайда әкеледі. Сондықтан біз істеріміз Оған бірдеңе қосатындықтан емес, Оның даңқы үшін еңбек еткеніміз үшін Құдайдан марапатқа лайықты боламыз.
**3-қарсылыққа жауап:** Біздің іс-әрекетіміз тек Құдайдың белгілеген тәртібіне негізделгендіктен ғана лайықтылық сипатына ие болады; бұдан Құдай бізге абсолютті түрде борышкер болып қалмайды, Ол тек Өз еркінің орындалуы тиіс екендігі тұрғысынан Өз-Өзіне борышкер болады.
Рақымсыз біреу мәңгілік өмірге лайықты бола ала ма?
- **1-қарсылық:** Рақымсыз-ақ кез келген адам мәңгілік өмірге лайықты бола алатын сияқты. Себебі, жоғарыда (1-артикул) айтылғандай, адам Құдай оны не үшін тағайындаса, соған лайықты болады. Ал адам өз табиғаты бойынша бақытқа (beatitude) өз мақсаты ретінде тағайындалған; сондықтан ол табиғи түрде бақытты болуды қалайды. Демек, адам өз табиғи қасиеттерімен және рақымсыз-ақ мәңгілік өмір болып табылатын бақытқа лайықты бола алады.
- **2-қарсылық:** Сонымен қатар, жұмыс неғұрлым аз міндетті болса, соғұрлым ол лайықты (сауапты) болады. Ал аз игілік алған адамның жасаған ісі аз міндетті болып саналады. Сондықтан, тек табиғи қасиеттері ғана бар адамның...
- 1-қарсылық. Бұған дейін айтылғандай (A. 1), адам рақымсыз да мәңгілік өмірге лайық бола алатындай көрінеді. Себебі адам өз табиғаты бойынша бақытқа (beatitude) жетуге бағытталған; сондықтан ол табиғи түрде бақытты болуды қалайды. Демек, адам өз табиғи қабілеттерімен және рақымсыз-ақ мәңгілік өмір болып табылатын бақытқа лайық бола алады.
Рақым (Grace) — Құдайдың адамға ешбір еңбегінсіз, өз еркімен беретін рухани көмегі мен мейірімі.
- 2-қарсылық. Сонымен қатар, атқарылған іс неғұрлым міндетті болмаса, соғұрлым лайықтырақ болады. Ал аз игілік алған адамның ісі міндеттіліктен алыстау. Демек, табиғи қабілеттері ғана бар адам Құдайдан табиғатпен бірге ерікті сыйларды (gratuitous gifts) алған адамға қарағанда аз сый алғандықтан, оның істері Құдай алдында неғұрлым лайықты болып көрінуі мүмкін. Осылайша, егер рақымы бар адам мәңгілік өмірге белгілі бір дәрежеде лайық болса, рақымы жоқ адам оған әлдеқайда көбірек лайық болуы керек.
- 3-қарсылық. Оның үстіне, Құдайдың мейірімі мен жомарттығы адамның мейірімі мен жомарттығынан шексіз асып түседі. Бірақ адам басқа адамнан оның рақымына (ілтипатына) ие болмай тұрып та бірдеңеге лайық бола алады. Сондықтан, рақымсыз адамның мәңгілік өмірге лайық болуы әбден мүмкін болып көрінеді.
Керісінше, Елші (Рим. 6:23) былай дейді: «Құдайдың рақымы — мәңгілік өмір».
Жауап беремін, рақымы жоқ адамды жоғарыда айтылғандай (Q. 109, A. 2) екі күйде қарастыруға болады: біріншісі — Адам ата күнә жасағанға дейінгі кемел табиғат күйі; екіншісі — рақым арқылы қайта қалпына келгенге дейінгі біздің қазіргі [бүлінген табиғат] күйіміз. Сондықтан, егер біз адамның бірінші күйі туралы айтатын болсақ, онда адамның рақымсыз, таза табиғи қабілеттерімен мәңгілік өмірге лайық бола алмауының жалғыз себебі бар, ол — адамның лайықтылығы (сауабы) Құдайдың алдын ала тағайындауына (Divine pre-ordination) байланысты. Кез келген нәрсенің әрекеті оның іс-әрекетінің бастауы болып табылатын қабілеттерінің арақатынасынан (пропорциясынан) асатын нәрсеге Құдаймен бағытталмайды; өйткені Құдайдың қамқорлық заңы бойынша ешбір нәрсе өз күш-қуатынан тыс әрекет етпеуі тиіс.
Мәңгілік өмір — жаратылыс табиғатының шегінен асатын игілік; өйткені ол адамның танымы мен қалауынан асып түседі, бұл туралы 1 Қор. 2:9-да: «Көз көрмеген, құлақ естімеген және адамның жүрегіне кірмеген» деп айтылған. Сондықтан, егер біз рақым деп атайтын табиғаттан тыс сый қосылмаса, ешқандай жаратылған табиғат мәңгілік өмірге лайықты іс-әрекеттің жеткілікті бастауы бола алмайды. Бірақ егер біз күнә ішінде өмір сүріп жатқан адам туралы айтсақ, бұған екінші себеп — күнәнің кедергісі қосылады. Өйткені күнә Құдайды ренжіту және бізді мәңгілік өмірден шеттету болғандықтан (бұл жоғарыда Q. 71, A. 6; Q. 113, A. 2-де айтылған), өлімші күнә күйінде жүрген ешбір адам күнәсі кешіріліп, Құдаймен татуласпайынша (бұл рақым арқылы жүзеге асады), мәңгілік өмірге лайық бола алмайды. Күнәһар адам Рим. 6:23-ке сәйкес өмірге емес, өлімге лайық: «Күнәнің ақысы — өлім».
1-қарсылыққа жауап: Құдай адам табиғатын мәңгілік өмірге өз күшімен емес, рақымның көмегімен жетуге бағыттады; және осы жолмен оның іс-әрекеті мәңгілік өмірге лайықты бола алады.
2-қарсылыққа жауап: Рақымсыз адамның ісі рақымнан туындайтын іспен тең бола алмайды, өйткені бастау неғұрлым кемел болса, әрекет те соғұрлым кемел болады. Егер біз екі жағдайда да іс-әрекеттерді тең деп есептесек, бұл қарсылық орынды болар еді.
3-қарсылыққа жауап: Бірінші келтірілген себепке қатысты, Құдай мен адамның жағдайы екі бөлек. Өйткені адам жақсылық жасау үшін барлық күш-қуатын адамнан емес, Құдайдан алады. Сондықтан адам Құдайдың сыйынсыз Оның алдында ештеңеге лайық бола алмайды, бұл туралы Елші (Рим. 11:35) өте орынды айтқан: «Кім Оған алдын ала беріп еді, Ол оған қайтаруы үшін?». Бірақ адам Құдайдан алған нәрсесі арқылы басқа адамнан бірдеңе алуға, ол адамнан әлі ештеңе алмаса да, лайық бола алады. Күнәнің кедергісі туралы екінші дәлелге келетін болсақ, адам мен Құдайдың жағдайы ұқсас, өйткені адам өзі ренжіткен басқа адамның алдында оның көңілін тауып, татуласпайынша, ештеңеге лайық бола алмайды.
Тиісті лайықтылық (Condignity) — бұл жерде іс-әрекет пен оған берілетін сыйдың арасындағы әділетті теңдікті білдіреді.
- 1-қарсылық. Рақым күйіндегі адам мәңгілік өмірге тиісті лайықтылықпен ие бола алмайтын сияқты, өйткені Елші (Рим. 8:18) былай дейді: «Осы уақыттың зардаптары бізде ашылатын болашақ даңқпен салыстыруға лайықты (condignae) емес». Бірақ барлық сауапты істердің ішінде әулиелердің тартқан зардаптары ең лайықты болып көрінеді. Сондықтан адамның ешбір ісі мәңгілік өмірге тиісті лайықтылықпен лайық емес.
- 2-қарсылық. Сонымен қатар, Рим. 6:23-тегі «Құдайдың рақымы — мәңгілік өмір» деген сөзге түсініктемеде былай делінген: «Ол: "Әділдіктің ақысы — мәңгілік өмір" деп шындықты айта алар еді; бірақ Құдай бізді мәңгілік өмірге өз сауабымызбен емес, Оның мейірімімен бастайтынын білуіміз үшін Ол "Құдайдың рақымы — мәңгілік өмір" деп айтуды жөн көрді». Ал біреу бір нәрсеге тиісті лайықтылықпен қол жеткізгенде, ол оны мейірімнен емес, сауаптан (лайықтылықтан) алады. Сондықтан рақымы бар адам мәңгілік өмірге тиісті лайықтылықпен лайық бола алмайтын сияқты.
- 3-қарсылық. Оның үстіне, сыйға тең келетін сауап қана тиісті (condign) болып саналады. Бірақ қазіргі өмірдегі ешбір іс біздің танымымыз бен қалауымыздан асып түсетін, тіпті жаратылыстан асып түсетіні сияқты жолаушының (бұл дүниелік адамның) махаббатынан да асып түсетін мәңгілік өмірге тең келе алмайды. Сондықтан рақым арқылы адам мәңгілік өмірге тиісті лайықтылықпен лайық бола алмайды.
Керісінше, әділ үкімге сәйкес берілген нәрсе тиісті сый болып көрінеді. Ал мәңгілік өмірді Құдай әділдік үкіміне сәйкес береді, бұл туралы 2 Тим. 4:8-де: «Бұдан былай мен үшін әділдік тәжі дайындалып қойылған, оны әділ Төреші — Ие ием маған сол күні береді» делінген. Демек, адам мәңгілік өмірге тиісті лайықтылықпен лайық болады.
Жауап беремін, адамның сауапты ісін екі тұрғыдан қарастыруға болады: біріншіден, ерік бостандығынан туындайтын іс ретінде; екіншіден, Киелі Рухтың рақымынан туындайтын іс ретінде. Егер іс өзінің мәні тұрғысынан және ерік бостандығынан туындауы тұрғысынан қарастырылса, онда олардың арасындағы үлкен теңсіздікке байланысты тиісті лайықтылық болуы мүмкін емес. Бірақ пропорциялық теңдікке байланысты үйлесімділік (congruity) бар: өйткені адам қолынан келгенін жасаса, Құдай оны Өз құдіретінің ұлылығына қарай марапаттауы үйлесімді болып көрінеді.
Алайда, егер біз сауапты істі бізді мәңгілік өмірге бағыттайтын Киелі Рухтың рақымынан туындайтын іс ретінде айтатын болсақ, онда ол мәңгілік өмірге тиісті лайықтылықпен лайық болады. Өйткені бұл жағдайда сауаптың құндылығы Жохан 4:14-ке сәйкес: «Оның ішінде мәңгілік өмірге бастайтын судың қайнар көзіне айналады» дегендей, бізді мәңгілік өмірге бағыттайтын Киелі Рухтың күшіне байланысты. Сонымен қатар, істің құндылығы рақымның қадір-қасиетіне байланысты, ол арқылы адам Құдай табиғатына ортақтасып, Құдайдың асырап алған ұлына айналады, ал асырап алу құқығы бойынша мұрагерлік оған тиесілі, бұл туралы Рим. 8:17-де: «Егер ұлдары болсақ, онда мұрагерлеріміз де» делінген.
1-қарсылыққа жауап: Елші бұл зардаптардың материалдық мәні (substance) туралы айтып отыр.
2-қарсылыққа жауап: Бұл сөздер мәңгілік өмірге жетуіміздің бірінші себебі, яғни Құдайдың мейірімі туралы деп түсінілуі керек. Ал біздің сауабымыз — содан кейінгі себеп.
3-қарсылыққа жауап: Бізде қазір бар Киелі Рухтың рақымы, іс жүзіндегі даңққа тең болмаса да, ағаштың ішінде бүкіл ағаш жасырылған тұқым сияқты, оған іс жүзінде (virtually) тең. Осылайша, Киелі Рух рақым арқылы адамның ішінде тұрады; және Ол мәңгілік өмірдің жеткілікті себебі болып табылады; сондықтан 2 Қор. 1:22-де Ол біздің мұрамыздың «кепілі» деп аталады.
- 1-қарсылық. Рақым басқа ізгіліктерге қарағанда, қайырымдылық арқылы сауаптың негізі бола алмайтын сияқты. Өйткені Мат. 20:8-ге сәйкес: «Жұмысшыларды шақырып, олардың ақысын төлеңдер» делінген, яғни ақы жұмыс үшін беріледі. Ал кез келген ізгілік қандай да бір іс-әрекеттің бастауы болып табылады, өйткені ізгілік — бұл іс-әрекеттік дағды (operative habit), бұл жоғарыда (Q. 55, A. 2) айтылған. Сондықтан әрбір ізгілік сауаптың бірдей негізі болып табылады.
- 2-қарсылық. Сонымен қатар, Елші (1 Қор. 3:8) былай дейді: «Әркім өз еңбегіне қарай өз сыйын алады». Ал қайырымдылық еңбекті арттырудың орнына оны жеңілдетеді, өйткені Августин айтқандай: «Махаббат барлық қиын және жиіркенішті тапсырмаларды жеңіл және түкке тұрғысыз етеді». Демек, қайырымдылық басқа ізгіліктерден артық сауап негізі емес.
- 3-қарсылық. Сауаптың ең үлкен негізі — істері ең лайықты болып табылатын ізгілік болуы керек. Бірақ сенім мен төзімділіктің немесе батылдықтың істері ең лайықты сияқты көрінеді, бұл сенім үшін өлімге дейін сабырмен және батыл күрескен шәһидтерден (martyrs) көрінеді. Сондықтан басқа ізгіліктер қайырымдылыққа қарағанда үлкенірек сауап негізі болып табылады.
Керісінше, Иеміз (Жохан 14:21) былай деді: «Мені сүйгенді Менің Әкем де сүйеді; Мен де оны сүйіп, Өзімді оған ашамын». Ал мәңгілік өмір Құдайды айқын танудан тұрады (Жохан 17:3): «Мәңгілік өмір мынау: олар Сені, жалғыз шынайы Құдайды тануы керек». Демек, мәңгілік өмірдің сауабы негізінен қайырымдылыққа байланысты.
Жауап беремін, жоғарыда айтылғандай (A. 1), адамның іс-әрекеттері екі себепке байланысты сауап сипатына ие болады: біріншіден және негізінен — Құдайдың тағайындауынан, өйткені істер адам Құдаймен бағытталған сол игілікке лайық деп айтылады. Екіншіден — ерік бостандығы тұрғысынан, өйткені адам басқа жаратылыстарға қарағанда, өздігінен әрекет ету арқылы ерікті іс-әрекет жасау күшіне ие. Осы екі жағдайда да сауап негізінен қайырымдылыққа сүйенеді. Өйткені мәңгілік өмір Құдайдан ләззат алудан тұратынын есте ұстауымыз керек. Ал адам санасының Құдайдың игілігінен ләззат алуға ұмтылуы — қайырымдылықтың (charity) төл ісі, ол арқылы басқа ізгіліктердің барлық істері осы мақсатқа бағытталады, өйткені барлық басқа ізгіліктерге қайырымдылық бұйырады. Сондықтан мәңгілік өмірдің сауабы ең алдымен қайырымдылыққа, ал екіншіден — істері қайырымдылықпен басқарылатын басқа ізгіліктерге жатады. Сол сияқты, біз сүйіспеншілікпен жасаған нәрсемізді барынша өз еркімізбен жасайтынымыз анық. Демек, сауап еріктілікке байланысты болса да, ол негізінен қайырымдылыққа жатқызылады.
1-қарсылыққа жауап: Қайырымдылықтың нысаны — түпкі мақсат болғандықтан, ол басқа ізгіліктерді әрекет етуге итермелейді. Өйткені мақсатқа қатысты дағды әрқашан құралдарға қатысты дағдыларды басқарады, бұл жоғарыда (Q. 9, A. 1) айтылған.
2-қарсылыққа жауап: Іс екі түрлі себеппен ауыр және қиын болуы мүмкін: біріншіден, істің ауқымдылығынан, бұл жағдайда істің ұлылығы сауаптың артуына ықпал етеді; қайырымдылық мұндай еңбекті азайтпайды, керісінше, Григорий айтқандай: «Егер махаббат бар болса, ол ұлы істерді істейді», ол бізді ең үлкен қиындықтарды жеңуге мәжбүрлейді. Екіншіден, орындаушының кемшілігінен; өйткені өз еркімен жасалмаған нәрсе бәрімізге ауыр және қиын көрінеді, ал мұндай ауырлық сауапты азайтады және қайырымдылық арқылы жойылады.
3-қарсылыққа жауап: Сенімнің ісі, егер ол «қайырымдылық арқылы әрекет етпесе» (Ғал. 5:6), сауапты болмайды. Сол сияқты, егер адам төзімділік пен батылдық істерін қайырымдылықсыз жасаса, олардың сауабы болмайды (1 Қор. 13:3): «Егер мен тәнімді өртеуге берсем, бірақ бойымда қайырымдылық болмаса, маған одан келер пайда жоқ».
- 1-қарсылық. Адам өзі үшін алғашқы рақымға лайық бола алатын сияқты, өйткені Августин айтқандай: «Сенім ақталуға (justification) лайық етеді». Ал адам алғашқы рақым арқылы ақталады. Демек, адам алғашқы рақымға лайық бола алады.
- 2-қарсылық. Сонымен қатар, Құдай рақымды тек лайықтыларға ғана береді. Ал егер адам бір игілікке тиісті лайықтылықпен (condignly) лайық болмаса, ол оған лайықты деп айтылмайды. Сондықтан біз алғашқы рақымға тиісті лайықтылықпен лайық бола аламыз.
- 3-қарсылық. Оның үстіне, адамдар арасында біз алдын ала алынған сыйға да лайық бола аламыз. Мысалы, егер адам өз қожайынынан ат алса, ол оны қожайынына жақсы қызмет ету үшін пайдалану арқылы сол атқа лайықты екенін көрсетеді. Ал Құдай адамнан әлдеқайда жомарт. Сондықтан адам кейінгі істері арқылы Құдайдан алдын ала алған алғашқы рақымына әлдеқайда көбірек лайық бола алады.
Керісінше, рақымның табиғаты Рим. 4:4-ке сәйкес істер үшін берілетін марапатқа қайшы келеді: «Жұмыс істейтін адамға ақы рақым бойынша емес, міндет (қарыз) бойынша есептеледі». Ал адам істерінің марапаты ретінде өзіне міндет бойынша есептелетін нәрсеге лайық болады. Демек, адам алғашқы рақымға лайық бола алмайды.
Жауап беремін, рақым сыйын екі тұрғыдан қарастыруға болады: біріншіден, ерікті сый ретінде, бұл жағдайда кез келген лайықтылық (сауап) рақымға қайшы келетіні анық, өйткені Елші (Рим. 11:6) айтқандай: «Егер рақым бойынша болса, онда істер бойынша емес». Екіншіден, берілген нәрсенің табиғаты тұрғысынан, бұл жағдайда да ол рақымы жоқ адамның сауабына жатпайды, өйткені ол табиғаттың арақатынасынан (пропорциясынан) асып түседі және рақымға дейін күнә күйіндегі адамның рақымға лайық болуына кедергісі — күнә бар. Бірақ біреудің бойында рақым болған кезде, ол рақым сауапқа (лайықтылыққа) жатпайды, өйткені марапат — істің соңы, ал рақым — біздің барлық жақсы істеріміздің бастауы (Q. 109). Егер біреу алдыңғы рақымның күшімен одан арғы ерікті сыйға лайық болса, ол алғашқы рақым болмас еді. Демек, ешкімнің өзі үшін алғашқы рақымға лайық бола алмайтыны анық.
1-қарсылыққа жауап: Августин айтқандай (Retract. i, 23), ол бір уақытта сенімнің басы бізден, ал оның аяқталуы Құдайдан болады деп сеніп, осы мәселеде қателескен; кейін ол бұл пікірінен қайтқан. Оның сенім ақталуға лайық етеді деген сөзі осы мағынада айтылған сияқты. Бірақ егер біз сенімнің бастауы Құдайдан екенін (бұл сенім шындығы) қабылдасақ, онда бірінші іс рақымнан туындауы керек; демек, ол алғашқы рақымға лайықты бола алмайды. Сондықтан адам сену арқылы ақталуға лайық болғандықтан емес, ақталу барысында сенетіндіктен сенім арқылы ақталады; өйткені күнәһардың ақталуы үшін сенімнің қозғалысы қажет (Q. 113, A. 4).
2-қарсылыққа жауап: Құдай рақымды тек лайықтыларға ғана береді, бірақ олар бұрыннан лайықты болғандықтан емес, Ол Өз рақымымен оларды лайықты етеді. Тек Ол ғана «арам тұқымнан жаралғанды таза ете алады» (Әйүп 14:4).
3-қарсылыққа жауап: Адамның әрбір жақсы ісі оның бастауы ретінде алғашқы рақымнан туындайды, бірақ адамның ешқандай сыйынан туындамайды. Сондықтан рақым сыйлары мен адамдардың сыйлары арасында ешқандай салыстыру жоқ.
- 1-қарсылық. Адам басқа біреу үшін алғашқы рақымға лайық бола алатын сияқты. Өйткені Мат. 9:2-дегі: «Иса олардың сенімін көріп...» деген сөзге түсініктемеде былай делінген: «Құдай басқаның сенімін жоғары бағалап, адамды іштей де, сырттай да сауықтырса, біздің жеке сеніміміз Оның алдында қаншалықты құнды!». Ал ішкі сауығу рақым арқылы жүзеге асады. Демек, адам басқа біреу үшін алғашқы рақымға лайық бола алады.
- 2-қарсылық. Сонымен қатар, әділдердің дұғасы бос емес, керісінше Жақып 5:16-ға сәйкес: «Әділ адамның жалынды дұғасы көп нәрсеге қауқарлы». Ол бұған дейін: «Бір-бірің үшін дұға етіңдер, сонда құтқарыласыңдар» деген болатын. Адамның құтқарылуы тек рақым арқылы ғана мүмкін болатындықтан, бір адам басқа біреу үшін оның алғашқы рақымына лайық бола алатын сияқты.
- 3-қарсылық. Оның үстіне, Лұқа 16:9-да былай деп жазылған: «Дүние-мүліктен өздеріңе достар арттырыңдар, сонда олар сендерді мәңгілік мекендерге қабылдайды». Бірақ адам тек рақым арқылы ғана мәңгілік мекенге қабылданады, өйткені тек ол арқылы ғана адам мәңгілік өмірге лайық болады (A. 2; Q. 109, A. 5). Демек, бір адам сауабы арқылы басқа біреу үшін алғашқы рақымға қол жеткізе алады.
Керісінше, Еремия 15:1-де: «Егер Менің алдымда Мұса мен Самуил тұрса да, Менің жаным бұл халыққа бұрылмас еді» деп жазылған, бірақ олардың Құдай алдындағы сауабы өте үлкен болатын. Демек, ешкім басқа біреу үшін алғашқы рақымға лайық бола алмайтын сияқты.
Жауап беремін, жоғарыда (AA. 1, 3, 4) көрсетілгендей, біздің істеріміз екі себепке байланысты сауапты болады: біріншіден, Құдайдың қозғаушы күшімен, бұл жағдайда біз тиісті лайықтылықпен (condignly) лайық боламыз; екіншіден, істеріміз ерік бостандығынан туындайтындықтан, біз оларды өз еркімізбен жасаймыз, бұл жағдайда олар үйлесімділік (congruous) сауабына ие болады. Өйткені адам өз күшін жақсы пайдаланған кезде, Құдай Өз асқан құдіретімен одан да жоғары істерді атқаруы үйлесімді. Сондықтан Мәсіхтен басқа ешкім басқа біреу үшін алғашқы рақымға тиісті лайықтылықпен лайық бола алмайтыны анық. Себебі біздің әрқайсымыз Құдайдың рақым сыйы арқылы мәңгілік өмірге жетуге бағытталғанбыз; сондықтан тиісті лайықтылық бұл қозғалыстан ары аспайды. Бірақ Мәсіхтің жаны Құдаймен рақым арқылы тек мәңгілік өмірдің даңқына жету үшін ғана емес, сонымен бірге Шіркеудің Басы және адамзат құтқарылуының Бастаушысы (Heb. 2:10) ретінде басқаларды да оған бастау үшін бағытталған.
Алайда, адам басқа біреу үшін алғашқы рақымға үйлесімділікпен (congruously) лайық бола алады; өйткені рақым күйіндегі адам Құдайдың еркін орындайды, ал Құдайдың адамның басқа біреудің құтқарылуы туралы тілегін орындауы достыққа үйлесімді және үндес келеді. Дегенмен, кейде сауап тіленген адамның тарапынан кедергі болуы мүмкін. Еремиядан келтірілген үзінді осы мағынада айтылған.
1-қарсылыққа жауап: Адамның сенімі басқаның құтқарылуы үшін тиісті лайықтылықпен емес, үйлесімділікпен көмектеседі.
2-қарсылыққа жауап: Дұға арқылы сұрап алу мейірімге негізделген, ал тиісті лайықтылық әділдікке негізделген; сондықтан адам дұғада Құдайдың мейірімінен әділдік бойынша лайық болмаған көптеген нәрселерді сұрап ала алады (Дан. 9:18): «Біз Сенің алдыңда дұғаларымызды өз ақталуларымыз үшін емес, Сенің шексіз мейірімділігің үшін ұсынамыз».
3-қарсылыққа жауап: Садақа алатын кедейлер басқаларды мәңгілік мекендерге қабылдайды деп айтылуының себебі — не олар дұғада кешірім сұрайды, не басқа жақсы істерімен үйлесімді түрде сауапқа ие болады, немесе материалдық тұрғыдан алғанда, кедейлерге жасалған осы қайырымдылық істер арқылы біз мәңгілік мекендерге қабылдануға лайық боламыз.
- 1-қарсылық. Кез келген адам күнәға жығылғаннан кейін қайта қалпына келуге лайық бола алатын сияқты. Өйткені адам Құдайдан әділетті түрде сұрай алатын нәрсесіне әділетті түрде лайық бола алады. Ал күнәға жығылғаннан кейін қайта қалпына келуді сұраудан асқан әділетті тілек жоқ, бұл туралы Заб. 70:9-да: «Күш-қуатым таусылғанда, мені тастай көрме» делінген. Демек, адам күнәдан кейін қайта қалпына келуге лайық бола алады.
- 2-қарсылық. Сонымен қатар, адамның істері басқадан гөрі өзіне көбірек пайда әкеледі. Бірақ адам басқа біреу үшін оның алғашқы рақымы сияқты, оның күнәдан кейін қайта қалпына келуіне де белгілі бір дәрежеде лайық бола алады. Демек, ол өзінің қайта қалпына келуіне әлдеқайда көбірек лайық болуы керек.
- 3-қарсылық. Оның үстіне, адам рақым күйінде болғанда, жасаған жақсы істері арқылы мәңгілік өмірге лайық болады (A. 2; Q. 109, A. 5). Бірақ рақым арқылы қайта қалпына келмейінше, ешкім мәңгілік өмірге жете алмайды. Сондықтан ол өзі үшін қайта қалпына келуге лайық болатын сияқты.
Керісінше, Езекиел 18:24-те былай деп жазылған: «Егер әділ адам өз әділдігінен бұрылып, әділетсіздік жасаса... оның жасаған барлық әділ істері еске алынбайды». Сондықтан оның бұрынғы сауаптары қайта тұруына ешқандай көмектеспейді. Демек, ешкім күнәға жығылғаннан кейін қайта қалпына келуге лайық бола алмайды.
Жауап беремін, ешкім болашақта күнәға жығылғаннан кейін қайта қалпына келуге тиісті лайықтылықпен де, үйлесімділікпен де лайық бола алмайды. Ол тиісті лайықтылықпен лайық бола алмайды, өйткені бұл сауаптың негізі Құдай рақымының қозғалысына байланысты, ал бұл қозғалыс кейінгі күнә арқылы үзіледі; сондықтан оның кейіннен Құдайдан алатын, ол арқылы қайта қалпына келетін барлық игіліктері сауапқа жатпайды, өйткені алдыңғы рақымның қозғалысы оларға дейін жетпейді. Сондай-ақ, бір адамның басқа біреу үшін алғашқы рақымға лайық болуына негіз болатын үйлесімділік сауабы, сауап тіленген адамның күнә кедергісіне байланысты өз әсерін бере алмайды. Демек, мұндай сауаптың тиімділігіне сауапқа ие болушының да, сауапқа ие болуы тиіс адамның да бойындағы кедергі (өйткені бұл екеуі де бір адам) әлдеқайда көбірек кедергі келтіреді. Сондықтан адам күнәға жығылғаннан кейін қайта қалпына келуге ешқандай жолмен лайық бола алмайды.
1-қарсылыққа жауап: Құлағаннан кейін (күнәға батқаннан кейін) қайта қалпына келуді қалайтын құштарлық әділетті деп аталады, сол сияқты бұл қалпына келу сұралатын дұға да әділетті деп аталады, өйткені ол әділеттілікке бағытталған; бұл оның лайықты еңбек ретінде әділеттілікке тәуелді екенін емес, тек рақымшылыққа (мейірімділікке) ғана байланысты екенін білдіреді.
2-қарсылыққа жауап: Кез келген адам басқа біреу үшін оның алғашқы рақымына үйлесімді лайықтылық (congruous merit — достыққа немесе лайықтылыққа негізделген марапат) арқылы қол жеткізе алады, өйткені бұл жерде (кем дегенде, еңбек етуші тарапынан) ешқандай кедергі жоқ. Мұндай кедергі рақымды иеленгеннен кейін біреу әділеттіліктен тайғанда ғана туындайды.
3-қарсылыққа жауап: Кейбіреулер ешкім мәңгілік өмірге абсолютті (ешбір шартсыз, толықтай) түрде тек соңғы рақым актісі арқылы ғана ие болмайды, тек шартты түрде , яғни егер ол табандылық танытса ғана ие болады деп айтқан. Бірақ бұлай деу қисынсыз, өйткені кейде соңғы рақым актісі аурудың меңдеуіне байланысты алдыңғы іс-әрекеттерге қарағанда аз лайықты болуы мүмкін. Сондықтан қайырымдылықтың (charity) әрбір актісі мәңгілік өмірге абсолютті (ешбір шартсыз немесе шектеусіз) түрде лайықты деп айту керек; бірақ кейінгі күнә алдыңғы еңбекке кедергі келтіреді, соның салдарынан ол өз нәтижесіне ( әсеріне ) жетпейді; бұл табиғи себептердің кездейсоқ кедергілерге байланысты өз нәтижелерін бере алмауына ұқсас.
- Адам рақымның немесе қайырымдылықтың артуына лайықты бола алмайтын сияқты көрінеді. Себебі, біреу өзі лайықты болған сыйды алған кезде, оған басқа сый тиесілі емес; осылайша кейбіреулер туралы (Мат. 6:2): «Олар өз сыйларын алды» делінген. Демек, егер біреу қайырымдылықтың немесе рақымның артуына лайықты болса, оның рақымы артқан кезде, ол бұдан былай ешқандай марапат күте алмайды деген қорытынды шығады, бұл орынсыз.
- Сонымен қатар, ешбір нәрсе өз түрінен (species) тыс әрекет етпейді. Бірақ лайықтылықтың (merit) қағидасы — жоғарыда көрсетілгендей (2, 4-артикльдер), рақым немесе қайырымдылық болып табылады. Сондықтан ешкім өзінде бар рақымнан немесе қайырымдылықтан үлкенірек рақымға лайықты бола алмайды.
- Оған қоса, рақымнан немесе қайырымдылықтан туындайтын әрбір іс-әрекетімен адам мәңгілік өмірге лайықты болғаны сияқты, лайықтылыққа жататын нәрсеге де әрбір осындай іс-әрекетімен қол жеткізеді. Егер рақымның немесе қайырымдылықтың артуы лайықтылыққа жатса, онда қайырымдылықпен нығайтылған әрбір іс арқылы адам қайырымдылықтың артуына лайықты болады. Бірақ адамның не нәрсеге лайықты болғанын, егер кейінгі күнә кедергі болмаса, ол Құдайдан мүлтіксіз алады; өйткені (2 Тім. 1:12) былай деп жазылған: «Кімге сенгенімді білемін және Оның мен тапсырған нәрсені сақтай алатынына сенімдімін». Демек, рақым немесе қайырымдылық әрбір лайықты іс арқылы артып отырады деген қорытынды шығар еді; бірақ бұл мүмкін емес сияқты, өйткені кейде лайықты істер онша ынталы болмайды және қайырымдылықтың артуына жеткіліксіз болар еді. Сондықтан қайырымдылықтың артуы лайықтылық (merit) аясына кірмейді.
Керісінше, Августин былай дейді (super Ep. Joan.; cf. Ep. clxxxvi): «Қайырымдылық артуға лайықты болады және артқаннан кейін кемелденуге лайықты болады». Сондықтан рақымның немесе қайырымдылықтың артуы лайықты еңбекке жатады.
Мен былай деп жауап беремін: жоғарыда айтылғандай (6, 7-артикльдер), рақымның қозғалысы жететін кез келген нәрсе тиісті еңбек (condign merit — іс пен марапат арасындағы әділетті тепе-теңдік) аясына кіреді. Қозғаушының қозғалысы тек қозғалыстың соңғы шегіне ғана емес, сонымен қатар қозғалыстың бүкіл барысына (progress) де тарайды. Ал рақым қозғалысының шегі — мәңгілік өмір; бұл қозғалыстағы алға басу Нақыл сөздер 4:18-ге сәйкес қайырымдылықтың немесе рақымның артуы арқылы жүзеге асады: «Әділдердің жолы жарқыраған нұр іспетті, ол кемелденген күнге дейін (бұл — даңқ күні) жарқырап, арта береді». Осылайша, рақымның артуы тиісті еңбекке жатады.
1-қарсылыққа жауап: Марапат — лайықтылықтың шегі болып табылады. Бірақ қозғалыстың екі түрлі шегі бар: соңғысы және аралықтағысы (бұл әрі басы, әрі соңы болып табылады); бұл шек — артудың марапаты. Ал адамдардың қошеметі түріндегі марапат, өз мақсатын соған қойғандар үшін соңғы шек болып табылады; сондықтан мұндайлар басқа марапат алмайды.
2-қарсылыққа жауап: Рақымның артуы бұрыннан бар рақымның әлеуетінен (virtuality) жоғары емес, бірақ оның мөлшерінен (quantity) жоғары, дәл ағаштың тұқымның мөлшерінен үлкен болса да, оның әлеуетінен тыс болмайтыны сияқты.
3-қарсылыққа жауап: Әрбір лайықты іс арқылы адам рақымның артуына, сондай-ақ рақымның кемелденуі болып табылатын мәңгілік өмірге бірдей лайықты болады. Бірақ мәңгілік өмір бірден емес, өз уақытында берілетіні сияқты, рақым да бірден емес, адам рақымның артуына жеткілікті түрде дайын болған кезде, өз уақытында артады.
- Кез келген адам табандылыққа лайықты бола алатын сияқты. Өйткені адам сұрау арқылы қол жеткізетін нәрсе, рақым күйіндегі кез келген адамның лайықты еңбегіне жатуы мүмкін. Ал адамдар табандылықты Құдайдан сұрау арқылы алады; әйтпесе, Августин айтқандай (De Dono Persev. ii), Жаратқан Ие дұғасының өтініштерінде оны Құдайдан сұрау пайдасыз болар еді. Сондықтан табандылық рақымы бар кез келген адамның лайықты еңбегіне жатуы мүмкін.
- Сонымен қатар, күнә жасай алмау (impeccability) — күнә жасамағаннан да жоғары нәрсе. Бірақ күнә жасай алмау лайықтылыққа жатады, өйткені біз мәңгілік өмірге лайықты боламыз, ал күнәсіздік — оның ажырамас бөлігі. Сондықтан біз күнә жасамауға, яғни табандылық танытуға әлдеқайда лайықты бола аламыз.
- Оған қоса, рақымның артуы — қазіргі бар рақымдағы табандылықтан да маңыздырақ. Бірақ адам рақымның артуына лайықты бола алады, бұл жоғарыда (8-артикль) айтылды. Сондықтан ол өзінде бар рақымдағы табандылыққа әлдеқайда лайықты бола алады.
Керісінше, біз не нәрсеге лайықты болсақ, егер күнә кедергі болмаса, оны Құдайдан аламыз. Бірақ көптеген адамдарда лайықты істер болса да, олар табандылыққа ие болмайды; бұл күнәнің кедергісінен болады деп айтуға болмайды, өйткені күнәнің өзі табандылыққа қарама-қайшы; осылайша, егер біреу табандылыққа лайықты болса, Құдай оның күнәға батуына жол бермес еді. Сондықтан табандылық лайықтылық (merit) аясына кірмейді.
Мен былай деп жауап беремін: адамның ерік-жігері (free-will) табиғатынан жақсылыққа да, жамандыққа да бейім болғандықтан, Құдайдан жақсылықта табандылық танытудың екі жолы бар: біріншіден, ерік-жігердің даңқ күйінде болатын кемел рақым арқылы жақсылыққа бекуі; екіншіден, адамды соңына дейін жақсылыққа бағыттайтын Құдайдың қозғалысы тарапынан. Жоғарыда түсіндірілгендей (6, 7, 8-артикльдер), Қозғаушы Құдайға бағытталған ерік-жігер қозғалысының шегі болып табылатын нәрсе адамның лайықтылығына жатады; ал аталған қозғалыстың қағидасы болып табылатын нәрсе оған жатпайды. Осылайша, аталған қозғалыстың шегі болып табылатын даңқтағы табандылық (perseverance of glory) лайықтылыққа жатады; ал жолаушының (wayfarer — жер бетіндегі сынақ күйіндегі адам) табандылығы лайықтылыққа жатпайды, өйткені ол тек барлық лайықтылықтың қағидасы болып табылатын Құдайдың қозғалысына ғана байланысты. Құдай табандылық игілігін кімге бергісі келсе, соған еркін түрде сыйлайды.
1-қарсылыққа жауап: Біз дұғада өзіміз лайықты болмаған нәрселерді де сұраймыз, өйткені Құдай өз күнәларының кешірілуін сұраған күнәһарлардың дұғасын естиді, ал олар бұған лайықты емес. Бұл Августиннің Жохан 11:31 туралы түсіндірмесінен көрінеді: «Біз Құдайдың күнәһарларды тыңдамайтынын білеміз», әйтпесе салық жинаушының (Лұқа 18:13): «Уа, Құдай, мен күнәһарға рақым ете көр!» деуі пайдасыз болар еді. Сол сияқты біз Құдайдан дұға арқылы өзіміз немесе басқалар үшін табандылық рақымын сұрай аламыз, бірақ ол лайықтылыққа жатпайды.
2-қарсылыққа жауап: Көктегі табандылық ерік-жігер қозғалысының шегі ретінде қарастырылады; ал жолаушының табандылығы бұған жатпайды, оның себебі мақаланың негізгі бөлімінде айтылды.
3-қарсылыққа жауап: Рақымның артуына қатысты үшінші қарсылыққа да жоғарыда түсіндірілгендей жауап беруге болады.
- Дүниелік игіліктер лайықты еңбекке жататын сияқты. Өйткені әділеттіліктің марапаты ретінде уәде етілген нәрсе лайықтылыққа жатады. Ал дүниелік игіліктер Ескі Өсиетте әділеттіліктің марапаты ретінде уәде етілген (Заңды қайталау 28). Демек, дүниелік игіліктер лайықтылыққа жататын сияқты.
- Сонымен қатар, Құдай біреуге жасаған қызметі үшін беретін нәрсе лайықтылыққа жатады деп есептеледі. Бірақ Құдай кейде адамдарға Өзіне жасаған қызметтері үшін дүниелік игіліктер береді. Өйткені (Мысырдан шығу 1:21) былай деп жазылған: «Кіндік шешелер Құдайдан қорыққандықтан, Ол олардың шаңырақтарын көтерді (үй берді)»; бұл туралы Григорийдің түсіндірмесінде (Moral. xviii, 4) олардың ізгі ниетінің жемісі ретінде мәңгілік өмір берілуі мүмкен еді, бірақ өтірік айту күнәсі үшін олар жердегі марапат алды делінген. Сондай-ақ (Езекиел 29:18) былай деп жазылған: «Бабыл патшасы өз әскерін Тирге қарсы ауыр қызметке жекті... бірақ ол үшін ешқандай марапат берілмеді», әрі қарай: «Бұл оның әскерінің жалақысы болады... Мен оған Мысыр жерін бердім, өйткені ол Мен үшін еңбек етті». Сондықтан дүниелік игіліктер лайықтылыққа жатады.
- Оған қоса, жақсылық лайықтылыққа (merit) қалай қатысты болса, жамандық да лайықты емес іске (demerit) солай қатысты. Бірақ күнә үшін кейбіреулер Құдай тарапынан дүниелік жазалармен жазаланады, бұл Содом тұрғындарынан көрінеді (Жаратылыс 19). Демек, дүниелік игіліктер лайықтылыққа жатады.
Керісінше, лайықтылыққа жататын нәрсе барлығына бірдей берілмейді. Бірақ дүниелік игіліктер жақсыларға да, жамандарға да бірдей беріледі; бұл туралы Уағыздаушы 9:2-де: «Әділ мен зұлымға, игі мен жаманға, таза мен таза емеске, құрбандық шалатынға да, құрбандықты менсінбейтінге де барлық нәрсе бірдей болады» делінген. Сондықтан дүниелік игіліктер лайықтылыққа жатпайды.
Мен былай деп жауап беремін: лайықтылыққа жататын нәрсе — бұл марапат немесе жалақы, яғни игіліктің бір түрі. Адамның игілігі екі түрлі болады: біріншісі — абсолютті (simply — қарапайым мағынада, толықтай); екіншісі — салыстырмалы. Адамның абсолютті игілігі — оның соңғы мақсаты (Забур 72:27 бойынша: «Құдайыма жақын болу мен үшін игілік») және соған сәйкес осы мақсатқа бағыттайтын және жеткізетін нәрселер; бұлар абсолютті түрде лайықтылыққа жатады. Ал адамның салыстырмалы игілігі — оған қазір немесе белгілі бір жағдайда игілікті болып көрінетін нәрсе; бұл абсолютті түрде емес, тек салыстырмалы түрде лайықтылыққа жатады.
Сондықтан, егер дүниелік игіліктер бізді көкке жетелейтін ізгі істер үшін пайдалы құрал ретінде қарастырылса, олар рақымның артуы және алғашқы рақымнан кейін адамның бақытқа жетуіне көмектесетін барлық нәрсе сияқты, тікелей және абсолютті түрде лайықтылыққа жатады. Өйткені Құдай адамдарға (әділдерге де, зұлымдарға да) мәңгілік өмірге жетуге мүмкіндік беретіндей жеткілікті дүниелік игіліктер береді; осылайша бұл дүниелік игіліктер абсолютті игілік болып табылады. Сондықтан (Забур 33:11): «Одан қорқатындар еш нәрседен мұқтаждық көрмейді» және (Забур 36:25): «Мен әділдің тасталғанын көрген емеспін» деп жазылған.
Бірақ егер бұл дүниелік игіліктер өздігінен қарастырылса, олар адамның абсолютті игілігі емес, тек салыстырмалы игілігі болып табылады, сондықтан олар абсолютті емес, салыстырмалы түрде лайықтылыққа жатады, өйткені адамдар Құдайдың әсерімен дүниелік істерді орындауға бағытталады және Құдайдың көмегімен өз мақсаттарына жетеді. Осылайша, мәңгілік өмір — Құдайдың қозғалысына қатысты әділеттілік істерінің абсолютті марапаты болса, дүниелік игіліктер де өздігінен алғанда, адамдардың ерік-жігері осы істерді орындауға бағытталатын Құдайдың қозғалысына қатысты марапат сипатына ие болады, тіпті кейде адамдардың ниеті дұрыс болмаса да.
1-қарсылыққа жауап: Августин айтқандай (Contra Faust. iv, 2), «бұл дүниелік уәделерде болашақ рухани нәрселердің бейнелері болған. Себебі тәнге берілген халық осы өмірдің уәделеріне байланған еді; олардың тек сөздері ғана емес, тіпті өмірі де пайғамбарлық сипатта болды».
2-қарсылыққа жауап: Бұл марапаттар адамдардың ниетіндегі жамандыққа қатысты емес, Құдайдың қозғалысына қатысты Құдай тарапынан жүзеге асырылған деп айтылады, әсіресе Бабыл патшасына қатысты, өйткені ол Тирді Құдайға қызмет ету үшін емес, билікті басып алу үшін қоршаған. Сол сияқты, кіндік шешелердің балаларды құтқаруға қатысты ізгі ниеті болғанымен, олардың өтірік айтуы себепті ниеттері толықтай дұрыс болмады.
3-қарсылыққа жауап: Дүниелік зұлымдықтар зұлымдарға жаза ретінде беріледі, өйткені олар бұл арқылы мәңгілік өмірге жетуге көмек алмайды. Ал бұл зұлымдықтардан көмек алатын әділдер үшін олар жаза емес, емдік тәсіл (терапия) болып табылады.
4-қарсылыққа жауап: Дүниелік игілік пен зұлымдықтың мәні тұрғысынан барлық нәрсе жақсылар мен жамандарға бірдей болады; бірақ мақсат тұрғысынан олай емес, өйткені зұлымдар емес, тек жақсылар ғана осылар арқылы бақытқа жетеді.
Осымен жалпы этика (мораль) мәселелері туралы жеткілікті айтылды.
«Plain Vanilla ASCII» (мәтінді кодтаудың қарапайым форматы) немесе Project Gutenberg ресми веб-сайтында (www.gutenberg.org) жарияланған ресми нұсқада қолданылатын өзге де форматтардан басқа форматта Project Gutenberg жұмысының көшірмелерін ұсынсаңыз немесе таратсаңыз, пайдаланушы үшін ешқандай қосымша шығынсыз, алымсыз немесе шығынсыз жұмыстың түпнұсқалық «Plain Vanilla ASCII» немесе өзге де нысандағы көшірмесін, оны экспорттау мүмкіндігін немесе сұраныс бойынша алу жолын ұсынуыңыз керек. Кез келген балама нұсқа 1.E.1 тармағында көрсетілген толық Project Gutenberg лицензиясын қамтуы тиіс.
1.E.7. Егер сіз 1.E.8 немесе 1.E.9 тармақтарын сақтамасаңыз, Project Gutenberg жұмыстарын пайдалану, қарау, көрсету, орындау, көшіру немесе тарату үшін ақы алмаңыз.
1.E.8. Project Gutenberg электрондық жұмыстарының көшірмелері үшін немесе оларға қолжетімділікті қамтамасыз ету немесе тарату үшін келесі жағдайларда қолайлы ақы алуыңызға болады:
Сіз қолданыстағы салықтарды есептеу үшін қолданатын әдіспен есептелген, Project Gutenberg жұмыстарын пайдаланудан алған жалпы пайдаңыздың 20%-ы мөлшерінде роялти (тауар таңбасын пайдаланғаны үшін төленетін сыйақы) төлейсіз. Бұл алым Project Gutenberg тауар таңбасының иесіне тиесілі, бірақ ол осы тармақ бойынша роялтиді Project Gutenberg Literary Archive Foundation (Project Gutenberg әдеби архив қоры) мекемесіне беруге келісті. Роялти төлемдері мерзімді салық есептілігін дайындаған (немесе заң бойынша дайындау талап етілетін) әрбір күннен кейін 60 күн ішінде төленуі тиіс. Роялти төлемдері тиісті түрде белгіленіп, 4-бөлімде («Project Gutenberg Literary Archive Foundation мекемесіне жасалатын қайырымдылықтар туралы ақпарат») көрсетілген мекенжай бойынша Project Gutenberg Literary Archive Foundation қорына жіберілуі керек.
Жұмысты алғаннан кейін 30 күн ішінде толық Project Gutenberg™ лицензиясының шарттарымен келіспейтінін жазбаша (немесе электрондық пошта арқылы) хабарлаған пайдаланушы төлеген кез келген ақшаны толық қайтаруды қамтамасыз етесіз. Мұндай пайдаланушыдан физикалық тасымалдағыштағы жұмыстың барлық көшірмелерін қайтаруды немесе жоюды және Project Gutenberg™ жұмыстарының басқа көшірмелерін пайдалануды және оларға қол жеткізуді тоқтатуды талап етуіңіз керек.
1.F.3 тармағына сәйкес, егер электрондық жұмыста ақау анықталса және ол жұмысты алғаннан кейін 90 күн ішінде сізге хабарланса, жұмыс үшін төленген кез келген ақшаны толық қайтаруды немесе көшірмені ауыстыруды қамтамасыз етесіз.
Сіз Project Gutenberg™ жұмыстарын тегін таратуға арналған осы келісімнің барлық басқа шарттарын сақтайсыз.
1.E.9. Егер сіз Project Gutenberg™ электрондық жұмысын немесе жұмыстар тобын осы келісімде көрсетілгеннен басқа шарттармен ақылы түрде таратқыңыз келсе, Project Gutenberg™ тауар таңбасының басқарушысы болып табылатын Project Gutenberg Literary Archive Foundation мекемесінен жазбаша рұқсат алуыңыз керек. Қормен төмендегі 3-бөлімде көрсетілгендей байланысыңыз.
1.F.
1.F.1. Project Gutenberg еріктілері мен қызметкерлері Project Gutenberg™ жинағын жасау кезінде АҚШ-тың авторлық құқық туралы заңымен қорғалмаған жұмыстарды анықтау, авторлық құқықты зерттеу, мәтінді көшіру және тексеру үшін айтарлықтай күш жұмсайды. Осы күш-жігерге қарамастан, Project Gutenberg™ электрондық жұмыстары және олар сақталатын тасымалдағыштарда «Defects» (ақаулар) болуы мүмкін, оларға толық емес, қате немесе бүлінген деректер, көшіру қателері, авторлық құқықты немесе басқа зияткерлік меншік құқықтарын бұзу, ақаулы немесе зақымдалған диск немесе басқа тасымалдағыш, компьютерлік вирус немесе сіздің жабдығыңызды зақымдайтын немесе оқылмайтын компьютерлік кодтар жатады, бірақ олармен шектелмейді.
1.F.2. ШЕКТЕУЛІ КЕПІЛДІК, ЗАЛАЛДАРДАН БАС ТАРТУ - 1.F.3 тармағында сипатталған «Ауыстыру немесе ақшаны қайтару құқығын» қоспағанда, Project Gutenberg Literary Archive Foundation қоры, Project Gutenberg™ тауар таңбасының иесі және осы келісім бойынша Project Gutenberg™ электрондық жұмысын тарататын кез келген басқа тарап сіздің алдыңызда залалдар, шығындар мен шығыстар, соның ішінде заңгерлік төлемдер үшін жауапкершіліктен бас тартады. СІЗ 1.F.3 ТАРМАҒЫНДА ҚАРАСТЫРЫЛҒАНДАРДЫ ҚОСПАҒАНДА, ҰҚЫПСЫЗДЫҚ, ҚАТАҢ ЖАУАПКЕРШІЛІК, КЕПІЛДІКТІ БҰЗУ НЕМЕСЕ КЕЛІСІМШАРТТЫ БҰЗУ ҮШІН ЕШҚАНДАЙ ҚҰҚЫҚТЫҚ ҚОРҒАУ ҚҰРАЛДАРЫҢЫЗ ЖОҚ ЕКЕНІНЕ КЕЛІСЕСІЗ. СІЗ ҚОРДЫҢ, ТАУАР ТАҢБАСЫ ИЕСІНІҢ ЖӘНЕ ОСЫ КЕЛІСІМ БОЙЫНША КЕЗ КЕЛГЕН ТАРАТУШЫНЫҢ, ТІПТІ СІЗ МҰНДАЙ ЗАЛАЛДЫҢ МҮМКІНДІГІ ТУРАЛЫ ЕСКЕРТКЕН БОЛСАҢЫЗ ДА, ТІКЕЛЕЙ, ЖАНАМА, САЛДАРЛЫҚ, АЙЫППҰЛДЫҚ НЕМЕСЕ КЕЗДЕЙСОҚ ЗАЛАЛДАР ҮШІН СІЗДІҢ АЛДЫҢЫЗДА ЖАУАП БЕРМЕЙТІНІНЕ КЕЛІСЕСІЗ.
1.F.3. АУЫСТЫРУ НЕМЕСЕ АҚШАНЫ ҚАЙТАРУДЫҢ ШЕКТЕУЛІ ҚҰҚЫҒЫ - Егер сіз осы электрондық жұмыстан оны алғаннан кейін 90 күн ішінде ақау тапсаңыз, жұмысты алған адамға жазбаша түсініктеме жіберу арқылы ол үшін төлеген ақшаңызды (егер болса) қайтарып ала аласыз. Егер сіз жұмысты физикалық тасымалдағышта алсаңыз, тасымалдағышты жазбаша түсініктемемен бірге қайтаруыңыз керек. Сізге ақаулы жұмысты ұсынған тұлға немесе заңды тұлға ақшаны қайтарудың орнына ауыстыру көшірмесін ұсынуды таңдай алады. Егер сіз жұмысты электронды түрде алсаңыз, оны ұсынған тұлға немесе заңды тұлға ақшаны қайтарудың орнына жұмысты электронды түрде алуға екінші мүмкіндік беруді таңдай алады. Егер екінші көшірме де ақаулы болса, мәселені түзетудің келесі мүмкіндіктерінсіз ақшаны қайтаруды жазбаша түрде талап ете аласыз.
1.F.4. 1.F.3 тармағында көрсетілген ауыстыру немесе ақшаны қайтарудың шектеулі құқығын қоспағанда, бұл жұмыс сізге «СОЛ КҮЙІНДЕ» ұсынылады, ТІКЕЛЕЙ НЕМЕСЕ ЖАНАМА ТҮРДЕГІ ЕШҚАНДАЙ БАСҚА КЕПІЛДІКТЕРСІЗ, СОНЫҢ ІШІНДЕ САУДАЛЫҚ ЖАРАМДЫЛЫҚ НЕМЕСЕ БЕЛГІЛІ БІР МАҚСАТҚА СӘЙКЕСТІК КЕПІЛДІКТЕРІН ҚОСА АЛҒАНДА, БІРАҚ ОЛАРМЕН ШЕКТЕЛМЕЙ ҰСЫНЫЛАДЫ.
1.F.5. Кейбір штаттар белгілі бір жанама кепілдіктерден бас тартуға немесе залалдардың белгілі бір түрлерін алып тастауға немесе шектеуге рұқсат бермейді. Егер осы келісімде көрсетілген қандай да бір бас тарту немесе шектеу осы келісімге қолданылатын штаттың заңына қайшы келсе, келісім қолданыстағы штат заңымен рұқсат етілген ең жоғары бас тартуды немесе шектеуді қамтамасыз ететіндей етіп түсіндіріледі. Осы келісімнің қандай да бір ережесінің жарамсыздығы немесе орындалмауы қалған ережелерді жоймайды.
1.F.6. ӨТЕМ - Сіз Қорды, тауар таңбасының иесін, Қордың кез келген агентін немесе қызметкерін, осы келісімге сәйкес Project Gutenberg™ электрондық жұмыстарының көшірмелерін ұсынатын кез келген адамды және Project Gutenberg™ электрондық жұмыстарын өндіруге, жылжытуға және таратуға қатысатын барлық еріктілерді төмендегілердің кез келгенінен тікелей немесе жанама түрде туындайтын барлық жауапкершіліктен, шығындардан және шығыстардан, соның ішінде заңгерлік төлемдерден қорғауға және оларға зиян келтірмеуге келісесіз: (а) осы немесе кез келген Project Gutenberg жұмысын тарату, (б) кез келген Project Gutenberg жұмысына өзгерістер енгізу, модификациялау, қосу немесе жою, және (в) сіз тудырған кез келген ақау.
Project Gutenberg — бұл ескі, орташа және жаңа компьютерлерді қоса алғанда, компьютерлердің ең кең таңдауы оқи алатын форматтардағы электрондық жұмыстарды тегін таратудың балама атауы. Ол жүздеген еріктілердің күш-жігері мен қоғамның барлық саласындағы адамдардың қайырымдылықтары арқасында өмір сүріп келеді.
Еріктілер және оларға қажетті көмек көрсету үшін қаржылық қолдау Project Gutenberg мақсаттарына жету және Project Gutenberg жинағының болашақ ұрпақтар үшін тегін қолжетімді болуын қамтамасыз ету үшін өте маңызды. 2001 жылы Project Gutenberg және болашақ ұрпақтар үшін қауіпсіз және тұрақты болашақты қамтамасыз ету мақсатында Project Gutenberg Literary Archive Foundation құрылды. Project Gutenberg Literary Archive Foundation туралы көбірек білу және сіздің күш-жігеріңіз бен қайырымдылықтарыңыз қалай көмектесетінін білу үшін 3 және 4-бөлімдерді және www.gutenberg.org мекенжайындағы Қордың ақпараттық бетін қараңыз.
Project Gutenberg Literary Archive Foundation — бұл Миссисипи штатының заңдарына сәйкес ұйымдастырылған және Ішкі кірістер қызметі (IRS) тарапынан салықтан босатылған мәртебесі берілген 501(c)(3) (АҚШ-тағы коммерциялық емес ұйым мәртебесі) білім беру корпорациясы. Қордың EIN немесе федералдық салық сәйкестендіру нөмірі — 64-6221541. Project Gutenberg Literary Archive Foundation қорына жасалған жарналар АҚШ федералдық заңдарымен және сіздің штатыңыздың заңдарымен рұқсат етілген толық көлемде салықтан шегеріледі.
Қордың іс-қағаздар кеңсесі мына мекенжайда орналасқан: 41 Watchung Plaza #516, Montclair NJ 07042, USA, +1 (862) 621-9288. Электрондық пошта байланыс сілтемелерін және жаңартылған байланыс ақпаратын Қордың веб-сайтынан және www.gutenberg.org/contact ресми бетінен табуға болады.
Project Gutenberg™ өзінің қоғамдық игіліктегі және лицензияланған жұмыстардың санын көбейту мұратын (миссиясын) жүзеге асыру үшін кең ауқымды қоғамдық қолдау мен қайырымдылықтарға тәуелді және оларсыз өмір сүре алмайды. Бұл жұмыстар ескірген жабдықтарды қоса алғанда, құрылғылардың ең кең спектріне қолжетімді машинамен оқылатын нысанда тегін таратылуы тиіс. Көптеген шағын қайырымдылықтар ($1-ден $5,000-ға дейін) IRS алдында салықтан босатылған мәртебені сақтау үшін ерекше маңызды.
Қор Америка Құрама Штаттарының барлық 50 штатында қайырымдылық пен қайырымдылық жарналарын реттейтін заңдарды сақтауға міндеттенеді. Сәйкестік талаптары біркелкі емес және бұл талаптарды орындау және оларды сақтау үлкен күш-жігерді, көптеген құжаттарды және көптеген алымдарды қажет етеді. Біз сәйкестіктің жазбаша растауын алмаған жерлерде қайырымдылық сұрамаймыз. ҚАЙЫРЫМДЫЛЫҚ ЖІБЕРУ үшін немесе кез келген нақты штат үшін сәйкестік мәртебесін анықтау үшін www.gutenberg.org/donate сайтына кіріңіз.
Біз қайырымдылық жинау талаптарын орындамаған штаттардан жарна сұрай алмаймыз және сұрамаймыз, бірақ бізге қайырымдылық жасау туралы ұсыныстармен жүгінген мұндай штаттардағы донорлардан өздігінен жасалған қайырымдылықтарды қабылдауға ешқандай тыйым салынғаны туралы білмейміз.
Халықаралық қайырымдылықтар алғыспен қабылданады, бірақ біз Америка Құрама Штаттарынан тыс жерлерден алынған қайырымдылықтарға салық салу мәселелеріне қатысты ешқандай мәлімдеме жасай алмаймыз. Тек АҚШ заңдарының өзі біздің шағын ұжымымызды жұмысқа көміп тастайды. Ағымдағы қайырымдылық әдістері мен мекенжайларын білу үшін Project Gutenberg веб-беттерін тексеріңіз. Қайырымдылықтар бірнеше жолмен, соның ішінде чектер, онлайн төлемдер және несие карталары арқылы қабылданады. Қайырымдылық жасау үшін мына сайтқа кіріңіз: www.gutenberg.org/donate.
Профессор Майкл С. Харт кез келген адаммен тегін бөлісуге болатын электрондық жұмыстар кітапханасы туралы Project Gutenberg тұжырымдамасының негізін қалаушы болды. Қырық жыл бойы ол еріктілердің еркін желісінің қолдауымен ғана Project Gutenberg электрондық кітаптарын шығарды және таратты.
Project Gutenberg электрондық кітаптары көбінесе бірнеше баспа басылымдарынан жасалады, егер авторлық құқық туралы ескерту енгізілмесе, олардың барлығы АҚШ-та авторлық құқықпен қорғалмағаны расталады. Осылайша, біз электрондық кітаптарды міндетті түрде қандай да бір нақты қағаз басылымына сәйкес сақтамаймыз.
Көптеген адамдар біздің негізгі PG іздеу мүмкіндігі бар веб-сайтымыздан бастайды: www.gutenberg.org.
Бұл веб-сайт Project Gutenberg туралы ақпаратты, соның ішінде Project Gutenberg Literary Archive Foundation қорына қалай қайырымдылық жасау керектігін, жаңа электрондық кітаптарымызды шығаруға қалай көмектесуге болатынын және жаңа электрондық кітаптар туралы білу үшін электрондық пошта ақпараттық бюллетеніне қалай жазылуға болатынын қамтиды.
Пікірлер (0)
Пікір жазу үшін аккаунтқа кіріңіз. Кіру