В течение длительного времени образование в Казахстане находилось в руках реакционного мусульманского духовенства. Обучение во всех школах носило религиозный характер. Мектебы (начальные школы) и медресе (специально-богословские мусульманские школы) преследовали цель подготовить из среды казахов духовных лиц, способных распространять среди населения ислам, а также научить исповеданию ислама. Детей в мектебах обучали сначала арабской азбуке по учебнику "иман шарт" ("условия веры"). После этого ученики переходили к изучению "хафтияк" — седьмой части Корана. Одновременно с изучением Корана ученики проходили "ильм-хал" — катехизис. В мектебах южных районов проводилось заучивание поэм религиозного содержания на арабском и персидском языках или диванов Навои, Хафиза, Ходжи Ахмеда и других. На прохождение всего этого курса требовалось не менее 4—5 лет. По окончании мектеба ученик мог перейти в медресе. В этих школах он проходил более сложные предметы — мусульманское законоведение, арабскую грамматику, арабскую "философию" и т.п. Все эти предметы в медресе также изучались в течение 5—6 лет. Таким образом, в условиях Казахстана для того, чтобы пройти мектеб и медресе, требовалось 10—11 лет, а для учеников Бухары обучение растягивалось на 18—20 лет. Большинство детей заучивали (часто не понимая смысла) отдельные страницы или главы книг. Механически заученное быстро забывалось, будучи оторванным от жизни. Обучались в школах мальчики, а девочки-казашки по обычаю не могли поехать учиться ни в другой аул, ни в город. И по содержанию преподавания, и по методам обучение носило средневековый схоластический характер. Но даже эти учебные заведения были малочисленны. Кочевой быт с его родовыми пережитками тормозил массовое открытие школ. Только с XX столетия положение стало несколько меняться. Усиление экономических связей с русским народом, рост торговли и промыслов на территории Казахстана вызвали потребность населения в знаниях. Открывались новометодные мектебы, но характер преподавании в них мало изменился. Преподавателями в школах были по-прежнему муллы, окончившие старометодные медресе в Бухаре, Самарканде, Казани, Уфе, Оренбурге. Преподавателимуллы содержались за счет учащихся, которые вносили плату за учение. Наибольшее влияние на развитие мусульманских школ в Казахстане оказали бухарские и самаркандские медресе. Сюда приезжало большое количество учащихся из Казахстана. Среди них было много поэтов и писателей. Творчество поэта Акмуллы (1839—1895), поэта-переводчика Оразмуллы, Майлыхожи, Маулыкея, Шады Жангирова и других развивалось именно под влиянием мусульманской книжной культуры, прививавшейся бухарскими школами. Во второй половине XІX века особенно усилилось влияние татарских мулл, мугаллимов, большинство которых, призывая народ к овладению светской наукой в сочетании с исламом, проповедовало реакционный панисламизм. Более прогрессивными, как уже отмечалось выше, были ситдаваемые под влиянием России так называемые русско-киргизские школы.

15 связи с ростом культурно-экономических влияний России, в Казахстане стали появляться и первые печатные у нити. Точная дата появления первой напечатанной в типографии на казахском языке книги "Ертаргын" пока не установлена. Предполагается, что она появилась в 1857—1858 годах. До этого среди казахов распространялись рукописные книги, преимущественно на арабском, персидском и татарском языках. Содержание их было тесно связано с исламом, его морально-этическими назиданиями. Искусство книгопечатания народов Средней Азии и Ближнего Востока вплоть до XІX века резко отличалось от обычного типографского способа. Книги сначала переписывались опытным каллиграфом, украшались орнаментами и заставками, а затем уже размножались литографским способом. Эта литература была понятна только узкому кругу казахов, знакомых с арабским и персидским языками. Такой же малодоступной для широких масс являлась литература и на чагатайском языке. В XІX веке начали печататься лучшие произведения казахского народного творчества, собранные русскими учеными-востоковедами. Наиболее известные из них — "Кыз Жибек", "Айман — Шолпан", "Козы Корпеш и Баян Слу" и другие. Особо следует отметить публикации образцов устной и письменной казахской литературы, принадлежащие И.Е. Березину, Н.И. Ильминскому, В.В. Радлову, І'. Н. Потанину, А.Е. Алекторову и другим. К концу XІX века вышли в свет и произведения некоторых казахских поэтов и писателей. Исключительную роль в развитии казахской письменной литературы сыграли крупнейшие казахские просветители, писатели и поэты — Абай Кунанбаев, Ибрай Алтынсарин и другие. Казахские писатели и публицисты часть своих произведений в конце XІX века печатали в газете "Дала уалаяты" — официозе акмолинского губернатора. Газета с 1888 года выходила как "Особое прибавление" к "Акмолинским областным ведомостям", а с 1894 по 1903 год — под названием "Киргизская степная газета". В газете печатались на казахском и русском языках официальные материалы — указы, постановления, распоряжения правительственных и административных органов, телеграфные известия и статьи. Следует отметить выступления на страницах "Киргизской степной газеты" И. Алтынсарина, Абая (под различными псевдонимами) и особенно частые — Машхур Жусупа Копеева. Выступали и другие казахские авторы со статьями, фельетонами и стихами, в которых доказывались выгоды оседлости, развития ремесла, устройства мелких предприятий, польза науки и просвещения. Состав авторов-казахов не был однороден ни по их классовому составу, ни по их мировоззрению (наряду с Алтынсариным, печатались явные защитники исламизма). В связи с этим на страницах газеты нередко развертывалась полемика, особенно по вопросам, касающимся знания и религии, отношения к патриархально-феодальным обычаям и традициям. Редакция всемерно стремилась сглаживать критику ряда институтов, связанных с колониальной политикой царизма и "Положениями" 1868 года и 1891 года. Особенно искажались цензурой статьи Абая и его стихотворные фельетоны. В них устранялось или сглаживалось все, что прямо или косвенно было направлено против волостных правителей, мулл и колониальной администрации. В "Киргизской степной газете" публиковались и некоторые произведения устного народного творчества казахов в оригинале и русских переводах, а также отдельные переводы на казахский язык русских авторов, как, например, алтынсаринский перевод басни Крылова "Ворона и лисица". Публиковались также пословицы, поговорки и другие материалы казахского фольклора.

Наряду с Чоканом Валихановым и Абаем Кунанбаевым, Ибрай Алтынсарин (1841—1889) был одним из горячих пропагандистов русской культуры и просвещения среди казахов. Родился И. Алтынсарин вблизи Оренбурга. Его дед бий Балгожа Жанбурчин — был войсковым старшиной. Ибрай окончил неплюевскую школу в Оренбурге и в 1859 году поступил на службу в качестве толмача (переводчика) м Оренбургское областное правление. Однако чиновничья карьера не могла удовлетворить Алтынсарина, его мечтой ныло отдать себя делу просвещения своего народа. В 1860 году Алтынсарин добился разрешения Оренбургского областного управления на открытие в Тургае начальной школы для казахских детей и назначения себя учителем этой школы. Отсутствие средств, учебных пособий и помещения для школы оказалось серьезным препятствием в самом начале пути, на который стал Алтынсарин. Он обратился к населению, сам выезжал в аулы и разъяснял значение русского образования. Наконец, 8 января 1864 года школа была открыта. Само открытие школы приняло характер народного праздника, сопровождаясь скачками, борьбой и другими видами народных развлечений. Школа с интернатом вскоре показала свою жизнеспособность и приобрела авторитет у казахского населения. Как учитель, а позднее, с 1879 года, как инспектор казахских школ Тургайской области и автор школьных книг, И. Алтынсарин положил в основу своей деятельности единственно верный принцип организации просвещения для своего народа на его родном казахском языке. Он повел решительную борьбу с татарскими муллами, которые, пользуясь покровительством чиновников колониального управленческого аппарата, кое-как учили казахских детей грамоте на татарском языке, воспитывали их в духе ислама и в духе покорности царизму. В лучшем случае получившие подобного рода образование казахские юноши смогли стать письмоводителями, толмачами при правителях или в канцеляриях колониальной администрации. Используя педагогический опыт К.Д. Ушинского и JІ.H. Толстого, Алтынсарин заботился о просвещении своего народа на началах гуманизма, ознакомления с жизнью и ее явлениями. В "Записке о киргизских волости и", убивающих "предрассудки, вредящие народному развитию", как влияющее благотворно "на экономический и нравственный быт окружающего населения". "Молодое поколение киргиз, — писал Алтынсарин в том же документе, — будет смотреть на язык и грамоту русскую, как на единственный язык культуры и знаний, пристрастится к ним и будет развиваться в русском более или менее духе". В интересах развития самой казахской народности, а также в целях развития казахского языка, Алтынсарин обращался к опыту русских педагогов, так как в 60-е годы русская педагогика сумела выработать свою систему просвещения, основанную на передовых идеях революционных демократов и на естественно-научной базе, что, конечно, в условиях казахской школы должно было нанести серьезный удар схоластике мусульманско-клерикального образования. Алтынсарин составляет "Киргизскую хрестоматию", первая часть которой содержит небольшие рассказы из жизни казахского народа и переводы известных рассказов из русских школьных книг: "Полкан", "Золотой орешек", "Пожар" и др. Алтынсарин переводит басню Крылова "Ворона и лисица" и, подражая великому русскому баснописцу, сочиняет басню "Добродетельная лисица". Содержание первой части хрестоматии Алтынсарина характерно своей тематикой. Это, по большей части, рассказы о культурности, опрятности, честности, сердечности, построенные на доступных детскому пониманию житейских случаях. Во второй части хрестоматии И. Алтынсарин хотел дать исторические сведения из жизни казахов и материалы по географии, всеобщей истории, естествознанию, физике. В 1887 году И. Алтынсарин добился разрешения открыть школу для казашек и в том же году такая школа была им открыта в городе Иргизе. И. Алтынсарин пропагандировал русскую культуру и в своих стихах, и в прозе. Стихотворение "Давайте, дети, учиться!", вошедшее в его учебник, говорит о значении науки и доказывает необходимость светского просвещения. Стихи Алтынсарина "Весна", "Река" и др., наряду с аналогичными стихотворениями Абая, обогащали казахскую литературу достижениями и опытом русских классиков, были творческим воспроизведением новых для казахской литературы жанров русской литературы, при сохранении особенностей и самой казахской действительности, и казхского языка. Рассказы Алтынсарина "Сын бая и сын огдняка", "Дом и юрта", "Невежество" явились началом казахской прозы. Алтынсарин - писатель решительно доказывал пользу знания и превосходство оседлости перед кочевым бытом, шакомил свой народ с такими достижениями человечества, как телеграф, железная дорога, пароходство. Произведения Алтынсарина: "Коварному аристократу", "Чистый родник", "Если беден — то должен ненавидеть воровство" — разоблачают байство, групповую борьбу, экслмуатацию, невежество мулл и ходжей. Алтынсарину принадлежит также ряд работ по этнографии и фольклору казахского народа, опубликованных в изданиях Русского Географического Общества и в периодической печати. Алтынсарин известен и своей общественно-административной деятельностью, направленной на борьбу с родовыми распрями, раздорами при выборах, взяточничеством и другими отрицательными явлениями того времени, распространенными среди казахов и связанными с режимом колониального гнета. Своим личным трудом и убеждениями, дружбой и общением с деятелями просвещения и русскими учеными-ориенталистами В.В. Григорьевым, А.Е. Алекторовым Алтынсарин представляет образец исторически прогрессивного деятеля, пролагавшего пути для родного казахского народа в его движении к новым формам жизни, к новой культуре. Не случайно злейшими врагами И. Алтынсарина являлись невежественные баи и муллы, чувствовавшие, что их господству, их проповеди мракобесия и невежества, их натравливанию казахов на русский народ Алтынсарин нанес серьезный удар, способствуя дальнейшей совместной и дружественной жизни казахов и русских под эгидой передовых идей русского просвещения и науки, на основе развития лучших сторон и культурных богатств казахского народа. Роль русской демократической интеллигенции в распространении передовой культуры в колониальном Казахстане. В 70—80-х годах в Казахстан было сослано много участников революционного движения в России. В числе этих политических ссыльных, как уже указывалось, был Михаэлис, Гросс, Долгополов и другие. Свою ссылку они использовали для просвещения масс и для пробуждения их политического самосознания. Ссыльные пытались обучать казахских детей, оказывать медицинскую помощь населению, распространять знания, но их попытки пресекались царской администрацией. Кроме народников и других русских демократов, большую просветительную работу проводили изучавшие Казахстан и соседние районы русские писатели, публицисты и ученые: В.В. Радлов, П.П. Семенов-Тян-Шанский, Г.Н. Потанин и др. Некоторые из них были уроженцами Казахстана, с детства любили его, как свою родину, тесно сблизились с казахским населением. Одним из таких людей был Григорий Николаевич Потанин (1835—1920). Еще на школьной скамье в Омске Потанин и Чокан Валиханов тесно сблизились и поклялись в вечной дружбе и совместной работе на пользу казахскому и русскому народам. Потанин, происходивший из казачьей офицерской семьи, жил в станицах Семипалатинской области, хорошо знал казахский язык, кочевой быт казахов, их нужды и чаяния. Став офицером, Потанин не потерял интереса к жизни родного края. Он много занимался историей и этнографией казахов, участвовал в геологических, ботанических и других научных экспедициях. Он собирал и изучал песни, легенды, сказки и другие произведения казахского фольклора. Плодотворная работа Г.Н. Потанина была прервана на долгое время: за требование автономии Сибири он был осужден царским правительством на 10 лет. После освобождения, продолжая свои научные экспедиции, Г.Н. Потанин посвятил много работ изучению этнографии Казахстана. В 1889 году была издана его работа "Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе". В этой работе он отвел большое место казахскому фольклору. Значительную роль в развитии культуры и науки в Казахстане сыграл ученый-востоковед Василий Васильевич Радлов. Путешественник, археолог, лингвист и фольклорист 13.В. Радлов посвятил много лет своей жизни изучению Казахстана. Чтобы лично изучить казахский язык и быт казахов, он поселился в Барнауле и стал работать народным учителем. Целые десятилетия посвятил В.В. Радлов поездкам по Средней Азии и Казахстану, изучая сказания, легенды, песни, пословицы казахов. В.В. Радлов много занимался также этнографией и археологией, руководя раскопками курганов-могил в Восточном и Центральном Казахстане. В.В. Радлову принадлежит 11-томный труд "Образцы народной литературы тюркских племен", в третьем томе которого собран казахский фольклор. Другим важным трудом В.В. Радлова является "Опыт словаря тюркских наречий" (тт. І—ІV). Интересна также работа Радлова "Мифология и миросо-зерцание жителей Алтая". Для науки о Казахстане важны его "Сибирские древности", в которых дано тщательное исследование археологических памятников Восточного и центрального Казахстана. Наряду с Г.Н. Потаниным и В.В. Радловым, большой вклад в дело изучения Казахстана внесли путешественник П.П. Семенов-Тян-Шанский, филологи-фольклористы и этнографы Е.Н. Березин, П.М. Мелиоранский, А.Н. Васильев, А.Н. Диваев. В 1856 году П.П. Семенов предпринял путешествие и Центральный Тянь-Шань. Из Семипалатинска он сделал переход к озеру Иссык-Куль. Во время этого путешествия, продолжавшегося два года, он посетил окрестности Хан-Тенгри, Джунгарского Ала-Тау, Кульджу, Тарбагатай. П.П. Семенов принимал постоянное и длительное участие в изучении географии и геологии Казахстана. В эту работу І І.П. Семенов вовлекал Чокана Валиханова и Г.Н. Потанина, ставших его ревностными учениками. В 1885годуимбыл составлен пятитомный "Географическо-статистический словарь Российской Империи". В 1888 году П.П. Семенов совершил поездку по Закаспийской области и Туркестану. Во время этой поездки он собрал обширный материал по географии Казахстана, опубликованный им в издании "Живописная Россия". П.П. Семенова-Тян-Шанского называли духовным отцом большинства русских путешественников. Изучению Казахстана, его природы и людей, быта и нравов казахского народа способствовали не только ученые, но и деятели искусства. Из них на первое место можно поставить художника Н.Г. Хлудова (1850—1936). В своих полотнах Н.Г. Хлудов мастерски показал колониальный Казахстан в конце XІX и в начале XX века. Уроженец Орловской губернии, Н.Г. Хлудов в 1877 году приехал в Верный, где работал учителем рисования. Вместе с художником Глушковым Н.Г. Хлудов составил художественно-этнографический альбом народностей Казахстана, для чего побывал в ряде мест Семиреченской, а затем и Сыр-Дарьинской областей. Он состоял членом Туркестанского кружка любителей археологии и являлся учредителем Семиреченского отдела Русского Географического Общества, был активным деятелем общества по изучению Казахстана, участвовал в экспедиции Игнатьева в 1886 году, зарисовал главный Тянь-Шаньский хребет Хан-Тенгри. После землетрясения в 1887 году Н.Г. Хлудов вместе с профессором Мушкетовым зарисовал следы разрушений в гор. Верном. Всего Н. Г. Хлудов написал несколько сот картин, посвященных старому колониальному Казахстану. К ним относятся: "Барымта", "Школа в степи", "Застигнутые бурей", "Стрижка баранов", "Жатва" и ряд других. В ряде картин он отразил тяжелую долю казахской женщины (картины "За дровами", "Похищение невесты", "Состязание женщин").