TELEGEI

Home

XXI ғасырдың 21 сабағы

Yuval Noah Harari

Оқылуы: 0%

Жазылымсыз режим: 20-беттен кейін жазылым беті ашылады, әрі қарай әр 10 бет сайын (ең көбі 5 рет).

20 px
1.85
0.30 px
0.95 em
Image segment 0

КІТАП ТУРАЛЫ

МИЛЛИОНДАҒАН ТИРАЖБЕН ТАРАҒАН «SAPIENS» БЕСТСЕЛЛЕРІНІҢ АВТОРЫНАН.

Sapiens біздің қайдан келгенімізді көрсетті. Homo Deus болашаққа көз тастады. 21-ғасырға арналған 21 сабақ қазіргі уақытты зерттейді.

Біз өзімізді ядролық соғыстан, экологиялық апаттардан және технологиялық іркілістерден қалай қорғай аламыз? Фейк жаңалықтар эпидемиясы немесе терроризм қаупіне қарсы не істей аламыз? Балаларымызға не үйретуіміз керек?

Юваль Ной Харари бізді бүгінгі күннің ең өзекті мәселелеріне толы қызықты саяхатқа шығарады. Оның осы жаңа кітабының негізгі желісі — үнемі өзгеріп отыратын және бағдардан жаңылдыратын әлемде ұжымдық және жеке назарымызды қалай сақтап қалу керек деген мәселе. Біз өзіміз жасаған әлемді әлі де түсінуге қабілеттіміз бе?

АВТОР ТУРАЛЫ

Юваль Ной Харари Оксфорд университетінде тарих ғылымдарының PhD дәрежесін алған, қазір Иерусалимдегі Еврей университетінде дүниежүзілік тарих мамандығы бойынша дәріс береді. Оның «Sapiens: Адамзаттың қысқаша тарихы» және «Homo Deus: Болашақтың қысқаша тарихы» атты екі кітабы әлемдік бестселлерге айналып, 12 миллионнан астам данамен сатылды және қырық бестен астам тілге аударылды.

Көптеген жылдар бойы көрсеткен сүйіспеншілігі мен қолдауы үшін жұбайым Ицикке, анам Пнинаға және әжем Фанниге арнаймын.

Image segment 9

Кіріспе

Маңызсыз ақпарат тасқынына көмілген әлемде анықтық — бұл күш. Теориялық тұрғыдан алғанда, адамзаттың болашағы туралы пікірталасқа кез келген адам қосыла алады, бірақ нақты көзқарасты сақтап қалу өте қиын. Жиі біз пікірталастың жүріп жатқанын немесе негізгі сұрақтардың не екенін де байқамаймыз. Миллиардаған адамның зерттеу жүргізуге мүмкіндігі жоқ, өйткені бізде бұдан да шұғыл шаруалар бар: біз жұмысқа баруымыз, балаларға қарауымыз немесе егде жастағы ата-аналарымызға қамқорлық жасауымыз керек. Өкінішке орай, тарих жеңілдік жасамайды. Егер адамзаттың болашағы сіздің балаларыңызды тамақтандырып, киіндірумен тым бос болғандығыңыздан сіздің қатысуыңызсыз шешілсе — сіз де, олар да оның салдарынан босатылмайсыздар. Бұл өте әділетсіз; бірақ тарих әділетті деп кім айтты?

Тарихшы ретінде мен адамдарға тамақ немесе киім бере алмаймын — бірақ мен кейбір мәселелерге анықтық енгізуге тырысып, сол арқылы жаһандық ойын алаңын теңестіруге көмектесе аламын. Егер бұл біздің түріміздің болашағы туралы пікірталасқа қосылуға тағы бірнеше адамға болсын күш-қуат берсе, мен өз жұмысымды орындадым деп есептеймін.

Менің алғашқы кітабым Sapiens адамзаттың өткеніне шолу жасап, елеусіз маймылдың қалайша Жер планетасының билеушісіне айналғанын зерттеді.

Менің екінші кітабым Homo Deus өмірдің ұзақ мерзімді болашағын қарастырып, адамдардың ақыры қалай құдайларға айналуы мүмкін екенін және интеллект пен сананың түпкі тағдыры не болатынын талқылады.

Бұл кітапта мен «осы жерде және қазір» дегенге назар аударғым келеді. Менің фокусым — ағымдағы оқиғалар мен адамзат қоғамдарының жақын болашағы. Дәл қазір не болып жатыр? Бүгінгі күннің ең үлкен сын-қатерлері мен таңдаулары қандай? Біз не нәрсеге назар аударуымыз керек? Балаларымызға не үйретуіміз керек?

Әрине, 7 миллиард адамның 7 миллиард жоспары бар және бұрын айтылғандай, үлкен сурет туралы ойлау — салыстырмалы түрде сирек кездесетін сән-салтанат. Мумбайдың кедей ауданында екі баласын жалғыз тәрбиелеп отырған ана келесі асқа назар аударады; Жерорта теңізінің ортасындағы қайықтағы босқындар көкжиектен жер нышанын іздейді; ал Лондондағы адам көп жиналған ауруханада өліп жатқан адам тағы бір рет тыныс алу үшін қалған күшін жинайды. Олардың барлығында жаһандық жылыну немесе либералды демократия дағдарысына қарағанда әлдеқайда шұғыл мәселелер бар. Ешбір кітап мұның бәрін толық қамти алмайды және менің мұндай жағдайдағы адамдарға берер сабағым жоқ. Мен тек олардан үйренуге үміт арта аламын.

Менің мұндағы күн тәртібім — жаһандық. Мен бүкіл әлемдегі қоғамдарды қалыптастыратын және тұтастай алғанда планетамыздың болашағына әсер етуі мүмкін негізгі күштерді қарастырамын. Климаттың өзгеруі өмір мен өлім арасындағы шұғыл жағдайда тұрған адамдардың уайымынан тыс болуы мүмкін, бірақ ол ақыр соңында Мумбайдың кедей аудандарын өмір сүруге жарамсыз етіп, Жерорта теңізі арқылы босқындардың жаңа толқындарын жіберіп, дүниежүзілік денсаулық сақтау дағдарысына әкелуі мүмкін.

Шындық көптеген жіптерден тұрады және бұл кітап біздің жаһандық ауыр жағдайымыздың әртүрлі аспектілерін қамтуға тырысады, бірақ бәрін қамтимын деп талаптанбайды. Sapiens және Homo Deus-тан айырмашылығы, бұл кітап тарихи баяндау ретінде емес, таңдалған сабақтар жинағы ретінде қарастырылған. Бұл сабақтар қарапайым жауаптармен аяқталмайды. Олар әрі қарай ойлануға түрткі болуға және оқырмандарға біздің заманымыздың кейбір маңызды әңгімелеріне қатысуға көмектесуге бағытталған.

Кітап іс жүзінде жұртшылықпен сұхбат түрінде жазылды. Көптеген тараулар оқырмандар, журналистер мен әріптестер қойған сұрақтарға жауап ретінде құрастырылды. Кейбір үзінділердің бұрынғы нұсқалары әртүрлі формаларда жарияланған болатын, бұл маған кері байланыс алуға және дәлелдерімді шыңдауға мүмкіндік берді. Кейбір бөлімдер технологияға, кейбірі саясатқа, кейбірі дінге, ал кейбірі өнерге арналған. Кейбір тараулар адамның даналығын дәріптесе, басқалары адам ақымақтығының шешуші рөлін көрсетеді. Бірақ негізгі сұрақ өзгеріссіз қалады: бүгін әлемде не болып жатыр және оқиғалардың терең мағынасы неде?

Дональд Трамптың билікке келуі нені білдіреді? Фейк жаңалықтар эпидемиясына қарсы не істей аламыз? Неліктен либералды демократия дағдарысқа ұшырады? Құдай қайтып оралды ма? Жаңа дүниежүзілік соғыс келе жатыр ма? Әлемде қай өркениет үстемдік етеді — Батыс па, Қытай ма, әлде Ислам ба? Еуропа өз есігін иммигранттарға ашық ұстауы керек пе? Ұлтшылдық теңсіздік пен климаттың өзгеруі мәселелерін шеше ала ма? Терроризмге қарсы не істеуіміз керек?

Бұл кітап жаһандық перспективаны ұстанғанымен, мен жеке деңгейді де назардан тыс қалдырмаймын. Керісінше, мен дәуіріміздің ұлы революциялары мен жеке адамдардың ішкі өмірі арасындағы байланыстарды атап өткім келеді. Мысалы, терроризм — бұл жаһандық саяси мәселе де, ішкі психологиялық механизм де. Терроризм біздің санамыздың тереңіндегі қорқыныш түймесін басу және миллиондаған адамның жеке қиялын жаулап алу арқылы жұмыс істейді. Сол сияқты, либералды демократия дағдарысы тек парламенттер мен сайлау учаскелерінде емес, сонымен қатар нейрондар мен синапстарда да орын алады. «Жеке нәрсе — бұл саяси нәрсе» деп айту — бұл қалыптасқан қағида. Бірақ ғалымдар, корпорациялар мен үкіметтер адам миын бұзуды үйреніп жатқан дәуірде бұл шындық бұрынғыдан да қорқынышты бола түсті. Тиісінше, бұл кітап бүкіл қоғамның ғана емес, жеке тұлғалардың да іс-әрекеті туралы бақылауларды ұсынады.

Жаһандық әлем біздің жеке мінез-құлқымыз бен моралымызға бұрын-соңды болмаған қысым жасайды. Әрқайсымыз көптеген жан-жақты өрмекші торына шырмалғанбыз, олар бір жағынан біздің қозғалысымызды шектейді, бірақ сонымен бірге біздің ең кішкентай дірілімізді алыс жерлерге жеткізеді. Біздің күнделікті істеріміз әлемнің жартысындағы адамдар мен жануарлардың өміріне әсер етеді және кейбір жеке қимылдар кездейсоқ бүкіл әлемді шарпуы мүмкін. Бұл Тунистегі Мохамед Буазизидің өзін-өзі өртеуі арқылы Араб көктемін тұтандырғанындай немесе сексуалдық қудалау туралы хикаяларымен бөліскен әйелдердің #MeToo қозғалысын бастағанындай болды.

Біздің жеке өміріміздің бұл жаһандық өлшемі біздің діни және саяси көзқарастарымызды, нәсілдік және гендерлік артықшылықтарымызды, сондай-ақ институттық қудалауға байқаусызда қатысуымызды ашу бұрынғыдан да маңызды екенін білдіреді. Бірақ бұл шынайы кәсіп пе? Менің көкжиегімнен әлдеқайда тыс жатқан, адам бақылауынан толық шығып кеткен және барлық құдайлар мен идеологияларға күдікпен қарайтын әлемде мен қалай нық этикалық негіз таба аламын?

Кітап қазіргі саяси және технологиялық жағдайды шолудан басталады. Жиырмасыншы ғасырдың соңында фашизм, коммунизм және либерализм арасындағы ұлы идеологиялық шайқастар либерализмнің толық жеңісімен аяқталғандай көрінді. Демократиялық саясат, адам құқықтары және еркін нарықтық капитализм бүкіл әлемді жаулап алуға тиіс сияқты болды. Бірақ, әдеттегідей, тарих күтпеген бағытқа бұрылды, фашизм мен коммунизм күйрегеннен кейін, енді либерализм тығырыққа тірелді. Сонымен, біз қайда бара жатырмыз?

Бұл сұрақ өте өзекті, өйткені ақпараттық технологиялар мен биотехнологиядағы қос революция біздің түріміз кездестірген ең үлкен сын-қатерлермен бетпе-бет келген кезде либерализм өз беделін жоғалтып жатыр. Инфотехнология мен биотехнологияның бірігуі жақын арада миллиардаған адамды еңбек нарығынан шығарып тастауы мүмкін және бостандық пен теңдікке нұқсан келтіруі мүмкін. Big Data алгоритмдері барлық билік шағын элитаның қолына шоғырланған, ал адамдардың көпшілігі қанаудан емес, одан да сорақы нәрседен — маңызсыздықтан зардап шегетін цифрлық диктатураларды құруы мүмкін.

Мен инфотехнология мен биотехнологияның бірігуін алдыңғы Homo Deus кітабымда егжей-тегжейлі талқыладым. Бірақ ол кітап ұзақ мерзімді перспективаларға — ғасырлар мен тіпті мыңжылдықтар тұрғысынан — назар аударса, бұл кітап шұғыл әлеуметтік, экономикалық және саяси дағдарыстарға шоғырланады. Менің мұндағы қызығушылығым органикалық емес өмірдің ақырғы жаратылуында емес, әлеуметтік мемлекетке және Еуропалық Одақ сияқты нақты институттарға төнетін қауіпте.

Кітап жаңа технологиялардың барлық әсерін қамтуға тырыспайды. Атап айтқанда, технология көптеген тамаша уәделер бергенімен, менің мұндағы мақсатым — негізінен қауіп-қатерлерді атап көрсету. Технологиялық революцияны басқаратын корпорациялар мен кәсіпкерлер табиғи түрде өз туындыларын мадақтауға бейім болғандықтан, социологтар, философтар мен мен сияқты тарихшылар дабыл қағып, бәрі қалай қорқынышты түрде бұрыс кетуі мүмкін екенін түсіндіруі керек.

Сын-қатерлерді сипаттағаннан кейін, кітаптың екінші бөлімінде біз ықтимал жауаптардың кең ауқымын қарастырамыз. Facebook инженерлері адамның бостандығы мен теңдігін қорғайтын жаһандық қауымдастық құру үшін жасанды интеллектті қолдана ала ма? Мүмкін жауап жаһандану процесін кері қайтаруда және ұлттық мемлекеттің өкілеттігін қайта күшейтуде болар? Мүмкін бізге одан да әріге барып, ежелгі діни дәстүрлердің бастауларынан үміт пен даналық іздеу керек шығар?

Кітаптың үшінші бөлімінде біз технологиялық сын-қатерлер бұрын-соңды болмаған болса да және саяси келіспеушіліктер қарқынды болса да, егер біз қорқынышымызды бақылауда ұстап, өз көзқарастарымызда біршама кішіпейіл болсақ, адамзат бұл жағдайдан шыға алатынын көреміз. Бұл бөлім терроризм қаупіне, жаһандық соғыс қаупіне және осындай қақтығыстарды тудыратын бұрмалаулар мен өшпенділікке қарсы не істеуге болатынын зерттейді.

Төртінші бөлім «пост-шындық» (post-truth) ұғымымен айналысады. Біз жаһандық өзгерістерді қаншалықты түсіне алатынымызды және жамандықты әділдіктен қалай ажырата алатынымызды сұрайды. Homo sapiens өзі жасаған әлемді түсінуге қабілетті ме? Шындық пен фантастиканы бөліп тұратын нақты шекара әлі де бар ма?

Бесінші және соңғы бөлімде мен әртүрлі желілерді біріктіріп, ескі хикаялар күйреген және олардың орнын басатын жаңа хикая әлі пайда болмаған таңданыс дәуіріндегі өмірге жалпы көзқараспен қараймын. Біз кімбіз? Өмірде не істеуіміз керек? Бізге қандай дағдылар қажет? Ғылым, Құдай, саясат және дін туралы білетін және білмейтін нәрселерімізді ескере отырып — бүгінгі өмірдің мәні туралы не айта аламыз?

Бұл тым өршіл болып көрінуі мүмкін, бірақ Homo sapiens күте алмайды. Философия, дін және ғылымның барлығында уақыт таусылып барады. Адамдар мыңдаған жылдар бойы өмірдің мәні туралы пікірталасып келеді. Біз бұл пікірталасты шексіз жалғастыра алмаймыз. Төніп келе жатқан экологиялық дағдарыс, жаппай қырып-жоятын қару-жарақ қаупінің артуы және жаңа деструктивті технологиялардың пайда болуы бұған жол бермейді. Мүмкін ең маңыздысы, жасанды интеллект пен биотехнология адамзатқа өмірді қайта құру және қайта жобалау күшін беріп отыр. Жақында біреу өмірдің мәні туралы қандай да бір анық немесе астарлы хикаяға сүйене отырып, бұл күшті қалай пайдалану керектігін шешуі керек болады. Философтар өте сабырлы адамдар, бірақ инженерлер әлдеқайда сабырсыз, ал инвесторлар бәрінен де сабырсыз. Егер сіз өмірді жобалау күшімен не істеу керектігін білмесеңіз, нарық күштері сіздің жауап тапқаныңызды мың жыл күтпейді. Нарықтың «көрінбейтін қолы» сізге өзінің соқыр жауабын таңады. Егер сіз өмірдің болашағын тоқсандық кіріс есептерінің еркіне тапсырғыңыз келмесе, өмірдің не екендігі туралы нақты түсінігіңіз болуы керек.

Соңғы тарауда мен біздің түріміз туралы шымылдық түсіп, мүлдем басқа драма басталмас бұрын, бір Sapiens-тен екіншісіне ретінде сөйлеп, бірнеше жеке ескертулер жасауға рұқсат етемін.

Осы интеллектуалды саяхатқа шықпас бұрын, мен бір маңызды жайтты атап өткім келеді. Кітаптың көп бөлігі либералды дүниетаным мен демократиялық жүйенің кемшіліктерін талқылайды. Мен мұны либералды демократияны ерекше проблемалы деп санағандықтан емес, керісінше, оны қазіргі әлемнің сын-қатерлерімен күресу үшін адамдар осы уақытқа дейін жасап шығарған ең табысты және ең әмбебап саяси модель деп санайтындықтан істеймін. Ол дамудың әрбір кезеңіндегі әрбір қоғам үшін қолайлы болмаса да, ол кез келген баламаларға қарағанда көбірек қоғамдарда және көбірек жағдайларда өз құндылығын дәлелдеді. Сондықтан, алдымызда тұрған жаңа сын-қатерлерді қарастырған кезде, либералды демократияның шектеулерін түсіну және оның қазіргі институттарын қалай бейімдеуге және жақсартуға болатынын зерттеу қажет.

Өкінішке орай, қазіргі саяси климатта либерализм мен демократия туралы кез келген сыни ойлауды автократтар мен әртүрлі иллибералды (либералды емес) қозғалыстар иемденіп кетуі мүмкін, олардың жалғыз мақсаты — адамзаттың болашағы туралы ашық пікірталасқа түсу емес, либералды демократияның беделін түсіру. Олар либералды демократияның проблемаларын талқылауға қуанышты болғанымен, өздеріне бағытталған кез келген сынға мүлдем төзбейді.

Автор ретінде мен қиын таңдау жасауым керек болды. Мен өз ойымды ашық айтып, сөздерімнің контекстен алынып тасталуы және өсіп келе жатқан автократияларды ақтау үшін пайдаланылу қаупіне бас тігуім керек пе? Әлде өзіме цензура қоюым керек пе? Иллибералды режимдердің ерекшелігі — олар сөз бостандығын тіпті өз шекараларынан тыс жерлерде де қиындатады. Мұндай режимдердің таралуына байланысты біздің түріміздің болашағы туралы сыни тұрғыдан ойлау барған сайын қауіпті болып барады.

Біраз ойланғаннан кейін мен өзін-өзі цензуралаудан гөрі еркін талқылауды таңдадым. Либералды модельді сынамай, біз оның қателіктерін түзете алмаймыз немесе одан арыға бара алмаймыз. Бірақ назар аударыңыз, бұл кітап адамдар әлі де өз қалауынша ойлауға және өз ойын білдіруге салыстырмалы түрде еркін болған кезде ғана жазылуы мүмкін еді. Егер сіз бұл кітапты бағаласаңыз, сіз сөз бостандығын да бағалауыңыз керек.

І БӨЛІМ

Технологиялық сын-қатер

Адамзат соңғы онжылдықтарда жаһандық саясатта үстемдік еткен либералды хикаяға деген сенімін жоғалтуда. Дәл осы уақытта биотехнология мен инфотехнологияның бірігуі адамзат бұрын-соңды кездестірмеген ең үлкен сын-қатерлерді алдымызға тартып отыр.

1. ТҮҢІЛУ

Тарихтың соңы кейінге шегерілді

Адамдар фактілермен, сандармен немесе теңдеулермен емес, хикаялармен ойлайды және хикая неғұрлым қарапайым болса, соғұрлым жақсы. Әрбір адамның, топтың және ұлттың өз аңыздары мен мифтері бар. Бірақ жиырмасыншы ғасырда Нью-Йорк, Лондон, Берлин және Мәскеудегі жаһандық элиталар бүкіл өткенді түсіндіруге және бүкіл әлемнің болашағын болжауға уәде берген үш ұлы хикаяны тұжырымдады: фашистік хикая, коммунистік хикая және либералды хикая. Екінші дүниежүзілік соғыс фашистік хикаяны жойып жіберді, ал 1940-жылдардың аяғынан 1980-жылдардың аяғына дейін әлем тек екі хикаяның — коммунизм мен либерализмнің шайқас алаңына айналды. Содан кейін коммунистік хикая күйреді, ал либералды хикая адамзат өткенінің негізгі нұсқаулығы және әлем болашағының таптырмас нұсқаулығы болып қалды — немесе жаһандық элитаға солай көрінді.

Либералды хикая бостандықтың құндылығы мен күшін дәріптейді. Онда мыңдаған жылдар бойы адамзат адамдарға саяси құқықтарды, экономикалық мүмкіндіктерді немесе жеке бостандықтарды өте аз берген және жеке тұлғалардың, идеялар мен тауарлардың қозғалысын қатаң шектеген озбыр режимдердің астында өмір сүргені айтылады. Бірақ адамдар өз бостандықтары үшін күресті және біртіндеп еркіндік өз орнын тапты. Демократиялық режимдер қатыгез диктатуралардың орнын басты. Еркін кәсіпкерлік экономикалық шектеулерді жеңді. Адамдар соқыр діндарлар мен ескі дәстүрлерге соқыр бағынудың орнына, өз бетінше ойлауды және өз жүрегіне еріп жүруді үйренді. Ашық жолдар, мықты көпірлер мен қарбалас әуежайлар қабырғалардың, орлардың және тікенек сымдардың орнын басты.

Либералды хикая әлемде бәрі жақсы емес екенін және әлі де еңсеру керек көптеген кедергілер бар екенін мойындайды. Планетамыздың көп бөлігін тирандар басқарады, тіпті ең либералды елдерде де көптеген азаматтар кедейліктен, зорлық-зомбылықтан және қудалаудан зардап шегеді. Бірақ, кем дегенде, біз бұл мәселелерді шешу үшін не істеу керектігін білеміз: адамдарға көбірек бостандық беру. Бізге адам құқықтарын қорғау, барлығына дауыс беру құқығын беру, еркін нарық орнату және жеке тұлғаларға, идеялар мен тауарларға әлем бойынша мүмкіндігінше еркін қозғалуға мүмкіндік беру керек. Осы либералды панацеяға сәйкес — оны Джордж Буш пен Барак Обама да шамалы айырмашылықтармен қабылдаған — егер біз саяси және экономикалық жүйелерімізді либералдандыруды және жаһандандыруды жалғастыра берсек, біз бәріміз үшін бейбітшілік пен гүлденуді қамтамасыз етеміз.

Осы тоқтаусыз прогресс шеруіне қосылатын елдер ертерек бейбітшілік пен гүлденумен марапатталады. Сөзсіз болатын нәрсеге қарсы тұруға тырысатын елдер, олар да ақиқатты көріп, өз шекараларын ашып, қоғамдарын, саясаты мен нарықтарын либералдандырмайынша, оның зардаптарын тартады. Бұл уақыт алуы мүмкін, бірақ ақыр соңында тіпті Солтүстік Корея, Ирак пен Сальвадор да Дания немесе Айова сияқты болады.

1990-жылдар мен 2000-жылдарда бұл хикая жаһандық мантраға айналды. Бразилиядан Үндістанға дейінгі көптеген үкіметтер тарихтың бұлжымас шеруіне қосылу мақсатында либералды рецепттерді қабылдады. Мұны істей алмағандар өткен дәуірдің қалдықтары сияқты көрінді. 1997 жылы АҚШ президенті Билл Клинтон Қытай үкіметін Қытай саясатын либералдандырудан бас тартуы оны «тарихтың қате жағына» қоятынын айтып, сенімді түрде айыптады.

Алайда, 2008 жылғы жаһандық қаржы дағдарысынан бері бүкіл әлемде адамдар либералды хикаядан барған сайын көңілі қала бастады. Қабырғалар мен желілік экрандар (firewalls) қайтадан сәнге айналды. Иммиграцияға және сауда келісімдеріне қарсылық күшеюде. Сыртынан қарағанда демократиялық болып көрінетін үкіметтер сот жүйесінің тәуелсіздігіне нұқсан келтіреді, баспасөз бостандығын шектейді және кез келген оппозицияны сатқындық ретінде көрсетеді. Түркия мен Ресей сияқты елдердегі мықты көшбасшылар либералды емес демократияның және ашық диктатураның жаңа түрлерімен тәжірибе жасауда. Бүгінде Қытай Коммунистік партиясы тарихтың қате жағында деп ешкім сеніммен айта алмайды.

2016 жыл – Британиядағы Brexit дауыс беруімен және АҚШ-тағы Дональд Трамптың өрлеуімен ерекшеленді. Бұл – түңілу толқыны Батыс Еуропа мен Солтүстік Американың негізгі либералдық мемлекеттеріне жеткен сәт болды. Осыдан бірнеше жыл бұрын америкалықтар мен еуропалықтар Ирак пен Ливияны қарудың күшімен либерализациялауға тырысса, қазір Кентукки мен Йоркширдегі көптеген адамдар либералдық көзқарасты жағымсыз немесе қол жетпес нәрсе ретінде көре бастады. Кейбіреулер ескі иерархиялық әлемді ұнатып, өздерінің нәсілдік, ұлттық немесе гендерлік артықшылықтарынан бас тартқысы келмейді. Ал басқалары (дұрыс па, бұрыс па) либерализация мен жаһандану – бұқара халықтың есебінен шағын элитаның билігін күшейтетін үлкен алаяқтық деген қорытындыға келді.

1938 жылы адамзатқа таңдау үшін үш жаһандық хикая ұсынылды, 1968 жылы – екеу ғана, 1998 жылы бір ғана хикая басым болып көрінді; ал 2018 жылы біз нөлге түстік. Соңғы онжылдықтарда әлемнің көп бөлігін билеген либералдық элитаның есеңгіреп, бағдардан жаңылу күйіне түскені таңқаларлық емес. Бір ғана хикаяның болуы – ең тыныштандыратын жағдай. Бәрі айқын. Кенеттен ешқандай хикаясыз қалу – қорқынышты. Ештеңенің мағынасы болмай қалады. 1980 жылдардағы кеңестік элита сияқты, либералдар тарихтың өздері алдын ала белгілеген арнадан қалай ауытқып кеткенін түсінбейді және шындықты түсіндіретін балама призмасы жоқ. Бағдардан жаңылу оларды апокалиптикалық тұрғыда ойлауға мәжбүр етеді: егер тарих өздері жоспарлаған бақытты соңына жетпесе, демек, ол Армагеддонға қарай құлдилап бара жатыр деп есептейді. Шындықты тексере алмаған соң, сана апатты сценарийлерге жабысады. Қатты бас ауруын ми ісігі деп ойлайтын адам сияқты, көптеген либералдар Brexit пен Дональд Трамптың өрлеуі адамзат өркениетінің соңын білдіреді деп қорқады.

Масаларды өлтіруден ойларды өлтіруге дейін

Бағдардан жаңылу сезімі мен алдағы апат туралы үрей технологиялық дүрбелеңнің жеделдеуімен күшейе түсуде. Либералдық саяси жүйе индустриялық дәуірде бу қозғалтқыштары, мұнай өңдеу зауыттары мен теледидарлар әлемін басқару үшін қалыптасқан. Оған ақпараттық технологиялар мен биотехнологиядағы жалғасып жатқан революциялармен күресу қиынға соғуда.

Саясаткерлер де, сайлаушылар да жаңа технологияларды әрең түсінеді, олардың жарылғыш әлеуетін реттеу туралы айтудың өзі қиын. 1990 жылдардан бастап Интернет әлемді кез келген басқа факторға қарағанда көбірек өзгерткен шығар, бірақ Интернет революциясын саяси партиялар емес, инженерлер басқарды. Сіз ешқашан Интернет үшін дауыс беріп пе едіңіз? Демократиялық жүйе өзіне не соққы бергенін әлі де түсінуге тырысуда және ЖИ (жасанды интеллект) мен блокчейн революциясы сияқты келесі соққыларға төтеп беруге дайын емес.

Бүгіннің өзінде компьютерлер қаржы жүйесін соншалықты күрделендіріп жіберді, оны санаулы адам ғана түсіне алады. ЖИ жетілген сайын, біз жақын арада қаржыны ешбір адам түсіне алмайтын деңгейге жетуіміз мүмкін. Бұл саяси процесске қалай әсер етеді? Бюджетін немесе жаңа салық реформасын бекіту үшін алгоритмді кішіпейілділікпен күтетін үкіметті елестете аласыз ба? Сонымен қатар, peer-to-peer блокчейн желілері мен биткоин сияқты криптовалюталар ақша жүйесін толығымен өзгертуі мүмкін, сондықтан түбегейлі салық реформалары қатыссыз болып қалады. Мысалы, долларға салық салу мүмкін емес немесе маңызсыз болуы мүмкін, өйткені транзакциялардың көпшілігі ұлттық валютаның немесе кез келген валютаның айқын алмасуын қамтымайды. Сондықтан үкіметтерге мүлдем жаңа салықтарды – бәлкім, ақпаратқа салықты (ол экономикадағы ең маңызды актив те, көптеген транзакцияларда алмасатын жалғыз нәрсе де болады) ойлап табу керек болар. Саяси жүйе ақша таусылғанша дағдарысты жеңіп үлгере ме?

Одан да маңыздысы, инфотехнология мен биотехнологиядағы егіз революция тек экономика мен қоғамды ғана емес, біздің денеміз бен санамызды да қайта құруы мүмкін. Бұрын біз, адамдар, сыртқы әлемді басқаруды үйрендік, бірақ ішкі әлемімізге бақылауымыз өте аз болды. Біз бөгет салып, өзен ағысын тоқтатуды білдік, бірақ дененің қартаюын қалай тоқтатуды білмедік. Біз суару жүйесін қалай жасауды білдік, бірақ миды қалай жасау керектігі туралы ешқандай түсінігіміз болған жоқ. Егер құлағымыздың түбінде масалар ызыңдап, ұйқымызды бұзса, біз оларды қалай өлтіруді білетінбіз; бірақ егер санамызда бір ой ызыңдап, түнде ұйықтатпаса, көбіміз ол ойды қалай өлтіруді білмедік.

Биотехнология мен инфотехнологиядағы революциялар бізге ішкі әлемімізді басқаруға мүмкіндік береді және тіршілікті инженерлік жолмен жасап шығаруға жағдай жасайды. Біз өз қалауымыз бойынша миды жобалауды, өмірді ұзартуды және ойларды өлтіруді үйренеміз. Оның салдары қандай болатынын ешкім білмейді. Адамдар құралдарды ойлап табуға, оларды ақылмен пайдаланудан гөрі әлдеқайда шебер болды. Өзенге бөгет салу арқылы оны басқару, бұл әрекеттің кеңірек экологиялық жүйе үшін барлық күрделі салдарын болжаудан гөрі оңайырақ. Сол сияқты, санамыздың ағынын бағыттау, оның жеке психологиямызға немесе әлеуметтік жүйелерімізге не істейтінін болжаудан оңайырақ болады.

Бұрын біз айналамыздағы әлемді басқару және бүкіл планетаны қайта құру күшіне ие болдық, бірақ жаһандық экологияның күрделілігін түсінбегендіктен, біз жасаған өзгерістер байқаусызда бүкіл экологиялық жүйені бұзды және қазір біз экологиялық күйреумен бетпе-бет келіп отырмыз. Алдағы ғасырда биотехнология мен инфотехнология бізге ішкі әлемімізді басқаруға және өзімізді қайта құруға күш береді, бірақ біз өз санамыздың күрделілігін түсінбегендіктен, біз жасайтын өзгерістер психикалық жүйемізді соншалықты бұзуы мүмкін, ол да істен шығуы ықтимал.

Биотехнология мен инфотехнологиядағы революцияларды өз шешімдерінің саяси салдарын әрең түсінетін және ешкімді білдірмейтін инженерлер, кәсіпкерлер мен ғалымдар жасап жатыр. Парламенттер мен партиялар істі өз қолдарына ала ала ма? Қазіргі уақытта бұл солай көрінбейді. Технологиялық дүрбелең саяси күн тәртібіндегі негізгі тақырып та емес. Мәселен, 2016 жылғы АҚШ президенттік сайлауы кезінде деструктивті технология туралы негізгі ескерту Хиллари Клинтонның электрондық поштасына қатысты дау болды, және жұмыс орындарын жоғалту туралы барлық әңгімелерге қарамастан, ешбір кандидат автоматтандырудың ықтимал әсеріне тоқталмады. Дональд Трамп сайлаушыларға мексикалықтар мен қытайлықтар олардың жұмысын тартып алатынын ескертіп, сондықтан Мексика шекарасында қабырға тұрғызу керектігін айтты. Ол ешқашан сайлаушыларға алгоритмдер олардың жұмысын тартып алатынын ескерткен жоқ, сондай-ақ Калифорниямен шекарада firewall (желіаралық қалқан) орнатуды ұсынған жоқ.

Бұл либералдық Батыстың жүрегіндегі сайлаушылардың либералдық хикаяға және демократиялық процеске деген сенімін жоғалтуының себептерінің бірі (жалғыз себебі емес) болуы мүмкін. Қарапайым адамдар жасанды интеллект пен биотехнологияны түсінбеуі мүмкін, бірақ олар болашақ оларды айналып өтіп бара жатқанын сезеді. 1938 жылы КСРО-дағы, Германиядағы немесе АҚШ-тағы қарапайым адамның жағдайы мүшкіл болған шығар, бірақ оған әлемдегі ең маңызды нәрсе өзі екені және болашақ соныкі екені үнемі айтылатын (әрине, ол еврей немесе африкалық емес, «қарапайым адам» болған жағдайда). Ол көбінесе көмір шахтерлерін, болат балқытушыларды және үй шаруасындағы әйелдерді қаһармандық позада бейнелейтін үгіт-насихат плакаттарына қарап, өзін содан көретін: «Мен сол плакаттамын! Мен болашақтың кейіпкерімін! »

2018 жылы қарапайым адам өзін барған сайын керексіз сезінеді. TED келіссөздерінде, үкіметтік сараптама орталықтарында және жоғары технологиялық конференцияларда көптеген жұмбақ сөздер қызу талқыланады – жаһандану, блокчейн, гендік инженерия, жасанды интеллект, машиналық оқыту – және қарапайым адамдар бұл сөздердің ешқайсысы өздері туралы емес деп күдіктенуі әбден мүмкін. Либералдық хикая қарапайым адамдардың хикаясы болатын. Ол киборгтар мен желілік алгоритмдер әлемінде қалайша өзекті болып қала бермек?

Жиырмасыншы ғасырда бұқара қанауға қарсы көтеріліп, экономикадағы өздерінің өмірлік маңызды рөлін саяси билікке айналдыруға тырысты. Енді бұқара керексіз болып қалудан қорқады және кеш болмай тұрып қалған саяси билігін пайдалануға жанталасуда. Brexit пен Трамптың өрлеуі дәстүрлі социалистік революцияларға қарама-қайшы траекторияны көрсетуі мүмкін. Ресей, Қытай және Куба революцияларын экономика үшін өте маңызды, бірақ саяси билігі жоқ адамдар жасады; 2016 жылы Трамп пен Brexit-ті саяси билігі бар, бірақ экономикалық құндылығын жоғалтып бара жатқан көптеген адамдар қолдады. Мүмкін, жиырма бірінші ғасырда популистік көтерілістер адамдарды қанайтын экономикалық элитаға қарсы емес, керісінше оларға бұдан былай мұқтаж емес экономикалық элитаға қарсы бағытталар. Бұл жеңіліспен аяқталатын шайқас болуы мүмкін. Қанауға қарсы күрескеннен гөрі, керексіздікке қарсы күресу әлдеқайда қиын.

Либералдық феникс

Бұл либералдық хикаяның сенім дағдарысына бірінші рет тап болуы емес. Бұл хикая он тоғызыншы ғасырдың екінші жартысында жаһандық ықпалға ие болғаннан бері мезгіл-мезгіл дағдарыстарды бастан өткеріп келеді. Жаһандану мен либерализацияның бірінші дәуірі Бірінші дүниежүзілік соғыстың қанды қырғынымен аяқталды, ол кезде империялық билік саясаты жаһандық прогресс шеруін тоқтатты. Сараевода эрцгерцог Франц Фердинанд өлтірілгеннен кейінгі күндері ұлы державалардың либерализмнен гөрі империализмге көбірек сенетіні белгілі болды және олар әлемді еркін әрі бейбіт сауда арқылы біріктірудің орнына, дөрекі күшпен жер шарының үлкенірек бөлігін жаулап алуға назар аударды. Соған қарамастан либерализм осы Франц Фердинанд сәтінен аман өтіп, бұл «барлық соғыстарды тоқтататын соғыс» болады деп уәде беріп, бұрынғыдан да күшейіп шықты. Соған қарағанда, бұрын-соңды болмаған қырғын адамзатқа империализмнің қорқынышты бағасын үйретті және енді адамзат ақыры бостандық пен бейбітшілік принциптеріне негізделген жаңа әлемдік тәртіп құруға дайын болды.

Содан кейін Гитлер сәті келді, 1930 жылдар мен 1940 жылдардың басында фашизм біршама уақыт бойы жеңілмейтіндей көрінді. Бұл қауіпті жеңу тек келесісіне жол ашты. 1950 және 1970 жылдар аралығындағы Че Гевара сәтінде либерализмнің күні бітті, ал болашақ коммунизмдікі болып көрінді. Ақырында коммунизм күйреді. Супермаркет Гулагтан әлдеқайда күшті болып шықты. Одан да маңыздысы, либералдық хикая кез келген қарсыластарына қарағанда әлдеқайда икемді және серпінді екенін дәлелдеді. Ол империализмді, фашизмді және коммунизмді олардың ең жақсы идеялары мен тәжірибелерін қабылдау арқылы жеңді. Атап айтқанда, либералдық хикая коммунизмнен эмпатия шеңберін кеңейтуді және бостандықпен қатар теңдікті бағалауды үйренді.

Бастапқыда либералдық хикая негізінен еуропалық орта тап ерлерінің бостандықтары мен артықшылықтарына мән берді және жұмысшы табының, әйелдердің, азшылықтардың және батыстық емес адамдардың ауыр жағдайына бейжай қарады. 1918 жылы жеңіске жеткен Британия мен Франция бостандық туралы құлшына айтқанда, олар өздерінің бүкіл әлемдік империяларының бодандығындағы адамдар туралы ойлаған жоқ. Мысалы, үндістердің өзін-өзі билеу туралы талаптарына 1919 жылғы Амритсар қырғынымен жауап берілді, онда британ армиясы жүздеген қарусыз демонстранттарды өлтірді.

Тіпті Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін де Батыс либералдары өздерінің жалпыадамзаттық құндылықтарын батыстық емес адамдарға қолдануда қиындықтарға тап болды. Мәселен, голландтар 1945 жылы нацистердің бес жылдық қатыгез оккупациясынан шыққан кезде, олардың жасаған алғашқы әрекеттерінің бірі – армия жинап, оны өздерінің бұрынғы отары Индонезияны қайта басып алу үшін әлемнің екінші шетіне жіберу болды. 1940 жылы голландтар небәрі төрт күннен астам шайқастан кейін өз тәуелсіздігінен бас тартса, Индонезияның тәуелсіздігін басып-жаншу үшін төрт ұзақ әрі ауыр жыл бойы соғысты. Сондықтан бүкіл әлемдегі көптеген ұлт-азаттық қозғалыстардың Батыстағы өздерін бостандық қорғаушылары деп жариялағандарға емес, коммунистік Мәскеу мен Бейжіңге үміт артқаны таңқаларлық емес.

Алайда, бірте-бірте либералдық хикая өз көкжиегін кеңейтті және кем дегенде теория жүзінде барлық адамдардың бостандықтары мен құқықтарын ерекшеліксіз бағалайтын болды. Бостандық шеңбері кеңейген сайын, либералдық хикая коммунистік үлгідегі әлеуметтік қамсыздандыру бағдарламаларының маңыздылығын да мойындады. Егер бостандық қандай да бір әлеуметтік қорғау жүйесімен ұштаспаса, оның құны шамалы. Социал-демократиялық әл-ауқат мемлекеттері демократия мен адам құқықтарын мемлекет тарапынан қаржыландырылатын білім беру және денсаулық сақтау салаларымен ұштастырды. Тіпті ультра-капиталистік АҚШ-тың өзі бостандықты қорғау үшін кем дегенде кейбір мемлекеттік әлеуметтік қызметтер қажет екенін түсінді. Аш балаларда ешқандай бостандық болмайды.

1990 жылдардың басына қарай ойшылдар мен саясаткерлер «Тарихтың соңы» деп жариялап, өткеннің барлық ірі саяси және экономикалық сұрақтары шешілді және демократияның, адам құқықтарының, еркін нарықтың және мемлекеттік әлеуметтік қызметтердің жаңартылған либералдық пакеті жалғыз нұсқа болып қалады деп сеніммен айтты. Бұл пакет бүкіл әлемге таралуға, барлық кедергілерді жеңуге, барлық ұлттық шекараларды жоюға және адамзатты біртұтас еркін жаһандық қауымдастыққа айналдыруға тиіс болып көрінді.

Бірақ тарих аяқталған жоқ, Франц Фердинанд сәтінен, Гитлер сәтінен және Че Гевара сәтінен кейін біз енді Трамп сәтіне тап болдық. Бұл жолы либералдық хикая империализм, фашизм немесе коммунизм сияқты жүйелі идеологиялық қарсыласпен бетпе-бет келіп отырған жоқ. Трамп сәті әлдеқайда нигилистік сипатқа ие.

Жиырмасыншы ғасырдың негізгі қозғалыстарының барлығының бүкіл адамзат үшін ортақ көзқарасы болса – мейлі ол жаһандық үстемдік, революция немесе азаттық болсын – Дональд Трамп ондай ештеңе ұсынбайды. Керісінше. Оның негізгі жолдауы – кез келген жаһандық көзқарасты қалыптастыру және ілгерілету Американың міндеті емес. Сол сияқты, британдық Brexit жақтаушыларының Disunited Kingdom (Бірікпеген Корольдік) болашағы туралы жоспары да жоқ – Еуропа мен әлемнің болашағы олардың көкжиегінен тым алыс. Трамп пен Brexit үшін дауыс берген адамдардың көпшілігі либералдық пакетті толығымен жоққа шығарған жоқ – олар негізінен оның жаһандану бөлігіне деген сенімін жоғалтты. Олар әлі де демократияға, еркін нарыққа, адам құқықтарына және әлеуметтік жауапкершілікке сенеді, бірақ бұл жақсы идеялар шекарада тоқтауы керек деп санайды. Шынында да, олар Йоркширде немесе Кентуккиде бостандық пен гүлденуді сақтау үшін шекарада қабырға тұрғызып, шетелдіктерге қатысты либералды емес саясат ұстанған дұрыс деп есептейді.

Көтеріліп келе жатқан Қытай супердержавасы мүлдем басқа көріністі ұсынады. Ол өз ішкі саясатын либерализациялаудан сақтанады, бірақ әлемнің қалған бөлігіне қатысты әлдеқайда либералды көзқарасты ұстанды. Шын мәнінде, еркін сауда мен халықаралық ынтымақтастыққа келгенде Си Цзиньпин Обаманың нағыз мұрагері сияқты көрінеді. Марксизм-ленинизмді екінші планға ысырып тастаған Қытай либералдық халықаралық тәртіпке өте риза сияқты.

Қайта жанданған Ресей өзін жаһандық либералдық тәртіптің әлдеқайда қатал бәсекелесі ретінде көреді, бірақ ол өзінің әскери қуатын қалпына келтіргенімен, идеологиялық жағынан банкротқа ұшыраған. Владимир Путин Ресейде де, бүкіл әлемдегі түрлі оңшыл қозғалыстар арасында да танымал екені сөзсіз, бірақ оның жұмыссыз испандарды, ренжіген бразилиялықтарды немесе Кембридждегі қиялшыл студенттерді қызықтыра алатын жаһандық дүниетанымы жоқ.

Ресей либералдық демократияға балама модель ұсынады, бірақ бұл модель жүйелі саяси идеология емес. Бұл – бірнеше олигархтар елдің байлығы мен билігінің көп бөлігін иемденіп, содан кейін өз іс-әрекеттерін жасыру және билігін нығайту үшін бұқаралық ақпарат құралдарын бақылауды пайдаланатын саяси тәжірибе. Демократия Авраам Линкольннің: «Сіз бүкіл халықты біраз уақыт алдай аласыз және кейбір адамдарды үнемі алдай аласыз, бірақ бүкіл халықты үнемі алдай алмайсыз» деген принципіне негізделген. Егер үкімет жемқор болса және халықтың өмірін жақсарта алмаса, ақырында азаматтар мұны түсініп, үкіметті ауыстырады. Бірақ үкіметтің БАҚ-ты бақылауы Линкольннің логикасына нұқсан келтіреді, өйткені ол азаматтардың шындықты білуіне кедергі жасайды. БАҚ-тағы монополиясы арқылы билеуші олигархия өздерінің барлық сәтсіздіктері үшін басқаларды қайта-қайта кінәлап, назарды сыртқы қауіптерге – мейлі ол нақты немесе ойдан шығарылған болсын – аудара алады.

Осындай олигархия жағдайында өмір сүргенде, әрқашан денсаулық сақтау және қоршаған ортаның ластануы сияқты жалықтыратын нәрселерден гөрі маңыздырақ қандай да бір дағдарыс болады. Егер ұлт сыртқы шапқыншылыққа немесе зұлым бүлікке тап болса, толып кеткен ауруханалар мен ластанған өзендерге алаңдауға кімнің уақыты бар? Бітпейтін дағдарыстар ағынын қолдан жасау арқылы жемқор олигархия өз билігін шексіз ұзарта алады.

Тәжірибеде өміршең болғанымен, бұл олигархиялық модель ешкімді қызықтырмайды. Өз көзқарастарын мақтанышпен баяндайтын басқа идеологиялардан айырмашылығы, билеуші олигархиялар өз іс-әрекеттерін мақтан тұтпайды және олар басқа идеологияларды бүркеме ретінде пайдалануға бейім. Осылайша Ресей өзін демократия сияқты көрсетеді, ал оның басшылығы олигархияға емес, ресейлік ұлтшылдық пен православиелік христиандық құндылықтарға адалдығын жариялайды. Франция мен Британиядағы оңшыл экстремистер Ресейдің көмегіне сүйеніп, Путинге таңданыс білдіруі мүмкін, бірақ тіпті олардың сайлаушылары да Ресей моделін іс жүзінде көшіретін елде – жаппай жемқорлық, дұрыс жұмыс істемейтін қызметтер, заң үстемдігі жоқ және таңқаларлық теңсіздік орнаған елде өмір сүргісі келмейді. Кейбір мәліметтер бойынша, Ресей – байлықтың 87 пайызы халықтың ең бай 10 пайызының қолында шоғырланған, әлемдегі ең теңсіз елдердің бірі. Front National (Ұлттық майдан) партиясының жұмысшы табынан шыққан қаншама қолдаушысы Францияда осындай байлық бөлінісін көшіргісі келеді дейсіз?

Адамдар таңдауды өз аяқтарымен жасайды. Әлем бойынша саяхаттарымда мен АҚШ-қа, Германияға, Канадаға немесе Австралияға көшкісі келетін көптеген елдердегі сансыз адамдарды кездестірдім. Қытайға немесе Жапонияға көшкісі келетін бірнеше адамды кездестірдім. Бірақ мен Ресейге көшуді армандайтын бірде-бір адамды әлі кездестірген жоқпын.

Ал «жаһандық Исламға» келетін болсақ, ол негізінен оның аясында туғандарды ғана қызықтырады. Ол Сирия мен Ирактағы кейбір адамдарды, тіпті Германия мен Британиядағы қоғамнан шеттетілген мұсылман жастарын қызықтыруы мүмкін болса да, Грекия немесе Оңтүстік Африканың – Канада немесе Оңтүстік Кореяны айтпағанда – өз мәселелерінің шешімі ретінде жаһандық халифатқа қосылғанын елестету қиын. Бұл жағдайда да адамдар таңдауды өз аяқтарымен жасайды. Германиядан мұсылман теократиясы аясында өмір сүру үшін Таяу Шығысқа барған әрбір мұсылман жасқа, керісінше жолды таңдап, либералды Германияда жаңа өмір бастағысы келетін жүздеген Таяу Шығыс жастары табылады.

Бұл қазіргі сенім дағдарысы бұрынғыларға қарағанда онша ауыр емес екенін білдіруі мүмкін. Соңғы бірнеше жылдағы оқиғалардан түңілген кез келген либерал 1918, 1938 немесе 1968 жылдары жағдайдың қаншалықты нашар болғанын есіне түсіруі керек. Соңында адамзат либералдық хикаядан бас тартпайды, өйткені оның басқа баламасы жоқ. Адамдар жүйені ашумен бір теуіп жіберуі мүмкін, бірақ барар жері болмағандықтан, ақыры оған қайтып оралады.

Немесе адамдар кез келген жаһандық хикаядан мүлдем бас тартып, оның орнына жергілікті ұлтшылдық пен діни аңыздардан пана іздеуі мүмкін. Жиырмасыншы ғасырда ұлтшылдық қозғалыстар өте маңызды саяси ойыншы болды, бірақ оларда жер шарын тәуелсіз ұлттық мемлекеттерге бөлуді қолдаудан басқа әлемнің болашағы туралы жүйелі көзқарас болған жоқ. Осылайша индонезиялық ұлтшылдар голланд үстемдігіне қарсы күресті, ал вьетнамдық ұлтшылдар еркін Вьетнамды қалады, бірақ бүкіл адамзат үшін индонезиялық немесе вьетнамдық ортақ хикая болған жоқ. Индонезия, Вьетнам және барлық басқа еркін ұлттардың бір-бірімен қалай байланысуы керектігін және адамдардың ядролық соғыс қаупі сияқты жаһандық проблемаларды қалай шешуі керектігін түсіндіру қажет болғанда, ұлтшылдар әрқашан либералдық немесе коммунистік идеяларға жүгінді.

Бірақ егер қазір либерализм де, коммунизм де беделін жоғалтқан болса, бәлкім, адамзат біртұтас жаһандық хикая идеясынан мүлдем бас тартуы керек шығар? Ақыр соңында, осы жаһандық хикаялардың барлығы — тіпті коммунизм де — Батыс империализмінің жемісі емес пе еді? Неліктен вьетнамдық ауыл тұрғындары Трирден шыққан неміс пен Манчестер өнеркәсіпшісінің ойлап тапқан дүниесіне сенуі керек? Бәлкім, әр ел өзінің ежелгі дәстүрлеріне негізделген өзіндік ерекше жолын таңдауы қажет шығар? Мүмкін, батыстықтардың өзі әлемді басқаруға тырысуды доғарып, біраз уақыт өз шаруаларына көңіл бөлгені дұрыс болар?

Либерализмнің күйреуінен қалған бос кеңістікті жергілікті «алтын өткен шақ» туралы ностальгиялық қиялдар толтыра бастағанда, бүкіл әлемде осы жағдай орын алып жатыр деуге негіз бар. Дональд Трамп Американың оқшаулануы туралы үндеулерін «Американы қайтадан ұлы етейік» деген уәдемен ұштастырды — бейне бір 1980-ші немесе 1950-ші жылдардағы АҚШ американдықтар жиырма бірінші ғасырда қайта құруы тиіс мінсіз қоғам болғандай. Брексит жақтаушылары Британияны тәуелсіз державаға айналдыруды армандайды, бейне бір олар әлі де Виктория патшайымның заманында өмір сүріп жатқандай және Интернет пен жаһандық жылыну дәуірінде «тамаша оқшаулану» өміршең саясат болып қала беретіндей. Қытай элитасы Батыстан импортталған күмәнді марксистік идеологияны толықтыру немесе тіпті алмастыру үшін өздерінің байырғы империялық және конфуцийлік мұраларын қайта жаңғыртты. Ресейде Путиннің ресми пайымы жемқор олигархия құру емес, керісінше ескі патшалық империяны тірілту болып табылады. Большевиктік революциядан бір ғасыр өткен соң, Путин орыс ұлтшылдығы мен православиелік тақуалыққа сүйенген, Балтықтан Кавказға дейін өз құдіретін жайған автократиялық үкіметі бар ежелгі патшалық салтанатқа қайта оралуды уәде етеді.

Ұлттық байланыс пен діни дәстүрлерді ұштастыратын ұқсас ностальгиялық армандар Үндістан, Польша, Түркия және басқа да көптеген елдердегі режимдердің негізі болып табылады. Бұл қиялдар Таяу Шығыста ең шектен шыққан деңгейге жетті, онда исламшылдар Мұхаммед пайғамбардың осыдан 1400 жыл бұрын Медина қаласында орнатқан жүйесін көшіргісі келеді, ал Израильдегі фундаменталист еврейлер исламшылдардан да асып түсіп, 2500 жыл бұрынғы библиялық заманға қайта оралуды армандайды. Израильдің басқарушы коалициялық үкіметінің мүшелері қазіргі Израиль шекараларын библиялық Израиль шекараларына жақындату, библиялық заңдарды қайта енгізу, тіпті Иерусалимдегі Әл-Ақса мешітінің орнына ежелгі Яхве храмын қайта соғу туралы ашық айтып жүр.

Либералды элита бұл оқиғаларға шошына қарайды және адамзат апаттың алдын алу үшін уақытында либералды жолға қайта оралады деп үміттенеді. 2016 жылдың қыркүйегінде Біріккен Ұлттар Ұйымында сөйлеген соңғы сөзінде Президент Обама тыңдаушыларына «ежелгі ұлттық, тайпалық, нәсілдік және діни жіктерге бөлінген, түбінде қақтығысқа әкелетін әлемге» шегінбеуді ескертті. Оның орнына, ол «ашық нарықтар мен есеп беретін басқару, демократия мен адам құқықтары және халықаралық құқық принциптері... осы ғасырдағы адамзат дамуының ең берік негізі болып қала береді» деді.

Обама либералды пакеттің көптеген кемшіліктеріне қарамастан, оның кез келген баламадан әлдеқайда жақсы нәтиже көрсеткенін орынды атап өтті. Адамдардың көбі жиырма бірінші ғасырдың басындағы либералды тәртіптің аясындағыдай бейбітшілік пен гүлденуді бұрын-соңды көрген емес. Тарихта тұңғыш рет жұқпалы аурулардан кәрілікке қарағанда аз адам өледі, аштықтан семіздікке қарағанда аз адам көз жұмады және зорлық-зомбылықтан жазатайым оқиғаларға қарағанда аз адам қаза табады.

Бірақ либерализмнің біз бетпе-бет келген ең үлкен мәселелерге: экологиялық күйреу мен технологиялық іркіліске нақты жауаптары жоқ. Либерализм дәстүрлі түрде күрделі әлеуметтік және саяси қақтығыстарды сиқырлы түрде шешу үшін экономикалық өсімге сүйенді. Либерализм пролетариат пен буржуазияны, діндарлар мен атеистерді, жергілікті тұрғындар мен иммигранттарды, еуропалықтар мен азиялықтарды барлығына «бәліштің» үлкенірек бөлігін уәде ету арқылы татуластырды. Үнемі өсіп отыратын бәліш болғанда, бұл мүмкін еді. Дегенмен, экономикалық өсім жаһандық экожүйені сақтап қалмайды — керісінше, ол экологиялық дағдарыстың басты себебі. Және экономикалық өсім технологиялық іркілісті шешпейді — ол барған сайын күрделірек іркіліс тудыратын технологияларды ойлап табуға негізделген.

Либералды хикая мен еркін нарықтық капитализм логикасы адамдарды үлкен үміт күтуге итермелейді. Жиырмасыншы ғасырдың соңында Хьюстон, Шанхай, Ыстамбұл немесе Сан-Паулудағы әрбір ұрпақ өздерінен бұрынғыларға қарағанда жақсырақ білім алып, сапалы медициналық көмекке ие болып, көбірек табыс тапты. Алайда, алдағы онжылдықтарда технологиялық іркіліс пен экологиялық апаттың салдарынан жас ұрпақтың бар жетістігі — қазіргі деңгейін сақтап қалуы болуы мүмкін.

Демек, біздің алдымызда әлем үшін жаңартылған хикая жасау міндеті тұр. Өнеркәсіптік революцияның дүмпулері жиырмасыншы ғасырдың жаңа идеологияларын дүниеге әкелгені сияқты, биотехнология мен ақпараттық технология саласындағы алдағы революциялар да жаңа пайымдарды талап етуі мүмкін. Сондықтан алдағы онжылдықтар қарқынды ізденістермен және жаңа әлеуметтік және саяси модельдерді қалыптастырумен сипатталуы мүмкін. Либерализм 1930 және 1960 жылдардағы дағдарыстардан кейінгідей, тағы да өзін жаңартып, бұрынғыдан да тартымды болып шыға ала ма? Дәстүрлі дін мен ұлтшылдық либералдар таба алмаған жауаптарды беріп, ежелгі даналықты заманауи дүниетанымды қалыптастыру үшін пайдалана ала ма? Немесе, бәлкім, өткенмен біржола қоштасып, тек ескі құдайлар мен ұлттардан ғана емес, тіпті бостандық пен теңдік сияқты негізгі заманауи құндылықтардан да асып түсетін мүлдем жаңа хикая құрастыратын уақыт келді ме?

Қазіргі уақытта адамзат бұл сұрақтар бойынша қандай да бір ортақ мәмілеге келуден өте алыс. Біз әлі де адамдар ескі хикаяларға деген сенімін жоғалтқан, бірақ жаңасын әлі қабылдамаған нигилистік көңіл қалу мен ашу-ыза сәтінде тұрмыз. Енді не болады? Бірінші қадам — ақырзаман туралы болжамдарды бәсеңдетіп, паника режимінен аң-таң болу (таңырқау) күйіне ауысу. Паника — бұл менмендіктің бір түрі. Ол әлемнің қайда бара жатқанын — құрдымға кетіп бара жатқанын — нақты білемін деген паң сезімнен туындайды. Аң-таң болу әлдеқайда кішіпейіл, сондықтан да көрегендікке жақын. Егер көшеге жүгіріп шығып: «Ақырзаман орнап жатыр! » деп айғайлағыңыз келсе, өзіңізге: «Жоқ, олай емес. Шындығында, мен әлемде не болып жатқанын түсінбей тұрмын», — деп айтып көріңіз.

Келесі тарауларда біз кезігетін кейбір таңғаларлық жаңа мүмкіндіктерді және бұдан әрі қалай әрекет етуіміз керектігін түсіндіруге тырысамыз. Бірақ адамзаттың қиындықтарын шешудің әлеуетті жолдарын қарастырмас бұрын, технология тудыратын сын-қатерлерді тереңірек ұғынуымыз қажет. Ақпараттық технологиялар мен биотехнологиялардағы революциялар әлі бастапқы кезеңінде, және олардың либерализмнің қазіргі дағдарысына қаншалықты жауапты екендігі әлі де даулы мәселе. Бирмингем, Ыстамбұл, Санкт-Петербург және Мумбайдағы адамдардың көбі жасанды интеллектінің өрлеуі және оның өмірлеріне тигізетін ықтимал әсері туралы өте аз біледі, тіпті мүлдем білмеуі де мүмкін. Дегенмен, технологиялық революциялар алдағы бірнеше онжылдықта қарқын алатыны және адамзатты бұрын-соңды болмаған ең ауыр сынақтарға кезіктіретіні күмәнсіз. Адамзаттың адалдығына ие болғысы келетін кез келген хикая, ең алдымен, ақпараттық және биотехнологиялық қос революциямен күресу қабілетімен сыналады. Егер либерализм, ұлтшылдық, ислам немесе қандай да бір жаңа сенім 2050 жылғы әлемді қалыптастырғысы келсе, ол жасанды интеллектіні, Big Data алгоритмдерін және биоинженерияны түсініп қана қоймай, оларды жаңа мағыналы баяндауға енгізуі қажет болады.

Осы технологиялық сын-қатердің табиғатын түсіну үшін, ең алдымен еңбек нарығынан бастаған жөн болар. 2015 жылдан бері мен бүкіл әлемді аралап, мемлекеттік қызметкерлермен, бизнесмендермен, қоғамдық белсенділермен және мектеп оқушыларымен адамзаттың мүшкіл халі туралы сөйлесіп келемін. Олар жасанды интеллект, Big Data алгоритмдері және биоинженерия туралы әңгімелерден шаршай бастағанда, олардың назарын бірден аудару үшін маған тек бір ғана сиқырлы сөзді айту жеткілікті: жұмыс орындары. Технологиялық революция жақын арада миллиардтаған адамды еңбек нарығынан ығыстырып шығарып, ауқымды жаңа «керексіз тапты» құруы мүмкін, бұл қазіргі идеологиялардың ешқайсысы шеше алмайтын әлеуметтік және саяси дүмпулерге әкеледі. Технология мен идеология туралы барлық әңгімелер абстрактілі және алыс болып көрінуі мүмкін, бірақ жаппай жұмыссыздықтың — немесе жеке бастың жұмыссыз қалуының — нақты перспективасы ешкімді бей-жай қалдырмайды.

2

ЖҰМЫС

Сен ержеткенде, жұмысың болмауы мүмкін

Біз 2050 жылы еңбек нарығының қандай болатынын мүлдем білмейміз. Машиналық оқыту мен робототехника йогурт өндіруден бастап йога үйретуге дейінгі жұмыстың барлық саласын өзгертетінімен жалпы жұрт келіседі. Дегенмен, бұл өзгерістің сипаты мен оның қаншалықты тез болатыны туралы қарама-қайшы көзқарастар бар. Кейбіреулер небәрі он-жиырма жыл ішінде миллиардтаған адам экономикалық тұрғыдан қажетсіз болып қалады деп есептейді. Басқалары болса, тіпті ұзақ мерзімді перспективада автоматтандыру жаңа жұмыс орындарын ашып, барлығына үлкен гүлдену әкеледі деп сендіреді.

Сонымен, біз қорқынышты дүмпудің алдында тұрмыз ба, әлде мұндай болжамдар негізсіз луддиттік паниканың тағы бір мысалы ма? Айту қиын. Автоматтандыру жаппай жұмыссыздық тудырады деген қауіп он тоғызыншы ғасырдан бастау алады және осы уақытқа дейін олар ешқашан орындалған емес. Өнеркәсіптік революция басталғаннан бері, машинаның кесірінен жоғалған әрбір жұмыс орны үшін кем дегенде бір жаңа жұмыс орны ашылды және өмір сүру деңгейі айтарлықтай көтерілді. Дегенмен, бұл жолы жағдай басқаша болады және машиналық оқыту нақты ойын ережелерін өзгертеді деп ойлауға жақсы себептер бар.

Адамдардың қабілеттерінің екі түрі бар — физикалық және когнитивтік. Бұрын машиналар адамдармен негізінен физикалық қабілеттер бойынша бәсекелесетін, ал адамдар когнитивтік салаларда машиналардан үлкен басымдыққа ие болды. Сонымен, ауыл шаруашылығы мен өнеркәсіптегі қол еңбегі автоматтандырылған сайын, тек адамдарға ғана тән когнитивтік дағдыларды талап ететін жаңа қызмет көрсету салалары пайда болды: оқу, талдау, қарым-қатынас жасау және ең бастысы — адам эмоцияларын түсіну. Алайда, қазір ЖИ осы дағдылардың көбінде, соның ішінде адам эмоцияларын түсінуде де адамдардан асып түсе бастады. Біз физикалық және когнитивтік салалардан тыс, адамдар әрқашан басымдыққа ие болатын үшінші қызмет саласын білмейміз.

ЖИ революциясы тек компьютерлердің жылдамдауы мен ақылды болуында ғана емес екенін түсіну өте маңызды. Ол өмір туралы ғылымдар (биология) мен әлеуметтік ғылымдардағы жетістіктерден де қуат алады. Біз адамның эмоцияларын, тілектері мен таңдауларын негіздейтін биохимиялық механизмдерді неғұрлым жақсы түсінген сайын, компьютерлер адам мінез-құлқын талдауға, адам шешімдерін болжауға және адам жүргізушілерін, банкирлері мен заңгерлерін алмастыруға соғұрлым шебер бола түседі.

Соңғы бірнеше онжылдықта нейробиология және мінез-құлық экономикасы сияқты салалардағы зерттеулер ғалымдарға адамдарды «хакерлеуге», атап айтқанда, адамдардың шешім қабылдау процесін жақсырақ түсінуге мүмкіндік берді. Біздің тамақтан бастап жұп таңдауға дейінгі барлық таңдауларымыз қандай да бір құпия «ерік-жігердің» емес, керісінше секундтың бір бөлігінде ықтималдықтарды есептейтін миллиардтаған нейрондардың нәтижесі екені белгілі болды. Дәріптелген «адам интуициясы» шын мәнінде — «заңдылықтарды тану». Жақсы жүргізушілер, банкирлер мен заңгерлердің жол қозғалысы, инвестиция немесе келіссөздер туралы сиқырлы түйсіктері жоқ — керісінше, олар қайталанатын заңдылықтарды тани отырып, абайсыз жаяу жүргіншілерді, қабілетсіз қарыз алушыларды және алаяқтарды анықтап, олардан қашуға тырысады. Сондай-ақ адам миының биохимиялық алгоритмдерінің мінсіз емес екені анықталды. Олар қалалық джунглиге емес, Африка саваннасына бейімделген эвристикаға, қысқа жолдарға және ескірген тізбектерге сүйенеді. Тіпті жақсы жүргізушілердің, банкирлердің немесе заңгерлердің кейде ақымақ қателіктер жіберетініне таң қалудың қажеті жоқ.

Бұл ЖИ-дің тіпті «интуицияны» талап ететін тапсырмаларда да адамдардан асып түсе алатынын білдіреді. Егер сіз ЖИ тылсым түйсіктер тұрғысынан адам жанымен бәсекелесуі керек деп ойласаңыз — бұл мүмкін емес болып көрінеді. Бірақ егер ЖИ ықтималдықтарды есептеу мен заңдылықтарды тануда нейрондық желілермен бәсекелесуі керек болса — бұл әлдеқайда оңайырақ көрінеді.

Атап айтқанда, ЖИ басқа адамдар туралы интуицияны талап ететін жұмыстарда жақсырақ болуы мүмкін. Көптеген жұмыс түрлері — мысалы, жаяу жүргіншілерге толы көшеде көлік жүргізу, бейтаныс адамдарға ақша несиеге беру және іскерлік келіссөздер жүргізу — басқа адамдардың эмоциялары мен тілектерін дұрыс бағалай білуді талап етеді. Мына бала жолға атып шыққалы тұр ма? Костюм киген адам менің ақшамды алып, ғайып болғысы келе ме? Ана заңгер өз қоқан-лоқыларын іске асыра ма, әлде жай ғана қорықтырып тұр ма? Мұндай эмоциялар мен тілектерді материалдық емес рух тудырады деп есептелген кезде, компьютерлер ешқашан адам жүргізушілерді, банкирлер мен заңгерлерді алмастыра алмайтындай көрінетін. Өйткені компьютер Құдай жаратқан адам рухын қалай түсінбек? Бірақ егер бұл эмоциялар мен тілектер шын мәнінде биохимиялық алгоритмдерден басқа ештеңе болмаса, компьютерлердің бұл алгоритмдердің құпиясын аша алмауына және оны кез келген Homo sapiens-нен әлдеқайда жақсырақ жасай алмауына ешқандай себеп жоқ.

Жаяу жүргіншінің ниетін болжайтын жүргізуші, әлеуетті қарыз алушының сенімділігін бағалайтын банкир және келіссөздер үстеліндегі көңіл-күйді бақылайтын заңгер сиқырға сүйенбейді. Керісінше, олардың миы өздеріне байқалмай, бет әлпетін, дауыс ырғағын, қол қозғалысын және тіпті дене иістерін талдау арқылы биохимиялық заңдылықтарды таниды. Тиісті сенсорлармен жабдықталған ЖИ мұның бәрін адамнан әлдеқайда дәл және сенімді түрде жасай алады.

Демек, жұмыс орындарын жоғалту қаупі тек ақпараттық технологиялардың өрлеуінен ғана туындамайды. Ол ақпараттық технологиялар мен биотехнологиялардың тоғысуынан туындайды. МРТ сканерінен еңбек нарығына дейінгі жол ұзақ әрі бұралаң, бірақ оны бірнеше онжылдықта жүріп өтуге болады. Ми ғалымдарының бүгінгі таңда бадамша безі (amygdala) мен мишық (cerebellum) туралы біліп жатқандары 2050 жылы компьютерлерге адам психиатрлары мен оққағарларынан асып түсуге мүмкіндік беруі мүмкін.

Байланыс мүмкіндігі және жаңартылу мүмкіндігі

ЖИ тек адамдарды хакерлеуге және олардан осы уақытқа дейін тек адамға ғана тән болып келген дағдылар бойынша асып түсуге дайын болып қана қоймайды. Ол сондай-ақ адамға тән емес ерекше қабілеттерге ие, бұл ЖИ мен адам жұмысшының арасындағы айырмашылықты жай ғана дәрежеде емес, түбегейлі сапада етеді. ЖИ иеленген екі маңызды адамға тән емес қабілет — байланыс мүмкіндігі (connectivity) және жаңартылу мүмкіндігі (updateability).

Адамдар жеке тұлғалар болғандықтан, оларды бір-бірімен байланыстыру және олардың барлығының соңғы мәліметтерден хабардар екендігіне көз жеткізу қиын. Ал компьютерлер жеке тұлға емес, сондықтан оларды біртұтас икемді желіге біріктіру оңай. Демек, біз миллиондаған жеке адам жұмысшыларын миллиондаған жеке роботтар мен компьютерлермен алмастыруды емес, керісінше жеке адамдардың біріккен желімен алмастырылуын көріп отырмыз. Сондықтан автоматтандыруды қарастырғанда, жеке адам жүргізушінің қабілетін жеке өзі жүретін көліктің қабілетімен немесе жеке адам дәрігердің қабілетін жеке ЖИ дәрігерінің қабілетімен салыстыру қате. Керісінше, біз адамдар тобының қабілетін біріккен желінің қабілетімен салыстыруымыз керек.

Мысалы, көптеген жүргізушілер өзгеріп отыратын жол қозғалысы ережелерімен таныс емес және оларды жиі бұзады. Оған қоса, әрбір көлік автономды тұлға болғандықтан, екі көлік бір уақытта бір қиылысқа жақындағанда, жүргізушілер бір-бірінің ниетін дұрыс түсінбей, соқтығысуы мүмкін. Ал өзі жүретін көліктер, керісінше, бәрі бір-бірімен байланысты бола алады. Мұндай екі көлік бір қиылысқа жақындағанда, олар шын мәнінде екі бөлек тұлға емес — олар біртұтас алгоритмнің бөлігі. Сондықтан олардың қате түсінісіп, соқтығысу мүмкіндігі әлдеқайда аз. Ал егер Көлік министрлігі қандай да бір жол қозғалысы ережесін өзгертуге шешім қабылдаса, барлық өзі жүретін көліктерді дәл сол сәтте оңай жаңартуға болады және бағдарламада қандай де бір қате болмаса, олардың барлығы жаңа ережені бұлжытпай орындайды.

Сол сияқты, егер Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы жаңа ауруды анықтаса немесе зертхана жаңа дәрі шығарса, әлемдегі барлық адам дәрігерлерді бұл жаңалықтардан хабардар ету мүмкін емес дерлік. Ал егер әлемде 10 миллиард ЖИ дәрігері болса да — олардың әрқайсысы бір адамның денсаулығын бақылап отырса да — олардың барлығын секундтың бір бөлігінде жаңартуға болады және олардың барлығы жаңа ауру немесе дәрі туралы өз пікірлерін бір-біріне жеткізе алады. Байланыс пен жаңартылу мүмкіндігінің бұл әлеуетті артықшылықтары соншалықты зор, тіпті кейбір адамдар машиналардан жақсырақ жұмыс істесе де, жұмыстың кейбір салаларында барлық адамдарды компьютерлермен алмастыру орынды болуы мүмкін.

Сіз жеке адамдардан компьютерлік желіге ауысу арқылы біз даралықтың артықшылықтарын жоғалтамыз деп қарсылық білдіруіңіз мүмкін. Мысалы, егер бір адам дәрігер қате шешім қабылдаса, ол әлемдегі барлық пациенттерді өлтірмейді және барлық жаңа дәрі-дәрмектердің жасалуына кедергі келтірмейді. Ал егер барлық дәрігерлер шын мәнінде бір ғана жүйе болса және ол жүйе қателік жіберсе, оның салдары апатты болуы мүмкін. Бірақ іс жүзінде біріктірілген компьютерлік жүйе даралықтың артықшылықтарын жоғалтпай-ақ байланыс мүмкіндігінің пайдасын барынша арттыра алады. Бір желіде көптеген баламалы алгоритмдерді іске қосуға болады, сондықтан шалғайдағы джунгли ауылындағы пациент өз смартфоны арқылы тек бір ғана беделді дәрігерге емес, шын мәнінде салыстырмалы жұмысы үнемі бағаланып отыратын жүздеген түрлі ЖИ дәрігерлеріне жүгіне алады. IBM дәрігерінің айтқаны ұнамады ма? Проблема емес. Тіпті Килиманджаро баурайында қалып қойсаңыз да, екінші пікір алу үшін Baidu дәрігеріне оңай хабарласа аласыз.

Адамзат қоғамы үшін пайдасы орасан зор болуы мүмкін. ЖИ дәрігерлері миллиардтаған адамға, әсіресе қазір медициналық көмек алмайтын адамдарға әлдеқайда жақсырақ және арзанырақ медициналық қызмет көрсете алады. Оқыту алгоритмдері мен биометриялық сенсорлардың арқасында, дамымаған елдегі кедей ауыл тұрғыны өз смартфоны арқылы бүгінде әлемдегі ең бай адам ең озық қалалық ауруханадан алатын көмектен әлдеқайда жақсырақ медициналық қызметті пайдалана алады.

Сол сияқты, өзі жүретін көліктер адамдарға әлдеқайда жақсы көлік қызметін ұсынып, атап айтқанда, жол-көлік оқиғаларынан болатын өлім-жітімді азайта алады. Бүгінде жыл сайын жол апаттарынан 1,25 миллионға жуық адам қаза табады (бұл соғыс, қылмыс және терроризмнен қаза тапқандардың жалпы санынан екі есе көп). Бұл апаттардың 90 пайыздан астамы адам қателіктерінен болады: біреу ішімдік ішіп көлік жүргізеді, біреу көлікте отырып хабарлама жазады, біреу рөлде ұйықтап кетеді, біреу жолға қараудың орнына қиялға беріледі. АҚШ-тың Ұлттық жол қозғалысы қауіпсіздігі басқармасы 2012 жылы АҚШ-тағы өліммен аяқталған апаттардың 31 пайызы ішімдікке, 30 пайызы жылдамдықты асыруға, ал 21 пайызы зейіннің бөлінуіне байланысты болғанын есептеді. Өзі жүретін көліктер мұндай нәрселерді ешқашан жасамайды. Олардың өз проблемалары мен шектеулері болса да және кейбір апаттардан қашып құтылу мүмкін болмаса да, барлық адам жүргізушілерді компьютерлермен алмастыру жолдағы өлім мен жарақаттануды шамамен 90 пайызға азайтады деп күтілуде. Басқаша айтқанда, автономды көліктерге көшу жыл сайын миллиондаған адамның өмірін сақтап қалуы мүмкін.

Демек, тек адам жұмыс орындарын қорғау үшін көлік және денсаулық сақтау сияқты салаларда автоматтандыруға тосқауыл қою ақылсыздық болар еді. Ақыр соңында, біз жұмыс орындарын емес, адамдарды қорғауымыз керек. Жұмыссыз қалған жүргізушілер мен дәрігерлерге басқа айналысатын іс табуға тура келеді.

Машина ішіндегі Моцарт

Қысқа мерзімді перспективада жасанды интеллект (ЖИ) пен робототехника тұтас индустрияларды толығымен жойып жіберуі екіталай. Күнделікті қайталанатын іс-әрекеттердің тар шеңберіне мамандануды талап ететін жұмыс орындары автоматтандырылады. Бірақ көптеген дағдыларды бір мезгілде қолдануды және күтпеген сценарийлермен жұмыс істеуді талап ететін, оншалықты рутиналы емес жұмыстарда адамдарды машиналармен алмастыру әлдеқайда қиын болады.

Денсаулық сақтау саласын мысалға алайық. Көптеген дәрігерлер тек ақпаратты өңдеуге назар аударады: олар медициналық деректерді қабылдайды, оларды талдайды және диагноз қояды. Ал медбикелерге, керісінше, ауырсынатын инъекция жасау, таңғышты ауыстыру немесе агрессивті пациентті ұстап тұру үшін жақсы моторикалық және эмоционалдық дағдылар қажет. Сондықтан бізде сенімді медбике-робот пайда болғаннан бірнеше онжылдық бұрын смартфонымызда ЖИ-отбасылық дәрігері пайда болуы мүмкін. Адамға күтім жасау индустриясы — ауруларға, жастарға және қарттарға күтім жасау — ұзақ уақыт бойы адамзаттың бекінісі болып қала бермек. Шынында да, адамдар ұзақ өмір сүріп, балалар саны азайған сайын, қарттарға күтім жасау адам еңбегі нарығындағы ең жылдам дамып келе жатқан секторлардың біріне айналуы ықтимал.

Күтіммен қатар, шығармашылық та автоматтандыру үшін өте қиын кедергілер тудырады. Бізге музыка сату үшін адамдардың қажеті жоқ — біз оны тікелей iTunes дүкенінен жүктей аламыз — бірақ композиторлар, музыканттар, әншілер мен диджейлер әлі де тірі адамдар. Біз олардың шығармашылығына тек мүлдем жаңа музыка шығару үшін ғана емес, сонымен қатар қолжетімді мүмкіндіктердің таңғажайып ауқымынан таңдау жасау үшін де сенім артамыз.

Дегенмен, ұзақ мерзімді перспективада ешқандай жұмыс автоматтандырудан мүлдем қауіпсіз болып қалмайды. Тіпті өнерпаздар да сақ болуы керек. Қазіргі әлемде өнер әдетте адамның эмоцияларымен байланыстырылады. Біз суретшілер ішкі психологиялық күштерді бағыттайды және өнердің бүкіл мақсаты — бізді эмоцияларымызбен байланыстыру немесе бойымызда қандай да бір жаңа сезімді ояту деп ойлауға бейімбіз. Сәйкесінше, біз өнерді бағалағанда, оны аудиторияға тигізетін эмоционалдық әсеріне қарай пайымдаймыз. Егер өнер адам эмоцияларымен анықталса, сыртқы алгоритмдер адам эмоцияларын Шекспирден, Фрида Калодан немесе Бейонседен жақсырақ түсініп, басқара алса не болмақ?

Ақыр соңында, эмоциялар қандай да бір мистикалық құбылыс емес — олар биохимиялық процестің нәтижесі. Демек, алыс емес болашақта машиналық оқыту алгоритмі денеңіздің сыртындағы және ішіндегі сенсорлардан келетін биометриялық деректерді талдап, сіздің тұлғалық типіңіз бен өзгермелі көңіл-күйіңізді анықтай алады және белгілі бір әннің, тіпті белгілі бір музыкалық кілттің сізге тигізетін эмоционалдық әсерін есептей алады.

Өнердің барлық түрлерінің ішінде музыка Үлкен деректерді (Big Data) талдауға ең қолайлысы болуы мүмкін, өйткені кірістер де, шығыстар да дәл математикалық сипаттамаға ие. Кірістер — дыбыс толқындарының математикалық үлгілері, ал шығыстар — нейрондық дауылдардың электрохимиялық үлгілері. Бірнеше онжылдықтың ішінде миллиондаған музыкалық тәжірибелерді өңдейтін алгоритм белгілі бір кірістердің белгілі бір шығыстарға қалай әкелетінін болжауды үйренуі мүмкін.

Айталық, сіз жігітіңізбен жаңа ғана қатты ұрысып қалдыңыз. Дыбыстық жүйеңізге жауапты алгоритм ішкі эмоционалдық күйзелісіңізді бірден байқайды және сіз туралы жеке білетініне, сондай-ақ жалпы адам психологиясына сүйене отырып, мұң-зарыңызға үндес келетін әндерді таңдап ойнатады. Бұл әндер басқа адамдарға әсер етпеуі мүмкін, бірақ сіздің тұлғалық типіңіз үшін мінсіз. Сізге қайғының тереңдігін сезінуге көмектескеннен кейін, алгоритм әлемдегі сізді жігерлендіретін жалғыз әнді ойнатады — бәлкім, сіздің бейсанаңыз оны тіпті өзіңіз де білмейтін бақытты балалық шақ туралы естелікпен байланыстыратын шығар. Ешбір адам-диджей мұндай ЖИ-дің дағдыларымен бәсекелесе алмайды.

Сіз ЖИ осылайша кездейсоқ жаңалықтарды (serendipity) жойып, бізді бұрынғы ұнатуларымыз бен ұнатпауларымыздан тоқылған тар музыкалық коконның ішінде қамап тастайды деп қарсылық білдіруіңіз мүмкін. Жаңа музыкалық талғамдар мен стильдерді зерттеу туралы не деуге болады? Бұл мәселе емес. Сіз алгоритмді оның таңдауларының 5 пайызы мүлдем кездейсоқ болатындай етіп оңай реттей аласыз, ол сізге күтпеген жерден Индонезияның Гамелан ансамблінің жазбасын, Россини операсын немесе ең соңғы K-pop хитын ұсына алады. Уақыт өте келе, сіздің реакцияларыңызды бақылай отырып, ЖИ зерттеуді оңтайландыратын және тітіркенуді болдырмайтын кездейсоқтықтың идеалды деңгейін анықтай алады, мүмкін ол деңгейді 3 пайызға дейін төмендетеді немесе 8 пайызға дейін көтереді.

Тағы бір ықтимал қарсылық — алгоритмнің өзінің эмоционалдық мақсатын қалай белгілейтіні түсініксіз. Егер сіз жігітіңізбен ұрысып қалсаңыз, алгоритм сізді мұңайтуды ма, әлде қуантуды ма мақсат етуі керек? Ол «жақсы» және «жаман» эмоциялардың қатаң шкаласына соқыр түрде бағына ма? Бәлкім, өмірде мұңайған дұрыс болатын кездер болатын шығар? Дәл осы сұрақты адам-музыканттар мен диджейлерге де қоюға болады. Дегенмен, алгоритмнің көмегімен бұл жұмбақтың көптеген қызықты шешімдері бар.

Бір нұсқа — мұны жай ғана тұтынушыға қалдыру. Сіз өз эмоцияларыңызды қалаған жолыңызбен бағалай аласыз, ал алгоритм сіздің нұсқауларыңызды орындайды. Өзіңізге жаныңыз ашып мұңайғыңыз келе ме, әлде қуаныштан секіргіңіз келе ме, алгоритм құл сияқты сіздің соңыңыздан ереді. Шнында да, алгоритм сіздің тілектеріңізді тіпті өзіңіз анық сезіне қоймасаңыз да тануды үйренуі мүмкін. Балама ретінде, егер өзіңізге сенбесеңіз, алгоритмге өзіңіз сенетін кез келген көрнекті психологтың ұсынысын орындауды тапсыра аласыз.

Егер жігітіңіз сізді тастап кетсе, алгоритм сізді қайғының ресми бес кезеңінен өткізуі мүмкін: алдымен Bobby McFerrin-нің ‘Don’t Worry, Be Happy’ әнін ойнатып, болған жайтты жоққа шығаруға көмектеседі, содан кейін Alanis Morissette-нің ‘You Oughta Know’ әнімен ашуыңызды туғызады, Jacques Brel-дің ‘Ne me quitte pas’ және Paul Young-тың ‘Come Back and Stay’ әндерімен мәмілеге келуге итермелейді, Adele-дің ‘Someone Like You’ және ‘Hello’ әндерімен депрессия тұңғиығына түсіреді және соңында Gloria Gaynor-дың ‘I Will Survive’ әнімен жағдайды қабылдауға жәрдемдеседі.

Келесі қадам — алгоритмнің әндер мен әуендердің өзін өзгерте бастауы, оларды сіздің ерекшеліктеріңізге сәйкес келтіру үшін сәл ғана өзгертуі. Бәлкім, сізге жақсы әннің ішіндегі белгілі бір үзінді ұнамайтын шығар. Алгоритм мұны біледі, өйткені сол жағымсыз бөлікті естіген сайын жүрек соғысыңыз жиілеп, окситоцин деңгейіңіз сәл төмендейді. Алгоритм сол ұнамсыз ноталарды қайта жазып немесе өшіріп тастай алады.

Ұзақ мерзімді перспективада алгоритмдер тұтас әуендерді шығаруды үйреніп, адам эмоцияларында пианино пернетақтасындағыдай ойнауы мүмкін. Сіздің биометриялық деректеріңізді пайдалана отырып, алгоритмдер тіпті бүкіл ғаламда тек сіз ғана бағалайтын дербестендірілген әуендер шығара алады.

Адамдар өнермен байланыс орнатады, өйткені одан өздерін табады деп жиі айтылады. Бұл таңғаларлық және біршама қорқынышты нәтижелерге әкелуі мүмкін, егер, айталық, Facebook сіз туралы білетін барлық нәрсеге негізделген жеке өнер туындыларын жасай бастаса. Егер жігітіңіз сізді тастап кетсе, Facebook сізге Adele немесе Alanis Morissette-нің жүрегін ауыртқан белгісіз адам туралы емес, дәл сол «оңбаған» туралы жеке ән сыйлайды. Ән тіпті қарым-қатынасыңыздағы әлемде ешкім білмейтін нақты оқиғаларды есіңізге салады.

Әрине, дербестендірілген өнер ешқашан танымал болмауы мүмкін, өйткені адамдар бәріне ұнайтын ортақ хиттерді қалай береді. Сізден басқа ешкім білмейтін әуенге қалай бірге билеп немесе ән айтуға болады? Бірақ алгоритмдер жеке сирек дүниелерден гөрі жаһандық хиттерді шығаруда әлдеқайда шебер болуы мүмкін. Миллиондаған адамдардан жиналған үлкен биометриялық деректер базасын пайдалана отырып, алгоритм би алаңдарында бәрін ессіз билететін жаһандық хит шығару үшін қай биохимиялық түймелерді басу керектігін біле алады. Егер өнер шынымен де адам эмоцияларын ояту (немесе басқару) туралы болса, санаулы адам-музыканттар мұндай алгоритммен бәсекелесе алады, өйткені олар өздері ойнайтын негізгі аспапты — адамның биохимиялық жүйесін түсінуде оған тең келе алмайды.

Мұның бәрі ұлы өнердің тууына әкеле ме? Бұл өнердің анықтамасына байланысты. Егер сұлулық шынымен де тыңдаушының құлағында болса және тұтынушы әрқашан хақты болса, онда биометриялық алгоритмдердің тарихтағы ең жақсы өнерді шығаруға мүмкіндігі бар. Егер өнер адам эмоцияларынан тереңірек бірдеңе болса және біздің биохимиялық дірілдерімізден тыс ақиқатты білдіруі керек болса, биометриялық алгоритмдер өте жақсы суретші бола алмауы мүмкін. Бірақ адамдардың көбі де сондай. Өнер нарығына кіріп, көптеген адам-композиторлар мен орындаушыларды ығыстыру үшін алгоритмдерге бірден Чайковскийден асып түсудің қажеті жоқ. Оларға Бритни Спирстен асып түсудің өзі жеткілікті болады.

Жаңа жұмыс орындары?

Өнерден бастап денсаулық сақтауға дейінгі барлық салаларда көптеген дәстүрлі жұмыс орындарының жоғалуы ішінара жаңа адам жұмыс орындарының ашылуымен өтеледі. Белгілі ауруларды анықтауға және таныс емдеу әдістерін қолдануға назар аударатын терапевтерді ЖИ-дәрігерлері алмастыруы мүмкін. Бірақ дәл осы себепті серпінді зерттеулер жүргізу және жаңа дәрі-дәрмектер немесе хирургиялық процедураларды әзірлеу үшін адам-дәрігерлер мен зертханашыларға төлейтін ақша әлдеқайда көп болады.

ЖИ адамдар үшін жаңа жұмыс орындарын құруға басқа жолмен де көмектесуі мүмкін. Адамдар ЖИ-мен бәсекелесудің орнына, ЖИ-ге қызмет көрсетуге және оны тиімді пайдалануға назар аудара алады. Мысалы, ұшқыштарды дронмен алмастыру кейбір жұмыс орындарын жойды, бірақ техникалық қызмет көрсету, қашықтықтан басқару, деректерді талдау және киберқауіпсіздік салаларында көптеген жаңа мүмкіндіктер туғызды. АҚШ қарулы күштеріне Сирияның үстінде ұшатын әрбір пилотсыз Predator немесе Reaper дронын басқару үшін отыз адам қажет, ал одан алынған ақпаратты талдаумен кемінде тағы сексен адам айналысады. 2015 жылы АҚШ Әскери-әуе күштерінде осы лауазымдардың барлығын толтыру үшін дайындалған адамдар жетіспеді, сондықтан өздерінің пилотсыз ұшақтарын адамдармен қамтамасыз етуде ирониялық дағдарысқа тап болды.

Егер солай болса, 2050 жылғы жұмыс нарығы бәсекелестікке емес, адам мен ЖИ ынтымақтастығына негізделуі әбден мүмкін. Полициядан бастап банктік іске дейінгі салаларда адамдар мен ЖИ топтары адамдардан да, компьютерлерден де асып түсе алады. IBM-нің Deep Blue шахмат бағдарламасы 1997 жылы Гарри Каспаровты жеңгеннен кейін адамдар шахмат ойнауды тоқтатқан жоқ. Керісінше, ЖИ-жаттықтырушыларының арқасында адам-шахмат шеберлері бұрынғыдан да жақсырақ ойнай бастады және кем дегенде біраз уақыт «кентаврлар» деп аталатын адам-ЖИ топтары шахматта адамдардан да, компьютерлерден де асып түсті. ЖИ дәл осылай тарихтағы ең жақсы детективтерді, банкирлер мен сарбаздарды дайындауға көмектесуі мүмкін.

Алайда, мұндай жаңа жұмыс орындарының барлығының проблемасы — олар жоғары деңгейдегі тәжірибені талап етеді, сондықтан жұмыссыз қалған біліктілігі жоқ жұмысшылардың мәселелерін шешпейді. Жаңа жұмыс орындарын құру адамдарды сол жұмыстарды атқару үшін қайта даярлаудан оңайырақ болуы мүмкін. Автоматтандырудың алдыңғы толқындары кезінде адамдар әдетте бір рутиналы, біліктілігі төмен жұмыстан екіншісіне ауыса алатын. 1920 жылы ауыл шаруашылығын механикаландыруға байланысты жұмыстан босатылған ферма жұмысшысы трактор шығаратын зауыттан жаңа жұмыс таба алатын. 1980 жылы жұмыссыз қалған зауыт жұмысшысы супермаркетте кассир болып жұмыс істей бастайтын. Мұндай кәсіби өзгерістер мүмкін болды, өйткені фермадан зауытқа және зауыттан супермаркетке ауысу тек шектеулі қайта даярлауды талап ететін.

Бірақ 2050 жылы жұмысын роботқа беріп қойған кассир немесе тоқыма жұмысшысы рак ауруын зерттеуші, дрон операторы немесе адам-ЖИ банктік тобының мүшесі ретінде жұмыс істей алмайды. Оларда қажетті дағдылар болмайды. Бірінші дүниежүзілік соғыста миллиондаған тәжірибесіз жауынгерлерді пулеметтерге қарсы шабуылға жіберіп, мыңдаған адамның қырылуының белгілі бір логикасы болды. Олардың жеке дағдылары аз маңызға ие еді. Бүгінде дрон операторлары мен деректер талдаушыларының тапшылығына қарамастан, АҚШ Әскери-әуе күштері бұл бос орындарды Walmart-тан шығып кеткендермен толтырғысы келмейді. Сіз тәжірибесіз рекруттың Ауғанстандағы үйлену тойын Талибанның жоғары деңгейдегі конференциясымен шатастырып алғанын қаламас едіңіз.

Соның салдарынан, көптеген жаңа жұмыс орындарының пайда болуына қарамастан, біз жаңа «пайдасыз» таптың қалыптасуына куә болуымыз мүмкін. Біз екі дүниенің де ең жаманына тап болуымыз мүмкін: бір мезгілде жоғары жұмыссыздық пен білікті жұмыс күшінің тапшылығынан зардап шегуіміз ықтимал. Көптеген адамдар такси жүргізуге көшкен ХІХ ғасырдағы арбакештердің емес, жұмыс нарығынан мүлдем ығыстырылған ХІХ ғасырдағы жылқылардың тағдырын қайталауы мүмкін.

Бұған қоса, қалған ешбір адам жұмысы болашақ автоматтандыру қаупінен ешқашан қауіпсіз болмайды, өйткені машиналық оқыту мен робототехника дамуын жалғастыра береді. Керемет күш-жігер жұмсап, өзін дрон ұшқышы ретінде қайта даярлаған қырық жастағы жұмыссыз Walmart кассирі он жылдан кейін өзін тағы да қайта даярлауға мәжбүр болуы мүмкін, өйткені ол уақытқа қарай дрондарды ұшыру да автоматтандырылуы ықтимал. Бұл құбылмалылық кәсіподақтарды ұйымдастыруды немесе еңбек құқықтарын қорғауды да қиындатады. Қазірдің өзінде дамыған экономикалардағы көптеген жаңа жұмыс орындары қорғалмаған уақытша жұмысты, фриланс пен бір реттік тапсырыстарды қамтиды. Он жылдың ішінде пайда болып, жоғалып кететін мамандықты қалай кәсіподаққа біріктіруге болады?

Сол сияқты, адам-компьютер «кентавр» топтары өмір бойғы серіктестікке айналудың орнына, адамдар мен компьютерлер арасындағы тұрақты тартыспен сипатталуы мүмкін. Шерлок Холмс пен доктор Ватсон сияқты тек адамдардан тұратын топтар әдетте ондаған жылдар бойы сақталатын тұрақты иерархиялар мен жұмыс тәртібін қалыптастырады. Бірақ IBM-нің Watson компьютерлік жүйесімен (ол 2015 жылы АҚШ-тың Jeopardy! телекөрсетілімінде жеңіске жетіп танымал болды) жұмыс істейтін адам-детектив әрбір қалыптасқан тәртіптің бұзылуға, ал әрбір иерархияның төңкеріске шақыру екенін түсінеді. Кешегі көмекші ертеңгі бастыққа айналуы мүмкін және барлық хаттамалар мен нұсқаулықтарды жыл сайын қайта жазуға тура келеді.

Шахмат әлеміне мұқият қарасақ, ұзақ мерзімді перспективада жағдайдың қайда бара жатқанын байқауға болады. Deep Blue Каспаровты жеңгеннен кейін бірнеше жыл бойы шахматта адам-компьютер ынтымақтастығы гүлденгені рас. Бірақ соңғы жылдары компьютерлер шахмат ойнауда соншалықты жетілді, сондықтан олардың адам серіктестері өз құндылығын жоғалтты және жақын арада мүлдем қажетсіз болып қалуы мүмкін.

2017 жылдың 7 желтоқсанында маңызды белес бағындырылды. Бұл компьютердің шахматта адамды жеңуі емес — ол ескі жаңалық — Google-дің AlphaZero бағдарламасының Stockfish 8 бағдарламасын жеңуі еді. Stockfish 8 — 2016 жылғы шахматтан әлемдік компьютерлік чемпион болған. Оның шахматтағы ғасырлар бойы жинақталған адам тәжірибесіне, сондай-ақ ондаған жылдардағы компьютерлік тәжірибеге қолжетімділігі болды. Ол секундына 70 миллион шахмат позициясын есептей алатын. Керісінше, AlphaZero секундына небәрі 80 000 есептеу жүргізді және оның жасаушылары оған ешқандай шахмат стратегияларын, тіпті стандартты дебюттерді де үйретпеген. Керісінше, AlphaZero өзімен-өзі ойнау арқылы шахматты өз бетінше үйрену үшін ең соңғы машиналық оқыту принциптерін қолданды. Соған қарамастан, жаңадан келген AlphaZero Stockfish-ке қарсы жүз ойынның жиырма сегізін жеңіп, жетпіс екісін тең аяқтады. Ол бір рет те жеңілген жоқ. AlphaZero адамнан ештеңе үйренбегендіктен, оның көптеген жеңіске жеткен жүрістері мен стратегиялары адам көзіне ерсі көрінді. Оларды шығармашылық, тіпті нағыз кемеңгерлік деп санауға болады.

AlphaZero-ға шахматты нөлден үйренуге, Stockfish-ке қарсы матчқа дайындалуға және өзінің кемеңгерлік инстинкттерін дамытуға қанша уақыт кеткенін білесіз бе? Төрт сағат. Бұл қате жазылған сөз емес. Ғасырлар бойы шахмат адам интеллектісінің шыңы деп саналды. AlphaZero ешқандай адамның көмегінсіз төрт сағат ішінде мүлдем білместіктен шығармашылық шеберлікке дейін жетті.

AlphaZero — бұл жалғыз шығармашылық бағдарлама емес. Қазір көптеген бағдарламалар адам-шахматшылардан тек есептеуде ғана емес, тіпті «шығармашылықта» да асып түседі. Тек адамдар қатысатын шахмат турнирлерінде төрешілер компьютерлерден жасырын көмек алып, алдауға тырысатын ойыншыларды үнемі бақылап отырады. Алаяқтарды ұстаудың бір жолы — ойыншылардың түпнұсқалық деңгейін бақылау. Егер олар ерекше шығармашылық жүріс жасаса, төрешілер бұл адамның жүрісі болуы мүмкін емес, бұл компьютердің жүрісі деп жиі күдіктенеді. Кем дегенде шахматта шығармашылық қазірдің өзінде адамдардың емес, компьютерлердің сауда белгісіне айналды! Егер шахмат біздің «көмір шахтасындағы канарейкамыз» болса, онда бізге канарейканың өліп жатқаны туралы ескерту жасалды. Бүгінде адам-ЖИ шахмат топтарында болып жатқан жағдай ертең полицияда, медицинада және банктік істе де қайталануы мүмкін.

Демек, жаңа жұмыс орындарын құру және адамдарды оларды толтыру үшін қайта даярлау бір реттік күш-жігер болмайды. ЖИ революциясы жұмыс нарығы жаңа тепе-теңдікке келетін бір реттік оқиға емес. Керісінше, бұл барған сайын күшейе түсетін ірі сілкіністердің каскады болмақ. Қазірдің өзінде аз ғана қызметкер бүкіл өмірін бір жұмыста өткізуді күтеді. 2050 жылға қарай «өмір бойғы жұмыс» деген түсінік қана емес, тіпті «өмір бойғы мамандық» идеясының өзі көне дәуірдің сарқыыншағы сияқты көрінуі мүмкін.

Тіпті біз үнемі жаңа жұмыс орындарын ойлап тауып, жұмыс күшін қайта даярлай алсақ та, қарапайым адамның мұндай шексіз күйзелістерге толы өмірге қажетті эмоционалдық төзімділігі жете ме деген сұрақ туындайды. Өзгеріс әрқашан күйзеліс тудырады және жиырма бірінші ғасырдың басындағы қарбалас әлем стресстің жаһандық эпидемиясын тудырды. Жұмыс нарығы мен жеке мансаптың құбылмалылығы артқан сайын, адамдар бұған төтеп бере ала ма? Сапиенс санасының бұзылып кетпеуі үшін бізге есірткіден бастап нейрокері байланысқа және медитацияға дейінгі күйзелісті азайтудың әлдеқайда тиімді әдістері қажет болады. 2050 жылға қарай «пайдасыз» тап тек жұмыс орындарының мүлдем жоқтығынан немесе тиісті білімнің жоқтығынан ғана емес, сонымен бірге психикалық төзімділіктің жеткіліксіздігінен де пайда болуы мүмкін.

Әрине, мұның көпшілігі тек болжам ғана. Жазу кезінде — 2018 жылдың басы — автоматтандыру көптеген салаларды бұзды, бірақ ол жаппай жұмыссыздыққа әкелген жоқ. Шын мәнінде, АҚШ сияқты көптеген елдерде жұмыссыздық тарихи төмен деңгейде. Машиналық оқыту мен автоматтандырудың болашақта әртүрлі мамандықтарға қандай әсер ететінін ешкім нақты білмейді және тиісті өзгерістердің кестесін бағалау өте қиын, әсіресе олар таза технологиялық серпілістерге қарағанда саяси шешімдер мен мәдени дәстүрлерге көбірек байланысты. Мәселен, өзін-өзі басқаратын көліктер адам-жүргізушілерден қауіпсіз және арзан екенін дәлелдегеннен кейін де, саясаткерлер мен тұтынушылар бұл өзгеріске жылдар бойы, бәлкім, ондаған жылдар бойы тосқауыл қоюы мүмкін.

Алайда, біз мамыражай күйге түсе алмаймыз. Кез келген шығынды өтеу үшін жаңа жұмыс орындары жеткілікті болады деп ойлау қауіпті. Бұл автоматтандырудың алдыңғы толқындары кезінде орын алғаны — жиырма бірінші ғасырдың мүлдем басқа жағдайларында оның қайталанатынына кепілдік бермейді. Ықтимал әлеуметтік және саяси сілкіністердің қауіптілігі сонша, тіпті жүйелі жаппай жұмыссыздық ықтималдығы төмен болса да, біз оған өте байыппен қарауымыз керек.

ХІХ ғасырда Өнеркәсіптік революция қолданыстағы әлеуметтік, экономикалық және саяси модельдердің ешқайсысы төтеп бере алмайтын жаңа жағдайлар мен мәселелерді тудырды. Феодализм, монархизм және дәстүрлі діндер өнеркәсіптік мегаполистерді, миллиондаған тамырынан ажыраған жұмысшыларды немесе заманауи экономиканың үнемі өзгеріп отыратын табиғатын басқаруға бейімделмеген еді. Соның салдарынан адамзатқа мүлдем жаңа модельдерді — либералдық демократияларды, коммунистік диктатураларды және фашистік режимдерді жасауға тура келді. Осы модельдермен тәжірибе жасауға, жақсысын жаманынан ажыратуға және ең жақсы шешімдерді енгізуге бір ғасырдан астам сұрапыл соғыстар мен революциялар кетті. Диккенстің көмір шахталарындағы балалар еңбегі, Бірінші дүниежүзілік соғыс және 1932–33 жылдардағы Украинадағы алапат ашаршылық адамзат төлеген оқу ақысының аз ғана бөлігі болды.

Жиырма бірінші ғасырда инфотехнологиялар мен биотехнологиялардың адамзат алдына тартқан сынағы, өткен дәуірдегі бу қозғалтқыштары, теміржолдар мен электр қуаты тудырған қиындықтардан әлдеқайда ауқымды екені даусыз. Өркениетіміздің орасан зор жойқын күшін ескерсек, біз ендігәрі сәтсіз модельдерге, дүниежүзілік соғыстар мен қанды революцияларға жол бере алмаймыз. Бұл жолы сәтсіз модельдер ядролық соғыстарға, генетикалық тұрғыдан жасалған құбыжықтарға және биосфераның толық күйреуіне әкеп соғуы мүмкін. Соның салдарынан, біз Өнеркәсіптік революция кезіндегі қателіктерімізді қайталамай, бұл жолы әлдеқайда жақсы нәтиже көрсетуіміз керек.

Қаналудан керексіз болуға дейін

Ықтимал шешімдер үш негізгі санатқа бөлінеді: жұмыс орындарын жоғалтпау үшін не істеу керек; жеткілікті мөлшерде жаңа жұмыс орындарын ашу үшін не істеу керек; егер біздің барлық күш-жігерімізге қарамастан, жұмыстан айырылу қарқыны жаңа жұмыс орындарының ашылуынан айтарлықтай асып кетсе, не істеу керек.

Жұмыс орындарының қысқаруын толығымен тоқтату — тартымсыз және, сірә, жүзеге аспайтын стратегия, өйткені бұл жасанды интеллект (ЖИ) мен робототехниканың орасан зор оң әлеуетінен бас тартуды білдіреді. Соған қарамастан, үкіметтер туындайтын соққыларды азайту және бейімделуге уақыт беру үшін автоматтандыру қарқынын әдейі бәсеңдету туралы шешім қабылдауы мүмкін. Технология ешқашан детерминистік емес және бір нәрсені істеу мүмкіндігінің болуы оны міндетті түрде істеу керек дегенді білдірмейді. Мемлекеттік реттеу жаңа технологиялар коммерциялық тұрғыдан тиімді және экономикалық жағынан пайдалы болса да, оларды сәтті бұғаттай алады. Мысалы, ондаған жылдар бойы бізде дамымаған елдердегі адам «дене фермаларымен» және үміті үзілген ауқатты сатып алушылардың шексіз сұранысымен толыққан адам мүшелерінің нарығын құру технологиясы бар. Мұндай дене фермалары жүздеген миллиард доллар тұруы мүмкін еді. Дегенмен, заңнамалық реттеулер адам денесінің мүшелерімен еркін сауда жасауға жол бермеді, ал мүшелердің қара базары болғанымен, ол күткеннен әлдеқайда кіші және шектеулі.

Өзгерістер қарқынын бәсеңдету бізге жоғалған жұмыс орындарының орнын басатын жаңа жұмыс орындарын ашуға уақыт беруі мүмкін. Бірақ бұрын айтылғандай, экономикалық кәсіпкерлік білім беру мен психологиядағы революциямен ұштасуы керек. Жаңа жұмыс орындары жай ғана мемлекеттік жеңіл қызметтер болмайды деп есептесек, олар жоғары деңгейдегі сараптаманы талап етеді және ЖИ дамуын жалғастырған сайын, адамдар үнемі жаңа дағдыларды үйреніп, мамандықтарын өзгертіп отыруы қажет болады. Үкіметтерге өмір бойы білім беру секторын субсидиялау және сөзсіз болатын өтпелі кезеңдер үшін әлеуметтік қорғау желісін қамтамасыз ету арқылы араласуға тура келеді. Егер қырық жастағы бұрынғы дрон пилоты виртуалды әлемдердің дизайнері ретінде қайта даярлану үшін үш жыл жұмсаса, оған сол уақыт ішінде өзін және отбасын асырау үшін үкіметтің үлкен көмегі қажет болуы мүмкін. (Мұндай схема қазір Скандинавияда іске асырылуда, онда үкіметтер «жұмыс орындарын емес, жұмысшыларды қорғау» ұранын ұстанады).

Дегенмен, тіпті үкімет тарапынан жеткілікті көмек көрсетілсе де, миллиардтаған адамдардың психикалық тепе-теңдігін жоғалтпай, өздерін қайта-қайта жаңарта алатындығы белгісіз. Сондықтан, егер біздің барлық күш-жігерімізге қарамастан, адамзаттың едәуір бөлігі еңбек нарығынан шығарылса, бізге жұмыстан кейінгі қоғамдар, жұмыстан кейінгі экономикалар және жұмыстан кейінгі саясат үшін жаңа модельдерді зерттеуге тура келеді. Бірінші қадам — өткеннен мұраға қалған әлеуметтік, экономикалық және саяси модельдеріміздің мұндай сынаққа төтеп беруге қауқарсыз екенін ашық мойындау.

Мысалға коммунизмді алайық. Автоматтандыру капиталистік жүйенің іргетасын шайқалта бастағанда, коммунизм қайта оралуы мүмкін деп ойлауға болады. Бірақ коммунизм мұндай дағдарысты пайдалану үшін құрылмаған. Жиырмасыншы ғасырдағы коммунизм жұмысшы табы экономика үшін өте маңызды деп есептеді және коммунистік ойшылдар пролетариатқа оның орасан зор экономикалық күшін саяси ықпалға қалай айналдыруға болатынын үйретуге тырысты. Коммунистік саяси жоспар жұмысшы табының революциясын талап етті. Егер бұқара өзінің экономикалық құндылығын жоғалтып, қаналуға қарсы емес, керексіз болуға қарсы күресуге мәжбүр болса, бұл ілімдер қаншалықты өзекті болады? Жұмысшы табы болмаса, жұмысшы табының революциясын қалай бастайсыз?

Кейбіреулер адамдар ешқашан экономикалық тұрғыдан керексіз бола алмайды деп дауласуы мүмкін, өйткені олар жұмыс орнында ЖИ-мен бәсекелесе алмаса да, олар әрқашан тұтынушы ретінде қажет болады. Алайда, болашақ экономикаға біздің тіпті тұтынушы ретінде қажет болатынымыз екіталай. Машиналар мен компьютерлер мұны да істей алады. Теориялық тұрғыдан алғанда, сізде тау-кен корпорациясы темір өндіріп, оны робототехника корпорациясына сататын, ал робототехника корпорациясы роботтарды шығарып, оларды тау-кен корпорациясына сататын, ол өз кезегінде көбірек темір өндіретін, ал ол көбірек роботтар жасау үшін қолданылатын және осылай жалғаса беретін экономика болуы мүмкін. Бұл корпорациялар галактиканың ең алыс түкпірлеріне дейін өсіп-өркендей алады және оларға тек роботтар мен компьютерлер керек — оларға өз өнімдерін сатып алу үшін де адамдар қажет емес.

Шын мәнінде, бүгіннің өзінде компьютерлер мен алгоритмдер өндірушілермен қатар клиенттер ретінде де қызмет ете бастады. Мысалы, қор биржасында алгоритмдер облигациялардың, акциялардың және тауарлардың ең маңызды сатып алушыларына айналуда. Сол сияқты жарнама бизнесіндегі ең маңызды тапсырыс беруші — алгоритм: Google іздеу алгоритмі. Адамдар веб-беттерді жасағанда, олар кез келген адамның талғамына емес, көбінесе Google іздеу алгоритмінің талғамына бейімделеді.

Алгоритмдердің санасы жоқ екені анық, сондықтан адам тұтынушылардан айырмашылығы, олар сатып алған нәрсесінен ләззат ала алмайды және олардың шешімдері сезімдер мен эмоцияларға негізделмейді. Google іздеу алгоритмі балмұздақтың дәмін тата алмайды. Дегенмен, алгоритмдер заттарды ішкі есептеулері мен орнатылған таңдаулары негізінде таңдайды және бұл таңдаулар біздің әлемімізді барған сайын көбірек қалыптастыруда. Google іздеу алгоритмі балмұздақ сатушылардың веб-беттерін рейтингтеуге келгенде өте күрделі талғамға ие және әлемдегі ең табысты балмұздақ сатушылар — ең дәмді балмұздақ жасаушылар емес, Google алгоритмі бірінші орынға қойғандар.

Мұны мен өз тәжірибемнен білемін. Мен кітап шығарғанда, баспагерлер менен интернетте жарнамалау үшін қолданылатын қысқаша сипаттама жазуымды сұрайды. Бірақ оларда менің жазғанымды Google алгоритмінің талғамына бейімдейтін арнайы сарапшы бар. Сарапшы менің мәтінімді қарап шығып: «Бұл сөзді қолданбаңыз — оның орнына мына сөзді қолданыңыз. Сонда біз Google алгоритмінің назарын көбірек аударамыз», — дейді. Біз алгоритмнің назарын аудара алсақ, адамдарды өздігінен келеді деп есептей алатынымызды білеміз.

Сонымен, егер адамдар өндіруші ретінде де, тұтынушы ретінде де қажет болмаса, олардың физикалық аман қалуы мен психологиялық әл-ауқатын не қорғайды? Біз жауап іздеуді бастау үшін дағдарыстың толық күшіне енуін күте алмаймыз. Ол кезде тым кеш болады. Жиырма бірінші ғасырдың бұрын-соңды болмаған технологиялық және экономикалық сілкіністеріне төтеп беру үшін бізге мүмкіндігінше тезірек жаңа әлеуметтік және экономикалық модельдерді әзірлеу қажет. Бұл модельдер жұмыс орындарын емес, адамдарды қорғау принципін басшылыққа алуы тиіс. Көптеген жұмыс орындары — сақтауға тұрмайтын, шабыттандырмайтын ауыр еңбек. Кассир болу ешкімнің өмірлік арманы емес. Біз адамдардың негізгі қажеттіліктерін қамтамасыз етуге және олардың әлеуметтік мәртебесі мен өзін-өзі бағалауын қорғауға назар аударуымыз керек.

Барған сайын назар аудартып отырған жаңа модельдердің бірі — жалпыға ортақ базалық табыс (UBI). UBI үкіметтердің алгоритмдер мен роботтарды басқаратын миллиардерлер мен корпорацияларға салық салып, ол қаражатты әрбір адамға оның негізгі қажеттіліктерін өтейтін қомақты стипендия беру үшін пайдалануды ұсынады. Бұл кедейлерді жұмысынан айырылудан және экономикалық қиындықтардан қорғаса, байларды популистік ашу-ызадан сақтайды. Осыған ұқсас идея «жұмыс» деп саналатын адам қызметінің аясын кеңейтуді ұсынады. Қазіргі уақытта миллиардтаған ата-ана бала бағады, көршілер бір-біріне қарайласады, ал азаматтар қауымдастықтар ұйымдастырады, бірақ бұл құнды іс-әрекеттердің ешқайсысы жұмыс ретінде танылмайды. Бәлкім, біз санамыздағы тетікті ауыстырып, балаға қарау әлемдегі ең маңызды және қиын жұмыс екенін түсінуіміз керек шығар. Егер солай болса, тіпті компьютерлер мен роботтар барлық жүргізушілерді, банкирлерді және заңгерлерді алмастырса да, жұмыс тапшылығы болмайды. Әрине, бұл жаңадан танылған жұмыстарды кім бағалайды және ақысын төлейді деген сұрақ туындайды. Алты айлық сәбилер аналарына жалақы төлемейтіндіктен, үкімет бұл міндетті өз мойнына алуы керек болады. Егер бұл жалақы отбасының барлық негізгі қажеттіліктерін өтеуін қаласақ, нәтижесі жалпыға ортақ базалық табыстан аса ерекшеленбейтін болады.

Балама ретінде үкіметтер табысты емес, жалпыға ортақ базалық қызметтерді субсидиялай алады. Адамдарға қалаған нәрсесін сатып алу үшін ақша берудің орнына, үкімет тегін білім беруді, тегін денсаулық сақтауды, тегін көлікті және тағы басқаларды субсидиялауы мүмкін. Бұл, шын мәнінде, коммунизмнің утопиялық көрінісі. Жұмысшы табының революциясын бастау туралы коммунистік жоспар ескіргенімен, бәлкім, біз коммунистік мақсатты басқа жолдармен жүзеге асыруға ұмтылуымыз керек шығар?

Адамдарды жалпыға ортақ базалық табыспен (капиталистік жұмақ) немесе жалпыға ортақ базалық қызметтермен (коммунистік жұмақ) қамтамасыз етудің қайсысы жақсы екені әлі де талқылануда. Екі нұсқаның да артықшылықтары мен кемшіліктері бар. Бірақ қай жұмақты таңдасаңыз да, нақты мәселе — «жалпыға ортақ» және «базалық» деген сөздердің шын мәнінде нені білдіретінін анықтауда.

Жалпыға ортақ дегеніміз не?

Адамдар жалпыға ортақ базалық қолдау туралы айтқанда — табыс немесе қызмет түрінде болсын — олар әдетте ұлттық базалық қолдауды білдіреді. Осы уақытқа дейін барлық UBI бастамалары тек ұлттық немесе муниципалдық деңгейде болды. 2017 жылдың қаңтарында Финляндия екі жылдық эксперимент бастады, онда 2000 жұмыссыз финге жұмыс тапқан-таппағанына қарамастан айына 560 еуро берілді. Осындай тәжірибелер Канаданың Онтарио провинциясында, Италияның Ливорно қаласында және бірнеше Нидерланды қалаларында жүргізілуде. (2016 жылы Швейцарияда ұлттық базалық табыс жүйесін енгізу бойынша референдум өтті, бірақ сайлаушылар бұл идеяны қабылдамады).

Алайда мұндай ұлттық және муниципалдық схемалардың мәселесі мынада: автоматтандырудың негізгі құрбандары Финляндияда, Онтариода, Ливорнода немесе Амстердамда тұрмауы мүмкін. Жаһандану бір елдегі адамдарды басқа елдердегі нарықтарға толықтай тәуелді етті, бірақ автоматтандыру бұл жаһандық сауда желісінің үлкен бөлігін бұзып, ең әлсіз буындар үшін апатты салдарға әкелуі мүмкін. Жиырмасыншы ғасырда табиғи ресурстары жоқ дамушы елдер негізінен біліктілігі төмен жұмысшыларының арзан еңбегін сату арқылы экономикалық прогреске қол жеткізді. Бүгінде миллиондаған бангладештіктер жейде тігіп, оларды Америка Құрама Штаттарындағы тұтынушыларға сату арқылы күн көріп отырса, Бангалордағы адамдар американдық клиенттердің шағымдарымен айналысатын колл-орталықтарда жұмыс істеп нәпақасын тауып жүр.

Бірақ ЖИ, роботтар мен 3D-принтерлердің пайда болуымен арзан біліктілігі жоқ еңбектің маңыздылығы айтарлықтай төмендейді. Даккада жейде тігіп, оны АҚШ-қа дейін жеткізгеннен көрі, жейденің кодын Amazon-нан онлайн сатып алып, оны Нью-Йоркте басып шығаруға болады. Бесінші авенюдегі Zara және Prada дүкендерін Бруклиндегі 3D-баспа орталықтары алмастыруы мүмкін, ал кейбір адамдарда тіпті үйде принтер болуы мүмкін. Сонымен қатар, принтеріңізге шағымдану үшін Бангалордағы тұтынушыларға қызмет көрсету орталығына хабарласудың орнына, Google бұлтындағы ЖИ өкілімен (оның екпіні мен дауыс ырғағы сіздің қалауыңызға қарай бейімделген) сөйлесе аласыз. Дакка мен Бангалордағы жаңадан жұмыссыз қалған жұмысшылар мен колл-орталық операторларында сәнді жейделерді жобалауға немесе компьютерлік код жазуға ауысу үшін қажетті білім жоқ — олай болса олар қалай аман қалады?

Егер ЖИ мен 3D-принтерлер шынымен де бангладештіктер мен бангалорлықтардың орнын басса, бұрын Оңтүстік Азияға ағылған табыстар енді Калифорниядағы бірнеше технологиялық алпауыттардың қоржынын толтырады. Экономикалық өсу бүкіл әлемдегі жағдайды жақсартудың орнына, біз Кремний алқабы сияқты жоғары технологиялық хабтарда орасан зор жаңа байлықтың жиналуын, ал көптеген дамушы елдердің күйреуін көруіміз мүмкін.

Әрине, кейбір дамушы экономикалар — соның ішінде Үндістан мен Бангладеш — жеңімпаздар командасына қосылу үшін жеткілікті жылдам дамуы мүмкін. Уақыт берілсе, тоқыма жұмысшылары мен колл-орталық операторларының балалары немесе немерелері компьютерлер мен 3D-принтерлерді жасайтын және иелік ететін инженерлер мен кәсіпкерлерге айналуы әбден мүмкін. Бірақ мұндай өтпелі кезеңге арналған уақыт таусылып барады. Бұрын арзан біліктілігі жоқ еңбек жаһандық экономикалық алшақтықтан өтетін сенімді көпір болған еді және ел баяу дамыса да, түбінде қауіпсіз жерге жетемін деп үміттенетін. Жылдам ілгерілеуден гөрі дұрыс қадамдар жасау маңыздырақ болатын. Бірақ қазір көпір теңселіп тұр және жақын арада құлауы мүмкін. Одан өтіп үлгергендер — арзан еңбектен жоғары білікті салаларға ауысқандар — аман қалар. Бірақ артта қалғандар арғы жағаға өтудің ешбір амалынсыз шыңыраудың қате жағында қалып қоюы мүмкін. Егер сіздің арзан біліктілігі жоқ жұмысшыларыңыз ешкімге керек болмаса, ал сізде жақсы білім беру жүйесін құрып, оларға жаңа дағдыларды үйретуге ресурстарыңыз болмаса, не істейсіз?

Онда артта қалғандардың тағдыры не болмақ? Американдық сайлаушылар Amazon мен Google-дың АҚШ-тағы бизнесі үшін төлеген салықтары Пенсильваниядағы жұмыссыз кеншілерге және Нью-Йорктегі жұмыссыз такси жүргізушілеріне стипендия немесе тегін қызметтер беру үшін жұмсалуына келісуі мүмкін. Алайда, американдық сайлаушылар бұл салықтардың Президент Трамп «лас елдер» (shithole countries) деп атаған жерлердегі жұмыссыздарды қолдауға жіберілуіне де келісе ме? Егер сіз бұған сенсеңіз, онда Аяз ата мен Пасха қояны мәселені шешеді деп те сене беруіңізге болады.

Базалық дегеніміз не?

Жалпыға ортақ базалық қолдау адамның негізгі қажеттіліктерін қанағаттандыруға арналған, бірақ бұл ұғымның нақты анықтамасы жоқ. Таза биологиялық тұрғыдан алғанда, Sapiens-ке аман қалу үшін күніне небәрі 1500–2500 калория қажет. Одан артығының бәрі — сән-салтанат. Дегенмен, осы биологиялық кедейлік шегінен тыс, тарихтағы әрбір мәдениет қосымша қажеттіліктерді «базалық» деп анықтаған. Орта ғасырдағы Еуропада шіркеу қызметіне қол жеткізу тамақтан да маңыздырақ деп саналды, өйткені ол өткінші тәніңізден гөрі мәңгілік жаныңыздың қамын ойлайтын. Бүгінгі Еуропада сапалы білім мен денсаулық сақтау қызметтері адамның негізгі қажеттіліктері болып саналады және кейбіреулер қазір тіпті Интернетке қол жеткізу де әрбір еркек, әйел және бала үшін өте маңызды деп санайды. Егер 2050 жылы Біріккен Дүниежүзілік Үкімет жер бетіндегі әрбір адамға — Даккада да, Детройтта да — базалық қолдау көрсету үшін Google, Amazon, Baidu және Tencent-ке салық салуға келіссе, олар «базалық» дегенді қалай анықтайды?

Мысалы, базалық білім нені қамтиды: тек оқу мен жазуды ма, әлде компьютерлік код жазу мен скрипкада ойнауды да ма? Тек алты жылдық бастауыш мектепті ме, әлде PhD-ге дейінгінің бәрін бе? Ал денсаулық сақтау туралы не деуге болады? Егер 2050 жылға қарай медициналық жетістіктер қартаю процестерін бәсеңдетуге және адам өмірін айтарлықтай ұзартуға мүмкіндік берсе, бұл жаңа емдеу әдістері планетадағы барлық 10 миллиард адамға қолжетімді бола ма, әлде тек бірнеше миллиардерлерге ме? Егер биотехнология ата-аналарға өз балаларын «жаңартуға» (upgrade) мүмкіндік берсе, бұл адамның негізгі қажеттілігі деп саналар ма еді, әлде біз адамзаттың әртүрлі биологиялық касталарға бөлініп, бай супер-адамдардың кедей Homo sapiens-тен әлдеқайда асып түсетін қабілеттерге ие болғанын көреміз бе?

«Адамның негізгі қажеттіліктерін» қалай анықтасаңыз да, оларды әркімге тегін берген соң, олар қалыпты жағдай ретінде қабылданады, содан кейін қатал әлеуметтік бәсекелестік пен саяси күрестер базалық емес сән-салтанатқа — мейлі ол сәнді өзі жүретін көліктер болсын, виртуалды шындық парктеріне кіру болсын немесе жетілдірілген биоинженерлік денелер болсын — бағытталады. Бірақ егер жұмыссыз бұқараның экономикалық активтері болмаса, олар мұндай сән-салтанатқа қалай қол жеткіземіз деп үміттене алатынын көру қиын. Соның салдарынан байлар (Tencent менеджерлері мен Google акционерлері) мен кедейлер (жалпыға ортақ базалық табысқа тәуелділер) арасындағы алшақтық тек үлкен ғана емес, шын мәнінде еңсерілмейтін болуы мүмкін.

Сондықтан, тіпті қандай да бір жалпыға ортақ қолдау схемасы 2050 жылғы кедейлерді бүгінгімен салыстырғанда әлдеқайда жақсы денсаулық сақтау және біліммен қамтамасыз етсе де, олар жаһандық теңсіздік пен әлеуметтік мобильділіктің жоқтығына қатты ашулануы мүмкін. Адамдар жүйе оларға қарсы құрылған, үкімет тек өте байларға қызмет етеді және болашақ олар мен олардың балалары үшін бұдан да нашар болады деп сезінеді.

Homo sapiens жай ғана қанағаттану үшін жаратылмаған. Адамның бақыты объективті жағдайларға қарағанда, біздің өз үміт-күткенімізге көбірек байланысты. Алайда, үміт-күтулер жағдайларға, соның ішінде басқа адамдардың жағдайына бейімделгіш келеді. Жағдай жақсарған кезде, үміттер де ұлғаяды, соның салдарынан жағдайдың тіпті күрт жақсаруы бізді бұрынғыдай қанағаттанбаған күйде қалдыруы мүмкін. Егер жалпыға ортақ базалық қолдау 2050 жылы орташа адамның объективті жағдайын жақсартуға бағытталса, оның сәтті болу мүмкіндігі жоғары. Бірақ егер ол адамдарды өз тағдырына субъективті түрде көбірек қанағаттандыруға және әлеуметтік наразылықты болдырмауға бағытталса, ол сәтсіздікке ұшырауы мүмкін.

Өз мақсаттарына шынайы қол жеткізу үшін жалпыға ортақ базалық қолдау спорттан дінге дейінгі мағыналы іс-әрекеттермен толықтырылуы керек. Жұмыстан кейінгі әлемде қанағаттанарлық өмір сүрудің осы уақытқа дейінгі ең сәтті тәжірибесі Израильде жүргізілген болуы мүмкін. Онда ультраортодоксалды еврей еркектерінің шамамен 50%-ы ешқашан жұмыс істемейді. Олар өмірлерін қасиетті жазбаларды зерттеуге және діни жоралғыларды орындауға арнайды. Олар мен олардың отбасылары аш қалмайды, бұл бір жағынан әйелдерінің жиі жұмыс істеуіне, екінші жағынан үкіметтің оларға қомақты субсидиялар мен тегін қызметтер беріп, өмірдің негізгі қажеттіліктерінен таршылық көрмеуін қамтамасыз етуіне байланысты. Бұл — термин пайда болғанға дейінгі жалпыға ортақ базалық қолдау (avant la lettre).

Кедей және жұмыссыз болса да, сауалнама сайын бұл ультраортодоксалды еврей еркектері Израиль қоғамының кез келген басқа бөлігіне қарағанда өмірге қанағаттану деңгейінің жоғары екенін хабарлайды. Бұл олардың қауымдастық байланыстарының беріктігіне, сондай-ақ жазбаларды зерттеу мен жоралғыларды орындаудан табатын терең мағынаға байланысты. Талмудты талқылап отырған еврей еркектеріне толы шағын бөлме, зауыттағы ауыр жұмыс істейтін қолдарға толы үлкен тоқыма цехына қарағанда көбірек қуаныш, қызығушылық пен түсінік ұялатуы мүмкін. Өмірге қанағаттанушылықтың жаһандық сауалнамаларында Израиль әдетте осы жұмыссыз кедейлердің қосқан үлесінің арқасында жоғарғы орындардың бірінде тұрады.

Зайырлы израильдіктер жиі ультраортодокстардың қоғамға жеткілікті үлес қоспайтынына және басқа адамдардың ауыр еңбегінің есебінен өмір сүретініне ащы шағымданады. Сондай-ақ зайырлы израильдіктер ультраортодоксалды өмір салты, әсіресе олардың отбасыларында орта есеппен жеті бала болғандықтан, тұрақсыз деп санайды. Ерте ме, кеш пе, мемлекет мұншама көп жұмыссызды асырай алмайды және ультраортодокстар жұмысқа тұруға мәжбүр болады. Бірақ бәрі керісінше болуы да мүмкін. Роботтар мен ЖИ адамдарды еңбек нарығынан ығыстырған сайын, ультраортодоксалды еврейлер өткеннің қалдығы емес, болашақтың моделі ретінде көрінуі мүмкін. Бұл бәрі ортодоксалды еврей болып, Талмудты оқу үшін ешиваларға барады деген сөз емес. Бірақ барлық адамдардың өмірінде мағына мен қауымдастық іздеу жұмыс іздеуден басым түсуі мүмкін.

Егер біз жалпыға ортақ экономикалық қауіпсіздік желісін мықты қауымдастықтармен және мағыналы істермен үйлестіре алсақ, жұмысымызды алгоритмдерге беру, шын мәнінде, бақытқа айналуы мүмкін. Алайда, өз өмірімізге бақылауды жоғалту — әлдеқайда қорқынышты сценарий. Жаппай жұмыссыздық қаупіне қарамастан, бізді көбірек алаңдататын нәрсе — биліктің адамдардан алгоритмдерге ауысуы болуы керек, бұл либералдық оқиғаға деген сенімнің қалған-құтқанын жойып, цифрлық диктатуралардың күшеюіне жол ашуы мүмкін.

3 БОСТАНДЫҚ

Үлкен Деректер сізді бақылап отыр

Либералды хикая адам бостандығын ең басты құндылық ретінде қастерлейді. Ол кез келген билік түптеп келгенде жеке адамдардың еркін еркінен, яғни олардың сезімдерінен, тілектері мен таңдауларынан бастау алады деп есептейді. Саясатта либерализм сайлаушы бәрін жақсы біледі деп сенеді. Сондықтан ол демократиялық сайлауды қолдайды. Экономикада либерализм тұтынушы әрқашан құқылы деген ұстанымды ұстанады. Сондықтан ол еркін нарық принциптерін дәріптейді. Жеке мәселелерде либерализм адамдарды өз-өзіне құлақ түруге, өзіне адал болуға және жүрек қалауымен жүруге шақырады – егер бұл өзгелердің бостандығына нұқсан келтірмесе. Бұл жеке бостандық адам құқықтарында бекітілген.

Батыс саяси дискурсында «либерал» термині бүгінде тар мағынада, гейлердің некесін, қару-жарақты бақылауды және түсік жасатуды қолдайтындарды белгілеу үшін қолданылады. Дегенмен, консерваторлар деп аталатындардың көпшілігі де кең ауқымды либералды дүниетанымды қабылдайды. Әсіресе АҚШ-та республикашылар да, демократтар да қызу айтыстарынан үзіліс жасап, еркін сайлау, тәуелсіз сот жүйесі және адам құқықтары сияқты іргелі мәселелерде бәрі бірдей келісетінін өздеріне ескертіп тұруы керек.

Соның ішінде Рональд Рейган мен Маргарет Тэтчер сияқты оңшыл қаһармандар тек экономикалық бостандықтардың ғана емес, сонымен бірге жеке бостандықтардың да үлкен жанашырлары болғанын есте сақтау маңызды. 1987 жылғы әйгілі сұхбатында Тэтчер былай деген: «Қоғам деген нәрсе жоқ. Ерлер мен әйелдерден тұратын тірі кесте бар... және біздің өміріміздің сапасы әрқайсымыздың өз-өзіміз үшін жауапкершілікті қаншалықты деңгейде алуға дайын екендігімізге байланысты болады».

Тэтчердің Консервативтік партиядағы мұрагерлері саяси билік жекелеген сайлаушылардың сезімдерінен, таңдаулары мен еркін еркінен туындайтынына Лейбористік партиямен толықтай келіседі. Осылайша, Ұлыбритания ЕО-дан шығу-шықпауды шешуі керек болғанда, премьер-министр Дэвид Кэмерон бұл мәселені шешуді патшайым Елизавета II-ден, Кентербери архиепископынан немесе Оксфорд пен Кембридж оқытушыларынан сұраған жоқ. Ол тіпті Парламент мүшелерінен де сұрамады. Керісінше, ол әрбір британдықтан: «Сіз бұл туралы не сезінесіз? » деп сұралған референдум өткізді.

Сіз адамдардан «Не ойлайсыз? » емес, «Не сезінесіз? » деп сұралды ғой деп қарсылық білдіруіңіз мүмкін, бірақ бұл – қалыптасқан қате түсінік. Референдумдар мен сайлаулар әрқашан адамның рационалдылығы туралы емес, оның сезімдері туралы болады. Егер демократия рационалды шешім қабылдау мәселесі болса, онда барлық адамға тең дауыс беру құқығын беруге – немесе мүлдем дауыс беру құқығын беруге – ешқандай негіз болмас еді. Кейбір адамдардың басқаларға қарағанда әлдеқайда білімді және рационалды екендігі туралы, әсіресе нақты экономикалық және саяси мәселелерге келгенде, көптеген дәлелдер бар. Brexit дауыс беруінен кейін танымал биолог Ричард Докинз британдық жұртшылықтың басым көпшілігінен – соның ішінде өзінен де – референдумда дауыс беруді сұрамау керек еді деп наразылық білдірді, өйткені оларда экономика және саясаттану бойынша қажетті база болмады. «Сіз Эйнштейннің алгебраны дұрыс есептеген-есептемегенін шешу үшін бүкілхалықтық плебисцит өткізуіңіз немесе жолаушыларға ұшқыштың қай ұшу-қону жолағына қонуы керектігіне дауыс беруге рұқсат беруіңіз мүмкін».

Алайда, жақсы болсын, жаман болсын, сайлау мен референдумдар біздің не ойлайтынымыз туралы емес. Олар біздің не сезінетініміз туралы. Ал сезімдерге келгенде Эйнштейн мен Докинз кез келген адамнан артық емес. Демократия адам сезімдері жұмбақ әрі терең «еркін ерікті» көрсетеді, бұл «еркін ерік» биліктің түпкі көзі болып табылады және кейбір адамдар басқаларға қарағанда зияткерірек болса да, барлық адамдар бірдей еркін деп болжайды. Эйнштейн мен Докинз сияқты, сауатсыз күтушінің де еркін еркі бар, сондықтан сайлау күні оның сезімдері – оның дауысымен бейнеленген – кез келген адамның дауысымен тең дәрежеде есептеледі.

Сезімдер тек сайлаушыларды ғана емес, көшбасшыларды да бағыттайды. 2016 жылғы Brexit референдумында Leave (Шығу) науқанын Борис Джонсон мен Майкл Гоув бірге басқарды. Дэвид Кэмерон қызметінен кеткеннен кейін Гоув бастапқыда Джонсонды премьер-министрлікке қолдады, бірақ соңғы сәтте Гоув Джонсонды бұл лауазымға жарамсыз деп жариялап, өз кандидатурасын ұсынды. Джонсонның мүмкіндіктерін жойған Гоувтың бұл әрекеті макиавеллилік саяси қастандық ретінде сипатталды. Бірақ Гоув өз іс-әрекетін сезімдеріне жүгіну арқылы ақтап: «Саяси өмірімнің әр қадамында мен өзімнен бір сұрақ сұрадым: “Дұрыс нәрсе не? Жүрегің не дейді? ”» деп түсіндірді. Сондықтан Гоувтың айтуынша, ол Brexit үшін барын салып күресті және сондықтан ол өзінің бұрынғы одақтасы Борис Джонсонның арқасынан пышақ ұрып, «альфа-төбет» позициясына таласуға мәжбүр болды – өйткені жүрегі солай істеуді бұйырды.

Жүрекке бұлай сену либералды демократияның Ахиллес өкшесі болуы мүмкін. Өйткені кімде-кім (Бейжіңде немесе Сан-Францискода болсын) адам жүрегін бұзып, басқарудың технологиялық мүмкіндігіне ие болса, демократиялық саясат эмоционалды қуыршақ шоуына айналады.

Алгоритмге құлақ түр

Жеке адамдардың сезімдері мен еркін таңдауларына деген либералды сенім табиғи да, өте ежелгі де емес. Мыңдаған жылдар бойы адамдар билік адам жүрегінен емес, иләһи заңдардан бастау алады деп сенді, сондықтан біз адам бостандығын емес, Құдайдың сөзін қастерлеуіміз керек деп есептеді. Тек соңғы бірнеше ғасырда ғана билік көзі аспандағы құдайлардан ет пен сүйектен жаралған адамдарға ауысты.

Көп ұзамай билік тағы да ауысуы мүмкін – адамдардан алгоритмдерге. Иләһи билік діни мифологиялармен заңдастырылғаны, ал адам билігі либералды хикаямен негізделгені сияқты, алдағы технологиялық революция Үлкен деректер (Big Data) алгоритмдерінің билігін орнатып, жеке бостандық идеясының өзін жоққа шығаруы мүмкін.

Алдыңғы тарауда айтып өткеніміздей, миымыз бен денеміздің жұмыс істеу тәсілі туралы ғылыми түсініктер біздің сезімдеріміздің ерекше адамдық рухани қасиет емес екенін және олардың ешқандай «еркін ерікті» көрсетпейтінін айтады. Керісінше, сезімдер – бұл барлық сүтқоректілер мен құстар аман қалу және көбею ықтималдығын тез есептеу үшін қолданылатын биохимиялық механизмдер. Сезімдер интуицияға, шабытқа немесе бостандыққа негізделмеген – олар есептеуге негізделген.

Маймыл, тышқан немесе адам жыланды көргенде, қорқыныш пайда болады, өйткені мидағы миллиондаған нейрондар тиісті деректерді тез есептеп, өлім ықтималдығы жоғары деген қорытындыға келеді. Сексуалдық тартымдылық сезімдері басқа биохимиялық алгоритмдер жақын жердегі адамның сәтті жұптасу, әлеуметтік байланыс немесе басқа да аңсаған мақсатқа жету ықтималдығы жоғары екенін есептегенде пайда болады. Ашу-ыза, кінә немесе кешірім сияқты моральдық сезімдер топтық ынтымақтастықты қамтамасыз ету үшін дамыған нейрондық механизмдерден туындайды. Бұл биохимиялық алгоритмдердің барлығы миллиондаған жылдық эволюция арқылы жетілдірілді. Егер ежелгі ата-бабамыздың бірішінде сезімі қателессе, бұл сезімдерді қалыптастыратын гендер келесі ұрпаққа берілмеді. Осылайша, сезімдер рационалдылыққа қарама-қайшы емес – олар эволюциялық рационалдылықты бейнелейді.

Біз сезімдердің шын мәнінде есептеулер екенін түсінбейміз, өйткені есептеудің жедел процесі біздің санамыздың табалдырығынан әлдеқайда төмен деңгейде жүреді. Біз мидағы миллиондаған нейрондардың аман қалу және көбею ықтималдығын есептеп жатқанын сезбейміз, сондықтан жыландардан қорқуымыз, сексуалдық серік таңдауымыз немесе Еуропалық Одақ туралы пікіріміз қандай да бір жұмбақ «еркін еріктің» нәтижесі деп қате сенеміз.

Дегенмен, либерализм біздің сезімдеріміз еркін ерікті білдіреді деп ойлап қателессе де, осы уақытқа дейін сезімдерге сену практикалық тұрғыдан тиімді болды. Өйткені біздің сезімдерімізде сиқырлы немесе еркін ештеңе болмаса да, олар нені оқуды, кімге үйленуді және қай партияға дауыс беруді шешудің ғаламдағы ең жақсы әдісі болды. Және ешбір сыртқы жүйе менің сезімдерімді өзімнен артық түсінемін деп үміттенө алмайтын еді. Тіпті Испан инквизициясы немесе кеңестік КГБ мені күн сайын, әр минут сайын бақыласа да, оларда менің тілектеріміз бен таңдауларымды қалыптастыратын биохимиялық процестерді бұзуға қажетті биологиялық білім мен есептеу қуаты жетіспеді. Барлық практикалық мақсаттар үшін менің еркін еркім бар деп айту қисынды болды, өйткені менің еркім негізінен ешбір сырттан келген адам көре алмайтын ішкі күштердің өзара әрекеттесуі арқылы қалыптасты. Мен өзімнің құпия ішкі аренамды басқарамын деген елестің рақатын көре алдым, ал сыртқы адамдар менің ішімде не болып жатқанын және шешімдерді қалай қабылдайтынымды ешқашан шын мәнінде түсіне алмайтын.

Тиісінше, либерализм адамдарға қандай да бір діни қызметкердің немесе партиялық аппаратчиктің бұйрығына емес, өз жүрегіне еріңдер деп кеңес беруде дұрыс болды. Алайда, жақын арада компьютерлік алгоритмдер сізге адам сезімдерінен де жақсырақ кеңес бере алады. Испан инквизициясы мен КГБ өз орнын Google мен Baidu-ға берген сайын, «еркін ерік» миф ретінде әшкереленуі мүмкін және либерализм өзінің практикалық артықшылықтарынан айырылуы ықтимал.

Өйткені біз қазір екі үлкен революцияның тоғысқан жерінде тұрмыз. Бір жағынан, биологтар адам денесінің, атап айтқанда, ми мен адам сезімдерінің құпияларын ашуда. Сонымен бірге, компьютер мамандары бізге бұрын-соңды болмаған деректерді өңдеу қуатын беруде. Биотехнологиялық революция инфотехнологиялық революциямен біріккенде, ол менің сезімдерімізді өзімнен әлдеқайда жақсы бақылап, түсіне алатын Үлкен деректер алгоритмдерін шығарады, содан кейін билік адамдардан компьютерлерге ауысуы мүмкін. Менің еркін еркім туралы елесім, осы уақытқа дейін қолжетімсіз болған ішкі әлемімді түсінетін және басқаратын институттармен, корпорациялармен және мемлекеттік органдармен күнделікті кездескен сайын ыдырауы мүмкін.

Бұл медицина саласында қазірдің өзінде орын алуда. Өміріміздегі ең маңызды медициналық шешімдер ауру немесе сау екендігіміз туралы сезімдерімізге, тіпті дәрігеріміздің негізделген болжамдарына емес, біздің денемізді өзімізден әлдеқайда жақсы түсінетін компьютерлердің есептеулеріне негізделеді. Бірнеше онжылдықтың ішінде биометриялық деректердің тұрақты ағынымен ақпараттандырылған Үлкен деректер алгоритмдері біздің денсаулығымызды тәулік бойы бақылай алады. Олар тұмаудың, қатерлі ісіктің немесе Альцгеймер ауруының ең басын, біз өзімізде бірдеңе дұрыс емес екенін сезбестен бұрын-ақ анықтай алады. Содан кейін олар біздің бірегей физикамызға, ДНҚ-мызға және тұлғамызға арнайы жасалған тиісті емдеу әдістерін, диеталар мен күнделікті режимдерді ұсына алады.

Адамдар тарихтағы ең жақсы денсаулық сақтау қызметін пайдаланады, бірақ дәл осы себепті олар үнемі ауру болып жүруі мүмкін. Дененің бір жерінде әрқашан бірдеңе дұрыс болмайды. Әрқашан жақсартуға болатын бірдеңе табылады. Бұрын сіз ауырсынуды сезбесеңіз немесе ақсау сияқты айқын мүгедектіктен зардап шекпесеңіз, өзіңізді толықтай сау сезінетінсіз. Бірақ 2050 жылға қарай биометриялық сенсорлар мен Үлкен деректер алгоритмдерінің арқасында аурулар ауырсынуға немесе мүгедектікке әкеп соқтырмас бұрын-ақ диагноз қойылып, емделуі мүмкін. Нәтижесінде сіз әрқашан қандай да бір «медициналық жағдайдан» зардап шегіп, мына немесе ана алгоритмдік ұсынысты орындап жүретін боласыз. Егер сіз бас тартсаңыз, мүмкін сіздің медициналық сақтандыруыңыз жарамсыз болып қалуы мүмкін немесе бастығыңыз сізді жұмыстан шығарып жібереді – олар неге сіздің қырсықтығыңыздың құнын төлеуі керек?

Шылым шегуді өкпе рагымен байланыстыратын жалпы статистикаға қарамастан шылым шегуді жалғастыру – бір бөлек. Сол жақ өкпеңіздің жоғарғы бөлігінде он жеті рак жасушасын жаңа ғана анықтаған биометриялық сенсордың нақты ескертуіне қарамастан шылым шегуді жалғастыру – мүлдем басқа нәрсе. Ал егер сіз сенсорға қарсы шығуға дайын болсаңыз, сенсор ескертуді сақтандыру агенттігіне, менеджеріңізге және анаңызға жібергенде не істейсіз?

Бұл аурулардың барлығымен айналысуға кімнің уақыты мен күші жетеді? Сірә, біз денсаулық сақтау алгоритмімізге бұл мәселелердің көпшілігін өз қалауы бойынша шешуді тапсыра алатын шығармыз. Көп дегенде, ол біздің смартфондарымызға «он жеті рак жасушасы анықталды және жойылды» деген мерзімді жаңартуларды жіберіп отырады. Гипохондриктер бұл жаңартуларды мұқият оқуы мүмкін, бірақ көбіміз оларды компьютерлеріміздегі жалықтыратын антивирустық хабарламаларды елемейтініміз сияқты елемейтін боламыз.

Шешім қабылдау драмасы

Медицинада басталып жатқан жағдай көбірек салаларда орын алуы мүмкін. Негізгі өнертабыс – адамдар денесінің сыртында немесе ішінде киіп жүретін биометриялық сенсор, ол биологиялық процестерді компьютерлер сақтай алатын және талдай алатын электрондық ақпаратқа айналдырады. Биометриялық деректер мен есептеу қуаты жеткілікті болса, сыртқы деректерді өңдеу жүйелері сіздің барлық тілектеріңізді, шешімдеріңізді және пікірлеріңізді бұза (hack) алады. Олар сіздің кім екеніңізді нақты біле алады.

Көптеген адамдар өздерін өте жақсы білмейді. Мен жиырма бір жасымда, бірнеше жыл бойы мойындамай келгеннен кейін, гей екенімді ақыры түсіндім. Бұл сирек жағдай емес. Көптеген гей еркектер бүкіл жасөспірім шағын өздерінің сексуалдылығына сенімсіздікпен өткізеді. Енді 2050 жылдағы жағдайды елестетіп көріңізші, алгоритм кез келген жасөспірімге оның гей/гетеро спектрінде нақты қай жерде екенін (тіпті бұл позицияның қаншалықты өзгермелі екенін) айтып бере алады. Бәлкім, алгоритм сізге тартымды ерлер мен әйелдердің суреттерін немесе бейнелерін көрсетеді, көзіңіздің қозғалысын, қан қысымын және ми белсенділігін қадағалайды және бес минут ішінде Кинси шкаласы бойынша санды шығарып береді. Бұл мені көптеген жылдардағы көңілсіздіктен құтқара алар еді. Бәлкім, сіз жеке өзіңіз мұндай тест тапсырғыңыз келмейтін шығар, бірақ кейін сіз Мишельдің іш пыстырарлық туған күн кешінде достарыңызбен бірге болып қаласыз, және біреу осы жаңа керемет алгоритмде кезекпен тексерілуді ұсынады (бәрі айналаға жиналып, нәтижелерді бақылап – және оларға түсініктеме беріп тұрғанда). Сіз жай ғана кетіп қаласыз ба?

Сіз солай істесеңіз де, өзіңізден және сыныптастарыңыздан жасырынуды жалғастырсаңыз да, Amazon-нан, Alibaba-дан немесе құпия полициядан жасырына алмайсыз. Сіз интернетте отырғанда, YouTube көргенде немесе әлеуметтік желілердегі таспаны оқығанда, алгоритмдер сізді байқатпай бақылап, талдайды және Coca-Cola-ға, егер ол сізге қандай да бір газдалған сусын сатқысы келсе, жейдесіз қыздың емес, жейдесіз жігіттің жарнамасын қолданғаны дұрыс екенін айтады. Сіз мұны білмей де қаласыз. Бірақ олар білетін болады және мұндай ақпарат миллиардтарға бағаланады.

Екінші жағынан, мүмкін бәрі ашық болады және адамдар жақсырақ ұсыныстар алу үшін, ал соңында алгоритмнің олар үшін шешім қабылдауы үшін өз ақпараттарымен қуана бөлісетін болады. Бұл қарапайым нәрселерден, мысалы, қандай фильм көруді шешуден басталады. Сіз достарыңызбен теледидар алдында жайлы кеш өткізуге отырғанда, алдымен нені көру керектігін таңдауыңыз керек. Елу жыл бұрын сізде таңдау болмаған еді, бірақ бүгінде – сұраныс бойынша көру қызметтерінің өсуімен – мыңдаған атаулар қолжетімді. Келісімге келу өте қиын болуы мүмкін, өйткені сізге жеке өзіңізге ғылыми-фантастикалық триллерлер ұнаса, Джек романтикалық комедияларды ұнатады, ал Джилл өнерге жақын француз фильмдеріне дауыс береді. Сіз бәріңіздің көңіліңізден шықпайтын орташа деңгейдегі B-санатты фильммен келісіп тынуыңыз мүмкін.

Алгоритм көмектесе алады. Сіз оған бұрын әрқайсыңызға қандай фильмдер ұнағанын айта аласыз және оның орасан зор статистикалық дерекқорына сүйене отырып, алгоритм топ үшін тамаша сәйкестікті таба алады. Өкінішке орай, мұндай қарапайым алгоритм оңай алдануы мүмкін, әсіресе өзі туралы есеп беру адамдардың шынайы қалаулары үшін сенімсіз көрсеткіш екені белгілі. Көптеген адамдардың қандай да бір фильмді шедевр деп мақтағанын естіп, оны көруге мәжбүр болғандай сезінетініміз, тіпті ортасында ұйықтап қалсақ та, надан көрінбеу үшін бәріне бұл керемет әсер болды деп айтатынымыз жиі кездеседі.

Дегенмен, егер біз алгоритмге өзіміздің күмәнді есептерімізге сенбей, фильмдерді көріп жатқанда нақты уақыт режимінде деректер жинауға рұқсат берсек, мұндай мәселелерді шешуге болады. Бастапқыда алгоритм қай фильмдерді соңына дейін көргенімізді, ал қайсысын жарты жолда тоқтатқанымызды бақылай алады. Тіпті біз бүкіл әлемге «Желмен ұшқандар» (Gone With the Wind) – бұрын-соңды түсірілген ең үздік фильм деп айтсақ та, алгоритм біздің алғашқы жарты сағаттан аса алмағанымызды және Атлантаның жанып жатқанын ешқашан көрмегенімізді білетін болады.

Бірақ алгоритм бұдан да тереңірек кете алады. Қазіргі уақытта инженерлер көзіміздің және бет бұлшықеттеріміздің қозғалысына негізделген адам эмоцияларын анықтай алатын бағдарламалық жасақтаманы әзірлеуде. Теледидарға жақсы камера қосыңыз, сонда мұндай бағдарламалық жасақтама қай көріністер бізді күлдіргенін, қайсысы мұңайтқанын және қайсысы зеріктіргенін біледі. Әрі қарай, алгоритмді биометриялық сенсорларға қосыңыз, сонда алгоритм әрбір кадрдың жүрек соғу жиілігіне, қан қысымына және ми белсенділігіне қалай әсер еткенін біледі. Біз, айталық, Тарантиноның «Қойыртпақ көркем туындысын» (Pulp Fiction) көргенде, алгоритм зорлау көрінісі бізде сексуалдық қозудың байқалмайтын белгісін тудырғанын, Винсент кездейсоқ Марвинді бетінен атып жібергенде бұл бізді кінәлі түрде күлдіргенін және біз Big Kahuna Burger туралы қалжыңды түсінбесек те, ақымақ көрінбеу үшін бәрібір күлгенімізді байқай алады. Сіз өзіңізді күлуге мәжбүрлегенде, бірдеңе шын мәнінде күлкілі болған кездегіге қарағанда басқа ми тізбектері мен бұлшықеттерін пайдаланасыз. Адамдар әдетте айырмашылықты анықтай алмайды. Бірақ биометриялық сенсор анықтай алады.

«Теледидар» (Television) сөзі гректің «теле» – «алыс» және латынның «visio» – «көру» сөзінен шыққан. Ол бастапқыда бізге алыстан көруге мүмкіндік беретін құрылғы ретінде ойластырылған. Бірақ көп ұзамай ол бізді алыстан көруге мүмкіндік беруі мүмкін. Джордж Оруэлл «1984» романында болжағандай, теледидар біз оны көріп отырғанда бізді бақылайтын болады. Біз Тарантиноның бүкіл фильмографиясын көріп біткеннен кейін, оның көп бөлігін ұмытып кетуіміз мүмкін. Бірақ Netflix немесе Amazon немесе теледидар алгоритміне иелік ететін кез келген адам біздің тұлғалық типімізді және эмоционалды түймелерімізді қалай басу керектігін білетін болады. Мұндай деректер Netflix пен Amazon-ға біз үшін фильмдерді таңғажайып дәлдікпен таңдауға мүмкіндік беріп қана қоймай, сонымен бірге оларға өмірдегі ең маңызды шешімдерді – мысалы, нені оқуды, қайда жұмыс істеуді және кімге үйленуді – біз үшін қабылдауға мүмкіндік беруі мүмкін.

Әрине, Amazon әрқашан дұрыс бола бермейді. Бұл мүмкін емес. Алгоритмдер деректердің жеткіліксіздігіне, қате бағдарламалауға, мақсаттардың бұлыңғыр анықталуына және өмірдің хаостық табиғатына байланысты қайта-қайта қателіктер жібереді. Бірақ Amazon мінсіз болуы міндетті емес. Ол орташа есеппен біз адамдардан жақсырақ болса болғаны. Ал бұл онша қиын емес, өйткені көптеген адамдар өздерін өте жақсы білмейді және көптеген адамдар өз өміріндегі ең маңызды шешімдерде жиі қорқынышты қателіктер жібереді. Алгоритмдерден де бетер, адамдар деректердің жеткіліксіздігінен, қате бағдарламалаудан (генетикалық және мәдени), бұлыңғыр анықтамалардан және өмірдің хаосынан зардап шегеді.

Сіз алгоритмдерді мазалайтын көптеген мәселелерді тізіп шығып, адамдар оларға ешқашан сенбейді деген қорытындыға келуіңіз мүмкін. Бірақ бұл демократияның барлық кемшіліктерін жүйелеп, ешбір сауатты адам мұндай жүйені қолдауды таңдамайды деген қорытынды жасаумен бірдей. Уинстон Черчилльдің демократия – бұл басқаларын қоспағанда, әлемдегі ең нашар саяси жүйе деген әйгілі сөзі бар. Дұрыс па, бұрыс па, адамдар Үлкен деректер алгоритмдері туралы да осындай қорытындыға келуі мүмкін: олардың көптеген кедергілері бар, бірақ бізде бұдан жақсы балама жоқ.

Ғалымдар адамдардың шешім қабылдау тәсілін тереңірек түсінген сайын, алгоритмдерге сенуге деген еліктіру күшейе түсуі мүмкін. Адамның шешім қабылдау процесін бұзу (hacking) Үлкен деректер алгоритмдерін сенімдірек етіп қана қоймай, сонымен бірге адам сезімдерін сенімсіз етеді. Үкіметтер мен корпорациялар адамның операциялық жүйесін бұзып кіруге қол жеткізген сайын, біз дәлдікпен бағытталған манипуляцияның, жарнама мен үгіт-насихаттың астында қаламыз. Біздің пікірлеріміз бен эмоцияларымызды манипуляциялау соншалықты оңай болуы мүмкін, сондықтан біз вертиго (бас айналу) ұстамасынан зардап шегетін ұшқыштың өз сезімдеріне сенбей, барлық сенімін аспаптарға артуына тура келетіні сияқты, алгоритмдерге сенуге мәжбүр боламыз.

Кейбір елдерде және кейбір жағдайларда адамдарға ешқандай таңдау берілмеуі мүмкін және олар Big Data (Үлкен деректер) алгоритмдерінің шешімдеріне бағынуға мәжбүр болады. Дегенмен, тіпті еркін деп есептелетін қоғамдарда да алгоритмдер беделге ие болуы мүмкін, өйткені біз тәжірибе арқылы оларға көбірек мәселелер бойынша сенуді үйренеміз және бірте-бірте өзіміз шешім қабылдау қабілетімізден айырыламыз. Небәрі жиырма жылдың ішінде миллиардтаған адам ең маңызды міндеттердің бірін: өзекті әрі сенімді ақпаратты іздеуді Google іздеу алгоритміне қалай сеніп тапсырғанын ойлап көріңізші. Біз енді ақпарат іздемейміз. Оның орнына біз «гуглдаймыз». Біз жауап алу үшін Google-ға көбірек сенген сайын, ақпаратты өз бетімізше іздеу қабілетіміз төмендейді. Қазірдің өзінде «шындық» Google іздеуінің алғашқы нәтижелерімен анықталады. 11

Бұл физикалық қабілеттерге де, мысалы, кеңістікте бағдарлауға да қатысты болып жатыр. Адамдар Google-дан өздеріне жол көрсетуді сұрайды. Олар қиылысқа жеткенде, ішкі түйсігі «солға бұрыл» деуі мүмкін, бірақ Google Maps «оңға бұрыл» дейді. Басында олар ішкі түйсігін тыңдап, солға бұрылады да, кептеліске тап болып, маңызды кездесуден кешігіп қалады. Келесі жолы олар Google-ды тыңдап, оңға бұрылады және уақытында жетеді. Олар тәжірибе арқылы Google-ға сенуді үйренеді. Бір-екі жылдың ішінде олар Google Maps не айтса да соған соқыр сенетін болады, ал егер смартфон істен шықса, олар мүлдем дәрменсіз қалады. 2012 жылдың наурыз айында Австралиядағы үш жапондық турист жағалаудағы кішкентай аралға бір күндік саяхатқа шығуды ұйғарып, көліктерімен тура Тынық мұхитына айдап кіріп кеткен. Жүргізуші, жиырма бір жастағы Yuzu Nuda, кейінірек ол жай ғана GPS нұсқауларын орындағанын және «ол бізге сол жермен жүруге болатынын айтты. Ол бізді жолға шығаратынын айта берді. Біз тұрып қалдық» деді. 12 Осыған ұқсас бірнеше оқиғада адамдар GPS нұсқауларын орындап, көлге түсіп кеткен немесе бұзылған көпірден құлаған. 13 Бағдарлау қабілеті бұлшықет сияқты — оны қолданбасаң, айырылып қаласың. 14 Сонымен қатар, бұл жұбайларды немесе мамандықты таңдау қабілетіне де қатысты.

Жыл сайын миллиондаған жасөспірім университетте не оқу керектігін шешуі керек. Бұл өте маңызды және өте қиын шешім. Сізге әртүрлі мүдделері мен пікірлері бар ата-анаңыз, достарыңыз бен мұғалімдеріңіз қысым жасайды. Сондай-ақ, сіз өз қорқыныштарыңыз бен қиялдарыңызбен де күресуіңіз керек. Сіздің пайымдауыңыз Голливуд блокбастерлерімен, арзан романдармен және күрделі жарнамалық науқандармен тұмандандырылған және манипуляцияланған. Дұрыс шешім қабылдау өте қиын, өйткені сіз әртүрлі мамандықтарда табысқа жету үшін не қажет екенін нақты білмейсіз және өз күшті және әлсіз жақтарыңыз туралы міндетті түрде шынайы түсінікке ие емессіз. Заңгер ретінде табысқа жету үшін не қажет? Қысым кезінде мен өзімді қалай ұстаймын? Мен жақсы командалық жұмысшымын ба?

Бір студент заң факультетіне түсуі мүмкін, өйткені оның өз дағдылары туралы қате түсінігі бар және заңгер болудың іс жүзінде не екенін тіпті бұрмаланған түрде елестетеді (сіз күні бойы әсерлі сөздер сөйлеп, «Қарсымын, тақсыр! » деп айғайламайсыз). Сонымен қатар, оның досы балалық арманын орындау үшін кәсіби балет биін оқуды ұйғарады, тіпті оның сүйек құрылымы немесе тәртібі сәйкес келмесе де. Жылдар өткен соң, екеуі де өз таңдауларына қатты өкінеді. Болашақта біз мұндай шешімдерді қабылдау үшін Google-ға сенуіміз мүмкін. Google маған заң факультетінде немесе балет мектебінде уақытымды босқа өткізетінімді, бірақ менің тамаша (және өте бақытты) психолог немесе сантехник болуым мүмкін екенін айта алады. 15

Жасанды интеллект мансап, тіпті қарым-қатынастар туралы бізден жақсырақ шешім қабылдай бастағанда, біздің адамзат пен өмір туралы түсінігіміз өзгеруі керек. Адамдар өмірді шешім қабылдау драмасы ретінде қарастыруға дағдыланған. Либералдық демократия мен еркін нарықтық капитализм жеке тұлғаны әлем туралы үнемі таңдау жасайтын автономды агент ретінде қарастырады. Өнер туындылары — Шекспир пьесалары, Джейн Остин романдары немесе талғамсыз Голливуд комедиялары болсын — әдетте кейіпкердің қандай да бір маңызды шешім қабылдауының айналасында өрбиді. Болу ма, әлде болмау ма? Әйелімді тыңдап, Дункан патшаны өлтіру ме, әлде ар-ожданымды тыңдап, оған рақымшылық жасау ма? Мистер Коллинзге ме, әлде мистер Дарсиге тұрмысқа шығу ма? Христиан және мұсылман теологиясы да шешім қабылдау драмасына назар аударады, мәңгілік құтқарылу немесе лағынет дұрыс таңдау жасауға байланысты деп есептейді.

Біз шешім қабылдау үшін Жасанды интеллектке көбірек сенген сайын, өмірге деген бұл көзқарас не болады? Қазіргі уақытта біз Netflix-ке фильмдер ұсынуға, ал Google Maps-ке оңға немесе солға бұрылуды таңдауға сенеміз. Бірақ біз не оқу керектігін, қайда жұмыс істеу керектігін және кімге үйлену керектігін шешуді ЖИ-ге тапсыра бастағанда, адам өмірі шешім қабылдау драмасы болудан қалады. Демократиялық сайлаулар мен еркін нарықтардың мәні аз болады. Көптеген діндер мен өнер туындыларының да жағдайы солай. Анна Каренинаның смартфонын алып, Facebook алгоритмінен Каренинмен некеде қалу керек пе, әлде сымбатты граф Вронскиймен қашып кету керек пе деп сұрап жатқанын елестетіп көріңізші. Немесе сіздің сүйікті Шекспир пьесаңыздағы барлық маңызды шешімдерді Google алгоритмі қабылдағанын елестетіңіз. Гамлет пен Макбеттің өмірі әлдеқайда жайлы болар еді, бірақ бұл нақты қандай өмір болады? Бізде мұндай өмірдің мәнін түсінуге арналған модельдер бар ма?

Билік адамдардан алгоритмдерге ауысқан сайын, біз әлемді бұдан былай дұрыс таңдау жасау үшін күресіп жатқан автономды адамдардың ойын алаңы ретінде көрмеуіміз мүмкін. Оның орнына біз бүкіл ғаламды деректер ағыны ретінде, организмдерді биохимиялық алгоритмдерден сәл ғана артық нәрсе ретінде қабылдап, адамзаттың ғарыштық міндеті — барлығын қамтитын деректерді өңдеу жүйесін құру және содан кейін оған қосылу деп сенуіміз мүмкін. Қазірдің өзінде біз ешкім шынымен түсінбейтін алып деректерді өңдеу жүйесінің ішіндегі кішкентай чиптерге айналып барамыз. Күн сайын мен электрондық пошталар, твиттер мен мақалалар арқылы сансыз деректер биттерін сіңіремін; деректерді өңдеймін; және көбірек электрондық пошталар, твиттер мен мақалалар арқылы жаңа биттерді кері жіберемін. Мен заттардың ұлы схемасында қай жерде екенімді және менің деректер биттерім миллиардтаған басқа адамдар мен компьютерлер шығарған биттермен қалай байланысатынын шынымен білмеймін. Менің мұны анықтауға уақытым жоқ, өйткені мен осы электрондық пошталардың барлығына жауап берумен тым бос емеспін.

Философиялық автокөлік

Адамдар маңызды шешімдерді алгоритмдер ешқашан біз үшін қабылдай алмайды деп қарсылық білдіруі мүмкін, өйткені маңызды шешімдер әдетте этикалық өлшемді қамтиды, ал алгоритмдер этиканы түсінбейді. Дегенмен, алгоритмдер тіпті этикада да орташа адамнан асып түсе алмайды деп санауға ешқандай негіз жоқ. Қазірдің өзінде смартфондар мен автономды көліктер сияқты құрылғылар бұрын адам монополиясы болған шешімдерді қабылдай бастағанда, олар адамдарды мыңдаған жылдар бойы мазалап келген дәл осындай этикалық мәселелермен бетпе-бет келуде.

Мысалы, допты қуған екі бала өздігінен жүретін көліктің алдына секіріп шықты делік. Оның найзағайдай жылдам есептеулеріне сүйене отырып, көлікті басқаратын алгоритм екі баланы соғып кетпеудің жалғыз жолы — қарсы жолаққа шығып кету және қарсы келе жатқан жүк көлігімен соқтығысу қаупін тудыру деп қорытындылайды. Алгоритм мұндай жағдайда артқы орындықта ұйықтап жатқан көлік иесінің өлу ықтималдығы 70 пайыз екенін есептейді. Алгоритм не істеуі керек? 16

Философтар мыңдаған жылдар бойы осындай «арба мәселелері» (trolley problems) туралы таласып келеді (олар «арба мәселелері» деп аталады, өйткені қазіргі философиялық дебаттардағы оқулық мысалдар өздігінен жүретін көлікке емес, теміржол бойымен зымырап бара жатқан бақылаусыз арбаға сілтеме жасайды). 17 Осы уақытқа дейін бұл дәлелдердің нақты мінез-құлыққа әсері өте аз болды, өйткені дағдарыс кезінде адамдар өздерінің философиялық көзқарастарын тым жиі ұмытып, оның орнына эмоциялары мен ішкі түйсіктерін тыңдайды.

Әлеуметтік ғылымдар тарихындағы ең жағымсыз эксперименттердің бірі 1970 жылы желтоқсанда Принстон теологиялық семинариясының бір топ студенттерімен өткізілді, олар Пресвитериандық шіркеуде қызметші болуға дайындалып жатқан болатын. Әрбір студенттен алыс орналасқан лекция залына асығып барып, сонда «Қайырымды самариялық» туралы аңыз бойынша баяндама жасау сұралды. Бұл аңызда Иерусалимнен Иерихонға бара жатқан еврейді қылмыскерлер қалай тонап, сабап, содан кейін жол жиегінде өлуге қалдырғаны туралы айтылады. Біраз уақыттан кейін оның жанынан діни қызметкер мен леуілік өтеді, бірақ екеуі де адамға мән бермейді. Ал керісінше, самариялық — еврейлер өте жек көретін сектаның мүшесі — құрбанды көргенде тоқтап, оған қамқорлық жасап, өмірін сақтап қалады. Аңыздың моральдық мәні — адамдардың қадір-қасиеті олардың діни сеніміне емес, нақты мінез-құлқына қарай бағалануы керек.

Ынталы жас семинаристер лекция залына асығып бара жатып, жолда «Қайырымды самариялық» аңызының моралін қалай жақсырақ түсіндіру керектігін ойластырды. Бірақ эксперимент жүргізушілер олардың жолына басын төмен түсіріп, көзін жұмып, есік алдында сұлқ түсіп отырған, жұпыны киінген адамды орналастырды. Әрбір күдіктенбеген семинарист қасынан асығып бара жатқанда, «құрбан» жөтеліп, аянышты дыбыс шығарды. Семинаристердің көбісі адамға не болғанын сұрау үшін тоқтамады, көмек көрсету туралы айтпаса да болады. Лекция залына асығу қажеттілігінен туындаған эмоционалдық күйзеліс олардың қиындыққа тап болған бейтаныс адамдарға көмектесудегі моральдық міндетінен басым түсті. 18

Адам эмоциялары сансыз басқа жағдайларда философиялық теориялардан басым түседі. Бұл әлемнің этикалық және философиялық тарихын тамаша идеалдар мен идеалдан алшақ мінез-құлықтың өте көңілсіз хикаясына айналдырады. Қанша христиан шынымен «екінші бетін тосады», қанша буддист шынымен эгоистік құмарлықтардан жоғары көтеріледі және қанша еврей шынымен жақындарын өздерін сүйгендей жақсы көреді? Табиғи сұрыпталу Homo sapiens-ті осылай қалыптастырды. Барлық сүтқоректілер сияқты, Homo sapiens өмір мен өлім туралы шешімдерді жылдам қабылдау үшін эмоцияларды пайдаланады. Біз ашуымызды, қорқынышымызды және құмарлығымызды миллиондаған ата-бабаларымыздан мұра етіп алдық, олардың барлығы табиғи сұрыпталудың ең қатал сапа бақылау тестерінен өткен.

Өкінішке орай, бір миллион жыл бұрын Африка саваннасында аман қалу және көбею үшін жақсы болған нәрсе жиырма бірінші ғасырдың тас жолдарында міндетті түрде жауапты мінез-құлыққа әкелмейді. Зейіні шашыраған, ашулы және мазасыз адам жүргізушілері жыл сайын жол-көлік оқиғаларында миллионнан астам адамды өлтіреді. Біз барлық философтарымызды, пайғамбарларымызды және діни қызметкерлерімізді осы жүргізушілерге этиканы уағыздауға жібере аламыз — бірақ жолда сүтқоректілердің эмоциялары мен саванна инстинкттері бәрібір басым болады. Соның салдарынан, асыққан семинаристер қиындыққа тап болған адамдарды елемейді, ал дағдарысқа ұшыраған жүргізушілер бақытсыз жаяу жүргіншілерді басып кетеді.

Семинария мен жол арасындағы бұл алшақтық — этикадағы ең үлкен практикалық мәселелердің бірі. Иммануил Кант, Джон Стюарт Милль және Джон Ролз жайлы университет залында отырып, этикадағы теориялық мәселелерді күндер бойы талқылай алады — бірақ олардың қорытындылары бір секундтық төтенше жағдайға тап болған күйзеліске түскен жүргізушілер тарапынан іс жүзінде орындала ма? Мүмкін, тарихтағы ең үздік жүргізуші ретінде дәріптелетін Формула-1 чемпионы Михаэль Шумахер көлік айдап бара жатып философия туралы ойлау қабілетіне ие болған шығар; бірақ біздің көбіміз Шумахер емеспіз.

Алайда компьютерлік алгоритмдер табиғи сұрыпталу арқылы қалыптасқан жоқ және оларда эмоциялар да, ішкі түйсіктер де жоқ. Сондықтан дағдарыс сәттерінде олар этикалық нұсқауларды адамдарға қарағанда әлдеқайда жақсы орындай алады — егер біз этиканы нақты сандар мен статистика арқылы кодтаудың жолын тапсақ. Егер біз Кант, Милль және Ролзды код жазуға үйретсек, олар өздерінің жайлы зертханасында өздігінен жүретін көлікті мұқият бағдарламалай алады және көліктің тас жолда олардың бұйрықтарын орындайтынына сенімді болады. Іс жүзінде әрбір көлікті Михаэль Шумахер мен Иммануил Канттың біріккен тұлғасы басқаратын болады.

Осылайша, егер сіз өздігінен жүретін көлікті тоқтап, қиындыққа тап болған бейтаныс адамдарға көмектесетіндей бағдарламаласаңыз, ол қандай жағдай болмасын солай істейді (әрине, егер сіз ерекше жағдайлар туралы тармақ қоспасаңыз). Сол сияқты, егер сіздің өздігінен жүретін көлігіңіз жолындағы екі баланы құтқару үшін қарсы жолаққа шығатындай бағдарламаланған болса, оның дәл солай істейтініне бәс тігуге болады. Бұл дегеніміз, Toyota немесе Tesla өздігінен жүретін көлігін жасау кезінде этика философиясындағы теориялық мәселені инженерлік практикалық мәселеге айналдырады деген сөз.

Әрине, философиялық алгоритмдер ешқашан мінсіз болмайды. Қателер бәрібір орын алады, бұл жарақаттарға, өлімге және өте күрделі сот процестеріне әкеледі. (Тарихта бірінші рет сіз философты оның теорияларының сәтсіз нәтижелері үшін сотқа бере аласыз, өйткені тарихта бірінші рет философиялық идеялар мен нақты өмірдегі оқиғалар арасындағы тікелей себеп-салдарлық байланысты дәлелдей аласыз. ) Дегенмен, адам жүргізушілердің орнын басу үшін алгоритмдер мінсіз болуы шарт емес. Олар жай ғана адамдардан жақсырақ болса жеткілікті. Адам жүргізушілердің жыл сайын миллионнан астам адамды өлтіретінін ескерсек, бұл онша қиын міндет емес. Барлығын саралай келе, сіз қасыңыздағы көлікті мас жасөспірімнің басқарғанын қалайсыз ба, әлде Шумахер-Кант командасының басқарғанын ба? 19

Сол логика тек көлік жүргізуге ғана емес, көптеген басқа жағдайларға да қатысты. Мысалы, жұмысқа орналасуға өтініш беруді алайық. Жиырма бірінші ғасырда біреуді жұмысқа алу туралы шешімді көбіне алгоритмдер қабылдайтын болады. Біз тиісті этикалық стандарттарды белгілеуді машинаға тапсыра алмаймыз — мұны әлі де адамдар жасауы керек. Бірақ біз еңбек нарығында этикалық стандартты — мысалы, қара нәсілділерге немесе әйелдерге қарсы кемсітушілік жасау дұрыс емес деп шешкеннен кейін, біз бұл стандартты адамдарға қарағанда жақсырақ енгізу және сақтау үшін машиналарға сене аламыз. 20

Адам менеджер қара нәсілділер мен әйелдерді кемсітудің этикаға жат екенін білуі және тіпті онымен келісуі мүмкін, бірақ содан кейін, қара нәсілді әйел жұмысқа орналасуға өтініш бергенде, менеджер саналы түрде емес, іштей оны кемсітіп, жұмысқа алмау туралы шешім қабылдайды. Егер біз компьютерге жұмысқа орналасу өтінімдерін бағалауға рұқсат берсек және компьютерді нәсіл мен жынысты мүлдем елемейтіндей бағдарламаласақ, компьютердің бұл факторларды шынымен елемейтініне сенімді бола аламыз, өйткені компьютерлерде бейсаналық сезім болмайды. Әрине, жұмысқа орналасу өтінімдерін бағалау үшін код жазу оңай болмайды және инженерлердің қандай да бір жолмен өздерінің бейсаналық бұрмалануларын бағдарламалық жасақтамаға енгізіп жіберу қаупі әрқашан бар. 21 Дегенмен, біз мұндай қателерді анықтағаннан кейін, бағдарламалық жасақтаманы түзету адамдарды олардың нәсілшілдік және әйелдерді жек көрушілік бұрмалануларынан арылтуға қарағанда әлдеқайда оңай болады.

Біз жасанды интеллекттің өсуі адамдардың көпшілігін, соның ішінде жүргізушілер мен жол полициясын еңбек нарығынан ысырып шығаруы мүмкін екенін көрдік (тәртіпсіз адамдарды тіл алғыш алгоритмдер алмастырғанда, жол полициясы қажет болмайды). Дегенмен, философтар үшін кейбір жаңа мүмкіндіктер ашылуы мүмкін, өйткені олардың бұған дейін нарықтық құны төмен болған дағдарыстарына кенеттен үлкен сұраныс туады. Сондықтан, егер сіз болашақта жақсы жұмысқа кепілдік беретін бірдеңе оқығыңыз келсе, мүмкін философия онша жаман таңдау емес шығар.

Әрине, философтар дұрыс іс-қимыл туралы сирек келіседі. «Арба мәселелерінің» өте азы барлық философтарды қанағаттандыратындай шешілді және Джон Стюарт Милль сияқты консеквенциалист ойшылдар (іс-әрекетті салдарына қарай бағалайтындар) Иммануил Кант сияқты деонтологтардан (іс-әрекетті абсолютті ережелерге қарай бағалайтындар) мүлдем басқа пікірде. Tesla көлік шығару үшін мұндай күрделі мәселелер бойынша нақты ұстаным ұстануы керек пе?

Мүмкін, Tesla мұны жай ғана нарыққа қалдыратын шығар. Tesla өзі басқарылатын көліктің екі моделін шығарады: Tesla Altruist және Tesla Egoist. Төтенше жағдайда Altruist өз иесін жалпы игілік үшін құрбан етеді, ал Egoist өз иесін құтқару үшін қолдан келгеннің бәрін жасайды, тіпті бұл екі баланы өлтіруді білдірсе де. Сонда тұтынушылар өздерінің сүйікті философиялық көзқарастарына сәйкес келетін көлікті сатып ала алады. Егер көбірек адам Tesla Egoist-ті сатып алса, бұл үшін Tesla-ны кінәлай алмайсыз. Өйткені, тұтынушы әрқашан құқылы.

Бұл әзіл емес. 2015 жылғы пилоттық зерттеуде адамдарға бірнеше жаяу жүргіншіні басып кетуге шақ қалған өздігінен жүретін көліктің гипотетикалық сценарийі ұсынылды. Көпшілігі мұндай жағдайда көлік өз иесінің өмірі қиылса да, жаяу жүргіншілерді құтқаруы керек деп айтты. Содан кейін олардан өздері иесін жалпы игілік үшін құрбан етуге бағдарламаланған көлікті сатып алар ма едіңіз деп сұрағанда, көпшілігі жоқ деп жауап берді. Өздері үшін олар Tesla Egoist-ті таңдар еді. 22

Жағдайды елестетіп көріңізші: сіз жаңа көлік сатып алдыңыз, бірақ оны пайдалануды бастамас бұрын параметрлер мәзірін ашып, бірнеше ұяшықтың бірін белгілеуіңіз керек. Жазатайым оқиға болған жағдайда, көліктің сіздің өміріңізді құрбан еткенін қалайсыз ба — әлде басқа көліктегі отбасын өлтіргенін бе? Бұл сіз жасағыңыз келетін таңдау ма? Қай ұяшықты белгілеу керектігі туралы күйеуіңізбен болатын айтыс-тартыстарды ойлап көріңізші.

Сондықтан, бәлкім, мемлекет нарықты реттеуге араласып, барлық өздігінен жүретін көліктерге міндетті этикалық кодексті белгілеуі керек шығар? Кейбір заң шығарушылар, сөзсіз, заңдардың әрқашан нүкте-үтіріне дейін орындалуын қамтамасыз ететін мүмкіндікке қуанатын болады. Басқа заң шығарушылар мұндай бұрын-соңды болмаған және тоталитарлық жауапкершіліктен шошынуы мүмкін. Өйткені, тарих бойы құқық қорғау органдарының шектеулері заң шығарушылардың бұрмалауларына, қателіктеріне және асыра сілтеулеріне қарсы құптарлық тексеру болды. Гомосексуализм мен күпірлікке қарсы заңдардың тек жартылай ғана орындалғаны өте сәтті жағдай болды. Біз шынымен де қателесетін саясаткерлердің шешімдері тартылыс күші сияқты бұлжымас болатын жүйені қалаймыз ба?

Сандық диктатуралар

ЖИ адамдарды жиі қорқытады, өйткені олар ЖИ-дің тіл алғыш болып қалатынына сенбейді. Біз роботтардың адам қожайындарына қарсы көтеріліс жасап, көшелерде есінен танып, бәрін қырып-жойып жатқаны туралы ғылыми-фантастикалық фильмдерді тым көп көрдік. Дегенмен, роботтардың нақты мәселесі — керісінше. Біз олардан қорқуымыз керек, өйткені олар әрқашан өз қожайындарына бағынады және ешқашан көтеріліс жасамайды.

Әрине, соқыр бағынуда ешқандай жамандық жоқ, егер роботтар мейірімді қожайындарға қызмет етсе. Тіпті соғыста да, қарулы роботтарға сену тарихта бірінші рет соғыс заңдарының шайқас алаңында шынымен сақталуын қамтамасыз ете алады. Адам сарбаздар кейде эмоцияларының жетегінде соғыс заңдарын бұзып, кісі өлтіруге, тонауға және зорлауға барады. Біз әдетте эмоцияларды жанашырлықпен, махаббатпен және эмпатиямен байланыстырамыз, бірақ соғыс уақытында бақылауды қолға алатын эмоциялар көбінесе қорқыныш, жеккөрушілік пен қатыгездік болып табылады. Роботтарда эмоциялар болмағандықтан, олардың әскери кодекстің құрғақ мәтінін әрқашан сақтайтынына және ешқашан жеке қорқыныш пен жеккөрушілікке бой алдырмайтынына сенуге болады. 23

1968 жылы 16 наурызда американдық сарбаздар ротасы Оңтүстік Вьетнамдағы My Lai ауылында ашуға мініп, 400-ге жуық бейбіт тұрғынды қырып салды. Бұл әскери қылмыс бірнеше ай бойы джунглидегі партизандық соғысқа қатысқан адамдардың жергілікті бастамасынан туындады. Ол ешқандай стратегиялық мақсатқа қызмет етпеді және АҚШ-тың заң кодексіне де, әскери саясатына да қайшы келді. Бұл адам эмоцияларының кінәсі еді. 24 Егер АҚШ Вьетнамда қарулы роботтарды қолданғанда, My Lai-дағы қырғын ешқашан болмас еді.

Соған қарамастан, біз қарулы роботтарды жасауға және қолдануға асықпас бұрын, роботтар әрқашан өз кодекстерінің қасиеттерін көрсететінін және күшейтетінін есімізге салуымыз керек. Егер код ұстамды және мейірімді болса — роботтар, бәлкім, орташа адам сарбазына қарағанда үлкен жетістік болады. Дегенмен, егер код аяусыз және қатыгез болса — нәтижесі апатты болады. Роботтардың нақты мәселесі олардың жеке жасанды интеллектінде емес, олардың адам қожайындарының табиғи ақымақтығы мен қатыгездігінде.

1995 жылдың шілдесінде Босниялық серб әскерлері Сребреница қаласының маңында 8000-нан астам мұсылман босниялықтарды қырғынға ұшыратты. Ретсіз болған Май Лай қырғынына қарағанда, Сребреницадағы кісі өлтіру оқиғалары Боснияны мұсылмандардан «этникалық тазарту» туралы Босниялық сербтердің саясатын көрсететін, ұзаққа созылған әрі жақсы ұйымдастырылған операция болды. 25 Егер 1995 жылы Босниялық сербтерде қанішер роботтар болғанда, бұл қасірет азаюдың орнына, тіпті ушыға түсер еді. Бірде-бір робот алған бұйрығын орындау кезінде бір сәт те кідірмес еді және жанашырлық, жиіркеніш немесе жай ғана енжарлық сезіміне беріліп, бірде-бір мұсылман баласының өмірін қимай қалдырмас еді.

Осындай қанішер роботтармен қаруланған қатыгез диктатор өз сарбаздары оған қарсы шығады деп ешқашан қорықпайды, оның бұйрықтары қаншалықты тасжүрек немесе ақылға қонымсыз болса да. Роботтар армиясы 1789 жылы Француз революциясын бесігінде тұншықтырып тастар еді, ал егер 2011 жылы Хосни Мубарактың қанішер роботтар тобы болса, ол оларды опасыздықтан қорықпай-ақ халыққа қарсы қолдана алар еді. Сол сияқты, роботтар армиясына сенетін империалистік үкімет өз роботтарының ынтасы жоғалып кетуінен немесе олардың отбасылары наразылық шерулерін өткізуінен қорықпай-ақ, халық қолдамайтын соғыстарды жүргізе берер еді. Егер АҚШ-та Вьетнам соғысы кезінде қанішер роботтар болса, Май Лай қырғынының алдын алу мүмкін болар еді, бірақ соғыстың өзі тағы да көптеген жылдарға созылуы мүмкін еді. Өйткені американдық үкімет рухы түскен сарбаздар, жаппай соғысқа қарсы демонстрациялар немесе «соғысқа қарсы ардагер-роботтар» қозғалысы туралы аз алаңдар еді (кейбір американдық азаматтар әлі де соғысқа қарсылық білдіруі мүмкін еді, бірақ өздерінің әскерге шақырылу қаупі, қатыгездік жасағаны туралы естеліктер немесе жақын туысынан айырылу қасіреті болмағандықтан, наразылық білдірушілердің саны аз және олардың жігері төмен болар еді). 26

Мұндай мәселелердің автономды азаматтық көліктерге қатысы әлдеқайда аз, өйткені бірде-бір автоөндіруші өз көліктерін адамдарды нысанаға алуға және өлтіруге бағытталған зиянды бағдарламамен жабдықтамайды. Дегенмен, автономды қару-жарақ жүйелері — бұл апаттың алдында тұрған қауіп, өйткені тым көп үкіметтер этикалық тұрғыдан бұзылған, тіпті нағыз зұлымдыққа бейім келеді.

Қауіп тек өлтіруші машиналармен шектелмейді. Бақылау жүйелері де дәл сондай қауіпті болуы мүмкін. Игі ниетті үкіметтің қолында қуатты бақылау алгоритмдері адамзат тарихындағы ең жақсы жаңалық болуы мүмкін. Бірақ дәл сол Үлкен деректер (Big Data) алгоритмдері болашақ Үлкен ағаны (Big Brother) де күшейтуі мүмкін, нәтижесінде біз барлық адамдар үнемі бақылауда болатын оруэллдік бақылау режиміне тап болуымыз мүмкін. 27

Шындығында, біз Оруэллдің өзі елестете алмаған нәрсеге тап болуымыз мүмкін: бұл біздің барлық сыртқы әрекеттеріміз бен сөздерімізді ғана емес, тіпті ішкі сезімдерімізді бақылау үшін теріміздің астына дейін үңіле алатын жаппай бақылау режимі. Мысалы, Солтүстік Кореядағы Ким режимі жаңа технологиямен не істей алатынын қарастырайық. Болашақта Солтүстік Кореяның әрбір азаматынан сіздің іс-әрекетіңіз бен сөйлеген сөзіңізді, сондай-ақ қан қысымыңыз бен ми белсенділігіңізді бақылайтын биометриялық білезік тағу талап етілуі мүмкін. Адам миы туралы өсіп келе жатқан білімімізді және машиналық оқытудың орасан зор мүмкіндіктерін пайдалана отырып, Солтүстік Корея режимі тарихта тұңғыш рет әрбір азаматтың әр сәтте не ойлап жатқанын бағалай алуы мүмкін. Егер сіз Ким Чен Ынның суретіне қараған кезде биометриялық сенсорлар ашудың белгілерін (қан қысымының көтерілуі, мидағы бадамша безінің белсенділігінің артуы) тіркесе — сіз ертең таңертең Гулагта боласыз.

Әрине, оқшаулануына байланысты Солтүстік Корея режиміне қажетті технологияны өз бетінше дамыту қиынға соғуы мүмкін. Алайда, технология технологиялық тұрғыдан дамыған елдерде бастау алып, кейін оны Солтүстік Кореялықтар мен басқа да артта қалған диктатуралар көшіріп алуы немесе сатып алуы мүмкін. Қытай да, Ресей де өздерінің бақылау құралдарын үнемі жетілдіріп отырады, сондай-ақ АҚШ-тан бастап менің туған елім Израильге дейінгі бірқатар демократиялық елдер де солай істейді. «Стартаптар елі» деген лақап атқа ие Израильдің өте белсенді жоғары технологиялар секторы және озық киберқауіпсіздік индустриясы бар. Сонымен бірге, ол палестиналықтармен аяусыз қақтығысқа түсіп отыр және оның кем дегенде кейбір басшылары, генералдары мен азаматтары қажетті технологияға қол жеткізген бойда Батыс жағалауда жаппай бақылау режимін орнатуға қуана келісер еді.

Бүгіннің өзінде палестиналықтар телефон соққанда, Facebook-те бірдеңе жариялағанда немесе бір қаладан екінші қалаға саяхаттағанда, оларды израильдік микрофондар, камералар, дрондар немесе тыңшылық бағдарламалары бақылауы мүмкін. Жиналған деректер кейін Үлкен деректер алгоритмдерінің көмегімен талданады. Бұл Израиль қауіпсіздік күштеріне жергілікті жерге тым көп сарбаз жібермей-ақ, ықтимал қауіптерді анықтауға және оларды жоюға көмектеседі. Палестиналықтар Батыс жағалаудағы кейбір қалалар мен ауылдарды басқаруы мүмкін, бірақ израильдіктер аспанды, эфир толқындары мен киберкеңістікті бақылайды. Сондықтан Батыс жағалаудағы шамамен 2,5 миллион палестиналықты тиімді бақылау үшін таңқаларлықтай аз израильдік сарбаз қажет. 28

2017 жылдың қазан айында болған бір трагикомедиялық оқиғада палестиналық жұмысшы өзінің жеке Facebook парақшасына жұмыс орнында бульдозердің жанында түскен суретін жариялады. Суреттің астына ол «Қайырлы таң! » деп жазды. Автоматты алгоритм араб әріптерін транслитерациялау кезінде кішкене қателік жіберді. «Ysabechhum! » («Қайырлы таң! » дегенді білдіреді) орнына алгоритм әріптерді «Ydbachhum! » («Оларды өлтір! » дегенді білдіреді) деп таныды. Бұл адам адамдарды бульдозермен таптауды көздеген террорист болуы мүмкін деп күдіктенген Израиль қауіпсіздік күштері оны дереу тұтқындады. Алгоритмнің қате жібергенін түсінгеннен кейін ол босатылды. Бірақ заңсыз деп танылған Facebook жазбасы бәрібір жойылды. Сақтықта қорлық жоқ. 29 Палестиналықтардың бүгінде Батыс жағалауда бастан кешіп жатқандары — бүкіл планетадағы миллиардтаған адамдардың болашақта басынан өткеретін жағдайының қарапайым ғана көрінісі болуы мүмкін.

Жиырмасыншы ғасырдың соңында демократиялық елдер әдетте диктатуралардан асып түсті, өйткені демократия деректерді өңдеуде тиімдірек болды. Демократия ақпаратты өңдеу және шешім қабылдау өкілеттігін көптеген адамдар мен институттар арасында таратады, ал диктатура ақпарат пен билікті бір жерге шоғырландырады. Жиырмасыншы ғасырдың технологиясын ескерсек, бір жерге тым көп ақпарат пен билікті шоғырландыру тиімсіз болды. Ешкімнің барлық ақпаратты тез өңдеуге және дұрыс шешім қабылдауға мүмкіндігі болмады. Кеңес Одағының Америка Құрама Штаттарына қарағанда әлдеқайда нашар шешімдер қабылдауының және Кеңес экономикасының Америка экономикасынан айтарлықтай артта қалуының бір себебі осында еді.

Алайда, жақын арада ЖИ (жасанды интеллект) маятникті кері бағытқа бұруы мүмкін. ЖИ орасан зор ақпарат көлемін орталықтандырылған түрде өңдеуге мүмкіндік береді. Шындығында, ЖИ орталықтандырылған жүйелерді таралған жүйелерге қарағанда әлдеқайда тиімді ете алады, өйткені машиналық оқыту неғұрлым көп ақпаратты талдаса, соғұрлым жақсы жұмыс істейді. Егер сіз миллиардтаған адамға қатысты барлық ақпаратты құпиялылық мәселелерін ескермей, бір дерекқорға шоғырландырсаңыз, жеке құпиялылықты сақтап, дерекқорыңызда миллион адам туралы ғана ішінара ақпарат болған жағдайға қарағанда әлдеқайда жақсы алгоритмдерді үйрете аласыз. Мысалы, егер авторитарлық үкімет өз азаматтарына ДНҚ-ны сканерлеуді және барлық медициналық деректерін орталық органмен бөлісуді бұйырса, ол медициналық деректер қатаң құпия сақталатын қоғамдарға қарағанда генетика мен медициналық зерттеулерде орасан зор артықшылыққа ие болады. ХХ ғасырдағы авторитарлық режимдердің негізгі кемшілігі — барлық ақпаратты бір жерге шоғырландыру әрекеті — ХХІ ғасырда олардың шешуші артықшылығына айналуы мүмкін.

Алгоритмдер бізді өте жақсы білетін болғандықтан, авторитарлық үкіметтер өз азаматтарына нацистік Германиядағыдан да күштірек абсолютті бақылау орната алады және мұндай режимдерге қарсы тұру мүлдем мүмкін болмауы мүмкін. Режим сіздің не сезінетініңізді дәл біліп қана қоймайды — ол сізге қалаған нәрсесін сезіндіре алады. Диктатор азаматтарды денсаулық сақтаумен немесе теңдікпен қамтамасыз ете алмауы мүмкін, бірақ ол оларды өзін жақсы көруге және қарсыластарын жек көруге мәжбүрлей алады. Қазіргі түрдегі демократия биотехнология мен инфотехнологияның қосылуына төтеп бере алмайды. Не демократия өзін түбегейлі жаңа формада сәтті қайта құрады, немесе адамдар «цифрлық диктатурада» өмір сүретін болады.

Бұл Гитлер мен Сталин заманына қайта оралу болмайды. Цифрлық диктатуралар нацистік Германиядан, нацистік Германияның Францияның ancien régime (ескі режим) кезеңінен айырмашылығындай ерекшеленетін болады. Людовик XIV билікті орталықтандырушы автократ болды, бірақ оның заманауи тоталитарлық мемлекет құруға технологиясы болмады. Ол өз билігіне ешқандай қарсылыққа жол бермеді, бірақ радио, телефон және пойыздар болмағандықтан, ол алыстағы Бретон ауылдарындағы шаруалардың, тіпті Париждің қақ ортасындағы қала тұрғындарының күнделікті өмірін бақылай алмады. Оның жаппай партия, бүкіл елді қамтитын жастар қозғалысын немесе ұлттық білім беру жүйесін құруға ниеті де, мүмкіндігі де болмаған еді. 30 Тек ХХ ғасырдың жаңа технологиялары Гитлерге осындай істерді жасауға ынта да, билік те берді. Біз 2084 жылы цифрлық диктатуралардың қандай мақсаттары мен құдіреті болатынын болжай алмаймыз, бірақ олардың жай ғана Гитлер мен Сталинді көшіре салуы екіталай. 1930-жылдардағы шайқастарды қайта жүргізуге дайындалып жатқандар мүлдем басқа бағыттан жасалған шабуылға дайын болмай қалуы мүмкін.

Демократия бейімделіп, аман қалған күннің өзінде де, адамдар қысым мен кемсітушіліктің жаңа түрлерінің құрбаны болуы мүмкін. Қазірдің өзінде көбірек банктер, корпорациялар мен мекемелер деректерді талдау және біз туралы шешім қабылдау үшін алгоритмдерді қолдануда. Сіз банкке несие алуға өтініш бергенде, сіздің өтінішіңізді адам емес, алгоритм өңдеуі әбден мүмкін. Алгоритм сіз туралы көптеген деректерді және миллиондаған басқа адамдар туралы статистиканы талдап, несие беруге сенімді екеніңізді шешеді. Көбінесе алгоритм адам-банкирден гөрі жақсырақ жұмыс істейді. Бірақ мәселе мынада: егер алгоритм кейбір адамдарды әділетсіз кемсітсе, оны білу қиын. Егер банк сізге несие беруден бас тартса және сіз «Неге? » деп сұрасаңыз, банк «Алгоритм жоқ деді» деп жауап береді. Сіз: «Алгоритм неге жоқ деді? Менде не кінә бар? » — деп сұрайсыз, ал банк: «Біз білмейміз. Бұл алгоритмді ешбір адам түсінбейді, өйткені ол озық машиналық оқытуға негізделген. Бірақ біз өз алгоритмімізге сенеміз, сондықтан сізге несие бермейміз» — деп жауап береді. 31

Кемсітушілік әйелдер немесе қара нәсілділер сияқты тұтас топтарға бағытталғанда, бұл топтар ұйымдасып, өздеріне жасалған ұжымдық кемсітушілікке наразылық білдіре алады. Бірақ енді алгоритм сізді жеке басыңыз бойынша кемсітуі мүмкін және сіз оның себебін білмейсіз. Мүмкін алгоритм сіздің ДНҚ-ңыздан, жеке тарихыңыздан немесе Facebook парақшаңыздан өзіне ұнамаған бірдеңе тапқан шығар. Алгоритм сізді әйел болғаныңыз үшін немесе афроамерикалық болғаныңыз үшін емес, дәл сіз болғаныңыз үшін кемсітеді. Сізде алгоритмге ұнамайтын ерекше бір нәрсе бар. Сіз оның не екенін білмейсіз, тіпті білсеңіз де, наразылық білдіру үшін басқа адамдармен ұйымдаса алмайсыз, өйткені дәл осындай алалаушылықтан зардап шеккен басқа адамдар жоқ. Бұл тек сіздің басыңыздағы жағдай. ХХІ ғасырда біз жай ғана ұжымдық кемсітушілік емес, өсіп келе жатқан жеке кемсітушілік мәселесіне тап болуымыз мүмкін. 32

Биліктің ең жоғары деңгейлерінде біз, сірә, алгоритмдер тек кеңесшілер екеніне және соңғы билік әлі де адамның қолында екеніне сендіретін адам-тұлғаларды (фигураларды) сақтап қаламыз. Біз ЖИ-ді Германияның канцлері немесе Google-дың бас директоры етіп тағайындамаймыз. Дегенмен, канцлер мен бас директордың шешімдерін ЖИ қалыптастыратын болады. Канцлер әлі де бірнеше түрлі нұсқалардың арасынан таңдау жасай алады, бірақ бұл нұсқалардың барлығы Үлкен деректерді талдау нәтижесі болады және олар әлемді адамдардан гөрі ЖИ-дің көру тәсілін көбірек көрсететін болады.

Осыған ұқсас мысал келтірсек, бүгінде бүкіл әлем бойынша саясаткерлер бірнеше түрлі экономикалық саясаттың арасынан таңдау жасай алады, бірақ барлық жағдайларда дерлік ұсынылған әртүрлі саясаттар экономикаға деген капиталистік көзқарасты білдіреді. Саясаткерлерде таңдау еркіндігі бар деген елес бар, бірақ шын мәнінде маңызды шешімдерді мәзірдегі әртүрлі нұсқаларды қалыптастырған экономистер, банкирлер мен кәсіпкерлер бұрыннан-ақ қабылдап қойған. Бір-екі онжылдықта саясаткерлер өздерін ЖИ жазған мәзірден таңдау жасап отырған жерінен табуы мүмкін.

Жасанды интеллект және табиғи ақымақтық

Бір жақсы жаңалық — кем дегенде жақын онжылдықтарда біз ЖИ-дің санаға ие болып, адамзатты құлдыққа салуға немесе жоюға шешім қабылдауы туралы ғылыми-фантастикалық сұмдық түспен бетпе-бет келмейміз. Біз шешім қабылдау үшін алгоритмдерге көбірек сенетін боламыз, бірақ алгоритмдер бізді саналы түрде басқара бастауы екіталай. Оларда ешқандай сана болмайды.

Ғылыми фантастика интеллектті санамен шатастыруға бейім және адам интеллектіне теңесу немесе одан асып түсу үшін компьютерлер сананы дамытуы керек деп есептейді. ЖИ туралы барлық дерлік фильмдер мен романдардың негізгі сюжеті компьютердің немесе роботтың санаға ие болған сиқырлы сәтінің айналасында өрбиді. Бұл орын алғаннан кейін не адам кейіпкер роботқа ғашық болады, немесе робот барлық адамдарды өлтіруге тырысады, я болмаса екі жағдай да бір мезетте орын алады.

Бірақ шын мәнінде жасанды интеллект санаға ие болады деп ойлауға негіз жоқ, өйткені интеллект пен сана — бұл өте басқа нәрселер. Интеллект — бұл мәселелерді шешу қабілеті. Сана — бұл ауырсыну, қуаныш, махаббат және ашу сияқты сезімдерді сезіну қабілеті. Біз екеуін шатастыруға бейімбіз, өйткені адамдар мен басқа сүтқоректілерде интеллект санамен қатар жүреді. Сүтқоректілер мәселелердің көбін сезіну арқылы шешеді. Алайда компьютерлер мәселелерді мүлдем басқа жолмен шешеді.

Жоғары интеллектке апаратын бірнеше түрлі жолдар бар және бұл жолдардың кейбіреулері ғана санаға ие болуды қамтиды. Ұшақтар ешқашан қауырсын шығармай-ақ құстардан жылдам ұшатыны сияқты, компьютерлер де ешқашан сезімдерді дамытпай-ақ мәселелерді сүтқоректілерден әлдеқайда жақсы шеше алатын дәрежеге жетеді. Рас, ЖИ адам ауруларын емдеу, адамдар арасындағы террористерді анықтау, адамдарға серік ұсыну және адамдарға толы көшеде жүру үшін адам сезімдерін дәл талдауы керек болады. Бірақ ол мұны өзінің ешқандай сезімі болмай-ақ жасай алады. Алгоритмге қуанышты, ашулы немесе қорыққан маймылдардың әртүрлі биохимиялық үлгілерін тану үшін өзі қуануды, ашулануды немесе қорқуды сезінудің қажеті жоқ.

Әрине, ЖИ-дің өз сезімдері пайда болуы мүлдем мүмкін емес деп айта алмаймыз. Біз әлі де сана туралы толық білмейміз. Жалпы алғанда, біз үш мүмкіндікті қарастыруымыз керек:

Сана органикалық биохимиямен сондай бір тығыз байланысты, сондықтан органикалық емес жүйелерде сананы құру ешқашан мүмкін болмайды. Сана органикалық биохимиямен байланысты емес, бірақ ол интеллектпен сондай бір тығыз байланысты, сондықтан компьютерлер сананы дамыта алады және олар интеллекттің белгілі бір шегінен өтуі үшін сананы дамытуы керек болады. Сана мен органикалық биохимия немесе жоғары интеллект арасында ешқандай маңызды байланыс жоқ. Демек, компьютерлер сананы дамытуы мүмкін — бірақ міндетті түрде емес. Олар санасы нөлге тең бола тұра, супер-интеллект иесіне айнала алады.

Біздің қазіргі білім деңгейімізде бұл нұсқалардың ешқайсысын жоққа шығара алмаймыз. Дегенмен, дәл сана туралы өте аз білетіндіктен, жақын арада саналы компьютерлерді бағдарламалай алуымыз екіталай көрінеді. Сондықтан жасанды интеллекттің орасан зор күшіне қарамастан, жақын болашақта оны пайдалану белгілі бір дәрежеде адам санасына тәуелді болып қала береді.

Қауіп мынада: егер біз ЖИ-ді дамытуға тым көп, ал адам санасын дамытуға тым аз қаражат бөлсек, компьютерлердің өте күрделі жасанды интеллекті тек адамдардың табиғи ақымақтығын күшейтуге ғана қызмет етуі мүмкін. Алдағы онжылдықтарда біз роботтардың көтерілісіне тап болуымыз екіталай, бірақ біздің эмоционалдық түймелерімізді анамыздан да жақсы басуды білетін және осы ерекше қабілетін бізге бірдеңе сату үшін — мейлі ол көлік, саясаткер немесе тұтас бір идеология болсын — қолданатын боттардың ордасымен бетпе-бет келуіміз мүмкін. Боттар біздің ең терең қорқыныштарымызды, өшпенділіктерімізді және құмарлықтарымызды анықтап, бұл ішкі тетіктерді бізге қарсы қолдана алар еді. Біз мұның дәмін жақында бүкіл әлемде өткен сайлаулар мен референдумдар кезінде сезіндік, хакерлер жекелеген сайлаушылар туралы деректерді талдап, олардың бойындағы алалаушылықтарды пайдалану арқылы оларды қалай басқаруға болатынын үйреніп алды. 33 Ғылыми-фантастикалық триллерлер от пен түтінге оранған драмалық ақырзаманды көрсетуге құмар болса, шын мәнінде біз жай ғана «шерту» (click) арқылы болатын қарапайым ақырзаманға тап болуымыз мүмкін.

Мұндай нәтижелерді болдырмау үшін, жасанды интеллектті жетілдіруге жұмсаған әрбір долларымыз бен әрбір минутымыз үшін адам санасын ілгерілетуге де бір доллар мен бір минут жұмсағанымыз жөн болар еді. Өкінішке орай, қазіргі уақытта біз адам санасын зерттеу мен дамыту үшін көп нәрсе жасап жатқан жоқпыз. Біз адам қабілеттерін саналы тіршілік иесі ретіндегі өз қажеттіліктерімізге емес, негізінен экономикалық және саяси жүйенің жедел қажеттіліктеріне сәйкес зерттеп, дамытып жатырмыз. Бастығым менің электрондық хаттарға мүмкіндігінше тез жауап бергенімді қалайды, бірақ ол менің жеп жатқан тағамның дәмін татып, оны бағалай алу қабілетіме аз қызығушылық танытады. Соның салдарынан мен тіпті тамақ кезінде де электрондық хаттарымды тексеремін, сонымен бірге өз сезімдеріме назар аудару қабілетімді жоғалтамын. Экономикалық жүйе мені инвестициялық қоржынымды кеңейтуге және әртараптандыруға итермелейді, бірақ ол менің жанашырлығымды кеңейтуге және әртараптандыруға ешқандай ынталандыру бермейді. Сондықтан мен қор биржасының құпияларын түсінуге тырысамын, ал қайғы-қасіреттің терең себептерін түсінуге әлдеқайда аз күш жұмсаймын.

Бұл жағынан адамдар басқа қолға үйретілген жануарларға ұқсайды. Біз орасан зор мөлшерде сүт беретін, бірақ басқа жағынан жабайы ата-бабаларынан әлдеқайда төмен жуас сиырларды өсіріп шығардық. Олар азырақ епті, азырақ қызыққұмар және азырақ тапқыр. 34 Біз қазір орасан зор деректер көлемін өндіретін және үлкен деректерді өңдеу механизмінде өте тиімді чиптер ретінде жұмыс істейтін жуас адамдарды жасап жатырмыз, бірақ бұл «деректер-сиырлары» адам әлеуетін барынша аша алмайды. Шынында да, біз адамның толық әлеуеті қандай екенін білмейміз, өйткені адам санасы туралы өте аз білеміз. Соған қарамастан, біз адам санасын зерттеуге аз қаражат жұмсаймыз, оның орнына Интернет байланысымыздың жылдамдығын және Үлкен деректер алгоритмдерінің тиімділігін арттыруға назар аударамыз. Егер абай болмасақ, біз жаңартылған компьютерлерді өздеріне және әлемге зиян келтіру үшін теріс пайдаланатын «төмендетілген» (downgraded) адамдарға айналып тынамыз.

Цифрлық диктатуралар — бізді күтіп тұрған жалғыз қауіп емес. Либералды тәртіп еркіндікпен қатар теңдік құндылығына да үлкен мән берді. Либерализм әрқашан саяси теңдікті бағалады және біртіндеп экономикалық теңдіктің де маңызды екенін түсіне бастады. Өйткені әлеуметтік қорғау желісісіз және тиісті экономикалық теңдіксіз еркіндіктің мәні жоқ. Бірақ Үлкен деректер алгоритмдері бостандықты қалай жойып жібере алса, олар сонымен бірге тарихтағы ең теңсіз қоғамдарды да құра алады. Барлық байлық пен билік шағын элитаның қолында шоғырлануы мүмкін, ал адамдардың көпшілігі қанаудан емес, одан да сорақы нәрседен — керексіз болып қалудан зардап шегетін болады.

4 ТЕҢДІК

Деректерге иелік ететіндер болашаққа иелік етеді

Соңғы бірнеше онжылдықта бүкіл әлемдегі адамдарға адамзат теңдік жолында келе жатыр, ал жаһандану мен жаңа технологиялар бізге оған тезірек жетуге көмектеседі деп айтылды. Шын мәнінде, ХХІ ғасыр тарихтағы ең теңсіз қоғамдарды құруы мүмкін. Жаһандану мен Интернет елдер арасындағы алшақтықты жойғанымен, олар таптар арасындағы алшақтықты үлкейтуі мүмкін және адамзат жаһандық бірлікке қол жеткізуге жақын қалғанда, биологиялық түрдің өзі әртүрлі биологиялық касталарға бөлініп кетуі мүмкін.

Теңсіздік тас дәуірінен бастау алады. Осыдан отыз мың жыл бұрын аңшы-жинаушылар топтары кейбір мүшелерін мыңдаған піл сүйегінен жасалған моншақтармен, білезіктермен, асыл тастармен және өнер бұйымдарымен көмкерілген салтанатты қабірлерге жерлесе, басқа мүшелері жердегі жай ғана шұңқырды қанағат тұтуға мәжбүр болған. Соған қарамастан, ежелгі аңшы-жинаушылар топтары кейінгі кез келген адамзат қоғамына қарағанда әлдеқайда эгалитарлы (теңгермелі) болды, өйткені оларда меншік өте аз еді. Меншік — ұзақ мерзімді теңсіздіктің алғышарты.

Аграрлық революциядан кейін меншік көбейіп, онымен бірге теңсіздік те артты. Адамдар жерге, жануарларға, өсімдіктер мен құрал-саймандарға иелік ете бастағанда, қатаң иерархиялық қоғамдар пайда болды, онда шағын элиталар ұрпақтан-ұрпаққа байлық пен биліктің көп бөлігін иемденіп отырды. Адамдар бұл құрылымды табиғи, тіпті құдайдың бұйрығы ретінде қабылдай бастады. Иерархия тек норма ғана емес, сонымен бірге идеалға айналды. Аристократтар мен қарапайым халық, ерлер мен әйелдер немесе ата-аналар мен балалар арасында нақты иерархия болмаса, қалайша тәртіп орнамақ? Бүкіл әлемдегі діни қызметкерлер, философтар мен ақындар адам денесіндегі барлық мүшелер тең емес екенін (аяқ бастың айтқанына көнуі керек), сол сияқты адамзат қоғамындағы теңдік тек хаос әкелетінін шыдамдылықпен түсіндіріп бақты.

Алайда кеш модерн дәуірінде теңдік барлық дерлік адамзат қоғамдарында идеалға айналды. Бұл ішінара коммунизм мен либерализм сияқты жаңа идеологиялардың пайда болуына байланысты еді. Сонымен қатар, бұқараны бұрынғыдан да маңызды еткен Индустриялық революцияның да әсері болды. Индустриялық экономика қалың жұмысшы табына сүйенсе, индустриялық армиялар қалың жауынгерлерге арқа сүйеді. Демократиялық және диктаторлық үкіметтердің екеуі де бұқараның денсаулығына, біліміне және әл-ауқатына қомақты қаржы жұмсады, өйткені оларға өндіріс желілерінде жұмыс істейтін миллиондаған дені сау жұмысшылар мен окоптарда соғысатын миллиондаған адал сарбаздар қажет болды.

Соның салдарынан ХХ ғасырдың тарихы негізінен таптар, нәсілдер мен жыныстар арасындағы теңсіздікті азайту төңірегінде өрбіді. 2000 жылғы әлемде әлі де иерархиялар болғанымен, ол 1900 жылғы әлеммен салыстырғанда әлдеқайда тең құқылы мекен еді. XXI ғасырдың алғашқы жылдарында адамдар эгалитарлық процесс жалғасады, тіпті жеделдей түседі деп күтті. Атап айтқанда, олар жаһандану бүкіл әлемге экономикалық өркендеу әкеледі және соның нәтижесінде Үндістан мен Мысыр халқы Финляндия мен Канада халқы сияқты мүмкіндіктер мен артықшылықтарға ие болады деп үміттенді. Тұтас бір ұрпақ осы уәдемен өсті.

Қазір бұл уәде орындалмауы мүмкін екені байқалады. Жаһандану адамзаттың үлкен бөлігіне пайда әкелгенімен, қоғамдар арасында да, қоғам ішінде де теңсіздіктің өсіп жатқаны туралы белгілер бар. Кейбір топтар жаһандану жемістерін барған сайын көбірек иемденіп жатқанда, миллиардтаған адам артта қалып қоюда. Қазірдің өзінде ең бай 1 пайыз әлемдік байлықтың жартысына иелік етеді. Бұдан да сорақысы — ең бай жүз адамның байлығы ең кедей 4 миллиард адамның жиынтық байлығынан асып түседі.

Бұл жағдай әлдеқайда нашарлауы мүмкін. Алдыңғы тарауларда түсіндірілгендей, Жасанды Интеллекттің (ЖИ) дамуы көптеген адамдардың экономикалық құндылығы мен саяси билігін жоюы мүмкін. Сонымен бірге, биотехнологиядағы жетістіктер экономикалық теңсіздікті биологиялық теңсіздікке айналдыруға мүмкіндік беруі ықтимал. Өте бай адамдар өздерінің орасан зор байлығын нағыз құнды іске жұмсайтын болады. Егер бұрын олар тек мәртебелік нышандарды ғана сатып ала алса, жақын арада олар өмірдің өзін сатып ала алуы мүмкін. Егер өмірді ұзартуға және физикалық, когнитивтік қабілеттерді арттыруға арналған жаңа емдеу тәсілдері қымбат болып шықса, адамзат биологиялық касталарға бөлініп кетуі мүмкін.

Тарих бойында байлар мен аристократтар өздерін басқалардан жоғары қабілеттіміз деп санап, сол себепті билік жүргіземіз деп ойлады. Бірақ біз білетіндей, бұл шындыққа жанаспайтын. Орташа герцог орташа шаруадан дарындырақ болған жоқ — ол өз артықшылығына тек әділетсіз құқықтық және экономикалық кемсітушіліктің арқасында ғана қол жеткізді. Дегенмен, 2100 жылға қарай байлар кедей аудандардың тұрғындарына қарағанда шынымен де дарындырақ, шығармашыл әрі зиялырақ болуы мүмкін. Байлар мен кедейлер арасында қабілеттілік бойынша нақты алшақтық пайда болғаннан кейін, оны жою мүмкін болмай қалады. Егер байлар өздерінің жоғары қабілеттерін одан әрі баю үшін қолданса және көбірек ақшаға жетілдірілген дене мен миды сатып ала алса, уақыт өте келе бұл алшақтық тек тереңдей береді. 2100 жылға қарай ең бай 1 пайыз тек әлемдік байлықтың көп бөлігіне ғана емес, сонымен бірге әлемдік сұлулықтың, шығармашылықтың және денсаулықтың да көп бөлігіне иелік етуі мүмкін.

Екі процесс бірге — биоинженерия мен ЖИ-дің өрлеуі — адамзаттың шағын "супер-адамдар" тобына және ешнәрсеге жарамсыз Homo sapiens-тердің орасан зор төменгі табына бөлінуіне әкеп соғуы мүмкін. Қазірдің өзінде қауіпті жағдайды одан сайын ушықтыра түсетін жайт: бұқара өзінің экономикалық маңызы мен саяси билігін жоғалтқан сайын, мемлекет олардың денсаулығына, біліміне және әл-ауқатына инвестиция салуға деген ынтасынан айырылуы мүмкін. Керексіз болу — өте қауіпті. Бұқараның болашағы сонда шағын элитаның ізгі ниетіне байланысты болады. Мүмкін, бірнеше онжылдық бойы ізгі ниет сақталар. Бірақ дағдарыс кезінде — мысалы, климаттық апат кезінде — артық адамдарды кеме бортынан лақтырып тастау өте оңай әрі тартымды көрінуі мүмкін.

Франция және Жаңа Зеландия сияқты либералдық сенімдер мен әлеуметтік мемлекет дәстүрлері берік елдерде, бәлкім, элита бұқара қажет болмай қалған жағдайда да оларға қамқорлық жасауды жалғастыра берер. Алайда капиталистік АҚШ-та элита Американың әлеуметтік мемлекетінен қалған аз-маз дүниені жойып жіберу үшін алғашқы мүмкіндікті пайдалануы мүмкін. Үндістан, Қытай, Оңтүстік Африка және Бразилия сияқты дамушы ірі елдерде бұдан да үлкен мәселе туындайды. Онда қарапайым адамдар экономикалық құндылығын жоғалтқаннан кейін, теңсіздік шектен тыс артып кетуі ықтимал.

Сонымен, жаһандану жаһандық бірлікке әкелудің орнына, іс жүзінде "түрлердің бөлінуіне" (speciation): адамзаттың әртүрлі биологиялық касталарға, тіпті әртүрлі түрлерге ажырауына әкелуі мүмкін. Жаһандану ұлттық шекараларды жою арқылы әлемді көлденеңінен біріктіреді, бірақ сонымен бірге адамзатты тігінен бөледі. Америка Құрама Штаттары мен Ресей сияқты әртүрлі елдердегі билеуші олигархиялар бірігіп, қарапайым Сапиенстерге қарсы ортақ мүдде танытуы мүмкін. Осы тұрғыдан алғанда, қазіргі "элиталарға" деген популистік реніштің негізі бар. Егер абай болмасақ, Кремний алқабы алпауыттары мен Мәскеу миллиардерлерінің немерелері Аппалач таулылары мен Сібір ауылы тұрғындарының немерелерінен жоғары тұратын бөлек түрге айналуы мүмкін.

Ұзақ мерзімді перспективада мұндай сценарий әлемді де-жаһандануға әкелуі мүмкін, өйткені жоғарғы каста өздерін "өркениет" деп жариялаған шеңберге жиналып, өздерін сырттағы "варварлар" тобынан бөлу үшін қабырғалар мен орлар тұрғызады. Жиырмасыншы ғасырда индустриялық өркениет арзан жұмыс күші, шикізат және нарықтар үшін "варварларға" тәуелді болды. Сондықтан ол оларды жаулап алып, өз ішіне сіңірді. Бірақ жиырма бірінші ғасырда ЖИ, биоинженерия және нанотехнологияға негізделген постиндустриялық өркениет әлдеқайда оқшауланған және өзін-өзі қамтамасыз ететін болуы мүмкін. Тек жекелеген таптар ғана емес, бүтін елдер мен континенттер маңызсыз болып қалуы ықтимал. Дрондар мен роботтар күзететін бекіністер киборгтар логикалық бомбалармен соғысатын "өркениетті аймақты" жабайы адамдар мачетелермен және Калашниковтармен соғысатын "варварлық жерлерден" бөліп тұратын болады.

Осы кітап бойында мен адамзаттың болашағы туралы сөйлегенде жиі бірінші жақтың көпше түрін қолданамын. "Біз" өз мәселелеріміз бойынша не істеуіміз керек екені туралы айтамын. Бірақ, бәлкім, ешқандай "біз" жоқ шығар. Мүмкін, біздің ең үлкен мәселелеріміздің бірі — әртүрлі адам топтарының болашағы мүлдем басқаша болуында шығар. Мүмкін, әлемнің кейбір бөліктерінде балаларыңызға компьютерлік код жазуды үйретуіңіз керек болса, басқа жерлерде оларға қаруды тез суырып, дәл атуды үйреткеніңіз дұрыс болар.

Деректерге кім иелік етеді?

Егер біз барлық байлық пен биліктің шағын элитаның қолына шоғырлануына жол бергіміз келмесе, басты мәселе — деректерге иелік етуді реттеу. Ежелгі заманда жер әлемдегі ең маңызды актив болды, саясат жерді бақылау үшін күрес еді, ал егер тым көп жер тым аз қолға жиналса — қоғам аристократтар мен қарапайым халыққа бөлініп кетті. Қазіргі дәуірде машиналар мен зауыттар жерден маңыздырақ болды және саяси күрестер осы өндіріс құралдарын бақылауға бағытталды. Егер тым көп машина тым аз қолға жиналса — қоғам капиталистер мен пролетариаттарға бөлінді. Ал жиырма бірінші ғасырда деректер жерді де, машиналарды да басып озып, ең маңызды активке айналады және саясат деректер ағынын бақылау үшін күреске айналады. Егер деректер тым аз қолға шоғырланса — адамзат әртүрлі түрлерге бөлініп кетеді.

Деректерді иемдену жарысы Google, Facebook, Baidu және Tencent сияқты деректер алпауыттарының бастауымен басталып та кетті. Осы уақытқа дейін бұл алпауыттардың көбі "назар саудагерлерінің" бизнес моделін ұстанып келгендей көрінеді. Олар бізге тегін ақпарат, қызметтер мен ойын-сауық ұсыну арқылы назарымызды аударады, содан кейін біздің назарымызды жарнама берушілерге қайта сатады. Дегенмен, деректер алпауыттары кез келген алдыңғы назар саудагерлеріне қарағанда әлдеқайда жоғары мақсаттарды көздейді. Олардың негізгі бизнесі жарнама сату емес. Керісінше, біздің назарымызды аудару арқылы олар біз туралы орасан зор көлемдегі деректерді жинай алады, ал бұл кез келген жарнамадан түсетін табыстан әлдеқайда құнды. Біз олардың тұтынушысы емеспіз — біз олардың өніміміз.

Орта мерзімді перспективада бұл деректер қоры түбегейлі басқа бизнес моделіне жол ашады, оның алғашқы құрбаны жарнама индустриясының өзі болады. Жаңа модель өкілеттікті адамдардан алгоритмдерге беруге, соның ішінде заттарды таңдау және сатып алу құқығын беруге негізделген. Алгоритмдер біз үшін таңдау жасап, сатып ала бастағаннан кейін дәстүрлі жарнама индустриясы күйрейді. Google-ды алайық. Google біз кез келген нәрсені сұрап, әлемдегі ең жақсы жауапты алатын деңгейге жетуді қалайды. Егер біз Google-дан: "Сәлем Google, көліктер туралы білетіндеріңе және мен туралы білетіндеріңе (соның ішінде менің қажеттіліктерім, әдеттерім, жаһандық жылыну туралы көзқарастарым, тіпті Таяу Шығыс саясаты туралы пікірлерім) сүйене отырып айтшы — мен үшін ең жақсы көлік қайсы? " — деп сұрай алсақ не болады? Егер Google бізге жақсы жауап бере алса және біз өз сезімдерімізге емес, Google-дың даналығына сенуді үйренсек, онда көлік жарнамасының не қажеті бар?

Ұзақ мерзімді перспективада, жеткілікті деректер мен есептеу қуатын біріктіру арқылы деректер алпауыттары өмірдің ең терең құпияларын "бұзып" (hack), бұл білімді тек біз үшін таңдау жасау немесе бізді манипуляциялау үшін ғана емес, сонымен қатар органикалық өмірді қайта жобалау және бейорганикалық өмір формаларын жасау үшін пайдалана алады. Жарнама сату қысқа мерзімді кезеңде алпауыттарды аяқта ұстап тұру үшін қажет болуы мүмкін, бірақ олар көбінесе қосымшаларды, өнімдерді және компанияларды ақша әкелуіне қарай емес, жинайтын деректеріне қарай бағалайды. Танымал қосымшаның бизнес моделі болмауы мүмкін, тіпті ол қысқа мерзімде шығын әкелуі мүмкін, бірақ егер ол деректерді жинап отырса, оның құны миллиардтарға бағалануы мүмкін. Тіпті бүгін бұл деректерді қалай ақшаға айналдыруды білмесеңіз де, оған ие болудың мәні бар, өйткені ол болашақта өмірді бақылау мен қалыптастырудың кілті болуы мүмкін. Мен деректер алпауыттары бұл туралы дәл осылай ойлайтынына сенімді емеспін, бірақ олардың әрекеттері деректер жинауды жай доллар мен центтен жоғары бағалайтынын көрсетеді.

Қарапайым адамдарға бұл процеске қарсы тұру өте қиын болады. Қазіргі уақытта адамдар тегін электрондық пошта қызметтері мен мысықтар туралы қызықты бейнероликтер үшін өздерінің ең құнды активін — жеке деректерін — беруге қуанышты. Бұл түрлі-түсті моншақтар мен арзан әшекейлер үшін бүтін бір елдерді еуропалық империалистерге байқаусызда сатып жіберген Африка мен Американың байырғы тайпаларының әрекетіне ұқсайды. Егер кейінірек қарапайым адамдар деректер ағынын тоқтатуға шешім қабылдаса, бұл барған сайын қиындай түсуі мүмкін, әсіресе олар барлық шешімдері, тіпті денсаулығы мен физикалық аман қалуы үшін желіге тәуелді бола бастағанда.

Адамдар мен машиналардың бірігетіні соншалық, адамдар желіден ажыратылса, мүлдем өмір сүре алмайтын жағдайға жетуі мүмкін. Олар құрсақтан-ақ желіге қосылады, ал егер кейін өмірде ажыратуды таңдасаңыз, сақтандыру агенттіктері сізді сақтандырудан бас тартуы, жұмыс берушілер жұмысқа алудан бас тартуы және денсаулық сақтау қызметтері сізге қараудан бас тартуы мүмкін. Денсаулық пен құпиялылық арасындағы үлкен шайқаста денсаулықтың жеңіп шығуы әбден мүмкін.

Биометриялық сенсорлар арқылы денеңіз бен миыңыздан смарт машиналарға көбірек деректер ағылған сайын, корпорациялар мен мемлекеттік органдарға сізді тану, манипуляциялау және сіздің атыңыздан шешім қабылдау оңай бола түседі. Бұдан да маңыздысы, олар барлық денелер мен мидың терең механизмдерін ашып, сол арқылы өмірді инженериялау билігіне ие болуы мүмкін. Егер біз шағын элитаның мұндай құдайға тән құдіретті иемденіп алуына жол бергіміз келмесе және адамзаттың биологиялық касталарға бөлінуіне жол бергіміз келмесе, негізгі сұрақ мынау: деректерге кім иелік етеді? Менің ДНҚ-ым, миым және өмірім туралы деректер маған ма, үкіметке ме, корпорацияға ма, әлде адамзат ұжымына тиесілі ме?

Үкіметтерге деректерді ұлттандыруды тапсыру ірі корпорациялардың билігін тежейтін шығар, бірақ бұл сұмдық цифрлық диктатураларға да әкелуі мүмкін. Саясаткерлер музыканттар сияқты, ал олар ойнайтын аспап — адамның эмоционалдық және биохимиялық жүйесі. Олар сөйлейді — елде үрей толқыны пайда болады. Олар твит жазады — өшпенділік жарылысы болады. Меніңше, біз бұл музыканттарға ойнау үшін бұдан да күрделі аспап бермеуіміз керек. Саясаткерлер біздің эмоционалдық түймелерімізді тікелей басып, қалауы бойынша үрей, өшпенділік, қуаныш пен зерігуді тудыра алатын болса, саясат жай ғана эмоционалдық циркке айналады. Ірі корпорациялардың билігінен қорқуымыз керек болса да, тарих біздің шектен тыс күшті үкіметтердің қолында жағдайымыз жақсара қоймайтынын көрсетеді. 2018 жылдың наурызындағы жағдай бойынша, мен өз деректерімді Владимир Путинге бергеннен көрі Марк Цукербергке бергенді жөн көрер едім (дегенмен Cambridge Analytica жанжалы Цукербергке сеніп тапсырылған кез келген деректің Путинге баруы әбден мүмкін екенін, сондықтан таңдаудың да көп емес екенін көрсетті).

Деректерге жеке иелік ету бұл нұсқалардың екеуінен де тартымды көрінуі мүмкін, бірақ оның іс жүзінде нені білдіретіні түсініксіз. Бізде жерге иелік етуді реттеуде мыңдаған жылдық тәжірибе бар. Біз егістікті қалай қоршауды, қақпаға күзетші қоюды және кімнің кіре алатынын бақылауды білеміз. Соңғы екі ғасырда біз өнеркәсіпке иелік етуді реттеуде де өте кәсіби болдық — бүгінде мен General Motors немесе Toyota акцияларын сатып алу арқылы олардың бір бөлігіне иелік ете аламын. Бірақ бізде деректерге иелік етуді реттеуде тәжірибе аз, бұл әлдеқайда қиын міндет, өйткені жер мен машиналардан айырмашылығы, деректер бір уақытта барлық жерде және еш жерде емес, ол жарық жылдамдығымен қозғала алады және сіз оның қанша көшірмесін болса да жасай аласыз.

Сондықтан заңгерлерімізді, саясаткерлерімізді, философтарымызды, тіпті ақындарымызды мына бір бас қатыратын мәселеге назар аударуға шақырғанымыз жөн: деректерге иелік етуді қалай реттеуге болады? Бұл біздің дәуіріміздің ең маңызды саяси сұрағы болуы мүмкін. Егер біз бұл сұраққа жақын арада жауап бере алмасақ, әлеуметтік-саяси жүйеміз күйреуі мүмкін. Адамдар келе жатқан катаклизмді қазірдің өзінде сезіп отыр. Мүмкін, сондықтан да бүкіл әлемдегі азаматтар осыдан он жыл бұрын ғана қарсы тұру мүмкін емес болып көрінген либералдық оқиғаға деген сенімін жоғалтып жатқан шығар.

Сонымен, біз бұдан әрі қалай алға басамыз және биотехнология мен инфотехнология революцияларының орасан зор сын-қатерлеріне қалай төтеп береміз? Мүмкін, әлемді алғаш болып дүр сілкіндірген сол ғалымдар мен кәсіпкерлер қандай да бір технологиялық шешім ойлап табар? Мысалы, желілік алгоритмдер барлық деректерге ұжымдық иелік ететін және өмірдің болашақ дамуын қадағалай алатын жаһандық адамзат қауымдастығының негізі бола ала ма? Дүние жүзінде жаһандық теңсіздік күшейіп, әлеуметтік шиеленіс артқан сайын, мүмкін Марк Цукерберг өзінің 2 миллиард досын күш біріктіріп, бірлесіп бірдеңе жасауға шақырар?

II БӨЛІМ

Саяси сын-қатер

Инфотехнология мен биотехнологияның қосылуы қазіргі заманғы бостандық пен теңдік құндылықтарына қауіп төндіреді. Технологиялық сын-қатердің кез келген шешімі жаһандық ынтымақтастықты қажет етеді. Бірақ ұлтшылдық, дін және мәдениет адамзатты дұшпандық лагерьлерге бөліп, жаһандық деңгейде жұмыс істеуді қиындата түсуде.

ҚАУЫМДАСТЫҚ

Адамдардың денесі бар

Калифорния жер сілкіністеріне үйренген, бірақ 2016 жылғы АҚШ сайлауының саяси дүмпуі Кремний алқабы үшін бәрібір күтпеген соққы болды. Өздерінің де мәселенің бір бөлігі екенін түсінген компьютер шеберлері инженерлердің қолынан келетін ең жақсы іске көшті: технологиялық шешім іздеді. Реакция ең қатты білінген жер Менло-Парктегі Facebook штаб-пәтері болды. Бұл түсінікті де. Facebook-тің бизнесі әлеуметтік желі болғандықтан, ол әлеуметтік толқуларға өте сезімтал.

Үш айлық ізденістен кейін, 2017 жылғы 16 ақпанда Марк Цукерберг жаһандық қауымдастық құру қажеттілігі және сол жобадағы Facebook-тің рөлі туралы батыл манифест жариялады. 2017 жылғы 22 маусымда өткен алғашқы Қауымдастықтар саммитіндегі сөзінде Цукерберг біздің заманымыздың әлеуметтік-саяси сілкіністері — есірткіге тәуелділіктен бастап қанды тоталитарлық режимдерге дейін — негізінен адамзат қауымдастықтарының ыдырауынан туындайтынын түсіндірді. Ол "ондаған жылдар бойы кез келген топтарға мүшелік төрттен бір бөлікке дейін қысқарғанын" айтып өкініш білдірді. Ол Facebook-тің бұл қауымдастықтарды қайта құруға жетекшілік ететініне және оның инженерлері шіркеу қызметкерлері тастап кеткен жүкті өз мойнына алатынына уәде берді. "Біз қауымдастықтар құруды жеңілдету үшін бірнеше құралдарды іске қосамыз", — деді ол.

Ол әрі қарай түсіндіргендей: "Біз сіз үшін маңызды болатын топтарды ұсынуды жақсарта аламыз ба деген мақсатта жоба бастадық. Біз бұл үшін жасанды интеллект жасай бастадық. Және ол жұмыс істейді. Алғашқы алты айда біз 50 пайызға көбірек адамның маңызды қауымдастықтарға қосылуына көмектестік". Оның түпкі мақсаты — "1 миллиард адамға маңызды қауымдастықтарға қосылуға көмектесу... Егер біз мұны істей алсақ, бұл тек ондаған жылдар бойғы қауымдастық мүшелігінің төмендеуін тоқтатып қана қоймайды, ол біздің әлеуметтік құрылымымызды нығайтып, әлемді жақындата түседі". Бұл өте маңызды мақсат болғандықтан, Цукерберг "Facebook-тің бүкіл миссиясын осыны орындау үшін өзгертуге" уәде берді.

Цукерберг адамзат қауымдастықтарының күйреуіне өкінгенде әрине дұрыс айтады. Дегенмен, Цукерберг осы уәдені бергеннен бірнеше ай өткен соң және бұл кітап баспаға кетіп бара жатқанда, Cambridge Analytica жанжалы Facebook-ке сеніп тапсырылған деректерді үшінші тараптар жинап, бүкіл әлемдегі сайлауларды манипуляциялау үшін пайдаланғанын әшкереледі. Бұл Цукербергтің асқақ уәделерін мазаққа айналдырып, халықтың Facebook-ке деген сенімін ұялатты. Жаңа адамзат қауымдастықтарын құруға кіріспес бұрын, Facebook ең алдымен бұрыннан бар қауымдастықтардың құпиялылығы мен қауіпсіздігін қорғауға міндеттеледі деп үміттенуге болады.

Соған қарамастан, Facebook-тің қауымдастық туралы көзқарасын тереңірек қарастыру және қауіпсіздік күшейтілген жағдайда онлайн әлеуметтік желілер жаһандық адамзат қауымдастығын құруға көмектесе ала ма, жоқ па, соны зерттеу маңызды. Жиырма бірінші ғасырда адамдар құдайларға дейін жетілдірілуі мүмкін болса да, 2018 жылғы жағдай бойынша біз әлі де тас дәуірінің жануарларымыз. Өркендеу үшін бізге әлі де жақын қарым-қатынастағы қауымдастықтар қажет. Миллиондаған жылдар бойы адамдар бірнеше ондаған адамнан аспайтын шағын топтарда өмір сүруге бейімделген. Тіпті бүгінде Facebook-те қанша досымыз болса да, көбімізге 150-ден астам адамды шынымен тану мүмкін емес. Бұл топтарсыз адамдар өзін жалғыз және жатсынған сезінеді.

Өкінішке қарай, соңғы екі ғасырда етене жақын қауымдастықтар шынымен де ыдырап барады. Бір-бірін жақсы танитын шағын топтарды ұлттар мен саяси партиялар сияқты қиялдағы қауымдастықтармен алмастыру әрекеті ешқашан толық жүзеге аспақ емес. Ұлттық отбасыңыздағы миллиондаған бауырларыңыз бен Коммунистік партиядағы миллиондаған жолдастарыңыз сізге бір ғана туған бауырыңыз немесе досыңыз бере алатын жылылық пен жақындықты бере алмайды. Соның салдарынан адамдар барған сайын байланыс күшейген планетада бұрынғыдан да оқшауланып, жалғыздықта өмір сүруде. Біздің заманымыздағы көптеген әлеуметтік және саяси сілкіністердің төркіні осы дертке келіп тіреледі. 5

Марк Цукербергтің адамдарды қайтадан бір-бірімен байланыстыру туралы пайымы өте дер кезінде айтылған. Бірақ сөз іске қарағанда арзан, сондықтан бұл пайымды жүзеге асыру үшін Facebook өзінің бүкіл бизнес моделін өзгертуі қажет болуы мүмкін. Ақшаны адамдардың назарын аударып, оны жарнама берушілерге сату арқылы тауып отырып, жаһандық қауымдастық құру екіталай. Соған қарамастан, Цукербергтің мұндай пайымды тұжырымдауға дайын болуының өзі мақтауға тұрарлық. Көптеген корпорациялар тек ақша табуға назар аудару керек, үкіметтер мүмкіндігінше аз араласуы тиіс, ал адамзат шынайы маңызды шешімдерді нарықтық күштердің еркіне қалдыруы керек деп есептейді. 6 Сондықтан, егер Facebook адамзат қауымдастығын құруға нақты идеологиялық міндеттеме алуды ниет етсе, оның билігінен қорқатындар оны «Үлкен аға! » (Big Brother) деп айғайлап, корпоративтік қабыршағына қайта итермелемеуі керек. Керісінше, біз басқа корпорацияларды, институттар мен үкіметтерді өздерінің идеологиялық міндеттемелерін қабылдау арқылы Facebook-пен бәсекелесуге шақыруымыз керек.

Әрине, адамзат қауымдастықтарының ыдырауына өкініш білдіріп, оларды қайта құруға тырысатын ұйымдар аз емес. Феминист белсенділерден бастап ислам фундаменталистеріне дейін барлығы қауымдастық құру ісімен айналысады және біз бұл талпыныстардың кейбірін кейінгі тарауларда қарастырамыз. Facebook-тің бұл қадамын бірегей ететін нәрсе – оның жаһандық ауқымы, корпоративтік қолдауы және технологияға деген терең сенімі. Цукерберг жаңа Facebook AI (жасанды интеллектісі) тек «мағыналы қауымдастықтарды» анықтап қана қоймай, сонымен бірге «біздің әлеуметтік құрылымымызды нығайтып, әлемді жақындата түседі» дегенге нық сенімді сияқты. Бұл AI-ды көлік жүргізуге немесе қатерлі ісікке диагноз қоюға пайдаланудан әлдеқайда өршіл мақсат.

Facebook-тің қауымдастық туралы пайымы, бәлкім, AI-ды жаһандық деңгейдегі орталықтандырылған жоспарлы әлеуметтік инженерия үшін пайдаланудың алғашқы айқын әрекеті болар. Сондықтан бұл шешуші сынақ жағдайы болып табылады. Егер ол сәтті болса, біз мұндай әрекеттердің көбірек болатынын көреміз және алгоритмдер адамдардың әлеуметтік желілерінің жаңа қожайындары ретінде танылады. Егер ол сәтсіздікке ұшыраса, бұл жаңа технологиялардың шектеулерін ашады: алгоритмдер көліктерді бағыттау мен ауруларды емдеуде жақсы болуы мүмкін, бірақ әлеуметтік мәселелерді шешуге келгенде біз әлі де саясаткерлер мен діни қызметкерлерге сенуіміз керек болады.

Онлайн мен офлайнның текетіресі

Соңғы жылдары Facebook таңғажайып табыстарға жетті және қазір оның желіде 2 миллиардтан астам белсенді қолданушысы бар. Дегенмен, өзінің жаңа пайымын жүзеге асыру үшін ол онлайн мен офлайн арасындағы тұңғиықты еңсеруі керек. Қауымдастық онлайн жиын ретінде басталуы мүмкін, бірақ шынайы гүлдену үшін ол офлайн әлемде де тамыр жаюы тиіс. Егер бір күні қайсыбір диктатор өз елінде Facebook-ке тыйым салса немесе Интернетті толығымен өшіріп тастаса, бұл қауымдастықтар бу болып ұшып кете ме, әлде олар қайта топтасып, қарсылық көрсете ме? Олар онлайн байланыссыз шеру ұйымдастыра ала ма?

Цукерберг өзінің 2017 жылғы ақпандағы манифестінде онлайн қауымдастықтар офлайн қауымдастықтарды дамытуға көмектесетінін түсіндірді. Бұл кейде шындыққа жанасады. Алайда, көптеген жағдайда онлайн офлайнның есебінен орын алады және екеуінің арасында іргелі айырмашылық бар. Физикалық қауымдастықтардың тереңдігі бар, оған виртуалды қауымдастықтар, кем дегенде, жақын арада тең келе алмайды. Егер мен Израильдегі үйімде ауырып жатсам, Калифорниядағы онлайн достарым менімен сөйлесе алады, бірақ олар маған сорпа немесе бір кесе шай әкеліп бере алмайды.

Адамдардың денесі бар. Өткен ғасырда технология бізді өз денемізден алшақтатып келеді. Біз иіс пен дәмге назар аудару қабілетімізді жоғалтып алдық. Оның орнына смартфондарымыз бен компьютерлерімізге жұтылып кеттік. Бізді іргедегі көшеде не болып жатқанынан гөрі, киберкеңістікте не болып жатқаны көбірек қызықтырады. Швейцариядағы бауырыммен сөйлесу бұрынғыдан да оңай, бірақ таңғы ас кезінде күйеуіммен сөйлесу қиынырақ, өйткені ол маған қараудың орнына үнемі смартфонына үңіледі. 7

Бұрын адамдар мұндай бейқамдыққа жол бере алмайтын. Ежелгі терімшілер әрқашан сергек әрі зейінді болатын. Орман ішінде саңырауқұлақ іздеп жүріп, олар жердегі кез келген күмәнді дөңеске мұқият қарайтын. Шөп арасында жылан тығылып жатқан жоқ па екен деп, ең кішкентай қозғалысқа құлақ түретін. Жеуге жарамды саңырауқұлақ тапқанда, оны улы туыстарынан ажырату үшін ерекше зейінмен жейтін. Бүгінгі дәулетті қоғам мүшелеріне мұндай өткір қырағылықтың қажеті жоқ. Біз супермаркет сөрелерінің арасында хабарлама жазысып жүріп, денсаулық сақтау органдары қадағалайтын мыңдаған тағамның кез келгенін сатып ала аламыз. Бірақ не таңдасақ та, біз оны экран алдында асығыс ішіп-жеп, электрондық поштаны тексеріп немесе теледидар қарап, тағамның нақты дәміне мән бермей қалуымыз мүмкін.

Цукерберг Facebook сізге «өз тәжірибеңізбен бөлісуге мүмкіндік беру үшін құралдарымызды жетілдіруді жалғастыруға» міндеттенеді дейді. 8 Алайда, адамдарға шын мәнінде өз тәжірибелерін сезінуге мүмкіндік беретін құралдар қажет болуы мүмкін. «Тәжірибе бөлісу» атымен адамдар өз басынан өткен жағдайларды басқалардың қалай көретіні тұрғысынан түсінуге итермеленеді. Егер қызықты бірдеңе болса, Facebook қолданушыларының ішкі инстинкті – смартфондарын шығарып, суретке түсіру, оны желіге салу және «лайктарды» күту. Бұл процесс барысында олар өздерінің не сезініп жатқанын әрең байқайды. Шын мәнінде, олардың не сезінетіні барған сайын онлайн реакциялармен анықталады.

Өз денесінен, сезімдерінен және физикалық ортасынан ажыраған адамдар өздерін бөтен және бағдарсыз сезінуі мүмкін. Сарапшылар мұндай жатсыну сезімдері үшін көбіне діни және ұлттық байланыстардың әлсіреуін кінәлайды, бірақ денемен байланысты жоғалту, бәлкім, маңыздырақ шығар. Адамдар миллиондаған жыл бойы дінсіз және ұлтсыз өмір сүрді – олар жиырма бірінші ғасырда да оларсыз бақытты өмір сүре алуы мүмкін. Бірақ егер олар өз денелерінен ажыраса, бақытты өмір сүре алмайды. Егер сіз өз денеңізде өзіңізді үйдегідей сезінбесеңіз, бұл әлемде де ешқашан өзіңізді жайлы сезіне алмайсыз.

Осы уақытқа дейін Facebook-тің жеке бизнес моделі адамдарды офлайн іс-шараларға аз уақыт пен күш жұмсаса да, желіде көбірек уақыт өткізуге итермелеп келді. Ол адамдарды тек өте қажет болғанда ғана онлайнға кіруге, ал негізгі назарын физикалық ортасына, өз денесі мен сезімдеріне аударуға итермелейтін жаңа модельді қабылдай ала ма? Акционерлер бұл модель туралы не ойлайды? (Мұндай балама модельдің жобасын жақында Тристан Харрис ұсынды, ол бұрын Google-де істеген және «жақсы өткізілген уақыттың» жаңа өлшемін ойлап тапқан технологиялық философ. 9)

Онлайн қарым-қатынастардың шектеулері Цукербергтің әлеуметтік поляризацияны (жіктелуді) шешу жолына да кедергі келтіреді. Ол адамдарды жай ғана байланыстыру және оларға әртүрлі пікірлерді көрсету әлеуметтік алшақтықты жоймайтынын дұрыс айтады, өйткені «адамдарға қарама-қайшы көзқарастағы мақаланы көрсету, басқа көзқарастарды жат етіп көрсету арқылы поляризацияны іс жүзінде тереңдете түседі». Оның орнына Цукерберг «дискурсты жақсартудың ең жақсы шешімдері бір-бірімізді жай ғана пікір иесі емес, тұтас тұлға ретінде танудан туындауы мүмкін – бұл Facebook-тің қолынан келетін бірегей іс» деп есептейді. «Егер біз адамдармен ортақ құндылықтар – спорт командалары, телешоулар, қызығушылықтар – арқылы байланыссақ, келіспейтін мәселелеріміз туралы диалог жүргізу оңайырақ болады». 10

Дегенмен, бір-бірімізді «тұтас» тұлға ретінде тану өте қиын. Бұл көп уақытты алады және тікелей физикалық әрекеттесуді талап етеді. Бұрын айтылғандай, орташа Homo sapiens, сірә, 150-ден астам адамды жақын тануға қабілетсіз. Идеалды жағдайда қауымдастықтар құру нөлдік сомалы ойын болмауы тиіс. Адамдар бір уақытта әртүрлі топтарға адал бола алады. Өкінішке қарай, етене жақын қарым-қатынастар, бәлкім, нөлдік сомалы ойын шығар. Белгілі бір шектен асқан соң, Ирандағы немесе Нигериядағы онлайн достарыңызды тануға жұмсайтын уақытыңыз бен қуатыңыз көршілеріңізді тану қабілетіңіздің есебінен жүзеге асады.

Facebook-тің шешуші сынағы инженер адамдардың желіде зат сатып алуға уақытын азайтып, достарымен мағыналы офлайн іс-шараларға көбірек уақыт бөлуіне мүмкіндік беретін жаңа құрал ойлап тапқанда болады. Facebook мұндай құралды қабылдай ма, әлде тұншықтыра ма? Facebook қаржылық мүдделерден гөрі әлеуметтік мәселелерді жоғары қойып, шынайы сенімге қадам баса ала ма? Егер ол солай жасаса және банкроттықтан аман қалса – бұл маңызды трансформация болар еді.

Тоқсандық есептерге қарағанда офлайн әлемге көбірек назар аудару Facebook-тің салық салу саясатына да әсер етеді. Amazon, Google, Apple және басқа да бірнеше технологиялық алпауыттар сияқты Facebook та салықтан жалт берді деп бірнеше рет айыпталды. 11 Онлайн қызметке салық салудың күрделілігі бұл жаһандық корпорацияларға түрлі «шығармашылық» есеп жүргізуге мүмкіндік береді. Егер сіз адамдар негізінен желіде өмір сүреді және мен оларға онлайн тіршілігі үшін барлық қажетті құралдарды беремін деп ойласаңыз, офлайн үкіметтерге салық төлеуден қашсаңыз да, өзіңізді пайдалы әлеуметтік қызмет ретінде көре аласыз. Бірақ адамдардың денесі бар екенін және оларға әлі де жолдар, ауруханалар мен кәріз жүйелері қажет екенін еске түсіргенде, салықтан жалт беруді ақтау әлдеқайда қиын болады. Ең маңызды қауымдастық қызметтерін қаржылай қолдаудан бас тарта отырып, қауымдастықтың қасиеттерін қалай дәріптеуге болады?

Біз Facebook өз бизнес моделін өзгертіп, офлайнға қолайлы салық саясатын қабылдап, әлемді біріктіруге көмектеседі және әлі де пайдалы болып қала береді деп үміттенеміз. Дегенмен, Facebook-тің жаһандық қауымдастық пайымын жүзеге асыру қабілетіне қатысты шынайы емес үміттерді артпауымыз керек. Тарихи тұрғыдан алғанда, корпорациялар әлеуметтік және саяси революцияларды бастау үшін идеалды құрал болған емес. Нағыз революция ерте ме, кеш пе корпорациялар, олардың қызметкерлері мен акционерлері барғысы келмейтін құрбандықтарды талап етеді. Сондықтан революционерлер шіркеулер, саяси партиялар мен армиялар құрады. Араб әлеміндегі Facebook және Twitter революциялары деп аталатын қозғалыстар үмітті онлайн қауымдастықтарда басталды, бірақ олар бейберекет офлайн әлемге шыққан соң, оларды діни фанаттар мен әскери хунталар басып алды. Егер Facebook енді жаһандық революция жасауды мақсат етсе, ол онлайн мен офлайн арасындағы алшақтықты жоюда әлдеқайда жақсы жұмыс істеуі керек. Ол және басқа да онлайн алпауыттар адамдарды аудиовизуалды жануарлар – он саусаққа, экранға және несие картасына қосылған бір жұп көз бен бір жұп құлақ ретінде көруге бейім. Адамзатты біріктіру жолындағы шешуші қадам – адамдардың денесі бар екенін түсіну.

Әрине, бұл түсінудің де өз кемшілігі бар. Онлайн алгоритмдердің шектеулерін түсіну технологиялық алпауыттарды өз ықпалын одан әрі кеңейтуге итермелеуі мүмкін. Google Glass сияқты құрылғылар мен Pokémon Go сияқты ойындар онлайн мен офлайн арасындағы шекараны өшіріп, оларды біртұтас толықтырылған шындыққа (augmented reality) біріктіруге арналған. Одан да тереңірек деңгейде биометриялық сенсорлар мен тікелей ми-компьютер интерфейстері электронды машиналар мен органикалық денелер арасындағы шекараны бұзып, сөзбе-сөз теріміздің астына кіруді көздейді. Технологиялық алпауыттар адам денесімен тіл табысқан соң, олар қазір біздің көзімізді, саусақтарымызды және несие карталарымызды қалай басқарса, біздің бүкіл денемізді де солай басқаруы мүмкін. Біз онлайн офлайннан бөлек болған баяғы жақсы күндерді сағынатын боламыз.

6. ӨРКЕНИЕТ

Әлемде тек бір ғана өркениет бар

Марк Цукерберг адамзатты желіде біріктіруді армандап жүргенде, офлайн әлемдегі соңғы оқиғалар «өркениеттер қақтығысы» тезисіне жаңа дем бергендей. Көптеген сарапшылар, саясаткерлер және қарапайым азаматтар Сириядағы азаматтық соғысты, «Ислам мемлекетінің» күшеюін, Brexit дүрбелеңін және Еуропалық Одақтың тұрақсыздығын «Батыс өркениеті» мен «Ислам өркениеті» арасындағы қақтығыстың нәтижесі деп санайды. Батыстың мұсылман елдеріне демократия мен адам құқықтарын таңу әрекеттері қатаң исламдық қарсылыққа алып келді, ал мұсылман иммиграциясының толқыны исламдық террорлық шабуылдармен ұласып, еуропалық сайлаушыларды мультикультуралистік армандардан бас тартып, ксенофобиялық жергілікті бірегейліктерді таңдауға мәжбүр етті.

Бұл тезиске сәйкес, адамзат әрқашан мүшелері әлемге бір-біріне қайшы келетін көзқараспен қарайтын әртүрлі өркениеттерге бөлініп келген. Бұл үйлеспейтін дүниетанымдар өркениеттер арасындағы қақтығыстарды болдырмай қоймайды. Табиғатта әртүрлі түрлер табиғи сұрыпталудың қатал заңдарына сәйкес өмір сүру үшін күресетіні сияқты, тарих бойы өркениеттер де бірнеше рет қақтығысқан және тек ең мықтылары ғана аман қалған. Бұл қатал шындықты ескермейтіндер – мейлі олар либерал саясаткерлер немесе қиялшыл инженерлер болсын – өздеріне қауіп төндіреді. 1

«Өркениеттер қақтығысы» тезисінің ауқымды саяси салдары бар. Оның жақтастары «Батыс» пен «Мұсылман әлемін» татуластыруға бағытталған кез келген әрекет сәтсіздікке ұшырайды деп есептейді. Мұсылман елдері ешқашан батыстық құндылықтарды қабылдамайды, ал Батыс елдері мұсылман азшылықтарын ешқашан сәтті сіңіре алмайды. Сәйкесінше, АҚШ Сириядан немесе Ирактан иммигранттарды қабылдамауы керек, ал Еуропалық Одақ өзінің мультикультуралистік қателігінен бас тартып, батыстық бірегейлікті ашық қолдауы тиіс. Ұзақ мерзімді перспективада табиғи сұрыпталудың кешірімсіз сынақтарынан тек бір ғана өркениет аман қала алады, ал егер Брюссельдегі бюрократтар Батысты ислам қаупінен құтқарудан бас тартса, онда Ұлыбритания, Дания немесе Франция бұл жолды жалғыз жалғастырғаны дұрыс.

Кеңінен таралғанына қарамастан, бұл тезис жаңылыстырады. Ислам фундаментализмі шынымен де түбегейлі сын-қатер тудыруы мүмкін, бірақ ол қарсы шыққан «өркениет» тек батыстық феномен емес, жаһандық өркениет. Иран мен Америка Құрама Штаттарының «Ислам мемлекетіне» қарсы бірігуі тегін емес. Тіпті ислам фундаменталистері де өздерінің ортағасырлық қиялдарына қарамастан, жетінші ғасырдағы Арабияға қарағанда бүгінгі жаһандық мәдениетке әлдеқайда тереңірек негізделген. Олар ортағасырлық шаруалар мен көпестердің емес, қазіргі жатсынған жастардың қорқынышы мен үмітіне қызмет етеді. Панкадж Мишра мен Кристофер де Беллайг сенімді түрде дәлелдегендей, радикалды исламшыларға Мұхаммедтен кем емес Маркс пен Фуко әсер еткен және олар Умәйяд пен Аббасид халифаларының мұрасын ғана емес, он тоғызыншы ғасырдағы еуропалық анархистердің мұрасын да иеленген. 2 Сондықтан тіпті «Ислам мемлекетін» қандай да бір жұмбақ бөгде ағаштың бұтағы емес, бәрімізге ортақ жаһандық мәдениеттің адасқан бір тармағы ретінде қарастыру дәлірек болады.

Ең бастысы, «өркениеттер қақтығысы» тезисінің негізінде жатқан тарих пен биология арасындағы ұқсастық жалған. Адам топтары – шағын тайпалардан бастап алып өркениеттерге дейін – жануарлар түрлерінен түбегейлі ерекшеленеді және тарихи қақтығыстар табиғи сұрыпталу процестерінен айтарлықтай өзгеше болады. Жануарлар түрлерінің мыңдаған ұрпақтар бойы сақталатын объективті бірегейліктері бар. Сіздің шимпанзе немесе горилла болуыңыз сеніміңізге емес, геніңізге байланысты және әртүрлі гендер әртүрлі әлеуметтік мінез-құлықты анықтайды. Шимпанзелер еркектер мен ұрғашылар аралас топтарда өмір сүреді. Олар екі жыныстың арасынан жақтастар коалициясын құру арқылы билік үшін күреседі. Ал гориллалар арасында, керісінше, бір κυρίαρχος (доминантты) еркек ұрғашылар гаремін құрады және әдетте оның позициясына күмән келтіретін кез келген ересек еркекті қуып жібереді. Шимпанзелер гориллалар сияқты әлеуметтік құрылымды қабылдай алмайды; гориллалар шимпанзелер сияқты өздерін ұйымдастыра алмайды; және білуімізше, дәл осындай әлеуметтік жүйелер шимпанзелер мен гориллаларға соңғы онжылдықтарда ғана емес, жүз мыңдаған жылдар бойы тән болған.

Адамдар арасында мұндай ештеңе таппайсыз. Иә, адам топтарының ерекше әлеуметтік жүйелері болуы мүмкін, бірақ олар генетикалық тұрғыдан анықталмайды және бірнеше ғасырдан артық сирек сақталады. Мысалы, жиырмасыншы ғасырдағы немістерді алайық. Жүз жылдан аз уақыт ішінде немістер өздерін алты түрлі жүйеге ұйымдастырды: Гогенцоллерн империясы, Веймар республикасы, Үшінші рейх, Германия Демократиялық Республикасы (коммунистік Шығыс Германия), Германия Федеративтік Республикасы (Батыс Германия) және соңында демократиялық қайта біріккен Германия. Әрине, немістер өз тілдерін, сыра мен братурстқа (шұжыққа) деген сүйіспеншілігін сақтап қалды. Бірақ Вильгельм ІІ-ден Ангела Меркельге дейін өзгеріссіз қалған, оларды барлық басқа ұлттардан ерекшелейтін қандай да бір бірегей неміс мәні (essence) бар ма? Егер сіз бірдеңе тапсаңыз, ол осыдан 1000 жыл бұрын немесе 5000 жыл бұрын да болды ма?

Еуропалық Конституцияның (бекітілмеген) преамбуласы оның «Еуропаның мәдени, діни және гуманистік мұрасынан шабыт алатынын, одан адам тұлғасының мызғымас және ажырамас құқықтарының жалпыадамзаттық құндылықтары, демократия, теңдік, бостандық және заң үстемдігі дамығанын» мәлімдеуден басталады. 3 Бұл еуропалық өркениет адам құқықтары, демократия, теңдік және бостандық құндылықтарымен анықталады деген әсер қалдыруы мүмкін. Сансыз баяндамалар мен құжаттар ежелгі Афина демократиясынан бүгінгі ЕО-ға дейін тікелей желі жүргізіп, еуропалық бостандық пен демократияның 2500 жылдығын тойлайды. Бұл пілдің құйрығын ұстап алып, пілді щетканың бір түрі деп қорытынды жасаған соқыр адам туралы мәтелді еске түсіреді. Иә, демократиялық идеялар ғасырлар бойы еуропалық мәдениеттің бір бөлігі болды, бірақ олар ешқашан оның бүкіл болмысын құрамаған. Өзінің даңқы мен ықпалына қарамастан, Афина демократиясы Балқанның шағын бұрышында небәрі 200 жыл өмір сүрген жартыкеш тәжірибе болды. Егер соңғы жиырма бес ғасырда еуропалық өркениет демократия мен адам құқықтарымен анықталса, Спарта мен Юлий Цезарьді, крестшілер мен конкистадорларды, инквизиция мен құл саудасын, Людовик XIV пен Наполеонды, Гитлер мен Сталинді қайда қоямыз? Олардың бәрі қандай да бір жат өркениеттен келген келімсектер ме еді?

Шындығында, еуропалық өркениет – еуропалықтар одан не жасаса, сол, дәл христиандық – христиандар не жасаса, ислам – мұсылмандар не жасаса, ал иудаизм – еврейлер не жасаса, сол сияқты. Олар ғасырлар бойы одан айтарлықтай әртүрлі нәрселер жасады. Адам топтары қандай да бір үздіксіздіктен гөрі, олар бастан кешетін өзгерістермен көбірек анықталады, бірақ соған қарамастан олар өздерінің ертегі айту (storytelling) шеберлігінің арқасында өздеріне ежелгі бірегейліктер жасай алады. Олар қандай революцияларды бастан өткерсе де, әдетте ескі мен жаңаны бір жіпке тізе алады.

Тіпті жеке адам да революциялық жеке өзгерістерді біртұтас және қуатты өмірбаянына тоқи алады: «Мен бір кездері социалист болған, бірақ кейін капиталист болған адаммын; мен Францияда тудым, ал қазір АҚШ-та тұрамын; мен үйленген едім, кейін ажырастым; мен қатерлі ісікпен ауырдым, кейін қайта сауығып кеттім». Сол сияқты немістер сияқты адамдар тобы да өзін бастан өткерген өзгерістері арқылы анықтай алады: «Бір кездері біз нацистер болдық, бірақ біз сабақ алдық, енді біз бейбіт демократтармыз». Вильгельм ІІ-де, кейін Гитлерде, соңында Меркельде көрініс тапқан қандай да бір бірегей неміс мәнін іздеудің қажеті жоқ. Бұл түбегейлі трансформациялар неміс бірегейлігін анықтайтын нәрсе. 2018 жылы неміс болу – либералдық және демократиялық құндылықтарды сақтай отырып, нацизмнің ауыр мұрасымен күресу дегенді білдіреді. Ал 2050 жылы бұл нені білдіретінін кім білсін.

Адамдар бұл өзгерістерді, әсіресе негізгі саяси және діни құндылықтарға келгенде, жиі көруден бас тартады. Біз өз құндылықтарымызды ежелгі ата-бабаларымыздан қалған асыл мұра деп санаймыз. Бірақ бұлай айтуымызға мүмкіндік беретін жалғыз нәрсе — ата-бабаларымыздың баяғыда өліп кеткендігі және олар өздері үшін сөйлей алмайтындығы. Мысалы, еврейлердің әйелдерге деген көзқарасын қарастырайық. Қазіргі уақытта ультра-ортодоксалды еврейлер қоғамдық орындарда әйелдердің бейнелеріне тыйым салады. Ультра-ортодоксалды еврейлерге арналған билбордтар мен жарнамаларда әдетте тек ер адамдар мен ұлдар бейнеленеді, әйелдер мен қыздар ешқашан көрсетілмейді.

2011 жылы ультра-ортодоксалды Бруклиннің Di Tzeitung газеті американдық шенеуніктердің Усама бен Ладеннің нысанына жасалған шабуылды бақылап отырған суретін жариялағанда жанжал шықты, бірақ олар суреттен барлық әйелдерді, соның ішінде Мемлекеттік хатшы Хиллари Клинтонды цифрлық түрде өшіріп тастаған. Газет мұны еврейлердің «ұяттылық заңдары» мәжбүр етті деп түсіндірді. Осыған ұқсас жанжал HaMevaser газеті Ангела Меркельді Charlie Hebdo қырғынына қарсы демонстрацияның суретінен, оның бейнесі тақуа оқырмандардың санасында қандай да бір құмарлық ойларды тудырмауы үшін өшіріп тастағанда да болды. Үшінші ультра-ортодоксалды Hamodia газетінің баспагері бұл саясатты: «Бізді мыңдаған жылдық еврей дәстүрі қолдайды», — деп түсіндіріп, қорғап шықты.

Әйелдерді көруге тыйым салу синагогадағыдан да қатаң жер жоқ. Ортодоксалды синагогаларда әйелдер ерлерден мұқият бөлінген және олар перденің артында жасырылған шектеулі аймақта болуы тиіс, осылайша ер адам дұға оқығанда немесе қасиетті жазбаларды оқығанда кездейсоқ әйелдің бейнесін көрмейтін болады. Бірақ егер мұның бәрі мыңдаған жылдық еврей дәстүрімен және өзгермейтін құдайлық заңдармен негізделген болса, археологтар Мишна мен Талмуд дәуіріндегі Израильдегі ежелгі синагогаларды қазған кезде гендерлік бөлінудің ешқандай белгісін таппағанын және керісінше, әйелдер бейнеленген, кейбіреулері тіпті жеңіл киінген әдемі еден мозаикалары мен қабырға суреттерін қалай түсіндіруге болады? Мишна мен Талмудты жазған раввиндер бұл синагогаларда үнемі дұға етіп, оқыған, бірақ қазіргі ортодоксалды еврейлер оларды ежелгі дәстүрлерді қорлау деп санар еді.

Ежелгі дәстүрлердің мұндай бұрмалануы барлық діндерге тән. «Ислам мемлекеті» исламның таза және түпнұсқа нұсқасына оралғанымен мақтанады, бірақ шын мәнінде олардың исламға деген көзқарасы мүлдем жаңа. Иә, олар көптеген қадірлі мәтіндерден дәйексөз келтіреді, бірақ олар қай мәтінді келтіру керектігін және қайсысын елемеу керектігін, сондай-ақ оларды қалай түсіндіру керектігін таңдауда үлкен еркіндікке ие. Шынында да, олардың қасиетті мәтіндерді түсіндірудегі «өзің жаса» (do-it-yourself) көзқарасының өзі өте заманауи. Дәстүрлі түрде түсіндіру жұмысы білімді ғұламалардың — Каирдегі Әл-Азһар сияқты беделді мекемелерде мұсылман заңдары мен теологиясын зерттеген ғалымдардың монополиясы болған. «Ислам мемлекеті» жеңімпаздарының ішінде мұндай біліктілігі барлар аз, және ең сыйлы ғұламалар Әбу Бәкір әл-Бағдади мен оның жақтастарын сауатсыз қылмыскерлер ретінде қабылдамады.

Бұл кейбір адамдар айтқандай «Ислам мемлекеті» «исламдық емес» немесе «исламға қарсы» болды дегенді білдірмейді. Барак Обама сияқты христиан лидерлері Әбу Бәкір әл-Бағдади сияқты өзін мұсылманмын деп жариялағандарға мұсылман болудың не екенін айтуға батылы барғанда, бұл өте күлкілі көрінеді. Исламның шынайы мәні туралы қызу пікірталас жай ғана мағынасыз. Исламның бекітілген ДНҚ-сы жоқ. Ислам — бұл мұсылмандардың одан не жасайтыны.

Немістер мен гориллалар

Адамдар топтарын жануарлар түрлерінен ерекшелейтін бұдан да тереңірек айырмашылық бар. Түрлер жиі бөлінеді, бірақ олар ешқашан қосылмайды. Шамамен 7 миллион жыл бұрын шимпанзелер мен гориллалардың ортақ ата-бабалары болған. Бұл жалғыз ата-баба түрі екі популяцияға бөлініп, соңында өздерінің жеке эволюциялық жолдарымен кетті. Бұл орын алғаннан кейін кері қайту болмады. Әртүрлі түрлерге жататын даралар бірге құнарлы ұрпақ бере алмайтындықтан, түрлер ешқашан қосыла алмайды. Гориллалар шимпанзелермен, керіктер пілдермен, ал иттер мысықтармен қосыла алмайды.

Адам тайпалары, керісінше, уақыт өте келе үлкенірек және үлкенірек топтарға бірігуге бейім. Қазіргі немістер жақын арада бір-бірін аса жақтыра қоймаған саксондықтардың, пруссиялықтардың, швабтардың және бавариялықтардың бірігуінен пайда болды. Отто фон Бисмарк (Дарвиннің «Түрлердің шығу тегі туралы» еңбегін оқып шыққаннан кейін) бавариялық — бұл австриялық пен адам арасындағы жетіспейтін буын деп мысқылдап айтқан деседі. Француздар франктердің, нормандықтардың, бретондықтардың, гаскондықтардың және провансальдықтардың бірігуінен құралды. Осы уақытта Ла-Манш бұғазының арғы жағында ағылшындар, шотландтар, валлийліктер және ирландықтар біртіндеп (өз еркімен немесе еріксіз) британдықтарды құру үшін біріктірілді. Жақын болашақта немістер, француздар және британдықтар еуропалықтарға айналуы мүмкін.

Лондон, Эдинбург және Брюссельдегі адамдар бүгінде жақсы білетіндей, бірігулер әрқашан ұзаққа созылмайды. Brexit Ұлыбритания мен ЕО-ның бір мезгілде ыдырауына жол ашуы мүмкін. Бірақ ұзақ мерзімді перспективада тарихтың бағыты айқын. Он мың жыл бұрын адамзат сансыз оқшауланған тайпаларға бөлінген болатын. Әрбір мыңжылдық сайын олар ірі топтарға бірігіп, барған сайын аз және ерекше цивилизациялар құрды. Соңғы ұрпақтарда қалған бірнеше цивилизациялар біртұтас жаһандық цивилизацияға араласып кетті. Саяси, этникалық, мәдени және экономикалық бөліністер сақталуда, бірақ олар іргелі бірлікті бұза алмайды. Шынында да, кейбір бөліністер тек ортақ құрылымның арқасында ғана мүмкін болады. Экономикада, мысалы, еңбек бөлінісі, егер бәрі бір нарықты бөліспесе, сәтті болмайды. Бір ел бидай мен күріш өсіретін басқа елдерден азық-түлік сатып ала алмаса, автомобиль немесе мұнай өндіруге мамандана алмайды.

Адамзаттың бірігу процесі екі түрлі формада жүрді: әртүрлі топтар арасында байланыс орнату және топтар арасындағы тәжірибелерді біркелкі ету. Байланыстар тіпті өзін мүлдем басқаша ұстайтын топтар арасында да орнатылуы мүмкін. Шынында да, байланыстар тіпті ант ішкен жаулар арасында да пайда болуы мүмкін. Соғыстың өзі адамдар арасындағы ең күшті байланыстардың кейбірін тудыруы мүмкін. Тарихшылар жаһандану алғашқы шыңына 1913 жылы жетті, содан кейін дүниежүзілік соғыстар мен Қырғи-қабақ соғыс дәуірінде ұзақ құлдырауға ұшырады және тек 1989 жылдан кейін ғана қалпына келді деп жиі айтады. Бұл экономикалық жаһандану үшін шындық болуы мүмкін, бірақ бұл әскери жаһанданудың басқа, бірақ маңыздылығы кем емес динамикасын ескермейді. Соғыс идеяларды, технологияларды және адамдарды саудаға қарағанда әлдеқайда жылдам таратады. 1918 жылы Америка Құрама Штаттары Еуропамен 1913 жылға қарағанда тығызырақ байланысты болды, содан кейін олар соғыс аралық жылдарда бір-бірінен алыстап кетті, бірақ Екінші дүниежүзілік соғыс пен Қырғи-қабақ соғыс олардың тағдырын ажырамас етіп біріктірді.

Соғыс сонымен қатар адамдарды бір-біріне көбірек қызығушылық танытуға мәжбүр етеді. АҚШ Қырғи-қабақ соғыс кезіндегідей Ресеймен ешқашан тығыз байланыста болған емес, сол кезде Мәскеу дәлізіндегі әрбір жөтел Вашингтон баспалдақтарында адамдарды әбігерге салатын. Адамдар өздерінің сауда серіктестеріне қарағанда жауларына көбірек көңіл бөледі. Тайвань туралы әрбір американдық фильмге Вьетнам туралы елу фильм келуі мүмкін.

Орта ғасырлық Олимпиада

Жиырма бірінші ғасырдың басындағы әлем әртүрлі топтар арасында байланыс орнатудан әлдеқайда ары кетті. Бүкіл әлемдегі адамдар тек бір-бірімен байланыста болып қана қоймайды, олар барған сайын бірдей наным-сенімдер мен тәжірибелерді бөліседі. Мың жыл бұрын Жер планетасы ондаған түрлі саяси модельдер үшін құнарлы орта болды. Еуропада сіз тәуелсіз қала-мемлекеттермен және кішкентай теократиялармен бәсекелесетін феодалдық кінәздіктерді таба алар едіңіз. Мұсылман әлемінде әмбебап егемендікке үміткер халифат болды, бірақ сонымен бірге корольдіктермен, сұлтандықтармен және әмірліктермен де тәжірибе жасалды. Қытай империялары өздерін жалғыз заңды саяси құрылым деп санаса, солтүстік пен батыста тайпалық конфедерациялар бір-бірімен рахаттана соғысып жатты. Үндістан мен Оңтүстік-Шығыс Азияда режимдердің калейдоскопы болды, ал Америка, Африка және Австралазиядағы саяси құрылымдар кішкентай аңшы-жинаушы топтардан бастап жайылған империяларға дейін созылды. Көршілес адам топтарының халықаралық заңдарды былай қойғанда, ортақ дипломатиялық процедуралар туралы келісуі қиын болғаны таңқаларлық емес. Әрбір қоғамның өз саяси парадигмасы болды және оған жат саяси концепцияларды түсіну мен құрметтеу қиынға соқты.

Бүгінгі таңда, керісінше, бүкіл әлемде бір ғана саяси парадигма қабылданған. Планета шамамен 200 егемен мемлекетке бөлінген, олар негізінен бірдей дипломатиялық хаттамалар мен ортақ халықаралық заңдар бойынша келіседі. Швеция, Нигерия, Таиланд және Бразилия біздің атластарымызда бірдей түрлі-түсті фигуралар ретінде белгіленген; олардың барлығы БҰҰ-ның мүшелері; және сансыз айырмашылықтарына қарамастан, олардың барлығы ұқсас құқықтар мен артықшылықтарға ие егемен мемлекеттер ретінде танылады. Шынында да, олар өкілді органдарға, саяси партияларға, жалпыға бірдей сайлау құқығына және адам құқықтарына деген кем дегенде формальды сенімді қоса алғанда, көптеген саяси идеялар мен тәжірибелерді бөліседі. Лондон мен Париждегідей Тегеранда, Мәскеуде, Кейптаунда және Нью-Делиде де парламенттер бар. Израильдіктер мен палестиналықтар, ресейліктер мен украиндықтар, күрдтер мен түріктер жаһандық қоғамдық пікірдің қолдауына ие болу үшін бәсекеге түскенде, олардың барлығы адам құқықтары, мемлекеттік егемендік және халықаралық құқықтың бірдей дискурсын қолданады.

Әлемде әртүрлі «сәтсіз мемлекеттер» (failed states) болуы мүмкін, бірақ ол сәтті мемлекеттің тек бір ғана парадигмасын біледі. Осылайша жаһандық саясат Анна Каренина принципіне бағынады: сәтті мемлекеттердің бәрі бір-біріне ұқсас, бірақ әрбір сәтсіз мемлекет басым саяси пакеттің ана немесе мына құрамдас бөлігін жіберіп алуына байланысты өз бетінше сәтсіздікке ұшырайды. «Ислам мемлекеті» жақында бұл пакетті толығымен қабылдамауымен және саяси құрылымның мүлдем басқа түрін — әмбебап халифатты құруға тырысуымен ерекшеленді. Бірақ дәл осы себепті ол сәтсіздікке ұшырады. Көптеген партизандық күштер мен террорлық ұйымдар жаңа елдер құруға немесе бар елдерді жаулап алуға қол жеткізді. Бірақ олар мұны әрқашан жаһандық саяси тәртіптің негізгі принциптерін қабылдау арқылы жасады. Тіпті Талибан да Ауғанстан егемен елінің заңды үкіметі ретінде халықаралық танылуға ұмтылды. Жаһандық саясат принциптерін қабылдамайтын ешбір топ осы уақытқа дейін ешқандай маңызды аумаққа ұзақ бақылау орната алған жоқ.

Жаһандық саяси парадигманың күшін соғыс пен дипломатияның күрделі мәселелерінен емес, керісінше 2016 жылғы Рио Олимпиадасы сияқты нәрселерден байқауға болады. Ойындардың қалай ұйымдастырылғаны туралы бір сәт ойланып көріңізші. 11 000 спортшы діні, табы немесе тілі бойынша емес, ұлты бойынша делегацияларға топтастырылды. Буддистік делегация, пролетарлық делегация немесе ағылшын тілді делегация болған жоқ. Бірнеше жағдайды қоспағанда — ең алдымен Тайвань мен Палестина — спортшылардың ұлтын анықтау қарапайым мәселе болды.

2016 жылғы 5 тамыздағы ашылу салтанатында спортшылар топ-топ болып жүріп өтті, әр топ өз ұлттық туын желбіретті. Майкл Фелпс кезекті алтын медальді жеңіп алған сайын, «Жұлдызды ту» (Star-Spangled Banner) әуенімен Stars and Stripes көтерілді. Эмили Андеоль дзюдодан алтын медаль жеңіп алғанда, француз триколоры көтеріліп, «Марсельеза» ойналды.

Ыңғайлысы сол, әлемдегі әрбір елдің бірдей әмбебап модельге сәйкес келетін әнұраны бар. Барлық дерлік әнұрандар жиырма минуттық діни ән емес, бірнеше минуттық оркестрлік шығармалар. Тіпті Сауд Арабиясы, Пәкістан және Конго сияқты елдер өз әнұрандары үшін батыстық музыкалық дәстүрлерді қабылдады. Олардың көбі Бетховен онша көңілді емес күні шығарған туындыға ұқсайды. (Сіз достарыңызбен кешкісін YouTube-те әртүрлі әнұрандарды тыңдап, олардың қайсысы екенін табуға тырысып ойнай аласыз). Тіпті мәтіндері де бүкіл әлемде бірдей, бұл саясат пен топтық адалдық туралы ортақ түсініктерді білдіреді. Мысалы, келесі әнұран қай ұлтқа тиесілі деп ойлайсыз? (Мен тек елдің атын жалпы «Менің елім» деп өзгерттім):

Менің елім, менің отаным, Қанымды төккен жерім, Сол жерде мен тұрмын, Отанымды қорғау үшін.

Менің елім, менің ұлтым, Менің халқым және менің отаным, Кәне, жариялайық «Менің елім, бірік! » деп.

Менің жерім жасасын, менің мемлекетім жасасын, Менің ұлтым, менің отаным, тұтастай. Оның жанын тұрғыз, тәнін оят, Менің ұлы елім үшін!

Менің ұлы елім, тәуелсіз және еркін Менің үйім және мен сүйетін елім. Менің ұлы елім, тәуелсіз және еркін, Жасасын менің ұлы елім!

Жауабы — Индонезия. Бірақ егер мен сізге бұл Польша, Нигерия немесе Бразилия деп айтсам, таңқалар ма едіңіз?

Ұлттық тулар да дәл сондай біркелкілікті көрсетеді. Бір ғана ерекшелікті қоспағанда, барлық тулар — түстердің, жолақтардың және геометриялық фигуралардың өте шектеулі репертуарымен белгіленген тікбұрышты мата қиындылары. Непал — екі үшбұрыштан тұратын туы бар жалғыз ерекше ел. (Бірақ ол ешқашан Олимпиада медалін жеңіп көрген емес). Индонезия туы ақ жолақтың үстіндегі қызыл жолақтан тұрады. Польша туы қызыл жолақтың үстіндегі ақ жолақты көрсетеді. Монако туы Индонезия туымен бірдей. Түсті ажырата алмайтын адам Бельгия, Чад, Кот-д'Ивуар, Франция, Гвинея, Ирландия, Италия, Мали және Румыния туларының арасындағы айырмашылықты әрең ажырата алар еді — олардың бәрінде әртүрлі түсті үш тік жолақ бар.

Бұл елдердің кейбірі бір-бірімен қатал соғыс жүргізді, бірақ аласапыран жиырмасыншы ғасырда тек үш Ойындар соғысқа байланысты тоқтатылды (1916, 1940 және 1944 жылдары). 1980 жылы АҚШ пен оның кейбір одақтастары Мәскеу Олимпиадасына бойкот жариялады, 1984 жылы Совет блогы Лос-Анджелес Ойындарына бойкот жариялады және басқа да бірнеше рет Олимпиада саяси дауылдың ортасында қалды (ең бастысы 1936 жылы нацистік Берлин Ойындарды өткізгенде және 1972 жылы палестиналық террористер Мюнхен Олимпиадасында израильдік делегацияны қырған кезде). Дегенмен, тұтастай алғанда, саяси қайшылықтар Олимпиада жобасын тоқтата алмады.

Енді 1000 жыл артқа оралайық. Айталық, сіз 1016 жылы Риода Орта ғасырлық Олимпиада ойындарын өткізгіңіз келді делік. Бір сәтке Рионың ол кезде Тупи үндістерінің кішкентай ауылы болғанын және азиялықтардың, африкалықтардың және еуропалықтардың Американың бар екендігінен хабары да болмағанын ұмытыңыз. Ұшақтар жоқ кезде әлемнің барлық үздік спортшыларын Риоға жеткізудің логистикалық проблемаларын да ұмытыңыз. Спорттың бірнеше түрі ғана бүкіл әлемге ортақ болғанын және барлық адамдар жүгіре алса да, бәрі бірдей жүгіру жарысының ережелеріне келісе бермейтінін де ұмытыңыз. Жай ғана өзіңізден бәсекелес делегацияларды қалай топтастыру керектігін сұраңыз. Бүгінгі Халықаралық Олимпиада комитеті Тайвань мәселесі мен Палестина мәселесін талқылауға сансыз сағаттар жұмсайды. Орта ғасырлық Олимпиаданың саясатына қанша сағат жұмсау керек екенін шамалау үшін мұны 10 000-ға көбейтіңіз.

Бастапқыда, 1016 жылы Қытайдың Сун империясы жер бетіндегі ешбір саяси құрылымды өзіне тең деп танымады. Сондықтан оның Олимпиадалық делегациясына Корей королдігі Корё немесе Вьетнам королдігі Дай Ко Вьет делегацияларымен бірдей статус беру — теңіздің арғы жағындағы қарапайым варварлардың делегацияларын айтпағанда — ойға келмейтін қорлық болар еді.

Бағдадтағы халифа да әмбебап гегемонияға үміткер болды және сунит мұсылмандардың көпшілігі оны өздерінің жоғарғы көсемі ретінде таныды. Алайда, іс жүзінде халифа Бағдад қаласын әрең басқарып отырған. Сонымен, барлық сунит спортшылары бір халифат делегациясының құрамында бола ма, әлде олар сунит әлемінің көптеген әмірліктері мен сұлтандықтарынан келген ондаған делегацияларға бөліне ме? Бірақ неге әмірліктер мен сұлтандықтармен тоқтап қалу керек? Араб шөлі Алладан басқа ешбір әміршіні танымайтын еркін бәдәуи тайпаларына толы болды. Олардың әрқайсысы садақ атудан немесе түйе жарысынан бақ сынау үшін тәуелсіз делегация жіберуге құқылы ма? Еуропа да сізге осындай көптеген бас ауруларын туғызар еді. Иври қаласынан келген нормандық спортшы жергілікті Иври графының туы астында ма, әлде оның қожайыны Нормандия герцогының туы астында ма, әлде Францияның әлсіз королінің туы астында ма бақ сынайды?

Бұл саяси құрылымдардың көбі бірнеше жылдың ішінде пайда болып, жоғалып кетіп отырған. Сіз 1016 жылғы Олимпиадаға дайындық жасап жатқанда, қай делегациялар келетінін алдын ала біле алмас едіңіз, өйткені келесі жылы қай саяси құрылымдардың әлі де болатынына ешкім сенімді емес еді. Егер Англия королдігі 1016 жылғы Олимпиадаға делегация жіберген болса, спортшылар медальдарымен үйге оралғанда, даттардың Лондонды жаулап алғанын және Англияның Дания, Норвегия және Швецияның кейбір бөліктерімен бірге Ұлы Кнут патшаның Солтүстік теңіз империясына қосылып кеткенін білер еді. Тағы жиырма жыл ішінде бұл империя ыдырап кетті, бірақ отыз жылдан кейін Англияны Нормандия герцогы қайтадан жаулап алды.

Бұл өтпелі саяси құрылымдардың басым көпшілігінде не орындайтын әнұран, не көтеретін ту болмағанын айтудың қажеті де жоқ. Саяси символдар, әрине, үлкен маңызға ие болды, бірақ еуропалық саясаттың символдық тілі индонезиялық, қытайлық немесе тупи саясатының символдық тілдерінен өте ерекше болды. Жеңісті белгілеу үшін ортақ хаттама туралы келісу мүмкін емес еді.

Сондықтан 2020 жылы Токио Ойындарын тамашалағанда, ұлттар арасындағы бұл көрінетін бәсекелестік шын мәнінде таңқаларлық жаһандық келісімді білдіретінін есіңізде сақтаңыз. Өз делегациясы алтын медаль жеңіп алып, туы көтерілгенде адамдар сезінетін ұлттық мақтаныш үшін, адамзаттың мұндай іс-шараны ұйымдастыруға қабілетті екендігіне мақтануға бұдан да үлкен себеп бар.

Барлығын басқаратын бір доллар

Премодерндік заманда адамдар тек әртүрлі саяси жүйелермен ғана емес, сонымен қатар экономикалық модельдердің таңқаларлық әртүрлілігімен де тәжірибе жасады. Орыс боярлары, үнді махараджалары, қытай мандариндері және америкалық үндістердің тайпа көсемдері ақша, сауда, салық және жұмыс туралы өте әртүрлі түсініктерге ие болды. Бүгінгі таңда, керісінше, барлығы дерлік бір капиталистік тақырыптың сәл өзгеше нұсқаларына сенеді және біз бәріміз біртұтас жаһандық өндіріс желісінің бөлшектеріміз. Конгода немесе Моңғолияда, Жаңа Зеландияда немесе Боливияда тұрсаңыз да, сіздің күнделікті жұмысыңыз бен экономикалық тағдырыңыз бірдей экономикалық теорияларға, бірдей корпорациялар мен банктерге және капиталдың бірдей ағындарына байланысты. Егер Израиль мен Иранның қаржы министрлері түскі асқа кездессе, олардың ортақ экономикалық тілі болар еді және олар бір-бірінің қиындықтарын оңай түсініп, жанашырлық таныта алар еді.

«Ислам мемлекеті» Сирия мен Ирактың үлкен бөлігін басып алғанда, ол ондаған мың адамды өлтірді, археологиялық ескерткіштерді қиратты, мүсіндерді құлатты және алдыңғы режимдер мен Батыс мәдени ықпалының символдарына жүйелі түрде нұқсан келтірді. Бірақ оның соғысқандары жергілікті банктерге кіріп, онда американдық президенттердің бейнелері салынған және ағылшын тіліндегі американдық саяси және діни идеалдарды мадақтайтын ұрандары бар американдық долларларды тапқанда — олар американдық империализмнің бұл символдарын өртеген жоқ. Өйткені доллар купюрасы барлық саяси және діни бөліністерден жоғары әмбебап түрде құрметтеледі. Оның ішкі құндылығы болмаса да — сіз доллар купюрасын жей немесе іше алмайсыз — долларға және Федералды резервтің даналығына деген сенім соншалықты берік, оны тіпті ислам фундаменталистері, мексикалық есірткі лордтары және Солтүстік Корея тирандары да бөліседі.

Дегенмен, қазіргі адамзаттың біртектілігі біздің табиғат әлеміне және адам денесіне деген көзқарасымызға келгенде айқын көрінеді. Егер сіз мың жыл бұрын ауырып қалсаңыз, қай жерде тұрғаныңыздың маңызы зор еді. Еуропада жергілікті діни қызметкер сізге Құдайды ашуландырғаныңызды және денсаулығыңызды қалпына келтіру үшін шіркеуге бірдеңе беруіңіз керектігін, қасиетті жерге қажылық жасап, Құдайдың кешірімі үшін жалынып дұға етуіңіз керектігін айтар еді. Сонымен қатар, ауылдың бақсысы сізге жын кіріп кеткенін және ол жынды ән, би және қара әтештің қаны арқылы қуып шыға алатынын түсіндіруі мүмкін еді.

Таяу Шығыста классикалық дәстүрлермен тәрбиеленген дәрігерлер сіздің төрт дене сұйықтығыңыздың (гумор) тепе-теңдігі бұзылғанын және оларды дұрыс диета мен жағымсыз иісті тұнбалармен үйлестіру керек екенін түсіндіретін еді. Үндістанда Аюрведа мамандары денедегі доша деп аталатын үш элементтің тепе-теңдігіне қатысты өз теорияларын ұсынып, шөптермен емделуді, массаж бен йога позаларын ұсынар еді. Қытай емшілері, Сібір бақсылары, африкалық сиқыршылар, америкалық үндістердің емшілері – әрбір империя, патшалық пен тайпаның өз дәстүрлері мен мамандары болды; олардың әрқайсысы адам денесі мен аурудың табиғаты туралы әртүрлі көзқарастарды ұстанып, салт-жоралардың, қоспалар мен емдік шаралардың өз мол жиынтығын ұсынды. Олардың кейбіреуі таңқаларлықтай жақсы нәтиже берсе, басқалары өлім жазасымен тең еді. Еуропалық, қытайлық, африкалық және америкалық медициналық практикаларды біріктірген жалғыз нәрсе – барлық жерде балалардың кем дегенде үштен бірі кәмелетке толмай шетінеп кететін және орташа өмір сүру ұзақтығы елу жастан әлдеқайда төмен болатын. 14

Бүгінгі таңда, егер сіз ауырып қалсаңыз, қай жерде тұратыныңыздың маңызы әлдеқайда аз. Торонто, Токио, Тегеран немесе Тель-Авив болсын, сізді бір-біріне ұқсайтын ауруханаларға апарады, онда сіз бірдей медициналық колледждерде бірдей ғылыми теорияларды оқыған ақ халатты дәрігерлерді кездестіресіз. Олар ұқсас диагноздар қою үшін бірдей протоколдарды орындап, бірдей тесттерді қолданады. Содан кейін олар бірдей халықаралық фармацевтикалық компаниялар шығарған бірдей дәрі-дәрмектерді береді. Әлі де кейбір шағын мәдени айырмашылықтар бар, бірақ канадалық, жапондық, ирандық және израильдік дәрігерлер адам денесі мен адам аурулары туралы негізінен бірдей көзқараста. «Ислам мемлекеті» Ракка мен Мосулды басып алғаннан кейін жергілікті ауруханаларды қиратқан жоқ. Керісінше, ол бүкіл әлемдегі мұсылман дәрігерлері мен медбикелерін сол жерде ерікті түрде қызмет етуге шақырды. 15 Сірә, тіпті исламшыл дәрігерлер мен медбикелер де дененің жасушалардан тұратынына, аурулардың қоздырғыштардан туындайтынына және антибиотиктердің бактерияларды өлтіретініне сенеді.

Ал бұл жасушалар мен бактериялар неден тұрады? Шын мәнінде, бүкіл әлем неден тұрады? Осыдан мың жыл бұрын әр мәдениеттің ғалам туралы және «ғарыштық сорпаның» негізгі ингредиенттері туралы өз хикаясы болатын. Бүгінде бүкіл әлемдегі білімді адамдар материя, энергия, уақыт пен кеңістік туралы дәл бірдей нәрселерге сенеді. Мысалы, Иран мен Солтүстік Кореяның ядролық бағдарламаларын алайық. Мәселенің бәрі – ирандықтар мен солтүстік кореялықтардың физика туралы көзқарасы израильдіктер мен америкалықтармен бірдей болуында. Егер ирандықтар мен солтүстік кореялықтар E = mc⁴ деп сенсе, Израиль мен АҚШ олардың ядролық бағдарламаларына титтей де алаңдамас еді.

Адамдардың діні мен ұлттық бірегейлігі әлі де әртүрлі. Бірақ практикалық мәселелерге келгенде – мемлекетті, экономиканы, аурухананы немесе бомбаны қалай құру керек дегенде – бәріміз дерлік бір өркениетке жатамыз. Келіспеушіліктер бар екені даусыз, бірақ барлық өркениеттердің ішкі қайшылықтары болады. Шын мәнінде, олар осы қайшылықтармен анықталады. Өз бірегейлігін сипаттауға try-ысқанда, адамдар жиі ортақ қасиеттердің тізімін жасайды. Бұл қателік. Олар ортақ қақтығыстар мен дилеммалардың тізімін жасаса, әлдеқайда жақсы болар еді. Мысалы, 1618 жылы Еуропаның біртұтас діни бірегейлігі болған жоқ – ол діни қақтығыспен сипатталды. 1618 жылы еуропалық болу дегеніміз – католиктер мен протестанттар немесе кальвинистер мен лютерандар арасындағы ұсақ доктриналық айырмашылықтарға бас қатыру және осы айырмашылықтар үшін өлтіруге немесе өлуге дайын болу дегенді білдіретін. Егер 1618 жылы адам бұл қақтығыстарға мән бермесе, ол адам бәлкім түрік немесе индус болуы мүмкін еді, бірақ әсте еуропалық емес.

Сол сияқты, 1940 жылы Ұлыбритания мен Германияның саяси құндылықтары мүлдем басқаша болғанымен, екеуі де «Еуропа өркениетінің» ажырамас бөлігі болды. Гитлер Черчилльден кем еуропалық болған жоқ. Керісінше, олардың арасындағы күрестің өзі тарихтың сол кезеңінде еуропалық болудың не екенін айқындады. Ал керісінше, 1940 жылғы ! Кунг аңшы-жинаушысы еуропалық болған жоқ, өйткені нәсіл мен империя төңірегіндегі еуропалық ішкі қақтығыстың оған ешқандай мағынасы болмас еді.

Біз ең жиі соғысатын адамдар – өз отбасымыздың мүшелері. Бірегейлік келісімдерден гөрі қақтығыстар мен дилеммалар арқылы көбірек анықталады. 2018 жылы еуропалық болу нені білдіреді? Бұл ақ терілі болу, Иса Мәсіхке сену немесе бостандықты қолдау дегенді білдірмейді. Керісінше, бұл иммиграция, Еуроодақ және капитализмнің шектеулері туралы қызу пікірталас жүргізу дегенді білдіреді. Бұл сондай-ақ өзіңізден «менің бірегейлігімді не анықтайды? » деп үнемі сұрау және халықтың қартаюы, асқынған тұтынушылық пен жаһандық жылыну туралы алаңдау дегенді білдіреді. Өздерінің қақтығыстары мен дилеммаларында жиырма бірінші ғасырдың еуропалықтары 1618 және 1940 жылдардағы ата-бабаларынан өзгеше, бірақ олар қытайлық және үнділік сауда серіктестеріне көбірек ұқсап барады.

Болашақта бізді қандай өзгерістер күтіп тұрса да, олар жат өркениеттер арасындағы қақтығыс емес, біртұтас өркениет ішіндегі бауырлас күрес болуы ықтимал. Жиырма бірінші ғасырдың үлкен сын-қатерлері жаһандық сипатқа ие болады. Климаттың өзгеруі экологиялық апаттарға әкеп соқтырғанда не болады? Компьютерлер көбірек тапсырмаларда адамдардан озып, оларды көбірек жұмыс орындарында алмастырғанда не болады? Биотехнология бізге адамдарды жетілдіруге және өмір сүру ұзақтығын арттыруға мүмкіндік бергенде не болады? Бұл сұрақтар төңірегінде үлкен айтыстар мен қатал қақтығыстар болатыны сөзсіз. Бірақ бұл айтыстар мен қақтығыстар бізді бір-бірімізден оқшаулауы екіталай. Керісінше, олар бізді бұрынғыдан да өзара тәуелді етеді. Адамзат үйлесімді қоғамдастық құрудан әлі де алыс болса да, бәріміз бір шулы жаһандық өркениеттің мүшелеріміз.

Олай болса, әлемнің көптеген бөлігін шарпыған ұлтшылдық толқынын қалай түсіндіруге болады? Бәлкім, біз жаһандануға тым қатты беріліп, ескі жақсы ұлттарды жоққа шығаруға асыққан болармыз? Дәстүрлі ұлтшылдыққа оралу біздің ауыр жаһандық дағдарыстарымыздың шешімі бола ала ма? Егер жаһандану осыншама көп проблемалар әкелсе – неге одан бас тартпасқа?

7

NATIONALISM

Жаһандық проблемалар жаһандық жауаптарды қажет етеді

Бүкіл адамзат қазір ортақ қиындықтар мен мүмкіндіктерді бөлісетін біртұтас өркениетті құрайтынын ескерсек, неліктен британдықтар, америкалықтар, ресейліктер және басқа да көптеген топтар ұлттық оқшаулануға бет бұрып жатыр? Ұлтшылдыққа қайта оралу біздің жаһандық әлеміміздің бұрын-соңды болмаған проблемаларына нақты шешім ұсына ма, әлде бұл адамзат пен бүкіл биосфераны апатқа ұшыратуы мүмкін қашқындық (эскапизм) па?

Бұл сұраққа жауап беру үшін алдымен кең таралған мифті сейілтуіміз керек. Жалпыға ортақ түсінікке қайшы, ұлтшылдық адам санасының табиғи және мәңгілік бөлігі емес және ол адам биологиясына негізделмеген. Адамдардың генетикасына топқа деген адалдық жазылған әлеуметтік жануар екені рас. Алайда, жүздеген мың жылдар бойы Homo sapiens және оның гоминидті ата-бабалары бірнеше ондаған адамнан аспайтын шағын қауымдастықтарда өмір сүрді. Адамдар тайпа, жаяу әскер ротасы немесе отбасылық бизнес сияқты шағын топтарға адалдықты оңай қалыптастырады, бірақ адамдар үшін миллиондаған бейтаныс адамдарға адал болу мүлдем табиғи емес. Мұндай жаппай адалдық соңғы бірнеше мың жылда ғана пайда болды – эволюциялық тұрғыдан алғанда, кеше таңертең ғана – және олар әлеуметтік құрылыстың орасан зор күш-жігерін талап етеді.

Адамдар ұлттық ұжымдарды құруға күш салды, өйткені олар кез келген бір тайпа шеше алмайтын сын-қатерлерге тап болды. Мысалға мыңдаған жылдар бұрын Ніл өзенінің бойында өмір сүрген көне тайпаларды алайық. Өзен олардың тіршілік көзі болды. Ол егістіктерін суарды және сауда-саттығын тасымалдады. Бірақ ол болжап болмайтын одақтас еді. Жаңбыр тым аз жауса – адамдар аштықтан өлетін; жаңбыр тым көп жауса – өзен арнасынан асып, бүкіл ауылдарды қирататын. Ешбір тайпа бұл мәселені өз бетінше шеше алмайтын, өйткені әрбір тайпа өзеннің тек кішкене бөлігіне иелік етті және бірнеше жүздеген жұмысшыдан артық адам жинай алмайтын. Тек алып бөгеттер салу және жүздеген шақырымдық каналдар қазу жолындағы ортақ күш қана құдіретті өзенді тізгіндеуге және пайдалануға мүмкіндік беретін. Бұл тайпалардың біртіндеп біртұтас ұлтқа бірігуінің бір себебі болды; бұл ұлттың бөгеттер мен каналдар салуға, өзен ағынын реттеуге, жұт жылдарына арналған астық қорын жасауға және бүкіл ел бойынша көлік пен байланыс жүйесін орнатуға күші жетті.

Осындай артықшылықтарға қарамастан, тайпалар мен кландарды біртұтас ұлтқа айналдыру ежелгі заманда да, бүгінде де оңай болған емес. Мұндай ұлтпен өзіңізді сәйкестендірудің қаншалықты қиын екенін түсіну үшін өзіңізден «Мен бұл адамдарды танимын ба? » деп сұрасаңыз жеткілікті. Мен екі әпкем мен он бір немере ағайын-қарындасымның есімдерін атап, олардың мінез-құлқы, қылықтары мен қарым-қатынастары туралы күні бойы айта аламын. Бірақ мен Израиль азаматтығын бөлісетін 8 миллион адамның атын атай алмаймын, олардың көбін ешқашан кездестірген емеспін және болашақта кездестіруім де екіталай. Соған қарамастан, осы бұлдыр топқа адалдықты сезіну қабілетім – аңшы-жинаушы ата-бабаларымнан қалған мұра емес, соңғы тарихтың кереметі. Тек Homo sapiens-нің анатомиясы мен эволюциясымен таныс марстық биолог бұл маймылдардың миллиондаған бейтаныс адамдармен ортақ байланыс орнатуға қабілетті екенін ешқашан болжай алмас еді. Мені «Израильге» және оның 8 миллион тұрғынына адал болуға көндіру үшін сионистік қозғалыс пен Израиль мемлекеті білім беру, насихат және ту желбіретудің орасан зор аппаратын, сондай-ақ қауіпсіздік, денсаулық сақтау және әлеуметтік қамсыздандырудың ұлттық жүйелерін құруға мәжбүр болды.

Бұл ұлттық байланыстарда бір шикілік бар дегенді білдірмейді. Үлкен жүйелер жаппай адалдықсыз жұмыс істей алмайды, ал адамның эмпатия шеңберін кеңейтудің өз артықшылықтары бар. Патриотизмнің жұмсақ формалары адамзаттың ең игі жаратылыстарының бірі болды. Менің ұлтым ерекше, ол менің адалдығыма лайық және менің оның мүшелері алдында ерекше міндеттемелерім бар деп сену – мені басқаларға қамқор болуға және олар үшін құрбандыққа баруға итермелейді. Ұлтшылдықсыз бәріміз либералды жұмақта өмір сүрген болар едік деп ойлау – қауіпті қателік. Көбіне, біз тайпалық хаоста өмір сүруіміз ықтимал еді. Швеция, Германия және Швейцария сияқты бейбіт, гүлденген және либералды елдердің барлығында ұлттық сезім күшті. Мықты ұлттық байланыстары жоқ елдердің тізіміне Ауғанстан, Сомали, Конго және басқа да сәтсіздікке ұшыраған мемлекеттер кіреді. 1

Проблема игі патриотизм шовинистік ультра-ұлтшылдыққа ұласқанда басталады. Менің ұлтым ерекше (бұл барлық ұлттарға тән) деп сенудің орнына, мен өз ұлтымды ең жоғары деп санай бастауым мүмкін, оған бүкіл адалдығымды қарыздармын және басқа ешкімнің алдында ешқандай маңызды міндеттемелерім жоқ деп сезінуім мүмкін. Бұл – қатыгез қақтығыстар үшін құнарлы топырақ. Ұрпақтар бойы ұлтшылдыққа айтылған ең негізгі сын – оның соғысқа әкелетіні еді. Дегенмен, ұлтшылдық пен зорлық-зомбылық арасындағы байланыс ұлтшылдық шектен шығуын әрең тежеді, әсіресе әрбір ұлт өзінің әскери экспансиясын көршілерінің айла-шарғыларынан қорғану қажеттілігімен ақтағандықтан. Ұлт өз азаматтарының көпшілігін бұрын-соңды болмаған қауіпсіздік пен гүлдену деңгейімен қамтамасыз еткен кезде, олар бұл үшін қанмен төлеуге дайын болды. ХІХ ғасырда және ХХ ғасырдың басында ұлтшылдық келісім әлі де өте тартымды көрінетін. Ұлтшылдық бұрын-соңды болмаған ауқымдағы сұмдық қақтығыстарға әкелсе де, заманауи ұлттық мемлекеттер денсаулық сақтау, білім беру және әлеуметтік қамсыздандырудың ауқымды жүйелерін де құрды. Ұлттық денсаулық сақтау қызметтері Пашендейл мен Верденді босқа кетпегендей етіп көрсетті.

1945 жылы бәрі өзгерді. Ядролық қарудың ойлап табылуы ұлтшылдық келісімнің тепе-теңдігін күрт бұзды. Хиросимадан кейін адамдар ұлтшылдық жай ғана соғысқа әкеледі деп емес, ол ядролық соғысқа әкеледі деп қорқа бастады. Жалпыға бірдей жойылу қаупі адамдардың санасын сергітетін қасиетке ие және атом бомбасының арқасында мүмкін емес нәрсе орындалды: ұлтшылдық «жыны» кем дегенде жартылай бөтелкесіне қайта тығылды. Ніл бассейнінің ежелгі ауыл тұрғындары өздерінің адалдығын жергілікті кландардан қауіпті өзенді тізгіндей алатын әлдеқайда үлкен патшалыққа бағыттағаны сияқты, ядролық дәуірде де әртүрлі ұлттардың үстінен біртіндеп жаһандық қоғамдастық дамыды, өйткені мұндай қауымдастық қана ядролық құбыжықты тежей алатын еді.

1964 жылғы АҚШ президенттік науқанында Линдон Б. Джонсон телевизия тарихындағы ең сәтті үгіт-насихат жұмыстарының бірі – әйгілі Daisy («Түймедақ») жарнамасын көрсетті. Жарнама түймедақтың күлтелерін жұлып, санап отырған кішкентай қыздан басталады, бірақ ол онға жеткенде, зымыранды кері санау кезіндегідей, металл дауысты ер адамның дауысы оннан нөлге дейін санай бастайды. Нөлге жеткенде, ядролық жарылыстың жарық сәулесі экранды толтырады, ал кандидат Джонсон американдық жұртшылыққа арнап: «Бәс тігілген нәрсе осы. Құдайдың барлық балалары өмір сүре алатын әлем жасау немесе қараңғылыққа кету. Біз не бір-бірімізді сүюіміз керек, не өлуіміз керек» дейді. 2 Біз «make love, not war» («соғыспа, сүйіс») ұранын 1960-жылдардың аяғындағы контрмәдениетпен байланыстыруға бейімбіз, бірақ іс жүзінде 1964 жылдың өзінде-ақ бұл Джонсон сияқты қатал саясаткерлердің арасында да қабылданған ақиқат еді.

Соның салдарынан, Қырғи қабақ соғыс кезінде ұлтшылдық халықаралық саясаттың неғұрлым жаһандық тәсіліне жол берді, ал Қырғи қабақ соғыс аяқталғанда, жаһандану болашақтың бұлжымас толқыны сияқты көрінді. Адамзат ұлтшылдық саясатты артта қалған, ең көбі кейбір дамымаған елдердің хабарсыз тұрғындарына ғана ұнайтын ескі заманның сарқыншағы ретінде толығымен қалдырады деп күтілген еді. Алайда, соңғы жылдардағы оқиғалар ұлтшылдықтың Ресей, Үндістан мен Қытайды айтпағанда, Еуропа мен АҚШ азаматтарына да әлі күнге дейін күшті ықпал ететінін дәлелдеді. Жаһандық капитализмнің жеке тұлғаны ескермейтін күштерінен шеттетіліп, ұлттық денсаулық сақтау, білім беру және әлеуметтік қамсыздандыру жүйелерінің тағдыры үшін қорыққан бүкіл әлемдегі адамдар ұлт құшағынан тыныштық пен мағына іздейді.

Дегенмен, Джонсонның «Түймедақ» жарнамасында қойған сұрағы бүгінде 1964 жылғыдан да өзекті. Біз барлық адамдар бірге өмір сүре алатын әлем жасаймыз ба, әлде бәріміз қараңғылыққа кетеміз бе? Дональд Трамп, Тереза Мэй, Владимир Путин, Нарендра Моди және олардың әріптестері біздің ұлттық сезімдерімізді қоздыру арқылы әлемді құтқарып жатыр ма, әлде қазіргі ұлтшылдық тасқыны біз бетпе-бет келген шешілмейтін жаһандық проблемалардан қашудың (эскапизм) бір түрі ме?

Ядролық сынақ

Адамзаттың таныс жауынан бастайық: ядролық соғыс. 1964 жылы, Кариб дағдарысынан екі жыл өткен соң, «Түймедақ» жарнамасы шыққанда, ядролық жойылу нақты қауіп еді. Сарапшылар да, қарапайым адамдар да адамзаттың апаттың алдын алуға ақылы жетпейді деп қорықты және Қырғи қабақ соғыстың қашан қызып кететіні тек уақыт мәселесі деп санады. Іс жүзінде адамзат ядролық сынақтан сәтті өтті. Америкалықтар, кеңестіктер, еуропалықтар мен қытайлықтар мыңдаған жылдар бойы жүргізіліп келген геосаясаттың тәсілін өзгертті, осылайша Қырғи қабақ соғыс аз қан төгіспен аяқталды және жаңа интернационалистік әлемдік тәртіп бұрын-соңды болмаған бейбітшілік дәуірін орнатты. Ядролық соғыстың алдын алып қана қоймай, соғыстың барлық түрлері азайды. 1945 жылдан бастап ашық агрессия арқылы шекаралар таңқаларлықтай аз өзгертілді және елдердің көбі соғысты стандартты саяси құрал ретінде пайдалануды тоқтатты. 2016 жылы Сириядағы, Украинадағы және басқа да бірнеше «ыстық нүктелердегі» соғыстарға қарамастан, адамдар арасындағы зорлық-зомбылықтан гөрі семіздіктен, жол-көлік оқиғаларынан немесе суицидтен аз адам қайтыс болды. 3 Бұл біздің заманымыздың ең үлкен саяси және адамгершілік жетістігі болуы мүмкін.

Өкінішке орай, қазір біз бұл жетістікке үйреніп қалғанымыз сонша, оны қалыпты нәрсе ретінде қабылдаймыз. Адамдардың отпен ойнауына жол беруінің бір себебі осы. Ресей мен АҚШ жақында соңғы онжылдықтардағы қиындықпен қол жеткізілген табыстарды жоққа шығаруға және бізді ядролық жойылу шегіне қайта әкелуге қауіп төндіретін жаңа «ақырзаман машиналарын» жасап, ядролық қаруланудың жаңа жарысын бастады. 4 Ал халық болса, «Доктор Стрейнджлав» фильмінде ұсынылғандай, уайымдауды тоқтатып, бомбаны жақсы көруді үйренді немесе оның бар екенін мүлдем ұмытып кетті.

Осылайша, ірі ядролық держава – Ұлыбританиядағы Брексит (Brexit) туралы пікірталас негізінен экономика мен иммиграция мәселелері төңірегінде өрбіді, ал ЕО-ның Еуропа мен жаһандық бейбітшілікке қосқан өмірлік маңызды үлесі негізінен ескерусіз қалды. Ғасырлар бойғы сұмдық қантөгістерден кейін француздықтар, немістер, итальяндықтар мен британдықтар ақыры құрлықтағы келісімді қамтамасыз ететін механизм құрды – бірақ британ жұртшылығы бұл «ғажайып машинаның» тегершігіне таяқ жүгіртті.

Ядролық соғыстың алдын алған және жаһандық бейбітшілікті сақтаған интернационалистік режимді құру өте қиын болды. Әлемнің өзгеріп жатқан жағдайларына бейімделу үшін, мысалы, АҚШ-қа азырақ сеніп, Қытай мен Үндістан сияқты батыстық емес державаларға көбірек рөл беру арқылы бұл режимді бейімдеуіміз керек екені сөзсіз. 5 Бірақ бұл режимнен толығымен бас тартып, ұлтшылдық күш саясатына қайта оралу жауапсыз құмар ойын болар еді. Рас, ХІХ ғасырда елдер адамзат өркениетін жоймай-ақ ұлтшылдық ойынын ойнады. Бірақ бұл Хиросимаға дейінгі дәуір болатын. Содан бері ядролық қару бәсті көтеріп, соғыс пен саясаттың негізгі табиғатын өзгертті. Адамдар уран мен плутонийді байытуды білетін кезде, олардың аман қалуы кез келген жеке ұлттың мүддесінен ядролық соғыстың алдын алуды жоғары қоюға байланысты. «Алдымен біздің ел! » деп айқайлайтын жалынды ұлтшылдар өз елінің халықаралық ынтымақтастықтың мықты жүйесінсіз әлемді – немесе тіпті өзін – ядролық жойылудан қорғай алатыны туралы ойлануы керек.

Экологиялық сынақ

Ядролық соғыстан бөлек, алдағы онжылдықтарда адамзат 1964 жылы саяси радарларда мүлдем көрінбеген жаңа экзистенциалды қауіп – экологиялық күйреумен бетпе-бет келеді. Адамдар жаһандық биосфераның тұрақтылығын бірнеше бағытта бұзып жатыр. Біз қоршаған ортадан көбірек ресурстар алып, оған орасан зор мөлшерде қалдықтар мен уларды қайтара отырып, топырақтың, судың және атмосфераның құрамын өзгертіп жатырмыз.

Біз миллиондаған жылдар бойы қалыптасқан нәзік экологиялық тепе-теңдікті бұзатын сансыз тәсілдерді сезбейміз де. Мысалы, фосфорды тыңайтқыш ретінде пайдалануды алайық. Аз мөлшерде ол өсімдіктердің өсуі үшін қажетті қоректік зат болып табылады. Бірақ шамадан тыс мөлшерде ол улы болады. Қазіргі өнеркәсіптік ауыл шаруашылығы егістіктерді фосформен жасанды түрде тыңайтуға негізделген, бірақ фермалардан шыққан жоғары фосфорлы ағынды сулар кейіннен өзендерді, көлдерді және мұхиттарды улап, теңіз тіршілігіне жойқын әсер етеді. Айовада жүгері өсіретін фермер байқаусызда Мексика шығанағындағы балықтарды өлтіруі мүмкін.

Мұндай іс-әрекеттердің нәтижесінде тіршілік ету ортасы нашарлайды, жануарлар мен өсімдіктер жойылып барады, ал Австралияның Үлкен кедергі рифі және Амазонка жаңбырлы ормандары сияқты тұтас экожүйелер жойылуы мүмкін. Мыңдаған жылдар бойы Homo sapiens экологиялық сериялы өлтіруші сияқты әрекет етті; енді ол экологиялық жаппай өлтірушіге айналуда. Егер біз қазіргі бағытымызды жалғастыра берсек, бұл барлық тіршілік иелерінің үлкен пайызының жойылуына ғана емес, сонымен бірге адамзат өркениетінің негізін де шайқалтуы мүмкін. 6

Ең басты қауіп – климаттың өзгеру перспективасы. Адамдар жүздеген мың жылдар бойы өмір сүріп келеді және көптеген мұз дәуірлері мен жылы кезеңдерден аман өтті. Алайда ауыл шаруашылығы, қалалар мен күрделі қоғамдар 10 000 жылдан аспайтын уақыт бұрын пайда болды. Голоцен деп аталатын бұл кезеңде Жер климаты салыстырмалы түрде тұрақты болды. Голоцен стандарттарынан кез келген ауытқу адамзат қоғамына бұрын-соңды кездеспеген орасан зор қиындықтар туғызады. Бұл миллиардтаған адамзаттық «теңіз шошқаларына» ашық эксперимент жүргізгенмен бірдей болады. Адамзат өркениеті ақыры жаңа жағдайларға бейімделсе де, бейімделу процесінде қаншама құрбанның қаза табатынын кім білсін.

Бұл қорқынышты эксперимент іске қосылып қойды. Ядролық соғыстан — ол болашақтың ықтимал қаупі болса — айырмашылығы, климаттың өзгеруі — бүгінгі күннің шындығы. Адам қызметі, атап айтқанда, көмірқышқыл газы сияқты парниктік газдардың шығарылуы жер климатының қорқынышты жылдамдықпен өзгеруіне себеп болып жатқаны туралы ғылыми консенсус бар. Орны толмас апатты тудырмай, атмосфераға қанша көмірқышқыл газын айдай алатынымызды ешкім нақты білмейді. Бірақ біздің ең жақсы ғылыми бағалауларымыз көрсеткендей, егер алдағы жиырма жылда парниктік газдар шығарындыларын түбегейлі азайтпасақ, жаһандық орташа температура 2°C-тан астамға көтеріледі, бұл шөлдердің кеңеюіне, мұздықтардың жоғалуына, мұхит деңгейінің көтерілуіне және дауылдар мен тайфундар сияқты төтенше ауа райы құбылыстарының жиілеуіне әкеп соғады. Бұл өзгерістер өз кезегінде ауылшаруашылық өндірісін бұзады, қалаларды су астында қалдырады, әлемнің көп бөлігін өмір сүруге жарамсыз етеді және жүздеген миллион босқынды жаңа үй іздеуге мәжбүр етеді.

Сонымен қатар, біз бірқатар бетбұрысты кезеңдерге (tipping points) тез жақындап келеміз, одан өткеннен кейін парниктік газдар шығарындыларының күрт төмендеуі де үрдісті кері қайтаруға және жаһандық трагедиядан құтылуға жеткіліксіз болады. Мысалы, жаһандық жылыну полярлық мұздықтарды еріткен сайын, Жер планетасынан ғарышқа кері шағылысатын күн сәулесі азаяды. Бұл планетаның көбірек жылуды сіңіретінін, температураның одан да жоғары көтерілетінін және мұздың одан да тез еритінін білдіреді. Бұл кері байланыс циклі критикалық шекті деңгейден өткен соң, ол тоқтату мүмкін емес қарқынға ие болады және адамдар көмірді, мұнайды және газды жағуды тоқтатса да, полярлық аймақтардағы барлық мұз ериді. Демек, біз бетпе-бет келіп отырған қауіпті түсіну ғана жеткіліксіз. Дәл қазір бұл бойынша нақты әрекет етуіміз өте маңызды.

Өкінішке қарай, 2018 жылғы жағдай бойынша парниктік газдар шығарындыларын азайтудың орнына, жаһандық шығарындылар деңгейі әлі де артып келеді. Адамзаттың қазба отынынан бас тартуына өте аз уақыт қалды. Бізге бүгіннен бастап оңалтудан (rehab) өту керек. Келесі жылы немесе келесі айда емес, дәл бүгін. «Сәлем, мен — Homo sapiens-пін және мен қазба отынына тәуелдімін».

Ұлтшылдықтың бұл алаңдатарлық көріністегі орны қандай? Экологиялық қауіпке ұлтшылдық жауап бар ма? Қандай да бір мемлекет, қаншалықты қуатты болса да, жаһандық жылынуды өз бетінше тоқтата ала ма? Жекелеген елдер әртүрлі «жасыл» саясаттарды қабылдай алатыны анық, олардың көбі экологиялық тұрғыдан ғана емес, экономикалық тұрғыдан да тиімді. Үкіметтер көміртегі шығарындыларына салық сала алады, мұнай мен газдың бағасына сыртқы әсерлердің құнын қоса алады, экологиялық ережелерді күшейте алады, ластаушы салаларға субсидияларды қысқартып, жаңартылатын энергияға көшуді ынталандыра алады. Олар сондай-ақ экологиялық «Манхэттен жобасы» сияқты революциялық эко-технологияларды зерттеуге және дамытуға көбірек қаражат сала алады. Соңғы 150 жылдағы көптеген жетістіктер үшін іштен жанатын қозғалтқышқа алғыс айтуымыз керек, бірақ егер біз тұрақты физикалық және экономикалық ортаны сақтағымыз келсе, ол енді зейнетке шығып, қазба отынын жақпайтын жаңа технологиялармен алмастырылуы тиіс.

Технологиялық серпілістер энергиядан басқа көптеген салаларда пайдалы болуы мүмкін. Мысалы, «таза ет» өндіру әлеуетін қарастырайық. Қазіргі уақытта ет индустриясы миллиардтаған сезімтал тіршілік иелеріне шексіз қасірет әкеліп қана қоймайды, сонымен қатар ол жаһандық жылынудың негізгі себептерінің бірі, антибиотиктер мен улардың негізгі тұтынушыларының бірі және ауаны, жерді және суды ластаушылардың алдыңғы қатарында. Механикалық инженерлер институтының 2013 жылғы есебіне сәйкес, бір килограмм сиыр етін өндіру үшін шамамен 15 000 литр тұщы су қажет, ал бір килограмм картоп өндіру үшін 287 литр қажет.

Қытай мен Бразилия сияқты елдерде әл-ауқаттың артуы жүздеген миллион қосымша адамға картоп жеуден тұрақты түрде сиыр етін жеуге көшуге мүмкіндік беретіндіктен, қоршаған ортаға қысым одан әрі күшеюі мүмкін. Қытайлықтар мен бразилиялықтарды — американдықтар мен немістерді айтпағанда — стейктерді, гамбургерлерді және шұжықтарды жеуді тоқтатуға көндіру қиын болар еді. Бірақ егер инженерлер жасушалардан ет өсірудің жолын тапса ше? Егер сіз гамбургер қаласаңыз, бүтін сиырды өсіріп, сойып (және ұшасын мыңдаған шақырымға тасымалдамай), жай ғана гамбургер өсіріңіз.

Бұл ғылыми фантастика сияқты көрінуі мүмкін, бірақ әлемдегі алғашқы «таза» гамбургер жасушалардан өсіріліп, 2013 жылы желінді. Ол 330 000 доллар тұрды. Төрт жылдық зерттеулер мен әзірлемелер бағаны бір данасы үшін 11 долларға дейін төмендетті, ал тағы он жылдан кейін өнеркәсіптік түрде өндірілген таза ет сойылған етке қарағанда арзанырақ болады деп күтілуде. Бұл технологиялық даму миллиардтаған жануарларды қорлық өмірден құтқарып, миллиардтаған аш адамдарды тамақтандыруға көмектесе алады және сонымен бірге экологиялық күйреудің алдын алуға септігін тигізеді.

Демек, үкіметтер, корпорациялар мен жеке тұлғалар климаттың өзгеруін болдырмау үшін көп нәрсе істей алады. Бірақ тиімді болу үшін бұл жаһандық деңгейде жасалуы керек. Климатқа келгенде, елдер егеменді емес. Олар планетаның екінші жағындағы адамдардың іс-әрекетіне тәуелді. Кирибати Республикасы — Тынық мұхитындағы аралдық мемлекет — парниктік газдар шығарындыларын нөлге дейін азайта алады, бірақ басқа елдер солай істемесе, ол көтерілген толқындардың астында қалады. Чад елдегі әрбір шатырға күн панелін қоя алады, бірақ алыстағы шетелдіктердің жауапсыз экологиялық саясатының кесірінен құлазыған шөлге айналуы мүмкін. Тіпті Қытай мен Жапония сияқты қуатты мемлекеттер де экологиялық тұрғыдан егеменді емес. Шанхайды, Гонконгты және Токионы жойқын су тасқыны мен тайфундардан қорғау үшін қытайлықтар мен жапондықтар Ресей мен АҚШ үкіметтерін өздерінің «бұрынғыша өмір сүру» тәсілінен бас тартуға көндіруі керек.

Ұлтшылдық оқшаулану климаттың өзгеруі контекстінде ядролық соғысқа қарағанда әлдеқайда қауіпті болуы мүмкін. Жаппай ядролық соғыс барлық ұлттарды жойып жіберу қаупін төндіреді, сондықтан барлық ұлттар оның алдын алуға бірдей мүдделі. Ал жаһандық жылыну, керісінше, әртүрлі халықтарға әртүрлі әсер етуі мүмкін. Кейбір елдер, атап айтқанда Ресей, бұдан тіпті пайда көруі мүмкін. Ресейдің жағалаудағы активтері салыстырмалы түрде аз, сондықтан ол теңіз деңгейінің көтерілуіне Қытай немесе Кирибатиге қарағанда әлдеқайда аз алаңдайды. Жоғары температура Чадты шөлге айналдыруы мүмкін болса, сонымен бірге Сібірді әлемнің астық қоймасына айналдыруы ықтимал. Сонымен қатар, қиыр солтүстікте мұз еріген сайын, Ресей үстемдік ететін Арктикалық теңіз жолдары жаһандық сауданың күре тамырына айналуы мүмкін, ал Камчатка Сингапурды алмастырып, әлемнің қиылысына айналуы ғажап емес.

Сол сияқты, қазба отынын жаңартылатын энергия көздерімен алмастыру кейбір елдерге басқаларға қарағанда көбірек ұнауы мүмкін. Қытай, Жапония және Оңтүстік Корея мұнай мен газдың үлкен мөлшерін импорттауға тәуелді. Олар бұл ауыртпалықтан құтылғанына қуанышты болады. Ресей, Иран және Сауд Арабиясы мұнай мен газды экспорттауға тәуелді. Егер мұнай мен газ кенеттен күн мен желге жол берсе, олардың экономикасы күйрейді.

Нәтижесінде, Қытай, Жапония және Кирибати сияқты кейбір елдер жаһандық көміртегі шығарындыларын тезірек азайтуға тырысса, Ресей мен Иран сияқты басқа елдер бұған онша құлықты болмауы мүмкін. Тіпті жаһандық жылынудан көп нәрсе жоғалтуы мүмкін елдерде, мысалы, АҚШ-та ұлтшылдар қауіпті бағалау үшін тым қысқа ойлы және өзімен-өзі әуре болуы мүмкін. 2018 жылдың қаңтарында Америка Құрама Штаттары жаңартылатын энергияға көшуді баяулату құнына қарамастан, американдық күн энергиясын өндірушілерді қолдауды жөн көріп, шетелде жасалған күн панельдері мен күн жабдықтарына 30 пайыздық тариф енгізгенде шағын, бірақ көрнекі мысал көрсетілді.

Атом бомбасы — бұл бәрі де ескермеуге болмайтын айқын әрі жедел қауіп. Ал жаһандық жылыну, керісінше, бұлдырлау және ұзаққа созылған қауіп. Сондықтан ұзақ мерзімді экологиялық ойлар ауыр қысқа мерзімді құрбандықты талап еткен сайын, ұлтшылдар үшін алдымен жедел ұлттық мүдделерді қою және қоршаған орта туралы кейінірек алаңдауға болады немесе оны басқа жердегі адамдарға қалдыруға болады деп өзін-өзі тыныштандыруға еліктіргіш келеді. Немесе олар жай ғана мәселені жоққа шығаруы мүмкін. Климаттың өзгеруіне күмәнмен қарау ұлтшыл оңшылдардың еншісі болуы кездейсоқ емес. Социалистік солшылдардың «климаттың өзгеруі — қытайлықтардың ойлап тапқан өтірігі» деп твит жазғанын сирек көресіз. Жаһандық жылыну мәселесінің ұлттық жауабы болмағандықтан, кейбір ұлтшыл саясаткерлер мәселе мүлдем жоқ деп сенуді жөн көреді.

Технологиялық сын-қатер

Дәл осындай динамика жиырма бірінші ғасырдың үшінші экзистенциалды қаупіне — технологиялық іркіліске (technological disruption) қарсы кез келген ұлтшылдық емін бұзуы мүмкін. Алдыңғы тарауларда көргеніміздей, инфотехнология мен биотехнологияның бірігуі цифрлық диктатурадан бастап жаһандық «пайдасыз таптың» пайда болуына дейінгі көптеген ақырзаман сценарийлеріне есік ашады.

Бұл қауіптерге ұлтшылдық жауап бар ма?

Ұлтшылдық жауап жоқ. Климаттың өзгеруі жағдайындағыдай, технологиялық іркіліс кезінде де ұлттық мемлекет — бұл қауіпке қарсы тұру үшін жай ғана қате құрылым. Зерттеулер мен әзірлемелер бірде-бір елдің монополиясы болмағандықтан, тіпті АҚШ сияқты алпауыт мемлекет те оларды өз бетінше шектей алмайды. Егер АҚШ үкіметі адам эмбриондарын генетикалық инженериялауға тыйым салса, бұл қытайлық ғалымдардың солай істеуіне кедергі болмайды. Ал егер нәтижесіндегі жетістіктер Қытайға қандай да бір шешуші экономикалық немесе әскери артықшылық берсе, АҚШ өз тыйымын бұзуға мәжбүр болады. Әсіресе ксенофобиялық «бірінің етін бірі жейтін» әлемде, егер тіпті бір ел жоғары тәуекелді, жоғары табысты технологиялық жолды таңдаса, басқа елдер де солай істеуге мәжбүр болады, өйткені ешкім артта қалуға жол бере алмайды. Мұндай «төменге қарай жарысты» болдырмау үшін адамзатқа қандай да бір жаһандық сәйкестік пен адалдық қажет болуы мүмкін.

Сонымен қатар, ядролық соғыс пен климаттың өзгеруі тек адамзаттың физикалық аман қалуына қауіп төндірсе, деструктивті технологиялар адамзаттың табиғатын өзгертуі мүмкін, сондықтан олар адамдардың ең терең этикалық және діни нанымдарымен тығыз байланысты. Ядролық соғыс пен экологиялық күйреуден аулақ болу керектігіне бәрі келіскенімен, адамдарды жаңарту және жаңа тіршілік формаларын құру үшін биоинженерия мен жасанды интеллектті пайдалану туралы пікірлер әртүрлі. Егер адамзат жаһандық деңгейде қабылданған этикалық нұсқауларды әзірлеп, қолдана алмаса, бұл доктор Франкенштейн үшін «ашық аспан» болады.

Мұндай этикалық нұсқауларды тұжырымдауға келгенде, ұлтшылдық бәрінен бұрын қиялдың жетіспеушілігінен зардап шегеді. Ұлтшылдар ғасырлар бойы жалғасып келе жатқан аумақтық қақтығыстар тұрғысынан ойлайды, ал жиырма бірінші ғасырдың технологиялық революцияларын шын мәнінде ғарыштық ауқымда түсіну керек. Тірі табиғи сұрыпталу арқылы дамыған 4 миллиард жылдық органикалық өмірден кейін ғылым интеллект дизайнымен жасалған бейорганикалық өмір дәуіріне қадам басуда.

Бұл процесте Homo sapiens-тің өзі жойылып кетуі мүмкін. Бүгін біз әлі де гоминидтер тұқымдасының маймылдарымыз. Біз әлі күнге дейін неандертальдықтармен және шимпанзелермен денеміздің құрылымын, физикалық қабілеттеріміз бен ақыл-ой қабілеттеріміздің көпшілігін бөлісеміз. Біздің қолдарымыз, көздеріміз бен миымыз ғана гоминидтік емес, сонымен бірге біздің құмарлығымыз, махаббатымыз, ашуымыз бен әлеуметтік байланыстарымыз да сондай. Бір-екі ғасырдың ішінде биотехнология мен жасанды интеллекттің үйлесімі гоминидтік қалыптан толықтай арылатын дене, физикалық және ақыл-ой қасиеттеріне әкелуі мүмкін. Кейбіреулер сана кез келген органикалық құрылымнан бөлініп, барлық биологиялық және физикалық шектеулерден бос киберкеңістікте «жүзе» алады деп санайды. Екінші жағынан, біз интеллекттің санадан толық ажыратылуына куә болуымыз мүмкін және жасанды интеллекттің дамуы өте ақылды, бірақ мүлдем санасыз тіршілік иелері үстемдік ететін әлемге әкелуі мүмкін.

Израиль, Ресей немесе француз ұлтшылдығының бұған айтар несі бар? Өмірдің болашағы туралы дұрыс таңдау жасау үшін бізге ұлтшылдық көзқарастан асып, заттарға жаһандық, тіпті ғарыштық тұрғыдан қарау керек.

«Жер» ғарыш кемесі

Осы үш мәселенің әрқайсысы — ядролық соғыс, экологиялық күйреу және технологиялық іркіліс — адамзат өркениетінің болашағына қауіп төндіруге жеткілікті. Бірақ олар жиынтығында бұрын-соңды болмаған экзистенциалды дағдарысты құрайды, өйткені олар бірін-бірі күшейтіп, күрделендіруі мүмкін.

Мысалы, экологиялық дағдарыс біз білетін адамзат өркениетінің аман қалуына қауіп төндірсе де, ол жасанды интеллект пен биоинженерияның дамуын тоқтата алмайды. Егер сіз мұхиттардың көтерілуіне, азық-түлік қорының азаюына және жаппай көші-қонға біздің назарымызды алгоритмдер мен гендерден басқа жаққа бұрады деп сенсеңіз, қайта ойланыңыз. Экологиялық дағдарыс тереңдеген сайын, қауіптілігі жоғары, табысы жоғары технологиялардың дамуы тек жеделдей түсетін болады.

Шынында да, климаттың өзгеруі екі дүниежүзілік соғыс сияқты функцияны атқаруы мүмкін. 1914-1918 жылдар аралығында және тағы да 1939-1945 жылдар аралығында технологиялық даму қарқыны күрт өсті, өйткені жаппай соғысқа қатысқан ұлттар сақтық пен үнемділікті ұмытып, барлық батыл және фантастикалық жобаларға орасан зор ресурстар жұмсады. Бұл жобалардың көбі сәтсіз аяқталды, бірақ кейбіреулері танктерді, радарларды, улы газдарды, дыбыстан жылдам ұшақтарды, құрлықаралық ракеталарды және ядролық бомбаларды дүниеге әкелді. Сол сияқты, климаттық апатпен бетпе-бет келген халықтар өз үміттерін үмітсіз технологиялық тәуекелдерге тігуге мәжбүр болуы мүмкін. Адамзаттың жасанды интеллект пен биоинженерияға қатысты көптеген негізделген қауіптері бар, бірақ дағдарыс кезінде адамдар тәуекелге барады. Деструктивті технологияларды реттеу туралы не ойласаңыз да, климаттың өзгеруі жаһандық азық-түлік тапшылығын тудырса, бүкіл әлемдегі қалаларды су астында қалдырса және жүздеген миллион босқынды шекарадан асырса да, бұл ережелер сақталады ма деп өзіңізден сұраңыз.

Өз кезегінде, технологиялық іркілістер тек жаһандық шиеленісті арттыру арқылы ғана емес, сонымен бірге ядролық күштер тепе-теңдігін тұрақсыздандыру арқылы ақырзаман соғыстарының қаупін арттыруы мүмкін. 1950 жылдардан бастап алпауыт мемлекеттер бір-бірімен қақтығыстардан аулақ болды, өйткені олардың бәрі соғыс өзара кепілдендірілген жойылуды білдіретінін білді. Бірақ шабуылдаушы және қорғаныс қаруларының жаңа түрлері пайда болған сайын, өсіп келе жатқан технологиялық алпауыт өз жауларын жазасыз жоя аламын деп шешуі мүмкін. Керісінше, құлдырап бара жатқан держава өзінің дәстүрлі ядролық қаруының жақын арада ескіріп қалуынан қорқып, оларды жоғалтпас бұрын қолданғаны дұрыс деп шешуі мүмкін. Әдетте, ядролық текетірестер аса рационалды шахмат ойынына ұқсайтын. Ойыншылар қарсыластың фигураларын бақылауға алу үшін кибершабуылдарды қолдана алатын болса, анонимді үшінші тараптар жүрісті кім жасап жатқанын ешкім білмей тұрып пешкені жылжыта алса — немесе AlphaZero кәдімгі шахматтан ядролық шахматқа өткенде не болады?

Әртүрлі сын-қатерлер бірін-бірі күшейтетіні сияқты, бір сын-қатерге қарсы тұру үшін қажетті ізгі ниет басқа майдандағы мәселелермен таусылуы мүмкін. Қарулы бәсекеге түскен елдер жасанды интеллекттің дамуын шектеуге келісуі екіталай, ал өз бәсекелестерінің технологиялық жетістіктерінен асып түсуге тырысатын елдерге климаттың өзгеруін тоқтатудың ортақ жоспарына келісу өте қиын болады. Әлем бәсекелес ұлттарға бөлініп тұрғанша, барлық үш сынақты бір уақытта жеңу өте қиын болады — тіпті бір майдандағы сәтсіздік апатты болуы мүмкін.

Қорытындылай келе, әлемді шарпыған ұлтшылдық толқыны уақытты 1939 немесе 1914 жылға қайтара алмайды. Технология бірде-бір ұлт өз бетінше шеше алмайтын жаһандық экзистенциалды қауіптер жиынтығын жасау арқылы бәрін өзгертті. Ортақ жау — ортақ сәйкестікті қалыптастырудың ең жақсы катализаторы, ал адамзатта қазір кем дегенде үш ортақ жау бар — ядролық соғыс, климаттың өзгеруі және технологиялық іркіліс. Егер осы ортақ қауіптерге қарамастан, адамдар өздерінің жеке ұлттық адалдықтарын бәрінен жоғары қоюды таңдаса, нәтижелер 1914 және 1939 жылдарға қарағанда әлдеқайда нашар болуы мүмкін.

Еуропалық Одақ Конституциясында көрсетілген жол әлдеқайда жақсы, онда былай делінген: «өздерінің ұлттық ерекшеліктері мен тарихын мақтан тұта отырып, Еуропа халықтары бұрынғы бөліністерден асып түсуге және бұрынғыдан да тығыз бірігіп, ортақ тағдырды қалыптастыруға бел байлады». Бұл барлық ұлттық ерекшеліктерді жою, барлық жергілікті дәстүрлерден бас тарту және адамзатты біртекті сұр массаға айналдыру дегенді білдірмейді. Бұл сондай-ақ патриотизмнің барлық көріністерін жамандау дегенді де білдірмейді. Шын мәнінде, континенттік әскери және экономикалық қорғаныс қабығын қамтамасыз ете отырып, Еуропалық Одақ Фландрия, Ломбардия, Каталония және Шотландия сияқты жерлерде жергілікті патриотизмді нығайтты деуге болады. Неміс басып кіруінен қорықпайтын болсаңыз және жаһандық жылыну мен жаһандық корпорацияларға қарсы ортақ еуропалық майданға сене алатын болсаңыз, тәуелсіз Шотландия немесе Каталония құру идеясы тартымдырақ көрінеді.

Еуропалық ұлтшылдар сондықтан сабыр сақтауда. Ұлттың қайта оралуы туралы барлық әңгімелерге қарамастан, еуропалықтардың көбі ол үшін өлтіруге немесе өлуге дайын емес. Уильям Уоллес пен Роберт Брюстің заманында шотландықтар Лондонның қыспағынан құтылуға тырысқанда, оларға әскер жинау керек болды. Керісінше, 2014 жылғы Шотландия референдумы кезінде бірде-бір адам өлген жоқ, егер келесі жолы шотландықтар тәуелсіздік үшін дауыс берсе, олар Баннокберн шайқасын қайталауы екіталай. Каталонияның Испаниядан бөліну әрекеті едәуір зорлық-зомбылыққа әкелді, бірақ бұл да Барселонаның 1939 немесе 1714 жылдары бастан өткерген қантөгісінен әлдеқайда алыс.

Әлемнің қалған бөлігі Еуропаның мысалынан сабақ алады деп үміттенеміз. Тіпті біріккен планетада менің ұлтымның бірегейлігін тойлайтын және оның алдындағы ерекше міндеттемелерімді баса көрсететін патриотизм үшін орын көп болады. Дегенмен, егер біз аман қалып, гүлденгіміз келсе, адамзаттың мұндай жергілікті адалдықты жаһандық қауымдастық алдындағы маңызды міндеттемелермен толықтырудан басқа таңдауы аз. Адам өз отбасына, көршілеріне, кәсібіне және ұлтына бір уақытта адал бола алады және болуы керек — бұл тізімге адамзат пен Жер планетасын неге қоспапасқа? Иә, сізде бірнеше адалдық болған кезде, қақтығыстар кейде сөзсіз болады. Бірақ өмір қарапайым деп кім айтты? Бұл шындықты қабылдаңыз.

Өткен ғасырларда ұлттық сәйкестіктер адамдар жергілікті тайпалардың ауқымынан әлдеқайда тыс мәселелер мен мүмкіндіктерге тап болғандықтан және тек жалпыұлттық ынтымақтастық қана шеше алатындықтан қалыптасты. Жиырма бірінші ғасырда ұлттар ескі тайпалар сияқты жағдайда: олар енді дәуірдің ең маңызды сынақтарын басқару үшін дұрыс құрылым емес. Бізге жаңа жаһандық сәйкестік қажет, өйткені ұлттық институттар бұрын-соңды болмаған жаһандық қиындықтар жиынтығын шешуге қауқарсыз. Қазір бізде жаһандық экология, жаһандық экономика және жаһандық ғылым бар — бірақ біз әлі де тек ұлттық саясатпен шектеліп отырмыз. Бұл сәйкессіздік саяси жүйенің біздің негізгі проблемаларымызға тиімді қарсы тұруына кедергі келтіреді. Тиімді саясат жүргізу үшін біз экологияны, экономиканы және ғылымның дамуын де-жаһандануымыз керек — немесе саясатымызды жаһандануымыз керек. Экология мен ғылымның дамуын де-жаһандану мүмкін емес болғандықтан және экономиканы де-жаһандану құны өте жоғары болатындықтан, жалғыз нақты шешім — саясатты жаһандандыру. Бұл жаһандық үкімет құру дегенді білдірмейді — бұл күмәнді және шындыққа жанаспайтын көрініс. Керісінше, саясатты жаһандандыру елдердің, тіпті қалалардың ішіндегі саяси динамика жаһандық проблемалар мен мүдделерге әлдеқайда көбірек мән беруі керек дегенді білдіреді.

Ұлтшылдық сезімдер бұған көмектесе алмайтын сияқты. Олай болса, әлемді біріктіру үшін адамзаттың әмбебап діни дәстүрлеріне сенім арта аламыз ба? Жүздеген жылдар бұрын христиандық пен ислам сияқты діндер жергілікті емес, жаһандық деңгейде ойлайтын және олар қайсыбір ұлттың саяси күресіне ғана емес, өмірдің маңызды сұрақтарына әрдайым терең қызығушылық танытатын. Бірақ дәстүрлі діндер әлі де өзекті ме? Олардың әлемді қалыптастыруға күші жете ме, әлде олар заманауи мемлекеттердің, экономикалар мен технологиялардың құдіретті күштерімен ары-бері лақтырылған өткеніміздің әрекетсіз жәдігерлері ғана ма?

8

ДІН

Құдай енді ұлтқа қызмет етеді

Осы уақытқа дейін қазіргі идеологиялар, ғылыми сарапшылар мен ұлттық үкіметтер адамзаттың болашағы үшін өміршең пайымдама жасай алмады. Мұндай пайымдаманы адамзаттың діни дәстүрлерінің терең бастауларынан алуға бола ма? Мүмкін, жауап баяғыдан бері Киелі кітаптың, Құранның немесе Ведалардың парақтары арасында бізді күтіп тұрған болар.

Зайырлы адамдар бұл идеяға мысқылмен немесе қауіппен қарауы мүмкін. Киелі жазбалар Орта ғасырларда өзекті болған шығар, бірақ олар жасанды интеллект, биоинженерия, жаһандық жылыну және киберсоғыс дәуірінде бізге қалай жол көрсете алады? Дегенмен, зайырлы адамдар — азшылық. Миллиардтаған адамдар әлі де эволюция теориясына қарағанда Құран мен Киелі кітапқа көбірек сенеді; діни қозғалыстар Үндістан, Түркия және АҚШ сияқты әртүрлі елдердің саясатын қалыптастырады; ал діни араздықтар Нигериядан Филиппинге дейінгі қақтығыстарды өршітіп отыр.

Сонымен, христиандық, ислам және индуизм сияқты діндер қаншалықты өзекті? Олар біз кездесетін негізгі мәселелерді шешуге көмектесе ала ма? Жиырма бірінші ғасыр әлеміндегі дәстүрлі діндердің рөлін түсіну үшін мәселелердің үш түрін ажыратып алуымыз керек:

Техникалық мәселелер. Мысалы, құрғақ елдердегі фермерлер жаһандық жылынудан туындаған қатты қуаңшылықпен қалай күресуі керек? Саяси бағыт мәселелері. Мысалы, үкіметтер жаһандық жылынудың алдын алу үшін бірінші кезекте қандай шаралар қабылдауы керек? Бірегейлік (идентификация) мәселелері. Мысалы, мен әлемнің арғы жағындағы фермерлердің мәселелеріне бас қатыруым керек пе, әлде тек өз тайпам мен елімнің адамдарының мәселелеріне ғана көңіл бөлуім керек пе?

Келесі беттерде көретініміздей, дәстүрлі діндер техникалық және саяси мәселелерде айтарлықтай маңызды емес. Керісінше, олар бірегейлік мәселелерінде өте өзекті — бірақ көп жағдайда олар шешім емес, мәселенің негізгі бөлігін құрайды.

Техникалық мәселелер: Христиандық ауыл шаруашылығы

Өнеркәсіпке дейінгі заманда діндер ауыл шаруашылығы сияқты күнделікті салалардағы көптеген техникалық мәселелерді шешуге жауапты болды. Қасиетті күнтізбелер қашан егу және қашан жинау керектігін анықтаса, ғибадатхана рәсімдері жаңбыр жаууын қамтамасыз етіп, зиянкестерден қорғады. Қуаңшылық немесе шегіртке қаптау салдарынан ауыл шаруашылығы дағдарысы туындағанда, фермерлер құдайлардан араша түсуін сұрап, діни қызметкерлерге жүгінетін. Медицина да діни салаға жататын. Кез келген дерлік пайғамбар, гуру немесе шаман емші рөлін атқарды. Осылайша, Иса өз уақытының көп бөлігін науқастарды сауықтыруға, зағиптардың көзін ашуға, мылқауларды сөйлетуге және есі ауысқандарды емдеуге жұмсады. Ежелгі Мысырда немесе ортағасырлық Еуропада өмір сүрсеңіз де, ауырып қалсаңыз, дәрігерге емес, емшіге барып, ауруханаға емес, танымал ғибадатханаға қажылыққа баратын едіңіз.

Соңғы уақытта биологтар мен хирургтар діни қызметкерлер мен емшілердің орнын басты. Егер қазір Мысырды шегіртке қаптаса, мысырлықтар Алладан көмек сұрауы мүмкін — неге сұрамасқа? — бірақ олар химия мамандарына, энтомологтарға және генетиктерге хабарласып, күшті пестицидтер мен жәндіктерге төзімді бидай сорттарын жасауды тапсыруды ұмытпайды. Егер діндар индуистің баласы қызылшамен қатты ауырса, әкесі Дханвантариге дұға етіп, жергілікті ғибадатханаға гүлдер мен тәттілер апаруы мүмкін — бірақ бұл әрекеттерді баласын жақын маңдағы ауруханаға жеткізіп, дәрігерлердің қолына тапсырғаннан кейін ғана істейді. Тіпті діни емшілердің соңғы бекінісі болған психикалық аурулар да біртіндеп ғалымдардың қолына өтіп жатыр, өйткені неврология демонологияны, ал Прозак экзорцизмді алмастыруда.

Ғылымның жеңісі соншалықты толық болды, тіпті біздің дін туралы түсінігіміз өзгерді. Біз енді дінді егіншілікпен немесе медицинамен байланыстырмаймыз. Тіпті көптеген діни фанаттар да ұжымдық амнезияға ұшырап, дәстүрлі діндердің бұл салаларға иелік еткенін ұмытқысы келеді. «Инженерлер мен дәрігерлерге жүгінсек не болыпты? » дейді олар. «Бұл ештеңені дәлелдемейді. Діннің ауыл шаруашылығына немесе медицинаға бастан-аяқ қандай қатысы бар? »

Дәстүрлі діндер өз позицияларын жоғалтты, өйткені шынын айтқанда, олар егіншілікте немесе денсаулық сақтауда онша тиімді болмады. Діни қызметкерлер мен гурулардың шынайы тәжірибесі ешқашан жаңбыр шақыру, емдеу, сәуегейлік немесе сиқыр болған емес. Керісінше, бұл әрқашан интерпретация (түсіндіру) болды. Діни қызметкер — жаңбыр биін билеп, қуаңшылықты тоқтатуды білетін адам емес. Діни қызметкер — жаңбыр биі неге сәтсіз болғанын және құдайымыз барлық дұғаларымызға құлақ аспайтындай көрінсе де, неге оған сенуді жалғастыруымыз керектігін ақтап бере алатын адам.

Дегенмен, дәл осы интерпретация жасау данышпандығы діни лидерлерді ғалымдармен бәсекеге түскенде тиімсіз жағдайға қалдырады. ғалымдар да қулыққа барып, дәлелдерді бұрмалауды біледі, бірақ соңында ғылымның белгісі — сәтсіздікті мойындауға және басқа жолды іздеуге дайын болу. Сондықтан ғалымдар біртіндеп жақсы өнім өсіруді және жақсы дәрі-дәрмек жасауды үйренеді, ал діни қызметкерлер мен гурулар тек жақсырақ сылтаулар айтуды үйренеді. Ғасырлар бойы тіпті шынайы сенушілер де бұл айырмашылықты байқады, сондықтан діни бедел техникалық салаларда барған сайын азайып келеді. Сондай-ақ, бүкіл әлемнің біртіндеп біртұтас цивилизацияға айналуының себебі де осында. Бір нәрсе шынымен тиімді болса, оны бәрі қабылдайды.

Саяси бағыт мәселелері: Мұсылман экономикасы

Ғылым бізге қызылшаны қалай емдеу керек деген сияқты техникалық сұрақтарға нақты жауаптар бергенімен, саяси бағыт мәселелерінде ғалымдар арасында үлкен келіспеушіліктер бар. Барлық дерлік ғалымдар жаһандық жылынудың факт екенімен келіседі, бірақ бұл қауіпке ең жақсы экономикалық жауап қандай болуы керектігі туралы ортақ пікір жоқ. Бұл, дегенмен, дәстүрлі діндер мәселені шешуге көмектесе алады дегенді білдірмейді. Көне жазбалар заманауи экономика үшін жақсы нұсқаулық емес және негізгі қайшылықтар — мысалы, капиталистер мен социалистер арасындағы — дәстүрлі діндер арасындағы бөліністерге сәйкес келмейді.

Шынында да, Израиль мен Иран сияқты елдерде раввиндер мен аятоллалар үкіметтің экономикалық саясатына тікелей әсер етеді, тіпті АҚШ пен Бразилия сияқты зайырлы елдерде де діни лидерлер салық салудан бастап экологиялық ережелерге дейінгі мәселелер бойынша қоғамдық пікірге ықпал етеді. Алайда мұқият қарасақ, бұл жағдайлардың көбінде дәстүрлі діндер заманауи ғылыми теориялардың көлеңкесінде қалып қоятынын көреміз. Аятолла Хаменеиге Иран экономикасы туралы маңызды шешім қабылдау қажет болғанда, ол Құраннан қажетті жауап таба алмайды, өйткені жетінші ғасырдағы арабтар заманауи индустриалды экономикалар мен жаһандық қаржы нарықтарының мәселелері мен мүмкіндіктері туралы өте аз білген. Сондықтан ол немесе оның көмекшілері жауап алу үшін Карл Маркске, Милтон Фридманға, Фридрих Хайекке және қазіргі экономика ғылымына жүгінуге мәжбүр. Сыйақы мөлшерлемесін көтеру, салықтарды төмендету, мемлекеттік монополияларды жекешелендіру немесе халықаралық тарифтік келісімге қол қою туралы шешім қабылдағаннан кейін, Хаменеи өзінің діни білімі мен беделін пайдаланып, ғылыми жауапты Құранның осы немесе басқа аяттарымен бүркемелеп, оны бұқараға Алланың қалауы ретінде ұсына алады. Бірақ бұл сыртқы қабық қана. Шииттік Иранның, сүнниттік Сауд Арабиясының, еврейлік Израильдің, индуистік Үндістанның және христиандық Американың экономикалық саясатын салыстырған кезде, сіз үлкен айырмашылықты көрмейсіз.

Он тоғызыншы және жиырмасыншы ғасырларда мұсылман, еврей, индуист және христиан ойшылдары заманауи материализмге, жансыз капитализмге және бюрократиялық мемлекеттің шектен шығуына қарсы шықты. Олар егер өздеріне мүмкіндік берілсе, модернизмнің барлық кеселдерін шешіп, өз сенімдерінің мәңгілік рухани құндылықтарына негізделген мүлдем басқа әлеуметтік-экономикалық жүйе құруға уәде берді. Оларға бірнеше мүмкіндік берілді және олардың заманауи экономиканың құрылымына жасаған жалғыз байқалатын өзгерісі — ғимараттың бояуын жаңартып, шатырына үлкен жарты ай, крест, Дәуіт жұлдызын немесе Ом таңбасын қою ғана болды.

Жаңбыр шақыру жағдайындағыдай, экономика мәселесінде де діни ғұламалардың мәтіндерді қайта түсіндірудегі көп жылдық тәжірибесі дінді өзектіліктен айырады. Хаменеи қандай экономикалық саясатты таңдаса да, ол оны әрқашан Құранмен сәйкестендіре алады. Сондықтан Құран шынайы білім көзінен тек бедел көзіне дейін төмендейді. Сіз қиын экономикалық дилеммаға тап болғанда, Маркс пен Хайекті мұқият оқисыз және олар сізге экономикалық жүйені жақсырақ түсінуге, нәрселерге жаңа қырдан қарауға және ықтимал шешімдер туралы ойлануға көмектеседі. Жауапты қалыптастырып алғаннан кейін, сіз Құранға жүгінесіз және одан Хайек немесе Маркстен алған шешіміңізді ақтай алатын, қиялыңыз жеткенше интерпретациялауға болатын қандай да бір сүрені іздейсіз. Ол жерден қандай шешім тапсаңыз да, егер сіз жақсы Құран зерттеушісі болсаңыз, оны әрқашан ақтап шыға аласыз.

Дәл осы нәрсе христиандыққа да қатысты. Христиан адам социалист болғаны сияқты оңай капиталист те бола алады және Иса айтқан кейбір сөздер нағыз коммунизмнің иісін сездірсе де, Қырғи қабақ соғыс кезінде американдық капиталистер «Таудағы уағызды» (Sermon on the Mount) ешқандай ескертусіз оқи берді. «Христиандық экономика», «Мұсылмандық экономика» немесе «Индуистік экономика» деген түсініктер жоқ.

Киелі кітапта, Құранда немесе Ведаларда экономикалық идеялар жоқ емес — тек бұл идеялар заман талабына сай емес. Махатма Гандидің Ведаларды оқуы оған тәуелсіз Үндістанды әрқайсысы өз бетінше хади матасын иіретін, сыртқа аз шығарып, сырттан одан да аз алатын, өзін-өзі қамтамасыз ететін аграрлық қауымдастықтардың жиынтығы ретінде елестетуге мүмкіндік берді. Оның ең танымал фотосуретінде ол мақтаны өз қолымен иіріп отырғаны көрсетілген және ол қарапайым ұршықты үнді ұлтшылдық қозғалысының символына айналдырды. 1 Алайда, бұл аркадиялық пайымдама заманауи экономиканың шындығына сәйкес келмеді, сондықтан одан Гандидің миллиардтаған рупия банкноттарындағы жарқын бейнесінен басқа ештеңе қалған жоқ.

Заманауи экономикалық теориялар дәстүрлі догмалардан әлдеқайда өзекті болғаны соншалық, тіпті ашық діни қақтығыстарды да экономикалық тұрғыдан түсіндіру үйреншікті жағдайға айналды, ал керісінше жасауды ешкім ойламайды. Мысалы, кейбіреулер Солтүстік Ирландиядағы католиктер мен протестанттар арасындағы «Мазасыздықтар» (The Troubles) негізінен таптық қақтығыстардан туындады деп есептейді. Түрлі тарихи жағдайларға байланысты Солтүстік Ирландияда жоғарғы тап негізінен протестанттар, ал төменгі тап негізінен католиктер болды. Сондықтан, бір қарағанда Христос табиғаты туралы теологиялық қақтығыс болып көрінген нәрсе, шын мәнінде, «барлар» мен «жоқтар» арасындағы типтік күрес еді. Керісінше, 1970 жылдары Оңтүстік Америкадағы коммунистік партизандар мен капиталист жер иелері арасындағы қақтығыстар христиан теологиясы туралы әлдеқайда терең келіспеушіліктің бүркемесі болды деп ешкім айтпайды.

Сонымен, жиырма бірінші ғасырдың үлкен сұрақтарына тап болғанда діннің қандай айырмашылығы болады? Мысалы, адамдардың өмірі туралы шешім қабылдау өкілеттігін — не оқу керек, қайда жұмыс істеу керек және кімге үйлену керек екенін таңдауды — ЖИ-ге беру-бермеу туралы сұрақты алайық. Бұл сұраққа мұсылманның позициясы қандай? Еврейдің позициясы қандай? Бұл жерде «мұсылмандық» немесе «еврейлік» позиция жоқ. Адамзат екі негізгі лагерьге бөлінуі мүмкін: ЖИ-ге айтарлықтай өкілеттік беруді қолдайтындар және оған қарсылар. Мұсылмандар да, еврейлер де екі лагерьден табылуы мүмкін және олар Құран мен Талмудты креативті интерпретациялау арқылы өздері ұстанатын позицияны ақтап шығады.

Әрине, діни топтар белгілі бір мәселелер бойынша өз көзқарастарын қатайтып, оларды қасиетті және мәңгілік догмаларға айналдыруы мүмкін. 1970 жылдары Латын Америкасындағы теологтар «Азаттық теологиясын» (Liberation Theology) ойлап тапты, ол Исаны Че Гевараға ұқсатып көрсетті. Сол сияқты, Исаны жаһандық жылыну туралы дебатқа оңай тартуға болады және ағымдағы саяси позицияларды мәңгілік діни принциптер ретінде көрсетуге болады.

Бұл қазірдің өзінде басталып жатыр. Экологиялық ережелерге қарсылық кейбір американдық евангелист пасторлардың жалынды уағыздарына енгізілсе, Рим папасы Франциск Христос есімімен жаһандық жылынуға қарсы күресті бастап жатыр (оның екінші энцикликасы «Laudato si’»-де көрсетілгендей). 2 Сонымен, мүмкін 2070 жылға қарай экологиялық сұрақ бойынша сіздің евангелист немесе католик болуыңыздың үлкен маңызы болады. Евангелистер көміртегі шығарындыларына кез келген шектеуге қарсы болады, ал католиктер Иса бізге қоршаған ортаны қорғауды уағыздады деп сенетін болады.

Сіз айырмашылықты тіпті олардың көліктерінен де көресіз. Евангелистер бензинді көп қажет ететін үлкен жол талғамайтын көліктер (SUV) айдайды, ал діндар католиктер «Планетаны өрте — тозақта жан! » деген жазуы бар жапсырмасы бар электрлі көліктермен жүреді. Дегенмен, олар өз позицияларын қорғау үшін түрлі библиялық үзінділерді келтірсе де, олардың айырмашылығының нағыз көзі Киелі кітапта емес, заманауи ғылыми теориялар мен саяси қозғалыстарда болады. Осы тұрғыдан алғанда, діннің біздің заманымыздың үлкен саяси дебаттарына қосар үлесі онша көп емес. Карл Маркс айтқандай, бұл тек беткі қабат қана.

Бірегейлік мәселелері: Құмдағы сызықтар

Дегенмен, Маркс дінді қуатты технологиялық және экономикалық күштерді жасыратын жай ғана қондырма ретінде бағаламай тастағанда асыра сілтеп жіберді. Ислам, индуизм немесе христиандық заманауи экономикалық құрылымның үстіндегі түрлі-түсті декорациялар болса да, адамдар көбінесе сол декормен өздерін сәйкестендіреді, ал адамдардың бірегейлігі (идентификациясы) — шешуші тарихи күш. Адамның құдіреті жаппай ынтымақтастыққа байланысты, жаппай ынтымақтастық жаппай бірегейліктерді жасауға байланысты — ал барлық жаппай бірегейліктер ғылыми фактілерге немесе тіпті экономикалық қажеттіліктерге емес, ойдан шығарылған оқиғаларға негізделген. Жиырма бірінші ғасырда адамдардың еврейлер мен мұсылмандарға немесе орыстар мен поляктарға бөлінуі әлі де діни мифтерге байланысты. Нацистер мен коммунистердің нәсіл мен тап бойынша адам бірегейлігін ғылыми түрде анықтауға тырысуы қауіпті жалған ғылым болып шықты және содан бері ғалымдар адам баласы үшін кез келген «табиғи» бірегейлікті анықтауға көмектесуден үзілді-кесілді бас тартып келеді.

Сонымен, жиырма бірінші ғасырда діндер жаңбыр әкелмейді, ауруларды емдемейді, бомба жасамайды — бірақ олар кім «біз», кім «олар» екенін, кімді емдеу керектігін және кімді бомбалау керектігін анықтайды. Бұрын айтылғандай, практикалық тұрғыдан алғанда шииттік Иран, сүнниттік Сауд Арабиясы және еврейлік Израиль арасында таңқаларлықтай аз айырмашылық бар. Барлығы — бюрократиялық ұлттық мемлекеттер, барлығы дерлік капиталистік саясатты ұстанады, барлығы балаларды полиомиелитке қарсы егеді және барлығы бомба жасау үшін химиктер мен физиктерге сүйенеді. «Шииттік бюрократия», «сүнниттік капитализм» немесе «еврейлік физика» деген ұғым жоқ. Олай болса, адамдарды қалай ерекше сезіндіруге және бір адам тайпасына адал, ал екіншісіне қас қылуға болады?

Адамзаттың өзгермелі құмдарында нақты сызықтар сызу үшін діндер жораларды, рәсімдер мен салтанаттарды пайдаланады. Шииттер, сүнниттер және ортодоксальды еврейлер әртүрлі киім киеді, әртүрлі дұғалар оқиды және әртүрлі табуларды сақтайды. Бұл әртүрлі діни дәстүрлер көбінесе күнделікті өмірді сұлулыққа толтырады және адамдарды мейірімдірек, қайырымдырақ болуға ынталандырады. Күніне бес рет азаншының әуезді дауысы базарлардың, кеңселер мен зауыттардың шуынан асып түсіп, мұсылмандарды күнделікті тіршіліктің күйбеңінен үзіліс жасап, мәңгілік ақиқатпен байланысуға шақырады. Олардың индуист көршілері де күнделікті пуджалар мен мантраларды оқу арқылы дәл осы мақсатқа жетуі мүмкін. Әр аптаның жұма күні кешке еврей отбасылары қуаныш, алғыс және бірлікке толы ерекше асқа жиналады. Екі күннен кейін, жексенбі күні таңертең, христиан госпел хорлары миллиондаған адамның өміріне үміт сыйлап, қауымдастық арасындағы сенім мен сүйіспеншілік байланыстарын нығайтуға көмектеседі.

Басқа діни дәстүрлер әлемді көптеген ұсқынсыздыққа толтырып, адамдарды қатыгез және пасық болуға мәжбүрлейді. Мысалы, діни негіздегі мизогиния (әйелдерді жек көрушілік) немесе касталық кемсітушілік туралы айтарлықтай жақсы ештеңе жоқ. Бірақ әдемі болсын, ұсқынсыз болсын, барлық осындай діни дәстүрлер белгілі бір адамдарды біріктіреді және оларды көршілерінен ерекшелейді. Сырттан қарағанда, адамдарды бөлетін діни дәстүрлер көбінесе болмашы нәрсе болып көрінеді және Фрейд адамдардың мұндай мәселелерге берілуін «кішігірім айырмашылықтар нарциссизмі» (narcissism of small differences) деп келемеждеген. 3 Бірақ тарихта және саясатта кішігірім айырмашылықтар өте алысқа апаруы мүмкін. Мәселен, егер сіз гей немесе лезбиян болсаңыз, сіздің Израильде, Иранда немесе Сауд Арабиясының қайсысында өмір сүретініңіз өлім мен өмір мәселесі болып табылады. Израильде ЛГБТ өкілдері заңмен қорғалады, тіпті екі әйелдің некесіне батасын беретін кейбір раввиндер де бар. Иранда гейлер мен лезбияндар жүйелі түрде қудаланады және кейде тіпті өлім жазасына кесіледі. Сауд Арабиясында лезбиян әйел тіпті 2018 жылға дейін көлік жүргізе алмады — лезбиян болғаны үшін емес, әйел болғаны үшін.

Дәстүрлі діндердің заманауи әлемдегі сақталып қалған күші мен маңыздылығының ең жақсы мысалы Жапониядан келуі мүмкін. 1853 жылы американдық флот Жапонияны заманауи әлемге есігін ашуға мәжбүр етті. Бұған жауап ретінде жапон мемлекеті жедел және өте сәтті модернизациялау процесін бастады. Бірнеше онжылдықтың ішінде ол ғылымға, капитализмге және ең соңғы әскери технологияларға сүйенген қуатты бюрократиялық мемлекетке айналды, ол Қытай мен Ресейді жеңіп, Тайвань мен Кореяны басып алды, соңында Перл-Харборда американдық флотты батырып, Қиыр Шығыстағы еуропалық империяларды талқандады. Дегенмен, Жапония батыстық жобаны соқыр түрде көшірген жоқ. Ол өзінің ерекше бірегейлігін сақтауға және заманауи жапондардың ғылымға, модернизмге немесе қандай да бір бұлыңғыр жаһандық қауымдастыққа емес, Жапонияға адал болуын қамтамасыз етуге бек бекінді.

Осы мақсатта Жапония жапон бірегейлігінің негізі ретінде жергілікті Синто дінін сақтап қалды. Шын мәнінде, жапон мемлекеті Синтоны қайта ойлап тапты. Дәстүрлі Синто — түрлі құдайларға, рухтар мен елестерге деген анимистік сенімдердің жиынтығы еді және әр ауыл мен ғибадатхананың өз сүйікті рухтары мен жергілікті әдет-ғұрыптары болатын. Он тоғызыншы ғасырдың аяғында және жиырмасыншы ғасырдың басында жапон мемлекеті Синтоның ресми нұсқасын жасап, көптеген жергілікті дәстүрлерді тежеді. Бұл «Мемлекеттік Синто» жапон элитасы еуропалық империалистерден үйренген ұлт пен нәсіл туралы өте заманауи идеялармен ұштасты. Буддизмдегі, конфуцийшілдіктегі және самурайлардың феодалдық этикасындағы мемлекетке деген адалдықты нығайтуға көмектесетін кез келген элемент осы қоспаға қосылды. Осының бәрінің шыңы ретінде Мемлекеттік Синто өзінің жоғарғы принципі ретінде күн құдайы Аматерасудың тікелей ұрпағы және өзі де тірі құдай болып саналатын жапон императорына табынуды бекітті. 4

Бір қарағанда, ескі мен жаңаның бұл оғаш қоспасы модернизацияға бет алған мемлекет үшін өте сәйкессіз таңдау сияқты көрінді. Тірі құдай ма? Анимистік рухтар ма? Феодалдық этика ма? Бұл заманауи индустриалды державадан гөрі неолит дәуіріндегі тайпалық басқаруға көбірек ұқсайтын еді.

Дегенмен, бұл сиқыр секілді жұмыс істеді. Жапондар таңғажайып жылдамдықпен жаңғырып, сонымен бірге өз мемлекетіне деген фанаттық адалдықты дамытты. Мемлекеттік Синтоизм жетістігінің ең танымал символы — Жапонияның жоғары дәлдікпен бағытталатын зымырандарды жасап шығарған және қолданған алғашқы держава болғандығы. АҚШ «ақылды бомбаны» қолданысқа енгізуден ондаған жыл бұрын және Нацистік Германия басқарылмайтын V-2 зымырандарын жаңадан орналастыра бастаған кезде, Жапония жоғары дәлдікпен бағытталатын зымырандармен одақтастардың ондаған кемесін суға батырды. Біз бұл зымырандарды камикадзе ретінде білеміз. Қазіргі заманғы жоғары дәлдіктегі оқ-дәрілерде бағыттау компьютерлер арқылы жүзеге асырылса, камикадзелер жарылғыш заттар тиелген және бір жақты миссияға баруға дайын адам-ұшқыштар басқаратын қарапайым ұшақтар болды. Бұл дайындық Мемлекеттік Синтоизм арқылы қалыптасқан өлімнен қорықпайтын жанқиярлық рухтың жемісі еді. Осылайша, камикадзелер ең заманауи технология мен ең заманауи діни идеологияның ұштасуына сүйенді. 5

Біле тұра ма, әлде білмей ме, бүгінде көптеген үкіметтер Жапонияның үлгісін қайталайды. Олар заманауилықтың әмбебап құралдары мен құрылымдарын қабылдай отырып, бірегей ұлттық бірегейлікті сақтау үшін дәстүрлі діндерге сүйенеді. Жапониядағы Мемлекеттік Синтоизмнің рөлін Ресейдегі Православиелік Христиандық, Польшадағы Католицизм, Ирандағы Шииттік Ислам, Сауд Арабиясындағы Ваххабизм және Израильдегі Иудаизм азды-көпті дәрежеде атқарып отыр. Дін қаншалықты архаикалық көрінгенімен, сәл қиял мен жаңаша түсіндірудің арқасында оны кез келген уақытта ең соңғы технологиялық гаджеттермен және ең күрделі заманауи институттармен үйлестіруге болады.

Кейбір жағдайларда мемлекеттер өздерінің бірегей бірегейлігін нығайту үшін мүлдем жаңа дін ойлап табуы мүмкін. Бұған ең шектен шыққан мысалды бүгінде Жапонияның бұрынғы колониясы болған Солтүстік Кореядан көруге болады. Солтүстік Корея режимі өз қол астындағыларды «Чучхе» деп аталатын фанаттық мемлекеттік дінмен уағыздайды. Бұл — Марксизм-Ленинизмнің, кейбір көне корей дәстүрлерінің, корей нәсілінің бірегей тазалығына деген нәсілшілдік сенімнің және Ким Ир Сен әулетінің құдайға теңестірілуінің қоспасы. Кимдерді ешкім күн құдайының ұрпағы деп мәлімдемесе де, оларға тарихтағы кез келген құдайдан да артық құлшыныспен табынады. Жапон империясының қалай жеңілгенін естен шығармаған болар, Солтүстік Кореялық Чучхе ұзақ уақыт бойы ядролық қаруды осы қоспаға қосуды талап етіп, оны жасап шығаруды жоғары құрбандықтарға лайық қасиетті борыш ретінде сипаттап келді. 6

Ұлтшылдықтың қызметшісі

Технология қалай дамыса да, діни бірегейлік пен жоралғылар туралы талас-тартыстар жаңа технологияларды қолдануға әсер ете береді және әлемді отқа орау күшін сақтап қалуы әбден мүмкін деп күтуге болады. Ортағасырлық мәтіндер туралы доктриналық дауды шешу үшін ең заманауи ядролық зымырандар мен кибербомбалар қолданылуы ықтимал. Діндер, салттар мен жоралғылар адамзаттың күші жаппай ынтымақтастыққа негізделгенше және жаппай ынтымақтастық ортақ қиялдарға (фантазияларға) деген сенімге сүйенгенше маңызды болып қала береді.

Өкінішке орай, мұның бәрі дәстүрлі діндерді адамзат мәселесінің шешіміне емес, сол мәселенің бір бөлігіне айналдырады. Діндердің саяси күші әлі де зор, өйткені олар ұлттық бірегейлікті нығайтып, тіпті Үшінші дүниежүзілік соғысты тұтандыруы мүмкін. Бірақ жиырма бірінші ғасырдың жаһандық мәселелерін қоздырудың орнына оларды шешуге келгенде, діндер көп нәрсе ұсына алмайтын сияқты. Көптеген дәстүрлі діндер әмбебап құндылықтарды насихаттап, ғаламдық ақиқатты талап еткенімен, қазіргі уақытта олар негізінен заманауи ұлтшылдықтың қызметшісі ретінде қолданылуда — мейлі ол Солтүстік Кореяда, Ресейде, Иранда немесе Израильде болсын. Осылайша, олар ұлттық айырмашылықтардан жоғары көтерілуді және ядролық соғыс, экологиялық коллапс пен технологиялық іркіліс қауіптеріне жаһандық шешім табуды одан сайын қиындатады.

Сондықтан жаһандық жылыну немесе ядролық қарудың таралуы мәселелерін талқылағанда, шиит дінбасылары ирандықтарды бұл мәселелерге тар ирандық тұрғыдан қарауға шақырады, еврей раввиндері израильдіктерді негізінен Израиль үшін не тиімді екеніне бас қатыруға жігерлендіреді, ал православиелік поптар ресейліктерді ең алдымен Ресейдің мүддесін ойлауға үндейді. Өйткені, біз Құдай таңдаған халықпыз, сондықтан біздің ұлтымыз үшін не жақсы болса, ол Құдайға да ұнайды. Әрине, ұлтшылдық шектен шығушылықтарды жоққа шығарып, әлдеқайда әмбебап көзқарастарды ұстанатын діни данышпандар да бар. Өкінішке орай, мұндай данышпандардың бүгінде саяси билігі көп емес.

Біз екі оттың ортасында қалдық. Адамзат қазір біртұтас цивилизацияны құрайды және ядролық соғыс, экологиялық коллапс пен технологиялық іркіліс сияқты мәселелерді тек жаһандық деңгейде шешуге болады. Екінші жағынан, ұлтшылдық пен дін әлі де біздің адамзат цивилизациясын әртүрлі және жиі жауласатын лагерьлерге бөліп отыр. Жаһандық мәселелер мен жергілікті бірегейліктер арасындағы бұл қақтығыс қазіргі уақытта әлемдегі ең үлкен мультикультуралистік тәжірибе — Еуропалық Одақты қамтыған дағдарыста анық көрінеді. Әмбебап либералдық құндылықтар уәдесіне негізделген ЕО интеграция мен иммиграция қиындықтарына байланысты ыдырау алдында тұр.

9

ИММИГРАЦИЯ

Кейбір мәдениеттер басқаларынан жақсырақ болуы мүмкін

Жаһандану планетадағы мәдени айырмашылықтарды айтарлықтай азайтқанымен, сонымен бірге бейтаныс адамдармен кездесуді және олардың оғаштықтарына шамдануды әлдеқайда жеңілдетті. Англо-саксондық Англия мен Үндістандағы Пала империясы арасындағы айырмашылық қазіргі Британия мен қазіргі Үндістан арасындағы айырмашылықтан әлдеқайда үлкен болды — бірақ Король Ұлы Альфредтің заманында British Airways Дели мен Лондон арасында тікелей рейстер ұсынған жоқ.

Көптеген адамдар жұмыс, қауіпсіздік және жақсы болашақ іздеп шекаралардан көбірек өткен сайын, бейтаныс адамдармен бетпе-бет келу, оларды сіңіру немесе қуып шығу қажеттілігі саяси жүйелер мен ұжымдық бірегейліктерге салмақ түсіреді. Бұл мәселе Еуропада өте өткір тұр. Еуропалық Одақ француздар, немістер, испандар мен гректер арасындағы мәдени айырмашылықтардан жоғары көтерілу уәдесімен құрылған болатын. Енді ол еуропалықтар мен Африка мен Таяу Шығыстан келген мигранттар арасындағы мәдени айырмашылықтарды теңестіре алмауы себепті ыдырап кетуі мүмкін. Бір қызығы, Еуропаның гүлденген мультикультуралистік жүйені құрудағы табысы көптеген мигранттарды алғаш болып өзіне тартты. Сириялықтар Сауд Арабиясына, Иранға, Ресейге немесе Жапонияға емес, Германияға қоныс аударғысы келеді. Бұл Германияның басқа бағыттарға қарағанда жақын немесе бай болғанынан емес — Германияның иммигранттарды қарсы алу және қабылдау тәжірибесі әлдеқайда жақсы болғандықтан.

Босқындар мен иммигранттардың өсіп келе жатқан толқыны еуропалықтар арасында әртүрлі реакция тудырып, Еуропаның бірегейлігі мен болашағы туралы қызу пікірталастарға себеп болуда. Кейбір еуропалықтар Еуропа өз қақпаларын тарс жабуды талап етеді: олар Еуропаның мультикультуралистік және төзімділік идеалдарына опасыздық жасап жатыр ма, әлде апаттың алдын алу үшін ақылға қонымды қадамдар жасап жатыр ма? Басқалары қақпаларды кеңірек ашуға шақырады: олар еуропалық негізгі құндылықтарға адал ма, әлде еуропалық жобаға орындалмайтын үміттер артып, кінәлі болып отыр ма? Иммиграция туралы бұл талқылау жиі екі жақ та бір-бірін естімейтін айқай-шуға ұласады. Мәселені анықтау үшін иммиграцияны үш негізгі шарты бар мәміле ретінде қарастыру пайдалы болар еді:

шарт: Қабылдаушы ел иммигранттарды ішке кіргізеді. шарт: Оның орнына иммигранттар қабылдаушы елдің ең болмағанда негізгі нормалары мен құндылықтарын қабылдауы керек, тіпті бұл олардың кейбір дәстүрлі нормалары мен құндылықтарынан бас тартуды білдірсе де. шарт: Егер иммигранттар жеткілікті дәрежеде сіңіссе, уақыт өте келе олар қабылдаушы елдің тең құқылы және толыққанды мүшелеріне айналады. «Олар» «бізге» айналады.

Бұл үш шарт әрбір шарттың нақты мағынасына қатысты үш түрлі пікірталасты тудырады. Төртінші пікірталас шарттардың орындалуына қатысты. Адамдар иммиграция туралы таласқанда, олар жиі осы төрт пікірталасты шатастырып алады, сондықтан ешкім даудың не туралы екенін түсінбейді. Сондықтан бұл пікірталастардың әрқайсысына жеке-жеке қараған дұрыс.

1-пікірталас: Иммиграциялық мәміленің бірінші тармағы қабылдаушы елдің иммигранттарды ішке жіберетінін білдіреді. Бірақ мұны міндет деп түсіну керек пе, әлде жақсылық (ілтипат) деп пе? Қабылдаушы ел өз қақпаларын бәріне ашуға міндетті ме, әлде оның таңдау жасауға, тіпті иммиграцияны мүлдем тоқтатуға құқығы бар ма? Иммиграцияны қолдаушылар мемлекеттер тек босқындарды ғана емес, сонымен бірге жұмыс пен жақсы болашақ іздеген кедей елдердің адамдарын да қабылдауға моральдық тұрғыдан міндетті деп санайды. Әсіресе жаһанданған әлемде барлық адамдардың басқа барлық адамдар алдында моральдық міндеттемелері бар, ал бұл міндеттемелерден қашатындар — эгоистер немесе тіпті нәсілшілдер.

Сонымен қатар, көптеген иммиграцияны қолдаушылар иммиграцияны толығымен тоқтату мүмкін емес екенін және біз қанша қабырға мен қоршау тұрғызсақ та, тығырыққа тірелген адамдар әрқашан жол табатынын айтады. Сондықтан иммиграцияны заңдастырып, онымен ашық айналысқан дұрыс, әйтпесе адам саудасының, заңсыз жұмысшылардың және құжатсыз балалардың үлкен астыртын әлемі пайда болады.

Иммиграцияға қарсы шығушылар, егер сіз жеткілікті күш қолдансаңыз, иммиграцияны толығымен тоқтата аласыз және көрші елдегі қатал қудалаудан қашқан босқындардан басқа жағдайда, сіз ешқашан есігіңізді ашуға міндетті емессіз деп жауап береді. Түркияның сириялық босқындардың өз шекарасынан өтуіне рұқсат беруге моральдық міндеті болуы мүмкін. Бірақ егер бұл босқындар кейін Швецияға өтпек болса, шведтер оларды қабылдауға міндетті емес. Ал жұмыс пен әлеуметтік көмек іздеген мигранттарға келетін болсақ, оларды ішке жіберу-жібермеу және қандай шарттармен жіберу — толығымен қабылдаушы елдің еркінде.

Иммиграцияға қарсы шығушылар әрбір адамзат ұжымының ең негізгі құқықтарының бірі — армия немесе мигранттар түріндегі басып кіруден өзін қорғау екенін айтады. Шведтер гүлденген либералдық демократияны құру үшін өте көп еңбек етті және көптеген құрбандықтарға барды, ал егер сириялықтар дәл солай істей алмаса, бұл шведтердің кінәсі емес. Егер швед сайлаушылары сириялық иммигранттарды көбірек қабылдағысы келмесе — қандай себеп болмасын — бұл олардың елге кіргізбеуге құқығы бар дегенді білдіреді. Ал егер олар кейбір иммигранттарды қабылдаса, бұл Швецияның орындайтын міндеті емес, көрсететін ілтипаты екені анық болуы керек. Яғни, Швецияға жіберілген иммигранттар өздерін сол жердің иесі сияқты сезініп талаптар тізімін қоймай, берілген нәрсеге шексіз алғыс айтуы тиіс.

Сонымен қатар, дейді иммиграцияға қарсы шығушылар, мемлекет кез келген иммиграциялық саясатты ұстана алады, иммигранттарды тек соттылығы немесе кәсіби таланты бойынша ғана емес, тіпті діні сияқты нәрселер бойынша да іріктей алады. Егер Израиль сияқты ел тек еврейлерді кіргізгісі келсе, ал Польша сияқты ел Таяу Шығыс босқындарын тек христиан болу шартымен қабылдауға келіссе, бұл жағымсыз көрінуі мүмкін, бірақ бұл толығымен израильдік немесе поляк сайлаушыларының құқығы.

Мәселені қиындататыны — көп жағдайда адамдар бір уақытта екі нәрсеге де қол жеткізгісі келеді. Көптеген елдер заңсыз иммиграцияға көз жұма қарайды немесе тіпті шетелдік жұмысшыларды уақытша қабылдайды, өйткені олар шетелдіктердің энергиясынан, талантынан және арзан жұмыс күшінен пайда көргісі келеді. Дегенмен, бұл елдер иммиграцияны қаламайтындарын айтып, сол адамдардың мәртебесін заңдастырудан бас тартады. Ұзақ мерзімді перспективада бұл жоғарғы таптағы толыққанды азаматтар құқығы жоқ шетелдіктердің төменгі табын қанайтын иерархиялық қоғамдарды тудыруы мүмкін, бұл бүгінде Катарда және бірнеше басқа Парсы шығанағы елдерінде болып жатыр.

Бұл пікірталас шешілмейінше, иммиграция туралы барлық кейінгі сұрақтарға жауап беру өте қиын. Иммиграцияны қолдаушылар адамдардың қаласа, басқа елге көшуге құқығы бар және қабылдаушы елдердің оларды сіңіру міндеті бар деп санайтындықтан, адамдардың көшу құқығы бұзылғанда және елдер өздерінің сіңіру міндетін орындай алмағанда, олар моральдық наразылық білдіреді. Иммиграцияға қарсы шығушылар мұндай көзқарастарға таң қалады. Олар иммиграцияны артықшылық (привилегия), ал сіңіруді ілтипат (жақсылық) деп санайды. Неліктен адамдарды өз еліне кіргізуден бас тартқаны үшін ғана нәсілшілдер немесе фашистер деп айыптау керек?

Әрине, иммигранттарды кіргізу міндет емес, жақсылық (ілтипат) болса да, иммигранттар қоныстанғаннан кейін қабылдаушы ел олардың және олардың ұрпақтарының алдында біртіндеп көптеген міндеттемелер алады. Сондықтан бүгін АҚШ-тағы антисемитизмді «біз сенің арғы әжеңе 1910 жылы осы елге кіргізу арқылы жақсылық жасағанбыз, сондықтан қазір саған қалай болса солай қарай аламыз» деп ақтауға болмайды.

2-пікірталас: Иммиграциялық мәміленің екінші тармағында егер оларға елге кіруге рұқсат берілсе, иммигранттар жергілікті мәдениетке сіңісуге міндетті екендігі айтылған. Бірақ ассимиляция қаншалықты терең болуы керек? Егер иммигранттар патриархалдық қоғамнан либералдық қоғамға көшсе, олар феминист болуы керек пе? Егер олар терең діни қоғамнан келсе, оларға зайырлы дүниетанымды қабылдау қажет пе? Олар өздерінің дәстүрлі киім үлгілері мен тағамға қатысты тыйымдарынан бас тартуы керек пе? Иммиграцияға қарсы шығушылар талап деңгейін жоғары қояды, ал иммиграцияны қолдаушылар оны әлдеқайда төмен қояды.

Иммиграцияны қолдаушылар Еуропаның өзі өте алуан түрлі екенін және оның жергілікті халқының пікірлері, әдет-ғұрыптары мен құндылықтарының кең спектрі бар екенін алға тартады. Еуропаны жанды және күшті ететін де дәл осы. Неліктен иммигранттарды өте аз еуропалықтар ұстанатын қандай да бір қиялдағы еуропалық бірегейлікті ұстануға мәжбүрлеу керек? Көптеген Британия азаматтары шіркеуге сирек баратын болса, Ұлыбританияға келген мұсылман иммигранттарды христиан болуға мәжбүрлегіңіз келе ме? Пенджабтан келген иммигранттардан «фиш-энд-чипс» пен Йоркшир пудингі үшін өздерінің карри мен масаласынан бас тартуды талап етпексіз бе? Егер Еуропаның қандай да бір нақты негізгі құндылықтары болса, онда бұл — төзімділік пен еркіндіктің либералдық құндылықтары. Бұл еуропалықтар иммигранттарға да төзімділік танытып, егер бұл басқа адамдардың бостандықтары мен құқықтарына нұқсан келтірмесе, оларға өз дәстүрлерін ұстануға барынша еркіндік беруі керек дегенді білдіреді.

Иммиграцияға қарсы шығушылар төзімділік пен бостандық Еуропаның ең маңызды құндылықтары екенімен келіседі және көптеген иммигранттар топтарын — әсіресе мұсылман елдерінен келгендерді — төзімділіксіздік, мизогиния (әйелдерді жек көру), гомофобия және антисемитизм үшін айыптайды. Еуропа төзімділікті бағалайтындықтан, ол төзімсіз адамдардың тым көп келуіне жол бере алмайды. Төзімді қоғам шағын либералды емес азшылықтарды басқара алғанымен, егер мұндай экстремистердің саны белгілі бір шектен асып кетсе, қоғамның бүкіл табиғаты өзгереді. Егер Еуропа Таяу Шығыстан тым көп иммигрант кіргізсе, ол ақыры Таяу Шығысқа ұқсап қалады.

Басқа иммиграцияға қарсы шығушылар бұдан да ары барады. Олар ұлттық қауымдастық бір-біріне төзімділік танытатын адамдардың жиынтығынан әлдеқайда артық екенін айтады. Сондықтан иммигранттардың еуропалық төзімділік стандарттарын ұстануы жеткіліксіз. Олар сондай-ақ британдық, неміс немесе швед мәдениетінің көптеген бірегей сипаттамаларын қабылдауы керек. Оларды ішке кіргізу арқылы жергілікті мәдениет өзіне үлкен тәуекел мен орасан зор шығынды алып отыр. Оның өзін-өзі жоюына ешқандай негіз жоқ. Ол ақыр соңында толық теңдікті ұсынады, сондықтан толық ассимиляцияны талап етеді. Егер иммигранттарда британдық, неміс немесе швед мәдениетінің белгілі бір ерекшеліктеріне қатысты мәселе болса, олар басқа жаққа бара алады.

Бұл пікірталастың екі негізгі мәселесі — иммигранттардың төзімсіздігі туралы келіспеушілік және еуропалық бірегейлік туралы келіспеушілік. Егер иммигранттар шынымен де емделмейтін төзімсіздікке кінәлі болса, қазір иммиграцияны қолдап жүрген көптеген либерал еуропалықтар ерте ме, кеш пе оған үзілді-кесілді қарсы шығады. Керісінше, егер иммигранттардың көпшілігі дінге, гендерге және саясатқа қатысты либералды және кең көзқараста болса, бұл иммиграцияға қарсы ең тиімді аргументтердің күшін жояды.

Дегенмен, Еуропаның бірегей ұлттық бірегейлігі туралы сұрақ бәрібір ашық қалады. Төзімділік — әмбебап құндылық. Францияға иммиграцияланған кез келген адам қабылдауы тиіс ерекше француз нормалары мен құндылықтары бар ма, және Данияға келген иммигранттар қабылдауы тиіс бірегей даниялық нормалар мен құндылықтар бар ма? Еуропалықтар бұл мәселе бойынша қатты екіге бөлініп отырғанда, олардың иммиграция бойынша нақты саясаты болуы қиын. Керісінше, еуропалықтар өздерінің кім екенін білгеннен кейін, 500 миллион еуропалыққа миллион босқынды сіңіру немесе оларды кері қайтару ешқандай қиындық тудырмауы керек.

3-пікірталас: Иммиграциялық мәміленің үшінші тармағында егер иммигранттар шынымен сіңісуге шын жүректен күш салса — және атап айтқанда, төзімділік құндылығын қабылдаса — қабылдаушы ел оларға бірінші дәрежелі азаматтар ретінде қарауға міндетті екені айтылған. Бірақ иммигранттар қоғамның толыққанды мүшесі болғанға дейін нақты қанша уақыт өтуі керек? Алжирден келген бірінші буын иммигранттары елде жиырма жыл тұрғаннан кейін де өздерін толық француз ретінде сезінбесе, өкпелеуі керек пе? Ал ата-әжелері Францияға 1970-жылдары келген үшінші буын иммигранттары туралы не деуге болады?

Иммиграцияны қолдаушылар тез арада қабылдауды талап етеді, ал иммиграцияға қарсы шығушылар әлдеқайда ұзақ сынақ мерзімін қалайды. Иммиграцияны қолдаушылар үшін, егер үшінші буын иммигранттары тең құқылы азаматтар ретінде қарастырылмаса және қабылданбаса, бұл қабылдаушы ел өз міндеттемелерін орындамай отыр дегенді білдіреді, ал егер бұл шиеленіске, қастандыққа, тіпті зорлық-зомбылыққа әкелсе — қабылдаушы ел өз соқыр сенімінен (биготрия) басқа ешкімді кінәлай алмайды. Иммиграцияға қарсы шығушылар үшін бұл тым жоғары үміттер мәселенің үлкен бөлігі болып табылады. Иммигранттар шыдамды болуы керек. Егер ата-әжеңіз мұнда небәрі қырық жыл бұрын келген болса, ал сіз қазір маған жергілікті тұрғын сияқты қарамайды деп көшеде бүлік шығарсаңыз, онда сіз сынақтан өтпедіңіз.

Бұл пікірталастың түпкі мәселесі жеке уақыт шкаласы мен ұжымдық уақыт шкаласы арасындағы алшақтыққа қатысты. Адамзат ұжымдары тұрғысынан қырық жыл — бұл аз уақыт. Қоғамның бірнеше онжылдықта шетелдік топтарды толық сіңіріп алуын күту қиын. Шетелдіктерді ассимиляциялап, оларды тең құқылы азаматтарға айналдырған өткен цивилизациялар — мысалы, Рим империясы, Мұсылман халифаты, Қытай империялары және Америка Құрама Штаттары — бұл трансформацияны аяқтау үшін ондаған жылдар емес, ғасырлар жұмсады.

Жеке адам тұрғысынан алғанда, қырық жыл бүкіл өмір болуы мүмкін. Ата-әжесі иммиграцияланғаннан кейін жиырма жыл өткен соң Францияда туған жасөспірім үшін Алжирден Марсельге дейінгі жол — бұл көне тарих. Ол осында туған, оның барлық достары осында туған, ол араб тілінде емес, француз тілінде сөйлейді және Алжирде ешқашан болмаған. Франция — ол білетін жалғыз үй. Енді адамдар оған бұл сенің үйің емес және ол өзі ешқашан тұрмаған жерге «қайтуы» керек деп айта ма?

Бұл Австралиядан эвкалипт ағашының тұқымын алып, оны Францияға отырғызғанмен бірдей. Экологиялық тұрғыдан алғанда, эвкалипт ағаштары — басып кіруші түрлер және ботаниктер оларды жергілікті еуропалық өсімдіктер ретінде қайта жіктегенше ұрпақтар өтеді. Дегенмен, жеке ағаш тұрғысынан алғанда, ол француз. Егер сіз оны француз суымен суармасаңыз, ол солып қалады. Егер сіз оны тамырымен жұлып алмақ болсаңыз, оның тамыры жергілікті емендер мен қарағайлар сияқты француз топырағына терең жайылғанын көресіз.

4-пікірталас: Иммиграциялық мәміленің нақты анықтамасына қатысты осы келіспеушіліктердің үстіне, ең басты сұрақ — мәміле шынымен жұмыс істеп жатыр ма? Екі жақ та өз міндеттемелерін орындап жатыр ма?

Иммиграцияға қарсы шығушылар иммигранттар 2-тармақты орындамай отыр деп айтады. Олар сіңісуге шын жүректен күш салмайды, ал олардың тым көбі төзімсіз және соқыр сенімге толы дүниетанымды ұстанады. Сондықтан қабылдаушы елдің 3-тармақты орындауға (оларға бірінші дәрежелі азаматтар ретінде қарауға) ешқандай негізі жоқ және 1-тармақты (оларды ішке кіргізуді) қайта қарастыруға толық негізі бар. Егер белгілі бір мәдениеттен келген адамдар иммиграциялық мәмілені орындауға ниетсіз екендіктерін үнемі дәлелдеп келе жатса, неге олардың көбірек келуіне жол беріп, одан да үлкен мәселе тудыру керек?

Көші-қонды жақтаушылар келісімнің өз міндеттемелерін орындамай отырған қабылдаушы ел деп жауап береді. Иммигранттардың басым көпшілігінің ассимиляциялануға деген адал талпыныстарына қарамастан, қабылдаушы тарап оларға бұл процесті қиындатып отыр, тіпті одан да сорақысы — сәтті ассимиляцияланған иммигранттардың өзіне екінші және үшінші буында да әлі күнге дейін екінші сортты азаматтар ретінде қарайды. Әрине, екі тараптың да өз міндеттемелерін орындамай, сол арқылы бір-бірінің күмәні мен ренішін күшейтіп, барған сайын қауіпті шеңберге айналуы әбден мүмкін.

Бұл төртінші дебатты үш терминнің нақты анықтамасын нақтыламайынша шешу мүмкін емес. Сіңісу — бұл міндет пе әлде жақсылық па; иммигранттардан ассимиляцияның қандай деңгейі талап етіледі; және қабылдаушы елдер оларға қашан тең құқылы азаматтар ретінде қарауы керек екенін білмейінше, екі тараптың өз міндеттемелерін орындап жатқан-жатпағанын бағалай алмаймыз. Тағы бір мәселе — есепке алуға қатысты. Иммиграциялық келісімді бағалау кезінде екі тарап та ережелердің сақталуынан гөрі олардың бұзылуына көбірек мән береді. Егер миллион иммигрант заңға бағынатын азамат болса, бірақ жүз адам террористік топтарға қосылып, қабылдаушы елге шабуыл жасаса, бұл жалпы алғанда иммигранттар келісім шарттарын сақтап жатыр дегенді білдіре ме, әлде оны бұзып жатыр ма? Егер үшінші буын иммигранты көшеде мың рет еш кедергісіз жүріп өтсе, бірақ ара-тұра қандай да бір нәсілшіл оған балағат сөздер айтып айқайласа, бұл жергілікті халық иммигранттарды қабылдап жатыр дегенді білдіре ме, әлде қабылдамай жатыр ма?

Мәдениет туралы іргелі сұрақ

Дегенмен, осы пікірталастардың астында адамзат мәдениеті туралы түсінігімізге қатысты әлдеқайда іргелі сұрақ жатыр. Біз иммиграция мәселесіне барлық мәдениеттер табиғатынан тең деген болжаммен келеміз бе, әлде кейбір мәдениеттер басқалардан жоғары болуы мүмкін деп ойлаймыз ба? Немістер миллиондаған сириялық босқындарды қабылдау туралы дауласқанда, неміс мәдениеті қандай да бір жағынан сириялық мәдениеттен жақсырақ деп ойлауға олардың негізі бар ма?

Нәсілшілдіктен культуризмге (мәдениетшілдікке)

Бір ғасыр бұрын еуропалықтар кейбір нәсілдердің — ең алдымен ақ нәсілдің — басқалардан табиғатынан жоғары екенін қалыпты жағдай ретінде қабылдады. 1945 жылдан кейін мұндай көзқарастар барған сайын айыптала бастады. Нәсілшілдік тек моральдық тұрғыдан жиіркенішті емес, сонымен бірге ғылыми тұрғыдан да негізсіз деп саналды. Биологтар, атап айтқанда генетиктер, еуропалықтар, африкалықтар, қытайлықтар мен американдық үндістер арасындағы биологиялық айырмашылықтардың елеусіз екеніне өте күшті ғылыми дәлелдер ұсынды.

Алайда, сонымен бірге антропологтар, социологтар, тарихшылар, мінез-құлық экономистері және тіпті нейробиологтар адамзат мәдениеттері арасындағы айтарлықтай айырмашылықтардың бар екендігі туралы көптеген деректер жинады. Шынында да, егер барлық адамзат мәдениеттері негізінен бірдей болса, бізге антропологтар мен тарихшылар не үшін керек? Маңызсыз айырмашылықтарды зерттеуге ресурстарды неге жұмсаймыз? Ең болмағанда, Тынық мұхитының оңтүстігі мен Калахари шөліне жасалатын барлық қымбат экспедицияларды қаржыландыруды тоқтатып, Оксфорд немесе Бостондағы адамдарды зерттеумен шектелуіміз керек еді. Егер мәдени айырмашылықтар елеусіз болса, онда Гарвард студенттері туралы ашқан жаңалықтарымыз Калахари аңшы-жинаушыларына да қатысты болуы тиіс.

Тереңірек ойлансақ, адамдардың көбі жыныстық этикадан бастап саяси әдеттерге дейінгі мәселелерде адамзат мәдениеттері арасында кем дегенде кейбір маңызды айырмашылықтардың бар екенін мойындайды. Онда біз бұл айырмашылықтарға қалай қарауымыз керек? Мәдени релятивистер айырмашылық иерархияны білдірмейді және біз ешқашан бір мәдениетті екіншісінен артық көрмеуіміз керек деп есептейді. Адамдар әртүрлі ойлап, әртүрлі әрекет етуі мүмкін, бірақ біз бұл әртүрлілікті дәріптеп, барлық сенімдер мен іс-тәжірибелерге тең құндылық беруіміз керек. Өкінішке орай, мұндай кеңпейілді көзқарастар шындық сынына төтеп бере алмайды. Асхана мен поэзияға келгенде адамзаттың әртүрлілігі тамаша болуы мүмкін, бірақ мыстандарды өртеуді, нәрестелерді өлтіруді немесе құлдықты жаһандық капитализм мен «кока-колониализмнің» қол сұғуынан қорғалуы тиіс қызықты адамзат ерекшеліктері деп санаушылар некен-саяқ.

Немесе әртүрлі мәдениеттердің бейтаныс адамдарға, иммигранттар мен босқындарға қалай қарайтынын қарастырайық. Барлық мәдениеттер бірдей деңгейдегі қабылдаумен сипатталмайды. Жиырма бірінші ғасырдың басындағы неміс мәдениеті бейтаныс адамдарға төзімдірек және иммигранттарға Сауд Арабиясының мәдениетіне қарағанда жылы шырайлырақ. Мұсылманның Германияға көшіп келуі христианның Сауд Арабиясына көшіп келуіне қарағанда әлдеқайда оңай. Шынында да, тіпті Сириядан келген мұсылман босқын үшін де Сауд Арабиясына қарағанда Германияға қоныс аудару оңайырақ шығар, ал 2011 жылдан бері Германия Сауд Арабиясына қарағанда әлдеқайда көп сириялық босқынды қабылдады. Сол сияқты, жиналған деректер жиырма бірінші ғасырдың басындағы Калифорния мәдениетінің Жапония мәдениетіне қарағанда иммигранттарға көбірек қолайлы екенін көрсетеді. Демек, егер сіз бейтаныс адамдарға төзімділік таныту мен иммигранттарды қарсы алу жақсы деп ойласаңыз, онда кем дегенде осы тұрғыдан неміс мәдениеті сауд мәдениетінен, ал калифорниялық мәдениет жапон мәдениетінен жоғары деп есептеуіңіз керек емес пе?

Оның үстіне, екі мәдени норма теориялық тұрғыдан бірдей жарамды болса да, иммиграцияның практикалық жағдайында қабылдаушы мәдениетті жақсырақ деп бағалау орынды болуы мүмкін. Бір елде орынды болып табылатын нормалар мен құндылықтар басқа жағдайларда жақсы нәтиже бермейді. Нақты мысалға мұқият үңілейік. Қалыптасқан соқыр сенімдердің құрбаны болмау үшін екі ойдан шығарылған елді елестетейік: Колдия (Coldia) және Уормленд (Warmland). Бұл екі елдің көптеген мәдени айырмашылықтары бар, олардың арасында адамдар арасындағы қарым-қатынас пен тұлғааралық қақтығыстарға деген көзқарасы да бар. Колдиялықтарды сәби кезінен бастап мектепте, жұмыста немесе тіпті отбасында біреумен қақтығысқа түссең, ең дұрысы оны тұншықтыру екенін үйретеді. Айқайлаудан, ашу-ыза білдіруден немесе екінші адаммен бетпе-бет келуден аулақ болу керек — ашу-ыза тек жағдайды ушықтырады. Жағдай салқындағанша өз сезімдеріңмен жұмыс істеген дұрыс. Оған дейін сол адаммен қарым-қатынасыңды шекте, ал егер кездесуден қашып құтылу мүмкін болмаса, қысқа әрі сыпайы бол және сезімтал тақырыптардан аулақ бол.

Уормлендтіктерді, керісінше, сәби кезінен бастап қақтығыстарды сыртқа шығаруға тәрбиелейді. Егер қақтығыс туындаса, оны іште сақтама және ештеңені тұншықтырма. Алғашқы мүмкіндікті пайдаланып, эмоцияларыңды ашық білдір. Ашулануға, айқайлауға және басқа адамға не сезінетініңді тікелей айтуға болады. Бұл мәселені бірлесіп, адал және тікелей шешудің жалғыз жолы. Бір күндік айқай-шу жылдар бойы іріп-шіруі мүмкін қақтығысты шеше алады, ал бетпе-бет келу ешқашан жағымды болмаса да, кейін бәріңіз жеңілдеп қаласыз.

Бұл екі әдістің де өз артықшылықтары мен кемшіліктері бар және біреуі екіншісінен әрқашан жақсы деп айту қиын. Бірақ уормлендтік адам Колдияға көшіп барып, колдиялық фирмаға жұмысқа орналасса не болады?

Әріптесімен қақтығыс туындаған сайын, уормлендтік үстелді ұрып, бар даусымен айқайлайды, бұл мәселеге назар аудартып, оны тез шешуге көмектеседі деп үміттенеді. Бірнеше жылдан кейін жоғары лауазым босайды. Уормлендтіктің барлық қажетті біліктілігі болса да, бастық қызметке колдиялық қызметкерді тағайындағанды жөн көреді. Бұл туралы сұрағанда, ол: «Иә, уормлендтіктің таланты көп, бірақ оның адамдармен қарым-қатынасында үлкен мәселе бар. Ол қызба мінезді, айналасында қажетсіз кернеу тудырады және біздің корпоративтік мәдениетімізді бұзады», — деп түсіндіреді. Колдияға көшіп келген басқа уормлендтіктер де осындай тағдырға тап болады. Олардың көбі төменгі лауазымдарда қалады немесе мүлдем жұмыс таба алмайды, өйткені менеджерлер оларды уормлендтік болғандықтан, қызба мінезді және проблемалы қызметкерлер болады деп алдын ала есептейді. Уормлендтіктер ешқашан жоғары лауазымдарға жетпегендіктен, оларға Колдияның корпоративтік мәдениетін өзгерту қиынға соғады.

Уормлендке көшіп барған колдиялықтардың басынан да осыған ұқсас жағдай өтеді. Уормленд фирмасында жұмыс істей бастаған колдиялық тез арада тәкаппар немесе сезімсіз деген атқа ие болып, дос таба алмайды. Адамдар оны екіжүзді немесе қарапайым қарым-қатынас дағдылары жоқ деп ойлайды. Ол ешқашан жоғары лауазымдарға көтерілмейді, сондықтан корпоративтік мәдениетті өзгертуге мүмкіндігі болмайды. Уормленд менеджерлері колдиялықтардың көбі доссыздау немесе ұяң деп қорытынды жасап, оларды клиенттермен байланысты немесе басқа қызметкерлермен тығыз ынтымақтастықты талап ететін лауазымдарға алмауды жөн көреді.

Бұл екі жағдай да нәсілшілдік сияқты көрінуі мүмкін. Бірақ іс жүзінде бұл нәсілшілдік емес. Бұл — «культуризм» (мәдениетшілдік). Адамдар майдан шебінің өзгергенін байқамай, дәстүрлі нәсілшілдікке қарсы қаһармандық күресті жалғастыруда. Дәстүрлі нәсілшілдік бәсеңдеп барады, бірақ қазір әлем «культуристерге» толы.

Дәстүрлі нәсілшілдік биологиялық теорияларға негізделген болатын. 1890-шы немесе 1930-шы жылдары Ұлыбритания, Австралия және АҚШ сияқты елдерде кейбір тұқым қуалайтын биологиялық белгілер африкалықтар мен қытайлықтарды еуропалықтарға қарағанда туа біткен зердесі төмен, іскерлігі аз және адамгершілігі төмен етеді деген сенім кеңінен таралған болатын. Мәселе олардың қанында еді. Мұндай көзқарастар саяси тұрғыдан құрметке ие болып, кең ғылыми қолдауға ие болды. Бүгінгі таңда, керісінше, көптеген адамдар әлі де осындай нәсілшілдік мәлімдемелер жасағанымен, олар мәдени тұрғыдан қайта тұжырымдалмаса, барлық ғылыми негіздемесі мен саяси беделін жоғалтты. Қара нәсілді адамдар гендері төмен болғандықтан қылмыс жасауға бейім деп айту сәннен қалды; олар дұрыс жұмыс істемейтін субмәдениеттерден шыққандықтан қылмыс жасауға бейім деп айту өте өзекті болып тұр.

Мысалы, АҚШ-та кейбір партиялар мен лидерлер дискриминациялық саясатты ашық қолдайды және африкалық американдықтар, латиностар мен мұсылмандар туралы жиі кемсітушілік пікірлер айтады — бірақ олар олардың ДНҚ-сында бірдеңе дұрыс емес деп сирек айтады. Мәселе олардың мәдениетінде деп болжанады. Сонымен, президент Трамп Гаитиді, Сальвадорды және Африканың кейбір бөліктерін «лас елдер» (shithole countries) деп сипаттағанда, ол жұртшылыққа олардың генетикалық құрылымы емес, осы жерлердің мәдениеті туралы ойын ұсынған сияқты. Басқа бір жағдайда Трамп АҚШ-қа келген мексикалық иммигранттар туралы: «Мексика өз адамдарын жібергенде, олар ең жақсыларын жібермейді. Олар көптеген проблемалары бар адамдарды жібереді және олар сол проблемаларды өздерімен бірге ала келеді. Олар есірткі әкеледі, қылмыс әкеледі. Олар зорлаушылар, бірақ кейбіреулері жақсы адамдар деп ойлаймын», — деді. Бұл өте қорлайтын мәлімдеме, бірақ бұл биологиялық емес, социологиялық тұрғыдан қорлайтын мәлімдеме. Трамп мексикалық қан жақсылыққа кедергі деп меңзеп тұрған жоқ — тек жақсы мексикалықтар Рио-Гранденің оңтүстігінде қалуға бейім екенін айтады.

Адам денесі — латино денесі, африкалық дене, қытай денесі — әлі де пікірталастардың ортасында тұр. Терінің түсі үлкен маңызға ие. Нью-Йорк көшесінде теріңізде көп меланин пигментімен жүру дегеніміз — қайда бара жатсаңыз да, полиция сізге ерекше күдікпен қарауы мүмкін деген сөз. Бірақ Трамп та, Обама да тері түсінің маңыздылығын мәдени және тарихи тұрғыдан түсіндіреді. Полиция сіздің теріңіздің түсіне биологиялық себептермен емес, тарихқа байланысты күдікпен қарайды. Обама лагері полицияның соқыр сенімін құлдық сияқты тарихи қылмыстардың өкінішті мұрасы деп түсіндірсе, Трамп лагері қара нәсілділер арасындағы қылмысты ақ либералдар мен қара қауымдастықтар жіберген тарихи қателіктердің өкінішті мұрасы деп түсіндіреді. Қалай болғанда да, егер сіз Америка тарихы туралы ештеңе білмейтін Делиден келген турист болсаңыз да, сол тарихтың салдарымен бетпе-бет келуге тура келеді.

Биологиядан мәдениетке ауысу жай ғана мағынасыз терминологиялық өзгеріс емес. Бұл алысқа баратын практикалық салдары бар терең өзгеріс, оның жақсы да, жаман да жақтары бар. Біріншіден, мәдениет биологияға қарағанда икемді. Бұл, бір жағынан, қазіргі культуристер дәстүрлі нәсілшілдерге қарағанда төзімдірек болуы мүмкін дегенді білдіреді — егер «басқалар» біздің мәдениетімізді қабылдаса, біз оларды өзімізге тең деп қабылдаймыз. Екінші жағынан, бұл «басқаларға» ассимиляциялану үшін әлдеқайда күшті қысым жасауға және олардың мұны орындай алмауын қатал сынауға әкеп соғуы мүмкін.

Қара терілі адамды терісін ағартпағаны үшін кінәлау қиын, бірақ адамдар африкалықтарды немесе мұсылмандарды Батыс мәдениетінің нормалары мен құндылықтарын қабылдамағаны үшін айыптай алады және айыптап та жүр. Бұл мұндай айыптаулар міндетті түрде негізді дегенді білдірмейді. Көптеген жағдайларда басым мәдениетті қабылдауға негіз аз, ал басқа көптеген жағдайларда бұл мүмкін емес миссия болып табылады. Кедей аудандардан шыққан және американдық гегемондық мәдениетке шынайы үйлесуге тырысатын африкалық американдықтар алдымен институционалдық дискриминацияға тап болуы мүмкін — содан кейін барып оларға жеткілікті күш салмады, сондықтан өз қиындықтарына өздерінен басқа ешкім кінәлі емес деген айып тағылады.

Биология мен мәдениет туралы айтудың арасындағы екінші негізгі айырмашылық — дәстүрлі нәсілшілдіктен айырмашылығы, культуристік дәлелдер Уормленд пен Колдия жағдайындағыдай кейде орынды болуы мүмкін. Уормлендтіктер мен колдиялықтардың шынымен де адамдар арасындағы қарым-қатынастың әртүрлі стильдерімен сипатталатын әртүрлі мәдениеттері бар. Адамдар арасындағы қарым-қатынас көптеген жұмыс орындары үшін өте маңызды болғандықтан, уормлендтік фирманың колдиялықтарды өздерінің мәдени мұрасына сәйкес әрекет еткені үшін жазалауы этикаға жат па?

Антропологтар, социологтар мен тарихшылар бұл мәселеде өздерін өте ыңғайсыз сезінеді. Бір жағынан, мұның бәрі нәсілшілдікке қауіпті түрде жақын естіледі. Екінші жағынан, культуризмнің нәсілшілдікке қарағанда ғылыми негізі әлдеқайда берік, әсіресе гуманитарлық және әлеуметтік ғылымдар саласындағы ғалымдар мәдени айырмашылықтардың бар екенін және маңыздылығын жоққа шығара алмайды.

Культуристік пайымдаулардың кемшіліктері

Әрине, кейбір культуристік тұжырымдардың негізділігін мойындасақ та, біз олардың барлығын қабылдауға міндетті емеспіз. Көптеген культуристік тұжырымдар үш ортақ кемшіліктен зардап шегеді. Біріншіден, культуристер көбінесе жергілікті басымдықты объективті басымдықпен шатастырады. Мәселен, Уормлендтің жергілікті контекстінде қақтығыстарды шешудің уормлендтік әдісі колдиялық әдістен жоғары болуы мүмкін, бұл жағдайда Уормлендте жұмыс істейтін уормлендтік фирманың тұйық қызметкерлерді кемсітуге жақсы негізі бар (бұл колдиялық иммигранттарға пропорционалды емес түрде әсер етеді). Алайда, бұл уормлендтік әдіс объективті түрде жоғары дегенді білдірмейді. Уормлендтіктер колдиялықтардан бір-екі нәрсені үйренуі мүмкін еді, ал егер жағдай өзгерсе — мысалы, уормлендтік фирма жаһандық деңгейге шығып, көптеген елдерде филиалдарын ашса — әртүрлілік кенеттен құнды активке айналуы мүмкін.

Екіншіден, сіз өлшемді, уақыт пен орынды нақты анықтаған кезде, культуристік тұжырымдар эмпирикалық тұрғыдан дұрыс болуы мүмкін. Бірақ адамдар тым жиі мағынасы аз жалпылама культуристік тұжырымдарды қабылдайды. Сондықтан «Колдия мәдениеті қоғамдық ашу-ызаға Уормленд мәдениетіне қарағанда азырақ төзімді» деп айту орынды тұжырым, бірақ «Мұсылман мәдениеті өте төзімсіз» деп айту әлдеқайда негізсіз. Соңғы тұжырым тым бұлыңғыр. «Төзімсіз» дегенде нені меңзейміз? Кімге немесе неге төзімсіз? Мәдениет діни азшылықтарға және ерекше саяси көзқарастарға төзімсіз бола отырып, сонымен бірге артық салмағы бар адамдарға немесе қарттарға өте төзімді болуы мүмкін. Және «Мұсылман мәдениеті» дегенде нені меңзейміз? Біз жетінші ғасырдағы Арабия түбегі туралы айтып отырмыз ба? Он алтыншы ғасырдағы Осман империясы ма? Жиырма бірінші ғасырдың басындағы Пәкістан ба? Соңында, салыстыру негізі қандай? Егер біз діни азшылықтарға төзімділік туралы қам жесек және он алтыншы ғасырдағы Осман империясын он алтыншы ғасырдағы Батыс Еуропамен салыстырсақ, мұсылман мәдениеті өте төзімді деген қорытындыға келер едік. Егер біз Талибан тұсындағы Ауғанстанды қазіргі Даниямен салыстырсақ, мүлдем басқа қорытындыға келеміз.

Дегенмен, культуристік тұжырымдардың ең сорақы мәселесі — олардың статистикалық сипатына қарамастан, олар жеке адамдар туралы алдын ала үкім шығару үшін тым жиі қолданылады. Уормлендтік жергілікті тұрғын мен колдиялық иммигрант уормлендтік фирмадағы бір лауазымға өтініш бергенде, менеджер «колдиялықтар суық және тұйық» болғандықтан, уормлендтікті жұмысқа алуды жөн көруі мүмкін. Статистикалық тұрғыдан бұл рас болса да, бәлкім, дәл осы колдиялық дәл осы уормлендтікке қарағанда әлдеқайда жылы әрі ашық шығар? Мәдениет маңызды болғанымен, адамдар сонымен бірге өз гендерімен және бірегей жеке тарихымен қалыптасады. Жеке тұлғалар жиі статистикалық стереотиптерге бағынбайды. Фирманың тас бауыр қызметкерлерден гөрі көпшіл қызметкерлерді артық көруінің мағынасы бар, бірақ колдиялықтардан гөрі уормлендтіктерді артық көрудің мағынасы жоқ.

Алайда, мұның бәрі культуризмді толығымен жоққа шығармай, тек жекелеген культуристік тұжырымдарды түзетуге бағытталған. Ғылыми емес соқыр сенім болып табылатын нәсілшілдіктен айырмашылығы, культуристік дәлелдер кейде өте орынды болуы мүмкін. Егер біз статистикаға қарап, уормлендтік фирмалардың жоғары лауазымдарында колдиялықтардың аз екенін байқасақ, бұл нәсілшілдік дискриминациядан емес, дұрыс бағалаудан туындауы мүмкін. Колдиялық иммигранттар бұл жағдайға ренжіп, Уормленд иммиграциялық келісімді бұзып жатыр деп айтуы керек пе? Уормлендтің қызба бизнес мәдениетін салқындату үмітімен «оңтайлы іс-қимыл» (affirmative action) заңдары арқылы уормлендтік фирмаларды көбірек колдиялық менеджерлерді жалдауға мәжбүрлеуіміз керек пе? Немесе, бәлкім, кінә жергілікті мәдениетке ассимиляциялана алмаған колдиялық иммигранттарда шығар, сондықтан біз колдиялық балаларға уормлендтік нормалар мен құндылықтарды сіңіру үшін көбірек және пәрмендірек күш салуымыз керек пе?

Қиял әлемінен фактілер әлеміне оралсақ, иммиграция туралы еуропалық пікірталас жақсылық пен жамандық арасындағы анық шайқас емес екенін көреміз. Иммиграцияға қарсы шыққандардың бәрін «фашистер» деп қаралау қалай қате болса, көші-қонды жақтаушылардың бәрін «мәдени суицидке» бейім адамдар ретінде сипаттау да солай қате болар еді. Сондықтан иммиграция туралы дебат ешқандай келісімге келмейтін моральдық императив төңірегіндегі ымырасыз күрес ретінде жүргізілмеуі тиіс. Бұл — стандартты демократиялық процедуралар арқылы шешілуі тиіс екі заңды саяси ұстаным арасындағы талқылау.

Қазіргі уақытта Еуропаның өз құндылықтарымен бөліспейтін адамдар тарапынан тұрақсыздыққа ұшырамай, бейтаныс адамдарға есігін ашық қалдыруға мүмкіндік беретін орта жолды таба алатыны әлі белгісіз. Егер Еуропа мұндай жолды таба алса, бәлкім, оның формуласын жаһандық деңгейде көшіруге болар еді. Алайда, егер еуропалық жоба сәтсіздікке ұшыраса, бұл бостандық пен төзімділік сияқты либералдық құндылықтарға деген сенім әлемдегі мәдени қақтығыстарды шешуге және ядролық соғыс, экологиялық коллапс пен технологиялық іркілістер алдында адамзатты біріктіруге жеткіліксіз екенін білдіреді. Егер гректер мен немістер ортақ тағдыр туралы келісе алмаса және 500 миллион ауқатты еуропалық бірнеше миллион кедей босқынды сіңіре алмаса, адамзаттың жаһандық өркениетімізге қауіп төндіретін әлдеқайда терең қақтығыстарды жеңуге қандай мүмкіндігі бар?

Еуропа мен бүкіл әлемге жақсырақ интеграциялануға және шекаралар мен сананы ашық ұстауға көмектесетін бір нәрсе — терроризмге қатысты истерияны бәсеңдету. Егер бостандық пен төзімділікке негізделген еуропалық тәжірибе террористерден шектен тыс қорқу салдарынан күйресе, бұл өте өкінішті болар еді. Бұл террористердің өз мақсаттарын жүзеге асырып қана қоймай, сонымен бірге бір топ фанаттарға адамзаттың болашағына тым үлкен ықпал етуге мүмкіндік берер еді. Терроризм — адамзаттың шеттетілген және әлсіз бөлігінің қаруы. Ол қалайша жаһандық саясатта үстемдікке ие болды?

III БӨЛІМ

Түңілу мен үміт

Сын-қатерлер бұрын-соңды болмаған деңгейде болса да және келіспеушіліктер шиеленіскенімен, егер біз қорқынышымызды бақылауда ұстап, өз көзқарастарымызға келгенде сәл кішіпейіл болсақ, адамзат бұл жағдайдан шыға алады.

10

ТЕРРОРИЗМ

Үрейге бой алдырмаңыз (Don’t panic)

Террористер — сананы бақылаудың шеберлері. Олар өте аз адамды өлтіргенімен, миллиардтаған адамды қорқытып, Еуропалық Одақ немесе Америка Құрама Штаттары сияқты ірі саяси құрылымдарды теңселте алады. 2001 жылғы 11 қыркүйектен бері террористер жыл сайын Еуропалық Одақта шамамен елу адамды, АҚШ-та он адамды, Қытайда жеті адамды және бүкіл әлем бойынша (негізінен Ирак, Ауғанстан, Пәкістан, Нигерия және Сирияда) 25 000-ға дейін адамды өлтіреді.

Керісінше, жыл сайын жол-көлік оқиғаларынан 80 000 еуропалық, 40 000 американдық, 270 000 қытайлық және жалпы алғанда 1,25 миллион адам қаза табады. Диабет пен қанттың жоғары деңгейі жыл сайын 3,5 миллионға дейін адамның өмірін қиса, ауаның ластануы шамамен 7 миллион адамды өлтіреді. Олай болса, неге біз терроризмнен қантқа қарағанда көбірек қорқамыз және неге үкіметтер созылмалы ауа ластануы үшін емес, кездейсоқ террорлық шабуылдар үшін сайлауда жеңіліске ұшырайды?

Сөздің тура мағынасы көрсетіп тұрғандай, терроризм — бұл материалдық залал келтіру арқылы емес, қорқыныш тарату арқылы саяси жағдайды өзгертуге үміттенетін әскери стратегия. Бұл стратегияны әдетте өз жауларына айтарлықтай материалдық зиян келтіре алмайтын өте әлсіз тараптар қабылдайды. Әрине, кез келген әскери әрекет қорқыныш тудырады. Бірақ дәстүрлі соғыста қорқыныш — бұл материалдық шығындардың қосымша өнімі ғана және ол әдетте шығын келтіруші күшке пропорционалды болады. Терроризмде қорқыныш — басты мәселе, және террористердің нақты күші мен олар тудыратын қорқыныш арасында таңқаларлық сәйкессіздік бар.

Саяси жағдайды күш қолдану арқылы өзгерту әрдайым оңай емес. 1916 жылғы 1 шілдедегі Сомма шайқасының бірінші күнінде 19 000 британдық сарбаз қаза тауып, тағы 40 000-ы жараланды. Қараша айында шайқас аяқталғанға дейін екі жақ бірге миллионнан астам адам шығынына ұшырады, оның ішінде 300 000 адам өлді. Соған қарамастан, бұл сұмдық қырғын Еуропадағы күштердің саяси тепе-теңдігін әрең өзгертті. Бір нәрсенің түбегейлі өзгеруі үшін тағы екі жыл және миллиондаған қосымша құрбандар қажет болды.

Сомма шабуылымен салыстырғанда, терроризм — бұл елеусіз нәрсе. 2015 жылғы қарашадағы Париж шабуылдары 130 адамның, 2016 жылғы наурыздағы Брюссель жарылыстары 32 адамның, ал 2017 жылғы мамырдағы Манчестер Аренадағы жарылыс 22 адамның өмірін қиды. 2002 жылы Израильге қарсы палестиналық террорлық науқанның қызған шағында, автобустар мен мейрамханалар күн сайын дерлік жарылып жатқанда, жылдық құрбандар саны 451 израильдікке жетті. Дәл сол жылы жол апатынан 542 израильдік қаза тапты. 1988 жылы Локерби аспанында Pan Am 103 рейсінің жарылуы сияқты бірнеше террорлық шабуылдар жүздеген адамды өлтіреді. 9/11 шабуылдары 3 000-ға жуық адамды өлтіріп, жаңа рекорд орнатты. Бірақ бұл да дәстүрлі соғыстың құнымен салыстырғанда түкке тұрғысыз. Егер сіз 1945 жылдан бері Еуропада террорлық шабуылдардан қаза тапқан және жараланған барлық адамдарды — ұлттық, діни, солшыл және оңшыл топтардың құрбандарын қоссаңыз да, олардың жалпы саны Бірінші дүниежүзілік соғыстағы кез келген белгісіз шайқастардың, мысалы, Эн шайқасы (250 000 шығын) немесе Изонцоның оныншы шайқасы (225 000 шығын) құрбандарынан әлдеқайда аз болады.

Олай болса, террористер қалайша үлкен нәтижеге қол жеткізуге үміттенеді? Террорлық актіден кейін жаудың сарбаздары, танктері мен кемелері бұрынғыдай мөлшерде қала береді. Жаудың байланыс желісі, жолдары мен теміржолдары негізінен аман қалады. Оның зауыттары, порттары мен базаларына тиіп-қашқан зиян ғана келеді. Дегенмен, террористер жаудың материалдық күшіне әрең әсер еткенімен, қорқыныш пен түсінбеушілік жауды өз күшін дұрыс пайдаланбауға және шектен тыс реакция білдіруге мәжбүр етеді деп үміттенеді. Террористердің есебі бойынша, ашуланған жау өзінің орасан зор күшін оларға қарсы қолданғанда, ол террористердің өздері ешқашан жасай алмайтын әлдеқайда зор әскери және саяси дауыл тудырады. Әрбір дауыл кезінде көптеген күтпеген жағдайлар орын алады. Қателіктер жіберіледі, зұлымдықтар жасалады, қоғамдық пікір толқиды, бейтараптар өз ұстанымдарын өзгертеді және күштер тепе-теңдігі ауысады.

Сондықтан террористер фарфор дүкенін талқандағысы келетін шыбынға ұқсайды. Шыбынның әлсіздігі сонша, ол тіпті бір шай кесесін де орнынан қозғалта алмайды. Сонда шыбын фарфор дүкенін қалай қиратады? Ол бір бұқаны тауып, оның құлағына кіріп, ызыңдай бастайды. Бұқа қорқыныш пен ашудан есі шығып, фарфор дүкенін қиратып тастайды. 9/11-ден кейін де осылай болды: исламдық фундаменталистер американдық бұқаны Таяу Шығыстағы фарфор дүкенін қиратуға итермеледі. Енді олар сол үйінділердің арасында гүлденіп жатыр. Ал әлемде тез ашуланатын бұқалар аз емес.

Карталарды қайта араластыру

Терроризм — өте тартымсыз әскери стратегия, өйткені ол барлық маңызды шешімдерді жаудың қолында қалдырады. Жаудың террорлық шабуылға дейінгі барлық нұсқалары шабуылдан кейін де өз иелігінде қалатындықтан, ол олардың арасынан таңдау жасауға толық ерікті. Әскерлер әдетте мұндай жағдайдан барынша қашуға тырысады. Олар шабуыл жасағанда, жауды ашуландырып, оның қарымта соққы беруіне түрткі болатын қорқынышты көрініс қоюды мақсат етпейді. Керісінше, олар жауға айтарлықтай материалдық зиян келтіріп, оның жауап қайтару қабілетін төмендетуге тырысады. Атап айтқанда, олар оның ең қауіпті қарулары мен мүмкіндіктерін жоюға ұмтылады.

Мысалы, Жапония 1941 жылғы желтоқсанда АҚШ-қа кенеттен шабуыл жасап, Перл-Харбордағы АҚШ-тың Тынық мұхиты флотын суға батырғанда осылай жасады. Бұл терроризм емес еді. Бұл соғыс болатын. Жапондар шабуылдан кейін американдықтардың қалай кек алатынына сенімді бола алмады, тек бір нәрседен басқа: американдықтар не істеуге шешім қабылдаса да, олар 1942 жылы Филиппинге немесе Гонконгқа флот жібере алмайтын еді.

Жаудың ешқандай қаруын немесе мүмкіндігін жоймай, оны әрекетке итермелеу — бұл басқа амал қалмағанда ғана жасалатын шарасыздық әрекеті. Егер айтарлықтай материалдық зиян келтіру мүмкіндігі болса, ешкім одан жай ғана терроризм үшін бас тартпайды. Егер 1941 жылғы желтоқсанда жапондар АҚШ-ты арандату үшін Перл-Харбордағы Тынық мұхиты флотын аман қалдырып, азаматтық жолаушылар кемесін торпедамен атса, бұл ақылсыздық болар еді.

Бірақ террористерде таңдау аз. Олардың әлсіздігі сонша, олар соғыс жүргізе алмайды. Сондықтан олар жауды арандатып, оны шектен тыс реакция білдіруге мәжбүр ететін театрландырылған көрініс жасауды жөн көреді. Террористер біздің қиялымызды жаулап алып, оны өзімізге қарсы қоятын зорлық-зомбылықтың қорқынышты спектаклін сахналайды. Бірнеше адамды өлтіру арқылы террористер миллиондаған адамды өз өмірі үшін қорқуға мәжбүр етеді. Осы қорқынышты сейілту үшін үкіметтер террор театрына қауіпсіздік шоуымен жауап береді: тұтас халықтарды қудалау немесе шет елдерге басып кіру сияқты орасан зор күш көрсетілімдерін ұйымдастырады. Көп жағдайда терроризмге жасалған бұл шектен тыс реакция біздің қауіпсіздігімізге террористердің өздерінен де үлкен қауіп төндіреді.

Террористер әскер генералдары сияқты ойламайды. Оның орнына олар театр продюсерлері сияқты ойлайды. 9/11 шабуылдары туралы халықтың жады бұны интуитивті түрде бәрі түсінетінін дәлелдейді. Егер адамдардан 11 қыркүйекте не болғанын сұрасаңыз, олар «Әл-Қаида» Дүниежүзілік сауда орталығының егіз мұнараларын құлатты деп айтуы мүмкін. Бірақ шабуыл тек мұнаралармен ғана шектелген жоқ, тағы екі әрекет, соның ішінде Пентагонға жасалған сәтті шабуыл болды. Неге оны аз адам есіне алады?

Егер 9/11 операциясы дәстүрлі әскери науқан болса, Пентагонға жасалған шабуылға басты назар аударылуы керек еді. Бұл шабуылда «Әл-Қаида» жаудың орталық штаб-пәтерінің бір бөлігін қиратып, жоғары лауазымды қолбасшылар мен сарапшыларды өлтіріп, жаралады. Неліктен қоғамдық жады екі азаматтық ғимараттың қирауына және брокерлердің, бухгалтерлер мен қызметкерлердің өліміне әлдеқайда көп мән береді?

Өйткені Пентагон салыстырмалы түрде аласа және көзге түспейтін ғимарат, ал Дүниежүзілік сауда орталығы биік фалликалық тотем болды, оның құлауы орасан зор аудиовизуалды әсер қалдырды. Оның құлаған сәттерін көрген адам оны ешқашан ұмыта алмайды. Біз терроризмнің театр екенін интуитивті түрде түсінетіндіктен, оны материалдық емес, эмоционалдық әсеріне қарап бағалаймыз.

Террористер сияқты, терроризммен күресушілер де әскер генералдарынан гөрі театр продюсерлері сияқты көбірек ойлануы керек. Ең бастысы, егер біз терроризммен тиімді күрескіміз келсе, террористердің ешқандай әрекеті бізді жеңе алмайтынын түсінуіміз керек. Егер біз террорлық арандатушылықтарға қате жолмен, асыра сілтеп жауап берсек, өзімізді тек өзіміз ғана жеңе аламыз.

Террористер мүмкін емес миссияны қолға алады: әскері болмаса да, зорлық-зомбылық арқылы күштердің саяси тепе-теңдігін өзгерту. Өз мақсатына жету үшін террористер мемлекетке де мүмкін емес міндет қояды: кез келген жерде, кез келген уақытта өз азаматтарын саяси зорлық-зомбылықтан қорғай алатынын дәлелдеу. Террористер мемлекет осы мүмкін емес миссияны орындауға тырысқанда, ол саяси карталарды қайта араластырып, олардың қолына күтпеген «тұзды» ұстатады деп үміттенеді.

Рас, мемлекет бұл сынды қабылдағанда, ол әдетте террористерді талқандауда табысқа жетеді. Соңғы бірнеше онжылдықта әртүрлі мемлекеттер жүздеген террорлық ұйымдарды жойып жіберді. 2002–2004 жылдары Израиль тіпті ең қатыгез террорлық науқандарды да өрескел күшпен басуға болатынын дәлелдеді. Террористер мұндай текетіресте өздерінің жеңілу мүмкіндігі жоғары екенін жақсы біледі. Бірақ олар өте әлсіз болғандықтан және басқа әскери нұсқалары болмағандықтан, олардың жоғалтары жоқ, ал ұтары көп. Кейде терроризмге қарсы науқандар тудырған саяси дауыл террористердің пайдасына шешіледі, сондықтан бұл тәуекел олар үшін мағыналы. Террорист — бұл карталары өте нашар құмар ойыншы сияқты, ол өз қарсыластарын карталарды қайта араластыруға көндіруге тырысады. Ол ештеңе жоғалтпайды, бірақ бәрін ұтып алуы мүмкін.

Үлкен бос құмырадағы кішкентай тиын

Неліктен мемлекет карталарды қайта араластыруға келісуі керек? Терроризм келтірген материалдық залал шамалы болғандықтан, мемлекет теориялық тұрғыдан бұған мән бермей-ақ қоюына немесе камералар мен микрофондардан алыс жерде қатаң, бірақ байқалмайтын шаралар қолдануына болады. Шынында да, мемлекеттер жиі солай жасайды. Бірақ кейде мемлекеттер ашуға бой алдырып, тым қатты және ашық жауап қайтарады, осылайша террористердің ыңғайына жығылады. Неліктен мемлекеттер террорлық арандатушылықтарға соншалықты сезімтал?

Мемлекеттерге бұл арандатушылықтарға төтеп беру қиын, өйткені қазіргі мемлекеттің легитимділігі қоғамдық кеңістікті саяси зорлық-зомбылықтан таза ұстау туралы уәдесіне негізделген. Егер режимнің легитимділігі апаттардың алдын алуға негізделмеген болса, ол жойқын апаттарға төтеп бере алады, тіпті оларды елемей де қоя алады. Екінші жағынан, егер кішігірім мәселе режимнің легитимділігіне нұқсан келтіретіндей болып көрінсе, ол режимнің күйреуіне әкелуі мүмкін. Он төртінші ғасырда «Қара өлім» (оба) Еуропа халқының төрттен бірінен жартысына дейінгі бөлігін қырып салды, бірақ соның салдарынан бірде-бір патша тағынан айырылған жоқ және бірде-бір патша обаны жеңу үшін көп күш жұмсамады. Ол кезде обаның алдын алу патшаның жұмысының бір бөлігі деп ешкім ойлаған емес. Екінші жағынан, өз иеліктерінде діни ересьтің таралуына жол берген билеушілер тағынан, тіпті басынан айырылу қаупіне тап болды.

Бүгінгі таңда үкімет тұрмыстық және жыныстық зорлық-зомбылыққа қарағанда терроризмге қатаңдау қарауы мүмкін, өйткені #MeToo сияқты қозғалыстардың әсеріне қарамастан, зорлау үкіметтің легитимділігіне нұқсан келтірмейді. Мысалы, Францияда билік органдарына жыл сайын 10 000-нан астам зорлау оқиғасы туралы хабарланады, тағы ондаған мың жағдай айтылмай қалуы мүмкін. Алайда, зорлаушылар мен қатыгез күйеулер Француз мемлекетіне экзистенциалды қауіп ретінде қабылданбайды, өйткені тарихи тұрғыдан мемлекет жыныстық зорлық-зомбылықты жою туралы уәдеге негізделіп құрылмаған. Керісінше, әлдеқайда сирек кездесетін терроризм оқиғалары Француз Республикасына төнген өлім қаупі ретінде қарастырылады, өйткені соңғы бірнеше ғасырда қазіргі батыс мемлекеттері өз шекараларында ешқандай саяси зорлық-зомбылыққа жол бермеу туралы нақты уәде арқылы өз легитимділігін біртіндеп қалыптастырды.

Орта ғасырларда қоғамдық кеңістік саяси зорлық-зомбылыққа толы болды. Шынында да, зорлық-зомбылық қолдану қабілеті саяси ойынға кіру билеті болды және кімде бұл қабілет болмаса, оның саяси дауысы да болған жоқ. Көптеген ақсүйек отбасыларының, қалалардың, гильдиялардың, шіркеулер мен монастырлардың өз қарулы күштері болды. Бұрынғы аббат қайтыс болып, мұрагерлікке қатысты дау туындағанда, монахтардан, жергілікті мықтылардан және мүдделі көршілерден тұратын қарсылас топтар мәселені шешу үшін жиі қарулы күш қолданатын.

Мұндай әлемде терроризмге орын жоқ еді. Материалдық зиян келтіретіндей күші жоқ кез келген адам есепке алынбайтын. Егер 1150 жылы бірнеше мұсылман фанатиктері Иерусалимде крестшілердің Қасиетті жерден кетуін талап етіп, бірнеше бейбіт тұрғынды өлтірсе, оған қорқынышпен емес, келекемен қараған болар еді. Егер сізді байыпты қабылдағанын қаласаңыз, кем дегенде бір-екі бекіністі қамалды басып алуыңыз керек еді. Терроризм біздің ортағасырлық ата-бабаларымызды мазаламады, өйткені олардың шешуі керек бұдан да үлкен мәселелері болды.

Қазіргі дәуірде орталықтандырылған мемлекеттер өз аумақтарындағы саяси зорлық-зомбылық деңгейін біртіндеп төмендетті, ал соңғы бірнеше онжылдықта Батыс елдері оны толығымен дерлік жоя алды. Франция, Ұлыбритания немесе АҚШ азаматтары қалаларды, корпорацияларды, ұйымдарды, тіпті үкіметтің өзін бақылау үшін ешқандай қарулы күшсіз-ақ күресе алады. Триллиондаған долларларға, миллиондаған сарбаздарға және мыңдаған кемелерге, ұшақтар мен ядролық зымырандарға иелік ету бір саясаткерлер тобынан екіншісіне бірде-бір оқ атылмай өтеді. Адамдар бұған тез үйреніп кетті және оны өздерінің табиғи құқығы деп санайды. Соның салдарынан, тіпті бірнеше ондаған адамды өлтіретін кездейсоқ саяси зорлық-зомбылық актілері мемлекеттің легитимділігіне, тіпті өмір сүруіне төнген өлім қаупі ретінде қабылданады. Үлкен бос құмырадағы кішкентай тиын қатты шу шығарады.

Террор театрының сәтті болуының сыры да осында. Мемлекет саяси зорлық-зомбылықтан бос орасан зор кеңістік жасады, ол енді кез келген қарулы шабуылдың әсерін, ол қаншалықты кішкентай болса да, күшейтіп көрсететін резонатор рөлін атқарады. Белгілі бір мемлекетте саяси зорлық-зомбылық неғұрлым аз болса, террорлық актіден кейінгі қоғамдық сілкініс соғұрлым үлкен болады. Бельгияда бірнеше адамды өлтіру Нигерияда немесе Иракта жүздеген адамды өлтіруге қарағанда әлдеқайда көп назар аудартады. Бір қызығы, қазіргі мемлекеттердің саяси зорлық-зомбылықтың алдын алудағы жетістігі оларды терроризм алдында осал ете түседі.

Мемлекет өз шекарасында саяси зорлық-зомбылыққа жол бермейтінін бірнеше рет баса айтты. Азаматтар болса, саяси зорлық-зомбылықтың жоқтығына үйреніп қалған. Сондықтан террор театры адамдарда қоғамдық тәртіп күйреу алдында тұрғандай әсер қалдырып, анархиядан қорқу сезімін тудырады. Ғасырлар бойғы қанды күрестерден кейін біз зорлық-зомбылықтың «қара құрдымынан» шықтық, бірақ сол қара құрдым бізді қайтадан жұтып қоюды шыдаммен күтіп тұрғанын сеземіз. Бірнеше сұмдық қатыгездік — және біз артқа құлап бара жатқандай сезінеміз.

Осы қорқынышты сейілту үшін мемлекет террор театрына өзінің «қауіпсіздік театрымен» жауап беруге мәжбүр болады. Терроризмге қарсы ең тиімді жауап — жақсы барлау және терроризмді қаржыландыратын желілерге қарсы жасырын әрекет ету болуы мүмкін. Бірақ бұл азаматтар теледидардан көре алатын нәрсе емес. Азаматтар Дүниежүзілік сауда орталығының құлауы туралы террорлық драманы көрді. Мемлекет бұған бұдан да үлкен от пен түтіні бар, дәл сондай әсерлі қарсы драма сахналауға өзін міндетті сезінеді. Сондықтан мемлекет тыныш және тиімді әрекет етудің орнына, орасан зор дауыл тудырады, ол жиі террористердің ең асыл армандарын орындайды.

Мемлекет терроризммен қалай күресуі керек? Терроризмге қарсы сәтті күрес үш бағытта жүргізілуі тиіс: Үкіметтер террорлық желілерге қарсы жасырын әрекеттерге назар аударуы керек. БАҚ мәселеге байыппен қарап, гистериядан аулақ болуы керек. Террор театры жарнамасыз сәтті бола алмайды. Өкінішке орай, БАҚ бұл жарнаманы жиі тегін ұсынады. Олар террорлық шабуылдар туралы жаңалықтарды үздіксіз беріп, олардың қаупін тым асырып жібереді, өйткені терроризм туралы репортаждар газеттерді диабет немесе ауаның ластануы туралы репортаждарға қарағанда әлдеқайда жақсы сатады. Үшінші бағыт — әрқайсымыздың қиялымыз. Террористер біздің қиялымызды тұтқындап, оны бізге қарсы қолданады. Біз санамыздың сахнасында 9/11-ді немесе соңғы жанкешті жарылыстарды қайта-қайта еске түсіреміз. Террористер жүз адамды өлтіреді — және 100 миллион адамның әр ағаштың артында кісі өлтіруші тығылып тұрғандай елестетуіне мәжбүр етеді. Әрбір азаматтың міндеті — өз қиялын террористерден азат ету және өзімізге бұл қауіптің нақты ауқымын ескерту. Дәл біздің ішкі қорқынышымыз БАҚ-ты терроризмге құмар болуға, ал үкіметті шектен тыс реакция білдіруге итермелейді.

Терроризмнің сәтті болуы немесе болмауы бізге байланысты. Егер біз қиялымызды террористердің жаулап алуына жол берсек және өз қорқынышымызға шектен тыс реакция білдірсек — терроризм жеңіске жетеді. Егер біз қиялымызды террористерден босатсақ және сабырлы әрі байыпты жауап берсек — терроризм жеңіліске ұшырайды.

Терроризмнің ядролық сипат алуы

Жоғарыдағы талдау соңғы екі ғасырдағы және қазіргі уақытта Нью-Йорк, Лондон, Париж және Тель-Авив көшелерінде көрініс тауып жүрген терроризмге қатысты. Алайда, егер террористер жаппай қырып-жою қаруына ие болса, тек терроризмнің ғана емес, мемлекет пен жаһандық саясаттың сипаты да түбегейлі өзгереді. Егер бірнеше фанатиктерден тұратын кішкентай ұйымдар тұтас қалаларды қиратып, миллиондаған адамды өлтіре алса, онда саяси зорлық-зомбылықтан бос қоғамдық кеңістік болмайды.

Сондықтан қазіргі терроризм негізінен театр болса, болашақтағы ядролық терроризм, кибертерроризм немесе биотерроризм әлдеқайда маңызды қауіп төндіреді және үкіметтерден анағұрлым қатаң шараларды талап етеді. Дәл осы себепті біз мұндай болжамды болашақ сценарийлерді осы уақытқа дейін көрген нақты террорлық шабуылдардан мұқият ажыратуымыз керек. Террористер бір күні ядролық бомбаға қол жеткізіп, Нью-Йорк немесе Лондонды қиратуы мүмкін деген қорқыныш, автоматпен немесе жүк көлігімен бірнеше жолаушыны өлтірген террористке гистериялық реакция білдіруді ақтамайды. Мемлекеттер барлық диссиденттік топтарды «бір күні ядролық қару алуға тырысуы мүмкін» немесе «өзі жүретін көліктерімізді бұзып, оларды өлтіруші роботтар паркіне айналдыруы мүмкін» деген сылтаумен қудаламауға өте абай болуы керек.

Сонымен қатар, үкіметтер радикалды топтарды бақылап, олардың жаппай қырып-жою қаруын иеленуіне жол бермеу үшін әрекет етуі тиіс болса да, олар ядролық терроризм қорқынышын басқа қауіпті сценарийлермен теңестіруі керек. Соңғы екі онжылдықта Америка Құрама Штаттары «Терроризмге қарсы соғысқа» триллиондаған доллар мен көптеген саяси капиталды жұмсады. Джордж Буш, Тони Блэр, Барак Обама және олардың әкімшіліктері террористерді қудалау арқылы оларды ядролық бомба алу туралы емес, қалай аман қалу туралы ойлануға мәжбүр еттік деп ақталуы мүмкін. Осылайша олар әлемді «ядролық 9/11»-ден сақтап қалған болар. Бұл контрфактуалды мәлімдеме болғандықтан («егер біз терроризмге қарсы соғысты бастамағанда, Әл-Қаида ядролық қаруға ие болар еді»), оның шын не өтірік екенін айту қиын.

Бірақ біз мынаған сенімдіміз: терроризмге қарсы соғыс жүргізе отырып, американдықтар мен олардың одақтастары бүкіл әлем бойынша орасан зор қиратуларға жол беріп қана қоймай, сонымен қатар экономистер «жіберіп алған мүмкіндіктердің құны» деп атайтын шығындарға ұшырады. Терроризммен күресуге жұмсалған ақша, уақыт және саяси капитал жаһандық жылынумен, ЖИТС-пен және кедейшілікпен күресуге; Сахараның оңтүстігіндегі Африкаға бейбітшілік пен өркендеу әкелуге; немесе Ресей мен Қытаймен жақсы қарым-қатынас орнатуға жұмсалмады. Егер Нью-Йорк немесе Лондон ақырында көтерілген Атлант мұхитының астында қалса немесе Ресеймен шиеленіс ашық соғысқа ұласса, адамдар Буш, Блэр және Обаманы қате бағытқа назар аударды деп айыптауы әбден мүмкін.

Нақты уақыт режимінде басымдықтарды белгілеу қиын, ал өткен іске күмәнмен қарап, басымдықтарды қайта бағалау тым оңай. Біз көшбасшыларды болған апаттардың алдын ала алмады деп айыптаймыз, бірақ ешқашан жүзеге аспаған апаттар туралы мүлдем бейхабар қаламыз. Осылайша, адамдар 1990-жылдардағы Клинтон әкімшілігіне өткен күн тұрғысынан қарап, оны «Әл-Каида» қаупіне немқұрайлы қарады деп айыптайды. Бірақ 1990-жылдары исламдық террористер жолаушылар ұшақтарын Нью-Йорк зәулім ғимараттарына соғып, жаһандық қақтығысты тұтандыруы мүмкін екенін ешкім елестете алмады. Керісінше, көбісі Ресей толығымен күйреп, тек кең-байтақ аумағын ғана емес, сонымен бірге мыңдаған ядролық және биологиялық бомбаларды бақылаудан шығарып алады деп қорықты. Тағы бір алаңдаушылық — бұрынғы Югославиядағы қанды соғыстар Шығыс Еуропаның басқа бөліктеріне таралып, Венгрия мен Румыния, Болгария мен Түркия немесе Польша мен Украина арасындағы қақтығыстарға ұласуы мүмкін еді.

Көпшілігі Германияның қайта бірігуіне байланысты бұдан да көбірек мазасызданды. Үшінші рейх құлағаннан кейін небәрі қырық бес жыл өткен соң, көптеген адамдардың бойында неміс билігіне деген ішкі үрей әлі де сақталған болатын. Кеңестік қауіптен арылған соң, Германия Еуропа құрлығында үстемдік ететін супердержаваға айналмай ма? Ал Қытай ше? Кеңестік блоктың күйреуінен шошынған Қытай өзінің реформаларынан бас тартып, қатаң маоистік саясатқа оралуы және Солтүстік Кореяның үлкенірек нұсқасына айналуы мүмкін еді.

Бүгінде біз бұл қорқынышты сценарийлерді келемеждей аламыз, өйткені олардың жүзеге аспағанын білеміз. Ресейдегі жағдай тұрақталды, Шығыс Еуропаның көп бөлігі Еуроодаққа бейбіт түрде қосылды, қайта біріккен Германия бүгінде еркін әлемнің көшбасшысы ретінде дәріптеледі, ал Қытай бүкіл жаһанның экономикалық қозғалтқышына айналды. Мұның бәріне, кем дегенде, ішінара АҚШ пен ЕО-ның сындарлы саясатының арқасында қол жеткізілді. Егер АҚШ пен ЕО 1990-жылдары бұрынғы Кеңестік блок немесе Қытайдағы жағдайға емес, исламдық экстремистерге назар аударғанда, бұл даналық болар ма еді?

Біз кез келген жағдайға дайын бола алмаймыз. Тиісінше, біз ядролық терроризмнің алдын алуымыз керек болғанымен, бұл адамзат күн тәртібіндегі бірінші мәселе бола алмайды. Сондай-ақ біз ядролық терроризмнің теориялық қаупін әдеттегі терроризмге шектен тыс реакция білдіру үшін ақтау ретінде пайдаланбауымыз керек. Бұл — әртүрлі шешімдерді талап ететін әртүрлі мәселелер.

Егер біздің күш-жігерімізге қарамастан, террористік топтар ақыр соңында жаппай қырып-жою қаруына қол жеткізсе, саяси күрестің қалай жүргізілетінін білу қиын, бірақ ол жиырма бірінші ғасырдың басындағы террор және террорға қарсы науқандардан мүлдем өзгеше болады. Егер 2050 жылы әлем ядролық террористер мен биотеррористерге толы болса, олардың құрбандары 2018 жылғы әлемге сенбестік аралас сағынышпен қарайтын болады: осыншалықты қауіпсіз өмір сүрген адамдар қалайша өздерін соншалықты қауіп астында сезінген?

Әрине, біздің қазіргі қауіп сезіміміз тек терроризмнен ғана туындап отырған жоқ. Көптеген сарапшылар мен қарапайым адамдар үшінші дүниежүзілік соғыс босағада тұр деп қорқады, бейне бір біз бұл киноны бір ғасыр бұрын көргендейміз. 1914 жылғыдай, 2018 жылы да ұлы державалар арасындағы өсіп келе жатқан шиеленіс пен шешілмейтін жаһандық проблемалар бізді жаһандық соғысқа итермелеп жатқандай көрінеді. Бұл мазасыздық біздің терроризмнен асыра сілтеп қорыққанымыздан гөрі негізді ме?

11

СОҒЫС

Адамзаттың ақымақтығын ешқашан бағаламай қоймаңыз

Соңғы бірнеше онжылдық адамзат тарихындағы ең бейбіт кезең болды. Ертедегі ауылшаруашылық қоғамдарында адамдар арасындағы зорлық-зомбылық барлық адам өлімінің 15 пайызына дейін себеп болса, ал жиырмасыншы ғасырда ол 5 пайызды құрады, бүгінде ол тек 1 пайызға ғана жауапты. Дегенмен, 2008 жылғы жаһандық қаржылық дағдарыстан бері халықаралық жағдай тез нашарлап барады, соғысқұмарлық қайтадан сәнге айналды және әскери шығындар күрт өсуде. Қарапайым адамдар да, сарапшылар да 1914 жылы австриялық эрцгерцогтың өлтірілуі Бірінші дүниежүзілік соғысты тұтандырғаны сияқты, 2018 жылы Сирия шөліндегі қандай да бір оқиға немесе Корей түбегіндегі абайсыз қадам жаһандық қақтығысты бастауы мүмкін деп қорқады.

Әлемдегі өсіп келе жатқан шиеленісті, Вашингтон, Пхеньян және басқа да бірнеше жердегі көшбасшылардың тұлғалық сипатын ескерсек, алаңдауға әбден негіз бар. Дегенмен, 2018 жыл мен 1914 жыл арасында бірнеше негізгі айырмашылықтар бар. Атап айтқанда, 1914 жылы соғыс бүкіл әлемдегі элиталар үшін үлкен тартымдылыққа ие болды, өйткені олардың алдында сәтті соғыстардың экономикалық өркендеу мен саяси билікке қалай үлес қосқаны туралы көптеген нақты мысалдар болды. Керісінше, 2018 жылы сәтті соғыстар — жойылып бара жатқан түр секілді.

Ассириялықтар мен Цинь дәуірінен бастап, ұлы империялар әдетте қатыгез жаулап алулар арқылы құрылды. 1914 жылы да барлық ірі державалар өздерінің мәртебесіне сәтті соғыстардың арқасында қол жеткізген болатын. Мысалы, Императорлық Жапония Қытай мен Ресейді жеңуінің арқасында аймақтық державаға айналды; Германия Австрия-Венгрия мен Францияны жеңгеннен кейін Еуропаның көшбасшысы болды; ал Британия бүкіл планета бойынша бірқатар «шағын әрі тамаша соғыстар» арқылы әлемдегі ең үлкен және ең гүлденген империяны құрды. Мәселен, 1882 жылы Британия Мысырға басып кіріп, оны жаулап алды, шешуші Тель-эль-Кебир шайқасында небәрі елу жеті сарбазынан айырылды. Біздің заманымызда мұсылман елін басып алу Батыстың қорқынышты түсіне айналса, Тель-эль-Кебирден кейін британдықтар аз ғана қарулы қарсылыққа тап болды және алты онжылдықтан астам уақыт бойы Ніл аңғары мен маңызды Суэц каналын бақылап отырды. Басқа еуропалық державалар британдықтардан үлгі алды, ал Париж, Рим немесе Брюссель үкіметтері Вьетнамға, Ливияға немесе Конгоға әскер жіберуді ойлағанда, олардың жалғыз қорқынышы — ол жерге басқа біреу бірінші жетіп қоюы мүмкін деген ой ғана еді.

Тіпті Америка Құрама Штаттары да өзінің ұлы державалық мәртебесіне тек экономикалық кәсіпкерлікпен ғана емес, сонымен бірге әскери іс-қимылдар арқылы қол жеткізді. 1846 жылы ол Мексикаға басып кіріп, Калифорния, Невада, Юта, Аризона, Нью-Мексико және Колорадо, Канзас, Вайоминг пен Оклахоманың бөліктерін жаулап алды. Бейбіт келісім сондай-ақ АҚШ-тың Техасты бұрынғы аннексиялауын растады. Соғыста шамамен 13 000 американдық сарбаз қаза тапты, бұл соғыс Америка Құрама Штаттарына 2,3 миллион шаршы шақырым жерді қосты (бұл Франция, Британия, Германия, Испания және Италияның жалпы көлемінен де үлкен). Бұл мыңжылдықтың ең тиімді мәмілесі болды.

1914 жылы Вашингтон, Лондон және Берлиндегі элиталар сәтті соғыстың қандай болатынын және одан қаншалықты пайда табуға болатынын жақсы білді. Керісінше, 2018 жылы жаһандық элиталар соғыстың бұл түрі жойылып кеткен болуы мүмкін деп күдіктенуге толық негіз бар. Кейбір үшінші дүние елдерінің диктаторлары мен мемлекеттік емес субъектілер әлі де соғыс арқылы гүлдене алғанымен, ірі державалар бұдан былай мұны қалай жасау керектігін білмейтін сияқты.

Көз алдымыздағы ең үлкен жеңіс — АҚШ-тың Кеңес Одағын жеңуі — ешқандай ірі әскери қақтығыссыз жүзеге асты. Содан кейін АҚШ Бірінші Парсы шығанағы соғысында ескі үлгідегі әскери даңқтың дәмін аздап татып көрді, бірақ бұл оны Ирак пен Ауғанстандағы қорлайтын әскери сәтсіздіктерге триллиондаған қаражатты ысырап етуге итермеледі. Жиырма бірінші ғасырдың басында көтеріліп келе жатқан держава — Қытай 1979 жылы Вьетнамға сәтсіз басып кіруінен бері барлық қарулы қақтығыстардан мұқият аулақ болды және ол өзінің өрлеуіне тек экономикалық факторлардың арқасында қол жеткізді. Бұл ретте ол 1914 жылға дейінгі дәуірдегі жапон, неміс және итальян империяларына емес, керісінше 1945 жылдан кейінгі дәуірдегі жапон, неміс және итальян экономикалық кереметтеріне еліктеді. Барлық осы жағдайларда экономикалық өркендеу мен геосаяси ықпалға бірде-бір оқ атылмай-ақ қол жеткізілді.

Тіпті Таяу Шығыстың өзінде — әлемнің жекпе-жек алаңында — аймақтық державалар сәтті соғыс жүргізуді білмейді. Иран Иран-Ирак соғысының ұзаққа созылған қанды қырғынынан ештеңе ұтқан жоқ, содан кейін барлық тікелей әскери қақтығыстардан аулақ болды. Ирандықтар Ирактан Йеменге дейінгі жергілікті қозғалыстарды қаржыландырады және қаруландырады, сондай-ақ Сирия мен Ливандағы одақтастарына көмектесу үшін Революциялық гвардиясын жіберді, бірақ осы уақытқа дейін олар кез келген елге басып кірмеуге тырысты. Иран жақында қандай да бір тамаша майдан даласындағы жеңістің арқасында емес, керісінше басқалардың әлсіздігінен аймақтық гегемонға айналды. Оның екі негізгі жауы — АҚШ пен Ирак — Иракты да, американдықтардың Таяу Шығыстағы батпаққа батуға деген құлшынысын да жойған соғысқа араласып кетті, осылайша Иранға барлық олжаны қалдырды.

Израиль туралы да осыны айтуға болады. Оның соңғы сәтті соғысы 1967 жылы болды. Содан бері Израиль көптеген соғыстарының арқасында емес, соған қарамастан гүлденді. Оның басып алынған аумақтарының көпшілігі оған ауыр экономикалық жүк пен қиын саяси міндеттемелер жүктейді. Иран сияқты, Израиль де соңғы уақытта өзінің геосаяси жағдайын сәтті соғыстар жүргізу арқылы емес, әскери авантюралардан аулақ болу арқылы жақсартты. Соғыс Израильдің Ирак, Сирия және Ливиядағы бұрынғы жауларын қиратқан кезде, Израиль шетте қалды. Сириядағы азаматтық соғысқа тартылмау Нетаньяхудың ең үлкен саяси жетістігі болды (2018 жылғы наурыздағы жағдай бойынша). Егер қаласа, Израиль Қорғаныс Күштері Дамаскіні бір аптаның ішінде басып ала алар еді, бірақ Израиль бұдан не ұтар еді? Израиль Қорғаныс Күштері үшін Газаны жаулап алып, Хамас режимін құлату одан да оңай болар еді, бірақ Израиль бұдан бірнеше рет бас тартты. Барлық әскери қуатына және Израиль саясаткерлерінің соғысқұмар риторикасына қарамастан, Израиль соғыстан ұтатын нәрсенің аз екенін біледі. АҚШ, Қытай, Германия, Жапония және Иран сияқты Израиль де жиырма бірінші ғасырдағы ең сәтті стратегия — бейтарап қалып, басқалардың сіз үшін соғысуына мүмкіндік беру екенін түсінетін сияқты.

Кремльден көрініс

Осы уақытқа дейін ХХІ ғасырдағы ірі держава жүзеге асырған жалғыз сәтті басып алу — Ресейдің Қырымды жаулап алуы болды. 2014 жылдың ақпанында ресейлік күштер көршілес Украинаға басып кіріп, Қырым түбегін басып алды, кейіннен ол Ресейге қосылды. Ешқандай соғыссыз-ақ Ресей стратегиялық маңызды аумаққа ие болды, көршілерінің зәресін алды және өзін әлемдік держава ретінде қайта танытты. Алайда, бұл жаулап алу ерекше жағдайлардың жиынтығы арқасында сәтті болды. Украина армиясы да, жергілікті халық та ресейліктерге үлкен қарсылық көрсетпеді, ал басқа державалар дағдарысқа тікелей араласудан бас тартты. Бұл жағдайларды әлемнің басқа жерлерінде қайталау қиын болады. Егер сәтті соғыстың алғышарты — агрессорға қарсылық көрсетуге дайын жаулардың болмауы болса, бұл қолжетімді мүмкіндіктерді айтарлықтай шектейді.

Шынында да, Ресей Қырымдағы жетістігін Украинаның басқа бөліктерінде қайталауға тырысқанда, айтарлықтай қарсылыққа тап болды және Украинаның шығысындағы соғыс нәтижесіз тығырыққа тірелді. Бұдан да жаманы (Мәскеудің тұрғысынан алғанда), соғыс Украинада ресейліктерге қарсы көңіл-күйді күшейтіп, ол елді одақтастан қас жауға айналдырды. Бірінші Парсы шығанағы соғысындағы сәттілік АҚШ-ты Иракта шектен шығуға итермелегені сияқты, Қырымдағы сәттілік Ресейді Украинада шектен шығуға итермелеген болуы мүмкін.

Тұтастай алғанда, ХХІ ғасырдың басындағы Ресейдің Кавказ бен Украинадағы соғыстарын аса сәтті деп сипаттау қиын. Олар Ресейдің ұлы держава ретіндегі беделін арттырғанымен, Ресейге деген сенімсіздік пен дұшпандықты да күшейтті, ал экономикалық тұрғыдан алғанда, олар зиянды кәсіп болды. Қырымдағы туристік курорттар мен Луганск пен Донецкідегі кеңес дәуірінен қалған тозығы жеткен зауыттар соғысты қаржыландыру құнын әрең жабады және олар капиталдың жылыстауы мен халықаралық санкциялардың шығындарын мүлдем өтей алмайды. Ресей саясатының шектеулерін түсіну үшін, соңғы жиырма жылдағы бейбіт Қытайдың орасан зор экономикалық прогресін сол кезеңдегі «жеңімпаз» Ресейдің экономикалық тоқырауымен салыстыру жеткілікті.

Мәскеудің батыл сөздеріне қарамастан, Ресей элитасының өзі де өзінің әскери авантюраларының нақты шығындары мен пайдасын жақсы түсінетін шығар, сондықтан ол осы уақытқа дейін оларды өршітпеуге өте мұқият болды. Ресей мектеп ауласындағы бұзақының ұстанымын ұстанып отыр: «ең әлсіз баланы таңдап ал және мұғалім араласпауы үшін оны тым қатты сабама». Егер Путин өз соғыстарын Сталиннің, Ұлы Петрдің немесе Шыңғыс ханның рухында жүргізген болса, онда ресейлік танктер баяғыда-ақ Варшава мен Берлинге болмаса да, Тбилиси мен Киевке қарай ұмтылған болар еді. Бірақ Путин Шыңғыс хан да, Сталин де емес. Ол әскери қуаттың жиырма бірінші ғасырда алысқа бара алмайтынын және сәтті соғыс жүргізу — шектеулі соғыс жүргізу екенін бәрінен де жақсы білетін сияқты. Тіпті Сирияда, ресейлік әуе бомбалауларының қатыгездігіне қарамастан, Путин Ресейдің қатысуын барынша азайтуға, басқаларға барлық маңызды шайқастарды жүргізуге мүмкіндік беруге және соғыстың көрші елдерге таралып кетпеуіне мұқият болды.

Шынында да, Ресей тұрғысынан алғанда, соңғы жылдардағы оның барлық агрессивті қадамдары жаңа жаһандық соғыстың бастамасы емес, керісінше, ашық қалған қорғаныс шептерін нығайту әрекеті болды. Ресейліктер 1980-жылдардың аяғы мен 1990-жылдардың басындағы бейбіт шегінулерінен кейін оларға жеңілген жау сияқты қаралғанын негізді түрде айта алады. АҚШ пен НАТО Ресейдің әлсіздігін пайдаланып, берілген уәделерге қарамастан, НАТО-ны Шығыс Еуропаға, тіпті кейбір бұрынғы Кеңестік республикаларға дейін кеңейтті. Батыс Ресейдің Таяу Шығыстағы мүдделерін елемей, күмәнді сылтаулармен Сербия мен Иракқа басып кірді және жалпы Ресейге өзінің ықпал ету аясын Батыстың шабуылдарынан қорғау үшін тек өз әскери қуатына ғана сенуге болатынын анық көрсетті. Бұл тұрғыдан алғанда, Ресейдің соңғы әскери қадамдары үшін Владимир Путин сияқты Билл Клинтон мен Джордж Бушты да айыптауға болады.

Әрине, Ресейдің Грузия, Украина және Сириядағы әскери іс-қимылдары әлі де әлдеқайда батыл империялық қозғалыстың алғашқы дүрсілдері болып шығуы мүмкін. Солай болған күннің өзінде, егер Путин осы уақытқа дейін жаһандық жаулап алудың маңызды жоспарларын құрмаған болса, сәттілік оның амбициясын оятуы мүмкін. Алайда, Путиннің Ресейі Сталиннің КСРО-сынан әлдеқайда әлсіз екенін де есте сақтаған жөн, сондықтан Қытай сияқты басқа елдер қосылмаса, ол жаңа Қырғи қабақ соғысын, айтпағанда, толыққанды дүниежүзілік соғысты көтере алмайды. Ресейдің халқы 150 миллион адам және ЖІӨ 4 триллион долларды құрайды. Халық саны бойынша да, өндіріс бойынша да ол АҚШ (325 миллион адам және 19 триллион доллар) пен Еуропалық Одақтың (500 миллион адам және 21 триллион доллар) көлеңкесінде қалады. АҚШ пен ЕО бірігіп, Ресейден бес есе көп адамға және он есе көп долларға ие.

Соңғы технологиялық жетістіктер бұл алшақтықты көрінгеннен де үлкен ете түсті. КСРО өзінің шарықтау шегіне жиырмасыншы ғасырдың ортасында, ауыр өнеркәсіп жаһандық экономиканың локомотиві болған кезде және кеңестік орталықтандырылған жүйе тракторлар, жүк көліктері, танктер мен құрлықаралық зымырандарды жаппай шығаруда озық болған кезде жетті. Бүгінде ақпараттық технологиялар мен биотехнологиялар ауыр өнеркәсіпке қарағанда маңыздырақ, бірақ Ресей бұл екеуінің де ешқайсысында озық емес. Оның әсерлі киберсоғыс мүмкіндіктері болғанымен, оған азаматтық IT секторы жетіспейді және оның экономикасы негізінен табиғи ресурстарға, әсіресе мұнай мен газға сүйенеді. Бұл бірнеше олигархтарды байытуға және Путинді билікте ұстап тұруға жеткілікті болуы мүмкін, бірақ бұл цифрлық немесе биотехнологиялық қарулану жарысында жеңіске жету үшін жеткіліксіз.

Бұдан да маңыздысы, Путиннің Ресейінде әмбебап идеология жоқ. Қырғи қабақ соғыс кезінде КСРО Қызыл Армияның жаһандық қолжетімділігі сияқты коммунизмнің жаһандық тартымдылығына да сүйенді. Ал путинизм, керісінше, кубалықтарға, вьетнамдықтарға немесе француз зиялыларына ұсынатын ештеңесі жоқ. Авторитарлық ұлтшылдық әлемде шынымен де таралуы мүмкін, бірақ өзінің табиғаты бойынша ол ұйысқан халықаралық блоктардың құрылуына ықпал етпейді. Поляк коммунизмі мен орыс коммунизмі, ең болмағанда теориялық тұрғыдан, халықаралық жұмысшы табының әмбебап мүдделеріне адал болса, поляк ұлтшылдығы мен орыс ұлтшылдығы анықтамасы бойынша қарама-қайшы мүдделерге адал. Путиннің өрлеуі поляк ұлтшылдығының өсуіне түрткі болғандықтан, бұл Польшаны бұрынғыдан да орысқа қарсы ете түседі.

Ресей НАТО мен ЕО-ны ыдыратуға бағытталған жаһандық дезинформация және іріткі салу науқанын бастағанымен, ол жаһандық физикалық жаулап алу науқанына кірісейін деп жатқандай көрінбейді. Қырымның тартып алынуы және Ресейдің Грузия мен Шығыс Украинаға басып кіруі жаңа соғыс дәуірінің хабаршысы емес, керісінше жекелеген мысалдар болып қала береді деп үміттенуге (белгілі бір негізбен) болады.

Соғыста жеңіске жетудің жоғалған өнері

Неліктен ХХІ ғасырда ірі державаларға сәтті соғыстар жүргізу соншалықты қиын? Себептердің бірі — экономика сипатының өзгеруі. Бұрын экономикалық активтер негізінен материалдық болатын, сондықтан жаулап алу арқылы байып кету салыстырмалы түрде оңай еді. Егер сіз ұрыс даласында жауларыңызды жеңсеңіз, олардың қалаларын тонау, азаматтарын құл базарларында сату және құнды бидай алқаптары мен алтын кеніштерін иемдену арқылы пайда таба алар едіңіз. Римдіктер тұтқынға алынған гректер мен галлдарды сату арқылы гүлденді, ал ХІХ ғасырдағы американдықтар Калифорнияның алтын кеніштері мен Техастың мал жайылымдарын иемдену арқылы дәулетін асырды.

Дегенмен, ХХІ ғасырда бұл жолмен тек мардымсыз пайда табуға болады. Бүгінде негізгі экономикалық активтер бидай алқаптары, алтын кеніштері немесе тіпті мұнай кеніштері емес, техникалық және институционалдық білімнен тұрады, ал сіз білімді соғыс арқылы жаулап ала алмайсыз. «Ислам мемлекеті» сияқты ұйым Таяу Шығыстағы қалалар мен мұнай құдықтарын тонау арқылы әлі де гүлденуі мүмкін — олар Ирак банктерінен 500 миллион доллардан астам қаражатты тартып алды және 2015 жылы мұнай сатудан тағы 500 миллион доллар табыс тапты — бірақ Қытай немесе АҚШ сияқты ірі держава үшін бұл түкке тұрғысыз сомалар. Жылдық ЖІӨ 20 триллион доллардан асатын Қытай болымсыз миллиард үшін соғыс бастауы екіталай. Ал АҚШ-қа қарсы соғысқа триллиондаған доллар жұмсауға келетін болсақ, Қытай бұл шығындарды қалай өтейді және барлық соғыс зардаптары мен жоғалған сауда мүмкіндіктерін қалай теңестіреді? Жеңіске жеткен Халықтық-азаттық армия Кремний алқабының байлығын тонай ма? Рас, Apple, Facebook және Google сияқты корпорациялар жүздеген миллиард доллар тұрады, бірақ бұл байлықты күшпен тартып ала алмайсыз. Кремний алқабында кремний кеніштері жоқ.

Сәтті соғыс, теориялық тұрғыдан алғанда, жеңімпазға жаһандық сауда жүйесін өз пайдасына қайта құруға мүмкіндік беру арқылы әлі де үлкен пайда әкелуі мүмкін, бұл Британияның Наполеонды жеңгеннен кейін және АҚШ-тың Гитлерді жеңгеннен кейін жасағаны сияқты. Алайда, әскери технологиядағы өзгерістер бұл ерлікті ХХІ ғасырда қайталауды қиындатады. Атом бомбасы дүниежүзілік соғыстағы жеңісті ұжымдық суицидке айналдырды. Хиросимадан бері супердержавалардың ешқашан бір-бірімен тікелей соғыспағаны және тек өздері үшін қаупі төмен қақтығыстарға ғана қатысқаны кездейсоқ емес, онда жеңіліске ұшырамау үшін ядролық қаруды қолдану азғыруы аз болды. Шынында да, Солтүстік Корея сияқты екінші деңгейлі ядролық державаға шабуыл жасаудың өзі — мүлдем тиімсіз ұсыныс. Егер Ким әулеті әскери жеңіліске тап болса, не істеуі мүмкін екенін ойлаудың өзі қорқынышты.

Киберсоғыс болашақ империалистер үшін жағдайды одан сайын қиындата түседі. Виктория патшайым мен Максим пулеметінің тамаша заманында британ армиясы Манчестер мен Бирмингемнің тыныштығына қауіп төндірмей-ақ, алыстағы шөл далада «фуззи-вуззилерді» қырып сала алатын еді. Тіпті Джордж Буштың кезінде де АҚШ Бағдад пен Фаллуджаның тас-талқанын шығара алатын, ал ирактықтардың Сан-Франциско немесе Чикагодан кек алуға ешқандай мүмкіндігі болмаған еді. Бірақ егер АҚШ қазір тіпті орташа киберсоғыс мүмкіндіктері бар елге шабуыл жасаса, соғыс санаулы минуттардың ішінде Калифорнияға немесе Иллинойсқа жетуі мүмкін. Зиянды бағдарламалар мен логикалық бомбалар Далластағы әуе қозғалысын тоқтатып, Филадельфияда пойыздардың соқтығысуына әкеліп соғуы және Мичигандағы электр желісін істен шығаруы мүмкін.

Жаулап алушылардың ұлы дәуірінде соғыс — шығыны аз, пайдасы көп іс болды. 1066 жылғы Гастингс шайқасында Вильгельм Жаулап алушы бірнеше мың адамның өлімі арқылы бір күнде бүкіл Англияны иемденді. Ал ядролық қару мен киберсоғыс, керісінше — шығыны көп, пайдасы аз технологиялар. Сіз мұндай құралдарды бүкіл елдерді жою үшін пайдалана аласыз, бірақ табысты империялар құру үшін емес.

Қару-жарақпен сес көрсету мен жағымсыз энергияға толы әлемде, бәлкім, бейбітшіліктің ең басты кепілі — ірі державалардың жақын арадағы сәтті соғыстардың мысалдарын білмеуі болар. Шыңғыс хан немесе Юлий Цезарь кез келген сәтте өзге елге басып кіруге дайын болса, Ердоған, Моди және Нетаньяху сияқты қазіргі ұлтшыл лидерлер қатты сөйлегенімен, нақты соғыс ашуға келгенде өте сақ қимылдайды. Әрине, егер біреу жиырма бірінші ғасырдың жағдайында сәтті соғыс жүргізудің формуласын тапса, тозақ қақпасы лап етіп ашылуы мүмкін. Ресейдің Қырымдағы табысы дәл осы себепті өте қорқынышты нышан болып көрінеді. Бұл тек ерекше жағдай ретінде қалады деп үміттенейік.

Ақымақтық шеруі

Өкінішке қарай, жиырма бірінші ғасырда соғыстар тиімсіз бизнес болып қалса да, бұл бізге бейбітшіліктің абсолютті кепілін бермейді. Біз адамзат ақымақтығын ешқашан бағаламауымыз керек. Жеке тұлғалық деңгейде де, ұжымдық деңгейде де адамдар өзін-өзі жою әрекеттеріне бейім келеді.

1939 жылы соғыс "Ось" елдері үшін тиімсіз қадам болған шығар, бірақ бұл әлемді құтқара алмады. Екінші дүниежүзілік соғыстың таңғалдыратын тұстарының бірі — жеңілген державалардың соғыстан кейін бұрын-соңды болмаған деңгейде гүлденуі. Армиялары толық талқандалып, империялары күйрегеннен кейін жиырма жыл өткен соң немістер, италиялықтар мен жапондықтар бұрын-соңды болмаған әл-ауқат деңгейіне жетті. Онда олар басында не үшін соғысқа аттанды? Неліктен олар сансыз миллиондаған адамға қажетсіз өлім мен қирату әкелді? Мұның бәрі жай ғана ақымақ қате есептеу еді. 1930 жылдары жапон генералдары, адмиралдары, экономистері мен журналистері Кореяны, Маньчжурияны және Қытай жағалауын бақылаусыз Жапония экономикалық тоқырауға ұшырайды деп келіскен болатын. Олардың бәрі қателесті. Шын мәнінде, әйгілі жапон экономикалық кереметі Жапония құрлықтағы барлық жаулап алған жерлерінен айырылғаннан кейін ғана басталды.

Адамзат ақымақтығы — тарихтағы ең маңызды күштердің бірі, бірақ біз оны жиі ескермейміз. Саясаткерлер, генералдар мен ғалымдар әлемді үлкен шахмат ойыны ретінде қарастырады, мұнда әрбір жүріс мұқият рационалды есептеулерге негізделген. Бұл белгілі бір деңгейге дейін дұрыс. Тарихта пешкалар мен аттарды кездейсоқ қозғайтын, сөздің тура мағынасында есі ауысқан лидерлер аз болған. Генерал Тодзио, Саддам Хусейн және Ким Чен Ирдің әрбір жүрісінің рационалды себептері болды. Мәселе мынада: әлем шахмат тақтасына қарағанда әлдеқайда күрделі және адамның рационалдылығы оны шынайы түсінуге қауқарсыз. Сондықтан тіпті парасатты лидерлер де жиі өте ақымақ істер жасап тынады.

Сонымен, біз дүниежүзілік соғыстан қаншалықты қорқуымыз керек? Екі шеттен қашқан дұрыс. Бір жағынан, соғыс мүлдем бұлжытпас құбылыс емес. Қырғи-қабақ соғыстың бейбіт аяқталуы адамдар дұрыс шешім қабылдағанда, тіпті державалар арасындағы қақтығыстарды бейбіт жолмен шешуге болатынын дәлелдейді. Сонымен қатар, жаңа дүниежүзілік соғыстың болуы міндетті деп есептеу өте қауіпті. Бұл өзін-өзі орындайтын болжам болар еді. Елдер соғыс болады деп сенген сәттен бастап, олар армияларын күшейтіп, қарулану жарысына түседі, кез келген қақтығыста ымыраға келуден бас тартады және ізгі ниет ишараларын тұзақ деп күдіктенеді. Бұл соғыстың бұрқ ете түсуіне кепілдік береді.

Екінші жағынан, соғысты мүмкін емес деп санау — аңғалдық. Соғыс бәрі үшін апатты болса да, бізді адамзат ақымақтығынан ешқандай құдай да, табиғат заңы да қорғамайды.

Адамзат ақымақтығына бірден-бір ем — қарапайымдылық (кішіпейілділік) дозасы. Менің ұлтым, менің дінім және менің мәдениетім әлемдегі ең маңыздысы, сондықтан менің мүдделерім басқалардың немесе бүкіл адамзаттың мүддесінен жоғары тұруы керек деген асқақ сезім ұлттық, діни және мәдени шиеленістерді ушықтыра түседі. Ұлттарды, діндерді және мәдениеттерді әлемдегі өздерінің шынайы орны туралы қалай шынайырақ әрі қарапайым ете аламыз?

12. КІШІПЕЙІЛДІЛІК

Сіз әлемнің орталығы емессіз

Көптеген адамдар өздерін әлемнің орталығы, ал өз мәдениетін адамзат тарихының алтын діңгегі деп сенуге бейім. Көптеген гректер тарих Гомер, Софокл және Платоннан басталды, барлық маңызды идеялар мен өнертабыстар Афинада, Спартада, Александрияда немесе Константинопольде дүниеге келді деп санайды. Қытай ұлтшылдары тарих шын мәнінде Сары императордан, Ся және Шань әулеттерінен басталған, ал батыстықтардың, мұсылмандардың немесе үндістердің қол жеткізген жетістіктері қытайлық түпнұсқа жаңалықтардың бозарған көшірмесі ғана деп жауап береді.

Индус нативистері бұл қытайлық мақтаныштарды жоққа шығарып, тіпті ұшақтар мен ядролық бомбаларды Конфуций немесе Платоннан, тіпті Эйнштейн мен ағайынды Райттардан әлдеқайда бұрын Үнді субконтинентіндегі ежелгі данышпандар ойлап тапқан деп мәлімдейді. Мысалы, зымырандар мен ұшақтарды Махариши Бхардвадж ойлап тапқанын, Вишвамитра зымырандарды ойлап тауып қана қоймай, оларды қолданғанын, Ачарья Канад атом теориясының атасы болғанын және Махабхаратада ядролық қарудың дәл сипатталғанын білдіңіз бе?

Тақуа мұсылмандар Мұхаммед пайғамбарға дейінгі бүкіл тарихты маңызды емес деп санайды және Құран түскеннен кейінгі бүкіл тарихты мұсылман үмбетінің төңірегінде өрбиді деп есептейді. Түрік, иран және мысыр ұлтшылдары ғана ерекшелік болып табылады, олар тіпті Мұхаммедке дейін де өздерінің ұлттары адамзатқа тән барлық игіліктің бастауы болғанын және Құран түскеннен кейін де Исламның тазалығын сақтап, оның даңқын жайған негізінен солардың халқы екенін айтады.

Британдықтар, француздықтар, немістер, америкалықтар, ресейліктер, жапондықтар және сансыз басқа топтар, егер олардың ұлтының керемет жетістіктері болмаса, адамзат жабайы әрі адамгершіліксіз надандықта өмір сүрген болар еді деп сенетінін айтпаса да түсінікті. Тарихта кейбір адамдар өздерінің саяси институттары мен діни ғұрыптары тіпті физика заңдары үшін де маңызды деп елестеткен. Мысалы, ацтектер жыл сайын жасалатын құрбандықтарсыз күн шықпайды және бүкіл ғалам күйрейді деп нық сенді.

Бұл мәлімдемелердің бәрі жалған. Олар тарихты білмеушілік пен нәсілшілдіктің қоспасынан тұрады. Адамдар әлемді қоныстандырғанда, өсімдіктер мен жануарларды қолға үйреткенде, алғашқы қалаларды тұрғызғанда немесе жазу мен ақшаны ойлап тапқанда қазіргі діндердің немесе ұлттардың ешқайсысы болған жоқ. Мораль, өнер, руханият пен шығармашылық — біздің ДНҚ-мызға енген жалпыадамзаттық қабілеттер. Олардың бастауы тас дәуіріндегі Африкада жатыр. Сондықтан оларды Сары император дәуіріндегі Қытайға, Платон дәуіріндегі Грекияға немесе Мұхаммед дәуіріндегі Арабияға теліп, кейінірек пайда болды деу — өрескел эгоизм.

Жеке өзіме мұндай өрескел эгоизм өте таныс, өйткені еврейлер, менің өз халқым да өздерін әлемдегі ең маңызды нәрсе деп санайды. Адамзаттың кез келген жетістігін немесе өнертабысын атасаңыз, олар оны тез арада өздеріне меншіктейді. Оларды жақыннан танығандықтан, мен олардың мұндай мәлімдемелерге шын жүректен сенетінін де білемін. Бірде мен Израильдегі йога мұғаліміне бардым, ол кіріспе сабақта йоганы Ибраһим (Авраам) ойлап тапқанын және йоганың барлық негізгі позалары еврей әліпбиі әріптерінің пішінінен шыққанын байсалды түрде түсіндірді! (Мысалы, триконасана позасы еврейдің алеф әрпінің пішініне ұқсайды, туладандасана далед әрпіне ұқсайды және т. б. ) Ибраһим бұл позаларды өзінің күңдерінің бірінен туған ұлына үйреткен, ал ол Үндістанға барып, үндістерге йоганы үйреткен. Мен дәлел сұрағанымда, шебер Киелі кітаптан үзінді келтірді: «Ибраһим өзінің күңдерінен туған ұлдарына сыйлықтар берді де, көзі тірісінде оларды ұлы Ысқақтан бөліп, шығысқа, күншығыс еліне жіберді» (Жаратылыс 25:6). Бұл сыйлықтар не болды деп ойлайсыз? Сонымен, көріп тұрғаныңыздай, тіпті йоганы да еврейлер ойлап тапқан болып шықты.

Ибраһимді йоганың өнертапқышы деп санау — шектен шыққан түсінік. Дегенмен, негізгі иудаизм бүкіл ғалам еврей раввиндерінің қасиетті жазбаларды зерттеуі үшін ғана өмір сүреді, егер еврейлер бұл тәжірибені тоқтатса, ғалам аяқталады деп салтанатты түрде мәлімдейді. Егер Иерусалим мен Бруклиндегі раввиндер Талмудты талқылауды тоқтатса, Қытай, Үндістан, Австралия және тіпті алыс галактикалар да жойылып кетеді. Бұл — ортодоксальды еврейлердің басты сенім негізі және бұған күмән келтіруге батылы бар кез келген адам надан ақымақ деп саналады. Зайырлы еврейлер бұл асқақ мәлімдемеге сәл күмәнмен қарауы мүмкін, бірақ олар да еврей халқын тарихтың орталық кейіпкері және адамзат адамгершілігінің, руханияты мен білімінің түпкі бастауы деп санайды.

Менің халқымның саны мен нақты ықпалы жетіспесе де, олар мұның орнын хуцпамен (бетімен кетушілік) артығымен толтырады. Өзгелерді сынағаннан көрі өз халқыңды сынау әдептілікке жататындықтан, мен иудаизм мысалын қолдана отырып, мұндай "өзін маңызды санау" баяндарының қаншалықты күлкілі екенін көрсетемін және өз тайпалары үрлеген әуе шарларын тесуді әлемнің түкпір-түкпіріндегі оқырмандардың еншісіне қалдырамын.

Фрейдтің анасы

Менің Sapiens: Адамзаттың қысқаша тарихы кітабым бастапқыда Израиль жұртшылығы үшін еврей тілінде жазылған болатын. 2011 жылы еврейше басылымы жарық көргеннен кейін израильдік оқырмандардан ең көп алған сұрағым: неге мен адамзат тарихында иудаизм туралы мүлдем дерлік айтпағанмын? Неліктен мен христиандық, ислам және буддизм туралы кеңінен жаздым, бірақ еврей діні мен еврей халқына бірнеше сөз ғана арнадым? Мен олардың адамзат тарихына қосқан орасан зор үлесін әдейі елемей отырмын ба? Мені қандай да бір арам саяси мақсат жетеледі ме?

Мұндай сұрақтар балабақшадан бастап иудаизмді адамзат тарихының супержұлдызы деп ойлауға тәрбиеленген Израиль еврейлері үшін заңды нәрсе. Израильдік балалар әдетте жаһандық тарихи процестер туралы ешқандай нақты түсінік алмай, мектептің он екі жылын аяқтайды. Оларға Қытай, Үндістан немесе Африка туралы ештеңе үйретілмейді, ал олар Рим империясы, Француз революциясы және Екінші дүниежүзілік соғыс туралы білгенімен, бұл оқшауланған басқатырғыш бөліктері ешқандай ортақ баянға айналмайды. Оның орнына Израильдің білім беру жүйесі ұсынатын жалғыз жүйелі тарих — еврей тіліндегі Ескі өсиеттен басталып, Екінші ғибадатхана дәуіріне жалғасады, диаспорадағы әртүрлі еврей қауымдастықтары арасында секіріп жүріп, сионизмнің өрлеуімен, Холокостпен және Израиль мемлекетінің құрылуымен аяқталады. Көптеген студенттер мектепті бұл бүкіл адамзат тарихының негізгі желісі болуы керек деген сеніммен бітіреді. Тіпті оқушылар Рим империясы немесе Француз революциясы туралы естігенде де, сыныптағы талқылау Рим империясының еврейлерге қалай қарағанына немесе Француз Республикасындағы еврейлердің құқықтық және саяси мәртебесіне бағытталады. Мұндай тарихи диетамен қоректенген адамдарға иудаизмнің жалпы әлемге әсері салыстырмалы түрде аз болды деген идеяны қабылдау өте қиын.

Дегенмен, шындық мынада: иудаизм біздің түрдің шежіресінде қарапайым ғана рөл атқарды. Христиандық, ислам және буддизм сияқты жалпыадамзаттық діндерден айырмашылығы, иудаизм әрқашан тайпалық сенім болып келді. Ол бір шағын ұлт пен бір кішкентай жердің тағдырына назар аударады және басқа барлық адамдар мен басқа барлық елдердің тағдырына қызығушылығы аз. Мысалы, ол Жапониядағы оқиғаларға немесе Үнді субконтинентінің адамдарына онша мән бермейді. Сондықтан оның тарихи рөлі шектеулі болғаны таңғаларлық емес.

Иудаизм тарихтағы ең маңызды екі дін — христиандықты тудырғаны және исламның пайда болуына әсер еткені рас. Алайда, христиандық пен исламның жаһандық жетістіктері үшін мақтау (сонымен қатар олардың көптеген қылмыстары үшін кінә) еврейлерге емес, христиандар мен мұсылмандардың өздеріне тиесілі. Крест жорықтарындағы жаппай өлтірулер үшін иудаизмді кінәлау әділетсіз болса (христиандық 100 пайыз кінәлі), сондай-ақ барлық адамдар Құдай алдында тең деген маңызды христиандық идеяны иудаизмге телуге ешқандай негіз жоқ (бұл идея еврей ортодоксиясына тікелей қайшы келеді, ол тіпті бүгінгі күнге дейін еврейлердің табиғатынан басқа барлық адамдардан жоғары екенін алға тартады).

Иудаизмнің адамзат тарихындағы рөлі Фрейд анасының қазіргі Батыс тарихындағы рөліне ұқсайды. Жақсы болсын, жаман болсын, Зигмунд Фрейд қазіргі Батыстың ғылымына, мәдениетіне, өнеріне және халық даналығына орасан зор ықпал етті. Сондай-ақ, Фрейдтің анасы болмаса, бізде Фрейд болмас еді және Фрейдтің тұлғасы, амбициялары мен көзқарастары оның анасымен қарым-қатынасы арқылы айтарлықтай қалыптасқан болуы мүмкін — мұны ол бірінші болып мойындар еді. Бірақ қазіргі Батыс тарихын жазғанда, ешкім Фрейдтің анасы туралы тұтас бір тарауды күтпейді. Сол сияқты, иудаизмсіз христиандық болмас еді, бірақ бұл әлем тарихын жазғанда иудаизмге үлкен маңыз беруге негіз болмайды. Ең маңызды мәселе — христиандықтың өзінің еврей анасынан қалған мұрамен не істегені.

Еврей халқының таңғажайып тарихы бар бірегей халық екенін айтпаса да түсінікті (бірақ бұл халықтардың көбіне тән). Сол сияқты еврей дәстүрі терең пайымдар мен асыл құндылықтарға толы (бірақ ол кейбір күмәнді идеяларға, нәсілшілдікке, мизогинияға және гомофобиялық көзқарастарға да толы). Сонымен қатар, санына қатысты алғанда, еврей халқының соңғы 2000 жылдағы тарихқа пропорционалды емес әсері болғаны да шындық. Бірақ Homo sapiens пайда болған 100 000 жылдан астам уақыттан бергі біздің түр ретіндегі тарихымыздың үлкен суретіне қарасаңыз, еврейлердің тарихқа қосқан үлесі өте шектеулі болғаны анық. Адамдар иудаизм пайда болғанға дейін мыңдаған жылдар бұрын бүкіл планетаны қоныстандырды, ауыл шаруашылығын қабылдады, алғашқы қалаларды салды және жазу мен ақшаны ойлап тапты.

Тіпті соңғы екі мыңжылдықта да, тарихқа қытайлықтардың немесе Американың жергілікті үндістерінің тұрғысынан қарасаңыз, христиандар немесе мұсылмандардың делдалдығынсыз еврейлердің қандай да бір маңызды үлесін көру қиын. Осылайша, еврейлердің Ескі өсиеті ақыр соңында жаһандық адамзат мәдениетінің іргетасына айналды, өйткені христиандық оны жылы қабылдап, Киелі кітапқа (Библия) қосты. Керісінше, еврей мәдениеті үшін маңыздылығы Ескі өсиеттен әлдеқайда жоғары Талмудты христиандық қабылдамады, соның салдарынан ол арабтарға, поляктарға немесе голландтарға, жапондықтар мен майялар туралы айтпағанда, белгісіз болып қалған эзотерикалық мәтін болып қала берді. (Бұл өте өкінішті, өйткені Талмуд Ескі өсиетке қарағанда әлдеқайда терең әрі жанашыр кітап. )

Ескі өсиеттен шабыт алған ұлы өнер туындысын атай аласыз ба? Ол оңай: Микеланджелоның Дәуіті, Вердидің Набуккосы, Сесил Б. Демилльдің Он өсиеті. Жаңа өсиеттен шабыт алған қандай да бір әйгілі туындыны білесіз бе? Сөз емес: Леонардоның Құпия кешкі асы, Бахтың Әулие Матфей бойынша құштарлығы, Монти Пайтонның Брайанның өмірі. Ал енді нақты сынақ: Талмудтан шабыт алған бірнеше шедеврді тізіп бере аласыз ба?

Талмудты зерттеген еврей қауымдастықтары әлемнің үлкен бөлігіне таралғанымен, олар Қытай империяларын құруда, еуропалық географиялық ашылуларда, демократиялық жүйені орнатуда немесе Индустриялық революцияда маңызды рөл атқарған жоқ. Монета, университет, парламент, банк, компас, баспа машинасы және бу қозғалтқышының бәрін еврей еместер (генттильдер) ойлап тапты.

Киелі кітапқа дейінгі этика

Израильдіктер жиі "үш үлкен дін" терминін қолданады, бұл діндерге христиандық (2,3 миллиард сенуші), ислам (1,8 миллиард) және иудаизм (15 миллион) жатады деп ойлайды. Миллиард сенушісі бар индуизм және 500 миллион ізбасары бар буддизм — синтоизм (50 миллион) мен сикх дінін (25 миллион) айтпағанда — бұл тізімге ілінбейді. Израильдіктердің санасындағы бұл бұрмаланған "үш үлкен дін" концепциясы жиі барлық негізгі діни және этикалық дәстүрлер алғашқы болып жалпыадамзаттық этикалық ережелерді уағыздаған иудаизмнің құрсағынан шықты дегенді білдіреді. Адамдар Ибраһим мен Мұсаның заманына дейін ешқандай моральдық міндеттемесіз Гоббстық табиғи күйде өмір сүргендей және қазіргі заманғы барлық мораль Он өсиеттен бастау алғандай көрінеді. Бұл — әлемдегі ең маңызды этикалық дәстүрлердің көбін елемейтін негізсіз және өркөкірек идея.

Тас дәуіріндегі аңшы-жинаушы тайпаларда Ибраһимге дейін ондаған мың жыл бұрын моральдық кодекстер болған. ХVІІІ ғасырдың соңында алғашқы еуропалық қоныстанушылар Австралияға жеткенде, олар Мұса, Иса және Мұхаммед туралы мүлдем білмесе де, жақсы дамыған этикалық дүниетанымы бар абориген тайпаларын кездестірді. Жергілікті тұрғындарды зорлық-зомбылықпен қоныс аударған христиан отарлаушылары жоғары моральдық стандарттар көрсетті деп айту қиын болар еді.

Қазіргі уақытта ғалымдар моральдың шын мәнінде адамзаттың пайда болуынан миллиондаған жыл бұрын басталған терең эволюциялық тамыры бар екенін айтады. Қасқырлар, дельфиндер және маймылдар сияқты барлық әлеуметтік сүтқоректілерде топтық ынтымақтастықты ілгерілету үшін эволюция арқылы бейімделген этикалық кодекстер бар. Мысалы, қасқырдың күшіктері бір-бірімен ойнағанда, оларда "әділ ойын" ережелері болады. Егер күшік тым қатты тістесе немесе арқасымен жатып берілген қарсыласын тістей берсе, басқа күшіктер онымен ойнауды тоқтатады.

Шимпанзе топтарында үстем мүшелер әлсіз мүшелердің меншік құқығын құрметтейді деп күтіледі. Егер жас ұрғашы шимпанзе банан тапса, тіпті альфа-еркек те оны өзі үшін тартып алудан аулақ болады. Егер ол бұл ережені бұзса, мәртебесінен айырылуы мүмкін. Маймылдар топтың әлсіз мүшелерін пайдаланып қалудан қашып қана қоймай, кейде оларға белсенді көмектеседі. Милуоки округінің хайуанаттар бағында өмір сүрген Кидого есімді еркек ергежейлі шимпанзе оны әлсіз және есеңгіретіп тастаған ауыр жүрек дертіне шалдықты. Оны хайуанаттар бағына алғаш көшіргенде, ол бағдарлай алмады және адам бағушылардың нұсқауларын түсінбеді. Басқа шимпанзелер оның мүшкіл халін түсінгенде, олар араласты. Олар жиі Кидогоны қолынан ұстап, баратын жеріне апарып тастайтын. Егер Кидого адасып кетсе, ол қатты дабыл қағатын және қандай да бір маймыл көмекке ұмтылатын.

Кидогоның негізгі көмекшілерінің бірі топтағы ең жоғары мәртебелі еркек Лоди болды, ол Кидогоға жол көрсетіп қана қоймай, оны қорғады. Топтың барлық мүшелері Кидогоға мейіріммен қараса, Мерф есімді бір жас еркек оны жиі аяусыз мазақтайтын. Лоди мұндай мінез-құлықты байқағанда, ол бұзақыны қуып жіберетін немесе Кидогоны қорғанышпен құшақтап алатын.

Піл сүйегі жағалауының джунглилерінде бұдан да әсерлі оқиға болды. Оскар лақап аты бар жас шимпанзе анасынан айырылғаннан кейін, өз бетінше аман қалуға тырысты. Басқа ұрғашылардың ешқайсысы оны асырап алуға дайын болмады, өйткені олардың өз балалары бар еді. Оскар біртіндеп салмағын, денсаулығын және өмірлік қуатын жоғалта бастады. Бірақ бәрі таусылғандай көрінгенде, Оскарды топтың альфа-еркегі Фредди "асырап алды". Альфа Оскардың жақсы тамақтануын қадағалап, тіпті оны арқасына салып көтеріп жүрді. Генетикалық сынақтар Фредди мен Оскардың туыс емес екенін дәлелдеді. Бұл қатал қарт көсемді жетім бүлдіршінге қамқорлық жасауға не итермелегенін тек болжай аламыз, бірақ, шамасы, маймылдардың көсемдерінде Киелі кітапта ежелгі исраилдіктерге "ешбір жесірге немесе жетім балаға қиянат жасамаңдар" (Мысырдан шығу 22:22) деп бұйырмастан және Амос пайғамбар "кедейлерді езіп, мұқтаждарды жаншитын" (Амос 4:1) әлеуметтік элиталарға шағымданбастан миллиондаған жыл бұрын кедейлерге, мұқтаждарға және әкесіздерге көмектесу бейімі дамыған.

Тіпті ежелгі Таяу Шығыста өмір сүрген Homo sapiens арасында да киелі кітаптық пайғамбарлар бұрын-соңды болмаған жаңалық ашқан жоқ. "Өлтірме" және "Ұрлама" деген қағидалар Шумер қала-мемлекеттерінің, фараондық Мысырдың және Вавилон империясының құқықтық және этикалық кодекстерінде жақсы белгілі болған. Мерзімді демалыс күндері еврейлердің Шабатынан (сенбі күнінен) әлдеқайда бұрын пайда болған. Амос пайғамбар Исраил элиталарын озбырлықтары үшін айыптағаннан мың жыл бұрын, Вавилон патшасы Хаммурапи ұлы құдайлардың оған "ел ішінде әділеттілікті көрсетуді, зұлымдық пен қатыгездікті жоюды, мықтылардың әлсіздерді қанауын тоқтатуды" бұйырғанын түсіндірген болатын.

Осы аралықта Мысырда — Мұса пайғамбар туылғанға дейін бірнеше ғасыр бұрын — хатшылар «шешен шаруа туралы хикаяны» жазып қалдырған болатын. Онда мүлкін ашкөз алпауыт ұрлап кеткен кедей шаруа туралы айтылады. Шаруа Перғауынның жемқор шенеуніктерінің алдына келеді, ал олар оны қорғаудан бас тартқанда, ол неліктен әділдік орнату керектігін, әсіресе кедейлерді байлардан қорғау қажеттігін түсіндіре бастайды. Бір жарқын аллегорияда мысырлық шаруа кедейдің болмашы дүниесі оның тынысы сияқты екенін, ал ресми жемқорлық олардың танауын бітеп, тұншықтыратынын түсіндіреді.

Киелі кітаптағы көптеген заңдар Иуда және Израиль патшалықтары құрылғанға дейін бірнеше ғасыр, тіпті мыңжылдықтар бұрын Месопотамияда, Мысырда және Ханаанда қабылданған ережелерді көшірген. Егер библиялық иудаизм бұл заңдарға қандай да бір ерекше сипат берген болса, ол барлық адамдарға ортақ әмбебап ережелерді тек еврей халқына арналған тайпалық кодтарға айналдыру арқылы жасалды. Еврей моралі бастапқыда эксклюзивті, тайпалық мәселе ретінде қалыптасты және белгілі бір дәрежеде бүгінгі күнге дейін солай қалып отыр. Көне Өсиет, Талмуд және көптеген (бірақ бәрі емес) раввиндер еврейдің өмірі гентильдің (еврей еместің) өмірінен құндырақ деген ұстанымды қолдады. Сондықтан, мысалы, еврейлерге еврейді өлімнен құтқару үшін сенбі күнгі тыйымдарды бұзуға рұқсат етіледі, бірақ мұны тек гентильді құтқару үшін істеуге тыйым салынған (Вавилон Талмуды, Йома 84:2).

Кейбір еврей ғұламалары тіпті әйгілі «Өз жақыныңды өзіңдей сүй» деген өсиет тек еврейлерге ғана қатысты, ал гентильдерді сүю туралы ешқандай бұйрық жоқ деп дәлелдеген. Шынында да, Леуілік кітабындағы түпнұсқа мәтінде: «Өз халқыңның арасында ешкімнен кек алма және ашу сақтама, бірақ өз жақыныңды өзіңдей сүй» (Леуілік 19:18) делінген, бұл «жақының» деген сөз тек «өз халқыңның» өкілдеріне ғана қатысты деген күдік тудырады. Библияның еврейлерге амалектіктер мен ханаандықтар сияқты кейбір халықтарды қырып тастауды бұйырғаны бұл күдікті нығайта түседі: «Бірде-бір жанды тірі қалдырма», — деп бұйырады қасиетті кітап, — «Хеттіктерді, амориттерді, ханаандықтарды, ферездіктерді, хиулықтарды және ебустіктерді — Құдайың Ие бұйырғандай — толығымен жой» (Заңды қайталау 20:16–17). Бұл адамзат тарихындағы геноцид міндетті діни парыз ретінде ұсынылған алғашқы жазбаша деректердің бірі.

Тек христиандар ғана еврей моральдық кодексінің кейбір таңдаулы бөліктерін іріктеп алып, оларды әмбебап өсиеттерге айналдырды және бүкіл әлемге таратты. Шын мәнінде, христиандық иудаизмнен дәл осы себепті бөлініп шықты. Көптеген еврейлер осы күнге дейін «таңдалған халық» басқа ұлттарға қарағанда Құдайға жақынырақ деп сенсе, христиандықтың негізін қалаушы — елші Павел Галаттықтарға жазған әйгілі жолдауында: «Енді еврей де, грек те (гентиль), құл да, азат та, еркек те, әйел де жоқ, өйткені бәріңіз де Иса Мәсіхте бірсіздер» (Галаттықтарға 3:28) деп бекітті.

Христиандықтың орасан зор ықпалына қарамастан, бұл адамның әмбебап этиканы алғаш рет уағыздауы емес екенін тағы да баса айтуымыз керек. Библия адамзат моралінің жалғыз қайнар көзі болудан өте алыс (және оның ішіндегі көптеген нәсілшілдік, мизогиниялық және гомофобиялық көзқарастарды ескерсек, бұл жақсы да болар). Конфуций, Лао-цзы, Будда және Махавира Павел мен Исаға дейін көп уақыт бұрын, Ханаан жері немесе Израиль пайғамбарлары туралы ештеңе білмей-ақ, әмбебап этикалық кодекстерді орнатқан. Конфуций әрбір адам басқаларды өзін сүйгендей сүюі керек деп раввин Хилел Ақсақал бұл Тәураттың мәні деп айтқаннан шамамен 500 жыл бұрын үйреткен. Ал иудаизм әлі де жануарларды құрбандыққа шалуды және тұтас халықтарды жүйелі түрде қырып тастауды бұйырып жатқан уақытта, Будда мен Махавира өз ізбасарларына тек адамдарға ғана емес, кез келген сезімтал тіршілік иелеріне, соның ішінде жәндіктерге де зиян тигізбеуді үйреткен. Сондықтан адамзат моралінің қалыптасуын тек иудаизмге және оның христиандық пен ислам сияқты ұрпақтарына телудің ешқандай қисыны жоқ.

Соқыр сенімділіктің тууы

Ал монотеизм туралы не айтуға болады? Иудаизм ең болмағанда әлемнің басқа еш жерінде кездеспейтін жалғыз Құдайға деген сенімнің ізашары болғаны үшін ерекше мақтауға лайық емес пе (тіпті бұл сенімді әлемнің төрт бұрышына еврейлерден гөрі христиандар мен мұсылмандар көбірек таратса да)? Біз бұл туралы да дауласа аламыз, өйткені монотеизмнің алғашқы айқын дәлелі біздің заманымызға дейінгі 1350 жылдар шамасындағы Перғауын Эхнатонның діни революциясынан басталады. Ал Меша стеласы (Моав патшасы Меша орнатқан) сияқты құжаттар библиялық Израиль дінінің көршілес Моав сияқты патшалықтардың дінінен онша ерекшеленбегенін көрсетеді. Меша өзінің ұлы құдайы Кемошты Көне Өсиет Яхвені сипаттайтын тәсілмен сипаттайды. Бірақ иудаизм әлемге монотеизмді берді деген идеяның нақты мәселесі — бұл мақтанатын нәрсе емес. Этикалық тұрғыдан алғанда, монотеизм адамзат тарихындағы ең нашар идеялардың бірі болды деуге негіз бар.

Монотеизм адамдардың моральдық стандарттарын жақсартуға аз септігін тигізді — мұсылмандар жалғыз құдайға, ал индуистар көп құдайға сенгені үшін ғана мұсылмандар индуистардан табиғатынан этикалық тұрғыдан жоғары деп шынымен ойлайсыз ба? Христиан конкистадорлары пұтқа табынушы американдық тайпалардан гөрі этикалырақ болды ма? Монотеизмнің сөзсіз істегені — көптеген адамдарды бұрынғыдан әлдеқайда төзімсіз етіп, діни қуғын-сүргін мен қасиетті соғыстардың таралуына ықпал етті. Политеистер (көпқұдайшылар) әртүрлі адамдардың әртүрлі құдайларға табынуын және әртүрлі салт-жораларды орындауын қалыпты жағдай деп санады. Олар діни сенімдері үшін адамдарды қудалау немесе өлтірумен өте сирек айналысты. Керісінше, монотеистер өздерінің Құдайы жалғыз құдай екеніне және Ол жалпыға бірдей мойынсұнуды талап ететініне сенді. Соның салдарынан христиандық пен ислам бүкіл әлемге тараған сайын крест жорықтары, жиһадтар, инквизициялар және діни кемсітушілік оқиғалары да жиілей түсті.

Мысалы, біздің заманымызға дейінгі үшінші ғасырдағы Үндістан императоры Ашоканың көзқарасын соңғы Рим империясының христиан императорларымен салыстырып көріңізші. Император Ашока сансыз діндер мен секталарға толы империяны басқарды. Ол өзіне ресми түрде «Құдайлардың сүйіктісі» және «Баршаға мейіріммен қарайтын адам» деген лауазымдар берді. Біздің заманымызға дейінгі 250 жылдар шамасында ол төзімділік туралы императорлық жарлық шығарды, онда былай делінген:

«Құдайлардың сүйіктісі, баршаға мейіріммен қарайтын патша, барлық діндердің аскеттері мен үй иелерін де құрметтейді... және барлық діндердің негізгі мәнінің өсуін бағалайды. Негізгі мәннің өсуі әртүрлі жолдармен жүруі мүмкін, бірақ олардың барлығының негізі — сөзге ұстамдылық, яғни өз дінін асыра мақтамау немесе басқалардың дінін негізсіз айыптамау... Кімде-кім өз дініне шамадан тыс берілгендіктен, оны дәріптеу үшін басқаларды айыптаса, ол тек өз дініне зиян келтіреді. Сондықтан діндер арасындағы байланыс жақсы. Басқалар ұстанатын ілімдерді тыңдап, құрметтеу керек. Құдайлардың сүйіктісі, баршаға мейіріммен қарайтын патша, барлығының басқа діндердің жақсы ілімдерін жақсы білуін қалайды».

Бес жүз жылдан кейін соңғы Рим империясы Ашоканың Үндістаны сияқты сан алуан болды, бірақ христиандық билікке келгенде, императорлар дінге мүлдем басқаша көзқарас ұстанды. Ұлы Константин мен оның ұлы Констанций II-ден бастап, императорлар барлық христиандық емес храмдарды жауып, «пұтқа табынушылық» жораларын өлім жазасымен орындауға тыйым салды. Қудалау император Феодосийдің тұсында шарықтау шегіне жетті (оның есімі «Құдай берген» дегенді білдіреді). Ол 391 жылы христиандық пен иудаизмнен басқа барлық діндерді заңсыз деп жариялаған Феодосий декреттерін шығарды (иудаизм де көптеген жолдармен қудаланды, бірақ оны ұстану заңды болып қалды). Жаңа заңдарға сәйкес, тіпті өз үйінде Юпитерге немесе Митраға табынғаны үшін де адам өлім жазасына кесілуі мүмкін еді. Империяны барлық «кәпірлік» мұрадан тазарту науқанының бөлігі ретінде христиан императорлары Олимпиада ойындарын да тоқтатты. Мың жылдан астам уақыт бойы тойланып келген ежелгі Олимпиаданың соңғысы IV ғасырдың соңында немесе V ғасырдың басында өткізілді.

Әрине, барлық монотеист билеушілер Феодосий сияқты төзімсіз болған жоқ, сонымен қатар көптеген билеушілер Ашоканың кеңпейіл саясатын қабылдамай-ақ монотеизмнен бас тартты. Соған қарамастан, «біздің Құдайымыздан басқа құдай жоқ» деп табандап тұрып алу арқылы монотеистік идея соқыр сенімділікке (биготрия) итермелеуге бейім болды. Еврейлерге бұл қауіпті «мемді» таратудағы өз рөлдерін төмендетіп, бұл үшін кінәні христиандар мен мұсылмандарға қалдырғаны жөн болар еді.

Еврей физикасы, христиан биологиясы

Тек ХІХ және ХХ ғасырларда ғана біз еврейлердің қазіргі ғылымдағы орасан зор рөлі арқылы бүкіл адамзатқа ерекше үлес қосқанын көреміз. Эйнштейн мен Фрейд сияқты танымал есімдерден бөлек, ғылым саласындағы барлық Нобель сыйлығы лауреаттарының шамамен 20 пайызы еврейлер болды, бірақ еврейлер әлем халқының 0,2 пайызынан азын құрайды. Бірақ бұл дін немесе мәдениет ретіндегі иудаизмнің емес, жекелеген еврейлердің қосқан үлесі екенін баса айту керек. Соңғы 200 жылдағы ең маңызды еврей ғалымдарының көпшілігі еврей діни ортасынан тыс жерде әрекет етті. Шынында да, еврейлер ғылымға керемет үлес қоса бастауы олардың иешиваларды (діни мектептерді) зертханаларға айырбастағаннан кейін ғана мүмкін болды.

1800 жылға дейін еврейлердің ғылымға әсері шектеулі болды. Еврейлер Қытайдағы, Үндістандағы немесе Майя өркениетіндегі ғылымның дамуында маңызды рөл атқарған жоқ. Еуропа мен Таяу Шығыста Маймонид сияқты кейбір еврей ойшылдары өздерінің гентиль әріптестеріне айтарлықтай ықпал етті, бірақ жалпы еврейлердің әсері олардың демографиялық салмағына шамалас болды. XVI, XVII және XVIII ғасырларда иудаизм Ғылыми революцияның басталуына ешқандай ықпал еткен жоқ. Спинозаны (ол үшін еврей қауымдастығы оны аластатты) қоспағанда, қазіргі физиканың, химияның, биологияның немесе әлеуметтік ғылымдардың тууында маңызды рөл атқарған бірде-бір еврейді атай алмайсыз. Біз Эйнштейннің ата-бабалары Галилей мен Ньютон заманында немен айналысқанын білмейміз, бірақ олар жарықты зерттеуден гөрі Талмудты зерттеуге әлдеқайда қатты қызыққан болуы әбден мүмкін.

Үлкен өзгеріс тек ХІХ және ХХ ғасырларда, секуляризация мен Еврей ағартушылығы көптеген еврейлердің өздерінің гентиль көршілерінің дүниетанымы мен өмір салтын қабылдауына себеп болған кезде ғана орын алды. Содан кейін еврейлер Германия, Франция және АҚШ сияқты елдердің университеттері мен зерттеу орталықтарына қосыла бастады. Еврей ғалымдары геттолар мен штетлдерден маңызды мәдени мұралар әкелді. Еврей мәдениетіндегі білімнің орталық құндылығы еврей ғалымдарының ерекше жетістіктерінің басты себептерінің бірі болды. Басқа факторларға қудаланған азшылықтың өз құндылығын дәлелдеуге деген ұмтылысы және дарынды еврейлердің армия мен мемлекеттік басқару сияқты антисемиттік институттарда жоғарылауына кедергі болған кедергілер жатады.

Дегенмен, еврей ғалымдары иешивалардан өздерімен бірге қатаң тәртіп пен білімнің құндылығына деген терең сенімді әкелгенімен, олар нақты идеялар мен түсініктердің ешқандай пайдалы жүгін әкелген жоқ. Эйнштейн еврей болды, бірақ салыстырмалылық теориясы «еврей физикасы» емес еді. Тәураттың қасиеттілігіне сенудің энергияның масса мен жарық жылдамдығының квадратына көбейтіндісіне тең екендігі туралы түсінікке қандай қатысы бар? Салыстыру үшін айтсақ, Дарвин христиан болды, тіпті Кембриджде англикан діни қызметкері болу ниетімен оқуын бастады. Бұл эволюция теориясы христиандық теория дегенді білдіре ме? Салыстырмалылық теориясын адамзатқа еврейлердің қосқан үлесі ретінде тізімдеу қаншалықты күлкілі болса, эволюция теориясын христиандыққа телу де соншалықты күлкілі.

Сол сияқты, Фриц Габердің аммиакты синтездеу процесін ойлап табуынан (Химия бойынша Нобель сыйлығы, 1918); Зельман Ваксманның стрептомицин антибиотигін ашуынан (Физиология немесе медицина бойынша Нобель сыйлығы, 1952); немесе Дан Шехтманның квазикристалдарды ашуынан (Химия бойынша Нобель сыйлығы, 2011) ерекше еврейлік ештеңе көру қиын. Гуманитарлық және әлеуметтік ғылымдардың өкілдеріне — мысалы, Фрейдке — келетін болсақ, олардың еврейлік мұрасы олардың түсініктеріне тереңірек әсер еткен болуы мүмкін. Бірақ бұл жағдайларда да сабақтастықтан гөрі алшақтық көбірек байқалады. Фрейдтің адам психикасы туралы көзқарастары раввин Йосеф Каро немесе раввин Йоханан бен Заккайдың көзқарастарынан мүлдем өзгеше болды және ол Эдип кешенін «Шулхан Арухты» (еврей заңдарының жинағы) мұқият оқып отырып ашқан жоқ.

Қорытындылай келе, еврейлердің оқуға деген ерекше ықыласы еврей ғалымдарының ерекше жетістіктеріне маңызды үлес қосқан болуы мүмкін, бірақ Эйнштейн, Габер және Фрейдтің жетістіктеріне негіз қалаған гентиль ойшылдары еді. Ғылыми революция еврейлердің жобасы емес еді және еврейлер ондағы өз орындарын иешивалардан университеттерге ауысқанда ғана тапты. Шынында да, барлық сұрақтардың жауабын ежелгі мәтіндерді оқу арқылы іздеудің еврейлік әдеті жауаптар бақылаулар мен тәжірибелерден келетін қазіргі ғылым әлеміне еврейлердің интеграциялануына айтарлықтай кедергі болды. Егер еврей дінінің өзінде ғылыми жаңалықтарға сөзсіз жетелейтін бірдеңе болса, неге 1905-1933 жылдар аралығында ондаған секулярлы неміс еврейлері химия, медицина және физика бойынша Нобель сыйлығын алды, бірақ дәл осы кезеңде бірде-бір ультра-ортодоксалды еврей немесе бірде-бір болгар немесе йемендік еврей Нобель сыйлығын иеленбеді?

Мені «өзін-өзі жек көретін еврей» немесе антисемит деп күдіктенбеуі үшін, мен иудаизмді ерекше зұлым немесе надан дін болды деп айтпағанымды баса айтқым келеді. Менің айтпағым — ол адамзат тарихы үшін аса маңызды болған жоқ. Көптеген ғасырлар бойы иудаизм алыс елдерді жаулап алудан және күпірлерді отқа өртеуден гөрі, оқу мен ой толғауды артық көрген шағын, қудаланған азшылықтың қарапайым діні болды.

Антисемиттер әдетте еврейлерді өте маңызды деп санайды. Антисемиттер еврейлер әлемді немесе банк жүйесін, немесе ең болмағанда бұқаралық ақпарат құралдарын бақылайды және жаһандық жылынудан бастап 11 қыркүйектегі шабуылдарға дейін бәріне солар кінәлі деп елестетеді. Мұндай антисемиттік паранойя еврейлердің мегаломаниясы (менмендігі) сияқты күлкілі. Еврейлер өте қызықты халық болуы мүмкін, бірақ үлкен суретке қарағанда, олардың әлемге ықпалы өте шектеулі болғанын түсіну керек.

Тарих бойы адамдар жүздеген әртүрлі діндер мен секталар жасап шығарды. Олардың бірнешеуі — христиандық, ислам, индуизм, конфуцийшілдік және буддизм — миллиардтаған адамға әсер етті (әрдайым жақсы жағынан емес). Сенімдердің басым көпшілігі — Бон діні, Йоруба діні және еврей діні сияқты — әлдеқайда аз әсер етті. Жеке басым қатыгез әлемді жаулап алушылардан емес, басқалардың ісіне сирек араласатын елеусіз адамдардан тараған деген идеяны ұнатамын. Көптеген діндер кішіпейілділік құндылығын мақтайды, бірақ содан кейін өздерін ғаламдағы ең маңызды нәрсе деп елестетеді. Олар жеке қарапайымдылыққа шақыруды ұжымдық тәкаппарлықпен араластырады. Барлық сенімдегі адамдар кішіпейілділікке байыптырақ қарағаны жөн болар еді.

Ал кішіпейілділіктің барлық формаларының ішінде, бәлкім, ең маңыздысы — Құдай алдындағы кішіпейілділік. Адамдар Құдай туралы айтқан кезде көбінесе шектен тыс қарапайымдылық танытады, бірақ содан кейін Құдайдың атын өз бауырларына үстемдік ету үшін пайдаланады.

13. ҚҰДАЙ

Құдайдың есімін босқа атама

Құдай бар ма? Бұл сіздің қай Құдайды меңзеп отырғаныңызға байланысты. Ғарыштық құпия ма әлде дүниелік заң шығарушы ма? Кейде адамдар Құдай туралы айтқанда, біз ол туралы мүлдем ештеңе білмейтін ұлы әрі ғаламат жұмбақ туралы айтады. Біз ғаламның ең терең жұмбақтарын түсіндіру үшін осы жұмбақ Құдайға жүгінеміз. Неліктен ештеңе болмағанша, бірдеңе бар? Физиканың іргелі заңдарын не қалыптастырды? Сана дегеніміз не және ол қайдан пайда болды? Біз бұл сұрақтардың жауабын білмейміз және өз білместігімізге «Құдай» деген асқақ есім береміз. Бұл жұмбақ Құдайдың ең басты сипаты — біз Ол туралы нақты ештеңе айта алмаймыз. Бұл философтардың Құдайы; біз түнде от жағып отырып, өмірдің мәні неде екенін ойлағанда айтатын Құдайымыз.

Басқа жағдайларда адамдар Құдайды қатал және дүниелік заң шығарушы ретінде көреді, ол туралы біз тым көп білеміз. Біз Оның сән, тамақ, секс және саясат туралы не ойлайтынын нақты білеміз және миллиондаған ережелерді, жарлықтар мен қақтығыстарды ақтау үшін осы «Аспандағы ашулы адамға» жүгінеміз. Әйелдер қысқа жеңді жейде кигенде, екі еркек бір-бірімен жыныстық қатынасқа түскенде немесе жасөспірімдер мастурбациямен айналысқанда Ол ренжиді. Кейбіреулер Ол біздің ешқашан алкоголь ішкенімізді қаламайды десе, басқаларының айтуынша, Ол әр жұма кешінде немесе әр жексенбі таңында шарап ішуімізді тікелей талап етеді. Оның не қалайтынын және нені ұнатпайтынын ең ұсақ-түйегіне дейін түсіндіру үшін тұтас кітапханалар жазылған. Бұл дүниелік заң шығарушының ең басты сипаты — біз Ол туралы өте нақты нәрселерді айта аламыз. Бұл крестшілер мен жиһадшылардың, инквизиторлардың, мизогиндер мен гомофобтардың Құдайы. Бұл біз жанып жатқан алаудың жанында тұрып, онда қуырылып жатқан күпірлерге тас лақтырып, балағаттап жатқанда айтатын Құдайымыз.

Діндарлардан Құдай шынымен бар ма деп сұрағанда, олар жиі ғаламның түсініксіз құпиялары мен адам түсінігінің шектеулілігі туралы айтудан бастайды. «Ғылым Үлкен жарылысты түсіндіре алмайды, — дейді олар, — демек, бұл Құдайдың ісі». Бірақ аудиторияны бір картаны екіншісімен байқатпай ауыстырып алдайтын сиқыршы сияқты, діндарлар ғарыштық құпияны тез арада дүниелік заң шығарушымен алмастыра салады. Ғаламның белгісіз құпияларына «Құдай» деген ат бергеннен кейін, олар мұны бикини мен ажырасуды айыптау үшін пайдаланады. «Біз Үлкен жарылысты түсінбейміз — сондықтан сіз қоғамдық орындарда шашыңызды жауып жүруіңіз керек және гейлердің некесіне қарсы дауыс беруіңіз керек». Бұл екеуінің арасында тек логикалық байланыс жоқ қана емес, олар іс жүзінде бір-біріне қайшы келеді. Ғаламның жұмбақтары неғұрлым терең болған сайын, оларға жауапты күштің әйелдердің киім кию үлгісіне немесе адамдардың жыныстық мінез-құлқына пысқырып та қарауы екіталай.

Ғарыштық құпия мен дүниелік заң шығарушы арасындағы жетіспейтін буын әдетте қандай да бір қасиетті кітап арқылы қамтамасыз етіледі. Кітап ең ұсақ-түйек ережелерге толы, бірақ соған қарамастан ғарыштық құпияға телінеді. Кеңістік пен уақытты жаратушы оны жазған-мыс, бірақ Ол бізді негізінен кейбір түсініксіз ғибадатхана жоралары мен тағамға қатысты тыйымдар туралы ағартуға уақыт бөлген. Шындығында, бізде Библия, Құран, Мормон кітабы, Ведалар немесе кез келген басқа қасиетті кітап энергияның масса мен жарық жылдамдығының квадратына көбейтіндісіне тең екенін және протондар электрондардан 1837 есе ауыр екенін анықтаған күш тарапынан жазылғанына ешқандай дәлел жоқ. Біздің ғылыми білімімізге сүйенсек, бұл қасиетті мәтіндердің барлығын қиялы жүйрік Homo sapiens жазған. Олар жай ғана біздің ата-бабаларымыз әлеуметтік нормалар мен саяси құрылымдарды заңдастыру үшін ойлап тапқан хикаялар.

Жеке басым болмыс жұмбағына таң қалудан ешқашан жалықпаймын. Бірақ мұның иудаизмнің, христиандықтың немесе индуизмнің ұсақ-түйек заңдарына қандай қатысы барын ешқашан түсінген емеспін. Бұл заңдар мыңдаған жылдар бойы әлеуметтік тәртіпті орнату мен сақтауда өте пайдалы болғаны сөзсіз. Бірақ бұл жағынан олар зайырлы мемлекеттер мен институттардың заңдарынан түбегейлі ерекшеленбейді.

ҚҰДАЙСЫЗ ЭТИКА ЖӘНЕ ЗАЙЫРЛЫЛЫҚ

Библиядағы он өсиеттің үшіншісі адамдарға Құдайдың есімін ешқашан теріс мақсатта қолданбауды бұйырады. Көптеген адамдар бұны балаша түсініп, Құдайдың есімін тура атауға тыйым салу деп қабылдайды (танымал Монти Пайтонның «Егер сен Иегова десең... » скечіндегідей). Бәлкім, бұл өсиеттің тереңірек мағынасы — біз Құдайдың есімін өзіміздің саяси мүдделерімізді, экономикалық амбицияларымызды немесе жеке араздығымызды ақтау үшін ешқашан қолданбауымыз керек дегенді білдіретін шығар. Адамдар біреуді жек көреді де: «Құдай оны жек көреді» дейді; адамдар бір жерге көз тігеді де: «Құдай соны қалайды» дейді. Егер біз үшінші өсиетті шын ниетпен ұстансақ, әлем әлдеқайда жақсырақ орын болар еді. Көршілеріңе соғыс ашып, олардың жерін тартып алғың келе ме? Бұл жерге Құдайды араластырмай-ақ, өзіңе басқа сылтау тауып ал.

Түптеп келгенде, бұл — семантика мәселесі. Мен «Құдай» деген сөзді қолданғанда, Ислам мемлекетінің, Крест жорықтарының, Инквизицияның және «Құдай гейлерді жек көреді» деген плакаттардың Құдайын ойлаймын. Болмыс құпиясы туралы ойланғанда, түсініспеушілік тудырмау үшін басқа сөздерді қолданғанды жөн көремін. Ислам мемлекеті мен Крест жорықтарының есімдерге, әсіресе өзінің ең қасиетті есіміне қатты мән беретін Құдайына қарағанда, болмыс құпиясы біз сияқты маймылдардың оған қандай ат қоятынына титтей де мән бермейді.

Құдайсыз этика

Әрине, ғарыштық құпия әлеуметтік тәртіпті сақтауға бізге еш көмектеспейді. Адамдар жиі: «Біз адамдарға нақты заңдар берген құдайға сенуіміз керек, әйтпесе мораль жойылып, қоғам алғашқы хаосқа айналады», — деп дауласады.

Құдайларға деген сенімнің әртүрлі әлеуметтік тәртіптер үшін өте маңызды болғаны және оның кейде оң нәтижелер бергені шындық. Шынында да, кейбір адамдарда өшпенділік пен соқыр сенім тудыратын діндердің өзі басқаларда сүйіспеншілік пен жанашырлық оятады. Мысалы, 1960 жылдардың басында методист діни қызметкері Тед МакИлвенна өз қауымдастығындағы ЛГБТ өкілдерінің мүшкіл халін түсінді. Ол жалпы қоғамдағы гейлер мен лезбияндардың жағдайын зерттей бастады және 1964 жылы мамырда Калифорниядағы White Memorial Retreat Center орталығында діни қызметкерлер мен гей-лезбиян белсенділері арасында алғашқы үш күндік диалог ұйымдастырды. Содан кейін қатысушылар «Дін және гомосексуалдар кеңесін» (CRH) құрды, оның құрамына белсенділермен бірге методист, епископтық, лютерандық және Христтің біріккен шіркеуінің министрлері кірді. Бұл өз ресми атауында «гомосексуал» сөзін қолдануға батылы барған алғашқы американдық ұйым болды.

Келесі жылдары CRH қызметі костюмдік кештер ұйымдастырудан бастап, әділетсіз кемсітушілік пен қуғын-сүргінге қарсы заңды іс-қимылдарға дейін қамтыды. CRH Калифорниядағы гейлер құқығын қорғау қозғалысының негізіне айналды. МакИлвенна мен оған қосылған басқа да дін адамдары Библияның гомосексуализмге қарсы бұйрықтарын жақсы білетін. Бірақ олар Библияның қатаң сөзіне қарағанда, Христтің жанашырлық рухына адал болу маңыздырақ деп есептеді.

Дегенмен, құдайлар бізді жанашырлықпен әрекет етуге шабыттандыра алғанымен, діни сенім моральдық мінез-құлық үшін қажетті шарт емес. Моральдық тұрғыдан әрекет етуіміз үшін бізге тылсым күш қажет деген идея моральда бір табиғи емес нәрсе бар деп болжайды. Бірақ неге? Моральдың белгілі бір түрі табиғи болып табылады. Шимпанзелерден бастап егеуқұйрықтарға дейінгі барлық әлеуметтік сүтқоректілерде ұрлық пен кісі өлтіру сияқты әрекеттерді шектейтін этикалық кодтар бар. Адамдар арасында мораль барлық қоғамда бар, тіпті олардың бәрі бір құдайға немесе қандай да бір құдайға сенбесе де. Христиандар индуистік пантеонға сенбесе де қайырымдылық жасайды, мұсылмандар Христтің құдайлығын мойындамаса да адалдықты бағалайды, ал Дания мен Чехия сияқты зайырлы елдер Иран мен Пәкістан сияқты діндар елдерге қарағанда қатыгез емес.

Мораль — бұл «құдайдың бұйрықтарын орындау» дегенді білдірмейді. Бұл — «азапты азайту» деген сөз. Сондықтан моральдық тұрғыдан әрекет ету үшін сізге ешқандай мифке немесе хикаяға сенудің қажеті жоқ. Сізге тек азапты терең түсіну қабілетін дамыту керек. Егер сіз белгілі бір іс-әрекеттің өзіңізге немесе басқаларға қалай қажетсіз қасірет әкелетінін шынымен түсінсеңіз, табиғи түрде одан тыйыласыз. Адамдардың соған қарамастан кісі өлтіруі, зорлауы және ұрлауы — олар бұл әрекеттер тудыратын бақытсыздықты үстірт қана сезінетіндіктен. Олар басқаларға тиетін әсерге, тіпті өздеріне болашақта тиетін зардапқа мән бермей, тек қазіргі сәттегі нәпсісін немесе ашкөздігін қанағаттандыруға зейін қояды. Тіпті құрбанына барынша көп ауырсыну тудыратын инквизиторлардың өзі, істеп жатқан істерінен алшақтау үшін әдетте сезімсіздендіру мен адамсыздандырудың түрлі әдістерін қолданады.

Сіз: «Әрбір адам табиғи түрде өзін бақытсыз сезінуден қашады, бірақ қандай да бір құдай талап етпесе, адам басқалардың қасіретін неге уайымдауы керек? » — деп қарсылық білдіруіңіз мүмкін. Бір айқын жауап: адамдар — әлеуметтік жануарлар, сондықтан олардың бақыты көбінесе басқалармен қарым-қатынасына байланысты. Махаббатсыз, достықсыз және қауымдастықсыз кім бақытты бола алады? Егер сіз жалғыз, өзімшіл өмір сүрсеңіз, бақытсыз болатыныңызға кепілдік бар. Сондықтан, ең болмағанда бақытты болу үшін сізге отбасыңызға, достарыңызға және қауымдастық мүшелеріне қамқорлық жасау керек.

Ал мүлдем бейтаныс адамдар туралы не айтуға болады? Өзімді және тайпамды байыту үшін бейтаныс адамдарды өлтіріп, мүлкін тартып алмасқа неге? Көптеген ойшылдар мұндай мінез-құлықтың ұзақ мерзімді перспективада тиімсіз екенін түсіндіретін күрделі әлеуметтік теориялар жасап шығарды. Сіз бейтаныс адамдар үнемі тоналып, өлтірілетін қоғамда өмір сүргіңіз келмес еді. Сіз тек тұрақты қауіпте ғана емес, сонымен бірге бейтаныс адамдар арасындағы сенімге негізделген сауда-саттық сияқты игіліктерден де айырылар едіңіз. Саудагерлер әдетте ұрылардың ұясына бармайды. Ежелгі Қытайдан бастап қазіргі Еуропаға дейінгі зайырлы теоретиктер «өзіңе қаламағанды басқаға істеме» деген алтын ережені осылай негіздеген.

Дегенмен, әмбебап жанашырлықтың табиғи негізін табу үшін бізге мұндай күрделі ұзақ мерзімді теориялардың қажеті шамалы. Сауданы бір сәтке ұмыта тұрыңыз. Әлдеқайда жақын деңгейде айтсақ, басқаларға зиян тигізу әрқашан маған да зиян тигізеді. Әлемдегі әрбір зорлық-зомбылық әрекеті біреудің санасындағы зорлық-зомбылыққа толы ниеттен басталады, бұл ниет басқа біреудің тыныштығы мен бақытын бұзбас бұрын, сол адамның өз тыныштығы мен бақытын бұзады. Мәселен, адамдар санасында ашкөздік пен көреалмаушылық туындамайынша, сирек ұрлық жасайды. Адамдар ашу мен өшпенділік туғызбайынша, әдетте кісі өлтірмейді. Ашкөздік, көреалмаушылық, ашу мен өшпенділік сияқты эмоциялар өте жағымсыз. Ашудан немесе көреалмаушылықтан қайнап тұрғанда, сіз қуаныш пен үйлесімділікті сезіне алмайсыз. Сондықтан біреуді өлтірмес бұрын, ашуыңыз сіздің ішкі жан дүниеңіздің тыныштығын өлтіріп қойған.

Шынында да, сіз жек көретін адамыңызды ешқашан өлтірмесеңіз де, жылдар бойы ашудан қайнап жүруіңіз мүмкін. Бұл жағдайда сіз ешкімге зиян тигізбеген боларсыз, бірақ бәрібір өзіңізге зиян тигіздіңіз. Сондықтан ашуыңызбен күресуге сізді қандай да бір құдайдың бұйрығы емес, табиғи өз мүддеңіз итермелеуі тиіс. Егер сіз ашудан толық арылсаңыз, жиіркенішті жауды өлтіргеннен гөрі өзіңізді әлдеқайда жақсы сезінесіз.

Кейбір адамдар үшін бізге «екінші бетіңді тос» деп бұйыратын мейірімді құдайға деген берік сенім ашуды тізгіндеуге көмектесуі мүмкін. Бұл — діни сенімнің әлемдегі бейбітшілік пен үйлесімділікке қосқан орасан зор үлесі. Өкінішке орай, басқа адамдар үшін діни сенім, әсіресе біреу олардың құдайын қорлауға немесе оның еркіне мән бермеуге батылы барғанда, олардың ашуын қоздырады және ақтайды. Сонымен, заң шығарушы құдайдың құндылығы түптеп келгенде оның ізбасарларының мінез-құлқына байланысты. Егер олар жақсы әрекет етсе, олар кез келген нәрсеге сене алады. Сол сияқты, діни ғұрыптар мен қасиетті орындардың құндылығы олар тудыратын сезімдер мен іс-әрекеттерге байланысты. Егер ғибадатханаға бару адамдарға тыныштық пен үйлесім сыйласа — бұл керемет. Бірақ егер белгілі бір ғибадатхана зорлық-зомбылық пен қақтығыстарға себеп болса, ол бізге не үшін керек? Бұл — анық жұмыс істемейтін ғибадатхана.

Ғибадатханаларға бармау және ешқандай құдайға сенбеу де — тиімді нұсқа. Соңғы бірнеше ғасыр дәлелдегендей, моральдық өмір сүру үшін Құдайдың есімін атаудың қажеті жоқ. Зайырлылық бізге қажетті құндылықтардың бәрін бере алады.

14. ЗАЙЫРЛЫЛЫҚ

Өз көлеңкеңді мойында

Зайырлы болу деген нені білдіреді? Зайырлылық кейде дінді жоққа шығару ретінде анықталады, сондықтан зайырлы адамдар неге сенбейтінімен және не істемейтінімен сипатталады. Бұл анықтамаға сәйкес, зайырлы адамдар құдайлар мен періштелерге сенбейді, шіркеулер мен ғибадатханаларға бармайды және жоралғылар мен ғұрыптарды орындамайды. Соның салдарынан зайырлы әлем бос, нигилистік және аморальдық — бір нәрсемен толығуды күтіп тұрған бос қорап сияқты көрінеді.

Мұндай теріс сәйкестікті қабылдайтын адамдар некен-саяқ. Өзін зайырлымын деп есептейтіндер зайырлылықты мүлдем басқаша көреді. Олар үшін зайырлылық — бұл қайсыбір дінге қарсылықпен емес, құндылықтардың үйлесімді кодексімен анықталатын өте оң және белсенді дүниетаным. Шынында да, зайырлы құндылықтардың көбі әртүрлі діни дәстүрлерге ортақ. Барлық даналық пен жақсылыққа тек біз иеміз деп табандылық танытатын кейбір секталарға қарағанда, зайырлы адамдардың басты ерекшеліктерінің бірі — олар мұндай монополияға таласпайды. Олар мораль мен даналық көктен бір нақты жерде және уақытта түсті деп ойламайды. Керісінше, мораль мен даналық — барлық адамзаттың табиғи мұрасы. Сондықтан кейбір құндылықтардың бүкіл әлемдегі адамзат қоғамдарында пайда болуы және мұсылмандарға, христиандарға, индуистар мен атеистерге ортақ болуы заңды нәрсе.

Діни жетекшілер өз ізбасарларына жиі «не бұл, не ол» деген қатаң таңдау ұсынады: не сен мұсылмансың, не емессің. Ал егер мұсылман болсаң, басқа ілімдердің бәрін жоққа шығаруың керек. Керісінше, зайырлы адамдар көптеген гибридті сәйкестіктерді еркін қабылдайды. Зайырлылық тұрғысынан алғанда, сіз өзіңізді мұсылман деп атауды жалғастыра отырып, Аллаға мінәжат етіп, халал ас ішіп, Меккеге қажылыққа бара аласыз — сонымен қатар, егер сіз зайырлы этикалық кодексті ұстансаңыз, зайырлы қоғамның жақсы мүшесі бола аласыз. Бұл этикалық кодекс — шын мәнінде миллиондаған мұсылмандар, христиандар мен индуистар, сондай-ақ атеистер тарапынан қабылданған — шындық, жанашырлық, теңдік, бостандық, батылдық және жауапкершілік құндылықтарын дәріптейді. Ол заманауи ғылыми және демократиялық институттардың негізін қалайды.

Барлық этикалық кодекстер сияқты, зайырлы кодекс те әлеуметтік шындықтан гөрі, ұмтылатын идеал болып табылады. Христиандық қоғамдар мен христиандық институттар христиандық идеалдан жиі ауытқитыны сияқты, зайырлы қоғамдар мен институттар да зайырлы идеалға жиі жете алмай жатады. Орта ғасырлардағы Франция өзін христиандық патшалық деп жариялады, бірақ христиандыққа мүлдем жатпайтын істермен айналысты (езілген шаруалардан сұрап көріңіз). Қазіргі Франция — өзін зайырлы мемлекет деп жариялаған, бірақ Робеспьер заманынан бері бостандықтың анықтамасына қатысты біршама күмәнді қадамдарға барды (әйелдерден сұрап көріңіз). Бұл Франциядағы немесе басқа жердегі зайырлы адамдардың моральдық бағдары немесе этикалық міндеттемесі жоқ дегенді білдірмейді. Бұл тек идеалға сай өмір сүру оңай емес екенін білдіреді.

Зайырлылық идеалы

Олай болса, зайырлылық идеалы дегеніміз не? Зайырлылықтың ең маңызды міндеттемесі — жай ғана сенімге емес, бақылау мен дәлелдерге негізделген шындыққа ұмтылу. Зайырлылар шындықты сеніммен шатастырмауға тырысады. Егер сіз қандай да бір хикаяға өте қатты сенсеңіз, бұл бізге сіздің психологияңыз, балалық шағыңыз және ми құрылымыңыз туралы көптеген қызықты нәрселерді айтуы мүмкін — бірақ бұл хикаяның шындық екенін дәлелдемейді. (Көбінесе, күшті сенімдер дәл сол хикая шындық болмаған кезде қажет болады. )

Сонымен қатар, зайырлылар шындықтың жалғыз иесі ретінде ешбір топты, ешбір адамды немесе ешбір кітапты қасиетті санамайды. Керісінше, зайырлы адамдар шындық қай жерде көрінсе де — ежелгі қазылып алынған сүйектерде, алыстағы галактикалардың суреттерінде, статистикалық мәліметтер кестелерінде немесе түрлі адамзат дәстүрлерінің жазбаларында болсын — оны қастерлейді. Шындыққа деген бұл адалдық заманауи ғылымның негізінде жатыр, бұл адамзатқа атомды ыдыратуға, геномды ашуға, тіршілік эволюциясын бақылауға және адамзат тарихының өзін түсінуге мүмкіндік берді.

Зайырлы адамдардың тағы бір басты міндеттемесі — жанашырлық. Зайырлы этика қайсыбір құдайдың әміріне бағынуға емес, азапты терең түсінуге сүйенеді. Мысалы, зайырлы адамдар кісі өлтіруден қандай да бір ежелгі кітап тыйым салғандықтан емес, кісі өлтіру сезімі бар тіршілік иелеріне орасан зор азап әкелетіндіктен бас тартады. «Құдай солай бұйырды» деген себеппен ғана кісі өлтіруден қашатын адамдарда өте алаңдатарлық және қауіпті бір нәрсе бар. Мұндай адамдар жанашырлықтан гөрі бағыныштылықты басшылыққа алады, ал егер олар өз құдайы еретиктерді, сиқыршыларды, опасыздарды немесе шетелдіктерді өлтіруді бұйырады деп сенсе, не істейді?

Әрине, абсолютті құдайлық бұйрықтар болмаған кезде, зайырлы этика жиі қиын дилеммаларға тап болады. Бір әрекет бір адамға зиян тигізіп, екіншісіне көмектесетін болса не болады? Кедейлерге көмектесу үшін байларға жоғары салық салу этикаға жата ма? Қатыгез диктаторды тақтан тайдыру үшін қанды соғыс жүргізу ше? Елімізге шексіз санды босқындарды жіберу ше? Зайырлы адамдар мұндай дилеммаларға тап болғанда: «Құдай не бұйырады? » — деп сұрамайды. Керісінше, олар барлық мүдделі тараптардың сезімдерін мұқият өлшеп, көптеген бақылаулар мен мүмкіндіктерді зерттейді және мүмкіндігінше аз зиян келтіретін орта жолды іздейді.

Мысалы, жыныстық қатынасқа деген көзқарасты қарастырайық. Зайырлы адамдар зорлауды, гомосексуализмді, зоофилияны және инцестті қолдау-қолдамауды қалай шешеді? Сезімдерді зерттеу арқылы. Зорлау — бұл анық этикаға жатпайды, ол қандай да бір құдайлық бұйрықты бұзғаны үшін емес, адамдарға зиян тигізетіндігі үшін. Керісінше, екі ер адамның арасындағы сүйіспеншілікке толы қарым-қатынас ешкімге зиян тигізбейді, сондықтан оған тыйым салуға ешқандай негіз жоқ.

Олай болса зоофилия туралы не деуге болады? Мен гейлердің некесі туралы көптеген жеке және қоғамдық дебаттарға қатыстым және жиі бір «ақылды» адам: «Егер екі ер адамның некесіне рұқсат болса, неге еркек пен ешкінің некесіне рұқсат бермеске? » — деп сұрайды. Зайырлы көзқарас бойынша жауап анық. Сау қарым-қатынас эмоционалдық, интеллектуалдық, тіпті рухани тереңдікті қажет етеді. Мұндай тереңдігі жоқ неке сізді күйзеліске ұшыратады, жалғызсыратады және психологиялық тұрғыдан тоқыратады. Екі ер адам бір-бірінің эмоционалдық, интеллектуалдық және рухани қажеттіліктерін толық қанағаттандыра алса, ешкімен қарым-қатынас бұлай бола алмайды. Сондықтан, егер сіз некені адамның әл-ауқатын жақсартуға бағытталған институт деп санасаңыз — зайырлы адамдар сияқты — сіз мұндай оғаш сұрақты қоюды ойыңызға да алмас едіңіз. Бұны тек некені қандай де бір ғажайып ғұрып деп санайтын адамдар ғана істей алады.

Ал әкесі мен қызының арасындағы қарым-қатынас туралы не деуге болады? Екеуі де адам, оның несі жаман? Көптеген психологиялық зерттеулер мұндай қарым-қатынастардың балаға орасан зор және әдетте орны толмас зиян тигізетінін дәлелдеді. Сонымен қатар, олар ата-ананың бойындағы жойқын бейімділіктерді көрсетеді және күшейтеді. Эволюция Sapiens психологиясын романтикалық байланыстар мен ата-аналық байланыстар бір-біріне мүлдем сәйкес келмейтіндей етіп қалыптастырған. Сондықтан инцестке қарсы болу үшін сізге Құдайдың немесе Библияның қажеті жоқ — тек тиісті психологиялық зерттеулерді оқу жеткілікті.

Зайырлы адамдардың ғылыми шындықты бағалайтынының терең себебі осында. Бұл олардың қызығушылығын қанағаттандыру үшін емес, әлемдегі азапты қалай жақсырақ азайтуға болатынын білу үшін қажет. Ғылыми зерттеулердің басшылығынсыз біздің жанашырлығымыз жиі соқыр болып келеді.

Теңдік пен бостандық

Шындық пен жанашырлыққа деген қос міндеттеме теңдікке деген адалдыққа да әкеледі. Экономикалық және саяси теңдік мәселелері бойынша пікірлер әртүрлі болғанымен, зайырлы адамдар негізінен барлық априорлы иерархияларға күмәнмен қарайды. Азап — бұл азап, оны кім тартса да; білім — бұл білім, оны кім ашса да. Белгілі бір ұлттың, таптың немесе жыныстың тәжірибесіне немесе жаңалықтарына артықшылық беру бізді қатыгез әрі надан етуі мүмкін. Зайырлы адамдар өз ұлтының, елінің және мәдениетінің бірегейлігін мақтан тұтады, бірақ олар «бірегейлікті» «артықшылықпен» шатастырмайды. Сондықтан зайырлы адамдар өз ұлты мен елі алдындағы ерекше міндеттерін мойындаса да, бұл міндеттерді эксклюзивті деп санамайды және сонымен бірге бүкіл адамзат алдындағы міндеттерін де мойындайды.

Ойлау, зерттеу және тәжірибе жасау бостандығынсыз біз шындықты және азаптан құтылу жолын іздей алмаймыз. Зайырлы адамдар бостандықты қадірлейді және шындық пен дұрыстықтың соңғы төрешісі ретінде кез келген мәтінге, институтқа немесе көшбасшыға жоғары билік бермейді. Адамдар әрқашан күмәндану, қайта тексеру, екінші пікірді тыңдау, басқа жолды байқап көру бостандығын сақтауы керек. Зайырлы адамдар жердің ғарыш орталығында қозғалыссыз тұрғанына күмән келтіруге батылы барған Галилео Галилейді құрметтейді; олар 1789 жылы Бастилияны басып алып, Людовик XVI-ның деспоттық режимін құлатқан қарапайым халықты құрметтейді; және олар тек ақ нәсілді жолаушыларға арналған автобус орындығына отыруға батылдығы жеткен Роза Парксті құрметтейді.

Алдын ала қалыптасқан көзқарастармен және қанаушы режимдермен күресу үшін үлкен батылдық керек, бірақ надандықты мойындау және белгісіздікке қадам басу үшін одан да үлкен батылдық қажет. Зайырлы білім бізге егер бір нәрсені білмесек, надандығымызды мойындаудан және жаңа дәлелдер іздеуден қорықпауымыз керектігін үйретеді. Тіпті бір нәрсені білеміз деп ойласақ та, өз пікірімізге күмәнданудан және өзімізді қайта тексеруден қорықпауымыз керек. Көптеген адамдар белгісіздіктен қорқады және әр сұраққа дайын жауап алғысы келеді. Белгісіздіктен қорқу бізді кез келген тираннан да бетер жансыздандыруы мүмкін. Тарих бойы адамдар «егер біз абсолютті жауаптар жиынтығына сенбесек, адамзат қоғамы күйрейді» деп алаңдаған. Іс жүзінде заманауи тарих көрсеткендей, надандығын мойындауға және қиын сұрақтар қоюға дайын батыл адамдар қоғамы әдетте гүлденіп қана қоймай, сонымен бірге барлығы бір ғана жауапты сөзсіз қабылдауы тиіс қоғамдарға қарағанда бейбіт болып келеді. Өз шындығын жоғалтып алудан қорқатын адамдар, әлемге әртүрлі көзқараспен қарауға дағдыланған адамдарға қарағанда қатыгез болады. Сіз жауап бере алмайтын сұрақтар, әдетте, сіз күмән келтіре алмайтын жауаптардан әлдеқайда жақсы.

Жауапкершілік

Ақырында, зайырлы адамдар жауапкершілікті бағалайды. Олар әлемге қамқорлық жасайтын, зұлымдарды жазалайтын, әділдерді марапаттайтын және бізді аштықтан, індеттен немесе соғыстан қорғайтын қандай да бір жоғары күшке сенбейді. Біз, пенделер, не істесек те — немесе не істемесек те — толық жауапкершілікті өз мойнымызға алуымыз керек. Егер әлем қасіретке толы болса, шешім табу — біздің міндетіміз. Зайырлы адамдар заманауи қоғамдардың індеттерді емдеу, аш адамдарды тойдыру және әлемнің үлкен бөлігіне бейбітшілік орнату сияқты орасан зор жетістіктерін мақтан тұтады. Біз бұл жетістіктер үшін қандай да бір құдайлық қорғаушыға алғыс айтудың қажеті жоқ — бұл адамдардың өз білімі мен жанашырлығын дамытуының нәтижесі. Сонымен қатар, дәл осы себепті біз геноцидтерден бастап экологиялық деградацияға дейінгі заманауи дәуірдің қылмыстары мен сәтсіздіктері үшін толық жауапкершілікті өз мойнымызға алуымыз керек. Кереметтер үшін дұға етудің орнына, біз қалай көмектесе алатынымызды сұрауымыз керек.

Бұл — зайырлы әлемнің негізгі құндылықтары. Жоғарыда айтылғандай, бұл құндылықтардың ешқайсысы тек зайырлылыққа ғана тән емес. Еврейлер де шындықты бағалайды, христиандар жанашырлықты, мұсылмандар теңдікті, индуистар жауапкершілікті бағалайды және т. б. Зайырлы қоғамдар мен институттар бұл байланыстарды мойындауға және діндар еврейлерді, христиандарды, мұсылмандар мен индуистарды қабылдауға қуанышты, тек зайырлы кодекс діни доктринамен қайшылыққа түскенде, соңғысы жол беруі тиіс. Мысалы, зайырлы қоғамға қабылдануы үшін ортодоксальды еврейлер еврей еместерге тең қарауы керек, христиандар еретиктерді отқа өртеуден аулақ болуы тиіс, мұсылмандар сөз бостандығын құрметтеуі қажет, ал индуистар касталық кемсітушіліктен бас тартуы тиіс.

Керісінше, діндар адамдар Құдайдан бас тартуы немесе дәстүрлі салт-жоралар мен рәсімдерді тәрк етуі керек деген күтілім жоқ. Секулярлы әлем адамдарға олардың таңдаған киімдері мен рәсімдеріне қарап емес, іс-әрекеттеріне қарай баға береді. Адам ең бір оғаш секталық киім үлгісін киіп, ең бір таңсық діни рәсімдерді орындаса да, негізгі секулярлы құндылықтарға терең адалдықпен әрекет ете алады. Еврей ғалымдары, христиан экологтары, мұсылман феминистері және индус құқық қорғаушылары өте көп. Егер олар ғылыми шындыққа, жанашырлыққа, теңдік пен бостандыққа адал болса, олар секулярлы әлемнің толыққанды мүшелері болып табылады және олардан өздерінің кипаларын, крестерін, хиджабтарын немесе тилакаларын шешуді талап етуге ешқандай негіз жоқ.

Осыған ұқсас себептермен, секулярлы білім беру балаларды Құдайға сенбеуге және ешқандай діни рәсімдерге қатыспауға үйрететін теріс насихатты білдірмейді. Керісінше, секулярлы білім беру балаларды шындықты сенімнен ажыратуға; барлық қиналған тіршілік иелеріне деген жанашырлықты дамытуға; жер бетіндегі барлық тұрғындардың даналығы мен тәжірибесін бағалауға; белгісіздіктен қорықпай еркін ойлауға; сондай-ақ өз іс-әрекеттері мен жалпы әлем үшін жауапкершілікті өз мойнына алуға үйретеді.

Сталин секулярлы болды ма?

Сондықтан секуляризмді этикалық міндеттемелері немесе әлеуметтік жауапкершілігі жоқ деп сынау негізсіз. Шындығында, секуляризмнің басты мәселесі мүлдем керісінше. Ол этикалық межені тым жоғары қоятын шығар. Көптеген адамдар мұндай талапшыл кодекске сәйкес өмір сүре алмайды, ал үлкен қоғамдарды шындық пен жанашырлықты шексіз іздеу негізінде басқару мүмкін емес. Әсіресе төтенше жағдайлар кезінде — соғыс немесе экономикалық дағдарыс сияқты — қоғамдар шындықтың не екенін және ең жанашыр істің не екенін нақты білмесе де, тез және батыл әрекет етуі керек. Оларға нақты нұсқаулар, есте қаларлық ұрандар және шабыттандыратын жауынгерлік ұрандар қажет. Күмәнді болжамдар жолында сарбаздарды шайқасқа жіберу немесе радикалды экономикалық реформалар жүргізу қиын болғандықтан, секулярлы қозғалыстар қайта-қайта догмалық сенімдерге айналып кетеді.

Мысалы, Карл Маркс барлық діндерді езгіші алаяқтық деп мәлімдеуден бастады және ол өз жақтастарын жаһандық тәртіптің шынайы табиғатын өздігінен зерттеуге шақырды. Келесі онжылдықтарда революция мен соғыстың қысымы марксизмді қатайтты, ал Сталиннің тұсында Кеңес Коммунистік партиясының ресми бағыты жаһандық тәртіптің қарапайым адамдар түсінуі үшін тым күрделі екенін, сондықтан әрқашан партияның даналығына сеніп, ол не айтса соны істеген дұрыс екенін айтты, тіпті ол ондаған миллион жазықсыз адамдарды түрмеге жабу мен жоюды ұйымдастырған кезде де. Бұл αντι-эстетикалық көрінуі мүмкін, бірақ партия идеологтары түсіндіруден жалықпағандай, революция — бұл пикник емес, ал егер омлет жегіңіз келсе, бірнеше жұмыртқаны жаруыңыз керек.

Сондықтан Сталинді секулярлы көшбасшы ретінде қарастыру керек пе, жоқ па — бұл біздің секуляризмді қалай анықтайтынымызға байланысты. Егер біз минималистік теріс анықтаманы қолдансақ — «секулярлы адамдар Құдайға сенбейді» — онда Сталин сөзсіз секулярлы болды. Егер біз оң анықтаманы қолдансақ — «секулярлы адамдар барлық ғылыми емес догмаларды жоққа шығарады және шындыққа, жанашырлық пен бостандыққа адал» — онда Маркс секулярлы жарық жұлдыз болды, ал Сталин мүлдем олай емес еді. Ол құдайсыз, бірақ өте догмалық сталинизм дінінің пайғамбары болды.

Сталинизм — жалғыз мысал емес. Саяси спектрдің екінші жағында капитализм де өте ашық ғылыми теория ретінде басталды, бірақ біртіндеп догмаға айналды. Көптеген капиталистер жергілікті шындыққа қарамастан, еркін нарық пен экономикалық өсу мантрасын қайталаудан жалықпайды. Модернизация, индустрияландыру немесе жекешелендірудің нәтижесінде кейде қандай қорқынышты салдарлар туындаса да, капитализмге шын берілгендер оларды жай ғана «өсу кезеңінің қиындықтары» деп жоққа шығарады және сәл көбірек өсу арқылы бәрі жақсы болатынына уәде береді.

Орта жолды ұстанатын либералды демократтар шындық пен жанашырлықты секулярлы іздеуге көбірек адал болды, бірақ тіпті олар кейде оны жұбаныш беретін догмалардың пайдасына тәрк етеді. Осылайша, қатыгез диктатуралар мен сәтсіздікке ұшыраған мемлекеттердің былығына тап болғанда, либералдар көбінесе жалпы сайлаудың ғажайып рәсіміне шексіз сенеді. Олар жалпы сайлау өткізу бұл жерлерді сиқырлы түрде Данияның анағұрлым жарқын нұсқасына айналдырады деген нық сеніммен Ирак, Ауғанстан және Конго сияқты жерлерде соғыс жүргізіп, миллиардтар жұмсайды. Бұл қайталанған сәтсіздіктерге қарамастан және жалпы сайлаудың қалыптасқан дәстүрі бар жерлерде де бұл рәсімдер кейде билікке авторитарлы популистерді әкелетініне және көпшілік диктатурасынан басқа ештеңеге әкелмейтініне қарамастан жасалады. Егер сіз жалпы сайлаудың болжамды даналығына күмән келтіруге тырыссаңыз, сізді ГУЛАГ-қа жібермейді, бірақ сіз догмалық балағаттаудың суық душына тап болуыңыз мүмкін.

Әрине, барлық догмалар бірдей зиянды емес. Кейбір діни сенімдер адамзатқа пайда әкелгені сияқты, кейбір секулярлы догмалар да пайдалы болды. Бұл әсіресе адам құқықтары доктринасына қатысты. Құқықтардың өмір сүретін жалғыз жері — адамдар ойлап тауып, бір-біріне айтатын хикаяларында. Бұл хикаялар діни фанатизм мен автократиялық үкіметтерге қарсы күрес кезінде айқын догма ретінде бекітілді. Адамдардың өмірге немесе бостандыққа табиғи құқығы бар екені шындық болмаса да, бұл хикаяға деген сенім авторитарлы режимдердің билігін шектеді, азшылықтарды зияннан қорғады және миллиардтаған адамды кедейлік пен зорлық-зомбылықтың ең ауыр салдарынан сақтап қалды. Осылайша, ол тарихтағы кез келген басқа доктринаға қарағанда адамзаттың бақыты мен әл-ауқатына көбірек үлес қосқан болуы мүмкін.

Дегенмен, бұл әлі де догма. Осылайша, Біріккен Ұлттар Ұйымының Адам құқықтарының жалпыға бірдей декларациясының 19-бабында «Әрбір адамның наным-сенім бостандығына және оларды еркін білдіруге құқығы бар» делінген. Егер біз мұны саяси талап («әркімнің пікір бостандығына құқығы болуы керек») деп түсінсек, бұл өте қисынды. Бірақ егер біз әрбір Sapiens-ке табиғатынан «пікір бостандығы құқығы» берілген деп және цензура табиғат заңын бұзады деп сенсек, біз адамзат туралы шындықты жіберіп аламыз. Өзіңізді «ажырамас табиғи құқықтарға ие жеке тұлға» ретінде анықтағанша, сіз өзіңіздің кім екеніңізді білмейсіз және қоғамыңыз бен өз санаңызды (соның ішінде «табиғи құқықтарға» деген сеніміңізді) қалыптастырған тарихи күштерді түсінбейсіз.

Мұндай надандық, мүмкін, адамдар Гитлер мен Сталинмен күресумен айналысқан жиырмасыншы ғасырда онша маңызды болмаған шығар. Бірақ ол жиырма бірінші ғасырда өлімге әкелуі мүмкін, себебі биотехнология мен жасанды интеллект қазір адамзаттың мәнін өзгертуге ұмтылуда. Егер біз өмір сүру құқығына адал болсақ, бұл біз өлімді жеңу үшін биотехнологияны қолдануымыз керек дегенді білдіре ме? Егер біз бостандық құқығына адал болсақ, біздің жасырын тілектерімізді анықтайтын және орындайтын алгоритмдерге өкілеттік беруіміз керек пе? Егер барлық адамдар тең адам құқықтарына ие болса, супер-адамдар супер-құқықтарға ие бола ма? Секулярлы адамдар «адам құқықтарына» догмалық сенімге адал болғанша, мұндай сұрақтармен айналысу қиынға соғады.

Адам құқықтары догмасы өткен ғасырларда Инквизицияға, ескі режимге, нацистерге және ККК-ға қарсы қару ретінде қалыптасты. Ол супер-адамдармен, киборгтармен және супер-интеллектуалды компьютерлермен күресуге әрең дайындалған. Адам құқықтары қозғалыстары діни бейімділіктер мен адам тирандарына қарсы дәлелдер мен қорғаныстың өте әсерлі арсеналын жасағанымен, бұл арсенал бізді тұтынушылық шектен шығудан және технологиялық утопиялардан әрең қорғайды.

Көлеңкені мойындау

Секуляризмді сталиндік догматизммен немесе Батыс империализмі мен бақылаусыз индустрияландырудың ащы жемістерімен теңестіруге болмайды. Дегенмен, ол бұлар үшін барлық жауапкершіліктен де қаша алмайды. Секулярлы қозғалыстар мен ғылыми мекемелер миллиардтаған адамды адамзатты кемелдендіруге және Жер планетасының байлығын біздің түріміздің игілігі үшін пайдалануға уәде беріп, баурап алды. Мұндай уәделер тек індеттер мен аштықты жеңуге ғана емес, сонымен бірге ГУЛАГ-тар мен еріп жатқан мұздықтарға да әкелді. Мұның бәрі адамдардың негізгі секулярлы идеалдар мен ғылымның шынайы фактілерін бұрыс түсінуі мен бұрмалауының кінәсі деп айтуға болады. Және сіз мүлдем хақсыз. Бірақ бұл барлық ықпалды қозғалыстар үшін ортақ мәселе.

Мысалы, христиандық Инквизиция, Крест жорықтары, бүкіл әлем бойынша жергілікті мәдениеттерді басып-жаншу және әйелдердің құқықтарын шектеу сияқты үлкен қылмыстар үшін жауапты болды. Христиан адам бұған шамданып, бұл қылмыстардың барлығы христиандықты мүлдем бұрыс түсінуден туындады деп жауап беруі мүмкін. Иса тек сүйіспеншілікті уағыздады, ал Инквизиция оның ілімдерінің қорқынышты бұрмалануына негізделген. Біз бұл уәжге түсіністікпен қарай аламыз, бірақ христиандықты жауапкершіліктен оңай босату қате болар еді. Инквизиция мен Крест жорықтарынан шошыған христиандар бұл зұлымдықтардан жай ғана қолдарын жуып кете алмайды — олар өздеріне өте қиын сұрақтар қоюы керек. Олардың «сүйіспеншілік діні» қалайша өзін осындай жолмен бұрмалауға мүмкіндік берді, әрі бір рет емес, бірнеше рет? Мұның бәрін католиктік фанатизмге жапқысы келетін протестанттарға Ирландиядағы немесе Солтүстік Америкадағы протестанттық отаршылардың іс-әрекеттері туралы кітап оқуға кеңес беріледі. Сол сияқты, марксистер өздеріне Маркс ілімдерінің ГУЛАГ-қа жол ашқан не нәрсе екенін сұрауы керек, ғалымдар ғылыми жобаның жаһандық экожүйені тұрақсыздандыруға қалайша оңай бейімделгенін қарастыруы керек, ал генетиктер, атап айтқанда, нацистердің дарвиндік теорияларды қалай басып алғанынан сабақ алуы тиіс.

Әрбір діннің, идеологияның және сенімнің өз көлеңкесі бар және қай сенімді ұстансаңыз да, сіз өз көлеңкенізді мойындауыңыз керек және «бұл бізде болуы мүмкін емес» деген аңғал сенімнен аулақ болуыңыз керек. Секулярлы ғылымның көптеген дәстүрлі діндерден кем дегенде бір үлкен артықшылығы бар, атап айтқанда, ол өз көлеңкесінен қорықпайды және ол негізінен өз қателіктері мен соқыр нүктелерін мойындауға дайын. Егер сіз трансцендентті күш ашқан абсолютті шындыққа сенсеңіз, сіз ешқандай қатені мойындай алмайсыз — өйткені бұл сіздің бүкіл хикаяңызды жоққа шығарады. Бірақ егер сіз қателесуге бейім адамдардың шындықты іздеуіне сенсеңіз, қателіктерді мойындау — ойынның ажырамас бөлігі.

Осы себепті де догмалық емес секулярлы қозғалыстар салыстырмалы түрде қарапайым уәделер беруге бейім. Өздерінің кемелсіздігін біле отырып, олар ең төменгі жалақыны бірнеше долларға көтеру немесе балалар өлімін бірнеше пайыздық көрсеткішке азайту сияқты шағын, біртіндеп өзгерістерге қол жеткізуге үміттенеді. Догмалық идеологияларға тән нәрсе — олардың шектен тыс өзіне сенімділігіне байланысты мүмкін емес нәрселерге үнемі уәде беруі. Олардың көшбасшылары «мәңгілік», «тазалық» және «құтқару» туралы тым еркін сөйлейді, бейне бір қандай да бір заң қабылдау, қандай да бір ғибадатхана салу немесе қандай да бір аумақты жаулап алу арқылы бүкіл әлемді бір үлкен қимылмен құтқара алатындай көрінеді.

Өмір тарихындағы ең маңызды шешімдерді қабылдауға келгенде, мен жеке өзім мінсіздікті алға тартатындарға қарағанда, білместігін мойындайтындарға көбірек сенер едім. Егер сіз өзіңіздің дініңіздің, идеологияңыздың немесе дүниетанымыңыздың әлемді бастағанын қаласаңыз, менің сізге қоятын бірінші сұрағым: «Сіздің дініңіз, идеологияңыз немесе дүниетанымыңыз жіберген ең үлкен қателік қандай болды? Ол нені дұрыс түсінбеді? » Егер сіз маңызды бірдеңе ойлап таба алмасаңыз, мен сізге сенбес едім.

IV БӨЛІМ

Шындық

Егер сіз жаһандық тығырыққа тіреліп, есеңгіреп, басыңыз айналып қалса, демек сіз дұрыс жолдасыз. Жаһандық процестер кез келген бір адам түсінуі үшін тым күрделі болып кетті. Олай болса, әлем туралы шындықты қалай білуге және насихат пен жалған ақпараттың құрбаны болмауға болады?

15

НАДАНДЫҚ

Сіз ойлағаннан да аз білесіз

Алдыңғы тараулар қазіргі дәуірдің ең маңызды проблемалары мен даму бағыттарына шолу жасады: терроризмнің тым асыра сілтелген қаупінен бастап, технологиялық іркілістің тиісті деңгейде бағаланбаған қаупіне дейін. Егер сізде бұл тым көп және мұның бәрін қорыта алмаймын деген мазасыз сезім қалса, сіз мүлдем хақсыз. Ешбір адам олай істей алмайды.

Соңғы бірнеше ғасырда либералды ойлау рационалды жеке тұлғаға деген орасан зор сенімді дамытты. Ол жекелеген адамдарды тәуелсіз рационалды агенттер ретінде сипаттады және бұл мифтік тіршілік иелерін қазіргі қоғамның негізіне айналдырды. Демократия сайлаушы бәрін жақсы біледі деген идеяға негізделген, еркін нарықтық капитализм тұтынушы әрқашан дұрыс деп есептейді, ал либералды білім беру студенттерді өз бетінше ойлауға үйретеді.

Дегенмен, рационалды жеке тұлғаға мұншалықты сенім арту — қателік. Постколониялық және феминистік ойшылдар бұл «рационалды жеке тұлға» жоғарғы таптағы ақ нәсілді ер адамдардың автономиясы мен билігін дәріптейтін шовинистік батыстық қиял болуы мүмкін екенін атап өтті. Жоғарыда айтылғандай, бихевиористік экономистер мен эволюциялық психологтар адамдардың көптеген шешімдері рационалды талдауға емес, эмоционалды реакциялар мен эвристикалық қысқа жолдарға негізделгенін және біздің эмоцияларымыз бен эвристикаларымыз Тас дәуіріндегі өмірге қолайлы болғанымен, Кремний дәуірінде мүлдем жарамсыз екенін көрсетті.

Тек рационалдылық қана емес, даралық та — миф. Адамдар сирек өз бетінше ойлайды. Керісінше, біз топ болып ойлаймыз. Баланы тәрбиелеу үшін бүтін бір тайпа қажет болса, құрал ойлап табу, қақтығысты шешу немесе ауруды емдеу үшін де тайпа қажет. Ешбір адам соборды, атом бомбасын немесе ұшақты құрастыру үшін қажетті нәрсенің бәрін білмейді. Homo sapiens-ке басқа жануарлардан басымдық беріп, бізді планетаның қожасына айналдырған нәрсе — біздің жеке рационалдылығымыз емес, үлкен топтарда бірлесіп ойлаудың теңдессіз қабілеті болды.

Жекелеген адамдар әлем туралы өте аз біледі және тарих алға жылжыған сайын олардың білетіні азая берді. Тас дәуіріндегі аңшы-жинаушы өз киімін тігуді, от жағуды, қоян аулауды және арыстандардан қалай қашуды білетін. Біз бүгін әлдеқайда көп білеміз деп ойлаймыз, бірақ жеке тұлға ретінде біз іс жүзінде әлдеқайда аз білеміз. Біз барлық қажеттіліктеріміз үшін басқалардың тәжірибесіне сүйенеміз.

Бір кішіпейілділікке шақыратын экспериментте адамдардан қарапайым сыдырма ілгектің (zip) қалай жұмыс істейтінін қаншалықты жақсы түсінетіндерін бағалау сұралды. Көптеген адамдар оны өте жақсы түсінетіндерін нық сеніммен айтты — өйткені олар сыдырманы үнемі қолданады. Содан кейін олардан сыдырманың жұмыс істеуіне қатысты барлық қадамдарды мүмкіндігінше егжей-тегжейлі сипаттау сұралды. Көпшілігінің бұл туралы ешқандай түсінігі болмады. Бұл — Стивен Сломан мен Филип Фернбах «білім иллюзиясы» деп атаған ұғым. Біз көп білеміз деп ойлаймыз, бірақ жеке тұлға ретінде өте аз білеміз, өйткені біз басқалардың санасындағы білімді өзіміздікіндей қабылдаймыз.

Бұл міндетті түрде жаман емес. Топтық ойлауға сүйенуіміз бізді әлемнің қожасы етті, ал білім иллюзиясы бізге бәрін өз бетімізше түсінуге тырысатын мүмкін емес әрекетке ұрынбай-ақ өмір сүруге мүмкіндік береді. Эволюциялық тұрғыдан алғанда, басқалардың біліміне сену Homo sapiens үшін өте жақсы нәтиже берді.

Дегенмен, өткен дәуірлерде мағынасы болған, бірақ қазіргі заманда қиындық тудыратын көптеген басқа адамзаттық қасиеттер сияқты, білім иллюзиясының да жағымсыз жағы бар. Әлем барған сайын күрделене түсуде және адамдар болып жатқан жайттардан қаншалықты бейхабар екенін түсінбейді. Соның салдарынан метеорология немесе биология туралы ештеңе білмейтін кейбір адамдар климаттың өзгеруіне және генетикалық түрлендірілген дақылдарға қатысты саясат ұсынады, ал басқалары Ирак пен Украинаның картада қай жерде орналасқанын білмей-ақ, ол жерлерде не істеу керектігі туралы өте қатаң пікірлер ұстанады. Адамдар өздерінің надандығын сирек бағалайды, өйткені олар өздерін пікірлес достар мен өзін-өзі растайтын жаңалықтар легінің «эхо-камерасына» қамап тастайды, онда олардың сенімдері үнемі нығайтылып отырады және сирек сынға ұшырайды.

Адамдарды көбірек және жақсырақ ақпаратпен қамтамасыз ету жағдайды жақсартуы екіталай. Ғалымдар жақсырақ ғылыми білім беру арқылы қате көзқарастарды сейілтуге үміттенеді, ал сарапшылар халыққа нақты фактілер мен сараптамалық есептерді ұсыну арқылы Obamacare немесе жаһандық жылыну сияқты мәселелер бойынша қоғамдық пікірді өзгертуге үміттенеді. Мұндай үміттер адамдардың шын мәнінде қалай ойлайтынын бұрыс түсінуге негізделген. Біздің көзқарастарымыздың көпшілігі жеке рационалдылықтан емес, қауымдық топтық ойлаудан қалыптасады және біз бұл көзқарастарды топқа деген адалдықтан ұстанамыз. Адамдарды фактілермен атқылау және олардың жеке надандығын әшкерелеу кері әсер беруі мүмкін. Көптеген адамдар тым көп фактілерді ұнатпайды және олар өздерін ақымақ сезінуді мүлдем қаламайды. Шай ішу партиясының (Tea Party) жақтастарын статистикалық деректерді көрсету арқылы жаһандық жылынудың шындығына сендіре алатыныңызға тым сенімді болмаңыз.

Топтық ойлаудың күші сондай, оның көзқарастары тіпті негізсіз болып көрінсе де, оның ықпалынан шығу қиын. Осылайша, АҚШ-та оңшыл консерваторлар солшыл прогрессивтерге қарағанда қоршаған ортаның ластануы және жойылып бара жатқан түрлер сияқты нәрселерге әлдеқайда аз көңіл бөледі, сондықтан Луизианада Массачусетске қарағанда экологиялық ережелер әлдеқайда әлсіз. Біз бұл жағдайға үйреніп қалғандықтан, оны қалыпты жағдай деп қабылдаймыз, бірақ бұл шын мәнінде өте таңқаларлық. Консерваторлар ескі экологиялық тәртіпті сақтауға және өз ата-бабаларының жерлерін, ормандары мен өзендерін қорғауға көбірек көңіл бөледі деп ойлауға болар еді. Керісінше, прогрессивтерден ауылдық жерлердегі радикалды өзгерістерге, әсіресе егер мақсат прогресті жеделдету және адамдардың өмір сүру деңгейін көтеру болса, әлдеқайда ашық болады деп күтуге болар еді. Дегенмен, әртүрлі тарихи кездейсоқтықтар арқылы бұл мәселелер бойынша партиялық бағыт белгіленгеннен кейін, консерваторлар үшін ластанған өзендер мен жойылып бара жатқан құстар туралы алаңдаушылықты жоққа шығару үйреншікті жағдайға айналды, ал солшыл прогрессивтер ескі экологиялық тәртіптің кез келген бұзылуынан қорқуға бейім.

Тіпті ғалымдар да топтық ойлаудың күшінен қорғалмаған. Осылайша, фактілер қоғамдық пікірді өзгерте алады деп сенетін ғалымдардың өздері ғылыми топтық ойлаудың құрбаны болуы мүмкін. Ғылыми қауымдастық фактілердің тиімділігіне сенеді, сондықтан сол қауымдастыққа адал адамдар, көптеген эмпирикалық дәлелдерге қарамастан, дұрыс фактілерді оңды-солды қолдану арқылы қоғамдық пікірталастарда жеңіске жете аламыз деп сенуді жалғастыруда.

Сол сияқты, жеке рационалдылыққа деген либералды сенімнің өзі либералды топтық ойлаудың өнімі болуы мүмкін. Монти Пайтонның «Брайанның өмірі» фильмінің шарықтау шегінде көздері жайнаған ізбасарлардың үлкен тобы Брайанды Мәсих деп қателеседі. Брайан өзінің шәкірттеріне: «Маған ерудің қажеті жоқ, ешкімге ерудің қажеті жоқ! Сіздер өз беттеріңізше ойлауларыңыз керек! Сіздердің бәріңіз жеке тұлғасыздар! Бәріңіз әртүрлісіздер! » дейді. Содан кейін құлшынысты топ бір ауыздан: «Иә! Біз бәріміз жеке тұлғамыз! Иә, біз бәріміз әртүрліміз! » деп ұрандатады. Монти Пайтон 1960-жылдардағы контрмәдени ортодоксияны келемеждеген еді, бірақ бұл нүкте жалпы рационалды индивидуализмге деген сенімге де қатысты болуы мүмкін. Қазіргі демократиялар бір ауыздан: «Иә, сайлаушы бәрін жақсы біледі! Иә, тұтынушы әрқашан дұрыс! » деп айғайлайтын тобырға толы.

Биліктің қара құрдымы

Топтық ойлау және жеке надандық мәселесі тек қарапайым сайлаушылар мен тұтынушыларды ғана емес, сонымен бірге президенттер мен бас директорларды да мазалайды. Олардың қарамағында көптеген кеңесшілер мен орасан зор барлау агенттіктері болуы мүмкін, бірақ бұл жағдайды жақсартуы міндетті емес. Әлемді басқарып отырғанда шындықты ашу өте қиын. Сіз тым бос емессіз. Көптеген саяси жетекшілер мен бизнес алпауыттары үнемі қарбаласта жүреді. Дегенмен, егер сіз кез келген тақырыпқа терең бойлағыңыз келсе, сізге көп уақыт керек, соның ішінде уақытты босқа өткізу артықшылығы қажет. Сізге нәтижесіз жолдармен тәжірибе жасау, тұйыққа тірелген бағыттарды зерттеу, күмән мен жалығуға орын қалдыру және түсінік дәнектерінің баяу өсіп, гүлдеуіне мүмкіндік беру керек. Егер сіз уақытты босқа өткізе алмасаңыз — сіз ешқашан шындықты таба алмайсыз.

Одан да сорақысы, ұлы билік шындықты бұрмаламай қоймайды. Билік — шындықты сол қалпында көру емес, оны өзгерту туралы. Қолыңызда балға болса, барлық нәрсе шеге болып көрінеді; ал қолыңызда ұлы билік болса, барлық нәрсе іске араласуға шақыру болып көрінеді. Тіпті сіз бұл азғыруды жеңсеңіз де, айналаңыздағы адамдар сіздің қолыңыздағы алып балғаны ешқашан ұмытпайды. Сізбен сөйлескен кез келген адамның саналы немесе санадан тыс мақсаты болады, сондықтан олардың айтқандарына ешқашан толық сене алмайсыз. Ешбір сұлтан өзінің сарай маңындағылары мен қол астындағыларына шындықты айтады деп сенім арта алмайды.

Осылайша, ұлы билік айналасындағы кеңістікті қисайтатын қара құрдым (black hole) сияқты әрекет етеді. Оған жақындаған сайын, бәрі де бұрмалана түседі. Сіздің орбитаңызға енген әрбір сөз ерекше салмаққа ие болады және сіз көрген әрбір адам сізге жағынуға, сізді тыныштандыруға немесе сізден бірдеңе алуға тырысады. Олар сіздің оларға бір-екі минуттан артық уақыт бөле алмайтыныңызды біледі және орынсыз немесе түсініксіз бірдеңе айтып қалудан қорқады, сондықтан олар бос ұрандарды немесе ең жаттанды қалыпты сөздерді айтумен шектеледі.

Бірнеше жыл бұрын мені Израиль премьер-министрі Беньямин Нетаньяхумен кешкі асқа шақырды. Достарым бармауды ескертті, бірақ мен қызығушылыққа төтеп бере алмадым. Мен жабық есіктердің артында тек маңызды құлақтарға ғана сыбырланатын үлкен құпияларды естимін деп ойладым. Қандай өкінішті десеңізші! Онда отызға жуық адам болды және әрқайсысы Ұлы Адамның назарын аударуға, өз тапқырлығымен таңғалдыруға, жағынуға немесе одан бірдеңе алуға тырысты. Егер сол жерде біреу үлкен құпияларды білген болса, олар мұны жасыруды керемет меңгерген екен. Бұл Нетаньяхудың немесе басқа біреудің кінәсі емес еді. Бұл биліктің гравитациялық тартылысының кінәсі болатын.

Егер сіз шынымен шындықты қаласаңыз, биліктің қара құрдымынан қашып, шет жақта (периферияда) ары-бері кезіп, көп уақытты босқа өткізуге мүмкіндік беруіңіз керек. Революциялық білім орталыққа сирек жетеді, өйткені орталық бұрыннан бар білімге негізделген. Ескі тәртіптің сақшылары, әдетте, билік орталықтарына кімнің жететінін анықтайды және олар мазасыз, қалыптан тыс идеяларды тасушыларды сүзгіден өткізіп тастауға бейім. Әрине, олар қоқыстардың да орасан зор мөлшерін сүзеді. Давос дүниежүзілік экономикалық форумына шақырылмау — даналықтың кепілі емес. Сондықтан сіз шет жақта көп уақытты босқа өткізуіңіз керек — онда кейбір тамаша революциялық түсініктер болуы мүмкін, бірақ олар негізінен негізсіз болжамдарға, теріске шығарылған модельдерге, ырымшыл догмаларға және күлкілі қастандық теорияларына толы.

Осылайша, лидерлер екіұдай күйде қалады. Егер олар билік орталығында қалса, олардың әлем туралы көзқарасы тым бұрмаланған болады. Егер олар шет жаққа шықса, олар бағалы уақыттарын тым көп жоғалтады. Ал бұл мәселе тек ушыға береді. Алдағы онжылдықтарда әлем бүгінгіден де күрделірек болады. Жекелеген адамдар — мейлі олар пешка болсын, мейлі патша болсын — әлемді қалыптастыратын технологиялық құрылғылар, экономикалық ағымдар және саяси динамика туралы одан да аз білетін болады. Сократ бұдан 2000 жылдан астам уақыт бұрын байқағандай, мұндай жағдайда біздің қолымыздан келетіні — өзіміздің жеке надандығымызды мойындау.

Бірақ мораль мен әділдік туралы не деуге болады? Егер біз әлемді түсіне алмасақ, дұрыс пен бұрыстың, әділдік пен әділетсіздіктің аражігін қалай ажыратамыз?

16 ӘДІЛДІК

Біздің әділдік сезіміміз ескірген болуы мүмкін

Барлық басқа сезімдеріміз сияқты, біздің әділдік сезіміміздің де ежелгі эволюциялық тамыры бар. Адамгершілік мораль миллиондаған жылдар бойы эволюция барысында қалыптасты, ол шағын аңшы-жинаушы топтардың өмірінде туындаған әлеуметтік және этикалық дилеммаларды шешуге бейімделген. Егер мен сізбен аңға шығып, мен киік атсам, ал сіз ештеңе ұстай алмасаңыз, мен олжамды сізбен бөлісуім керек пе? Егер сіз саңырауқұлақ жинауға барып, бір себет толы саңырауқұлақпен оралсаңыз, менің сізден күштірек екендігім осы саңырауқұлақтардың бәрін тартып алуға құқық бере ме? Ал егер мен сізді мені өлтіруді жоспарлап жүргеніңізді білсем, түн ортасында тамағыңыздан орып жіберуім әдепке жата ма?

Біз Африка саваннасынан қалалық джунглилерге көшкеннен бері көп нәрсе өзгере қоймаған сияқты көрінуі мүмкін. Бүгінгі таңда бетпе-бет келіп отырған мәселелеріміз — Сириядағы азаматтық соғыс, жаһандық теңсіздік, жаһандық жылыну — бұл бұрынғы баяғы сұрақтардың кеңейтілген нұсқасы ғана деп ойлауға болады. Бірақ бұл — жаңсақ түсінік. Көлемнің маңызы зор және әділдік тұрғысынан, басқа да көптеген тұрғылар сияқты, біз өзіміз өмір сүріп жатқан әлемге мүлдем бейімделмегенбіз.

Мәселе құндылықтарда емес. Мейлі зайырлы болсын, мейлі діни болсын, жиырма бірінші ғасырдың азаматтарында құндылықтар жеткілікті. Мәселе осы құндылықтарды күрделі жаһандық әлемде жүзеге асыруда. Бәріне кінәлі — сандар. Жинаушылардың әділдік сезімі бірнеше ондаған шаршы шақырым аумақтағы бірнеше ондаған адамның өміріне қатысты дилеммаларды шешуге арналған. Біз тұтас континенттердегі миллиондаған адамдар арасындағы қарым-қатынастарды түсінуге тырысқанда, біздің моральдық сезіміміз шарасыз күйге түседі.

Әділдік тек дерексіз құндылықтар жиынтығын ғана емес, сонымен бірге нақты себеп-салдарлық байланыстарды түсінуді де талап етеді. Егер сіз балаларыңызды тамақтандыру үшін саңырауқұлақ жинасаңыз, ал мен ол себетті күшпен тартып алсам, бұл сіздің еңбегіңіздің еш кеткенін және балаларыңыздың аш қалатынын білдіреді — бұл әділетсіздік. Мұны түсіну оңай, өйткені себеп-салдарлық байланыстар анық көрініп тұр. Өкінішке орай, біздің заманауи жаһандық әлемнің тән сипаты — оның себеп-салдарлық байланыстары өте тармақталған және күрделі. Мен үйде тыныш өмір сүре аламын, ешкімге зиян тигізбеймін, бірақ солшыл белсенділердің пікірінше, мен Израиль сарбаздары мен Батыс жағалаудағы қоныстанушылардың жасаған қылмыстарына толық серіктеспін. Социалистердің пікірінше, менің жайлы өмірім үшінші әлем елдеріндегі лас шеберханалардағы балалар еңбегіне негізделген. Жануарларды қорғаушылар менің өмірім тарихтағы ең қорқынышты қылмыстардың бірімен — миллиардтаған ферма жануарларын қатыгез қанау режиміне бағындырумен тығыз байланысты екенін есіме салады.

Мен шынымен де соның бәріне кінәлімін бе? Мұны айту оңай емес. Менің тіршілігім таңғаларлық экономикалық және саяси байланыстар желісіне тәуелді болғандықтан және жаһандық себеп-салдарлық байланыстар өте шиеленіскендіктен, мен тіпті қарапайым сұрақтарға жауап беруде қиналамын: менің түскі асым қайдан келді, мен киген аяқ киімді кім тікті және менің зейнетақы қорым ақшамды не істеп жатыр?

Өзендерді ұрлау

Алғашқы аңшы-жинаушы өзінің түскі асы қайдан келгенін (оны өзі жинады), мокасинін кім тіккенін (ол одан жиырма метр жерде ұйықтады) және зейнетақы қоры не істеп жатқанын (ол балшықта ойнап жүрді; ол кезде адамдарда «балалар» деп аталатын бір ғана зейнетақы қоры болатын) өте жақсы білетін. Мен ол жинаушыдан әлдеқайда наданмын. Көптеген жылдар бойғы зерттеулер мен дауыс берген үкіметтің әлемнің арғы бетіндегі күмәнді диктаторға жасырын түрде қару сатып жатқанын әшкерелеуі мүмкін. Бірақ мен мұны білгенше, кешкі асқа жеген жұмыртқаның тауықтарының тағдыры сияқты маңыздырақ жаңалықтарды өткізіп алуым мүмкін.

Жүйе сондай деңгейде құрылған: білгісі келмейтіндер бақытты надандықта қала береді, ал тырысқандар шындықты ашуда үлкен қиындықтарға тап болады. Жаһандық экономикалық жүйе менің атымнан және менің хабарымсыз үздіксіз ұрлық жасап жатқанда, ұрлықтан қалай аулақ болуға болады? Сіз іс-әрекеттерді олардың салдары бойынша бағалайсыз ба (ұрлық жасау дұрыс емес, өйткені ол құрбандарды бақытсыз етеді) немесе салдарына қарамастан орындалуы тиіс үзілді-кесілді міндеттерге сенесіз бе (ұрлық жасау дұрыс емес, өйткені Құдай солай айтты), бәрібір. Мәселе — біздің шын мәнінде не істеп жатқанымызды түсіну өте күрделі болып кеткендігінде.

Ұрлық жасамау туралы өсиет ұрлық дегеніміз өзіңізге тиесілі емес нәрсені өз қолыңызбен физикалық түрде алуды білдіретін заманда қалыптасқан. Дегенмен, бүгінде ұрлық туралы шын мәнінде маңызды даулар мүлдем басқа сценарийлерге қатысты. Айталық, мен үлкен мұнай-химия корпорациясының акцияларына 10 000 доллар инвестицияладым, ол маған инвестициядан жыл сайын 5 пайыздық табыс әкеледі. Корпорация өте табысты, өйткені ол экстерналийлер (сыртқы әсерлер) үшін ақы төлемейді. Ол аймақтық сумен қамтамасыз етуге, халықтың денсаулығына немесе жергілікті жабайы табиғатқа тигізетін зиянына қарамастан, улы қалдықтарды жақын маңдағы өзенге төгеді. Ол өз байлығын өтемақы талаптарынан қорғайтын адвокаттар тобын жалдауға жұмсайды. Сондай-ақ қоршаған ортаны қорғаудың қатаң ережелерін қабылдауға кедергі келтіретін лоббистерді ұстайды.

Біз корпорацияны «өзенді ұрлады» деп айыптай аламыз ба? Ал жеке өзім туралы не деуге болады? Мен ешқашан ешкімнің үйіне басып кірмеймін немесе ешкімнің әмиянынан доллар ұрламаймын. Мен бұл нақты корпорацияның өз пайдасын қалай тауып жатқанын білмеймін. Менің портфелімнің бір бөлігі оған инвестицияланғаны есімде де жоқ. Сонымен, мен ұрлыққа кінәлімін бе? Барлық тиісті деректерді білу мүмкіндігі болмаған кезде қалай адамгершілікпен әрекет ете аламыз?

Кейбіреулер «ниет моральын» қабылдау арқылы бұл мәселеден қашуға тырысуы мүмкін. Менің шын мәнінде не істегенім немесе ісімнің нәтижесі емес, менің не ниет еткенім маңызды. Алайда, барлық нәрсе өзара байланысты әлемде жоғары моральдық императив білу императивіне айналады. Қазіргі тарихтағы ең үлкен қылмыстар тек жеккөрушілік пен ашкөздіктен емес, надандық пен немқұрайлылықтан туындады. Сүйкімді ағылшын ханымдары Африкаға немесе Кариб бассейніне аяқ баспастан, Лондон қор биржасында акциялар мен облигацияларды сатып алу арқылы Атлант құл саудасын қаржыландырды. Содан кейін олар сағат төрттегі шәйін тозақтай плантацияларда өндірілген қардай аппақ қант түйіршіктерімен тәттілендірді, бірақ олар ол плантациялар туралы ештеңе білмеді.

1930 жылдардың соңында Германияда жергілікті пошта бөлімшесінің меңгерушісі өз қызметкерлерінің қамын ойлайтын және қиын жағдайда қалған адамдарға жоғалған сәлемдемелерді табуға жеке көмектесетін адал азамат болуы мүмкін еді. Ол жұмысқа бірінші келіп, соңғы кететін және тіпті боран кезінде де поштаның уақытында келуін қадағалайтын. Өкінішке орай, оның тиімді әрі қонақжай пошта бөлімшесі нацистік мемлекеттің жүйке жүйесіндегі өмірлік маңызды жасуша болды. Ол нәсілшілдік үгіт-насихатты, Вермахтқа шақыру бұйрықтарын және жергілікті СС бөлімшесіне қатаң бұйрықтарды жеделдетіп жеткізіп отырды. Білуге шын ниетімен талпынбайтындардың ниетінде бір шикілік бар.

Бірақ «білуге деген шынайы талпыныс» деп нені есептеуге болады? Әр елдегі пошта бастықтары өздері жеткізіп жатқан хаттарды ашып, үкіметтік үгіт-насихатты тапса, жұмыстан кетуі немесе көтеріліс жасауы керек пе? 1930 жылдардағы нацистік Германияға абсолютті моральдық сеніммен қарау оңай — өйткені біз себеп-салдар тізбегінің қайда апарғанын білеміз. Бірақ өткенге көз жіберу мүмкіндігінсіз моральдық сенім біз үшін қолжетімсіз болуы мүмкін. Ащы шындық мынада: әлем біздің аңшы-жинаушы миымыз үшін тым күрделі болып кетті.

Қазіргі әлемдегі әділетсіздіктердің көбі жеке адамдардың алалаушылығынан емес, ауқымды құрылымдық бейімділіктерден (structural biases) туындайды және біздің аңшы-жинаушы миымыз құрылымдық бейімділіктерді анықтау үшін эволюцияланбаған. Біз бәріміз кем дегенде осындай бейімділіктердің кейбіріне қатысымыз бар және олардың барлығын ашуға уақытымыз бен күш-қуатымыз жетпейді. Осы кітапты жазу маған жеке деңгейде үлкен сабақ болды. Жаһандық мәселелерді талқылағанда, мен әрқашан жаһандық элитаның көзқарасын әртүрлі аз қамтылған топтардың көзқарасынан жоғары қою қаупіндемін. Жаһандық элита пікірталасты басқарады, сондықтан олардың көзқарастарын өткізіп алу мүмкін емес. Керісінше, аз қамтылған топтардың дауысы үнемі өшіріледі, сондықтан олар туралы ұмыту оңай — бұл қасақана зұлымдықтан емес, таза надандықтан болады.

Мысалы, мен Тасмания аборигендерінің бірегей көзқарастары мен мәселелері туралы мүлдем ештеңе білмеймін. Шын мәнінде, менің білетінім аз болғаны сонша, алдыңғы кітабымда Тасмания аборигендері енді жоқ деп есептедім, өйткені олардың барлығын еуропалық қоныстанушылар жойып жіберді деп ойладым. Іс жүзінде бүгінде өз тектерін Тасманияның байырғы халқынан тарататын мыңдаған адамдар өмір сүреді және олар көптеген ерекше мәселелермен күресуде — соның бірі олардың өмір сүру фактісінің жиі жоққа шығарылуы, әсіресе оқымысты ғалымдар тарапынан.

Тіпті сіз жеке өзіңіз аз қамтылған топқа жатсаңыз да және соның арқасында оның көзқарасын жақсы түсінсеңіз де, бұл сіздің барлық басқа топтардың көзқарасын түсінетініңізді білдірмейді. Өйткені әрбір топ пен ішкі топ әртүрлі «шыны төбелер» (glass ceilings), екіұдай стандарттар, кодталған қорлаулар мен институционалдық дискриминация лабиринтіне тап болады. Отыз жастағы афроамерикандық ер адамның афроамерикандық ер адам болудың не екендігі туралы отыз жылдық тәжірибесі бар. Бірақ оның афроамерикандық әйел, болгариялық сыған, зағип орыс немесе қытайлық лезбиян болудың не екендігі туралы тәжірибесі жоқ.

Ол өсіп келе жатқанда, бұл афроамерикандық ер адамды полиция ешқандай себепсіз бірнеше рет тоқтатып, тінту жүргізді — бұл қытайлық лезбиян ешқашан басынан өткермеген нәрсе. Керісінше, афроамерикандық отбасында және афроамерикандық ауданда дүниеге келу оның айналасында өзі сияқты адамдардың болғанын білдірді, олар оған афроамерикандық ер адам ретінде өмір сүру және даму үшін қажетті нәрсені үйретті. Қытайлық лезбиян лезбияндар отбасында немесе лезбияндар ауданында туған жоқ, мүмкін оған негізгі сабақтарды үйрететін әлемде ешкім болмаған шығар. Демек, Балтиморда қара нәсілді болып өсу Ханчжоуда лезбиян болып өсудің қиындықтарын түсінуді жеңілдетпейді.

Бұрынғы дәуірлерде бұл онша маңызды емес еді, өйткені сіз әлемнің арғы бетіндегі адамдардың ауыр жағдайына жауапты емес едіңіз. Егер сіз өзіңізден бағы төмен көршілеріңізге жанашырлық танытуға тырыссаңыз, бұл әдетте жеткілікті болатын. Бірақ бүгінде климаттың өзгеруі мен жасанды интеллект сияқты нәрселер туралы негізгі жаһандық дебаттар барлық адамға — Тасманияда, Ханчжоуда немесе Балтиморда болсын — әсер етеді, сондықтан біз барлық көзқарастарды ескеруіміз керек. Бірақ мұны кез келген адам қалай істей алады? Әлемдегі мыңдаған қиылысатын топтар арасындағы байланыстар желісін қалай түсінуге болады?

Кішірейту ме, әлде жоққа шығару ма?

Шынымен қаласақ та, көбіміз әлемнің негізгі моральдық мәселелерін түсінуге қабілетсізбіз. Адамдар екі жинаушы, жиырма жинаушы немесе екі көрші тайпа арасындағы қарым-қатынастарды түсіне алады. Бірақ олар бірнеше миллион сириялықтар, 500 миллион еуропалықтар немесе планетаның барлық қиылысатын топтары мен ішкі топтары арасындағы қарым-қатынасты түсінуге дайын емес.

Осындай ауқымдағы моральдық дилеммаларды түсінуге және бағалауға тырысқанда, адамдар жиі төрт әдістің біріне жүгінеді:

Біріншісі — мәселені кішірейту: Сириядағы азаматтық соғысты екі жинаушы арасында болып жатқандай түсіну; Асад режимін бір адам, ал көтерілісшілерді басқа бір адам ретінде елестету (бірі жаман, бірі жақсы). Қақтығыстың тарихи күрделілігі қарапайым, анық сюжетпен алмастырылады.

Екіншісі — әсерлі адами оқиғаға назар аудару, ол бүкіл қақтығыстың орнына жүреді. Адамдарға қақтығыстың шынайы күрделілігін статистика мен нақты деректер арқылы түсіндіруге тырысқанда, олардың назарын жоғалтасыз; бірақ бір баланың тағдыры туралы жеке оқиға көз жасын шығарады, қаныңызды қайнатады және жалған моральдық сенім тудырады.

Мұны көптеген қайырымдылық ұйымдары бұрыннан түсінген. Бір назар аударарлық экспериментте адамдардан Малиден келген Рокия есімді жеті жасар кедей қызға көмектесу үшін ақша аударуды сұраған. Көбісі оның оқиғасына тебіреніп, жүректері мен әмияндарын ашты. Алайда, зерттеушілер Рокияның жеке оқиғасына қоса, Африкадағы кедейлік мәселесі туралы статистиканы ұсынғанда, респонденттер кенеттен көмектесуге аз ынта танытты. Басқа бір зерттеуде ғалымдар не бір ауру балаға, не сегіз ауру балаға көмектесу үшін қайырымдылық жинады. Адамдар сегіз баладан тұратын топқа қарағанда, бір балаға көбірек ақша берді.

Үшінші әдіс — қастандық теорияларын тоқу. Жаһандық экономика қалай жұмыс істейді және ол жақсы ма, әлде жаман ба? Мұны түсіну тым күрделі. Сахна артында жиырма мультимиллиардер жіптерді тартып, БАҚ-ты бақылап, байып кету үшін соғыстар тұтандырып отыр деп елестету әлдеқайда оңай. Бұл дерлік әрқашан негізсіз қиял. Қазіргі әлем тек біздің әділдік сезіміміз үшін ғана емес, сонымен бірге біздің басқарушылық қабілеттеріміз үшін де тым күрделі. Ешкім — соның ішінде мультимиллиардерлер, ЦРУ, масондар мен Сион ақсақалдары да — әлемде не болып жатқанын шынымен түсінбейді. Сондықтан ешкім жіптерді тиімді тарта алмайды.

Төртінші және түпкілікті әдіс — догма жасау, қандай да бір бәрін білетін теорияға, мекемеге немесе көшбасшыға сенім арту және олар қайда бастаса да соңынан еру. Діни және идеологиялық догмалар біздің ғылыми дәуірімізде де әлі күнге дейін өте тартымды, өйткені олар бізге шындықтың көңіл қалдыратын күрделілігінен қауіпсіз баспана ұсынады. Бұрын айтылғандай, зайырлы қозғалыстар да бұл қауіптен тыс қалған жоқ. Тіпті барлық діни догмалардан бас тартудан және ғылыми шындыққа деген берік міндеттемеден бастасаңыз да, ерте ме, кеш пе, шындықтың күрделілігі соншалықты қинайды, сондықтан адам күмәнданбауға тиіс доктрина жасауға мәжбүр болады. Мұндай доктриналар адамдарды интеллектуалды жайлылықпен және моральдық сеніммен қамтамасыз еткенімен, олардың әділдікті қамтамасыз ететіні даулы мәселе.

Онда не істеуіміз керек? Либералды догманы қабылдап, жекелеген сайлаушылар мен тұтынушылардың жиынтығына сенуіміз керек пе? Немесе жекеше көзқарастан бас тартып, тарихтағы көптеген мәдениеттер сияқты, әлемді бірге түсіну үшін қауымдастықтарға өкілеттік беруіміз керек пе? Мұндай шешім бізді жеке надандықтың табасынан топтық ойлаудың (groupthink) отына тастайды. Аңшы-жинаушы топтар, ауылдық қауымдар, тіпті қалалық аудандар өздері тап болған ортақ мәселелер туралы бірге ойлана алатын. Бірақ біз қазір жаһандық қауымдастықсыз жаһандық мәселелерден зардап шегіп отырмыз. Не Facebook, не ұлтшылдық, не дін мұндай қауымдастық құруға жақын да емес. Қазіргі адамзат тайпаларының бәрі жаһандық шындықты түсінуден гөрі, өздерінің жеке мүдделерін алға жылжытумен айналысады. Америкалықтар да, қытайлықтар да, мұсылмандар да, индустар да «жаһандық қауымдастықты» құрамайды — сондықтан олардың шындықты түсіндіруіне сенім арту қиын.

Онда бәрін тоқтатып, адамзаттың шындықты түсінуге және әділдікті табуға деген ұмтылысы сәтсіз аяқталды деп жариялауымыз керек пе? Біз ресми түрде Пост-Шындық дәуіріне аяқ бастық па?

17 ПОСТ-ШЫНДЫҚ

Кейбір жалған жаңалықтар мәңгі сақталады

Бүгінгі күні бізге біздің «пост-шындық» деп аталатын жаңа әрі қорқынышты дәуірде өмір сүріп жатқанымызды, өтірік пен қиялдың айналамызда қаптап жүргенін жиі айтады. Мысалдар табу қиын емес.

Осылайша, 2014 жылдың ақпан айының соңында ешқандай әскери айырым белгілері жоқ ресейлік арнайы бөлімшелер Украинаға басып кіріп, Қырымдағы маңызды нысандарды басып алды. Ресей үкіметі мен Президент Путин жеке өзі бұлардың ресейлік әскерлер екенін бірнеше рет жоққа шығарды және оларды жергілікті дүкендерден ресейлікке ұқсайтын жабдықтарды сатып алған болуы мүмкін стихиялық «өзін-өзі қорғау топтары» деп сипаттады. Осы негізсіз мәлімдемені айта отырып, Путин мен оның көмекшілері өздерінің өтірік айтып жатқанын жақсы білді.

Ресейлік ұлтшылдар бұл өтірікті жоғары ақиқатқа қызмет етті деп ақтай алады. Ресей әділ соғыс жүргізіп жатыр, егер әділ іс үшін адам өлтіруге болатын болса, өтірік айтуға да болатыны анық емес пе? Украинаға басып кіруді ақтаған «жоғары мақсат» — қасиетті Ресей ұлтын сақтап қалу еді. Ресейлік ұлттық мифтерге сүйенсек, Ресей — қас жаулардың оны басып алып, бөлшектеуге тырысқан сан мәрте әрекеттеріне қарамастан, мың жыл бойы өмір сүріп келе жатқан қасиетті құрылым. Моңғолдардан, поляктардан, шведтерден, Наполеонның «Ұлы армиясынан» және Гитлердің вермахтынан кейін, 1990 жылдары оның денесінің бөліктерін жұлып алып, олардан Украина сияқты «жалған елдер» құру арқылы Ресейді жоюға НАТО, АҚШ және ЕО әрекет жасады. Көптеген ресейлік ұлтшылдар үшін Украинаның Ресейден бөлек ұлт екендігі туралы идея — Президент Путиннің Ресей ұлтын қайта біріктіру жөніндегі қасиетті миссиясы кезінде айтқан кез келген сөзінен әлдеқайда үлкен өтірік болып көрінеді.

Украина азаматтары, сыртқы бақылаушылар және кәсіби тарихшылар бұл түсіндірмеге шамданып, оны Ресейдің алдау арсеналындағы «атом бомбасы іспетті өтірік» деп санауы мүмкін. Украина ұлт ретінде және тәуелсіз ел ретінде өмір сүрмейді деп мәлімдеу көптеген тарихи фактілерді жоққа шығарады — мысалы, Ресейдің болжамды мыңжылдық бірлігі кезінде Киев пен Мәскеу тек 300 жылдай ғана бір елдің құрамында болған. Бұл сондай-ақ Ресей бұрын мойындаған және тәуелсіз Украинаның егемендігі мен шекараларын қорғап келген көптеген халықаралық заңдар мен шарттарды бұзады. Ең бастысы, бұл миллиондаған украиндардың өздері туралы не ойлайтынын ескермейді. Олардың өздерінің кім екендігі туралы айтуға құқығы жоқ па?

Украиналық ұлтшылдар айналада кейбір жалған елдер бар деген мәселеде ресейлік ұлтшылдармен келісетіні анық. Бірақ Украина олардың қатарына жатпайды. Керісінше, бұл жалған елдер — Ресейдің Украинаға арандатусыз басып кіруін бүркемелеу үшін құрған «Луганск Халық Республикасы» мен «Донецк Халық Республикасы». 2

Қай тарапты қолдасаңыз да, біз шынымен де тек жекелеген әскери оқиғалар ғана емес, бүкіл тарихтар мен ұлттар қолдан жасалуы мүмкін болатын қорқынышты пост-ақиқат дәуірінде өмір сүріп жатқан сияқтымыз. Бірақ егер қазір пост-ақиқат дәуірі болса, онда ақиқаттың «алтын ғасыры» нақты қашан болды? 1980 жылдары ма? 1950 жылдары ма? Әлде 1930 жылдары ма? Біздің пост-ақиқат дәуіріне өтуімізге не түрткі болды — Интернет пе? Әлеуметтік желілер ме? Әлде Путин мен Трамптың билікке келуі ме?

Тарихқа көз жүгіртсек, насихат (пропаганда) мен дезинформацияның жаңалық емес екенін, тіпті бүтін бір ұлттарды жоққа шығару және жалған елдер құру әдетінің тамыры тереңде жатқанын көреміз. 1931 жылы жапон армиясы Қытайға басып кіруін ақтау үшін өзіне-өзі жалған шабуылдар ұйымдастырып, кейін жаулап алған жерлерін заңдастыру үшін Маньчжоу-го атты жалған мемлекет құрды. Қытайдың өзі Тибеттің тәуелсіз ел ретінде болғанын бұрыннан бері жоққа шығарып келеді. Австралиядағы британдық қоныстану «terra nullius» («ешкімнің жері емес») деген заңдық доктринамен ақталды, бұл аборигендердің 50 000 жылдық тарихын іс жүзінде өшіріп тастады.

Жиырмасыншы ғасырдың басында сүйікті сионистік ұрандардың бірі «жері жоқ халықтың [еврейлердің] халқы жоқ жерге [Палестинаға]» қайтып оралуы туралы айтатын. Жергілікті араб халқының бар екендігі ыңғайлы түрде еленбеді. 1969 жылы Израиль премьер-министрі Голда Меир палестиналық халық жоқ және ешқашан болмаған деген атақты сөзін айтты. Мұндай көзқарастар Израильде ондаған жылдар бойы «жоқ нәрсеге» қарсы жүргізіліп келе жатқан қарулы қақтығыстарға қарамастан, бүгінгі күнге дейін өте жиі кездеседі. Мысалы, 2016 жылдың ақпанында депутат Анат Берко Израиль парламентінде сөйлеген сөзінде палестиналық халықтың шындығына және тарихына күмән келтірді. Оның дәлелі? Араб тілінде «p» әрпі тіпті жоқ, сонда қалайша палестиналық («Palestinian») халық болуы мүмкін? (Араб тілінде «f» әрпі «p» әрпінің орнына жүреді, ал Палестинаның арабша атауы — Фаластин).

Пост-ақиқат түрі

Шындығында, адамдар әрқашан пост-ақиқат дәуірінде өмір сүрген. Homo sapiens — билігі ойдан шығарылған нәрселерді жасау мен оған сенуге негізделген пост-ақиқат түрі. Тас дәуірінен бері өзін-өзі нығайтатын мифтер адамзат ұжымдарын біріктіруге қызмет етті. Шынында да, Homo sapiens бұл планетаны, ең алдымен, ойдан шығарылған оқиғаларды жасау және таратудағы бірегей қабілетінің арқасында жаулап алды. Біз көптеген бейтаныс адамдармен ынтымақтаса алатын жалғыз сүтқоректіміз, өйткені тек біз ғана ойдан шығарылған хикаяларды ойлап тауып, оларды таратып, миллиондаған адамдарды оған сендіре аламыз. Барлығы бірдей ойдан шығарылған нәрселерге сенетін болса, біз бәріміз бірдей заңдарға бағынамыз және сол арқылы тиімді ынтымақтаса аламыз.

Сондықтан, егер сіз Фейсбукті, Трампты немесе Путинді жаңа әрі қорқынышты пост-ақиқат дәуірін бастады деп айыптасаңыз, осыдан ғасырлар бұрын миллиондаған христиандардың Киелі кітаптың (Библия) фактілік дұрыстығына күмән келтіруге батпай, өздерін мифологиялық көпіршіктің ішіне қамағанын, ал миллиондаған мұсылмандардың Құранға шексіз сенгенін есіңізге түсіріңіз. Мыңдаған жылдар бойы адамдардың әлеуметтік желілерінде «жаңалықтар» мен «фактілер» ретінде қабылданған нәрселердің көбі кереметтер, періштелер, жындар мен мыстандар туралы хикаялар болды, ал батыл репортерлер тікелей о дүниенің ең терең зындандарынан «тікелей репортаждар» беріп отырды. Хауа ананы Жыланның азғырғанына, барлық кәпірлердің жаны өлгеннен кейін тозақта жанатынына немесе ғаламның жаратушысына брахманның «төменгі каста» өкіліне үйленгені ұнамайтынына ешқандай ғылыми дәлеліміз жоқ — соған қарамастан миллиардтаған адам мыңдаған жылдар бойы осы хикаяларға сеніп келді. Кейбір жалған жаңалықтар мәңгі сақталады.

Көптеген адамдардың менің дінді жалған жаңалықтармен теңестіргеніме ренжуі мүмкін екенін түсінемін, бірақ мәселе де осында. Мың адам бір ай бойы ойдан шығарылған хикаяға сенсе — бұл жалған жаңалық. Ал егер миллиард адам оған мың жыл бойы сенсе — бұл дін, және бізге сенушілердің сезіміне тимеу үшін (немесе олардың ашуын туғызбау үшін) оны «жалған жаңалық» деп атамау ескертіледі. Дегенмен, мен діннің тиімділігін немесе әлеуетті игілігін жоққа шығарып отырған жоқпын. Керісінше. Жақсы болсын, жаман болсын, көркем қиял (fiction) — адамзаттың құралдар жиынтығындағы ең тиімді құралдардың бірі. Адамдарды біріктіру арқылы діни нанымдар ауқымды адамзаттық ынтымақтастықты мүмкін етеді. Олар адамдарды әскерлер мен түрмелерден бөлек, ауруханалар, мектептер мен көпірлер салуға шабыттандырады. Адам ата мен Хауа ана ешқашан болмаған, бірақ Шартр соборы әлі де көркем. Киелі кітаптың көп бөлігі ойдан шығарылған болуы мүмкін, бірақ ол бәрібір миллиардтаған адамға қуаныш сыйлап, адамдарды жанашыр, батыл және шығармашыл болуға итермелей алады — дәл «Дон Кихот», «Соғыс және бейбітшілік» немесе «Гарри Поттер» сияқты басқа да ұлы көркем шығармалар сияқты.

Тағы да айтайын, кейбір адамдар менің Киелі кітапты Гарри Поттермен салыстырғаныма шамдануы мүмкін. Егер сіз ғылыми ойлайтын христиан болсаңыз, Киелі кітаптағы барлық қателерді, мифтер мен қайшылықтарды бұл қасиетті кітап ешқашан фактілік есеп ретінде оқуға арналмаған, керісінше терең даналықты қамтитын метафоралық хикая ретінде оқылуы керек деп түсіндіруіңіз мүмкін. Бірақ бұл Гарри Поттерге де қатысты емес пе?

Егер сіз фундаменталист христиан болсаңыз, Киелі кітаптың әрбір сөзі сөзбе-сөз шындық деп табандылық танытуыңыз әбден мүмкін. Бір сәтке сіздікі дұрыс деп есептейік және Киелі кітап шынымен де жалғыз шынайы Құдайдың қателеспейтін сөзі болсын. Онда Құран, Тәурат, Мормон кітабы, Ведалар, Авеста және Египеттің Өлілер кітабы туралы не айтасыз? Бұл мәтіндерді пенделер (немесе бәлкім жындар) жасаған күрделі қиялдар деуге қимайсыз ба? Ал Август пен Клавдий сияқты Рим императорларының құдайлығына қалай қарайсыз? Рим сенаты адамдарды құдайға айналдыру құзыретіне иеміз деп мәлімдеп, кейін империя қол астындағылардан осы құдайларға табынуды талап етті. Бұл көркем қиял емес пе еді? Шынында да, тарихта өзінің ойдан шығарылғандығын өз аузымен мойындаған кем дегенде бір жалған құдайдың мысалы бар. Жоғарыда айтылғандай, 1930 жылдардағы және 1940 жылдардың басындағы жапон милитаризмі император Хирохитоның құдайлығына деген фанаттық сенімге сүйенді. Жапония жеңілгеннен кейін Хирохито мұның шындыққа жанаспайтынын және өзінің құдай емес екенін көпшілік алдында жариялады.

Сонымен, біз Киелі кітапты Құдайдың ақиқат сөзі деп келіскен күннің өзінде, мыңдаған жылдар бойы көркем қиялдарға сеніп келген миллиардтаған тақуа индустар, мұсылмандар, еврейлер, египеттіктер, римдіктер мен жапондар қалады. Тағы да айтамын, бұл қиялдар міндетті түрде құнсыз немесе зиянды дегенді білдірмейді. Олар әлі де көркем және шабыттандырарлық болуы мүмкін.

Әрине, барлық діни мифтер бірдей игілікті болған жоқ. 1255 жылы 29 тамызда Хью есімді тоғыз жасар ағылшын баласының денесі Линкольн қаласындағы құдықтан табылды. Фейсбук пен Твиттер болмаса да, Хьюді жергілікті еврейлер ритуалды түрде өлтірді деген қауесет тез тарап кетті. Бұл хикая айтылған сайын үдей түсті және сол заманның ең танымал ағылшын шежірешілерінің бірі Мэттью Пэрис бүкіл Англияның түкпір-түкпірінен жиналған беделді еврейлердің ұрланған баланы қалай бордақылап, қинап, соңында айқышқа шегелегені туралы егжей-тегжейлі әрі қанды сипаттама берді. Осы кісі өлтіру айыбы бойынша он тоғыз еврей сотталып, өлім жазасына кесілді. Осыған ұқсас «қанды жалалар» Англияның басқа қалаларында да танымал болып, бүкіл қауымдастықтар қырылған погромдар сериясына алып келді. Соңында, 1290 жылы Англияның бүкіл еврей халқы елден қуылды. 3

Хикая мұнымен біткен жоқ. Еврейлер Англиядан қуылғаннан кейін бір ғасыр өткен соң, ағылшын әдебиетінің атасы Джеффри Чосер Линкольндік Хьюдің оқиғасына негізделген «қанды жаланы» өзінің «Кентербери әңгімелеріне» («Аббатисаның әңгімесі») қосты. Әңгіме еврейлерді дарға асумен аяқталады. Осыған ұқсас «қанды жалалар» кейіннен соңғы ортағасырлық Испаниядан қазіргі Ресейге дейінгі әрбір антисемиттік қозғалыстың ажырамас бөлігіне айналды. Мұның алыс жаңғырығын тіпті 2016 жылғы «жалған жаңалықтардан» да естуге болады: онда Хиллари Клинтон танымал пиццерияның жертөлесінде балаларды жыныстық құлдықта ұстайтын бала саудасы желісін басқарды деп айтылды. Клинтонның сайлау науқанына зиян тигізу үшін бұл хикаяға жеткілікті мөлшерде американдықтар сенді, тіпті бір адам пиццерияға мылтықпен келіп, жертөлені көрсетуді талап етті (пиццерияның жертөлесі мүлдем жоқ болып шықты). 4

Линкольндік Хьюдің өзіне келетін болсақ, оның шын мәнінде қалай қайтыс болғанын ешкім білмейді, бірақ ол Линкольн соборында жерленіп, әулие ретінде қастерленді. Ол түрлі кереметтер жасайды деп есептелді және оның қабірі бүкіл еврейлер Англиядан қуылғаннан кейін де ғасырлар бойы зияратшыларды өзіне тартып тұрды. 5 Тек 1955 жылы — Холокосттан он жыл өткен соң — Линкольн соборы «қанды жаладан» бас тартып, Хьюдің қабірінің жанына мынадай жазуы бар тақтайша орнатты:

«Еврей қауымдастықтарының христиан балаларын «ритуалды түрде өлтіруі» туралы ойдан шығарылған хикаялар Орта ғасырларда және тіпті одан әлдеқайда кейін де бүкіл Еуропада кең таралған болатын. Бұл қиялдар көптеген жазықсыз еврейлердің өмірін қиды. Линкольннің де өз аңызы болды және болжамды құрбан 1255 жылы Соборда жерленген болатын. Мұндай хикаялар христиан әлеміне абырой әпермейді». 6

Иә, кейбір жалған жаңалықтар небәрі 700 жыл сақталады.

Бір рет айтылған өтірік мәңгілік ақиқатқа айналады

Ынтымақтастықты нығайту үшін көркем қиялды тек көне діндер ғана пайдаланған жоқ. Соңғы уақытта әрбір ұлт өзінің ұлттық мифологиясын жасады, ал коммунизм, фашизм және либерализм сияқты қозғалыстар өздерінің күрделі, өзін-өзі нығайтатын сенімдерін қалыптастырды. Нацистік насихат шебері және, бәлкім, қазіргі дәуірдің ең мықты медиа-сиқыршысы Йозеф Геббельс өз әдісін қысқаша былай түсіндірген деседі: «Бір рет айтылған өтірік өтірік болып қалады, бірақ мың рет айтылған өтірік ақиқатқа айналады». 7 Гитлер «Mein Kampf» кітабында былай деп жазды: «Ең кемеңгер насихат әдісі де, егер бір іргелі қағида үнемі есте сақталмаса, ешқандай нәтиже бермейді — ол бірнеше тармақпен шектеліп, оларды қайта-қайта қайталауы тиіс». 8 Қазіргі кез келген жалған жаңалық таратушы бұдан асырып не айта алады?

Кеңестік насихат машинасы да ақиқатпен оңай ойнап, бүкіл соғыстардан бастап жекелеген фотосуреттерге дейін бәрін қайта жазып отырды. 1936 жылы 29 маусымда «Правда» («Шындық») ресми газетінің бірінші бетінде жеті жасар қыз Геля Маркизованы құшақтап, күлімсіреп тұрған Иосиф Сталиннің суреті жарияланды. Бұл бейне Сталинді «Ұлт әкесі» ретінде дәріптейтін және «Бақытты кеңестік балалық шақты» идеалдандыратын сталиндік иконға айналдырды. Бүкіл ел бойынша баспаханалар мен зауыттар осы көрініс бейнеленген миллиондаған плакаттарды, мүсіндер мен мозаикаларды шығара бастады, олар Кеңес Одағының бір шетінен екінші шетіне дейінгі қоғамдық мекемелерде ілінді. Орыс православие шіркеуі Иса сәбиді ұстап тұрған Мәриям ананың иконасынсыз толық болмаса, кеңестік мектептер де кішкентай Геляны көтеріп тұрған Сталин атаның иконасынсыз болмайтын еді.

Өкінішке орай, Сталин империясында даңқ жиі апатқа шақыру болды. Бір жыл ішінде Геляның әкесі жапон тыңшысы және троцкийшіл терроршы деген жалған айыппен тұтқындалды. 1938 жылы ол атылды — сталиндік террордың миллиондаған құрбандарының бірі. Геля мен оның анасы Қазақстанға айдалды, онда анасы көп ұзамай жұмбақ жағдайда қайтыс болды. Енді «халық жауы» деп танылған адамның қызымен бірге бейнеленген «Ұлт әкесінің» сансыз иконаларын не істеу керек? Мәселе жоқ. Сол сәттен бастап Геля Маркизова жоғалып кетті, ал барлық жерде кездесетін суреттегі «Бақытты кеңестік бала» — Мамлакат Нахангова деп танылды. Ол алқаптарда көп мақта теріп, Ленин орденін алған он үш жасар тәжік қызы болатын (егер біреу суреттегі қыз он үш жастағы балаға ұқсамайды деп ойласа, ол мұндай контрреволюциялық күпірлікті айтпау керек екенін жақсы білетін). 9

Кеңестік насихат машинасы сондай тиімді болғаны сонша, ол ел ішіндегі сұмдық зұлымдықтарды жасыра отырып, шетелге утопиялық көріністі тарата алды. Бүгінде украиндар Путин Ресейдің Қырым мен Донбастағы іс-әрекеттері туралы көптеген Батыс ақпарат құралдарын сәтті алдады деп шағымданады. Дегенмен, алдау өнерінде ол Сталиннің қасында жіп есе алмайды. 1930 жылдардың басында батыстық солшыл журналистер мен зиялы қауым КСРО-ны идеалды қоғам ретінде мақтап жатқанда, украиндар мен басқа да кеңес азаматтары Сталин ұйымдастырған жасанды аштықтан миллиондап қырылып жатты. Фейсбук пен Твиттер дәуірінде оқиғалардың қай нұсқасына сену керектігін шешу кейде қиын болса да, кем дегенде, қазіргі таңда режимнің бүкіл әлемге білдіртпей миллиондаған адамды қырып салуы бұдан былай мүмкін емес.

Діндер мен идеологиялардан басқа, коммерциялық фирмалар да көркем қиял мен жалжал жаңалықтарға сүйенеді. Брендинг көбінесе адамдар оның шындық екеніне көз жеткізгенге дейін бір ойдан шығарылған хикаяны қайта-қайта айтуды қамтиды. Coca-Cola туралы ойлағанда көз алдыңызға қандай бейнелер келеді? Бірге көңіл көтеріп, спортпен шұғылданып жүрген дені сау жастарды ойлайсыз ба? Әлде аурухана төсегінде жатқан артық салмағы бар қант диабетімен ауыратын науқастарды ойлайсыз ба? Coca-Cola-ны көп ішу сізді жас, дені сау немесе спортшы қылмайды — керісінше, ол семіздік пен қант диабетіне шалдығу мүмкіндігін арттырады. Соған қарамастан, ондаған жылдар бойы Coca-Cola өзін жастықпен, денсаулықпен және спортпен байланыстыру үшін миллиардтаған доллар жұмсады — және миллиардтаған адам саналы түрде осы байланысқа сенеді.

Шындығында, ақиқат ешқашан Homo sapiens-нің күн тәртібінде бірінші орында болған емес. Көптеген адамдар егер белгілі бір дін немесе идеология шындықты бұрмаласа, оның жақтастары ерте ме, кеш пе оны анықтайды, өйткені олар шындықты көре алатын бәсекелестеріне төтеп бере алмайды деп есептейді. Бұл да — кезекті бір жұбаныш беретін миф. Тәжірибеде адамзаттық ынтымақтастықтың күші ақиқат пен көркем қиял арасындағы нәзік тепе-теңдікке байланысты.

Егер сіз шындықты тым қатты бұрмаласаңыз, бұл сізді шындыққа жанаспайтын әрекеттер жасауға мәжбүрлеп, әлсіретеді. Мысалы, 1905 жылы Кинжикитиле Нгвале есімді шығысафрикалық бақсы өзіне Хонго жылан рухы қонғанын мәлімдеді. Жаңа пайғамбар Германияның Шығыс Африкадағы колониясының халқына революциялық үндеу тастады: бірігіңдер және немістерді қуып шығыңдар. Үндеуді тартымды ету үшін Нгвале өз ізбасарларына неміс оқтарын суға (суахили тілінде «мажи») айналдыратын сиқырлы дәрі берді. Осылайша Мажи-Мажи көтерілісі басталды. Ол сәтсіз аяқталды. Өйткені ұрыс даласында неміс оқтары суға айналған жоқ. Керісінше, олар нашар қаруланған көтерілісшілердің денелерін аяусыз жыртып жіберді. 10 Одан екі мың жыл бұрын еврейлердің римдіктерге қарсы Ұлы көтерілісі де Құдай еврейлер үшін соғысып, жеңілмейтін болып көрінген Рим империясын жеңуге көмектеседі деген жалынды сенімнен туындаған болатын. Ол да сәтсіз аяқталып, Иерусалимнің қирауына және еврейлердің жер аударылуына алып келді.

Екінші жағынан, қандай да бір мифологияға сүйенбейінше, адамдардың үлкен топтарын тиімді ұйымдастыру мүмкін емес. Егер сіз тек таза шындыққа сүйенсеңіз, соңыңыздан аз ғана адам ереді. Мифтерсіз тек сәтсіз аяқталған Мажи-Мажи мен еврей көтерілістерін ғана емес, сонымен бірге Махди мен Маккавейлердің әлдеқайда сәтті болған көтерілістерін де ұйымдастыру мүмкін болмас еді.

Шындығында, адамдарды біріктіру мәселесінде жалған хикаялардың ақиқаттан ішкі артықшылығы бар. Егер сіз топтың адалдығын тексергіңіз келсе, адамдардан ақиқатқа сенуді сұрағаннан көрі, олардан ақылға қонымсыз нәрсеге сенуді талап ету әлдеқайда жақсы сынақ болып табылады. Егер үлкен көсем «күн шығыстан шығып, батысқа батады» десе, оған қол соғу үшін көсемге адал болудың қажеті жоқ. Бірақ егер көсем «күн батыстан шығып, шығысқа батады» десе, тек нағыз адал адамдар ғана қол соғады. Сол сияқты, егер сіздің барлық көршілеріңіз бірдей ақылға сыймайтын хикаяға сенсе, дағдарыс кезінде олардың бірге болатынына сенім арта аласыз. Егер олар тек дәлелденген фактілерге ғана сенгісі келсе, бұл нені дәлелдейді?

Кем дегенде кейбір жағдайларда адамдарды көркем қиялдар мен мифтер арқылы емес, өзара келісімдер арқылы тиімді ұйымдастыруға болады деп айтуыңыз мүмкін. Мысалы, экономикалық салада ақша мен корпорациялар адамдарды кез келген құдайдан немесе қасиетті кітаптан әлдеқайда тиімдірек байланыстырады, тіпті олардың тек адамзаттық келісім екенін бәрі білсе де. Қасиетті кітап жағдайында нағыз сенуші «мен бұл кітаптың қасиетті екеніне сенемін» десе, доллар жағдайында нағыз сенуші тек «мен басқа адамдардың долларды құнды деп санайтынына сенемін» дейді. Доллардың жай ғана адамның туындысы екені анық, соған қарамастан бүкіл әлемдегі адамдар оны құрметтейді. Егер солай болса, неге адамдар барлық мифтер мен қиялдардан бас тартып, доллар сияқты өзара келісімдер негізінде ұйымдаса алмайды?

Алайда мұндай келісімдер көркем қиялдан анық ерекшеленбейді. Мысалы, қасиетті кітаптар мен ақшаның арасындағы айырмашылық бірінші қарағанда көрінгеннен әлдеқайда аз. Көптеген адамдар доллар купюрасын көргенде, оның жай ғана адамзаттық келісім екенін ұмытып кетеді. Өлген ақ нәсілді адамның суреті бар жасыл қағаз қиындысын көргенде, олар оны өздігінен құнды нәрсе ретінде көреді. Олар өздеріне: «Шын мәнінде, бұл түкке тұрғысыз қағаз қиындысы, бірақ басқа адамдар оны құнды деп санайтындықтан, мен оны пайдалана аламын» деп сирек ескертеді. Егер сіз адам миын фМРТ сканерінде бақыласаңыз, біреуге жүз долларлық купюраларға толтырылған чемодан көрсетілгенде, мидың скептикалық бөліктері («Басқа адамдар мұны құнды деп санайды») емес, керісінше ашкөздік бөліктері («О, құдай-ай! Мен мұны қалаймын! ») қоза бастағанын көрер едіңіз. Керісінше, басым көпшілік жағдайда адамдар Киелі кітапты, Ведаларды немесе Мормон кітабын оны қасиетті деп санайтын басқа адамдардың ортасында ұзақ уақыт болғаннан кейін ғана қастерлей бастайды. Біз қасиетті кітаптарды құрметтеуді валюта купюраларын құрметтеуді үйренгендей дәл солай үйренеміз.

Сондықтан іс жүзінде «бір нәрсенің жай ғана адамдар арасындағы келісім екенін білу» мен «бір нәрсенің табиғатынан құнды екеніне сену» арасында қатаң бөлініс жоқ. Көптеген жағдайларда адамдар бұл айырмашылықты түсінбейді немесе ұмытып кетеді.

Тағы бір мысал келтірсек, егер сіз отырып, бұл туралы терең философиялық пікірталас өткізсеңіз, барлығы дерлік корпорациялардың адамдар ойлап тапқан ойдан шығарылған хикаялар екеніне келіседі. Microsoft — ол өзі иелік ететін ғимараттар емес, онда жұмыс істейтін адамдар немесе оған қызмет ететін акционерлер емес — бұл, керісінше, заң шығарушылар мен заңгерлер тоқыған күрделі құқықтық қиял. Дегенмен, уақытымыздың 99 пайызында біз терең философиялық пікірталастармен айналыспаймыз және корпорацияларға әлемдегі жолбарыстар немесе адамдар сияқты нақты нысандар ретінде қараймыз.

Қиял мен шындық арасындағы шекараны бұлдырату «көңіл көтеруден» бастап «аман қалуға» дейінгі көптеген мақсаттарда қолданылуы мүмкін. Егер сіз сенімсіздікті аз уақытқа болса да тоқтатпасаңыз, ойын ойнай алмайсыз немесе роман оқи алмайсыз. Футболдан шынайы ләззат алу үшін сіз ойын ережелерін қабылдауыңыз керек және кем дегенде тоқсан минут бойы олардың жай ғана адамның ойлап тапқан нәрсесі екенін ұмытуыңыз керек. Егер ұмытпасаңыз, жиырма екі адамның бір доптың артынан жүгіруін мүлдем күлкілі деп санайсыз. Футбол жай ғана көңіл көтеруден басталуы мүмкін, бірақ кез келген ағылшын бұзақысы немесе аргентиналық ұлтшылы растайтындай, ол кейін әлдеқайда маңызды нәрсеге айналуы мүмкін. Футбол жеке бастың бірегейлігін қалыптастыруға көмектеседі, ірі қауымдастықтарды біріктіре алады, тіпті зорлық-зомбылыққа себеп болуы мүмкін. Ұлттар мен діндер — бұл стероидтардағы футбол клубтары.

Адамдардың бір уақытта білу және білмеу сияқты таңқаларлық қабілеті бар. Дәлірек айтсақ, олар бұл туралы шындап ойланғанда бір нәрсені біле алады, бірақ көп жағдайда бұл туралы ойланбайды, сондықтан оны білмейді. Егер сіз шындап зейін қойсаңыз, ақшаның қиял екенін түсінесіз. Бірақ әдетте сіз зейін қоймайсыз. Егер сізден сұраса, футболдың адам баласы ойлап тапқан нәрсе екенін білесіз. Бірақ матчтың қызған шағында ешкім сізден бұл туралы сұрамайды. Егер сіз уақыт пен күш жұмсасаңыз, ұлттардың — бұл шебер тоқылған хикаялар екенін біле аласыз. Бірақ соғыс кезінде сізде бұған уақыт та, күш те болмайды. Егер сіз түпкі шындықты талап етсеңіз, Адам мен Хауа туралы хикаяның миф екенін түсінесіз. Бірақ сіз түпкі шындықты қаншалықты жиі талап етесіз?

Шындық пен билік бір-бірімен белгілі бір жерге дейін ғана қатар жүре алады. Ерте ме, кеш пе олар өз жолдарымен кетеді. Егер сіз билікті қаласаңыз, ерте ме, кеш пе қиялдарды таратуға тура келеді. Егер сіз әлем туралы шындықты білгіңіз келсе, ерте ме, кеш пе биліктен бас тартуға тура келеді. Сізге одақтастарыңыздың ашуын тудыратын, соңыңыздан ергендердің көңілін қалдыратын немесе қоғамдық келісімге нұқсан келтіретін нәрселерді — мысалы, өз билігіңіздің қайнар көздері туралы шындықты — мойындауға тура келеді. Тарих бойы ғалымдар осы дилеммаға тап болды: олар билікке қызмет ете ме, әлде шындыққа ма? Олардың мақсаты барлығының бір хикаяға сенуін қамтамасыз ету арқылы адамдарды біріктіру болуы керек пе, әлде ауызбіршіліктің бұзылуына қарамастан, адамдарға шындықты білдіру керек пе? Ең қуатты ғылыми мекемелер — мейлі олар христиан діни қызметкерлері, конфуцийлік мандариндер немесе коммунистік идеологтар болсын — бірлікті шындықтан жоғары қойды. Сондықтан да олар өте қуатты болды.

Түр ретінде адамдар шындықтан гөрі билікті артық көреді. Біз әлемді түсінуге қарағанда, оны бақылауға тырысуға әлдеқайда көп уақыт пен күш жұмсаймыз — тіпті әлемді түсінуге тырысқанда да, әдетте әлемді түсіну оны бақылауды жеңілдетеді деген үмітпен жасаймыз. Сондықтан, егер сіз шындық үстемдік ететін және мифтер еленбейтін қоғамды армандасаңыз, Homo sapiens-нен күтеріңіз аз болсын. Одан да шимпанзелерден бағыңызды сынап көргеніңіз абзал.

Ми жуу машинасынан шығу

Мұның бәрі жалған жаңалықтар маңызды мәселе емес дегенді немесе саясаткерлер мен діни қызметкерлердің өтірік айтуға толық құқығы бар дегенді білдірмейді. Сондай-ақ, барлығы жай ғана жалған жаңалық, шындықты ашуға бағытталған кез келген әрекет сәтсіздікке ұшырайды және салмақты журналистика мен насихат арасында ешқандай айырмашылық жоқ деген қорытынды жасау мүлдем қате болар еді. Барлық жалған жаңалықтардың астында нақты фактілер мен шынайы қасірет жатыр. Украинада, мысалы, ресейлік сарбаздар шынымен соғысып жатыр, мыңдаған адам шынымен қаза тапты және жүздеген мың адам шынымен үйлерінен айырылды. Адам қасіреті көбінесе қиялға сенуден туындайды, бірақ қасіреттің өзі бәрібір шынайы.

Сондықтан жалған жаңалықтарды норма ретінде қабылдаудың орнына, біз мұның біз ойлағаннан әлдеқайда күрделі мәселе екенін түсінуіміз керек және шындықты қиялдан ажыратуға бұдан да көбірек күш салуымыз керек. Мінсіздікті күтпеңіз. Ең үлкен қиялдардың бірі — әлемнің күрделілігін жоққа шығару және оны «кіршіксіз тазалыққа» қарсы «шайтандық зұлымдық» деген абсолюттік терминдермен ойлау. Ешбір саясаткер бүкіл шындықты және тек шындықты айтпайды, бірақ кейбір саясаткерлер бәрібір басқалардан әлдеқайда жақсырақ. Таңдау берілсе, мен Сталиннен гөрі Черчилльге әлдеқайда көбірек сенер едім, тіпті британдық премьер-министр өзіне тиімді болған кезде шындықты асыра сілтеуден тайынбаса да. Сол сияқты, бірде-бір газет біржақтылық пен қателіктерден ада емес, бірақ кейбір газеттер шындықты білуге шынайы күш салады, ал басқалары — ми жуу машинасы. Егер мен 1930 жылдары өмір сүрсем, Pravda мен Der Stürmer-ге қарағанда New York Times-қа көбірек сенетіндей саналы болар едім деп үміттенемін.

Өз біржақтылығымызды анықтауға және ақпарат көздерімізді тексеруге уақыт пен күш жұмсау — бәріміздің жауапкершілігіміз. Алдыңғы тарауларда айтылғандай, біз бәрін өзіміз зерттей алмаймыз. Бірақ дәл солай болғандықтан, біз ең болмағанда сүйікті ақпарат көздерімізді — мейлі ол газет, веб-сайт, телеарна немесе адам болсын — мұқият зерттеуіміз керек. 20-тарауда біз ми жуудан қалай аулақ болу керектігін және шындықты қиялдан қалай ажыратуға болатынын әлдеқайда тереңірек қарастырамыз. Мұнда мен екі қарапайым ережені ұсынғым келеді.

Біріншіден, егер сіз сенімді ақпарат алғыңыз келсе — ол үшін жақсы ақша төлеңіз. Егер сіз жаңалықтарды тегін алсаңыз, онда сіздің өзіңіз тауар болуыңыз әбден мүмкін. Айталық, күмәнді миллиардер сізге мынадай мәміле ұсынды: «Мен сізге айына 30 доллар төлеймін, ал сіз оның орнына маған күн сайын бір сағат бойы миыңызды жууға, санаңызға мен қалаған кез келген саяси және коммерциялық көзқарастарды орнатуға рұқсат бересіз». Сіз бұл мәмілеге келісер ме едіңіз? Саналы адамдардың көбі келіспес еді. Содан кейін күмәнді миллиардер сәл басқаша мәміле ұсынады: «Сіз маған күн сайын бір сағат бойы миыңызды жууға рұқсат бересіз, ал мен оның орнына бұл қызмет үшін сізден ештеңе талап етпеймін». Енді бұл мәміле жүздеген миллион адамға кенеттен тартымды болып көрінеді. Олардың үлгісіне ермеңіз.

Екінші ереже: егер қандай да бір мәселе сіз үшін өте маңызды болып көрінсе, тиісті ғылыми әдебиеттерді оқуға күш салыңыз. Ғылыми әдебиеттер дегенде мен рецензияланған мақалаларды, белгілі академиялық баспалар шығарған кітаптарды және беделді мекемелер профессорларының еңбектерін айтамын. Әрине, ғылымның өз шектеулері бар және ол бұрын көптеген қателіктер жіберді. Соған қарамастан, ғылыми қауымдастық ғасырлар бойы біздің ең сенімді білім көзіміз болып келеді. Егер сіз ғылыми қауымдастық бір нәрседе қателеседі деп ойласаңыз, бұл әбден мүмкін, бірақ ең болмағанда сіз теріске шығарып жатқан ғылыми теорияларды біліңіз және өз уәжіңізді растау үшін қандай да бір эмпирикалық дәлелдер келтіріңіз.

Ғалымдар өз тарапынан қазіргі қоғамдық пікірталастарға көбірек араласуы керек. Пікірталас олардың сараптама саласына, мейлі ол медицина немесе тарих болсын, қатысты болғанда, олар өз дауыстарын шығарудан қорықпауы керек. Үнсіздік — бұл бейтараптық емес; бұл статус-квоны қолдау. Әрине, академиялық зерттеулерді жалғастыру және нәтижелерін тек санаулы сарапшылар оқитын ғылыми журналдарда жариялау өте маңызды. Бірақ сонымен бірге соңғы ғылыми теорияларды ғылыми-көпшілік кітаптар арқылы, тіпті өнер мен көркем әдебиетті шебер пайдалану арқылы қалың жұртшылыққа жеткізу де маңызды.

Бұл ғалымдар ғылыми фантастика жаза бастауы керек дегенді білдіре ме? Шын мәнінде, бұл жаман идея емес. Өнер адамдардың әлемге деген көзқарасын қалыптастыруда шешуші рөл атқарады, ал жиырма бірінші ғасырда ғылыми фантастика, бәлкім, ең маңызды жанр болып табылады, өйткені ол көптеген адамдардың AI (жасанды интеллект), биоинженерия және климаттың өзгеруі сияқты нәрселерді қалай түсінетінін айқындайды. Бізге сапалы ғылым керек, бірақ саяси тұрғыдан алғанда, жақсы ғылыми-фантастикалық фильм Science немесе Nature журналындағы мақаладан әлдеқайда құнды.

18 ҒЫЛЫМИ ФАНТАСТИКА

Болашақ — кинода көргендеріңіз емес

Адамдар әлемді бақылайды, өйткені олар кез келген басқа жануарларға қарағанда жақсырақ ынтымақтаса алады, ал олардың жақсы ынтымақтаса алатын себебі — олар қиялдарға сенеді. Сондықтан ақындар, суретшілер және драматургтер сарбаздар мен инженерлер сияқты маңызды. Адамдар соғысқа барады және соборлар салады, өйткені олар Құдайға сенеді, ал олар Құдайға сенеді, өйткені Құдай туралы өлеңдер оқыды, Құдайдың суреттерін көрді және Құдай туралы театрландырылған қойылымдарға тәнті болды. Сол сияқты, біздің капитализмнің қазіргі мифологиясына деген сеніміміз Голливуд пен поп-индустрияның өнер туындыларымен бекітілген. Біз көбірек зат сатып алу бізді бақытты етеді деп сенеміз, өйткені біз капиталистік жұмақты теледидардан өз көзімізбен көрдік.

Жиырма бірінші ғасырдың басында, бәлкім, ең маңызды өнер жанры — ғылыми фантастика. Машиналық оқыту немесе генетикалық инженерия саласындағы соңғы мақалаларды өте аз адам оқиды. Оның орнына The Matrix және Her сияқты фильмдер мен Westworld және Black Mirror сияқты телесериалдар адамдардың біздің заманымыздың ең маңызды технологиялық, әлеуметтік және экономикалық дамуын қалай түсінетінін қалыптастырады. Бұл сонымен қатар ғылыми фантастиканың ғылыми шындықты бейнелеуде әлдеқайда жауапты болуы керек дегенді білдіреді, әйтпесе ол адамдарға қате идеялар ұялатуы немесе олардың назарын қате мәселелерге аударуы мүмкін.

Алдыңғы тарауда айтылғандай, қазіргі заманғы ғылыми фантастиканың ең үлкен күнәсі — оның интеллектіні санамен шатастыруға бейімділігі. Нәтижесінде, ол роботтар мен адамдар арасындағы ықтимал соғысқа тым көп алаңдайды, ал шын мәнінде біз алгоритмдермен қуатталған шағын супер-адамдық элита мен құқығынан айырылған Homo sapiens-тердің қалың бұқарасы арасындағы қақтығыстан қорқуымыз керек. AI-дің болашағы туралы ойлағанда, Карл Маркс әлі де Стивен Спилбергтен гөрі жақсырақ жолбасшы болып табылады.

Шынында да, жасанды интеллект туралы көптеген фильмдер ғылыми шындықтан алшақ болғаны сонша, олар мүлдем басқа алаңдаушылықтардың аллегориясы ма деп қаласың. Осылайша, 2015 жылғы Ex Machina фильмі әйел роботқа ғашық болып, соңында оның айла-шарғысына түсіп, алданған AI сарапшысы туралы сияқты көрінеді. Бірақ шын мәнінде, бұл фильм адамның саналы роботтардан қорқуы туралы емес. Бұл фильм ер адамның саналы әйелдерден қорқуы, атап айтқанда әйелдердің азаттығы әйелдердің үстемдігіне әкелуі мүмкін деген қорқыныш туралы. Сіз AI әйел, ал ғалым ер адам болатын AI туралы фильмді көрген сайын, бұл кибернетика емес, феминизм туралы фильм болуы әбден мүмкін. Өйткені AI-де неге жыныстық немесе гендерлік ерекшелік болуы керек? Жыныс — органикалық көпжасушалы тіршілік иелеріне тән сипаттама. Бейорганикалық кибернетикалық тіршілік иесі үшін бұл нені білдіруі мүмкін?

Қорап ішіндегі өмір

Ғылыми фантастика әлдеқайда тереңірек зерттеген бір тақырып — технологияның адамдарды басқару және бақылау үшін пайдаланылу қаупі. The Matrix фильмінде барлық адамдар дерлік киберкеңістікте қамалған және олар бастан өткеретін барлық нәрсе бас алгоритм арқылы қалыптасатын әлемді суреттейді. The Truman Show фильмі реалити-шоудың бейхабар жұлдызы болып табылатын бір адамға назар аударады. Оған белгісіз, оның барлық достары мен таныстары — соның ішінде анасы, әйелі және ең жақын досы — актерлер; онымен болатын барлық нәрсе мұқият жасалған сценарий бойынша жүреді; және ол айтқан және істеген барлық нәрсе жасырын камераларға жазылып, миллиондаған жанкүйерлер тарапынан қызығушылықпен бақыланады.

Дегенмен, екі фильм де — кереметтігіне қарамастан — соңында өз сценарийлерінің толық салдарынан бас тартады. Олар матрица ішінде қалған адамдардың технологиялық манипуляциялардан аман қалған «шынайы мені» бар деп және матрицаның сыртында шынайы шындық күтіп тұр деп есептейді, егер кейіпкерлер жеткілікті күш салса, оған қол жеткізе алады. Матрица — бұл сіздің ішкі шынайы болмысыңызды сыртқы шынайы әлемнен бөліп тұрған жасанды кедергі ғана. Көптеген сынақтар мен қиындықтардан кейін екі кейіпкер де — The Matrix-тегі Нео және The Truman Show-дағы Трумэн — манипуляциялар желісінен асып түсіп, қашып шығып, өздерінің шынайы болмыстарын тауып, шынайы уәде етілген жерге жетеді.

Бір қызығы, бұл шынайы уәде етілген жер барлық маңызды жағынан қолдан жасалған матрицамен бірдей. Трумэн телестудиядан қашып шыққанда, ол телешоу директоры қуып жіберген мектептегі сүйіктісімен қайта қауышқысы келеді. Дегенмен, егер Трумэн сол романтикалық қиялын орындаса, оның өмірі The Truman Show бүкіл әлем бойынша миллиондаған көрерменге сатқан керемет голливудтық арман сияқты болады — плюс Фиджидегі демалыс. Фильм бізге Трумэннің шынайы әлемде қандай балама өмір таба алатыны туралы титтей де ишара бермейді.

Сол сияқты, Нео әйгілі қызыл таблетканы жұтып, матрицадан шыққанда, ол сыртқы әлемнің ішкі әлемнен еш айырмашылығы жоқ екенін біледі. Сыртта да, іште де қарулы қақтығыстар және қорқыныш, нәпсі, махаббат пен көреалмаушылық жетелеген адамдар бар. Фильм Неоға ол қол жеткізген шындықтың жай ғана үлкенірек матрица екенін және егер ол «нағыз шынайы әлемге» қашқысы келсе, ол тағы да көк таблетка мен қызыл таблетка арасында таңдау жасауы керек екенін айтумен аяқталуы керек еді.

Қазіргі технологиялық және ғылыми революция «шынайы тұлғалар мен шынайы шындықты алгоритмдер мен телекамералар арқылы басқаруға болады» дегенді емес, керісінше, «шынайылықтың өзі миф» екенін білдіреді. Адамдар қораптың ішінде қалып қоюдан қорқады, бірақ олар өздерінің қораптың ішінде — өз миында екенін түсінбейді, ол ми тағы бір үлкенірек қораптың — сансыз қиялдары бар адамзат қоғамының ішінде бекітілген. Сіз матрицадан қашқанда, табатын жалғыз нәрсеңіз — үлкенірек матрица. Шаруалар мен жұмысшылар 1917 жылы патшаға қарсы көтеріліске шыққанда, олар Сталинге тап болды; ал сіз әлемнің сізді басқаруының сан алуан жолдарын зерттей бастағанда, соңында сіздің негізгі болмысыңыз нейрондық желілер жасаған күрделі елес екенін түсінесіз.

Адамдар қораптың ішінде қалып қойып, әлемнің барлық кереметтерін жіберіп аламыз деп қорқады. Нео матрица ішінде, ал Трумэн телестудия ішінде қалып қойғанша, олар ешқашан Фиджиге, Парижге немесе Мачу-Пикчуге бара алмайды. Бірақ шындығында, сіздің өміріңізде бастан өткеретін барлық нәрсе — өз денеңіз бен өз санаңыздың ішінде. Матрицадан шығу немесе Фиджиге саяхаттау ешқандай айырмашылық әкелмейді. Бұл сіздің санаңызда бір жерде «Тек Фиджиде ашылсын! » деген үлкен қызыл ескерту белгісі бар темір сандық бар дегенді білдірмейді, және сіз соңында Тынық мұхитының оңтүстігіне барғанда сол сандықты ашасыз, сонда тек Фиджиде ғана болатын ерекше эмоциялар мен сезімдер шығады деген сөз емес. Және егер сіз өміріңізде Фиджиге ешқашан бармасаңыз, онда сіз бұл ерекше сезімдерді мәңгіге жіберіп алдыңыз ба? Жоқ. Фиджиде не сезе алсаңыз, оны әлемнің кез келген жерінде сезе аласыз; тіпті матрицаның ішінде де.

Бәлкім, бәріміз Matrix стиліндегі алып компьютерлік симуляцияның ішінде өмір сүріп жатқан шығармыз. Бұл біздің барлық ұлттық, діни және идеологиялық хикаяларымызға қайшы келер еді. Бірақ біздің менталды тәжірибеміз бәрібір шынайы болып қала береді. Егер адамзат тарихы Зирко планетасынан келген егеуқұйрық ғалымдардың суперкомпьютерде жүргізген күрделі симуляциясы болып шықса, бұл Карл Маркс пен «Ислам мемлекеті» үшін өте ұят болар еді. Бірақ бұл егеуқұйрық ғалымдар бәрібір армян геноциді мен Освенцим үшін жауап беруі керек еді. Олар мұны Зирко университетінің этика комитетінен қалай өткізді? Тіпті газ камералары кремний чиптеріндегі электрлік сигналдар болса да, ауырсыну, қорқыныш пен үмітсіздік тәжірибесі бұдан титтей де кем болған жоқ.

Ауырсыну — бұл ауырсыну, қорқыныш — бұл қорқыныш, ал махаббат — бұл махаббат, тіпті матрицада да. Сіз сезінетін қорқыныш сыртқы әлемдегі атомдар жиынтығынан туындаған ба, әлде компьютер басқаратын электрлік сигналдардан ба, маңызды емес. Қорқыныш бәрібір шынайы. Сондықтан, егер сіз өз санаңыздың шындығын зерттегіңіз келсе, мұны матрицаның ішінде де, сыртында да жасай аласыз.

Ғылыми-фантастикалық фильмдердің көбісі шын мәнінде өте ескі хикаяны баяндайды: сананың материядан үстемдігі. Отыз мың жыл бұрын бұл хикая былай айтылатын: «Сана тас пышақты елестетеді — қол пышақты жасайды — адам мамонтты өлтіреді». Бірақ шындық мынада: адамдар әлемді бақылауды пышақтар ойлап тауып, мамонттарды өлтіру арқылы емес, адам санасын басқару (манипуляция жасау) арқылы қол жеткізді. Сана — бұл тарихи әрекеттер мен биологиялық шындықтарды еркін қалыптастыратын субъект емес, сана — тарих пен биология арқылы қалыптасатын объект. Тіпті біздің ең қымбат идеалдарымыз — еркіндік, махаббат, шығармашылық — біреу мамонтты өлтіру үшін жасаған тас пышақ сияқты. Ең жақсы ғылыми теориялар мен ең заманауи технологиялық құралдарға сәйкес, сана ешқашан манипуляциядан ада емес. Манипуляциялық қабықтан босатылуды күтіп тұрған ешқандай шынайы мен жоқ.

Осы жылдар ішінде қанша фильм, роман және өлең тұтынғаныңыз және бұл туындылар сіздің махаббат туралы түсінігіңізді қалай қашап, ұштағаны туралы ойыңыз бар ма? Романтикалық комедиялардың махаббатқа қатысы, порнографияның жыныстық қатынасқа немесе Рэмбоның соғысқа қатысы сияқты. Егер сіз қандай да бір жою (delete) түймесін басып, Голливудтың барлық ізін санаңыздан және лимбикалық жүйеңізден өшіріп тастай аламын деп ойласаңыз, өзіңізді алдап жатырсыз.

Бізге тас пышақтарды қашау идеясы ұнайды, бірақ өзіміздің тас пышақ болу идеясы ұнамайды. Сондықтан ескі мамонт хикаясының матрицалық нұсқасы былай болады: «Сана роботты елестетеді — қол роботты жасайды — робот террористерді өлтіреді, сонымен бірге сананы бақылауға тырысады — сана роботты өлтіреді». Дегенмен, бұл хикая жалған. Мәселе сананың роботты өлтіре алмайтындығында емес. Мәселе мынада: роботты елестеткен сананың өзі әлдеқайда ерте манипуляциялардың жемісі болды. Сондықтан роботты өлтіру бізді азат етпейді.

Диснейдің ерік-жігерге деген сенімі жоғалды

2015 жылы Pixar Studios мен Walt Disney Pictures адам жағдайы туралы әлдеқайда шынайы және мазасыз анимациялық саганы шығарды, ол тез арада балалар мен ересектер арасында блокбастерге айналды. Inside Out (Басқатырғыш) ата-анасымен бірге Миннесотадан Сан-Францискоға көшкен он бір жасар Райли Андерсен есімді қыздың хикаясын баяндайды. Достарын және туған қаласын сағынған ол жаңа өмірге бейімделуде қиындықтарға тап болады және Миннесотаға қайта қашуға тырысады. Дегенмен, Райлиге беймәлім, әлдеқайда үлкен драма болып жатыр. Райли реалити-шоудың бейхабар жұлдызы емес және ол матрицада қамалған жоқ. Керісінше, Райлидің өзі — матрица және оның ішінде қамалған бірдеңе бар.

Дисней өз империясын бір мифті қайта-қайта айту арқылы құрды. Сансыз Дисней фильмдерінде кейіпкерлер қиындықтар мен қауіптерге тап болады, бірақ соңында өздерінің шынайы болмысын табу және еркін таңдауларына еріп, жеңіске жетеді. Inside Out бұл мифті аяусыз бөлшектейді. Ол адамдарға қатысты соңғы нейробиологиялық көзқарасты қабылдайды және көрермендерді Райлидің миына саяхатқа апарады, тек оның ешқандай шынайы болмысы жоқ екенін және оның ешқашан еркін таңдау жасамайтынын біледі. Райли, шын мәнінде, қарама-қайшы биохимиялық механизмдер жиынтығымен басқарылатын алып робот, оны фильм сүйкімді мультфильм кейіпкерлері ретінде кейіптейді: сары және көңілді Joy (Қуаныш), көк және мұңды Sadness (Мұң), қызыл тез ашуланатын Anger (Ашу) және т. б. Штаб-пәтердегі батырмалар мен тұтқалар жиынтығын басқара отырып, Райлидің әрбір қимылын үлкен телеэкраннан бақылай отырып, бұл кейіпкерлер Райлидің барлық көңіл-күйін, шешімдері мен әрекеттерін бақылайды.

Райлидің Сан-Францискодағы жаңа өміріне бейімделе алмауы — Бас кеңседегі (Headquarters) қателіктің салдары, бұл Райлидің миындағы тепе-теңдікті толықтай бұзу қаупін тудырады. Жағдайды түзету үшін Шаттық (Joy) пен Мұң (Sadness) Райлидің миы арқылы эпикалық саяхатқа шығады: олар ой пойызына мінеді, санадан тыс түрмені зерттейді және артистік нейрондар тобы түс көрумен айналысатын ішкі студияға барады. Біз осы кейіптелген биохимиялық механизмдердің соңынан еріп, Райли миының тереңдігіне бойлағанда, біз ешқашан жанды, шынайы «менді» немесе ерік бостандығын кездестірмейміз. Шын мәнінде, бүкіл сюжет арқау болған ақиқат сәті Райли өзінің жалғыз шынайы «менін» тапқанда емес, керісінше, Райлиді бір ғана өзекпен сәйкестендіру мүмкін еместігі және оның амандығы көптеген түрлі механизмдердің өзара әрекеттесуіне байланысты екені белгілі болғанда орын алады.

Бастапқыда көрермендер Райлиді басты кейіпкер — сары түсті көңілді Шаттықпен сәйкестендіреді. Бірақ соңында бұл Райлидің өмірін құртуға шақ қалған басты қателік екені анықталады. Шаттық өзін Райлидің жалғыз шынайы мәні деп есептеп, басқа ішкі кейіпкерлерді басып тастайды, осылайша Райли миының нәзік тепе-теңдігін бұзады. Катарсис Шаттық өз қателігін түсінгенде келеді және ол — көрермендермен бірге — Райлидің Шаттық та, Мұң да немесе басқа кейіпкер де емес екенін сезінеді. Райли — барлық биохимиялық кейіпкерлердің қақтығыстары мен ынтымақтастығынан туындаған күрделі хикая.

Ең таңғаларлығы — Disney-дің мұндай радикалды жолдауы бар фильмді нарыққа шығаруға батылы барғаны ғана емес, оның бүкіл әлемдік хитке айналғаны. Бәлкім, ол «Бас қатырғыш» (Inside Out) фильмінің соңы бақытты аяқталатын комедия болғандықтан соншалықты табысты болған шығар, сондықтан көптеген көрермендер оның неврологиялық мәнін де, жағымсыз салдарын да байқамай қалған болуы мүмкін.

Жиырмасыншы ғасырдың ең көріпкел ғылыми-фантастикалық кітабы туралы бұлай айта алмаймыз. Оның сұмдық табиғатын байқамау мүмкін емес. Ол шамамен бір ғасыр бұрын жазылған, бірақ жыл өткен сайын өзектілігі артып келеді. Олдос Хаксли «Ғажайып жаңа әлемді» (Brave New World) 1931 жылы, Ресей мен Италияда коммунизм мен фашизм нығайып, Германияда нацизм өршіп, милитаристік Жапония Қытайда басқыншылық соғысын бастап, бүкіл әлем Ұлы депрессияның құрсауында қалған кезде жазған. Дегенмен, Хаксли осы қара бұлттардың арасынан соғыссыз, аштықсыз және індетсіз, үздіксіз бейбітшілік, өркендеу мен денсаулыққа кенелген болашақ қоғамды көре білді. Бұл — секске, есірткіге және рок-н-роллға толық еркіндік беретін және ең жоғарғы құндылығы бақыт болып табылатын тұтынушылық әлем. Кітаптың негізгі болжамы — адамдар биохимиялық алгоритмдер, ғылым адам алгоритмін бұзып кіре алады, ал технологияны оны басқару үшін пайдалануға болады.

Бұл ғажайып жаңа әлемде Дүниежүзілік Үкімет озық биотехнология мен әлеуметтік инженерияны қолдана отырып, әрбір адамның әрдайым риза болуын және ешкімнің көтеріліске шығуына негіз болмауын қамтамасыз етеді. Бұл Райлидің миындағы Шаттық, Мұң және басқа кейіпкерлердің үкіметтің адал агенттеріне айналғаны сияқты. Сондықтан құпия полицияға, концлагерьлерге немесе Оруэллдің «1984» шығармасындағыдай Махаббат министрлігіне қажеттілік жоқ. Шын мәнінде, Хакслидің данышпандығы адамдарды қорқыныш пен зорлық-зомбылыққа қарағанда, махаббат пен ләззат арқылы әлдеқайда сенімдірек бақылауға болатынын көрсетуінде жатыр.

Адамдар «1984»-ті оқығанда, Оруэллдің қорқынышты түс сияқты әлемді суреттеп отырғаны түсінікті, сондықтан тек «мұндай сұмдық күйге түспеудің жолы қандай? » деген сұрақ қана ашық қалады. Ал «Ғажайып жаңа әлемді» оқу — әлдеқайда мазасыз әрі қиын тәжірибе, өйткені оның нақты несімен дистопиялық екенін дөп басып айту қиын. Әлем бейбіт әрі гүлденген, бәрі әрқашан барынша қанағаттанған. Оның несі жаман болуы мүмкін?

Хаксли бұл сұраққа романның ең шиеленіскен сәтінде — Батыс Еуропаның Дүниежүзілік Басқарушысы Мұстафа Монд пен өмір бойы Нью-Мексикодағы үндістер резервациясында тұрған және Лондонда Шекспир немесе Құдай туралы әлі де бірдеңе білетін жалғыз адам болып табылатын Жабайы Джонның (John the Savage) арасындағы диалогта жауап береді.

Жабайы Джон Лондон халқын өздерін бақылап отырған жүйеге қарсы көтеріліске шығуға үгіттемек болғанда, олар бұл үндеуге мүлдем енжарлық танытады, бірақ полиция оны тұтқындап, Мұстафа Мондтың алдына әкеледі. Басқарушы Джонмен жайбарақат сөйлесіп, егер ол әлеуметке қарсы болуды талап етсе, жай ғана оқшау жерге кетіп, тақуа ретінде өмір сүруі керектігін түсіндіреді. Содан кейін Джон жаһандық тәртіптің негізінде жатқан көзқарастарға күмән келтіріп, Дүниежүзілік Үкіметті бақытқа ұмтылу жолында тек шындық пен сұлулықты ғана емес, сонымен бірге өмірдегі барлық асыл әрі қаһармандық нәрселерді жойып жіберді деп айыптайды:

«Менің қымбатты жас досым, — деді Мұстафа Монд, — өркениетке асылдық пен қаһармандықтың ешқандай қажеті жоқ. Бұл нәрселер — саяси тиімсіздіктің белгілері. Біздікі сияқты дұрыс ұйымдастырылған қоғамда ешкімнің асыл немесе қаһарман болуға мүмкіндігі жоқ. Мұндай жағдай туындауы үшін жағдай мүлдем тұрақсыз болуы керек. Соғыстар болған жерде, адалдық екіге жарылғанда, қарсы тұру керек азғырулар болғанда, күресуге немесе қорғауға тұрарлық махаббат нысандары болғанда — сол жерде, әрине, асылдық пен қаһармандықтың мағынасы болады. Бірақ қазір ешқандай соғыс жоқ. Сіздің біреуді тым қатты жақсы көріп қалмауыңыз үшін барынша қамқорлық жасалады. Екіұшты адалдық деген ұғым жоқ; сіз істеуіңіз керек нәрсені істемеске амалыңыз қалмайтындай етіп дайындалғансыз. Ал істеуіңіз керек нәрсе, жалпы алғанда, соншалықты жағымды, көптеген табиғи импульстерге еркіндік берілген, сондықтан қарсы тұратын ешқандай азғырулар да жоқ. Ал егер кездейсоқ қандай да бір жағымсыз жағдай орын ала қалса, шындықтан демалуға мүмкіндік беретін [есірткі] сома бар. Ашуыңызды басуға, жауларыңызбен татуласуға, сізді шыдамды әрі төзімді етуге әрқашан сома көмектеседі. Бұрын бұл нәрселерге үлкен күш-жігер жұмсап, көп жылдық қатал моральдық дайындықтан кейін ғана қол жеткізуге болатын еді. Қазір сіз екі-үш жарты грамдық таблетканы жұтасыз, болды. Қазір кез келген адам ізгі бола алады. Сіз өзіңіздің моральыңыздың кем дегенде жартысын шөлмекке салып, өзіңізбен бірге алып жүре аласыз. Көз жасынсыз христиандық — сома дегеніміз осы».

«Бірақ көз жасы қажет. Отеллоның не дегені есіңізде ме? "Егер әрбір дауылдан кейін осындай тыныштық орнайтын болса, жел өлімді оятқанша соға берсін". Ескі үндістердің бірі бізге Мацаки қызы туралы аңыз айтып беретін. Оған үйленгісі келген жас жігіттер оның бақшасында бір таң бойы жер аударуы керек еді. Бұл оңай көрінгенімен, ол жерде сиқырлы шыбындар мен масалар болды. Көптеген жас жігіттер олардың шаққанына шыдай алмады. Бірақ шыдаған адам қызға қол жеткізді».

«Өте тартымды! Бірақ өркениетті елдерде, — деді Басқарушы, — сіз қыздарға жер аудармай-ақ қол жеткізе аласыз; ол жерде сізді шағатын шыбын да, маса да жоқ. Біз олардың бәрінен ғасырлар бұрын құтылғанбыз».

Жабайы қабағын түйіп, басын изеді. «Сіз олардан құтылдыңыз. Иә, бұл дәл сіздің стиліңіз. Жағымсыз нәрселерге төзуді үйренудің орнына, олардың бәрінен құтылу. „Тағдырдың соққылары мен жебелеріне көну асылырақ па, әлде қиындықтар теңізіне қарсы қару алып, оларға тосқауыл қою арқылы тоқтату ма... “ Бірақ сіз екеуін де істемейсіз. Төзбейсіз де, қарсы да тұрмайсыз. Сіз жай ғана соққылар мен жебелерді жойып жібересіз. Бұл тым оңай... Сізге керек нәрсе, — деп жалғастырды Жабайы, — өзгеріс үшін көз жасы бар бірдеңе... Қауіп-қатермен өмір сүрудің бір мәні жоқ па? »

«Мәні өте зор, — деп жауап берді Басқарушы. — Ерлер мен әйелдердің бүйрек үсті бездерін мезгіл-мезгіл ынталандырып тұру керек... Бұл мінсіз денсаулықтың шарттарының бірі. Сондықтан біз V. P. S. емін міндетті еттік».

«V. P. S.? »

«Зорлық-зомбылық құмарлығының суррогаты (Violent Passion Surrogate). Тұрақты түрде айына бір рет. Біз бүкіл жүйені адреналинге толтырамыз. Бұл — қорқыныш пен ашудың толық физиологиялық баламасы. Дездемонаны өлтіру мен Отеллоның қолынан өлудің барлық сергітетін әсерлері бар, бірақ ешқандай қолайсыздықтарсыз».

«Бірақ маған қолайсыздықтар ұнайды».

«Ал бізге ұнамайды, — деді Басқарушы. — Біз бәрін жайлылықпен жасағанды жөн көреміз».

«Бірақ мен жайлылықты қаламаймын. Мен Құдайды қалаймын, мен поэзияны қалаймын, мен шынайы қауіпті қалаймын, мен бостандықты қалаймын, мен ізгілікті қалаймын. Мен күнәні қалаймын».

«Шын мәнінде, — деді Мұстафа Монд, — сіз бақытсыз болу құқығын талап етіп тұрсыз».

«Жақсы, солай-ақ болсын, — деді Жабайы қайсарлықпен, — мен бақытсыз болу құқығын талап етемін».

«Қартаю, ұсқынсыз болу және дәрменсіз болу құқығын; мерез бен қатерлі ісікке шалдығу құқығын; тамақтың аз болу құқығын; биттеу құқығын; ертең не болатынын үнемі уайымдап өмір сүру құқығын; сүзек ауруын жұқтыру құқығын; кез келген түрдегі айтып жеткізгісіз азаптармен қинау құқығын айтпағанда».

Ұзақ үнсіздік орнады. «Мен бұлардың бәрін талап етемін», — деді Жабайы ақыры. Мұстафа Монд иығын қиқаң еткізді. «Мархабат», — деді ол.

Жабайы Джон адам тұрмайтын иен далаға кетіп, сол жерде тақуа болып өмір сүреді. Үндістер резервациясындағы жылдар және Шекспир мен діннің әсері оны заманауи игіліктердің бәрінен бас тартуға мәжбүр етті. Бірақ мұндай ерекше әрі қызықты адам туралы хабар тез тарайды, адамдар оны тамашалауға және оның әрбір ісін жазып алуға ағылады, көп ұзамай ол жұлдызға айналады. Бұл қажетсіз назардан жүрегі айныған Жабайы өркениетті матрицадан қызыл таблетканы жұту арқылы емес, өзін асып өлтіру арқылы қашады.

«Матрица» (The Matrix) және «Труман шоуы» (The Truman Show) авторларына қарағанда, Хаксли қашып құтылу мүмкіндігіне күмәнмен қарады, өйткені ол қашатын «біреу» бар ма деген мәселені қозғады. Сіздің миыңыз бен «меніңіз» матрицаның бір бөлігі болғандықтан, матрицадан қашу үшін өзіңізден қашуыңыз керек. Бұл — зерттеуге тұрарлық мүмкіндік. «Мен» деген тар ұғымнан қашу жиырма бірінші ғасырда қажетті тірі қалу дағдысына айналуы әбден мүмкін.

V БӨЛІМ Төзімділік

Ескі хикаялар күйреп, олардың орнын басатын жаңа хикая әлі пайда болмаған таңданыс дәуірінде қалай өмір сүруге болады?

19 БІЛІМ БЕРУ

Өзгеріс — жалғыз тұрақтылық

Адамзат бұрын-соңды болмаған революцияларға тап болып отыр, біздің барлық ескі хикаяларымыз күйреуде, ал олардың орнын басатын жаңа хикая әлі пайда болған жоқ. Өзімізді және балаларымызды мұндай бұрын-соңды болмаған өзгерістер мен радикалды белгісіздік әлеміне қалай дайындай аламыз? Бүгін дүниеге келген нәресте 2050 жылы отыздан асады. Егер бәрі жақсы болса, ол нәресте 2100 жылы да тірі болады және тіпті жиырма екінші ғасырдың белсенді азаматы болуы мүмкін. Ол балаға 2050 жылғы немесе жиырма екінші ғасырдағы әлемде аман қалуға және гүлденуге көмектесетін не үйретуіміз керек? Жұмыс табу, айналасында не болып жатқанын түсіну және өмір лабиринтінде жол табу үшін оған қандай дағдылар қажет болады?

Өкінішке орай, 2050 жылғы әлемнің — 2100 жылды айтпағанда — қандай болатынын ешкім білмегендіктен, біз бұл сұрақтардың жауабын білмейміз. Әрине, адамдар болашақты ешқашан дәл болжай алмаған. Бірақ бүгінде бұл бұрынғыдан да қиын, өйткені технология бізге денелерді, миды және ақыл-ойды инженерлеуге мүмкіндік бергеннен кейін, біз бұдан былай ештеңеге, соның ішінде бұрын өзгермейтін және мәңгілік болып көрінген нәрселерге де сенімді бола алмаймыз.

Осыдан мың жыл бұрын, 1018 жылы адамдар болашақ туралы көп нәрсені білмесе де, олар адамзат қоғамының негізгі сипаттамалары өзгермейтініне сенімді болды. Егер сіз 1018 жылы Қытайда тұрсаңыз, 1050 жылға қарай Сун империясы күйреуі мүмкін екенін, солтүстіктен қидандар басып кіруі мүмкін екенін және індеттер миллиондаған адамды қырып салуы мүмкін екенін білдіңіз. Дегенмен, сіз үшін тіпті 1050 жылы да адамдардың көбі әлі де фермер және тоқымашы болып жұмыс істейтіні, билеушілер әлі де өз армиялары мен бюрократиясын жасақтау үшін адамдарға сенетіні, ерлер әлі де әйелдерден үстем болатыны, өмір сүру ұзақтығы әлі де қырық жас шамасында болатыны және адам денесі дәл осындай болатыны анық еді. Сондықтан 1018 жылы кедей қытайлық ата-аналар балаларына күріш егуді немесе жібек тоқуды үйретті, ал байырақ ата-аналар ұлдарына конфуцийлік классиканы оқуды, каллиграфия жазуды немесе ат үстінде соғысуды үйретті, ал қыздарына қарапайым әрі мойынсұнғыш үй шаруасындағы әйел болуды үйретті. Бұл дағдылардың 1050 жылы да қажет болатыны айқын еді.

Ал бүгінде бізде Қытайдың немесе әлемнің қалған бөлігінің 2050 жылы қандай болатыны туралы ешқандай түсінік жоқ. Адамдардың күнкөріс үшін не істейтінін білмейміз, армиялардың немесе бюрократияның қалай жұмыс істейтінін білмейміз және гендерлік қатынастардың қандай болатынын білмейміз. Кейбір адамдар, сірә, бүгінгі күнге қарағанда әлдеқайда ұзақ өмір сүреді және биоинженерия мен тікелей ми-компьютер интерфейстерінің арқасында адам денесінің өзі бұрын-соңды болмаған революцияны бастан кешіруі мүмкін. Бүгінгі балалар үйреніп жатқан нәрселердің көбі 2050 жылға қарай өзектілігін жоғалтуы ықтимал.

Қазіргі уақытта тым көп мектептер ақпаратты тықпалауға назар аударады. Бұрын бұл қисынды еді, өйткені ақпарат тапшы болды, тіпті бар ақпараттың баяу ағыны цензура арқылы үнемі бұғатталып отырды. Егер сіз, айталық, 1800 жылы Мексиканың шағын провинциялық қаласында тұрсаңыз, кең әлем туралы көп нәрсені білу қиын еді. Радио, теледидар, күнделікті газеттер немесе көпшілік кітапханалар болған жоқ. Тіпті сіз сауатты болып, жеке кітапханаға қолыңыз жетсе де, романдар мен діни трактаттардан басқа оқитын көп нәрсе болмады. Испан империясы жергілікті жерде басылған барлық мәтіндерге қатаң цензура қойды және сырттан тек тексерілген басылымдардың аз ғана бөлігін импорттауға рұқсат берді. Егер сіз Ресейдің, Үндістанның, Түркияның немесе Қытайдың қандай да бір провинциялық қаласында тұрсаңыз да жағдай осындай болды. Заманауи мектептер пайда болып, әрбір баланы оқу мен жазуға үйретіп, география, тарих және биологияның негізгі фактілерін берген кезде, бұл орасан зор ілгерілеушілік болды.

Керісінше, жиырма бірінші ғасырда біз өте көп ақпараттың астында қалдық, тіпті цензурашылар оны бұғаттауға тырыспайды да. Оның орнына олар жалған ақпарат таратумен немесе біздің назарымызды маңызды емес нәрселерге аударумен айналысады. Егер сіз Мексиканың қандай да бір провинциялық қаласында тұрсаңыз және қолыңызда смартфоныңыз болса, сіз тек Википедияны оқуға, TED дәрістерін көруге және тегін онлайн курстардан өтуге бірнеше ғұмырыңызды жұмсай аласыз. Ешбір үкімет өзіне ұнамайтын барлық ақпаратты жасырамын деп үміттене алмайды. Екінші жағынан, жұртшылықты қарама-қайшы мәліметтермен және жалған айғақтармен (red herrings) толтыру өте оңай. Бүкіл әлемдегі адамдар Алеппоны бомбалау немесе Арктикадағы мұздықтардың еруі туралы соңғы мәліметтерді бір батырманы басу арқылы ала алады, бірақ қайшылықты деректердің көптігі сондай, неге сену керектігін білу қиын. Сонымен қатар, басқа да сансыз нәрселер қолжетімді, бұл зейін қоюды қиындатады, ал саясат немесе ғылым тым күрделі болып көрінгенде, мысықтар туралы қызықты видеоларға, жұлдыздар туралы өсектерге немесе порноға ауыса салу өте тартымды көрінеді.

Мұндай әлемде мұғалімнің өз оқушыларына беруі керек ең соңғы нәрсе — қосымша ақпарат. Оларда ол онсыз да тым көп. Оның орнына, адамдарға ақпараттың мәнін түсіну, маңызды мен маңызды емес нәрсені ажырата білу және ең бастысы — көптеген ақпарат үзінділерін әлемнің кең көрінісіне біріктіру қабілеті қажет.

Шын мәнінде, бұл ғасырлар бойы Батыстың либералды білім беруінің идеалы болып келді, бірақ осы уақытқа дейін тіпті көптеген батыстық мектептер де мұны орындауда ақсап келді. Мұғалімдер оқушыларды «өз бетінше ойлауға» итермелей отырып, деректерді тықпалауға көңіл бөлуге мүмкіндік берді. Авторитаризмнен қорыққандықтан, либералды мектептер ауқымды нарративтерден (grand narratives) ерекше қорықты. Олар егер студенттерге көптеген деректер мен аздаған еркіндік берсек, студенттер әлемнің өз бейнесін жасайды деп есептеді, тіпті егер бұл ұрпақ барлық деректерді әлемнің үйлесімді және мағыналы тарихына біріктіре алмаса да, болашақта жақсы синтез құруға уақыт көп болады деп ойлады. Қазір бізде уақыт таусылды. Алдағы бірнеше онжылдықта қабылдайтын шешімдеріміз өмірдің болашағын айқындайды және біз бұл шешімдерді тек қазіргі дүниетанымымызға сүйене отырып қабылдай аламыз. Егер бұл ұрпақта ғарыштың толық көрінісі болмаса, өмірдің болашағы кездейсоқ шешілетін болады.

Қызу кезең басталды

Ақпараттан бөлек, мектептердің көбі оқушыларға дифференциалды теңдеулерді шешу, C++ тілінде компьютерлік код жазу, пробиркадағы химиялық заттарды анықтау немесе қытай тілінде сөйлесу сияқты алдын ала белгіленген дағдылар жиынтығын беруге тым көп көңіл бөледі. Дегенмен, 2050 жылы әлем мен еңбек нарығының қандай болатыны туралы ешқандай түсінігіміз болмағандықтан, адамдарға нақты қандай дағдылар қажет болатынын білмейміз. Біз балаларға C++ тілінде жазуды немесе қытайша сөйлеуді үйретуге көп күш жұмсауымыз мүмкін, бірақ 2050 жылға қарай жасанды интеллект (ЖИ) бағдарламалық кодты адамдардан әлдеқайда жақсы жаза алатынын және жаңа Google Translate қолданбасы сізге тек «Ni hao» деуді ғана білсеңіз де, мандарин, кантон немесе хакка диалектілерінде мінсіз сөйлесуге мүмкіндік беретінін көруіміз мүмкін.

Сонымен, біз не үйретуіміз керек? Көптеген педагогика мамандары мектептер «төрт С»-ні — сыни ойлауды (critical thinking), коммуникацияны (communication), коллаборацияны (collaboration) және креативтілікті (creativity) үйретуге көшуі керек деп санайды. Кеңірек айтқанда, мектептер техникалық дағдылардың маңызын төмендетіп, жалпы өмірлік дағдыларға басымдық беруі керек. Ең маңыздысы — өзгерістермен күресу, жаңа нәрселерді үйрену және бейтаныс жағдайларда психикалық тепе-теңдікті сақтау қабілеті болады. 2050 жылғы әлемге ілесу үшін сізге тек жаңа идеялар мен өнімдерді ойлап табу ғана емес, ең алдымен өзіңізді қайта-қайта жаңартып отыру (reinvent yourself) қажет болады.

Өзгеріс қарқыны артқан сайын тек экономика ғана емес, «адам болудың» мәнінің өзі өзгеруі мүмкін. 1848 жылдың өзінде-ақ «Коммунистік манифест» «барлық қатты нәрселер ауаға айналып буланғанын» жариялады. Алайда Маркс пен Энгельс негізінен әлеуметтік және экономикалық құрылымдар туралы ойлады. 2048 жылға қарай физикалық және когнитивтік құрылымдар да ауаға немесе деректер биттерінің бұлтына айналып буланады.

1848 жылы миллиондаған адамдар ауыл фермаларындағы жұмысынан айырылып, зауыттарда жұмыс істеу үшін үлкен қалаларға бет алды. Бірақ үлкен қалаға жеткенде олардың жынысын өзгертуі немесе алтыншы сезімді қосуы екіталай еді. Егер олар қандай да бір тоқыма фабрикасынан жұмыс тапса, олар бүкіл жұмыс өмірінде сол мамандықта қаламыз деп үміттенетін.

2048 жылға қарай адамдарға киберкеңістікке көшумен, құбылмалы гендерлік сәйкестіктермен және компьютерлік импланттар тудыратын жаңа сенсорлық тәжірибелермен күресуге тура келуі мүмкін. Егер олар 3D виртуалды шындық ойыны үшін ең заманауи сәнді киімдерді жобалаудан жұмыс пен мағына тапса, он жыл ішінде тек осы мамандық қана емес, осындай деңгейдегі көркемдік шығармашылықты талап ететін барлық жұмыстарды ЖИ иеленіп алуы мүмкін. Мәселен, жиырма бес жасыңызда танысу сайтында өзіңізді «Лондонда тұратын және сән дүкенінде жұмыс істейтін жиырма бес жастағы гетеросексуал әйел» ретінде таныстырасыз. Отыз бес жасыңызда өзіңізді «жасын реттеуден өтіп жатқан, неокортикалдық белсенділігі негізінен NewCosmos виртуалды әлемінде өтетін және өмірлік миссиясы бұрын-соңды ешбір сәнгер бармаған жерге бару болып табылатын жынысы белгісіз тұлға» деп айтасыз. Қырық бес жасқа келгенде танысу да, өзін-өзі анықтау да ескірген нәрсеге айналады. Сіз жай ғана алгоритмнің сізге мінсіз жұпты табуын (немесе жасауын) күтесіз. Ал сән дизайны өнерінен мағына табуға келетін болсақ, сіз алгоритмдерден сондай үмітсіз артта қалғаныңыз сонша, өткен онжылдықтағы ең үлкен жетістіктеріңізге қарау сізді мақтаныш емес, ұятқа қалдырады. Ал қырық бес жасыңызда алда әлі радикалды өзгерістерге толы ондаған жылдар бар.

Бұл сценарийді сөзбе-сөз қабылдамаңыз. Біз куә болатын нақты өзгерістерді ешкім болжай алмайды. Кез келген нақты сценарий шындықтан алыс болуы мүмкін. Егер біреу сізге жиырма бірінші ғасырдың ортасындағы әлемді сипаттап берсе және ол ғылыми фантастика сияқты естілсе, ол, сірә, өтірік. Бірақ егер біреу сізге жиырма бірінші ғасырдың ортасындағы әлемді сипаттап берсе және ол ғылыми фантастика сияқты естілмесе — онда ол анық өтірік. Біз ерекшеліктерге сенімді бола алмаймыз, бірақ өзгерістің өзі — жалғыз айқын нәрсе.

Мұндай терең өзгерістер өмірдің негізгі құрылымын өзгертіп, сабақтастықтың жоқтығын оның ең басты ерекшелігіне айналдыруы мүмкін. Ежелден бері өмір екі бірін-бірі толықтыратын бөлікке бөлінді: оқу кезеңі және одан кейінгі жұмыс кезеңі. Өмірдің бірінші бөлігінде сіз ақпарат жинақтадыңыз, дағдыларды дамыттыңыз, дүниетанымды қалыптастырдыңыз және тұрақты сәйкестік (идентификация) құрдыңыз. Егер сіз он бес жасыңызда күніңіздің көп бөлігін ресми мектепте емес, отбасыңыздың күріш алқабында жұмыс істеумен өткізсеңіз де, ең маңызды ісіңіз оқу болды: күрішті қалай өсіру керек, үлкен қаладан келген ашкөз күріш саудагерлерімен қалай келіссөз жүргізу керек және басқа ауыл тұрғындарымен жер мен су үшін қақтығыстарды қалай шешу керек екенін үйрендіңіз. Өмірдің екінші бөлігінде сіз әлемде жол табу, күн көру және қоғамға үлес қосу үшін жинақтаған дағдыларыңызға сүйендіңіз. Әрине, тіпті елу жасыңызда да күріш, саудагерлер мен қақтығыстар туралы жаңа нәрселерді үйренуді жалғастырдыңыз, бірақ бұл тек әбден шыңдалған қабілеттерге жасалған кішігірім түзетулер ғана еді.

Жиырма бірінші ғасырдың ортасына қарай жеделдеген өзгерістер мен өмір сүру ұзақтығының артуы бұл дәстүрлі модельді ескірген күйге түсіреді. Өмірдің жігі сөгіліп, өмірдің әртүрлі кезеңдері арасындағы сабақтастық азая береді. «Мен кіммін? » деген сұрақ бұрынғыдан да өзекті және күрделі мәселеге айналады.

Бұл орасан зор күйзеліс деңгейіне әкелуі ықтимал. Өйткені өзгеріс әрқашан дерлік стресс тудырады және белгілі бір жастан кейін адамдардың көбі өзгергісі келмейді. Он бес жаста бүкіл өміріңіз өзгерістен тұрады. Денеңіз өседі, санаңыз дамиды, қарым-қатынастарыңыз тереңдейді. Бәрі құбылмалы, бәрі жаңа. Сіз өзіңізді ойлап табумен айналысасыз. Көптеген жасөспірімдер мұны қорқынышты деп санайды, бірақ сонымен бірге бұл өте қызықты. Сіздің алдыңызда жаңа көкжиектер ашылады және сіз бүкіл әлемді бағындыра аласыз.

Елу жасқа толғанда сіз өзгерісті қаламайсыз және адамдардың көбі әлемді бағындырудан бас тартқан болады. Онда болдық, көрдік, бәрін білеміз. Сіз тұрақтылықты қалайсыз. Сіз өзіңіздің дағдыларыңызға, мансабыңызға, тұлғаңызға және дүниетанымыңызға сондай көп инвестиция салғаныңыз сонша, бәрін қайтадан бастағыңыз келмейді. Бір нәрсені құруға неғұрлым көп еңбек етсеңіз, оны жіберіп, жаңа нәрсеге орын босату соғұрлым қиын болады. Сіз әлі де жаңа тәжірибелер мен кішігірім түзетулерді бағалауыңыз мүмкін, бірақ елуден асқан адамдардың көбі өздерінің сәйкестігі мен тұлғасының терең құрылымдарын түбегейлі өзгертуге дайын емес.

Мұның неврологиялық себептері бар. Ересектердің миы бұрын ойлағаннан гөрі икемді және құбылмалы болса да, ол жасөспірімдердің миына қарағанда әлі де иілгіштігі төмен. Нейрондарды қайта қосу және синапстарды қайта құру — бұл өте қиын жұмыс. Бірақ жиырма бірінші ғасырда сіз тұрақтылықты қамтамасыз ете алмайсыз. Егер сіз қандай да бір тұрақты сәйкестікті, жұмысты немесе дүниетанымды ұстап тұруға тырыссаңыз, әлем жаныңыздан «уууууш» деп зымырап өткенде, артта қалу қаупі бар. Өмір сүру ұзақтығы артатынын ескерсек, сіз кейіннен ондаған жылдарды ештеңеден хабары жоқ «қазба байлық» (көне жәдігер) ретінде өткізуге мәжбүр болуыңыз мүмкін. Тек экономикалық тұрғыдан ғана емес, ең алдымен әлеуметтік тұрғыдан өзекті болып қалу үшін сізге үнемі үйрену және өзіңізді қайта ойлап табу қабілеті қажет болады, тіпті елу жас сияқты жас шағыңызда да.

Таңқаларлық жағдайлар жаңа қалыпты күйге айналған сайын, сіздің өткен тәжірибеңіз, сондай-ақ бүкіл адамзаттың өткен тәжірибесі сенімсіз бағдарларға айналады. Жеке тұлға ретіндегі адамдар мен тұтастай адамзат бұрын-соңды ешкім кездестірмеген нәрселермен — аса интеллектілі машиналармен, инженерлік жолмен жасалған денелермен, эмоцияларыңызды таңғаларлық дәлдікпен басқара алатын алгоритмдермен, адам қолымен жасалған жылдам климаттық катаклизмдермен және әр он жыл сайын кәсібіңізді өзгерту қажеттілігімен көбірек бетпе-бет келеді. Мүлдем бұрын-соңды болмаған жағдайға тап болғанда дұрыс әрекет қандай? Ақпараттың орасан зор ағыны астында қалғанда және оның бәрін қабылдап, талдаудың ешқандай жолы болмағанда қалай әрекет ету керек? Терең белгісіздік — бұл қателік (bug) емес, негізгі ерекшелік (feature) болып табылатын әлемде қалай өмір сүруге болады?

Мұндай әлемде аман қалу және өркендеу үшін сізге үлкен психикалық икемділік пен эмоционалды тепе-теңдіктің үлкен қоры қажет болады. Сіз ең жақсы білетін нәрселеріңіздің кейбірін қайта-қайта жіберіп, белгісіздікпен өзіңізді үйдегідей сезінуіңізге тура келеді. Өкінішке орай, балаларды белгісіздікті қабылдауға және психикалық тепе-теңдікті сақтауға үйрету — оларға физика теңдеуін немесе Бірінші дүниежүзілік соғыстың себептерін үйретуден әлдеқайда қиын. Төзімділікті кітап оқу немесе лекция тыңдау арқылы үйрену мүмкін емес. Мұғалімдердің өздерінде көбінесе жиырма бірінші ғасыр талап ететін психикалық икемділік жетіспейді, өйткені олардың өздері ескі білім беру жүйесінің өнімі.

Өнеркәсіптік революция бізге білім берудің «конвейерлік өндіріс» теориясын мұраға қалдырды. Қаланың ортасында көптеген бірдей бөлмелерге бөлінген үлкен бетон ғимарат бар, әр бөлме парталар мен орындықтардың қатарларымен жабдықталған. Қоңырау соғылғанда, сіз өзіңізбен бір жылы туған тағы отыз баламен бірге осы бөлмелердің біріне барасыз. Әр сағат сайын бір ересек адам кіріп, сөйлей бастайды. Олардың бәріне бұл үшін үкімет ақша төлейді. Олардың бірі сізге жердің формасы туралы айтады, екіншісі адамзаттың өткені туралы, ал үшіншісі адам денесі туралы айтады. Бұл модельге күлу оңай және оның өткендегі жетістіктеріне қарамастан, қазір оның дәрменсіз екеніне бәрі дерлік келіседі. Бірақ осы уақытқа дейін біз тиімді балама жасай алмадық. Әсіресе, тек Калифорнияның бай маңында ғана емес, Мексиканың ауылдық жерлерінде де енгізуге болатын ауқымды балама жоқ.

Адамдарды бұзу (Hacking humans)

Сондықтан Мексикадағы, Үндістандағы немесе Алабамадағы ескірген мектепте тұрып қалған он бес жастағы балаға берер ең жақсы кеңесім: ересектерге тым қалтқысыз сенбеңіз. Олардың көбі жақсылық қалайды, бірақ олар әлемді түсінбейді. Бұрын ересектердің соңынан еру салыстырмалы түрде қауіпсіз болды, өйткені олар әлемді өте жақсы білетін және әлем баяу өзгеретін. Бірақ жиырма бірінші ғасыр басқаша болады. Өзгерістердің жылдам қарқынына байланысты ересектердің айтқандары мәңгілік даналық па, әлде ескірген көзқарас па екеніне ешқашан сенімді бола алмайсыз.

Оның орнына не нәрсеге сене аласыз? Мүмкін технологияға шығар? Бұл тіпті қауіпті құмар ойын. Технология сізге көп көмектесе алады, бірақ егер технология сіздің өміріңізге тым көп билік жүргізсе, сіз оның күн тәртібінің кепіліне айналуыңыз мүмкін. Мыңдаған жылдар бұрын адамдар ауыл шаруашылығын ойлап тапты, бірақ бұл технология адамдардың көпшілігін құлдыққа салып, тек кішкентай элитаны ғана байытты. Көптеген адамдар күн шыққаннан күн батқанша арамшөп жұлып, су шелектерін тасып, аптап ыстықта жүгері жинаумен айналысты. Бұл сізбен де болуы мүмкін.

Технология жаман емес. Егер сіз өмірде не қалайтыныңызды білсеңіз, технология оған қол жеткізуге көмектеседі. Бірақ егер сіз өмірде не қалайтыныңызды білмесеңіз, технология сіздің мақсаттарыңызды сіз үшін қалыптастырып, өміріңізді бақылауға алуы өте оңай болады. Әсіресе, технология адамдарды түсінуді жақсартқан сайын, ол сізге қызмет етудің орнына, сіз оған қызмет ететін жағдайға көбірек тап болуыңыз мүмкін. Көшеде беттері смартфондарына жабысқан «зомбилерді» көрдіңіз бе? Қалай ойлайсыз, олар технологияны басқара ма, әлде технология оларды басқара ма?

Онда өзіңізге сенуіңіз керек пе? Бұл «Сезам көшесінде» немесе ескі Дисней фильмінде керемет естіледі, бірақ шынайы өмірде бұл онша жақсы жұмыс істемейді. Тіпті Дисней де мұны түсіне бастады. Райли Андерсен (Riley Andersen) сияқты, адамдардың көбі өздерін әрең таниды және олар «өздерін тыңдауға» тырысқанда, сыртқы манипуляциялардың құрбанына оңай айналады. Біздің басымызда еститін дауысымыз ешқашан сенімді болған емес, өйткені ол әрқашан мемлекеттік насихатты, идеологиялық миды жууды және коммерциялық жарнаманы, сондай-ақ биохимиялық қателерді (bugs) көрсетіп келді.

Биотехнология мен машиналық оқыту жақсарған сайын, адамдардың ең терең эмоциялары мен тілектерін манипуляциялау оңайырақ болады және жай ғана жүрегіңіздің соңынан еру бұрынғыдан да қауіпті бола түседі. Coca-Cola, Amazon, Baidu немесе үкiмет сіздің жүрегіңіздің жібін қалай тартуды және миыңыздың түймелерін қалай басуды білгенде, сіз өзіңізді және олардың маркетинг мамандарын ажырата алар ма едіңіз?

Мұндай қиын тапсырманы орындау үшін сіз өзіңіздің «операциялық жүйеңізді» жақсырақ тану үшін өте көп жұмыс істеуіңіз керек. Сіздің кім екеніңізді және өмірден не қалайтыныңызды білу үшін. Бұл, әрине, ең ескі кеңес: «өзіңді таны». Мыңдаған жылдар бойы философтар мен пайғамбарлар адамдарды өздерін тануға шақырды. Бірақ бұл кеңес жиырма бірінші ғасырдағыдай ешқашан өзекті болған емес, өйткені Лао-цзы немесе Сократ заманынан айырмашылығы, қазір сізде үлкен бәсекелестік бар. Coca-Cola, Amazon, Baidu және үкімет — бәрі сізді бұзу (hack) үшін жарысуда. Смартфоныңызды емес, компьютеріңізді емес және банк шотыңызды емес — олар сізді және сіздің органикалық операциялық жүйеңізді бұзу үшін жарысуда. Біз компьютерлерді бұзу (hacking) дәуірінде өмір сүріп жатырмыз дегенді естіген боларсыз, бірақ бұл шындықтың жартысы ғана. Шын мәнінде, біз адамдарды бұзу (hacking humans) дәуірінде өмір сүріп жатырмыз.

Алгоритмдер дәл қазір сізді бақылап отыр. Олар сіздің қайда баратыныңызды, не сатып алатыныңызды, кіммен кездесетініңізді бақылайды. Жуық арада олар сіздің барлық қадамдарыңызды, барлық тыныс алуыңызды, барлық жүрек соғысыңызды бақылайтын болады. Олар сізді жақсырақ тану үшін Big Data мен машиналық оқытуға сүйенеді. Және осы алгоритмдер сізді өзіңізден жақсырақ білгеннен кейін, олар сізді бақылап, манипуляциялай алады және сіз бұған қарсы ештеңе істей алмайсыз. Сіз «Матрицада» немесе «Труман шоуында» өмір сүретін боласыз. Саңында, бұл қарапайым эмпирикалық мәселе: егер алгоритмдер сіздің ішіңізде не болып жатқанын сізден гөрі жақсырақ түсінсе, билік соларға ауысады.

Әрине, сіз барлық билікті алгоритмдерге беріп, олардың сіз үшін және бүкіл әлем үшін шешім қабылдауына сенуге толықтай риза болуыңыз мүмкін. Егер солай болса, жай ғана босаңсып, саяхаттан ләззат алыңыз. Бұл туралы ештеңе істеудің қажеті жоқ. Алгоритмдер бәрін шешеді. Алайда, егер сіз өзіңіздің жеке болмысыңыз бен өмірдің болашағына бақылауды сақтағыңыз келсе, сіз алгоритмдерден жылдам, Amazon мен үкіметтен жылдам жүгіруіңіз керек және олар сізді танымас бұрын өзіңізді тануыңыз керек. Жылдам жүгіру үшін өзіңізбен бірге көп жүк алмаңыз. Барлық иллюзияларыңызды артта қалдырыңыз. Олар өте ауыр.

20. МАҒЫНА

Өмір — бұл оқиға емес

Мен кіммін? Өмірде не істеуім керек? Өмірдің мәні неде? Адамдар бұл сұрақтарды ежелден бері қойып келеді. Әр ұрпақ жаңа жауапқа мұқтаж, өйткені біздің білетініміз бен білмейтініміз үнемі өзгеріп отырады. Ғылым, Құдай, саясат және дін туралы білетін және білмейтін барлық нәрселерімізді ескере отырып — бүгін біз бере алатын ең жақсы жауап қандай?

Адамдар қандай жауап күтеді? Барлық дерлік жағдайда адамдар өмірдің мәні туралы сұрағанда, оларға бір оқиға айтылғанын қалайды. Homo sapiens — бұл сандармен немесе графиктермен емес, оқиғалармен ойлайтын, қиялшыл жануар және ол ғаламның өзі батырлар мен зұлымдарға, қақтығыстар мен шешімдерге, шарықтау шегі мен бақытты аяқталуға толы оқиға сияқты жұмыс істейтініне сенеді. Біз өмірдің мәнін іздегенде, шындықтың не екенін және ғарыштық драмадағы менің рөлім қандай екенін түсіндіретін оқиғаны қалаймыз. Бұл рөл менің кім екенімді анықтайды және менің барлық тәжірибем мен таңдауыма мән береді.

Мыңдаған жылдар бойы миллиардтаған мазасыз адамдарға айтылған танымал оқиғалардың бірі — біз бәріміз барлық тіршілік иелерін қамтитын және байланыстыратын мәңгілік циклдің бөлігі екенімізді түсіндіреді. Әрбір тіршілік иесінің циклде орындайтын ерекше қызметі бар. Өмірдің мәнін түсіну — өзіңіздің ерекше қызметіңізді түсінуді білдіреді, ал жақсы өмір сүру — сол қызметті орындау дегенді білдіреді.

Индуистік «Бхагавадгита» эпосында аяусыз азамат соғысы кезінде ұлы жауынгер ханзада Арджунаның күмәнге бой алдырғаны туралы айтылады. Қарсылас армияда достары мен туыстарын көріп, ол соғысып, оларды өлтіруге тартынады. Ол жақсылық пен жамандық деген не, оны кім шешті және адам өмірінің мақсаты не деген сұрақтар төңірегінде ойлана бастайды. Сонда Кришна құдайы Арджунаға ұлы ғарыштық цикл ішінде әрбір тіршілік иесінің ерекше «дхармасы» — сіз жүруіңіз керек жол мен орындауыңыз керек міндеттері бар екенін түсіндіреді. Егер сіз өз дхармаңызды түсінсеңіз, жол қаншалықты қиын болса да, сіз жан тыныштығына ие боласыз және барлық күмәндардан арыласыз. Егер сіз өз дхармаңызды орындаудан бас тартсаңыз және біреудің жолын қабылдауға тырыссаңыз немесе ешқандай жолсыз қаңғып жүрсеңіз — сіз ғарыштық тепе-теңдікті бұзасыз және ешқашан тыныштық пен қуаныш таба алмайсыз. Сіздің нақты жолыңыз қандай екені маңызды емес, ең бастысы — соны ұстану. Өз жолын беріле орындайтын кір жуушы әйел, ханзаданың жолынан адасқан ханзададан әлдеқайда жоғары. Өмірдің мәнін түсінген Арджуна жауынгер ретіндегі дхармасын орындауға кіріседі. Ол достары мен туыстарын өлтіреді, армиясын жеңіске бастайды және индуизм әлемінің ең құрметті және сүйікті батырларының біріне айналады.

1994 жылғы Disney-дің «Арыстан патша» (The Lion King) эпопеясы бұл көне оқиғаны заманауи аудиторияға жаңадан ұсынды, онда жас арыстан Симба Арджунаның рөлін атқарады. Симба болмыстың мәнін білгісі келгенде, оның әкесі — арыстан патша Муфаса оған «Өмір шеңбері» (Circle of Life) туралы айтады. Муфаса бөкендердің шөп жейтінін, арыстандардың бөкендерді жейтінін, ал арыстандар өлгенде олардың денесі шіріп, шөпті қоректендіретінін түсіндіреді. Әр жануар драмада өз рөлін ойнаған жағдайда, өмір ұрпақтан-ұрпаққа осылай жалғаса береді. Бәрі байланысты және әркім бір-біріне тәуелді, сондықтан тіпті бір тал шөп өз міндетін орындай алмаса, бүкіл Өмір шеңбері бұзылуы мүмкін. Симбаның міндеті, дейді Муфаса — Муфаса өлгеннен кейін арыстан патшалығын басқару және басқа жануарларды тәртіпте ұстау.

Алайда, Муфасаны оның зұлым ағасы Шрам (Scar) мезгілсіз өлтіргенде, жас Симба болған апатқа өзін кінәлап, кінәсінен арыла алмай арыстан патшалығынан кетеді, өзінің патшалық тағдырынан бас тартып, айдалаға қаңғып кетеді. Онда ол тағы екі қашқынмен — сурикат пен жабайы шошқамен кездеседі және олар бірге бірнеше жыл бойы қамсыз өмір өткізеді. Олардың антиәлеуметтік философиясы кез келген мәселеге «Hakuna matata» — ешқандай уайым жоқ деп жауап беруді білдіреді.

Бірақ Симба өз дхармасынан қашып құтыла алмайды. Ол ержеткен сайын өзінің кім екенін және өмірде не істеу керектігін білмей, мазасыздана бастайды. Фильмнің шарықтау шегінде Муфасаның рухы Симбаға аян болып көрінеді және Симбаның есіне Өмір шеңбері мен оның патшалық тегін салады. Симба сонымен қатар ол жоқ кезде зұлым Шрам тақты иеленіп, патшалықты дұрыс басқармағанын, соның салдарынан қазір ел ашаршылық пен берекесіздіктен зардап шегіп жатқанын біледі. Симба ақыры өзінің кім екенін және не істеу керектігін түсінеді. Ол арыстан патшалығына оралып, ағасын өлтіреді, патша болады және келісім мен өркендеуді қалпына келтіреді. Фильм мақтанышпен Симбаның өзінің жаңа туған мұрагерін жиналған жануарларға көрсетуімен аяқталады, бұл ұлы Өмір шеңберінің жалғасуын қамтамасыз етеді.

Өмір шеңбері ғарыштық драманы айналмалы оқиға ретінде көрсетеді. Симба мен Арджуна білетіндей, арыстандар бөкендерді жеп, жауынгерлер сансыз ғасырлар бойы шайқасып келді және бұл мәңгі бақи жалғаса береді. Мәңгілік қайталану оқиғаға күш береді, бұл нәрселердің табиғи барысы екенін білдіреді және егер Арджуна шайқастан қашса немесе Симба патша болудан бас тартса, олар табиғат заңдарына қарсы шыққан болып саналады.

Егер мен Өмір шеңбері оқиғасының қандай да бір нұсқасына сенсем, бұл менің өмірдегі міндеттерімді анықтайтын тұрақты және шынайы сәйкестігім бар дегенді білдіреді. Көптеген жылдар бойы мен бұл сәйкестікке күмәндануым немесе оны білмеуім мүмкін, бірақ бір күні, қандай да бір маңызды сәтте ол ашылады және мен ғарыштық драмадағы өз рөлімді түсінемін, содан кейін көптеген сынақтар мен қиындықтарға тап болсам да, мен күмән мен үмітсіздіктен арыламын.

Басқа діндер мен идеологиялар нақты басталуы, тым ұзақ емес ортасы және біржола аяқталуы бар сызықтық ғарыштық драмаға сенеді. Мәселен, мұсылмандық оқиғада басында Алла бүкіл ғаламды жаратып, оның заңдарын бекіткені айтылады. Содан кейін Ол бұл заңдарды Құранда адамдарға ашты. Өкінішке орай, надан және зұлым адамдар Аллаға қарсы шығып, бұл заңдарды бұзуға немесе жасыруға тырысты, сондықтан бұл заңдарды қолдау және олар туралы білімді тарату ізгі және адал мұсылмандардың міндеті. Соңында, Қиямет күні Алла әрбір жеке адамның іс-әрекетіне үкім шығарады. Ол тақуаларды жәннаттағы мәңгілік бақытпен марапаттайды, ал зұлымдарды тозақтың жалындаған отына тастайды.

Бұл ауқымды баяндау менің өмірдегі кішкентай, бірақ маңызды рөлім Алланың бұйрықтарын орындау, Оның заңдары туралы білімді тарату және Оның қалауларына бағынуды қамтамасыз ету екенін білдіреді. Егер мен мұсылмандық оқиғаға сенсем, күніне бес уақыт намаз оқудан, жаңа мешіт салуға ақша беруден және діннен безгендер мен кәпірлерге қарсы күресуден мән табамын. Тіпті ең қарапайым әрекеттер — қол жуу, шарап ішу (тыйым ретінде), жыныстық қатынас — ғарыштық мәнге ие болады.

Ұлтшылдық та сызықтық оқиғаны қолдайды. Мәселен, сионистік оқиға еврей халқының Киелі кітаптағы хикаялары мен жетістіктерінен басталады, 2000 жылдық айдау мен қуғын-сүргінді баяндайды, Холокостпен және Израиль мемлекетінің құрылуымен шарықтау шегіне жетеді және Израиль бейбітшілік пен өркендеуге кенелетін, бүкіл әлем үшін имандылық пен рухани шамшыраққа айналатын күнді асыға күтеді. Егер мен сионистік оқиғаға сенсем, менің өмірімнің миссиясы — иврит тілінің тазалығын қорғау, жоғалған еврей территорияларын қайтару үшін күресу немесе адал израильдік балалардың жаңа ұрпағын дүниеге әкеліп, тәрбиелеу арқылы еврей ұлтының мүдделерін ілгерілету деп түсінемін.

Бұл жағдайда да, тіпті күнделікті істер мәнге толы болады. Тәуелсіздік күні израильдік мектеп оқушылары Отан үшін жасалған кез келген әрекетті дәріптейтін танымал иврит әнін жиі айтады. Бір бала «Мен Израиль жерінде үй салдым» деп ән шырқайды, екіншісі «Мен Израиль жерінде ағаш отырғыздым» дейді, үшіншісі «Мен Израиль жерінде өлең жаздым» деп қосылады және бұл ары қарай жалғаса береді, соңында бәрі қосылып: «Сонымен бізде Израиль жерінде үй, ағаш және өлең [және тағы не қосқыңыз келсе] бар» деп хормен айтады.

Коммунизм де ұқсас оқиғаны баяндайды, бірақ этникалық ерекшелікке емес, таптық күреске басымдық береді. «Коммунистік манифест» былай деп басталады:

«Осы уақытқа дейін болған барлық қоғамның тарихы — таптық күрес тарихы. Азат адам мен құл, патриций мен плебей, помещик пен басыбайлы шаруа, цех шебері мен жұмысшы, қысқасы — езуші мен езілуші бір-біріне үнемі қарсы тұрып, толассыз, кейде жасырын, кейде ашық күрес жүргізді; бұл күрес әрқашан бүкіл қоғамдық ғимаратты революциялық жолмен қайта құрумен немесе күресуші таптардың ортақ күйреуімен аяқталып отырды».

Манифест әрі қарай қазіргі заманда «бүкіл қоғам бір-біріне тікелей қарсы тұрған екі үлкен жау лагеріне, екі үлкен тапқа: буржуазия мен пролетариатқа көбірек бөлініп бара жатқанын» түсіндіреді. Олардың күресі пролетариаттың жеңісімен аяқталады, бұл тарихтың аяқталуын және жер бетінде коммунистік жәннаттың орнауын білдіреді, онда ешкім ештеңеге иелік етпейді және бәрі толығымен еркін әрі бақытты болады.

Егер мен осы коммунистік оқиғаға сенсем, өмірімнің миссиясы — жалынды памфлеттер жазу, ереуілдер мен демонстрациялар ұйымдастыру немесе ашкөз капиталистерді өлтіріп, олардың жандайшаптарымен күресу арқылы жаһандық революцияны жеделдету деп түсінемін. Оқиға тіпті Бангладештегі тоқыма жұмысшыларын қанайтын брендке бойкот жариялау немесе Рождестволық кешкі ас кезінде капиталист-шошқа қайын атаммен дауласу сияқты ең кішкентай ишараларға да мән береді.

Менің шынайы болмысымды анықтауға және іс-әрекеттеріме мән беруге тырысатын барлық хикаяларға қарасақ, ауқымның (масштабтың) аса маңызды емес екенін байқауға болады. Кейбір хикаялар, мысалы, Симбаның «Өмір айналымы» сияқты, мәңгілікке созылатындай көрінеді. Тек бүкіл ғаламның аясында ғана мен өзімнің кім екенімді біле аламын. Ал ұлттық және тайпалық мифтер сияқты басқа хикаялар онымен салыстырғанда тым қораш көрінеді. Сионизм адамзаттың шамамен 0,2 пайызы мен жер бетінің 0,005 пайызының өте қысқа уақыт аралығындағы бастан кешкендерін қасиетті санайды. Сионистік хикая Қытай империяларына, Жаңа Гвинея тайпаларына, Андромеда галактикасына, сондай-ақ Мұса мен Ибраһим пайғамбарларға дейінгі және маймылдардың эволюциясына дейінгі өткен сансыз дәуірлерге ешқандай мән бермейді.

Мұндай келте ойлаудың ауыр зардаптары болуы мүмкін. Мысалы, Израиль мен Палестина арасындағы кез келген бітімгершілік келісімге кедергі болатын басты нәрсе — израильдіктердің Иерусалим қаласын бөліскісі келмейтіндігі. Олар бұл қаланы «еврей халқының мәңгілік астанасы» деп санайды, ал мәңгілік нәрсеге қатысты ымыраға келу мүмкін емес деп есептейді. Мәңгілікпен салыстырғанда бірнеше өлген адамның құны қанша? Бұл, әрине, сандырақ. Мәңгілік — бұл кем дегенде 13,8 миллиард жыл, яғни ғаламның қазіргі жасы. Жер планетасы шамамен 4,5 миллиард жыл бұрын пайда болды, ал адамдар кем дегенде 2 миллион жылдан бері өмір сүріп келеді. Ал Иерусалим қаласы небәрі 5 000 жыл бұрын іргесін қаласа, еврей халқының тарихы ең көп дегенде 3 000 жылға созылады. Бұл көрсеткіштерді «мәңгілік» деп атау қиын.

Болашаққа келер болсақ, физика бізге Жер планетасы шамамен 7,5 миллиард жылдан кейін ұлғайып бара жатқан күннің астында қалатынын және ғаламымыздың кем дегенде тағы 13 миллиард жыл өмір сүретінін айтады. Еврей халқы, Израиль мемлекеті немесе Иерусалим қаласы бұдан 13 000 жылдан кейін, тіпті 13 миллиард жылдан кейін де болады деп біреу шынымен сене ме? Болашаққа қарасақ, сионизмнің көкжиегі небәрі бірнеше ғасырмен шектеледі, бірақ бұл көптеген израильдіктердің қиялын жаулап, «мәңгілік» ретінде қабылдануы үшін жеткілікті болып тұр. Және адамдар жай ғана үйлер жиынтығы үшін жасамайтын құрбандықтарын «мәңгілік қала» үшін жасауға дайын.

Израильде өскен жасөспірім кезімде мен де өзімнен де үлкен бір нәрсенің бөлігі болу туралы ұлттық уәдеге елітіп кеткен едім. Егер өмірімді ұлтқа арнасам, сол ұлттың ішінде мәңгі жасайтыныма сенгім келді. Бірақ «ұлт ішінде мәңгі жасау» дегеннің не екенін түсіне алмадым. Бұл тіркес өте терең естілетін, бірақ ол іс жүзінде нені білдіретін? Он үш-он төрт жастағы кезімдегі бір Еске алу күні рәсімі есімде. АҚШ-та Еске алу күні негізінен дүкендердегі жеңілдіктермен ерекшеленсе, Израильде бұл өте салтанатты және маңызды оқиға. Бұл күні мектептерде Израильдің көптеген соғыстарында қаза тапқан сарбаздарды еске алу рәсімдері өтеді. Балалар ақ киім киіп, өлең оқиды, ән айтады, гүл шоқтарын қойып, ту желбіретеді. Сонымен, мен мектептегі рәсім кезінде ақ киімде ту желбірету мен өлең оқудың арасында, ер жеткенде менің де қаза тапқан сарбаз болғым келетінін ойладым. Өйткені, егер мен Израиль үшін жанын қиған батыр сарбаз болсам, онда осы балалардың бәрі менің құрметіме өлең оқып, ту желбіретер еді.

Бірақ содан кейін: «Бір минут күте тұр. Егер мен өлген болсам, бұл балалардың шынымен де менің құрметіме өлең оқып жатқанын қалай білемін? » — деп ойладым. Содан өзімді өлген күйде елестетуге тырыстым. Өзімді әскери зираттағы аппақ құлпытастың астында жатып, жер бетінен естіліп жатқан өлеңдерді тыңдап жатқандай елестеттім. Бірақ кейін: «Егер мен өлген болсам, ешқандай өлеңді ести алмаймын, өйткені менде құлақ та, ми да жоқ, мен ештеңені естіп немесе сезе алмаймын. Онда мұның мәні неде? » — деген ой келді.

Оның үстіне, он үш жасымда-ақ ғаламның бірнеше миллиард жылдық тарихы бар екенін және оның тағы миллиардтаған жылдар бойы өмір сүретінін білетінмін. Израиль соншалықты ұзақ уақыт өмір сүреді деп үміттенуім орынды ма? Ақ киім киген Homo sapiens балалары бұдан 200 миллион жыл өткен соң да менің құрметіме өлең оқи ма? Бұл істің бәрінде бір шикілік бар еді.

Егер сіз палестиналық болсаңыз, масаттанбаңыз. 200 миллион жылдан кейін жер бетінде қандай да бір палестиналықтардың қалуы да екіталай. Шындығында, ол уақытқа қарай ешқандай сүтқоректілер қалмауы әбден мүмкін. Басқа ұлттық қозғалыстар да дәл осылай тар шеңберде ойлайды. Серб ұлтшылдығы Юра дәуіріндегі оқиғаларға бас ауыртпайды, ал корей ұлтшылдары Азияның шығыс жағалауындағы шағын түбекті ғаламның ең маңызды бөлігі деп санайды.

Әрине, тіпті Симба да — мәңгілік Өмір айналымына берілгеніне қарамастан — арыстандардың, бөкендердің және шөптің шын мәнінде мәңгілік емес екендігі туралы ешқашан ойланбайды. Симба сүтқоректілердің эволюциясына дейін ғаламның қандай болғанын немесе адамдар барлық арыстандарды өлтіріп, шөптесін алқаптарды асфальт пен бетонмен жапқан кезде өзінің сүйікті Африка саваннасының тағдыры не болатынын ескермейді. Бұл Симбаның өмірін мүлдем мағынасыз етер ме еді?

Барлық хикаялар толық емес. Дегенмен, өзімнің болмысымды қалыптастыру және өміріме мән беру үшін маған соқыр дақтары мен ішкі қайшылықтары жоқ толыққанды хикаяның қажеті жоқ. Өміріме мән беру үшін хикая тек екі шартқа сай болуы керек: біріншіден, ол маған қандай да бір рөл беруі тиіс. Жаңа Гвинеялық тайпа мүшесі сионизмге немесе серб ұлтшылдығына сенуі екіталай, өйткені бұл хикаялар Жаңа Гвинея мен оның адамдары туралы мүлдем бас ауыртпайды. Кино жұлдыздары сияқты, адамдар да тек өздеріне маңызды рөл берілген сценарийлерді ғана ұнатады.

Екіншіден, жақсы хикая шексіздікке дейін созылмаса да, ол менің көкжиегімнен ары асуы тиіс. Хикая мені өзімнен де үлкен бір нәрсенің ішіне енгізу арқылы маған болмыс береді және өміріме мән дарытады. Бірақ менің сол «үлкен нәрсенің» өзіне не мән беретіні туралы ойлана бастау қаупі әрқашан бар. Егер менің өмірімнің мәні пролетариатқа немесе поляк ұлтына көмектесу болса, онда пролетариатқа немесе поляк ұлтына нақты не мән береді? Әлем үлкен пілдің арқасында тұрады деп мәлімдеген адам туралы хикая бар. Пілдің не нәрсеге сүйеніп тұрғанын сұрағанда, ол үлкен тасбақаның арқасында тұр деп жауап береді. Ал тасбақа ше? Одан да үлкен тасбақаның арқасында. Ал сол үлкенірек тасбақа ше? Сонда әлгі адам ашуланып: «Ол жағын қазбаламай-ақ қой. Одан әрі төмен қарай тек тасбақалар», — депті.

Ең табысты хикаялардың соңы ашық қалады. Оларға мәннің түпкілікті қайдан келетінін түсіндірудің қажеті жоқ, өйткені олар адамдардың назарын аударып, оны қауіпсіз аймақта ұстауға өте шебер. Сондықтан әлемнің үлкен пілдің арқасында тұрғанын түсіндіргенде, пілдің алып құлақтарын қаққанда дауыл тұратынын, ал ашудан дірілдегенде жер сілкінетінін егжей-тегжейлі сипаттау арқылы кез келген қиын сұрақтың алдын алу керек. Егер сіз жақсы ертегі құра білсеңіз, пілдің не нәрседе тұрғанын сұрау ешкімнің ойына да келмейді. Сол сияқты, ұлтшылдық бізді ерлік туралы хикаялармен баурап алады, өткендегі қасіреттерді еске түсіру арқылы көзімізге жас алдырады және ұлтымыз тартқан әділетсіздіктерді айтып, ашуымызды тудырады. Біз бұл ұлттық эпосқа соншалықты берілетініміз сондай, әлемде болып жатқанның бәрін өз ұлтымызға тигізетін әсеріне қарай бағалай бастаймыз және ең алдымен ұлтымызды неліктен соншалықты маңызды ететінін сұрауды ойламаймыз.

Белгілі бір хикаяға сенген кезде, ол сізді оның ең ұсақ бөлшектеріне дейін қызықтырады, сонымен бірге оның ауқымынан тыс қалған кез келген нәрсеге соқыр қылып қояды. Берілген коммунистер революцияның алғашқы кезеңдерінде әлеуметтік-демократтармен одақ құруға бола ма, жоқ па деп сансыз сағаттар бойы пікірталас жүргізуі мүмкін, бірақ олар Жер планетасындағы сүтқоректілердің эволюциясындағы немесе ғаламдағы органикалық өмірдің таралуындағы пролетариаттың орны туралы сирек ойланады. Мұндай бос әңгімелер революцияға қарсы бос сөз деп саналады.

Кейбір хикаялар бүкіл кеңістік пен уақытты қамтуға тырысқанымен, назарды басқару қабілеті көптеген басқа табысты хикаяларға анағұрлым қарапайым болып қалуға мүмкіндік береді. Хикая айтудың шешуші заңы мынада: хикая аудиторияның көкжиегінен асып түскен соң, оның түпкілікті ауқымы маңызды емес. Адамдар миллиард жылдық құдай үшін қандай қатыгез фанатизм танытса, мың жылдық ұлт үшін де сондай фанатизм көрсете алады. Адамдар үлкен сандармен жұмыс істеуге икемді емес. Көп жағдайда біздің қиялымызды тауысу үшін таңқаларлықтай аз нәрсе жеткілікті.

Ғалам туралы білетініміздің бәрін ескерсек, кез келген есі дұрыс адамның ғалам мен адам өмірі туралы ақырғы шындық — бұл Израиль, неміс немесе орыс ұлтшылдығының хикаясы немесе жалпы ұлтшылдық деп сенуі мүлдем мүмкін емес сияқты көрінеді. Уақыттың басым бөлігін, бүкіл кеңістікті, Үлкен жарылысты, кванттық физиканы және өмірдің эволюциясын ескермейтін хикая — бұл шындықтың ең көп дегенде кішкентай бір бөлігі ғана. Бірақ адамдар қалай болғанда да одан арыға қарамайды.

Шындығында, тарих бойында миллиардтаған адамдар өз өмірлерінің мәні болуы үшін ұлттың немесе үлкен идеологиялық қозғалыстың құрамдас бөлігі болудың қажеті жоқ деп сенген. Олар үшін тек артында «бір нәрсе қалдыру» жеткілікті болды, бұл олардың жеке хикаясының өлімнен кейін де жалғасуын қамтамасыз ететін. Мен артымда қалдыратын «бір нәрсе» — бұл ең дұрысы менің жаным немесе жеке мәнім. Егер мен қазіргі денем өлгеннен кейін жаңа денеде қайта туылсам, онда өлім — соңғы нүкте емес. Бұл жай ғана екі тарау арасындағы үзіліс, ал бір тарауда басталған сюжет келесісінде жалғасады. Көптеген адамдар, тіпті нақты бір теологияға сүйенбесе де, мұндай теорияға кем дегенде бұлыңғыр сеніммен қарайды. Оларға күрделі догманың қажеті жоқ — оларға тек өз хикаясының өлім көкжиегінен ары қарай жалғасатыны туралы тыныштандыратын сезім керек.

Өмірді шексіз эпос ретінде қарастыратын бұл теория өте тартымды және кең таралған, бірақ ол екі негізгі мәселеден зардап шегеді. Біріншіден, жеке хикаямды ұзарту арқылы мен оны шынымен мағыналы ете алмаймын. Мен оны тек ұзартамын. Шындығында, туылу мен өлудің шексіз айналымы туралы идеяны қабылдайтын екі үлкен дін — индуизм мен буддизм — мұның бәрінің пайдасыздығынан қорқады. Мен миллиондаған рет жүруді үйренемін, ер жетемін, енеммен (қайын енеммен) ұрсамын, ауырамын, өлемін — содан кейін бәрін басынан бастаймын. Мұның мәні неде? Егер мен барлық өткен өмірімде төккен көз жасымды жинасам, ол Тынық мұхитын толтырар еді; егер жоғалтқан барлық тістерім мен шаштарымды жинасам, олар Гималайдан биік болар еді. Осының бәрінен маған не қалды? Индуист және буддист данышпандарының бұл айналымды мәңгілікке қалдырудан гөрі, одан шығудың жолын табуға көп күш жұмсағаны таңқаларлық емес.

Бұл теорияның екінші мәселесі — дәлелдемелердің тапшылығы. Менің өткен өмірімде ортағасырлық шаруа, неандертальдық аңшы, Тираннозавр рекс немесе амеба болғаныма қандай дәлелім бар (егер мен шынымен миллиондаған өмір сүрген болсам, бір кездері динозавр мен амеба болуым керек еді, өйткені адамдар тек соңғы 2,5 миллион жыл бойы ғана бар)? Болашақта киборг, галактикааралық зерттеуші, тіпті бақа болып қайта туылатыныма кім кепілдік береді? Өмірді осы уәдеге негіздеу — үйімді аспанның үстіндегі банктен жазылған мерзімі өткен чекке айырбастап сатқанмен бірдей.

Өлімнен кейін қандай да бір жан немесе рух шынымен аман қалады дегенге күмәнданатын адамдар артында біршама нақтырақ нәрсе қалдыруға тырысады. Ол «нақты нәрсе» екі түрлі болуы мүмкін: мәдени немесе биологиялық. Мен, айталық, бір өлең немесе өзімнің бағалы гендерімді қалдыруым мүмкін. Менің өмірім мағыналы, өйткені адамдар бұдан жүз жыл өткен соң да менің өлеңімді оқиды немесе балаларым мен немерелерім әлі де қасымда болады. Ал олардың өмірінің мәні неде? Бұл — менің емес, олардың мәселесі. Өмірдің мәні осылайша қосулы тұрған қол гранатасымен ойнағанға ұқсайды. Оны басқа біреуге бергеннен кейін, сіз қауіпсізсіз.

Өкінішке орай, «артында бір нәрсе қалдыру» туралы бұл кішіпейіл үміт сирек орындалады. Осы уақытқа дейін өмір сүрген ағзалардың көпшілігі ешқандай генетикалық мұра қалдырмастан жойылып кетті. Мысалы, барлық дерлік динозаврлар. Немесе Sapiens-дер билікті қолға алған кезде жойылып кеткен неандертальдық отбасы. Немесе әжемнің поляк руы. 1934 жылы әжем Фанни ата-анасымен және екі әпкесімен Иерусалимге қоныс аударды, бірақ олардың туыстарының көбі Польшаның Хмельник және Ченстохова қалаларында қалып қойды. Бірнеше жылдан кейін нацистер келіп, олардың ең соңғы баласына дейін қырып тастады.

Кейбір мәдени мұра қалдыру әрекеттері де сирек сәтті болады. Әжемнің поляк руынан отбасылық альбомдағы бірнеше өңі кеткен жүздерден басқа ештеңе қалмады, тоқсан алты жасқа келген әжемнің өзі де сол бейнелерге есімдерді сәйкестендіре алмайды. Менің білуімше, олар ешқандай мәдени туынды қалдырған жоқ — не өлең, не күнделік, тіпті азық-түлік тізімін де қалдырмады. Олар еврей халқының немесе сионистік қозғалыстың ұжымдық мұрасында үлесі бар деп дауласуыңыз мүмкін, бірақ бұл олардың жеке өмірлеріне мән бере қоймайды. Оның үстіне, олардың бәрі өздерінің еврейлік болмысын шынымен бағалағанын немесе сионистік қозғалыспен келіскенін қайдан білесіз? Мүмкін олардың бірі сенімді коммунист болып, кеңестер үшін тыңшылық жасап жүріп жанын қиған шығар? Мүмкін тағы біреуі поляк қоғамына сіңіп кетуді қалап, поляк армиясында офицер болып қызмет етіп, Катынь қырғынында кеңестердің қолынан қаза тапқан шығар? Мүмкін үшіншісі барлық дәстүрлі діни және ұлттық бірегейліктерден бас тартқан радикалды феминист болған шығар? Олар артында ештеңе қалдырмағандықтан, оларды өлімінен кейін ана немесе мына іске «қосып қою» тым оңай, ал олар тіпті қарсылық та білдіре алмайды.

Егер біз артымызда ген немесе өлең сияқты нақты бір нәрсе қалдыра алмасақ, бәлкім, әлемді сәл де болса жақсарту жеткілікті болар? Сіз біреуге көмектесе аласыз, ал ол адам кейін басқа біреуге көмектеседі, осылайша сіз әлемнің жалпы жақсаруына үлес қосасыз және мейірімділіктің ұлы тізбегіндегі кішкентай бір буын боласыз. Мүмкін сіз қиын, бірақ дарынды балаға тәлімгер боларсыз, ол кейін жүздеген адамның өмірін сақтап қалатын дәрігер болар? Мүмкін сіз бір кейуанаға көшені кесіп өтуге көмектесіп, оның өмірінің бір сағатын нұрландырарсыз? Мейірімділіктің ұлы тізбегінің өз артықшылықтары болғанымен, ол да тасбақалардың ұлы тізбегіне ұқсайды — оның мәнінің қайдан келетіні мүлдем түсініксіз. Бір дана қариядан өмірдің мәні туралы не білгенін сұрапты. «Мен жер бетінде басқа адамдарға көмектесу үшін жүргенімді білдім», — деп жауап беріпті ол. «Мен әлі түсіне алмай жүрген нәрсе — басқа адамдардың мұнда не үшін жүргені».

Ұлы тізбектерге, болашақ мұраларға немесе ұжымдық эпостарға сенбейтіндер үшін, олар жүгіне алатын ең қауіпсіз және ең қарапайым хикая — бұл романтика. Ол «осы жерде және қазір» дегеннен арыға ұмтылмайды. Сансыз махаббат өлеңдері куәландырғандай, ғашық болған кезіңізде бүкіл ғалам сүйіктіңіздің құлақ сырғалығына, кірпігіне немесе төс ұшына дейін тарылады. Ромео қолын бетіне тіреп тұрған Джульеттаға қарап: «О, сол қолдағы қолғап болсамшы, сол бетке қолым тиюі үшін! » — деп лептейді. Дәл осы жерде және дәл қазір жалғыз денемен байланысу арқылы сіз бүкіл ғарышпен байланысқандай сезінесіз.

Шындығында, сүйіктіңіз — сіз күн сайын поезда немесе супермаркетте елемей кететін қалың көпшіліктен еш айырмашылығы жоқ кезекті бір адам ғана. Бірақ сіз үшін ол шексіз болып көрінеді және сіз сол шексіздікте өзіңізді жоғалтуға қуаныштысыз. Барлық дәстүрлердің мистик ақындары романтикалық махаббатты ғарыштық бірлікпен жиі ұштастырып, Құдай туралы ғашық ретінде жазған. Романтик ақындар бұған жауап ретінде өз ғашықтарын құдай ретінде сипаттаған. Егер сіз біреуге шынымен ғашық болсаңыз, сізді өмірдің мәні ешқашан мазаламайды.

Ал егер ғашық болмасаңыз ше? Егер сіз романтикалық хикаяға сенсеңіз, бірақ ғашық болмасаңыз, кем дегенде өміріңіздің мақсаты не екенін білесіз: шынайы махаббатты табу. Сіз оны сансыз фильмдерден көріп, көптеген кітаптардан оқыдыңыз. Бір күні сол ерекше жанды жолықтыратыныңызды, екі жарқыраған көздің ішінен шексіздікті көретініңізді, бүкіл өміріңіз кенеттен мәнге ие болатынын және сізде болған барлық сұрақтарға бір есімді қайталау арқылы жауап берілетінін білесіз — дәл «Вестсайд хикаясындағы» Тони немесе балконда төмен қарап тұрған Джульеттаны көрген Ромео сияқты.

Шатырдың салмағы

Жақсы хикая маған рөл беріп, көкжиегімнен асуы тиіс болғанымен, оның шындық болуы міндетті емес. Хикая таза қиял болуы мүмкін, бірақ соған қарамастан ол маған болмыс сыйлап, өмірімнің мәні бар екенін сезіндіре алады. Шындығында, біздің ғылыми түсінігімізге сәйкес, тарих бойында әртүрлі мәдениеттер, діндер мен тайпалар ойлап тапқан мыңдаған хикаялардың ешқайсысы шындық емес. Олардың бәрі — адамның ойдан шығарғаны. Егер сіз өмірдің шынайы мәнін сұрап, жауап ретінде хикая алсаңыз, бұл қате жауап екенін біліңіз. Нақты бөлшектер маңызды емес. Кез келген хикая — тек хикая болғаны үшін ғана қате. Ғалам жай ғана хикая сияқты жұмыс істемейді.

Онда адамдар неге бұл қиялдарға сенеді? Бір себебі — олардың жеке болмысы сол хикаяға негізделген. Адамдарды кішкентай кезінен бастап хикаяға сенуге үйретеді. Олар мұндай хикаяларға күмән келтіру және тексеру үшін қажетті интеллектуалдық және эмоционалдық тәуелсіздікті дамытқанға дейін, оны ата-аналарынан, мұғалімдерінен, көршілерінен және жалпы мәдениеттен естиді. Олардың интеллектісі пісіп-жетілгенше, олар хикаяға соншалықты көп күш салып қояды, сондықтан өз интеллекттерін хикаяға күмән келтіру үшін емес, оны ақтау (рационализациялау) үшін қолдануы әбден мүмкін. Болмыс іздеуге шыққан адамдардың көбі қазына іздеген балаларға ұқсайды. Олар тек ата-аналары алдын ала жасырып қойған нәрсені ғана табады.

Екіншіден, тек біздің жеке болмысымыз ғана емес, сонымен бірге ұжымдық институттарымыз да хикаяға негізделген. Соның салдарынан, хикаяға күмән келтіру өте қорқынышты. Көптеген қоғамдарда бұған тырысқан кез келген адам шеттетіледі немесе қудаланады. Тіпті олай болмаған күннің өзінде, қоғамның өзегіне күмән келтіру үшін мықты жүйке керек. Өйткені, егер хикая шынымен жалған болса, онда біз білетін бүкіл әлем мағынасын жоғалтады. Мемлекеттік заңдар, әлеуметтік нормалар, экономикалық институттар — олардың бәрі күйреуі мүмкін.

Көптеген хикаялар іргетасының беріктігімен емес, шатырының салмағымен ұсталып тұрады. Христиандық хикаяны қарастырайық. Оның іргетасы өте әлсіз. Бүкіл ғаламды Жаратушының ұлы шамамен 2000 жыл бұрын Құс жолының бір жерінде көміртегі негізіндегі өмір формасы ретінде дүниеге келгеніне қандай дәлеліміз бар? Оның Галилея аймағында болғанына және Оның анасының пәк қыз болғанына қандай дәлеліміз бар? Дегенмен, сол хикаяның үстіне орасан зор жаһандық институттар құрылған және олардың салмағы хикаяны орнында ұстап тұратындай орасан күшпен басады. Хикаядағы бір сөзді өзгерту үшін бүтіндей соғыстар жүргізілді. Батыс христиандары мен Шығыс православиелік христиандар арасындағы, жақында сербтер мен хорваттардың бір-бірін союынан көрініс тапқан мың жылдық алауыздық жалғыз «filioque» (латынша «және ұлынан») сөзі үшін басталды. Батыс христиандары бұл сөзді христиандық сенім нышанына енгізгісі келді, ал шығыс христиандары бұған үзілді-кесілді қарсы болды. (Бұл сөзді қосудың теологиялық салдары соншалықты күрделі, оларды мұнда мағыналы түрде түсіндіру мүмкін емес. Егер қызық болса, Google-дан сұраңыз. )

Жеке болмыс пен бүкіл әлеуметтік жүйелер хикаяның үстіне құрылғаннан кейін, оған күмән келтіру мүмкін емес болып қалады. Бұл оны растайтын дәлелдердің көптігінен емес, оның күйреуі жеке және әлеуметтік апатқа әкеп соқтыратындықтан болады. Тарихта кейде шатыр іргетастан маңыздырақ болады.

Фокус-покус және сенім индустриясы

Бізге мағына мен бірегейлік беретін оқиғалардың барлығы — ойдан шығарылған, бірақ адамдар оларға сенуге мұқтаж. Олай болса, оқиғаны қалай шынайы сезіндіруге болады? Адамдардың бұл оқиғаға неге сенгісі келетіні түсінікті, бірақ олар іс жүзінде қалай сенеді? Осыдан мыңдаған жылдар бұрын абыздар мен бақсылар оның жауабын тапты: ритуалдар.

Ритуал — бұл дерексізді нақтыға, ал ойдан шығарылғанды шынайыға айналдыратын сиқырлы әрекет. Ритуалдың мәні — «Фокус-покус, Х дегеніміз — Y! » деген сиқырлы арбауда.

Мәсіхті (Христосты) оған табынушылар үшін қалай шынайы етуге болады? Мәсса рәсімінде діни қызметкер бір үзім нан мен бір бокал шарапты алып, нан — Мәсіхтің тәні, ал шарап — Мәсіхтің қаны екенін және оларды жеп-ішу арқылы иланғандар Мәсіхпен қауышатынын жариялайды. Мәсіхтің дәмін аузыңмен сезінуден артық не шынайы болуы мүмкін? Әдетте, діни қызметкер бұл батыл мәлімдемелерді діннің, заңның және өмір құпияларының көне тілі — латын тілінде жасайтын. Жиналған шаруалардың таңырқаған көз алдында діни қызметкер бір үзім нанды жоғары көтеріп: «Hoc est corpus! » — «Бұл — тән! » — деп айқайлайтын, сонда нан Мәсіхтің тәніне айналады-мыс. Латынша білмейтін сауатсыз шаруалардың санасында «Hoc est corpus! » тіркесі бұрмаланып, «Hocus pocus! » (Фокус-покус) болып өзгерді. Осылайша бақаны ханзадаға, ал асқабақты күймеге айналдыра алатын құдіретті сиқырлы сөз пайда болды.

Христиандық туғанға дейін мың жыл бұрын ежелгі индустар да дәл осы тәсілді қолданған. «Брихадараньяка Упанишада» мәтіні атты құрбандыққа шалу ритуалын бүкіл ғарыш тарихының жүзеге асуы ретінде түсіндіреді. Мәтін «Фокус-покус, Х дегеніміз — Y! » құрылымын сақтай отырып, былай дейді: «Құрбандыққа шалынатын аттың басы — таң шапағы, көзі — күн, өмірлік күші — ауа, ашық аузы — Вайшванара деп аталатын от, ал құрбандық атының денесі — жыл... оның мүшелері — мезгілдер, буындары — айлар мен жарты айлар, аяқтары — күндер мен түндер, сүйектері — жұлдыздар, ал еті — бұлттар... оның есінеуі — найзағай, денесінің сілкінуі — күннің күркіреуі, кіші дәреті — жаңбыр, ал кісінеуі — дауыс».

Шам жағу, қоңырау соғу немесе тәспі тарту сияқты күнделікті қимылдарға терең діни мағына беру арқылы кез келген нәрсені ритуалға айналдыруға болады. Бұл басты ию, жерге жығылу немесе екі алақанды біріктіру сияқты физикалық ишараларға да қатысты. Сикхтардың сәлдесінен бастап мұсылмандардың хиджабына дейінгі әртүрлі бас киімдер соншалықты үлкен мағынаға ие болғаны сондай, олар ғасырлар бойы қызу күрестердің себебіне айналды.

Тағам да өзінің тағамдық құндылығынан тыс рухани мәнге ие болуы мүмкін. Мысалы, жаңа өмір мен Мәсіхтің қайта тірілуін бейнелейтін Пасха жұмыртқалары немесе еврейлердің Мысырдағы құлдық пен керемет құтылуды еске алу үшін Песах мейрамында жеуі тиіс ащы шөптер мен ашымаған нан. Әлемде бір нәрсенің символы ретінде түсіндірілмеген тағам кемде-кем. Мәселен, Жаңа жылда діндар еврейлер келер жыл тәтті болсын деп бал жейді, балық сияқты өсімтал болу үшін және артқа емес, алға жылжу үшін балықтың басын жейді, сондай-ақ ізгі істеріміз анардың дәндеріндей көбейсін деп анар жейді.

Ұқсас ритуалдар саяси мақсаттарда да қолданылған. Мыңдаған жылдар бойы тәждер, тақтар мен асатаяқтар патшалықтар мен тұтас империяларды бейнеледі, ал миллиондаған адамдар «тақ» немесе «тәж» үшін болған қатыгез соғыстарда қаза тапты. Корольдік сарайлар ең күрделі діни рәсімдермен бәсекелесе алатын өте егжей-тегжейлі протоколдарды қалыптастырды. Әскери салада тәртіп пен ритуал бір-бірінен ажырағысыз: ежелгі Римнен бүгінгі күнге дейінгі сарбаздар сапта жүруге, бастықтарға сәлем беруге және етіктерін жалтыратуға сансыз сағаттарын жұмсайды. Наполеон адамдарды түрлі-түсті лента үшін өз өмірлерін қиюға мәжбүрлей алатынын атап өткен.

Ритуалдардың саяси маңыздылығын Конфуцийден артық ешкім түсінбеген болар, ол жораларды (ли) қатаң сақтауды әлеуметтік келісім мен саяси тұрақтылықтың кілті деп санады. «Ритуалдар кітабы» (Ли цзи), «Чжоу ритуалдары» және «Этикет пен ритуалдар кітабы» сияқты конфуцийлік классикалық еңбектерде мемлекеттік іс-шараларда қандай рәсім орындалуы керектігі, тіпті рәсімде қолданылатын салттық ыдыстардың санына, ойналатын музыкалық аспаптардың түріне және киілетін киімдердің түстеріне дейін егжей-тегжейлі жазылған. Қытайда қандай да бір дағдарыс болған сайын, конфуцийшіл ғалымдар оны жоралардың еленбеуінен көрді, бұл — әскери жеңілісті сарбаздардың етіктерін тазаламағанынан көретін фельдфебельдің әрекетіне ұқсайтын.

Қазіргі Батыста Конфуцийдің ритуалдарға деген құштарлығы көбінесе үстірттік пен архаизмнің белгісі ретінде қарастырылады. Іс жүзінде, бұл Конфуцийдің адам табиғатын терең әрі ескірмейтіндей түсінгенін айғақтаса керек. Конфуцийлік мәдениеттердің — ең алдымен Қытайда, сонымен қатар көршілес Кореяда, Вьетнамда және Жапонияда — өте ұзақ өмір сүретін әлеуметтік және саяси құрылымдарды қалыптастыруы кездейсоқ емес шығар. Егер сіз өмірдің түпкі шындығын білгіңіз келсе, жоралар мен ритуалдар — үлкен кедергі. Бірақ егер сізді — Конфуций сияқты — әлеуметтік тұрақтылық пен келісім қызықтырса, шындық көбінесе кедергі болады, ал жоралар мен ритуалдар сіздің ең жақсы одақтастарыңызға айналады.

Бұл ежелгі Қытайдағыдай жиырма бірінші ғасырда да өзекті. «Фокус-покустың» құдіреті біздің заманауи индустриялық әлемімізде де тірі. 2018 жылғы көптеген адамдар үшін бір-біріне шегеленген екі ағаш таяқша — бұл Құдай, қабырғадағы түрлі-түсті плакат — бұл Революция, ал желде желбіреген мата кесіндісі — бұл Ұлт. Сіз Францияны көре де, ести де алмайсыз, өйткені ол тек сіздің қиялыңызда өмір сүреді, бірақ сіз үш түсті туды көріп, «Марсельезаны» ести аласыз. Осылайша, түрлі-түсті туды желбіретіп, әнұран айту арқылы сіз ұлтты дерексіз оқиғадан нақты шындыққа айналдырасыз.

Мыңдаған жылдар бұрын тақуа индустар бағалы аттарды құрбандыққа шалған — бүгінде олар қымбат тулар шығаруға қаражат салады. Үндістанның мемлекеттік туы Тиранга (сөзбе-сөз: үш түсті) деп аталады, өйткені ол қызғылт сары, ақ және жасыл түсті үш жолақтан тұрады. Үндістанның 2002 жылғы Ту туралы кодексінде тудың «Үндістан халқының үміті мен ұмтылысын білдіретіні» айтылған. Бұл — біздің ұлттық мақтанышымыздың символы. Соңғы бес онжылдықта бірнеше адам, соның ішінде қарулы күштердің мүшелері де, үш түсті тудың толық салтанатпен желбіреп тұруы үшін өз өмірлерін еш өкінбестен қиды. Ту туралы кодексте одан әрі Үндістанның екінші президенті Сарвепалли Радхакришнанның мына сөздері келтіріледі:

Қызғылт сары түс бас тартуды немесе риясыздықты білдіреді. Біздің көшбасшыларымыз материалдық пайдаға немқұрайлы қарап, өздерін жұмысына арнауы керек. Ортадағы ақ түс — жарық, біздің іс-әрекетімізді бағыттайтын шындық жолы. Жасыл түс біздің топырақпен байланысымызды, осындағы басқа тіршіліктің бәрі тәуелді болатын өсімдіктер әлемімен байланысымызды көрсетеді. Ақ түстің ортасындағы Ашока дөңгелегі — дхарма заңының дөңгелегі. Шындық немесе Сатья, дхарма немесе ізгілік осы тудың астында жұмыс істейтіндердің барлығының басты ұстанымы болуы тиіс.

2017 жылы Үндістанның ұлтшыл үкіметі Үнді-Пәкістан шекарасындағы Аттариде әлемдегі ең үлкен тулардың бірін көтерді; бұл ишара бас тарту немесе риясыздыққа емес, Пәкістанның көреалмаушылығын тудыруға бағытталған еді. Ол Тиранганың ұзындығы 36 метр, ені 24 метр болды және биіктігі 110 метрлік ту діңгегіне (Фрейд бұған не дер еді? ) көтерілді. Ту Пәкістанның ірі мегаполисі Лахордан да көрінетін. Өкінішке орай, қатты жел туды үнемі жыртып кете берді, ал ұлттық намыс үнді салық төлеушілері үшін қомақты шығынмен оны қайта-қайта тігуді талап етті. Неліктен Үндістан үкіметі Делидің кедей аудандарында кәріз жүйелерін салудың орнына, орасан зор туларды тоқуға тапшы ресурстарды жұмсайды? Өйткені ту Үндістанды кәріз жүйесі жасай алмайтындай етіп «шынайы» етеді.

Шынында да, тудың құнының жоғары болуы ритуалды тиімдірек етеді. Барлық ритуалдардың ішіндегі ең пәрмендісі — құрбандық, өйткені дүниедегі барлық нәрселердің ішінде азап шегу — ең шынайысы. Сіз оны ешқашан елеусіз қалдыра алмайсыз немесе оған күмәндана алмайсыз. Егер сіз адамдарды қандай да бір қиялға шынымен сендіргіңіз келсе, оларды сол үшін құрбандық шалуға тартуыңыз керек. Бірде-бір оқиға үшін азап шеккен соң, бұл әдетте сізді сол оқиғаның шынайылығына сендіру үшін жеткілікті болады.

Егер сіз Құдай бұйырғандықтан ораза ұстасаңыз, аштықтың нақты сезімі Құдайды кез келген мүсін немесе белгіге қарағанда көбірек сезіндіреді. Егер сіз патриоттық соғыста аяғыңыздан айырылсаңыз, сіздің мүгедектер арбаңыз ұлтты кез келген өлең немесе әнұраннан да шынайырақ етеді. Кішігірім деңгейде айтсақ, импорттық жоғары сапалы итальяндық пастаның орнына сапасы төмен жергілікті пастаны сатып алуды жөн көру арқылы сіз күн сайын кішігірім құрбандық жасауыңыз мүмкін, бұл ұлттың бар екенін тіпті супермаркетте де сезіндіреді.

Бұл, әрине, логикалық қателік. Егер сіз Құдайға немесе ұлтқа деген сеніміңіз үшін азап шексеңіз, бұл сіздің сеніміңіздің дұрыстығын дәлелдемейді. Бәлкім, сіз жай ғана аңғалдығыңыздың өтеуін төлеп жатқан шығарсыз? Дегенмен, көптеген адамдар өздерінің ақымақ екенін мойындағысы келмейді. Соның салдарынан, олар белгілі бір сенім үшін неғұрлым көп құрбандық шалса, олардың сенімі соғұрлым күшейе түседі. Бұл — құрбандықтың жұмбақ алхимиясы. Бізді өз билігіне алу үшін құрбандық шалатын абыз бізге ештеңе — жаңбыр да, ақша да, соғыстағы жеңіс те беруі міндетті емес. Керісінше, ол бізден бір нәрсені алып қоюы керек. Ол бізді қандай да бір ауыр құрбандыққа баруға көндіргеннен кейін, біз тұзаққа түсеміз.

Бұл коммерциялық әлемде де жұмыс істейді. Егер сіз ескі Fiat-ты 2 000 долларға сатып алсаңыз, оған кез келген адамға шағымдануыңыз мүмкін. Бірақ егер сіз жаңа Ferrari-ді 200 000 долларға сатып алсаңыз, оны барлық жерде мақтайсыз. Бұл оның керемет көлік болғанынан емес, сіз оған соншалықты көп ақша төлегеніңізден, сондықтан оның әлемдегі ең тамаша нәрсе екеніне сенуіңіз керек. Тіпті махаббатта да кез келген Ромео немесе Вертер құрбандықсыз шынайы махаббаттың болмайтынын біледі. Құрбандық — бұл тек сүйіктіңізді ниетіңіздің маңыздылығына сендіру тәсілі ғана емес, сонымен бірге өзіңіздің шынымен ғашық екеніңізге көз жеткізудің жолы. Неліктен әйелдер өз сүйіктілерінен гауһар тасты жүзік сұрайды деп ойлайсыз? Ғашық адам осындай үлкен қаржылық құрбандыққа барған соң, ол бұның лайықты себеппен жасалғанына өзін сендіруі керек.

Өзін-өзі құрбан ету тек құрбан болғандар үшін ғана емес, сырттан бақылаушылар үшін де өте сенімді көрінеді. Құрбандарсыз (шәйіттерсіз) ешбір құдай, ұлт немесе революция ұзақ өмір сүре алмайды. Егер сіз құдайлық драмаға, ұлттық мифке немесе революциялық дастанға күмән келтіргіңіз келсе, сізді бірден ұрсады: «Бірақ қасиетті шәйіттер осы жолда қаза тапты ғой! Олардың босқа өлгенін айтуға қалай батылыңыз барады? Бұл батырларды ақымақ деп ойлайсыз ба? »

Шиит мұсылмандары үшін ғарыш драмасы хижрадан кейінгі алпыс бірінші жылы, Мухаррам айының оныншы күні (христиан күнтізбесі бойынша 680 жылдың 10 қазаны) Ашура күнінде шырқау шегіне жетті. Сол күні Ирактағы Кербела қаласында залым Язидтің сарбаздары Мұхаммед пайғамбардың немересі Хусейн ибн Әлиді және оның азғантай жақтастарын қырып салды. Шииттер үшін Хусейннің шәйіт болуы жақсылық пен жамандықтың, езілгендер мен әділетсіздіктің мәңгілік күресінің символына айналды. Христиандар крестке шегелеу драмасын қайталап, Мәсіхтің азаптарына еліктейтіні сияқты, шииттер де Ашура драмасын қайталап, Хусейннің қасіретіне еліктейді. Жыл сайын миллиондаған шиит Хусейн шәйіт болған Кербеладағы қасиетті кесенеге ағылады, ал Ашура күні бүкіл әлемдегі шииттер аза тұту ритуалдарын өткізеді, кейбір жағдайларда өздерін шынжырмен және пышақпен ұрып-соғады.

Дегенмен, Ашураның маңыздылығы бір орынмен және бір күнмен шектелмейді. Аятолла Рухолла Хомейни және басқа да көптеген шиит көшбасшылары өз ізбасарларына «әр күн — Ашура, әр жер — Кербела» деп үнемі айтып отырған. Хусейннің Кербеладағы шәйіттігі кез келген жердегі, кез келген уақыттағы әрбір оқиғаға мағына береді, тіпті ең қарапайым шешімдердің өзі жақсылық пен жамандық арасындағы ұлы ғарыштық күреске әсер етеді деп есептелуі тиіс. Егер сіз бұл хикаяға күмәндануға батылыңыз барса, сізге бірден Кербела еске түсіріледі — ал Хусейннің шәйіт болуына күмән келтіру немесе оны келемеждеу — бұл сіз жасай алатын ең ауыр қылмыс.

Сонымен қатар, егер шәйіттер аз болса және адамдар өздерін құрбан еткісі келмесе, құрбандық шалушы абыз оларды орнына басқа біреуді құрбан етуге көндіруі мүмкін. Сіз кекшіл Баал құдайына адамды құрбан етуіңіз, Иса Мәсіхтің ұлылығы үшін еретикті отқа жағуыңыз, Алла бұйырды деп зинақор әйелдерді өлім жазасына кесуіңіз немесе таптық жауларды ГУЛАГ-қа жіберуіңіз мүмкін. Мұны істегеннен кейін, құрбандықтың сәл басқаша алхимиясы сізге әсер ете бастайды. Қандай да бір оқиға жолында өзіңізге азап шектіргенде, ол сізге таңдау береді: «Не оқиға шындық, не мен аңғал ақымақпын». Басқаларға азап шектіргенде де, сізге таңдау беріледі: «Не оқиға шындық, не мен қатыгез жауызбын». Біз ақымақ екенімізді мойындағымыз келмейтіні сияқты, жауыз екенімізді де мойындағымыз келмейді, сондықтан біз оқиғаның шындық екеніне сенуді жөн көреміз.

1839 жылы наурызда Иранның Мешхед қаласында тері ауруымен ауыратын еврей әйелге жергілікті емші егер ол итті өлтіріп, оның қанымен қолын жуса, жазылатынын айтады. Мешхед — қасиетті шиит қаласы, және әйел бұл жиіркенішті емді қасиетті Ашура күнінде жасайды. Оны кейбір шииттер көріп қалып, әйел итті Кербела шәйіттігін мазақ ету үшін өлтірді деп сенді немесе солай деп мәлімдеді. Бұл ойға сыймайтын күпірлік туралы хабар Мешхед көшелеріне тез тарады. Жергілікті имамның айтақтауымен ашулы тобыр еврейлер кварталына басып кіріп, синагоганы өртеп, сол жерде отыз алты еврейді өлтірді. Мешхедтің тірі қалған барлық еврейлеріне қатаң таңдау берілді: дереу Исламды қабылдау немесе өлтіру. Бұл сұмдық оқиға Мешхедтің «Иранның рухани астанасы» ретіндегі беделіне еш нұқсан келтірген жоқ.

Біз адамды құрбандыққа шалу туралы ойлағанда, әдетте Ханаан немесе Ацтек храмдарындағы қорқынышты ритуалдарды елестетеміз және монотеизм бұл сұмдық әдетке нүкте қойды деп айту қалыптасқан. Іс жүзінде, монотеистер адамды құрбандыққа шалуды көпқұдайшыл табынушыларға қарағанда әлдеқайда ауқымды деңгейде жүзеге асырды. Христиандық пен Ислам діні Баал немесе Уицилопочтли ізбасарларына қарағанда Құдай жолында әлдеқайда көп адамды өлтірді. Испан конкистадорлары ацтек пен инк құдайларына адам құрбан етуді тоқтатқан кезде, өз отанында, Испанияда Инквизиция еретиктерді топ-тобымен отқа өртеп жатты.

Құрбандықтардың түр-түрі болады. Олар әрқашан пышақ ұстаған абыздарды немесе қанды погромдарды қамтымайды. Мысалы, иудаизм қасиетті Шаббат күні жұмыс істеуге немесе саяхаттауға тыйым салады («шаббат» сөзінің тікелей мағынасы — «қозғалмай тұру» немесе «демалу»). Шаббат жұма күні күн батқанда басталып, сенбі күні күн батқанға дейін жалғасады, ал осы аралықта ортодоксалды еврейлер кез келген жұмыстан, соның ішінде әжетханадағы қағаз орамынан қағаз жыртудан да бас тартады. (Ең білімді раввиндер арасында бұл туралы талқылаулар болды және олар дәретхана қағазын жырту Шаббат тыйымын бұзады деген қорытындыға келді; демек, Шаббатта арт жағын сүрткісі келетін тақуа еврейлер алдын ала жыртылған қағаз қорын дайындап қоюы керек).

Израильде діндар еврейлер көбінесе зайырлы еврейлерді, тіпті атеистерді де осы тыйымдарды сақтауға мәжбүрлеуге тырысады. Ортодоксалды партиялар әдетте Израиль саясатында шешуші рөл атқаратындықтан, олар жылдар бойы Шаббат күніндегі белсенділіктің барлық түрлеріне тыйым салатын көптеген заңдарды қабылдауға қол жеткізді. Олар Шаббат күні жеке көліктерді пайдалануға тыйым сала алмаса да, қоғамдық көлікті тоқтатуда табысқа жетті. Бұл жалпыұлттық діни құрбандық негізінен қоғамның ең әлсіз топтарына соққы болады, әсіресе сенбі — жұмысшы табының өкілдері алыстағы туыстарына, достарына және туристік орындарға бара алатын аптадағы жалғыз күн. Бай әженің басқа қаладағы немерелеріне бару үшін өзінің жаңа көлігін айдап баруында проблема жоқ, бірақ кедей әже бұны істей алмайды, өйткені автобустар мен пойыздар жүрмейді.

Жүздеген мың азаматқа осындай қиындықтар туғыза отырып, діни партиялар иудаизмге деген бұлжымас сенімдерін дәлелдейді және нығайтады. Қан төгілмесе де, көптеген адамдардың әл-ауқаты әлі де құрбандыққа шалынуда. Егер иудаизм жай ғана ойдан шығарылған оқиға болса, онда әженің немерелеріне баруына немесе кедей студенттің жағажайда көңіл көтеруіне кедергі жасау — бұл қатыгездік пен тасбауырлық болар еді. Дегенмен, осылай істей отырып, діни партиялар әлемге де, өздеріне де еврей хикаясына шынымен сенетіндерін айтады. Не деп ойлайсыз, олар адамдарға еш себепсіз зиян тигізуден ләззат алады дейсіз бе?

Құрбандық тек оқиғаға деген сеніміңізді нығайтып қана қоймайды, ол көбінесе сол оқиға алдындағы барлық басқа міндеттемелеріңізді алмастырады. Адамзаттың ұлы хикаяларының көбісі адамдардың көпшілігі орындай алмайтын идеалдарды қалыптастырған. Қанша христиан Он өсиетті бұлжытпай орындайды, ешқашан өтірік айтпайды немесе басқаның мүлкіне көз салмайды? Қанша буддист осы уақытқа дейін «менсіздік» (эгоның жоқтығы) сатысына жетті? Қанша социалист өзіне шынымен қажеттіден артық алмай, барынша жұмыс істейді?

Идеалға сай өмір сүре алмағандықтан, адамдар шешім ретінде құрбандыққа жүгінеді. Индус салықтан жалтаруы, анда-санда жезөкшелерге баруы және қарт ата-анасына нашар қарауы мүмкін, бірақ кейін ол Айодхьядағы Бабри мешітінің қиратылуын қолдағаны және тіпті оның орнына индус храмын салуға ақша бергені үшін өзін өте тақуа адаммын деп сендіреді. Ежелгі замандағыдай, жиырма бірінші ғасырда да адамның мағына іздеуі тым жиі құрбандықтар тізбегімен аяқталады.

Бірегейлік портфелі

Ежелгі мысырлықтар, ханаандықтар мен гректер өз құрбандықтарын сақтандырып отырған. Олардың көптеген құдайлары болды, егер біреуі көмектеспесе, басқасы көмектеседі деп үміттенді. Сондықтан олар таңертең күн құдайына, түсте жер құдайына, ал кешке перілер мен жындарға құрбандық шалатын. Бұл да көп өзгере қойған жоқ. Бүгінгі таңда адамдар сенетін барлық хикаялар мен құдайлар — мейлі ол Яхве болсын, Маммона болсын, Ұлт немесе Революция болсын — бәрі де толық емес, олқылықтарға толы және қайшылықтарға толы. Сондықтан адамдар сирек жағдайда бүкіл сенімін бір ғана хикаяға арнайды. Керісінше, олар қажеттілікке қарай бір-біріне ауысып отыратын бірнеше хикаялар мен бірнеше бірегейліктердің портфелін ұстайды. Мұндай когнитивті диссонанстар барлық дерлік қоғамдар мен қозғалыстарға тән.

Иса Мәсіхке деген жалынды сенімді мемлекеттік әлеуметтік көмек саясатына қарсылықпен және Ұлттық атқыштар қауымдастығын табанды түрде қолдаумен қалайша ұштастыратын типтік «Шай ішу партиясының» (Tea Party) жақтаушысын елестетіп көріңізші. Иса өзіңді тіске дейін қаруландырудан көрі, кедейлерге көмектесуге көбірек мән берген жоқ па еді? Бұл үйлеспейтін сияқты көрінуі мүмкін, бірақ адам миында көптеген жәшіктер мен бөлімдер бар және кейбір нейрондар бір-бірімен тілдеспейді. Сол сияқты, сіз болашақ революцияға бұлыңғыр сенімі бар, сонымен бірге ақшаңызды ақылмен инвестициялаудың маңыздылығына сенетін Берни Сандерстің көптеген жақтастарын таба аласыз. Олар әлемдегі байлықтың әділетсіз бөлінуін талқылаудан Уолл-стриттегі инвестицияларының табыстылығын талқылауға оңай ауыса алады.

Бір ғана бірегейлігі бар адам кемде-кем. Ешкім тек мұсылман, не тек италиялық, не тек капиталист емес. Бірақ ара-тұра адамдарды тек бір ғана хикаяға сенуге және тек бір ғана бірегейлікке ие болуға мәжбүрлейтін фанатикалық наным-сенімдер пайда болып тұрады. Соңғы ұрпақтар арасында мұндай ең фанатикалық наным — фашизм болды. Фашизм адамдардың ұлттық хикаядан басқа ешқандай хикаяға сенбеуін және ұлттық бірегейліктен басқа ешқандай бірегейлігі болмауын талап етті. Барлық ұлтшылдар фашист емес. Ұлтшылдардың көбі өз ұлтының хикаясына қатты сенеді, өз ұлтының ерекше артықшылықтары мен оның алдындағы ерекше міндеттерін баса айтады — бірақ соған қарамастан олар әлемнің тек өз ұлттарынан ғана тұрмайтынын мойындайды. Мен италиялық ұлт алдында ерекше міндеттемелері бар адал италиялық бола тұра, басқа да бірегейліктерге ие бола аламын. Мен сонымен бірге социалист, католик, күйеу, әке, ғалым және вегетариан бола аламын және осы бірегейліктердің әрқайсысы қосымша міндеттемелерді жүктейді. Кейде менің бірнеше бірегейлігім мені әртүрлі бағытқа тартады және кейбір міндеттемелерім бір-бірімен қайшылыққа түседі. Бірақ, сонымен, өмір кімге оңай болыпты?

Фашизм — бұл ұлтшылдық өмірді тым жеңілдету үшін барлық басқа бірегейліктер мен міндеттемелерді жоққа шығарғанда болатын нәрсе. Соңғы кездері фашизмнің нақты мағынасына қатысты көптеген түсінбеушіліктер туындауда. Адамдар өздеріне ұнамайтын кез келген адамды «фашист» деп атайды. Бұл термин кез келген жағдайда қолданылатын балағат сөзге айналып кету қаупінде тұр. Сонымен ол шын мәнінде не білдіреді? Қысқаша айтқанда, ұлтшылдық маған өз ұлтымның бірегей екенін және оның алдында ерекше міндеттемелерім бар екенін үйретсе, фашизм менің ұлтым бәрінен жоғары екенін және мен өз ұлтыма ғана шексіз қарыздар екенімді айтады. Менің ұлтым — әлемдегі жалғыз маңызды нәрсе және мен ешқандай жағдайда қандай да бір топтың немесе жеке тұлғаның мүддесін өз ұлтымның мүддесінен жоғары қоймауым керек. Тіпті менің ұлтым алыстағы елдегі миллиондаған бейтаныс адамдарға үлкен қасірет әкелу арқылы мардымсыз пайда көрсе де, мен өз ұлтымды еш ойланбастан қолдауым керек. Әйтпесе, мен жеккөрінішті сатқынмын.

Егер менің ұлтым миллиондаған адамды өлтіруді талап етсе, мен миллиондаған адамды өлтіруім керек. Егер менің ұлтым отбасымды құрбан етуді талап етсе, мен отбасымды құрбан етуім керек. Егер менің ұлтым ақиқат пен сұлулыққа опасыздық жасауды талап етсе, мен ақиқат пен сұлулыққа опасыздық жасауым керек.

Фашист өнерді қалай бағалайды? Фашист фильмнің жақсы фильм екенін қалай біледі? Өте қарапайым. Тек бір ғана өлшем бар. Егер фильм ұлттық мүддеге қызмет етсе, ол — жақсы фильм. Егер фильм ұлттық мүддеге қызмет етпесе, ол — жаман фильм. Ал фашист мектепте балаларға не үйрету керектігін қалай шешеді? Ол дәл сондай өлшемді қолданады. Балаларға ұлттың мүддесіне қызмет ететін нәрсені үйретіңіз; ақиқаттың маңызы жоқ. 15

Ұлтқа табыну өте тартымды, өйткені ол көптеген қиын дилеммаларды жеңілдетіп қана қоймайды, сонымен қатар адамдарға өздерін әлемдегі ең маңызды және ең сұлу нәрсенің — өз ұлттарының бір бөлшегімін деп ойлауға мүмкіндік береді. Екінші дүниежүзілік соғыстың сұмдықтары мен Холокост мұндай ойлау жүйесінің қорқынышты зардаптарын көрсетеді. Өкінішке орай, адамдар фашизмнің зияны туралы айтқанда, оны жиі сәтсіз сипаттайды, өйткені олар фашизмді қорқынышты құбыжық ретінде көрсетуге тырысады, бірақ оның несімен соншалықты еліктіргіш екенін түсіндіре алмайды. Сондықтан бүгінде адамдар кейде фашистік идеяларды өздері байқамай қабылдап жатады. Адамдар: «Маған фашизм ұсқынсыз деп үйретті, ал мен айнаға қарағанда өте сұлу нәрсені көремін, демек мен фашист бола алмаймын», — деп ойлайды.

Бұл Голливуд фильмдерінің жаман кейіпкерлерді — Волан-де-Морт, Саурон, Дарт Вейдерді — ұсқынсыз әрі зұлым етіп көрсетудегі қателігіне ұқсайды. Олар әдетте тіпті өздерінің ең адал жақтастарына да қатал әрі мейірімсіз болады. Мұндай фильмдерді көргенде менің ешқашан түсінбейтінім — неге біреу Волан-де-Морт сияқты жиіркенішті арамзаның соңынан еруге қызығады?

Зұлымдықтың мәселесі — өмірде оның міндетті түрде ұсқынсыз болмауында. Ол өте сұлу көрінуі мүмкін. Христиандық мұны Голливудқа қарағанда жақсырақ білді, сондықтан дәстүрлі христиандық өнер Шайтанды сымбатты жігіт ретінде бейнелеуге бейім болды. Сондықтан Шайтанның азғыруына қарсы тұру өте қиын. Фашизммен күресудің қиындығы да осында. Сіз фашистік айнаға қарағанда, ондағы көргеніңіз мүлдем ұсқынсыз емес. 1930 жылдары немістер фашистік айнаға қарағанда, олар Германияны әлемдегі ең сұлу нәрсе ретінде көрді. Егер бүгін орыстар фашистік айнаға қараса, олар Ресейді әлемдегі ең сұлу нәрсе ретінде көреді. Ал егер израильдіктер фашистік айнаға қараса, олар Израильді әлемдегі ең сұлу нәрсе ретінде көреді. Содан кейін олар сол сұлу ұжымның ішінде өздерін жоғалтқысы келеді.

«Фашизм» сөзі латынның «fascis» сөзінен шыққан, «шыбықтар байламы» дегенді білдіреді. Бұл әлем тарихындағы ең қатыгез және өлімшіл идеологиялардың бірі үшін тым қарапайым символ сияқты көрінеді. Бірақ оның терең әрі қорқынышты мағынасы бар. Бір шыбық өте әлсіз, оны оңай екіге бөлуге болады. Алайда, көптеген шыбықтарды бір fascis-ке байлағаннан кейін, оларды сындыру мүмкін емес дерлік болады. Бұл жеке тұлғаның ешқандай маңызы жоқтығын, бірақ ұжым бірге болғанда оның өте қуатты болатынын білдіреді. 16 Сондықтан фашистер ұжымның мүддесін кез келген жеке тұлғаның мүддесінен жоғары қоюға сенеді және ешбір шыбықтың байламның тұтастығын бұзуға батылы бармауын талап етеді.

Әрине, бір адамзаттық «шыбықтар байламы» қай жерде аяқталып, екіншісі қай жерде басталатыны ешқашан түсінікті емес. Неліктен мен Италияны өзім тиесілі шыбықтар байламы ретінде қарастыруым керек? Неге менің отбасым, немесе Флоренция қаласы, немесе Тоскана провинциясы, немесе Еуропа құрлығы, немесе бүкіл адамзат түрі емес? Ұлтшылдықтың жұмсақ түрлері маған Италия алдындағы ерекше міндеттемелермен қатар, отбасым, Флоренция, Еуропа және бүкіл адамзат алдында да міндеттемелерім болуы мүмкін екенін айтады. Керісінше, италиялық фашистер тек Италияға ғана шексіз адалдықты талап етеді.

Муссолини мен оның фашистік партиясының барынша тырысқанына қарамастан, италиялықтардың көбі Италияны өздерінің famiglia-сынан жоғары қоюға салқынқандылық танытты. Германияда нацистік үгіт-насихат машинасы бұл жұмысты әлдеқайда мұқият орындады, бірақ тіпті Гитлер де адамдарға барлық балама хикаяларды ұмыттыра алмады. Тіпті нацистік дәуірдің ең қараңғы күндерінде де адамдар ресми хикаядан басқа қосымша резервтік хикаяларды әрқашан сақтап қалды. Бұл 1945 жылы анық белгілі болды. Он екі жылдық нацистік ми жуудан кейін көптеген немістер соғыстан кейінгі өмірлерінің мәнін түсінуге мүлдем қабілетсіз болады деп ойлауға болатын еді. Барлық сенімдерін бір ұлы хикаяға арнағаннан кейін, сол хикая күл-талқан болғанда не істеу керек? Дегенмен, немістердің көбі таңқаларлық жылдамдықпен қалпына келді. Олардың санасында әлем туралы басқа да хикаялар сақталған еді және Гитлер басына оқ атқан бойда Берлин, Гамбург және Мюнхен тұрғындары жаңа бірегейліктер қабылдап, өмірлерінен жаңа мағыналар тапты.

Шынында да, нацистік гауляйтерлердің — аймақтық партия жетекшілерінің — шамамен 20 пайызы, сондай-ақ генералдардың шамамен 10 пайызы өз-өзіне қол жұмсады. 17 Бірақ бұл гауляйтерлердің 80 пайызы мен генералдардың 90 пайызы өмір сүруді жалғастыруға өте қуанышты болғанын білдіреді. Нацистік партия мүшелерінің басым көпшілігі және тіпті СС қатардағы жауынгерлері де жынды болған жоқ, өздерін өлтірген де жоқ. Олар өнімді фермерлер, мұғалімдер, дәрігерлер және сақтандыру агенттері болуды жалғастырды.

Шындығында, тіпті өз-өзіне қол жұмсау да бір хикаяға шексіз берілгендікті дәлелдемейді. 2015 жылғы 13 қарашада «Ислам мемлекеті» Парижде 130 адамның өмірін қиған бірнеше жанкешті шабуылын ұйымдастырды. Экстремистік топ бұл әрекетті Франция әуе күштерінің Сирия мен Ирактағы «Ислам мемлекеті» белсенділерін бомбалағаны үшін кек алу және болашақта Францияны мұндай бомбалаулардан тежеу үмітімен жасағандарын түсіндірді. 18 Осымен бірге, «Ислам мемлекеті» Франция әуе күштері өлтірген барлық мұсылмандардың жәннатта мәңгілік рахатқа бөленетін шейіттер екенін де мәлімдеді.

Бұл жерде бір нәрсе қисынға келмейді. Егер шынымен де Франция әуе күштері өлтірген шейіттер қазір жәннатта болса, неге біреу ол үшін кек алуы керек? Нақты не үшін кек алу керек? Адамдарды жәннатқа жібергені үшін бе? Егер сіз сүйікті ағаңыздың лотереядан миллион доллар ұтып алғанын естісеңіз, кек алу үшін лотерея дүңгіршектерін жара бастайсыз ба? Ендеше, француз әуе күштері сіздің бірнеше бауырларыңызға жәннатқа бір жақты билет бергені үшін неге Парижде қырғын ұйымдастыру керек? Егер сіз шынымен де француздарды Сириядағы әрі қарай бомбалаудан тежей алсаңыз, бұл тіпті жаман болар еді. Өйткені бұл жағдайда жәннатқа азырақ мұсылман барар еді.

Біз «Ислам мемлекеті» белсенділері шейіттердің жәннатқа баратынына шын мәнінде сенбейді деген қорытындыға келуге асығуымыз мүмкін. Сондықтан олар бомбаланып, өлтірілгенде ашуланады. Бірақ егер солай болса, неге олардың кейбіреулері жарылғыш белдіктер тағып, өздерін өз еркімен күл-талқан етеді? Сірә, жауабы мынада: олар қарама-қайшылықтар туралы көп ойланбастан, екі қарама-қайшы хикаяны ұстанады. Жоғарыда айтылғандай, кейбір нейрондар бір-бірімен жай ғана тіл табыса алмайды.

Француз әуе күштері Сирия мен Ирактағы «Ислам мемлекетінің» бекіністерін бомбалағаннан сегіз ғасыр бұрын, тағы бір француз армиясы Таяу Шығысқа басып кірді, ол тарихта «Жетінші крест жорығы» ретінде белгілі. Әулие король Людовик IX бастаған крестшілер Ніл аңғарын жаулап алып, Мысырды христиандық қорғанға айналдырудан үмітті еді. Алайда, олар Мансура шайқасында жеңіліске ұшырап, крестшілердің көбі тұтқынға алынды. Крестші рыцарь Жан де Жуанвиль кейінірек өз естеліктерінде шайқас жеңіліспен аяқталып, берілуге шешім қабылдағанда, оның адамдарының бірі былай дегенін жазды: «Мен бұл шешіммен келісе алмаймын. Менің кеңесім — бәріміз өзімізді өлтіруге жол берейік, өйткені осылайша біз жәннатқа барамыз». Жуанвиль бұған құрғақ ғана былай деп түсініктеме береді: «біздің ешқайсымыз оның кеңесіне құлақ асқан жоқпыз». 19

Жуанвиль олардың неге бас тартқанын түсіндірмейді. Ақыр соңында, бұл адамдар Франциядағы жайлы шатоларын тастап, Таяу Шығыстағы ұзақ та қауіпті шытырман оқиғаға негізінен мәңгілік құтқарылу уәдесіне сенгендіктен аттанғандар еді. Олай болса, олар жәннаттың мәңгілік рахатына бір қадам қалғанда, неге оның орнына мұсылман тұтқынында болуды жөн көрді? Шамасы, крестшілер құтқарылу мен жәннатқа шын жүректен сенгенімен, шындық сәтінде олар сақтануды жөн көрген сияқты.

Эльсинордағы супермаркет

Тарих бойында дерлік барлық адамдар бір уақытта бірнеше хикаяға сенген және олардың ешқайсысының ақиқаттығына толық сенімді болған емес. Бұл белгісіздік көптеген діндерді мазасыздандырды, сондықтан олар сенімді негізгі ізгілік, ал күмәнді ең ауыр күнәлардың бірі деп санады. Дәлелсіз нәрселерге сенудің бойында бір жақсылық бар сияқты. Алайда, заманауи мәдениеттің өркендеуімен жағдай түбегейлі өзгерді. Сенім барған сайын ақыл-ой құлдығына ұқсай бастады, ал күмән бостандықтың алғышарты ретінде қарастырыла бастады.

1599 және 1602 жылдар аралығында Уильям Шекспир өзінің «Арыстан патша» нұсқасын, яғни «Гамлетті» жазды. Бірақ Симбадан айырмашылығы, Гамлет «Өмір шеңберін» аяқтамайды. Ол соңына дейін скептик әрі екіұдай күйде қалады, өмірдің не туралы екенін ешқашан түсінбейді және «болу немесе болмау» дегеннің қайсысы жақсы екенін шеше алмайды. Осы жағынан алғанда, Гамлет — заманауи кейіпкердің үлгісі. Модернизм өткеннен мұраға қалған хикаялардың көптігін жоққа шығарған жоқ. Керісінше, ол олар үшін супермаркет ашты. Заманауи адам олардың барлығынан дәм татуға, талғамына сай келетінін таңдап, біріктіруге ерікті.

Кейбір адамдар мұндай шексіз еркіндік пен белгісіздікке шыдай алмайды. Фашизм сияқты заманауи тоталитарлық қозғалыстар күмәнді идеялар супермаркетіне қатал жауап қайтарды және бір ғана хикаяға абсолютті сенімді талап етуде тіпті дәстүрлі діндерден де асып түсті. Алайда, заманауи адамдардың көбіне супермаркет ұнады. Өмірдің не екенін және қай хикаяға сену керектігін білмегенде не істейсіз? Сіз таңдау мүмкіндігінің өзін киелі етесіз. Сіз әрқашан супермаркет сөресінің алдында, өзіңізге ұнайтын нәрсені таңдауға күшіңіз бен еркіндігіңіз бар күйде, алдыңызда жатқан тауарларды зерттеп тұрасыз және... сол кадрды тоқтатыңыз, стоп, Соңы. Титрлар.

Либералдық мифология бойынша, егер сіз сол үлкен супермаркетде ұзақ тұрсаңыз, ерте ме, кеш пе либералдық аянды бастан кешіресіз және өмірдің шынайы мәнін түсінесіз. Супермаркет сөрелеріндегі барлық хикаялар — жасанды. Өмірдің мәні — дайын өнім емес. Ешқандай илаһи сценарий жоқ және менің сыртымда ештеңе менің өміріме мән бере алмайды. Өз еркіммен жасаған таңдауларым және өз сезімдерім арқылы бәріне мән беретін — менмін.

«Уиллоу» фэнтези фильмінде — Джордж Лукастың қарапайым ертегісінде — аттас кейіпкер ұлы сиқыршы болуды және болмыс құпияларын меңгеруді армандайтын қарапайым ергежейлі. Бір күні ергежейлілер ауылына шәкірт іздеген сиқыршы келеді. Уиллоу және басқа екі үміткер ергежейлі өздерін таныстырады, сонда сиқыршы үміткерлерге қарапайым сынақ береді. Ол оң қолын созып, саусақтарын жайып, Йодаға ұқсас дауыспен сұрайды: «Әлемді басқару күші қай саусақта? » Үш ергежейлінің әрқайсысы бір саусақты таңдайды — бірақ олардың бәрі қате саусақты таңдайды. Соған қарамастан, сиқыршы Уиллоудан бір нәрсені байқап, кейінірек одан сұрайды: «Мен саусақтарымды көтергенде, сенің ең алғашқы түйсігің қандай болды? » «Бұл ақымақтық еді, — дейді Уиллоу ұялып, — өз саусағымды таңдау». «Аха! — деп айқайлайды сиқыршы жеңіспен, — Бұл дұрыс жауап еді! Саған өзіңе деген сенім жетіспейді». Либералдық мифология осы сабақты қайталаудан жалықпайды.

Інжілді, Құранды және Ведаларды жазған — біздің адамдық саусақтарымыз, ал бұл хикаяларға күш беретін — біздің ақыл-ойымыз. Бұл сөзсіз әдемі хикаялар, бірақ олардың сұлулығы тек қараушының көзінде. Иерусалим, Мекке, Варанаси және Бодх-Гая — қасиетті жерлер, бірақ олар адамдар ол жерге барғанда сезінетін сезімдері үшін ғана қасиетті. Өздігінен ғалам — бұл жай ғана атомдардың мағынасыз жиынтығы. Ештеңе өздігінен әдемі, қасиетті немесе тартымды емес — бірақ адам сезімдері оны солай етеді. Қызыл алманы еліктіргіш, ал тезекті жиіркенішті ететін — тек адам сезімдері. Адам сезімдерін алып тастасаңыз, сізде тек молекулалар тобы қалады.

Біз ғалам туралы қандай да бір дайын хикаяға ену арқылы мән табуға үміттенеміз, бірақ әлемнің либералдық интерпретациясына сәйкес, шындық мүлдем керісінше. Ғалам маған мән бермейді. Мен ғаламға мән беремін. Бұл менің ғарыштық миссиям. Менің бекітілген тағдырым немесе дхармам жоқ. Егер мен өзімді Симбаның немесе Арджунаның орнында көрсем, мен патшалық тағы үшін күресуді таңдай аламын, бірақ мен оған міндетті емеспін. Мен қаңғыбас циркке қосыла аламын, Бродвейге барып мюзиклде ән айта аламын немесе Кремний алқабына көшіп, стартап аша аламын. Мен өз дхармамды жасауға еріктімін.

Осылайша, барлық басқа ғарыштық хикаялар сияқты, либералдық хикая да жаратылыс туралы баяндаудан басталады. Ол жаратылыс әр сәтте болып жатыр және жаратушы — менмін дейді. Олай болса менің өмірімнің мақсаты не? Сезіну, ойлау, қалау және ойлап табу арқылы мән тудыру. Адамның сезіну, ойлау, қалау және ойлап табу еркіндігін шектейтін кез келген нәрсе ғаламның мәнін шектейді. Сондықтан мұндай шектеулерден бостандық — жоғарғы идеал.

Іс жүзінде, либералдық хикаяға сенетіндер екі өсиетке сүйеніп өмір сүреді: жарату және бостандық үшін күресу. Шығармашылық өлең жазудан, өз сексуалдылығыңды зерттеуден, жаңа қосымша ойлап табудан немесе белгісіз химиялық затты ашудан көрінуі мүмкін. Бостандық үшін күресу адамдарды әлеуметтік, биологиялық және физикалық шектеулерден босататын кез келген нәрсені қамтиды: қатыгез диктаторларға қарсы демонстрацияға шығу, қыздарға оқуды үйрету, қатерлі ісікке ем табу немесе ғарыш кемесін жасау. Либералдық кейіпкерлер пантеонында Роза Паркс пен Пабло Пикассо Луи Пастер мен ағайынды Райттардың қатарында тұр.

Бұл теорияда өте қызықты әрі терең естіледі. Өкінішке орай, адам бостандығы мен адам шығармашылығы либералдық хикая елестеткендей емес. Біздің ғылыми түсінігіміз бойынша, біздің таңдауларымыз бен туындыларымыздың артында ешқандай сиқыр жоқ. Олар биохимиялық сигналдармен алмасқан миллиардтаған нейрондардың жемісі және сіз адамдарды Католик шіркеуі мен Кеңес Одағының бұғауынан босатсаңыз да, олардың таңдаулары әлі де инквизиция мен КГБ сияқты қатыгез биохимиялық алгоритмдермен анықталады.

Либералдық хикая маған өзімді білдіру және жүзеге асыру үшін бостандық іздеуді бұйырады. Бірақ «өзіндік мен» және бостандық — ежелгі заманның ертегілерінен алынған мифологиялық химералар. Либерализмде «ерік бостандығы» туралы өте түсініксіз ұғым бар. Адамдарда ерік бар екені анық, олардың қалаулары бар және олар кейде өз қалауларын орындауға ерікті. Егер сіз «ерік бостандығы» деп қалаған нәрсеңізді істеу еркіндігін айтсаңыз, онда иә, адамдарда ерік бостандығы бар. Бірақ егер «ерік бостандығы» деп нені қалауды таңдау еркіндігін айтсаңыз, онда жоқ, адамдарда ерік бостандығы жоқ.

Егер мен ер адамдарға сексуалды түрде тартылсам, мен өз қиялдарымызды жүзеге асыруға ерікті болуым мүмкін, бірақ мен оның орнына әйелдерге деген тартылысты сезінуге ерікті емеспін. Кейбір жағдайларда мен сексуалдық құмарлықтарымды тежеуге немесе тіпті «сексуалдық конверсия» терапиясын байқап көруге шешім қабылдауым мүмкін, бірақ менің сексуалдық бағдарымды өзгерту туралы қалауымның өзі — мәдени және діни көзқарастардың әсерінен болуы мүмкін нейрондарымның маған таңған нәрсесі. Неліктен бір адам өз сексуалдылығынан ұялып, оны өзгертуге тырысады, ал басқа адам дәл сондай сексуалдық қалауларды ешқандай кінәсіз тойлайды? Біріншісінің діни сезімі екіншісіне қарағанда күштірек болуы мүмкін деп айта аласыз. Бірақ адамдар діни сезімдерінің күшті немесе әлсіз болуын өз еркімен таңдай ма? Тағы да, адам өзінің әлсіз діни сезімдерін нығайту үшін саналы түрде әр жексенбіде шіркеуге баруды шешуі мүмкін — бірақ неге бір адам діндар болуға ұмтылады, ал екіншісі атеист болып қалуға өте қуанышты? Бұл кез келген мәдени және генетикалық бейімділіктердің нәтижесі болуы мүмкін, бірақ бұл ешқашан «ерік бостандығының» нәтижесі емес.

Сексуалдық қалауға қатысты ақиқат барлық қалауларға, тіпті барлық сезімдер мен ойларға да қатысты. Миыңызда пайда болған келесі ойды қарастырыңызшы. Ол қайдан келді? Сіз оны ойлауды өз еркіңізбен таңдадыңыз ба, содан кейін ғана оны ойладыңыз ба? Әрине, жоқ. Өзін-өзі тану процесі қарапайым нәрселерден басталады және біртіндеп қиындай түседі. Алдымен біз өзімізден тыс әлемді басқара алмайтынымызды түсінеміз. Жаңбырдың қашан жауатынын мен шешпеймін. Содан кейін біз өз денеміздің ішінде не болып жатқанын басқара алмайтынымызды түсінеміз. Мен қан қысымымды басқармаймын. Одан кейін біз тіпті өз миымызды да басқармайтынымызды түсінеміз. Нейрондардың қашан іске қосылатынын мен айтпаймын. Ақыр соңында, біз қалауларымызды немесе тіпті осы қалауларға деген реакцияларымызды да басқара алмайтынымызды түсінуіміз керек.

Мұны түсіну біздің өз пікірлеріміз, сезімдеріміз бен қалауларымыз туралы тым әуес (обсессивті) болмауымызға көмектеседі. Бізде ерік бостандығы жоқ, бірақ біз өз еркіміздің тираниясынан сәл де болса азат бола аламыз. Адамдар әдетте өз қалауларына соншалықты маңыз беретіндігі соншалық, олар бүкіл әлемді осы қалауларына сәйкес бақылауға және қалыптастыруға тырысады. Өз қалауларына жету жолында адамдар айға ұшады, дүниежүзілік соғыстар жүргізеді және бүкіл экожүйені тұрақсыздандырады. Егер біз қалауларымыздың еркін таңдаудың сиқырлы көрінісі емес, керісінше биохимиялық процестердің жемісі екенін (сондай-ақ біздің бақылауымыздан тыс мәдени факторлардың әсерінен) түсінсек, оларға азырақ алаңдауымыз мүмкін. Басымызда пайда болған кез келген қиялды жүзеге асыруға тырысқаннан көрі, өзімізді, санамызды және қалауларымызды түсінген жақсы.

Өзімізді түсіну үшін маңызды қадам — «өзім» (self) дегеніміз санамыздың күрделі тетіктері үнемі шығарып, жаңартып және қайта жазып отыратын ойдан шығарылған хикая екенін мойындау. Менің санамда кім екенімді, қайдан келгенімді, қайда бара жатқанымды және дәл қазір не болып жатқанын түсіндіретін бір ертекші бар. Соңғы саяси толқуларды түсіндіретін үкіметтік пиар-мамандар сияқты, ішкі баяндаушы да үнемі қателеседі, бірақ мұны сирек мойындайды. Үкімет тулармен, белгілермен және шерулермен ұлттық мифті қалай құрса, менің ішкі үгіт-насихат машинам да шындыққа жанаспайтын, ардақты естеліктер мен қастерлі жарақаттардан (траумалардан) тұратын жеке мифті солай құрастырады.

Facebook пен Instagram дәуірінде бұл миф жасау процесін бұрынғыдан да анық байқауға болады, өйткені оның бір бөлігі санадан компьютерге көшті. Желіде мінсіз «өзінің» бейнесін құрастыруға және әрлеуге сансыз сағат жұмсайтын, өз туындысына бауыр басып, оны өзі туралы шындық деп қабылдайтын адамдарды көру әрі қызық, әрі қорқынышты. Дәл осылайша жол кептелісіне, ұсақ ұрыс-керіс пен ауыр үнсіздікке толы отбасылық демалыс — әдемі панорамалардың, мінсіз кешкі астардың және күлімдеген жүздердің жиынтығына айналады; біз бастан кешкен нәрселердің 99 пайызы ешқашан «мен» туралы хикаяның бөлігі болмайды.

Біздің қиялымыздағы «меніміз» өте көрнекі (визуалды) болуға бейім, ал нақты тәжірибеміз — тәндік. Қиялда сіз көріністі ойша немесе компьютер экранынан бақылайсыз. Сіз өзіңізді тропикалық жағажайда, артыңызда көгілдір теңіз, жүзіңізде күлкі, бір қолыңызда коктейль, екінші қолыңызбен сүйіктіңізді құшақтап тұрған күйде көресіз. Жұмақ. Бірақ суретте аяғыңызды шаққан тітіркендіргіш шыбын, бұзылған балық сорпасынан асқазаныңыздың түйілуі, жасанды күлкі үйіру үшін жақ сүйектеріңіздің қарысуы және бес минут бұрынғы «бақытты жұптың» арасындағы ащы жанжал көрсетілмейді. Егер біз суретке түсіп жатқан сәтте сол адамдардың не сезінгенін сезіне алсақ қой!

Сондықтан, егер сіз шынымен өзіңізді түсінгіңіз келсе, өзіңізді Facebook аккаунтыңызбен немесе ішкі «мен» хикаясымен теңестірмеуіңіз керек. Оның орнына дененің және сананың нақты ағынын бақылауыңыз қажет. Сіз ойлардың, эмоциялардың және тілектердің белгілі бір себепсіз және сіздің бұйрығыңызсыз пайда болып, жоғалып жатқанын көресіз, бұл дәл әр тараптан соғып, шашыңызды ұйпалайтын желдер сияқты. Сіз жел емессіз, сол сияқты сіз бастан кешіп жатқан ойлар, эмоциялар мен тілектердің жиынтығы да емессіз және кейіннен ойлап тапқан сыланған хикаяңыз да емессіз. Сіз соның бәрін сезінесіз, бірақ оларды басқармайсыз, оларға иелік етпейсіз және олар сіз емессіз. Адамдар «Мен кіммін? » деп сұрайды және оларға бір хикая айтып беруін күтеді. Өзіңіз туралы білуіңіз керек бірінші нәрсе — сіз хикая емессіз.

Хикаясыз

Либерализм барлық ғарыштық драмаларды жоққа шығару арқылы радикалды қадам жасады, бірақ кейін драманы адам баласының ішінен қайта жасады: ғаламның сюжеті жоқ, сондықтан сюжет құру — біздің, адамдардың ісі, бұл — біздің міндетіміз және өміріміздің мәні. Біздің либералдық дәуірімізден мыңдаған жылдар бұрын ежелгі Буддизм тек ғарыштық драмаларды ғана емес, тіпті адам жасаған ішкі драманы да жоққа шығару арқылы әріге кетті. Ғаламның мәні жоқ, адамның сезімдері де ұлы ғарыштық ертегінің бөлігі емес. Олар — ешқандай ерекше мақсатсыз пайда болып, жоғалып жататын өткінші дірілдер. Шындық осы. Мұнымен келісуге тура келеді.

Бұрын айтылғандай, Брихадараньяка Упанишада бізге былай дейді: «Құрбандық аттың басы — таң, көзі — күн... мүшелері — маусымдар, буындары — айлар мен айдың ширектері, аяқтары — күндер мен түндер, сүйектері — жұлдыздар, ал еті — бұлттар». Керісінше, буддизмнің негізгі мәтіні Махасатипаттхана Сутта адам медитация жасағанда денесін мұқият бақылайтынын түсіндіреді: «Бұл денеде бастың шашы, денедегі түктер, тырнақтар, тістер, тері, ет, сіңірлер, сүйектер, жілік майы, бүйрек, жүрек... сілекей, мұрын шырышы, синовиалды сұйықтық және зәр бар. Осылайша ол денені бақылап отырады... Енді оның түсінігі орнығады: „Бұл — дене! “» Шаш, сүйек немесе зәр басқа ештеңені білдірмейді. Олар тек сол күйінде бар.

Мәтін үзінді сайын медитация жасаушы денесінде немесе санасында нені бақыласа да, оны тек сол күйінде түсінетінін айтады. Осылайша, монах дем алғанда: «Терең дем алып, ол: „Мен терең дем алып жатырмын“ деп дұрыс түсінеді. Таяз дем алып, ол: „Мен таяз дем алып жатырмын“ деп дұрыс түсінеді». Ұзақ тыныс маусымдарды, ал қысқа тыныс күндерді білдірмейді. Олар тек денедегі дірілдер ғана.

Будда ғаламның үш негізгі шындығын үйретті: 1. Барлық нәрсе үнемі өзгеріп отырады; 2. Еш нәрсенің тұрақты мәні жоқ; 3. Еш нәрсе толықтай қанағаттандырмайды. Сіз галактиканың, денеңіздің немесе санаңыздың ең алыс түкпірлерін зерттей аласыз, бірақ өзгермейтін, мәңгілік мәні бар және сізді толық қанағаттандыратын ештеңе кездестірмейсіз.

Қасірет адамдардың осыны бағалай алмауынан туындайды. Олар бір жерде мәңгілік мән бар деп сенеді және егер оны тауып, онымен байланыса алса, толық қанағаттанамыз деп ойлайды. Бұл мәңгілік мәнді кейде Құдай, кейде ұлт, кейде жан, кейде шынайы «мен», кейде нағыз махаббат деп атайды — адамдар оған неғұрлым байланған сайын, оны таба алмағандықтан, соғұрлым көңілі қалып, бақытсыз бола түседі. Одан да сорақысы, бұл байлану неғұрлым күшті болса, мұндай адамдар өздерінің аңсаған мақсаттарының арасында тұрған кез келген адамға, топқа немесе мекемеге деген өшпенділігін соғұрлым арттыра түседі.

Будданың айтуынша, өмірдің мәні жоқ және адамдарға ешқандай мән ойлап табудың қажеті жоқ. Олар тек мәннің жоқ екенін түсінуі керек, осылайша біздің байлануларымыз бен бос құбылыстармен өзімізді теңестіруімізден туындаған қасіреттен арылуы қажет. Адамдар: «Мен не істеуім керек? » деп сұрайды, ал Будда: «Ештеңе істеме. Мүлдем ештеңе» деп кеңес береді. Барлық мәселе — біздің үнемі бірдеңе істейтінімізде. Міндетті түрде физикалық деңгейде емес — біз көзімізді жұмып, сағаттап қозғалмай отыра аламыз — бірақ менталды деңгейде біз хикаялар мен бірегейліктер (идентичность) жасаумен, шайқастар жүргізіп, жеңіске жетумен өте қарбаласпыз. Шынымен «ештеңе істемеу» дегеніміз — сананың да ештеңе істемеуі және ештеңе жасамауы.

Өкінішке орай, бұл да оңай ғана қаһармандық эпосқа айналып кетуі мүмкін. Көзіңізді жұмып, мұрын тесіктері арқылы демнің кіріп-шығуын бақылап отырғанның өзінде, сіз ол туралы хикаялар құра бастауыңыз мүмкін. «Менің тынысым сәл қиналып шығып жатыр, егер мен сабырлырақ дем алсам, денсаулығым жақсарады» немесе «Егер мен тек тынысымды бақылап, ештеңе істемесем, мен ағартушылыққа қол жеткізіп, әлемдегі ең дана әрі ең бақытты адам боламын». Кейін эпос кеңейе бастайды және адамдар тек өздерін байланулардан арылту үшін ғана емес, басқаларды да соған көндіру үшін жорыққа шығады. Өмірдің мәні жоқ екенін қабылдап, мен осы шындықты басқаларға түсіндіруден, сенбейтіндермен дауласудан, күмәнданушыларға дәріс оқудан, монастырьлар салуға ақша беруден және т. б. мән табамын. «Хикаяның жоқтығы» өте оңай тағы бір хикаяға айналуы мүмкін.

Буддизм тарихы барлық құбылыстардың өткіншілігі мен бостығына және байланудың жоқтығына сенетін адамдардың елді басқару, ғимаратқа иелік ету немесе тіпті бір сөздің мағынасы үшін қалай жанжалдасып, соғыса алатынына мыңдаған мысалдар береді. Мәңгілік Құдайдың даңқына сенгендіктен басқа адамдармен соғысу — өкінішті, бірақ түсінікті; ал барлық құбылыстардың бостығына сенгендіктен басқалармен соғысу — шынымен де таңқаларлық, бірақ өте адамға тән нәрсе.

XVIII ғасырда Бирма мен көршілес Сиамның корольдік династиялары Буддаға берілгендіктерін мақтан тұтып, буддистік сенімді қорғау арқылы легитимділікке ие болды. Корольдер монастырьлар салып, пагодалар тұрғызды және әр апта сайын әрбір адамның бес негізгі моральдық міндеттемесі: өлтіруден, ұрлықтан, жыныстық зорлық-зомбылықтан, алдаудан және мастықтан тыйылу туралы шешен уағыздар айтатын білімді монахтарды тыңдады. Соған қарамастан, екі патшалық бір-бірімен аяусыз соғысты. 1767 жылы 7 сәуірде Бирма королі Хсинбюшиннің әскері ұзақ қоршаудан кейін Сиам астанасын басып алды. Жеңімпаз әскерлер адамдарды өлтірді, тонады, зорлады және, сірә, әр жерде мас та болды. Содан кейін олар қаланың үлкен бөлігін, оның ішінде сарайларды, монастырьлар мен пагодаларды өртеп жіберіп, үйлеріне мыңдаған құлдар мен алтын мен асыл тастар тиелген арбаларды алып кетті.

Король Хсинбюшин буддизмге жеңіл-желпі қараған жоқ. Өзінің ұлы жеңісінен жеті жыл өткен соң, король ұлы Иравади өзенімен салтанатты сапарға шығып, жол бойындағы маңызды пагодаларға тағзым етіп, Буддадан өз әскерлеріне бұдан да көп жеңістер беруін сұрады. Хсинбюшин Рангунға жеткенде, ол бүкіл Бирмадағы ең қасиетті құрылыс — Шведагон пагодасын қайта салып, кеңейтті. Кейін ол үлкейтілген ғимаратты өз салмағымен тең алтынмен қаптады және пагоданың төбесіне алтын шпиль орнатып, оны асыл тастармен (мүмкін Сиамнан тоналған) безендірді. Ол сондай-ақ бұл оқиғаны тұтқынға түскен Пегу королін, оның ағасы мен ұлын өлім жазасына кесу үшін пайдаланды.

1930 жылдардағы Жапонияда адамдар буддистік доктриналарды ұлтшылдықпен, милитаризммен және фашизммен ұштастырудың қияли жолдарын тапты. Ниссшо Иноуэ, Икки Кита және Танака Чигаку сияқты радикалды буддист ойшылдар эгоистік байлануларды жою үшін адамдар өздерін императорға толығымен беруі, барлық жеке ойларын кесіп тастауы және ұлтқа толық адалдық танытуы керек деп есептеді. Мұндай идеялардан түрлі ультраұлтшыл ұйымдар шабыт алды, соның ішінде Жапонияның консервативті саяси жүйесін қастандық науқаны арқылы құлатуға тырысқан фанатикалық әскери топ болды. Олар бұрынғы қаржы министрін, Mitsui корпорациясының бас директорын және соңында премьер-министр Инукай Цуёшиді өлтірді. Осылайша олар Жапонияның әскери диктатураға айналуын тездетті. Әскерилер соғыс бастағанда, буддист діни қызметкерлері мен Зен медитация шеберлері мемлекеттік билікке жанқиярлықпен бағынуды уағыздап, соғыс үшін өзін-өзі құрбан етуді ұсынды. Керісінше, буддизмнің мейірімділік пен зорлық-зомбылық жасамау туралы ілімдері қалай болса солай ұмытылып, Нанкин, Манила немесе Сеулдегі жапон әскерлерінің мінез-құлқына ешқандай байқалатын әсерін тигізбеді.

Бүгінде буддистік Мьянманың адам құқықтары бойынша көрсеткіші әлемдегі ең нашарлардың қатарында және буддист монах Ашин Виратху елдегі антимұсылмандық қозғалысты басқарып отыр. Ол тек Мьянма мен буддизмді мұсылман жиһадшыларының қастандықтарынан қорғағысы келетінін айтады, бірақ оның уағыздары мен мақалалары сондай арандатушылыққа толы болғандықтан, 2018 жылдың ақпанында Facebook өшпенділік тудыратын сөздерге тыйым салуды алға тартып, оның парақшасын өшіріп тастады. 2017 жылы Guardian-ға берген сұхбатында монах өтіп бара жатқан масаға мейірімділік таныту туралы айтты, бірақ мұсылман әйелдерін Мьянма әскері зорлады деген айыптауларға тап болғанда, ол күліп: «Мүмкін емес. Олардың денелері тым жиіркенішті», — деді.

8 миллиард адам жүйелі түрде медитация жасай бастағанда әлемде бейбітшілік пен жаһандық үйлесімділік орнау мүмкіндігі өте төмен. Өзің туралы шындықты бақылау өте қиын! Тіпті егер сіз адамдардың көпшілігін мұны көруге көндіре алсаңыз да, көбіміз кезіккен шындықты кейіпкерлері, зұлымдары мен жаулары бар қандай да бір хикаяға тез айналдырып, соғысқа баруға жақсы сылтаулар тауып аламыз.

Шындық сынағы

Бұл үлкен хикаялардың бәрі өз санамыздан туындаған ойдан шығарылған дүниелер болса да, түңілуге негіз жоқ. Шындық әлі де бар. Сіз ойдан шығарылған драмада рөл ойнай алмайсыз, бірақ ең алдымен оны не үшін қалар едіңіз? Адамзаттың алдында тұрған үлкен сұрақ «өмірдің мәні неде? » емес, керісінше «қасіреттен қалай құтыламыз? » деген сұрақ. Барлық ойдан шығарылған хикаялардан бас тартқанда, сіз шындықты бұрынғыдан әлдеқайда анық көре аласыз және егер сіз өзіңіз бен әлем туралы шындықты білсеңіз, ештеңе сізді бақытсыз ете алмайды. Бірақ мұны айту орындаудан әлдеқайда оңай.

Біз, адамдар, ойдан шығарылған хикаяларды жасау және оларға сену қабілетіміздің арқасында әлемді бағындырдық. Сондықтан біз фантазия мен шындықтың айырмашылығын ажыратуға өте нашармыз. Бұл айырмашылықты ескермеу біз үшін аман қалу мәселесі болды. Егер сіз сонда да айырмашылықты білгіңіз келсе, қасіреттен бастаңыз. Өйткені әлемдегі ең шынайы нәрсе — қасірет (азап).

Қандай да бір ұлы хикаяға кезіккенде және оның шынайы немесе қиял екенін білгіңіз келсе, қойылатын негізгі сұрақтардың бірі — хикаяның басты кейіпкері қасірет шеге ала ма? Мысалы, егер біреу сізге поляк ұлты туралы хикая айтып берсе, Польша қасірет шеге ала ма, жоқ па, соны сәл ойланыңыз. Ұлы романтик ақын және қазіргі поляк ұлтшылдығының атасы Адам Мицкевич Польшаны «ұлттардың Христосы» деп атағаны белгілі. 1832 жылы Польша Ресей, Пруссия және Австрия арасында бөліске түскеннен кейін және 1830 жылғы поляк көтерілісі орыстар тарапынан аяусыз басып-жаншылғаннан кейін жазған Мицкевич Польшаның сұмдық азабы бүкіл адамзат үшін жасалған құрбандық екенін, оны Христостың құрбандығымен салыстыруға болатынын және Христос сияқты Польшаның да қайта тірілетінін түсіндірді.

Бір танымал үзіндіде Мицкевич былай деп жазды: Польша [Еуропа халықтарына]: «Кім маған келсе, ол азат әрі тең болады, өйткені мен — АЗАТТЫҚПЫН» деді. Бірақ корольдер мұны естігенде, жүректеріне қорқыныш ұялап, поляк ұлтын айқышқа шегеледі және «Біз Азаттықты өлтіріп, жерледік» деп айғайлап, оны қабірге қойды. Бірақ олар ақымақтықпен айғайлады... Өйткені поляк ұлты өлген жоқ... Үшінші күні Жан Денеге оралады; Ұлт қайта тіріледі және Еуропаның барлық халықтарын Құлдықтан босатады.

Ұлт шынымен қасірет шеге ала ма? Ұлттың көзі, қолы, сезімі, сүйіспеншілігі мен құмарлығы бар ма? Егер оны инемен шаншыса, одан қан аға ма? Әрине, жоқ. Егер ол соғыста жеңіліп, провинциясынан айырылса, тіпті тәуелсіздігінен айырылса да, ол бәрібір ауруды, қайғыны немесе кез келген басқа азапты сезіне алмайды, өйткені оның денесі де, санасы да, сезімдері де жоқ. Шындығында, бұл — жай ғана метафора. Тек кейбір адамдардың қиялында ғана Польша қасірет шегуге қабілетті нақты субъект болып табылады. Польша бар болып тұр, өйткені бұл адамдар оған өз денелерін береді — тек поляк армиясында солдат болып қызмет ету арқылы ғана емес, ұлттың қуанышы мен қайғысын өз бойынан өткізу арқылы. 1831 жылы мамырда Варшаваға Остроленка шайқасында поляктардың жеңілгені туралы хабар жеткенде, адамдардың асқазандары күйзелістен түйіліп, кеуделері ауырсынудан тыныс ала алмай, көздері жасқа толды.

Әрине, мұның бәрі Ресейдің басып кіруін ақтамайды, сондай-ақ поляктардың тәуелсіз ел құрып, өз заңдары мен әдет-ғұрыптарын орнату құқығына нұқсан келтірмейді. Дегенмен, бұл шындық түптеп келгенде поляк ұлтының хикаясы бола алмайтынын білдіреді, өйткені Польшаның өмір сүруінің өзі адам санасындағы бейнелерге байланысты.

Керісінше, басып кірген орыс әскерлері тонап, зорлаған варшавалық әйелдің тағдырын қарастырыңыз. Поляк ұлтының метафоралық қасіретінен айырмашылығы, ол әйелдің азабы өте шынайы болды. Ол ресейлік ұлтшылдық, православиелік христиандық және мачолық ерлік сияқты түрлі қиялдарға деген адамдардың сенімінен туындауы мүмкін, бұл қиялдардың бәрі көптеген ресейлік мемлекет қайраткерлері мен солдаттарын шабыттандырды. Алайда, оның нәтижесіндегі қасірет бәрібір 100 пайыз шынайы болды.

Саясаткерлер мистикалық терминдермен сөйлей бастағанда, сақ болыңыз. Олар нақты қасіретті түсініксіз үлкен сөздермен бүркемелеп, ақтауға тырысуы мүмкін. Мына төрт сөзге ерекше мұқият болыңыз: құрбандық, мәңгілік, тазалық, өтеу. Егер осылардың бірін естісеңіз, дабыл қағыңыз. Ал егер көшбасшысы үнемі «Олардың құрбандығы біздің мәңгілік ұлтымыздың тазалығын өтейді» деген сияқты сөздер айтатын елде тұрсаңыз — басыңызға үлкен іс түскенін біліңіз. Психикалық саулығыңызды сақтау үшін, мұндай бос сөзді әрқашан нақты терминдерге аударуға тырысыңыз: азаптан жылаған солдат, соққыға жығылған әйел, қорқыныштан дірілдеген бала.

Сонымен, егер сіз ғалам туралы, өмірдің мәні мен өз болмысыңыз туралы шындықты білгіңіз келсе, ең жақсы бастама — қасіретті бақылау және оның не екенін зерттеу.

Жауап — хикая емес.

21

МЕДИТАЦИЯ

Тек бақыла

Осыншама көп хикаяларды, діндер мен идеологияларды сынағаннан кейін, мен өзімді де сынға салып, осындай скептик адамның қалайша таңертең көңілді ояна алатынын түсіндіргенім әділетті болар. Мұны істеуге бір жағынан өзімді тым көп дәріптеуден қорыққандықтан, екінші жағынан маған тиімді болған нәрсе бәріне бірдей тиімді болады деген қате түсінік бергім келмегендіктен тартынамын. Менің гендерімнің, нейрондарымның, жеке тарихым мен дхармамның ерекшеліктері бәрінде бірдей емес екенін жақсы түсінемін. Бірақ оқырмандардың менің әлемге қарайтын, соның салдарынан көру қабілетім мен жазуымды өзгертетін «көзәйнегімнің» қандай түсте екенін білгені жақсы болар.

Жасөспірім кезімде мен мазасыз және мазасы қашқан адам болдым. Әлем мен үшін мағынасыз көрінетін және мендегі өмір туралы үлкен сұрақтарға жауап таба алмайтынмын. Әсіресе, әлемде және менің жеке өмірімде неге соншалықты қасірет көп екенін және онымен не істеуге болатынын түсінбедім. Айналамдағы адамдардан және оқыған кітаптарымнан тапқаным тек күрделі қиялдар болды: құдайлар мен жұмақтар туралы діни мифтер, Отан және оның тарихи миссиясы туралы ұлтшылдық мифтер, махаббат пен шытырман оқиғалар туралы романтикалық мифтер немесе экономикалық өсу және заттарды сатып алу мен тұтыну мені бақытты етеді деген капиталистік мифтер. Мен мұның бәрі қиял екенін түсінетіндей ақылға ие болдым, бірақ шындықты қалай табуға болатынын білмедім.

Университетте оқи бастағанда, бұл жауаптарды табуға арналған тамаша орын болады деп ойладым. Бірақ көңілім қалды. Академиялық әлем маған адамдар жасаған барлық мифтерді бөлшектеуге (деконструкция жасауға) қуатты құралдар берді, бірақ өмірдің үлкен сұрақтарына қанағаттанарлық жауаптар ұсынбады. Керісінше, ол мені барған сайын тар сұрақтарға назар аударуға итермеледі. Соңында мен Оксфорд университетінде ортағасырлық солдаттардың автобиографиялық мәтіндері туралы докторлық диссертация жазып жүргенімді көрдім. Қосымша ермек ретінде көптеген философиялық кітаптар оқып, философиялық пікірталастар өткізетінмін, бірақ бұл шексіз интеллектуалдық ойын-сауық бергенімен, шынайы түсінік бере алмады. Бұл өте өкінішті еді.

Ақырында, жақын досым Рон Мером маған барлық кітаптар мен интеллектуалдық талқылауларды бірнеше күнге жинап қойып, Випассана медитация курсына баруды ұсынды. («Випассана» ежелгі Үндістанның пали тілінде «өзіне үңілу» дегенді білдіреді. ) Мен мұны қандай да бір New Age сандырағы деп ойладым және тағы бір мифологияны тыңдауға қызығушылығым болмағандықтан, барудан бас тарттым. Бірақ бір жылдық шыдамды үгіттеуден кейін, 2000 жылдың сәуірінде ол мені он күндік Випассана ритритіне баруға көндірді.

Бұрын мен медитация туралы өте аз білетінмін және оның құрамында түрлі күрделі мистикалық теориялар болуы керек деп топшылайтынмын. Сондықтан ілімнің соншалықты практикалық болғанына таң қалдым. Курстағы мұғалім С. Н. Гоенка студенттерге малдас құрып, көздерін жұмып отыруды және барлық зейінін мұрын тесіктерінен кіріп-шығып жатқан тынысқа аударуды тапсырды. «Ештеңе істемеңіз», — деп қайталай берді ол. «Тынысты басқаруға немесе белгілі бір жолмен дем алуға тырыспаңыз. Қазіргі сәттің шындығы қандай болса да, соны бақылаңыз. Дем ішке кіргенде, сіз жай ғана білесіз — міне, дем ішке кіріп жатыр. Дем сыртқа шыққанда, сіз жай ғана білесіз — міне, дем сыртқа шығып жатыр. Зейініңізді жоғалтып, санаңыз естеліктер мен қиялдарға кетіп қалғанда, сіз жай ғана білесіз — міне, менің санам тыныстан алыстап кетті». Бұл маған біреудің айтқан ең маңызды нәрсесі болды.

Адамдар өмірдің маңызды сұрақтарын қойғанда, олар әдетте демнің мұрын тесіктерінен қашан кіріп, қашан шығатынын білуге ешқандай қызығушылық танытпайды. Керісінше, олар өлгеннен кейін не болатыны сияқты нәрселерді білгісі келеді. Дегенмен, өмірдің нағыз жұмбағы өлгеннен кейін не болатынында емес, өлгенге дейін не болатынында. Егер сіз өлімді түсінгіңіз келсе, алдымен өмірді түсінуіңіз керек.

Адамдар: «Мен өлгенде, толығымен жоқ болып кетемін бе? Жұмаққа барамын ба? Жаңа денеде қайта туыламын ба? » — деп сұрайды. Бұл сұрақтар туғаннан өлгенге дейін сақталатын белгілі бір «Мен» бар деген болжамға негізделген және сұрақ: «Өлім кезінде осы «Мен»-мен не болады? » дегенге саяды. Бірақ туғаннан өлгенге дейін сақталатын не бар? Дене әр сәт сайын өзгереді, ми әр сәт сайын өзгереді, сана әр сәт сайын өзгереді. Өзіңізді неғұрлым мұқият бақыласаңыз, тіпті бір сәттен екінші сәтке дейін ештеңенің өзгеріссіз қалмайтыны соғұрлым айқын бола түседі. Сонымен, бүкіл өмірді не біріктіріп ұстап тұр? Егер сіз бұған жауап білмесеңіз, сіз өмірді түсінбейсіз және өлімді түсінуге де ешқандай мүмкіндігіңіз жоқ. Егер сіз өмірді не біріктіретінін қашан да болмасын ашсаңыз, өлімнің үлкен сұрағына жауап та өздігінен айқын болады.

Адамдар: «Жан туғаннан өлгенге дейін сақталады және осылайша өмірді біріктіріп ұстап тұрады», — дейді, бірақ бұл жай ғана хикая. Сіз қашан да болмасын жанды бақылап көрдіңіз бе? Мұны тек өлім сәтінде емес, кез келген сәтте зерттей аласыз. Егер сіз бір сәт аяқталып, екінші сәт басталғанда өзіңізде не болатынын түсінсеңіз — өлім сәтінде де не болатынын түсінесіз. Егер сіз бір дем алу уақытында өзіңізді шынымен бақылай алсаңыз — бәрін де түсінесіз.

Демімді бақылау арқылы үйренген алғашқы нәрсем — оқыған барлық кітаптарыма және университетте қатысқан барлық сабақтарыма қарамастан, мен өзімнің санам туралы дерлік ештеңе білмейтінім және оны өте аз басқаратыным болды. Бар күшімді салғаныма қарамастан, сана басқа жаққа ауып кетпес бұрын, мен мұрын тесіктерінен кіріп-шыққан демімнің шындығын он секундтан артық бақылай алмадым. Жылдар бойы мен өз өмірімнің қожайыны және жеке брендімнің CEO-сы (бас директоры) ретінде өмір сүрдім. Бірақ бірнеше сағаттық медитация өзімді әрең бақылайтынымды көрсету үшін жеткілікті болды. Мен бас директор емес — әрең дегенде күзетші екенмін. Маған денемнің кіреберісінде — мұрын тесіктерінде — тұрып, не кіріп, не шыққанын бақылау ғана тапсырылды. Дегенмен, бірнеше сәттен кейін мен зейінімді жоғалтып, бекетімді тастап кеттім. Бұл көзімді ашқан тәжірибе болды.

Курс алға жылжыған сайын, студенттерге тек демді ғана емес, бүкіл денедегі түйсіктерді бақылау үйретілді. Бақыт пен экстаздың ерекше түйсіктерін емес, ең қарапайым және күнделікті түйсіктерді: жылуды, қысымды, ауырсынуды және т. б. Випассана техникасы сана ағынының дене түйсіктерімен тығыз байланысты екендігі туралы түсінікке негізделген. Мені мен әлемнің арасында әрқашан дене түйсіктері болады. Мен ешқашан сыртқы әлемдегі оқиғаларға реакция бермеймін; мен әрқашан өз денемдегі түйсіктерге реакция беремін. Түйсік жағымсыз болғанда, мен одан қашқақтаумен (жиіркенішпен) жауап беремін. Түйсік жағымды болғанда, мен көбірек алғым келетін құштарлықпен жауап беремін. Тіпті біз басқа адамның іс-әрекетіне, Президент Трамптың соңғы твитіне немесе алыс балалық шақтағы естелікке реакция беріп жатырмыз деп ойласақ та, шындық — біз әрқашан өзіміздің сол сәттегі дене түйсіктерімізге реакция береміз. Егер біз біреудің ұлтымызды немесе құдайымызды қорлағанына ашулансақ, қорлықты төзгісіз ететін нәрсе — асқазанымыздың түбіндегі күйдірген түйсік пен жүрегімізді қысқан ауырсыну белдеуі. Ұлтымыз ештеңе сезбейді, бірақ денеміз шынымен ауырады.

Ашудың не екенін білгіңіз келе ме? Онда ашуланған кезде денеңізде пайда болатын және жоғалып кететін түйсіктерді бақылаңыз. Мен бұл ритритке барғанда жиырма төрт жаста едім және бұған дейін ашуды шамамен 10 000 рет сезінген шығармын, бірақ ашудың шын мәнінде қалай сезілетінін бақылауға ешқашан бас қатырмаппын. Мен ашуланған сайын, ашудың сезімдік шындығына емес, ашуымның нысанына — біреудің істеген ісіне немесе айтқан сөзіне назар аударатынмын.

Осы он күн ішінде өз түйсіктерімді бақылау арқылы өзім және жалпы адамдар туралы үйренгенім, сол сәтке дейінгі бүкіл өмірімде үйренгенімнен де көп болды деп ойлаймын. Және бұл үшін маған ешқандай хикаяны, теорияны немесе мифологияны қабылдаудың қажеті болмады. Маған шындықты сол қалпында бақылау ғана қажет болды. Мен түсінген ең маңызды нәрсе — менің азап шегуімнің ең терең көзі өз санамның үлгілерінде екен. Мен бір нәрсені қаласам және ол орындалмаса, санам азап тудыру арқылы реакция береді. Азап — бұл сыртқы әлемдегі объективті жағдай емес. Бұл менің өз санам тудырған психикалық реакция. Мұны үйрену — азапты көбейтпеуге жасалған алғашқы қадам.

2000 жылғы алғашқы курстан бері мен күн сайын екі сағат медитация жасай бастадым және жыл сайын бір-екі айлық ұзақ медитация ритритіне барамын. Бұл шындықтан қашу емес. Бұл шындықпен байланыс орнату. Күніне кем дегенде екі сағат мен шындықты сол қалпында бақылаймын, ал қалған жиырма екі сағатта мен электрондық пошталарға, твиттерге және сүйкімді күшіктер туралы видеоларға көміліп қаламын. Осы тәжірибе беретін зейін мен айқындық болмаса, мен Sapiens немесе Homo Deus кітаптарын жаза алмас едім. Кем дегенде мен үшін медитация ешқашан ғылыми зерттеулермен қайшылыққа түскен емес. Керісінше, ол ғылыми құралдар жиынтығындағы, әсіресе адам санасын түсінуге тырысқандағы тағы бір құнды құрал болды.

Екі жақтан қазу

Ғылымға сананың жұмбақтарын шешу қиынға соғады, негізінен бізде тиімді құралдар жетіспейді. Көптеген адамдар, соның ішінде көптеген ғалымдар сананы мимен шатастырады, бірақ олар шынымен де әртүрлі нәрселер. Ми — бұл нейрондардың, синапстардың және биохимиялық заттардың материалдық желісі. Сана — бұл ауырсыну, ләззат, ашу және махаббат сияқты субъективті тәжірибелердің ағыны. Биологтар ми қалай болғанда да сананы тудырады және миллиардтаған нейрондардағы биохимиялық реакциялар қалай болғанда да ауырсыну мен махаббат сияқты тәжірибелерді тудырады деп болжайды. Дегенмен, осы уақытқа дейін бізде сананың мидан қалай пайда болатыны туралы мүлдем түсініктеме жоқ. Неліктен миллиардтаған нейрондар белгілі бір үлгіде электрлік сигналдар бергенде мен ауырсынуды сезінемін, ал нейрондар басқа үлгіде жұмыс істегенде мен махаббатты сезінемін? Бізде ешқандай болжам жоқ. Демек, сана шынымен де мидан пайда болса да, кем дегенде қазіргі уақытта сананы зерттеу — миды зерттеуден өзгеше жұмыс.

Миды зерттеу микроскоптардың, ми сканерлерінің және қуатты компьютерлердің көмегімен қарқынды дамып келеді. Бірақ біз сананы микроскоп немесе ми сканері арқылы көре алмаймыз. Бұл құрылғылар мидағы биохимиялық және электрлік белсенділікті анықтауға мүмкіндік береді, бірақ осы белсенділіктермен байланысты субъективті тәжірибелерге қол жеткізе алмайды. 2018 жылғы жағдай бойынша, мен тікелей қол жеткізе алатын жалғыз сана — менің өз санам. Егер мен басқа сезімтал тіршілік иелерінің не сезінетінін білгім келсе, мұны тек көптеген бұрмалаулар мен шектеулерден зардап шегетін жанама есептер негізінде ғана жасай аламын.

Біз, әрине, әртүрлі адамдардан көптеген жанама мәліметтер жинап, қайталанатын заңдылықтарды анықтау үшін статистиканы қолдана алатын едік. Мұндай әдістер психологтар мен ми зерттеушілеріне сананы әлдеқайда жақсы түсінуге ғана емес, сонымен қатар миллиондаған адамның өмірін жақсартуға және тіпті құтқаруға мүмкіндік берді. Дегенмен, тек жанама есептерді пайдаланып, белгілі бір нүктеден ары өту қиын. Ғылымда белгілі бір құбылысты зерттегенде, оны тікелей бақылаған дұрыс. Мысалы, антропологтар жанама дереккөздерді кеңінен пайдаланады, бірақ егер сіз Самоа мәдениетін шынымен түсінгіңіз келсе, ерте ме, кеш пе сөмкеңізді жинап, Самоаға баруыңыз керек болады.

Әрине, барудың өзі жеткіліксіз. Самоа бойынша саяхаттап жүрген рюкзакты саяхатшының блогы ғылыми антропологиялық зерттеу болып саналмайды, өйткені саяхатшылардың көбінде қажетті құралдар мен дайындық жоқ. Олардың бақылаулары тым кездейсоқ және біржақты. Сенімді антрополог болу үшін біз адам мәдениетін алдын ала болжамдар мен соқыр сенімдерден ада, әдістемелік және объективті түрде бақылауды үйренуіміз керек. Антропология факультетінде осыны оқытады және бұл антропологтарға әртүрлі мәдениеттер арасындағы алшақтықты жоюда маңызды рөл атқаруға мүмкіндік берді.

Сананы ғылыми зерттеу бұл антропологиялық модельді сирек қолданады. Антропологтар алыс аралдар мен жұмбақ елдерге жасаған сапарлары туралы жиі есеп берсе, сананы зерттеуші ғалымдар сана әлеміне мұндай жеке саяхаттарды сирек жасайды. Себебі мен тікелей бақылай алатын жалғыз сана — бұл өзімнің санам және Самоа мәдениетін біржақтылықсыз және соқыр сенімсіз бақылау қаншалықты қиын болса, өз санамды объективті түрде бақылау одан да қиын. Бір ғасырдан астам қажырлы еңбектен кейін, бүгінде антропологтардың иелігінде объективті бақылауға арналған қуатты процедуралар бар. Ал керісінше, сана зерттеушілері жанама есептерді жинау мен талдаудың көптеген құралдарын жасағанымен, өз санамызды бақылауға келгенде, біз әлі бетін ғана шұқылап жатырмыз.

Сананы тікелей бақылаудың заманауи әдістері болмаған кезде, біз модернизмге дейінгі мәдениеттер жасаған кейбір құралдарды қолданып көруіміз мүмкін. Бірнеше ежелгі мәдениеттер сананы зерттеуге көп көңіл бөліп, олар жанама есептерді жинауға емес, адамдарды өз саналарын жүйелі түрде бақылауға үйретуге сүйенді. Олар жасаған әдістер «медитация» деген жалпы терминнің астына жинақталған. Бүгінде бұл термин жиі дінмен және мистицизммен байланыстырылады, бірақ негізінде медитация — бұл өз санаңды тікелей бақылаудың кез келген әдісі. Көптеген діндер шынымен де әртүрлі медитация техникаларын кеңінен қолданды, бірақ бұл медитация міндетті түрде діни дегенді білдірмейді. Көптеген діндер кітаптарды да кеңінен пайдаланды, бірақ бұл кітап қолдану діни рәсім дегенді білдірмейді.

Мыңжылдықтар бойы адамдар принциптері мен тиімділігі бойынша ерекшеленетін жүздеген медитация әдістерін ойлап тапты. Менің тек бір техникамен — Випассанамен — жеке тәжірибем бар, сондықтан мен тек соны ғана құзыретті түрде айта аламын. Бірқатар басқа медитация техникалары сияқты, Випассананы ежелгі Үндістанда Будда ашты деп айтылады. Ғасырлар бойы Буддаға көптеген теориялар мен хикаялар таңылды, көбінесе ешқандай дәлелсіз. Бірақ медитация жасау үшін олардың ешқайсысына сенудің қажеті жоқ. Мен Випассананы үйренген ұстаз Гоенка өте практикалық бағыттағы жетекші болды. Ол студенттерге сананы бақылағанда барлық жанама сипаттамаларды, діни догмаларды және философиялық болжамдарды бір жаққа ысырып қойып, өз тәжірибелеріне және шын мәнінде кездесетін кез келген шындыққа назар аударуды қайталап тапсыратын. Күн сайын көптеген студенттер оның бөлмесіне ақыл-кеңес алуға және сұрақ қоюға келетін. Бөлменің кіреберісінде: «Теориялық және философиялық пікірталастардан аулақ болыңыз және сұрақтарыңызды нақты тәжірибеңізге қатысты мәселелерге бағыттаңыз», — деген жазу тұратын.

Нақты тәжірибе — бұл дене түйсіктерін және оларға болатын психикалық реакцияларды әдістемелік, үздіксіз және объективті түрде бақылауды, сол арқылы сананың негізгі үлгілерін ашуды білдіреді. Адамдар кейде медитацияны бақыт пен экстаздың ерекше тәжірибелерін іздеуге айналдырады. Дегенмен, шын мәнінде, сана — ғаламдағы ең үлкен жұмбақ, ал жылу мен қышудың қарапайым сезімдері рахат немесе ғарыштық бірегейлік сезімдері сияқты жұмбақ болып табылады. Випассана медитаторларына ешқашан ерекше тәжірибелерді іздемеу, керісінше, өз санасының шындығы қандай болса да, соны түсінуге назар аудару ескертіледі.

Соңғы жылдары сана мен миды зерттеуші ғалымдар мұндай медитация әдістеріне үлкен қызығушылық танытуда, бірақ зерттеушілердің көпшілігі осы уақытқа дейін бұл құралды тек жанама түрде ғана қолданды. Әдеттегі ғалым медитациямен өзі айналыспайды. Керісінше, ол тәжірибелі медитаторларды зертханасына шақырады, олардың басына электродтар кигізеді, олардан медитация жасауды сұрайды және соның нәтижесіндегі ми белсенділігін бақылайды. Бұл бізге ми туралы көптеген қызықты нәрселерді үйрете алады, бірақ мақсат сананы түсіну болса, біз кейбір ең маңызды түсініктерді жіберіп аламыз. Бұл заттың құрылымын лупа арқылы тасты бақылап түсінуге тырысатын адам сияқты. Сіз бұл адамға келіп, микроскопты беріп: «Мынаны қолданып көр. Жақсырақ көре аласың», — дейсіз. Ол микроскопты алады, өзінің сенімді лупасын алып, лупа арқылы микроскоп жасалған затты мұқият бақылайды... Медитация — бұл сананы тікелей бақылауға арналған құрал. Егер өзіңіз медитация жасаудың орнына, басқа бір медитатордың миындағы электрлік белсенділікті бақылайтын болсаңыз, оның әлеуетінің көп бөлігін жоғалтасыз.

Мен миды зерттеудің қазіргі құралдары мен тәжірибелерінен бас тартуды ұсынып отырған жоқпын. Медитация оларды алмастырмайды, бірақ толықтыруы мүмкін. Бұл алып таудың астынан тоннель қазып жатқан инженерлерге ұқсайды. Неге оны тек бір жағынан қазу керек? Екі жағынан бірдей қазған дұрыс. Егер ми мен сана шынымен бір нәрсе болса, онда екі тоннель міндетті түрде түйіседі. Ал егер ми мен сана бір нәрсе болмаса ше? Онда тек миды ғана емес, сананы да қазу (зерттеу) одан да маңызды болып табылады.

Кейбір университеттер мен зертханалар медитацияны миды зерттеудің нысаны ретінде ғана емес, зерттеу құралы ретінде қолдана бастады. Дегенмен, бұл процесс әлі бастапқы сатысында, ішінара бұл зерттеушілер тарапынан ерекше инвестицияны (күш салуды) талап етеді. Салмақты медитация орасан зор тәртіпті талап етеді. Егер сіз өз түйсіктеріңізді объективті түрде бақылауға тырыссаңыз, ең алдымен сананың қаншалықты жабайы және шыдамсыз екенін байқайсыз. Тіпті мұрын тесіктерінен кіріп-шығатын дем сияқты салыстырмалы түрде айқын түйсікті бақылауға назар аударсаңыз да, санаңыз зейінін жоғалтып, ойларға, естеліктерге және армандарға ауып кетпес бұрын, мұны әдетте бірнеше секундтан артық істей алмайды.

Микроскоптың фокусы бұзылғанда, біз жай ғана кішкене тұтқаны бұрауымыз керек. Егер тұтқа сынған болса, біз оны жөндеу үшін техник шақыра аламыз. Бірақ сана фокусын жоғалтқанда, біз оны оңай жөндей алмаймыз. Сананы тыныштандыру және оны өзін-өзі әдістемелік әрі объективті түрде бақылай бастауы үшін шоғырландыру үшін әдетте көп жаттығу қажет. Мүмкін болашақта біз таблетка ішіп, лезде зейін қоя алатын шығармыз. Дегенмен, медитацияның мақсаты сананы тек шоғырландыру емес, оны зерттеу болғандықтан, мұндай төте жол кері әсерін тигізуі мүмкін. Таблетка бізді өте сергек және жинақы етуі мүмкін, бірақ сонымен бірге ол сананың бүкіл спектрін зерттеуге кедергі келтіруі де мүмкін. Сайып келгенде, тіпті бүгін де біз теледидардан жақсы триллер көру арқылы сананы оңай шоғырландыра аламыз — бірақ сана фильмге соншалықты назар аударғандықтан, ол өзінің динамикасын бақылай алмайды.

Мұндай технологиялық гаджеттерге сене алмасақ та, біз берілмеуіміз керек. Біз антропологтардан, зоологтардан және астронавтардан шабыт ала аламыз. Антропологтар мен зоологтар алыс аралдарда көптеген аурулар мен қауіп-қатерлерге төзе отырып, жылдарын өткізеді. Астронавтар өздерінің ашық ғарышқа қауіпті сапарларына дайындалып, қиын жаттығу режимдеріне көптеген жылдарын арнайды. Егер біз бөгде мәдениеттерді, белгісіз түрлерді және алыс планеталарды түсіну үшін осындай күш салуға дайын болсақ, өз санамызды түсіну үшін де дәл солай тер төгуге тұрарлық. Және алгоритмдер біздің орнымызға шешім қабылдап қоймай тұрып, біз өз санамызды түсінгеніміз жөн.

2 Мысалы, жасанды интеллекттің (ЖИ) ұшуда, әсіресе әуе шайқасының симуляциясында адамдардан асып түсуін қараңыз: Nicholas Ernest және т. б. , «Genetic Fuzzy based Artificial Intelligence for Unmanned Combat Aerial Vehicle Control in Simulated Air Combat Missions», Journal of Defense Management 6:1 (2016), 1–7; интеллектуалды репетиторлық және оқыту жүйелері: Kurt VanLehn, «The Relative Effectiveness of Human Tutoring, Intelligent Tutoring Systems, and Other Tutoring Systems», Educational Psychologist 46:4 (2011), 197–221; алгоритмдік сауда: Giuseppe Nuti және т. б. , «Algorithmic Trading», Computer 44:11 (2011), 61–9; қаржылық жоспарлау, портфельді басқару және т. б. : Arash Bahrammirzaee, «A comparative Survey of Artificial Intelligence Applications in Finance: Artificial Neural Networks, Expert System and Hybrid Intelligent Systems», Neural Computing and Applications 19:8 (2010), 1165–95; медициналық жүйелердегі күрделі деректерді талдау және диагноз қою мен емдеуді өндіру: Marjorie Glass Zauderer және т. б. , «Piloting IBM Watson Oncology within Memorial Sloan Kettering’s Regional Network», Journal of Clinical Oncology 32:15 (2014), e17653; орасан зор деректер көлемінен табиғи тілде түпнұсқа мәтіндерді жасау: Jean-Sébastien Vayre және т. б. , «Communication Mediated through Natural Language Generation in Big Data Environments: The Case of Nomao», Journal of Computer and Communication 5 (2017), 125–48; бет-әлпетті тану: Florian Schroff, Dmitry Kalenichenko және James Philbin, «FaceNet: A Unified Embedding for Face Recognition and Clustering», IEEE Conference on Computer Vision and Recognition (CVPR) (2015), 815–23; және көлік жүргізу: Cristiano Premebida, «A Lidar and Vision-based Approach for Pedestrian and Vehicle Detection and Tracking», 2007 IEEE Intelligent Transportation Systems Conference (2007).

3 Daniel Kahneman, Thinking, Fast and Slow (New York: Farrar, Straus & Giroux, 2011); Dan Ariely, Predictably Irrational (New York: Harper, 2009); Brian D. Ripley, Pattern Recognition and Neural Networks (Cambridge: Cambridge University Press, 2007); Christopher M. Bishop, Pattern Recognition and Machine Learning (New York: Springer, 2007).

4 Seyed Azimi және т. б. , «Vehicular Networks for Collision Avoidance at Intersections», SAE International Journal of Passenger Cars – Mechanical Systems 4 (2011), 406–16; Swarun Kumar және т. б. , «CarSpeak: A Content-Centric Network for Autonomous Driving», SIGCOM Computer Communication Review 42 (2012), 259–70; Mihail L. Sichitiu және Maria Kihl, «Inter-Vehicle Communication Systems: A Survey», IEEE Communications Surveys and Tutorials (2008), 10; Mario Gerla, Eun-Kyu Lee және Giovanni Pau, «Internet of Vehicles: From Intelligent Grid to Autonomous Cars and Vehicular Clouds», 2014 IEEE World Forum on Internet of Things (WF-IoT) (Piscataway, NJ: IEEE, 2014), 241–6.

5 David D. Luxton және т. б. , «mHealth for Mental Health: Integrating Smartphone Technology in Behavioural Healthcare», Professional Psychology: Research and Practice 42:6 (2011), 505–12; Abu Saleh Mohammad Mosa, Illhoi Yoo және Lincoln Sheets, «A Systematic Review of Healthcare Application for Smartphones», BMC Medical Informatics and Decision Making 12:1 (2012), 67; Karl Frederick Braekkan Payne, Heather Wharrad және Kim Watts, «Smartphone and Medical Related App Use among Medical Students and Junior Doctors in the United Kingdom (UK): A Regional Survey», BMC Medical Informatics and Decision Making 12:1 (2012), 121; Sandeep Kumar Vashist, E. Marion Schneider және John H. T. Loung, «Commercial Smartphone-Based Devices and Smart Applications for Personalised Healthcare Monitoring and Management», Diagnostics 4:3 (2014), 104–28; Maged N. Kamel Boulos және т. б. , «How Smartphones Are Changing the Face of Mobile and Participatory Healthcare: An Overview, with Example from eCAALYX», BioMedical Engineering Online 10:24 (2011); Paul J. F. White, Blake W. Podaima және Marcia R. Friesen, «Algorithms for Smartphone and Tablet Image Analysis for Healthcare Applications», IEEE Access 2 (2014), 831–40.

6 Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы, Global status report on road safety 2015 (Geneva: WHO, 2016); Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы, «Estimates for 2000–2015, Cause-Specific Mortality», [LINK url=”http://www. who. int/healthinfo/global_burden_disease/estimates/en/index1. html”]http://www. who. int/healthinfo/global_burden_disease/estimates/en/index1. html[LINK], 6 қыркүйек 2017 жылы қол жеткізілді.

7 АҚШ-тағы жол-көлік оқиғаларының себептеріне шолу жасау үшін мынаны қараңыз: Daniel J. Fagnant және Kara Kockelman, «Preparing a Nation for Autonomous Vehicles: Opportunities, Barriers and Policy Recommendations», Transportation Research Part A: Policy and Practice 77 (2015), 167–81; жалпы әлемдік шолу үшін, мысалы, мынаны қараңыз: OECD/ITF, Road Safety Annual Report 2016 (Paris: OECD, 2016).

8 Kristofer D. Kusano және Hampton C. Gabler, «Safety Benefits of Forward Collision Warning, Brake Assist, and Autonomous Braking Systems in Rear-End Collisions», IEEE Transactions on Intelligent Transportation Systems 13:4 (2012), 1546–55; James M. Anderson және т. б. , Autonomous Vehicle Technology: A Guide for Policymakers (Santa Monica: RAND Corporation, 2014), әсіресе 13–15 беттер; Daniel J. Fagnant және Kara Kockelman, «Preparing a Nation for Autonomous Vehicles: Opportunities, Barriers and Policy Recommendations», Transportation Research Part A: Policy and Practice 77 (2015), 167–81; Jean-François Bonnefon, Azim Shariff және Iyad Rahwan, «Autonomous Vehicles Need Experimental Ethics: Are We Ready for Utilitarian Cars? », arXiv (2015), 1–15. Соқтығысуды болдырмауға арналған көлік аралық желілер бойынша ұсыныстарды мына жерден қараңыз: Seyed R. Azimi және т. б. , «Vehicular Networks for Collision Avoidance at Intersections», SAE International Journal of Passenger Cars – Mechanical Systems 4:1 (2011), 406–16; Swarun Kumar және т. б. , «CarSpeak: A Content-Centric Network for Autonomous Driving», SIGCOM Computer Communication Review 42:4 (2012), 259–70; Mihail L. Sichitiu және Maria Kihl, «Inter-Vehicle Communication Systems: A Survey», IEEE Communications Surveys & Tutorials 10:2 (2008); Mario Gerla және т. б. , «Internet of Vehicles: From Intelligent Grid to Autonomous Cars and Vehicular Clouds», 2014 IEEE World Forum on Internet of Things (WF-IoT) (2014), 241–6.

9 Michael Chui, James Manyika және Mehdi Miremadi, «Where Machines Could Replace Humans – and Where They Can’t (Yet)», McKinsey Quarterly, шілде 2016.

10 Wu Youyou, Michal Kosinski және David Stillwell, «Computer-based personality judgments are more accurate than those made by humans», PANS, 112-том (2014), 1036–8.

11 Stuart Dredge, «AI and music: will we be slaves to the algorithm? » Guardian, 6 тамыз 2017. Әдістердің жалпы шолуын мына жерден қараңыз: Jose David Fernández және Francisco Vico, «AI Methods in Algorithmic Composition: A Comprehensive Survey», Journal of Artificial Intelligence Research 48 (2013), 513–82.

12 Eric Topol, The Patient Will See You Now: The Future of Medicine is in Your Hands (New York: Basic Books, 2015); Robert Wachter, The Digital Doctor: Hope, Hype and Harm at the Dawn of Medicine’s Computer Age (New York: McGraw-Hill Education, 2015); Simon Parkin, «The Artificially Intelligent Doctor Will Hear You Now», MIT Technology Review 9 наурыз 2016; James Gallagher, «Artificial intelligence “as good as cancer doctors”», BBC, 26 қаңтар 2017.

13 Kate Brannen, «Air Force’s lack of drone pilots reaching “crisis” levels», Foreign Policy, 15 қаңтар 2015.

14 Tyler Cowen, Average is Over: Powering America Beyond the Age of the Great Stagnation (New York: Dutton, 2013); Brad Bush, «How combined human and computer intelligence will redefine jobs», TechCrunch, 1 қараша 2016.

15 Ulrich Raulff, Farewell to the Horse: The Final Century of Our Relationship (London: Allen Lane, 2017); Gregory Clark, A Farewell to Alms: A Brief Economic History of the World (Princeton: Princeton University Press, 2008), 286; Margo DeMello, Animals and Society: An Introduction to Human-Animal Studies (New York: Columbia University Press, 2012), 197; Clay McShane және Joel Tarr, «The Decline of the Urban Horse in American Cities», Journal of Transport History 24:2 (2003), 177–98.

16 Lawrence F. Katz және Alan B. Krueger, «The Rise and Nature of Alternative Work Arrangements in the United States, 1995–2015», National Bureau of Economic Research (2016); Peter H. Cappelli және J. R. Keller, «A Study of the Extent and Potential Causes of Alternative Employment Arrangements», ILR Review 66:4 (2013), 874–901; Gretchen M. Spreitzer, Lindsey Cameron және Lyndon Garrett, «Alternative Work Arrangements: Two Images of the New World of Work», Annual Review of Organizational Psychology and Organizational Behavior 4 (2017), 473–99; Sarah A. Donovan, David H. Bradley және Jon O. Shimabukuru, «What Does the Gig Economy Mean for Workers? », Congressional Research Service, Washington DC, 2016; «More Workers Are in Alternative Employment Arrangements», Pew Research Center, 28 қыркүйек 2016.

17 David Ferrucci және т. б. , «Watson: Beyond Jeopardy! », Artificial Intelligence 199–200 (2013), 93–105.

18 «Google’s AlphaZero Destroys Stockfish in 100-Game Match», Chess. com, 6 желтоқсан 2017; David Silver және т. б. , «Mastering Chess and Shogi by Self-Play with a General Reinforcement Learning Algorithm», arXiv (2017), [LINK url=”https://arxiv. org/pdf/1712. 01815. pdf”]https://arxiv. org/pdf/1712. 01815. pdf[LINK]; сонымен қатар қараңыз: Sarah Knapton, «Entire Human Chess Knowledge Learned and Surpassed by DeepMind’s AlphaZero in Four Hours», Telegraph, 6 желтоқсан 2017.

19 Cowen, Average is Over, жоғарыда аталған шығарма; Tyler Cowen, «What are humans still good for? The turning point in freestyle chess may be approaching», Marginal Revolution, 5 қараша 2013.

20 Maddalaine Ansell, «Jobs for Life Are a Thing of the Past. Bring On Lifelong Learning», Guardian, 31 мамыр 2016.

21 Alex Williams, «Prozac Nation Is Now the United States of Xanax», New York Times, 10 маусым 2017.

22 Simon Rippon, «Imposing Options on People in Poverty: The Harm of a Live Donor Organ Market», Journal of Medical Ethics 40 (2014), 145–50; I. Glenn Cohen, «Regulating the Organ Market: Normative Foundations for Market Regulation», Law and Contemporary Problems 77 (2014); Alexandra K. Glazier, «The Principles of Gift Law and the Regulation of Organ Donation», Transplant International 24 (2011), 368–72; Megan McAndrews және Walter E. Block, «Legalizing Saving Lives: A Proposition for the Organ Market», Insights to A Changing World Journal 2015, 1–17.

23 James J. Hughes, «A Strategic Opening for a Basic Income Guarantee in the Global Crisis Being Created by AI, Robots, Desktop Manufacturing and BioMedicine», Journal of Evolution and Technology 24 (2014), 45–61; Alan Cottey, «Technologies, Culture, Work, Basic Income and Maximum Income», AI and Society 29 (2014), 249–57.

24 Jon Henley, «Finland Trials Basic Income for Unemployed», Guardian, 3 қаңтар 2017.

25 «Swiss Voters Reject Proposal to Give Basic Income to Every Adult and Child», Guardian, 5 маусым 2017.

26 Isabel Hunter, «Crammed into squalid factories to produce clothes for the West on just 20p a day, the children forced to work in horrific unregulated workshops of Bangladesh», Daily Mail, 1 желтоқсан 2015; Chris Walker және Morgan Hartley, «The Culture Shock of India’s Call Centers», Forbes, 16 желтоқсан 2012.

27 Klaus Schwab және Nicholas Savis, Shaping the Fourth Industrial Revolution (World Economic Forum, 2018), 54. Ұзақ мерзімді даму стратегиялары туралы Ha-Joon Chang, Kicking Away the Ladder: Development Strategy in Historical Perspective (London: Anthem Press, 2003) еңбегінен қараңыз.

28 Lauren Gambini, «Trump Pans Immigration Proposal as Bringing People from “Shithole Countries”», Guardian, 12 қаңтар 2018.

29 Жағдайдың абсолюттік жақсаруы салыстырмалы теңсіздіктің артуымен қатар жүруі мүмкін деген идея бойынша, атап айтқанда, мынаны қараңыз: Thomas Piketty, Capital in the Twenty-First Century (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013).

30 «2017 Statistical Report on Ultra-Orthodox Society in Israel», Israel Democracy Institute and Jerusalem Institute for Israel Studies (2017), [LINK url=”https://en. idi. org. il/articles/20439”]https://en. idi. org. il/articles/20439[LINK]; Melanie Lidman, «As ultra-Orthodox women bring home the bacon, don’t say the F-word», Times of Israel, 1 қаңтар 2016.

31 Lidman, «As ultra-Orthodox women bring home the bacon», жоғарыда аталған шығарма; «Statistical Report on Ultra-Orthodox Society in Israel», Israel Democracy Institute and Jerusalem Institute for Israel Studies 18 (2016). Бақытқа келетін болсақ, Израиль жақында OECD ұйымының өмірге қанағаттану рейтингінде отыз сегіз елдің ішінде он бірінші орынға ие болды: «Life Satisfaction», OECD Better Life Index, [LINK url=”http://www. oecdbetterlifeindex. org/topics/life-satisfaction/”]http://www. oecdbetterlifeindex. org/topics/life-satisfaction/[LINK], 15 қазан 2017 жылы қол жеткізілді.

32 «2017 Statistical Report on Ultra-Orthodox Society in Israel», Israel Democracy Institute and Jerusalem Institute for Israel Studies (2017), [LINK url=”https://en. idi. org. il/articles/20439”]https://en. idi. org. il/articles/20439[LINK].

3. Еркіндік

1 Margaret Thatcher, «Interview for Woman’s Own (“no such thing as society”)», Margaret Thatcher Foundation, 23 қыркүйек 1987.

2 Keith Stanovich, Who Is Rational? Studies of Individual Differences in Reasoning (New York: Psychology Press, 1999).

3 Richard Dawkins, «Richard Dawkins: We Need a New Party – the European Party», New Statesman, 29 наурыз 2017.

4 Steven Swinford, «Boris Johnson’s allies accuse Michael Gove of “systematic and calculated plot” to destroy his leadership hopes», Telegraph, 30 маусым 2016; Rowena Mason және Heather Stewart, «Gove’s thunderbolt and Boris’s breaking point: a shocking Tory morning», Guardian, 30 маусым 2016.

5 James Tapsfield, «Gove presents himself as the integrity candidate for Downing Street job but sticks the knife into Boris AGAIN», Daily Mail, 1 шілде 2016.

6 2017 жылы Стэнфорд командасы тек бірнеше бет-әлпет суретін талдау негізінде сіздің гей немесе гетеросексуал екеніңізді 91 пайыздық дәлдікпен анықтай алатын алгоритм жасап шығарды ([LINK url=”https://osf. io/zn79k”]https://osf. io/zn79k[LINK]). Дегенмен, алгоритм адамдардың танысу сайттарына өздері таңдап жүктеген суреттері негізінде жасалғандықтан, ол іс жүзінде мәдени идеалдардағы айырмашылықтарды анықтауы мүмкін. Мәселе гейлердің бет-әлпет ерекшеліктері гетеросексуалдардан міндетті түрде өзгеше болуында емес. Керісінше, гейлерге арналған танысу сайтына сурет жүктейтін гейлер гетеросексуалды танысу сайтына сурет жүктейтін гетеросексуал ерлерге қарағанда басқа мәдени идеалдарға сәйкес келуге тырысады.

7 David Chan, «So Why Ask Me? Are Self-Report Data Really That Bad? » мына жинақта: Charles E. Lance және Robert J. Vandenberg (ред. ), Statistical and Methodological Myths and Urban Legends (New York: Routledge, 2009), 309–36; Delroy L. Paulhus және Simine Vazire, «The Self-Report Method» мына жинақта: Richard W. Robins, R. Chris Farley және Robert F. Krueger (ред. ), Handbook of Research Methods in Personality Psychology (London: Guilford Press, 2007), 228–33.

8 Elizabeth Dwoskin және Evelyn M. Rusli, «The Technology that Unmasks Your Hidden Emotions», Wall Street Journal, 28 қаңтар 2015.

9 Norberto Andrade, «Computers Are Getting Better Than Humans at Facial Recognition», Atlantic, 9 маусым 2014; Dwoskin және Rusli, «The Technology That Unmasks Your Hidden Emotions»; Sophie K. Scott, Nadine Lavan, Sinead Chen және Carolyn McGettigan, «The Social Life of Laughter», Trends in Cognitive Sciences 18:12 (2014), 618–20.

10 Daniel First, «Will big data algorithms dismantle the foundations of liberalism? », AI and Society, маусым 2017.

11 Carole Cadwalladr, «Google, Democracy and the Truth about Internet Search», Guardian, 4 желтоқсан 2016.

12 Jeff Freak және Shannon Holloway, «How Not to Get to Straddie», Red Land City Bulletin, 15 наурыз 2012.

13 Michelle McQuigge, «Woman Follows GPS; Ends Up in Ontario Lake», Toronto Sun, 13 мамыр 2016; «Woman Follows GPS into Lake», News. com. au, 16 мамыр 2016.

14 Henry Grabar, «Navigation Apps Are Killing Our Sense of Direction. What if They Could Help Us Remember Places Instead? » Slate, 10 шілде 2017.

15 Joel Delman, «Are Amazon, Netflix, Google Making Too Many Decisions For Us? », Forbes, 24 қараша 2010; Cecilia Mazanec, «Will Algorithms Erode Our Decision-Making Skills? », NPR, 8 ақпан 2017.

16 Jean-François Bonnefon, Azim Shariff және Iyad Rahwan, «The Social Dilemma of Autonomous Vehicles», Science 352:6293 (2016), 1573–6.

17 Christopher W. Bauman және т. б. , «Revisiting External Validity: Concerns about Trolley Problems and Other Sacrificial Dilemmas in Moral Psychology», Social and Personality Psychology Compass 8:9 (2014), 536–54.

18 John M. Darley және Daniel C. Batson, «“From Jerusalem to Jericho”: A Study of Situational and Dispositional Variables in Helping Behavior», Journal of Personality and Social Psychology 27:1 (1973), 100–8.

19 Kristofer D. Kusano және Hampton C. Gabler, «Safety Benefits of Forward Collision Warning, Brake Assist, and Autonomous Braking Systems in Rear-End Collisions», IEEE Transactions on Intelligent Transportation Systems 13:4 (2012), 1546–55; James M. Anderson және т. б. , Autonomous Vehicle Technology: A Guide for Policymakers (Santa Monica: RAND Corporation, 2014), әсіресе 13–15 беттер; Daniel J. Fagnant және Kara Kockelman, «Preparing a Nation for Autonomous Vehicles: Opportunities, Barriers and Policy Recommendations», Transportation Research Part A: Policy and Practice 77 (2015), 167–81.

20 Tim Adams, «Job Hunting Is a Matter of Big Data, Not How You Perform at an Interview», Guardian, 10 мамыр 2014.

21 Өте терең мазмұнды талқылау үшін мынаны қараңыз: Cathy O’Neil, Weapons of Math Destruction: How Big Data Increases Inequality and Threatens Democracy (New York: Crown, 2016). Бұл қоғам мен саясатқа алгоритмдердің тигізетін ықтимал әсерлеріне қызығушылық танытатын кез келген адам оқуы тиіс міндетті еңбек.

22 Bonnefon, Shariff және Rahwan, «The Social Dilemma of Autonomous Vehicles».

23 Vincent C. Müller және Thomas W. Simpson, «Autonomous Killer Robots Are Probably Good News», University of Oxford, Blavatnik School of Government Policy Memo, қараша 2014; Ronald Arkin, Governing Lethal Behaviour: Embedding Ethics in a Hybrid Deliberative/Reactive Robot Architecture, Georgia Institute of Technology, Mobile Robot Lab, 2007, 1–13.

24 Bernd Greiner, War Without Fronts: The USA in Vietnam, ауд. Anne Wyburd және Victoria Fern (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009), 16. Сарбаздардың эмоционалдық жағдайы туралы кем дегенде бір сілтеме үшін қараңыз: Herbert Kelman және V. Lee Hamilton, «The My Lai Massacre: A Military Crime of Obedience» мына жинақта: Jodi O’Brien және David M. Newman (ред. ), Sociology: Exploring the Architecture of Everyday Life Reading (Los Angeles: Pine Forge Press, 2010), 13–25.

25 Robert J. Donia, Radovan Karadžić: Architect of the Bosnian Genocide (Cambridge: Cambridge University Press, 2015). Сонымен қатар қараңыз: Isabelle Delpla, Xavier Bougarel және Jean-Louis Fournel, Investigating Srebrenica: Institutions, Facts, and Responsibilities (New York, Oxford: Berghahn Books, 2012).

26 Noel E. Sharkey, «The Evitability of Autonomous Robot Warfare», International Review of the Red Cross 94 (886) 2012, 787–99.

27 Ben Schiller, «Algorithms Control Our Lives: Are They Benevolent Rulers or Evil Dictators? », Fast Company, 21 ақпан 2017.

28 Элиа Зурейк, Дэвид Лайон және Ясмин Абу-Лабан (ред.), Израиль/Палестинадағы бақылау және бақылау: Халық, территория және билік (Лондон: Routledge, 2011); Элиа Зурейк, Израильдің Палестинадағы отаршылдық жобасы (Лондон: Routledge, 2015); Торин Монахан (ред.), Бақылау және қауіпсіздік: Күнделікті өмірдегі технологиялық саясат және билік (Лондон: Routledge, 2006); Надера Шалхуб-Кеворкян, «Электрондық қарсылық және күнделікті өмірдегі технологиялық қауіпсіздік пен қауіпсіздіксіздік: Палестина жағдайы», British Journal of Criminology, 52:1 (2012), 55–72; Ор Хиршауге және Хагар Шейзаф, «Мақсатты алдын алу: Жеке терроризммен күресудің жаңа жүйесін әшкерелеу», Haaretz, 26 мамыр 2017 жыл, https://www.haaretz.co.il/magazine/.premium-1.4124379, қол жеткізілді: 17 қыркүйек 2017 жыл; Амос Харел, «ИДФ Батыс жағалауды камералармен қиып өтуді тездетеді және барлық жол тораптарын бақылауды жоспарлап отыр», Haaretz, 18 маусым 2017 жыл; Нета Александр, «Израиль оккупацияланған аумақтардағы цифрлық және ұялы байланыс кеңістігін осылай бақылайды», Haaretz, 31 наурыз 2016 жыл; Амос Харел, «Израиль интернеттегі жарияланымдары үшін терроризмге күдікті ретінде жүздеген палестиналықты тұтқындады», Haaretz, 16 сәуір 2017 жыл; Алекс Фишман, «Аргаман дәуірі», Yediot Aharonot, Weekend Supplement, 28 сәуір 2017 жыл, 6.

29 Йотам Бергер, «Полиция Facebook парақшасындағы "Қайырлы таң" деген сөздің қате аударылуына байланысты палестиналықты тұтқындады», Haaretz, 22 қазан 2017 жыл.

30 Уильям Бейк, Людовик XIV және абсолютизм: Құжаттармен қысқаша зерттеу (Бостон, МА: Bedford/St Martin’s, 2000).

31 О'Нил, Математикалық жою қарулары, жоғарыда аталған шығарма; Пенни Кросман, «ЖИ-ді несие беру бойынша әділ шешімдер қабылдауға бағдарламалауға бола ма?», American Banker, 27 қыркүйек 2016 жыл.

32 Мэтт Рейнольдс, «Алгоритмдердің әділетсіз кемсітушілігін болдырмауға арналған бейімділік тесті», New Scientist, 29 мамыр 2017 жыл; Клэр Кейн Миллер, «Алгоритмдер кемсіткен кезде», New York Times, 9 шілде 2015 жыл; Ханна Девлин, «Алгоритм арқылы кемсіту: Ғалымдар ЖИ бейімділігін анықтауға арналған тест ойлап тапты», Guardian, 19 желтоқсан 2016 жыл.

33 Снайдер, Бостандықсыздыққа апаратын жол, жоғарыда аталған шығарма.

34 Анна Лиза Петерсон, Жануар болу: Табиғат этикасындағы аңдар мен шекаралар (Нью-Йорк: Columbia University Press, 2013), 100.

4. Теңдік

1 «Ең бай 1 пайыз өткен жылы жасалған байлықтың 82 пайызын иемденді – адамзаттың ең кедей жартысы ештеңе алған жоқ», Oxfam пресс-релизі, 22 қаңтар 2018 жыл; Джош Лоу, «Қазір 1 пайыздың қолында әлемдік байлықтың жартысы бар», Newsweek, 14 қараша 2017 жыл; Адам Уитналл, «Әлемдегі ең теңсіз елдердің барлығы бір диаграммада көрсетілген», Independent, 23 қараша 2016 жыл.

2 Тим Ву, Назар саудагерлері (Нью-Йорк: Alfred A. Knopf, 2016).

3 Кара Макгуган, «Google-дың сіз туралы білетін барлық қорқынышты нәрселерін қалай көруге болады», Telegraph, 18 тамыз 2017 жыл; Кейтлин Дьюи, «Google-дың сіз туралы білетін барлық нәрселері (және оны қалай біледі)», Washington Post, 19 қараша 2014 жыл.

4 Дэн Бейтс, «YouTube 1 миллиардтан астам көрермені болса да, шығынға батуда», Daily Mail, 26 ақпан 2015 жыл; Оливия Солон, «Google-дың нашар аптасы: Жарнамалық дау АҚШ-қа жеткенде YouTube миллиондаған қаржысын жоғалтты», Guardian, 25 наурыз 2017 жыл; Сет Фигерман, «Twitter қазір АҚШ-та пайдаланушыларын жоғалтуда», CNN, 27 шілде 2017 жыл.

5. Қауымдастық

1 Марк Цукерберг, «Жаһандық қауымдастық құру», Facebook, 16 ақпан 2017 жыл.

2 Джон Шинал, «Марк Цукерберг: Facebook бір кездері шіркеулер мен Кіші лига атқарған рөлді атқара алады», CNBC, 26 маусым 2017 жыл.

3 Шинал, «Марк Цукерберг: Facebook рөл атқара алады», жоғарыда аталған шығарма; Джон Шинал, «Цукерберг Facebook жалған жаңалықтар мен өшпенділік тілімен күресу барысында жаңа миссияға ие болғанын айтты», CNBC, 22 маусым 2017 жыл.

4 Робин Данбар, Күтім, өсек және тілдің эволюциясы (Кембридж, МА: Harvard University Press, 1998).

5 Қараңыз, мысалы, Панкадж Мишра, Ашу дәуірі: Қазіргі уақыт тарихы (Лондон: Penguin, 2017).

6 Жалпы шолу және сын үшін қараңыз: Дерек Ю. Дарвес және Майкл С. Дрейлинг, Неолибералдық жаһандану агенттері: Корпоративтік желілер, мемлекеттік құрылымдар және сауда саясаты (Кембридж: Cambridge University Press, 2016).

7 Лиза Эдичико, «Американдықтар өз телефондарын күніне 8 миллиард рет тексереді», Time, 15 желтоқсан 2015 жыл; Джули Бек, «Телефон үшін адамдарды елемеу – жаңа қалыпты жағдай», Atlantic, 14 маусым 2016 жыл.

8 Цукерберг, «Жаһандық қауымдастық құру», жоғарыда аталған шығарма.

9 Уақытты жақсы өткізу, http://www.timewellspent.io/, қол жеткізілді: 3 қыркүйек 2017 жыл.

10 Цукерберг, «Жаһандық қауымдастық құру», жоғарыда аталған шығарма.

11 Баспасөз қауымдастығы, «Ұлыбританиядағы Facebook пайданың өсуіне қарамастан небәрі 5,1 миллион фунт стерлинг корпоративтік салық төлейді», Guardian, 4 қазан 2017 жыл; Дженнифер Ранкин, «ЕО Google, Facebook және Amazon-ды көбірек салық төлеуге мәжбүрлеу жолдарын іздестіруде», Guardian, 21 қыркүйек 2017 жыл; Лиат Кларк, «Саңылаулар мен сән-салтанат: Apple, Facebook және Google салықшылардан қалай озып кетеді», Wired UK, 4 мамыр 2017 жыл.

6. Өркениет

1 Сэмюэл П. Хантингтон, Өркениеттер қақтығысы және әлемдік тәртіптің қайта құрылуы (Нью-Йорк: Simon & Schuster, 1996); Дэвид Лаутер және Брайан Беннетт, «Трамп терроризмге қарсы күресті өркениеттер қақтығысы ретінде сипаттап, батыс мәдениетін жаулардан қорғауда», Los Angeles Times, 6 шілде 2017 жыл; Наоми О’Лири, «Трампизмді ойлап тапқан адам: Герт Вилдерстің Голландия саясатының шыңына баратын радикалды жолы», Politico, 23 ақпан 2017 жыл.

2 Панкадж Мишра, Империя қирандыларынан: Батысқа қарсы көтеріліс және Азияның қайта құрылуы (Лондон: Penguin, 2013); Мишра, Ашу дәуірі, жоғарыда аталған шығарма; Кристофер де Беллег, Мұсылмандық ағартушылық: Сенім мен ақыл арасындағы заманауи күрес (Лондон: The Bodley Head, 2017).

3 «Еуропаға арналған Конституцияны бекіту туралы шарт», Еуропалық Одақ, 29 қазан 2004 жыл.

4 Фиби Гринвуд, «Иерусалим мэрі әйелдерсіз билбордтар үшін ультра-ортодоксальды топтармен күресуде», Guardian, 15 қараша 2011 жыл.

5 Брюс Голдинг, «Ортодоксальды басылымдар Хиллари Клинтонның суретін көрсетпейді», New York Post, 1 қазан 2015 жыл.

6 Саймон Шама, Еврейлер тарихы: Сөздерді табу б.з.д. 1000 ж. – б.з. 1492 ж. (Нью-Йорк: Ecco, 2014), 190–7; Ханна Вортцман, «Ежелгі синагогалардағы еврей әйелдері: археологиялық шындық раввиндік заңнамаға қарсы», Women in Judaism 5:2 (2008); Росс С. Крамер, «Кеш антикалық дәуірдегі диаспора әлеміндегі еврей әйелдері», Джудит Р. Баскин (ред.), Тарихи тұрғыдағы еврей әйелдері (Детройт: Wayne State University Press, 1991), әсіресе 49; Хачлили Рахиль, Ежелгі синагогалар – Археология және өнер: Жаңа ашылулар мен ағымдағы зерттеулер (Лейден: Brill, 2014), 578–81; Зеев Вайсс, «Сепфорис синагогасының мозаикасы: Ыбырайым, Ғибадатхана және Күн құдайы – олардың бәрі осында», Biblical Archeology Society 26:5 (2000), 48–61; Дэвид Милсон, Кеш антикалық Палестинадағы синагоганың өнері мен сәулеті (Лейден: Brill, 2007), 48.

7 Иван Уотсон және Памела Бойкофф, «Әлемдегі ең ірі мұсылман тобы исламдық экстремизмді айыптайды», CNN, 10 мамыр 2016 жыл; Лорен Марко, «Мұсылман ғалымдары Ислам мемлекетіне оның идеологиясын мұқият айыптайтын ашық хат жолдады», Huffington Post, 25 қыркүйек 2014 жыл; хатты көру үшін: «Әл-Бағдадиге ашық хат», http://www.lettertobaghdadi.com/, қол жеткізілді: 8 қаңтар 2018 жыл.

8 Крис Перес, «Обама "Исламның шынайы бейбіт табиғатын" қорғайды», New York Post, 18 ақпан 2015 жыл; Дейв Бойер, «Обама террористер шынайы исламды басшылыққа алмайтынын айтты», Washington Times, 1 ақпан 2015 жыл.

9 Де Беллег, Исламдық ағартушылық, жоғарыда аталған шығарма.

10 Кристофер Макинтош, Аққу патшасы: Бавариялық Людвиг II (Лондон: I. B. Tauris, 2012), 100.

11 Роберт Митчелл Стерн, Жаһандану және халықаралық сауда саясаты (Хакенсак: World Scientific, 2009), 23.

12 Джон К. Торнтон, Атлант мұхиты әлемінің мәдени тарихы, 1250–1820 (Кембридж: Cambridge University Press, 2012), 110.

13 Сузанна Куллинане, Хамди Алхшали және Мохаммед Тауфик, «Тарихи жою ізімен: ИШИМ Нимрудтың жойылғанын мақтанышпен жариялайды», CNN, 14 сәуір 2015 жыл.

14 Кеннет Померанц, Ұлы алшақтық: Қытай, Еуропа және қазіргі әлемдік экономиканың қалыптасуы (Принстон, Оксфорд: Princeton University Press, 2001), 36–8.

15 «ИШИМ көшбасшысы мұсылмандарды Иракта Ислам мемлекетін құруға көмектесуге шақырады», CBCNEWS, 1 шілде 2014 жыл; Марк Таунсенд, «ИШИМ-де жұмыс істеуге кеткен британдық дәрігерлерге не болды?», Guardian, 12 шілде 2015 жыл.

7. Ұлтшылдық

1 Фрэнсис Фукуяма, Саяси тәртіп және саяси құлдырау: Өнеркәсіптік революциядан демократияның жаһандануына дейін (Нью-Йорк: Farrar, Straus & Giroux, 2014).

2 Эшли Киллоу, «Линдон Джонсонның саясат әлемін өзгерткен "Түймедақ" жарнамасына 50 жыл толды», CNN, 8 қыркүйек 2014 жыл.

3 «Арнайы себептер бойынша өлім-жітім: 2000–2015 жылдарға арналған бағалаулар», Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы, http://www.who.int/healthinfo/global_burden_disease/estimates/en/index1.html, қол жеткізілді: 19 қазан 2017 жыл.

4 Дэвид Э. Сэнгер және Уильям Дж. Брод, «Ресейге қарсы тұру үшін АҚШ ядролық қарудың қайта оралғанын білдіруде», New York Times, 4 ақпан 2018 жыл; АҚШ Қорғаныс министрлігі, «Ядролық стратегияны шолу 2018»; Дженнифер Ханслер, «Трамп ядролық арсеналдың "тамаша қалыпта" болғанын қалайтынын айтты, бірақ оны ұлғайту ниетін жоққа шығарды», CNN, 12 қазан 2017 жыл; Джим Гарамоне, «Қорғаныс министрлігінің өкілі: Ұлттық қорғаныс стратегиясы тежеуді күшейтеді», Қорғаныс министрлігінің жаңалықтары, 19 қаңтар 2018 жыл.

5 Майкл Мандельбаум, Миссияның сәтсіздігі: Қырғи қабақ соғыстан кейінгі дәуірдегі Америка және әлем (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2016).

6 Элизабет Колберт, Апаттан далалық жазбалар (Лондон: Bloomsbury, 2006); Элизабет Колберт, Алтыншы жойылу: Табиғи емес тарих (Лондон: Bloomsbury, 2014); Уилл Стеффен және т.б., «Планеталық шекаралар: Өзгермелі планетада адам дамуын бағыттау», Science 347:6223, 13 ақпан 2015 жыл.

7 Джон Кук және т.б., «Ғылыми әдебиеттегі антропогендік жаһандық жылыну бойынша консенсусты санмен анықтау», Environmental Research Letters 8:2 (2013); Джон Кук және т.б., «Консенсус бойынша консенсус: Адам әсерінен болатын жаһандық жылыну туралы консенсус бағалауларының синтезі», Environmental Research Letters 11:4 (2016); Эндрю Гриффин, «15 000 ғалым жаңа "Адамзатқа хат" арқылы әлемнің тағдыры туралы апатты ескерту жасады», Independent, 13 қараша 2017 жыл; Джастин Уорланд, «Ғалымдар климаттың өзгеруі біздің ауа райымызға қазірдің өзінде зиян тигізіп жатқанын анықтады», Time, 15 желтоқсан 2017 жыл.

8 Ричард Дж. Миллар және т.б., «Жылынуды 1,5°C дейін шектеуге сәйкес келетін шығарындылар бюджеттері мен жолдары», Nature Geoscience 10 (2017), 741–7; Джори Рогель және т.б., «Көміртегі бюджеті бағалаулары арасындағы айырмашылықтар», Nature Climate Change 6 (2016), 245–52; Ашкат Рати, «Климаттық мақсаттарға жету үшін біз тағы бірнеше онжылдық уақыт сатып алдық па?», Quartz, 21 қыркүйек 2017 жыл; Роз Пидкок, «Көміртегі бойынша брифинг: IPCC-тің жаңа көміртегі бюджетінің мәнін түсіну», Carbon Brief, 23 қазан 2013 жыл.

9 Цзяньпин Хуанг және т.б., «Климаттың өзгеруі жағдайында құрғақ жерлердің жедел кеңеюі», Nature Climate Change 6 (2016), 166–71; Томас Р. Кнутсон, «Тропикалық циклондар және климаттың өзгеруі», Nature Geoscience 3 (2010), 157–63; Эдвард Ханна және т.б., «Мұз қабатының массалық балансы және климаттың өзгеруі», Nature 498 (2013), 51–9; Тим Уилер және Иоахим фон Браун, «Климаттың өзгеруінің жаһандық азық-түлік қауіпсіздігіне әсері», Science 341:6145 (2013), 508–13; А. Дж. Чаллинор және т.б., «Климаттың өзгеруі және бейімделу жағдайындағы ауылшаруашылық өнімділігінің мета-талдауы», Nature Climate Change 4 (2014), 287–91; Элизабет Лингрень және т.б., «Климаттың өзгеруіне байланысты ЕО-да туындайтын жұқпалы аурулар қаупін бақылау», Science 336:6080 (2012), 418–19; Франк Бирман және Ингрид Боас, «Жылынып жатқан әлемге дайындық: Климаттың өзгеруінен қорғау үшін жаһандық басқару жүйесіне қарай», Global Environmental Politics 10:1 (2010), 60–88; Джефф Гуделл, Су келеді: Көтерілген теңіздер, батып жатқан қалалар және өркениетті әлемнің қайта құрылуы (Нью-Йорк: Little, Brown and Company, 2017); Марк Линас, Алты градус: Ыстық планетадағы біздің болашағымыз (Вашингтон: National Geographic, 2008); Наоми Кляйн, Бұл бәрін өзгертеді: Капитализм климатқа қарсы (Нью-Йорк: Simon & Schuster, 2014); Колберт, Алтыншы жойылу, жоғарыда аталған шығарма.

10 Йохан Рокстрем және т.б., «Жылдам декарбонизацияға арналған жол картасы», Science 355:6331, 23 наурыз 2017 жыл.

11 Механикалық инженерлер институты, Жаһандық азық-түлік: Ысырап етпе, мұқтаж болма (Лондон: Institution of Mechanical Engineers, 2013), 12.

12 Пол Шапиро, Таза ет: Жануарсыз ет өсіру кешкі ас пен әлемді қалай өзгертеді (Нью-Йорк: Gallery Books, 2018).

13 «Ресей президенті Путин Арктикадағы климаттың өзгеруі экономикаға жақсы екенін айтты», CBS News, 30 наурыз 2017 жыл; Нила Банерджи, «Ресей мен АҚШ климаттың өзгеруіне әрекетсіздік бойынша серіктес бола алады», Inside Climate News, 7 ақпан 2017 жыл; Ноа Смит, «Ресей климаттың өзгеруінен шегінуде жеңіске жетті», Bloomberg View, 15 желтоқсан 2016 жыл; Грегг Истербрук, «Жаһандық жылыну: Кім ұтылады, ал кім ұтады?», Atlantic, сәуір 2007 жыл; Квентин Бакхольц, «Ресей және климаттың өзгеруі: Қатерлі қауіп», Diplomat, 4 ақпан 2016 жыл.

14 Брайан Экхаус, Ари Наттер және Кристофер Мартин, «Президент Трамп күн панельдеріне тарифтер енгізу арқылы жаңартылатын энергияға үлкен соққы берді», 22 қаңтар 2018 жыл.

15 Миранда Грин және Рене Марш, «Трамп әкімшілігі климаттың өзгеруі туралы айтқысы келмейді», CNN, 13 қыркүйек 2017 жыл; Лидия Смит, «Трамп әкімшілігі Қоршаған ортаны қорғау агенттігінің веб-сайтынан "климаттың өзгеруі" деген сөзді алып тастады», Independent, 22 қазан 2017 жыл; Алана Абрамсон, «Жоқ, Трамп Ирма және Харви дауылдарынан кейін де климаттың өзгеруі туралы ойын өзгерткен жоқ», Time, 11 қыркүйек 2017 жыл.

16 «Еуропаға арналған Конституцияны бекіту туралы шарт», жоғарыда аталған шығарма.

8. Дін

1 Бернард С. Кон, Отаршылдық және оның білім нысандары: Үндістандағы британдықтар (Принстон: Princeton University Press, 1996), 148.

2 «Қасиетті Әке Францисктің біздің ортақ үйімізге күтім жасау туралы "Laudato Sí" энцикликалық хаты», Ватикан, 24 мамыр 2015 жыл.

3 Алғаш рет Фрейд өзінің 1930 жылғы «Өркениет және оған көңілі толмаушылық» атты еңбегінде енгізген: Зигмунд Фрейд, Өркениет және оған көңілі толмаушылық, ауд. Джеймс Стрэйчи (Нью-Йорк: W. W. Norton, 1961), 61.

4 Ян Бурума, Жапонияны ойлап табу, 1853–1964 (Нью-Йорк: Modern Library, 2003).

5 Роберт Акселл, Камикадзе: Жапонияның өзін-өзі өлтіру құдайлары (Лондон: Longman, 2002).

6 Чарльз К. Армстронг, «Солтүстік Кореядағы фамилизм, социализм және саяси дін», Totalitarian Movements and Political Religions 6:3 (2005), 383–94; Даниэль Байман және Дженнифер Линд, «Пхеньянның аман қалу стратегиясы: Солтүстік Кореядағы авторитарлық бақылау құралдары», International Security 35:1 (2010), 44–74; Пол Френч, Солтүстік Корея: Параноидтық түбек, 2-басылым (Лондон, Нью-Йорк: Zed Books, 2007); Андрей Ланьков, Шынайы Солтүстік Корея: Сәтсіз сталиншіл утопиядағы өмір мен саясат (Оксфорд: Oxford University Press, 2015); Янг Ван Киль, «Социалистік "Тұйық патшалықтың" тұрақтылық күші», Хон Нак Ким және Янг Ван Киль (ред.), Солтүстік Корея: Режимнің аман қалу саясаты (Нью-Йорк: Routledge, 2006), 3–36.

9. Иммиграция

1 БҰҰ-ның босқындар ісі жөніндегі Жоғарғы комиссары, «Жаһандық тенденциялар: 2016 жылғы мәжбүрлі қоныс аудару», http://www.unhcr.org/5943e8a34.pdf, қол жеткізілді: 11 қаңтар 2018 жыл.

2 Лорен Гамбини, «Трамп иммиграциялық ұсынысты "лас елдерден" (shithole countries) адамдарды әкелу деп сынады», Guardian, 12 қаңтар 2018 жыл.

3 Таль Копан, «Дональд Трамп Мексика туралы не айтты және керісінше», CNN, 31 тамыз 2016 жыл.

10. Терроризм

1 Эшли Кирк, «Ұлыбританияда террористік шабуылдардан қанша адам қаза табады?», Telegraph, 17 қазан 2017 жыл; Терроризмді зерттеу және терроризмге қарсы әрекет ету ұлттық консорциумы (START) (2016), Жаһандық терроризм дерекқоры, https://www.start.umd.edu/gtd сайтынан алынды; Сьюзан Джонс, «2015 жылы бүкіл әлем бойынша 11 774 террористік шабуыл; террористік шабуылдардан 28 328 адам қаза тапты», CNS News, 3 маусым 2016 жыл; «Батыс Еуропада жылына терроризмнен қаза тапқандар», Datagraver, 22 наурыз 2016 жыл; «Халықаралық терроризм туралы есептер: Дүниежүзіндегі террорлық оқиғалар статистикасы», Jewish Virtual Library, қол жеткізілді: 11 сәуір 2018 жыл; Гэри ЛаФри, Лора Дуган және Эрин Миллер, Терроризмді контекстке қою: Жаһандық терроризм дерекқорынан алынған сабақтар (Лондон: Routledge, 2015); Гэри ЛаФри, «Терроризм туралы жалпы мифтерге қарсы тұру үшін ашық дереккөздерді пайдалану», Брайан Форст, Джек Грин және Джим Линч (ред.), Терроризм және ұлттық қауіпсіздік мәселелері бойынша криминологтар (Кембридж: Cambridge University Press, 2011), 411–442; Гэри ЛаФри, «Жаһандық терроризм дерекқоры: Жетістіктер мен қиындықтар», Perspectives on Terrorism 4 (2010), 24–46; Гэри ЛаФри және Лора Дуган, «Терроризм және терроризмге қарсы күрес бойынша зерттеулер», М. Тонри (ред.), Қылмыс және әділет: Зерттеулерге шолу (Чикаго: University of Chicago Press, 2009), 413–477; Гэри ЛаФри және Лора Дуган, «Жаһандық терроризм дерекқорымен таныстыру», Political Violence and Terrorism 19 (2007), 181–204.

2 Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы, «Жолдағы өлім-жітім: ДДСҰ-ның 2015 жылғы жол қауіпсіздігі туралы жаһандық есебіне негізделген»; «Өлімнің бірнеше себептері туралы, 1999–2016», Ауруларды бақылау және алдын алу орталығы, https://wonder.cdc.gov/mcd-icd10.html, қол жеткізілді: 11 сәуір 2018 жыл; Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы, «Жол қауіпсіздігі туралы жаһандық есеп 2013»; Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы, «Жол қауіпсіздігі: Жол-көлік оқиғаларынан қаза тапқандардың болжамды саны, 2013», http://gamapserver.who.int/gho/interactive_charts/road_safety/road_traffic_deaths/atlas.html, қол жеткізілді: 11 сәуір 2018 жыл; Став Зив, «2015 жыл АҚШ-тағы жол-көлік оқиғаларынан болатын өлім-жітімнің соңғы 50 жылдағы ең үлкен пайыздық өсімін көрсетті», Newsweek, 17 ақпан 2016 жыл.

3 Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы, Еуропалық аймақтық бюро, «Диабет мәселесі», www.euro.who.int/en/health-topics/noncommunicable-diseases/diabetes/data-and-statistics, қол жеткізілді: 11 сәуір 2018 жыл; Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы, Диабет туралы жаһандық есеп (Женева: ДДСҰ, 2016); Адам Воган, «Қытай сыртқы ауаның өлімге әкелетін ластануы бойынша ДДСҰ тізімінде көш бастап тұр», Guardian, 27 қыркүйек 2016 жыл.

4 Шайқас үшін қараңыз: Гэри Шеффилд, Ұмытылған жеңіс: Бірінші дүниежүзілік соғыс: Мифтер мен шындық (Лондон: Headline, 2001), 137–164.

5 «2000 жылдың қыркүйегінен бергі палестиналық зорлық-зомбылық пен терроризм құрбандары», Израиль Сыртқы істер министрлігі, http://mfa.gov.il/MFA/ForeignPolicy/Terrorism/Palestinian/Pages/Victims%20of%20Palestinian%20Violence%20and%20Terrorism%20sinc.aspx, қол жеткізілді: 23 қазан 2017 жыл.

6 «Зардап шеккендермен болған жол-көлік оқиғалары, 2002», Орталық статистика бюросы (иврит тілінде), http://www.cbs.gov.il/www/publications/acci02/acci02h.pdf, қол жеткізілді: 23 қазан 2017 жыл.

7 «Pan Am 103 рейсі туралы мәліметтер», CNN, 16 желтоқсан 2016 жыл.

8 Том Темплтон және Том Ламли, «9/11 сандармен», Guardian, 18 тамыз 2002 жыл.

9 Ян Вестуэлл және Деннис Коув (ред.), Бірінші дүниежүзілік соғыс тарихы, 2-том (Нью-Йорк: Marshall Cavendish, 2002), 431. Изонцо үшін қараңыз: Джон Р. Шиндлер, Изонцо: Ұлы соғыстың ұмытылған құрбандығы (Вестпорт: Praeger, 2001), 217–218.

10 Серджио Катиньяни, Израильдің көтеріліске қарсы әрекеті және интифадалар: Кәдімгі армияның дилеммалары (Лондон: Routledge, 2008).

11 «Францияда хабарланған зорлау оқиғалары бес жылда 18%-ға өсті», France 24, 11 тамыз 2015 жыл.

11. Соғыс

1 Юваль Ной Харари, Homo Deus: Болашақтың қысқаша тарихы (Нью-Йорк: HarperCollins, 2017), 14–19; «Дүниежүзілік денсаулық сақтау обсерваториясының деректер қоймасы, 2012», Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы, http://apps.who.int/gho/data/node.main.RCODWORLD?lang=en, қол жеткізілді: 16 тамыз 2015 жыл; «Адам өлтіру бойынша жаһандық зерттеу, 2013»; UNDOC, Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы, «Ауру ауыртпалығы және өлім-жітім бағалаулары: Арнайы себептер бойынша өлім-жітім, 2000–15», http://www.who.int/healthinfo/global_burden_disease/estimates/en/index1.html, қол жеткізілді: 11 сәуір 2018 жыл.

2 «Дүниежүзілік әскери шығындар: АҚШ пен Еуропадағы өсім, мұнай экспорттаушы елдердегі төмендеу», баспасөз релизі, Стокгольм халықаралық бейбітшілікті зерттеу институты (SIPRI), 24 сәуір 2017 жыл.

3 «Таль-эль-Кебир шайқасы туралы есеп», 4, Ұлттық мұрағат, http://www.nationalarchives.gov.uk/battles/egypt/popup/telel4.htm

4 Спенсер С. Такер (ред.), Мексика-Америка соғысының энциклопедиясы: Саяси, әлеуметтік және әскери тарих (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2013), 131.

5 Ивана Коттасова, «Путин Симен кездесті: Екі экономика, бірақ біреуіне ғана қызығуға болады», CNN, 2 шілде 2017 жыл.

6 ЖІӨ ХВҚ статистикасына сәйкес, сатып алу қабілетінің паритеті негізінде есептелген: Халықаралық валюта қоры, «Таңдалған елдер мен тақырыптар бойынша есеп, 2017», https://www.imf.org/external/pubs/ft/weo/2017/02/weodata/index.aspx, қол жеткізілді: 27 ақпан 2018 жыл.

7 Хамза Хендауи және Кассим Абдул-Захра, ‘Isis is making up to $50 million a month from oil sales’, Business Insider, 23 қазан 2015.

8 Ян Бурума, Inventing Japan (London: Weidenfeld & Nicolson, 2003); Эри Хотта, Japan 1941: Countdown to Infamy (London: Vintage, 2014).

12. Кішіпейілділік

1 ‘10 Remarkable Ancient Indian Sages Familiar with Advanced Technology and Science Long Before Modern Era’, AncientPages.com, 19 қазан 2015; ‘Great Indian Hindu Sages Who Revolutionised the Field of Science’, Hindu Janajagruti Samiti, 2014, https://www.hindujagruti.org/articles/31.html; ‘Shocking Secrets of the Vedic Science Revealed!’, The Most Confidential Knowledge, http://mcknowledge.info/about-vedas/what-is-vedic-science, қаралған күні: 11 сәуір 2018.

2 Бұл сандар мен арақатынасты келесі графиктен анық көруге болады: Конрад Хакетт пен Дэвид МакКлендон, ‘Christians Remain World’s Largest Religious Group, but They Are Declining in Europe’, Pew Research Center, 5 сәуір 2017.

3 Джонатан Хайдт, The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion (New York: Pantheon, 2012); Джошуа Грин, Moral Tribes: Emotion, Reason, and the Gap Between Us and Them (New York: Penguin Press, 2013).

4 Марк Бекофф және Джессика Пирс, ‘Wild Justice – Honor and Fairness among Beasts at Play’, American Journal of Play 1:4 (2009), 451–75.

5 Франс де Вааль, Our Inner Ape (London: Granta, 2005), 5-тарау.

6 Франс де Вааль, Bonobo: The Forgotten Ape (Berkeley: University of California Press, 1997), 157.

7 Бұл оқиға 2010 жылы Disneynature компаниясы шығарған Chimpanzee атты деректі фильмнің арқауына айналды.

8 М. Э. Дж. Ричардсон, Hammurabi’s Laws (London, New York: T&T Clark International, 2000), 29–31.

9 Лорен Р. Фишер, The Eloquent Peasant, 2-басылым (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2015).

10 Кейбір раввиндер Талмудтық тапқырлыққа сүйене отырып, еврей емес адамды (гойды) құтқару үшін Шаббатты бұзуға рұқсат берген. Олар егер еврейлер гойларды құтқарудан бас тартса, бұл гойлардың ашуын туғызып, олардың еврейлерге шабуыл жасап, өлтіруіне себеп болады деп уәж айтты. Сонымен, гойды құтқару арқылы сіз жанама түрде еврейді құтқаруыңыз мүмкін. Соған қарамастан, бұл дәлелдің өзі гойлар мен еврейлердің өміріне берілетін әртүрлі құндылықтарды көрсетеді.

11 Кэтрин Никси, The Darkening Age: The Christian Destruction of the Classical World (London: Macmillan, 2017).

12 Чарльз Аллен, Ashoka: The Search for India’s Lost Emperor (London: Little, Brown, 2012), 412–13.

13 Клайд Фарр және басқалар (ред.), The Theodosian Code and Novels, and the Sirmondian Constitutions (Princeton: Princeton University Press, 1952), 440, 467–71.

14 Соның ішінде, әсіресе 472–3 беттер.

15 Софи Ремиджсен, The End of Greek Athletics in Late Antiquity (Cambridge: Cambridge University Press, 2015), 45–51.

16 Рут Шустер, ‘Why Do Jews Win So Many Nobels?’, Haaretz, 9 қазан 2013.

13. Құдай

1 Лиллиан Фадерман, The Gay Revolution: The Story of the Struggle (New York: Simon & Schuster, 2015).

2 Элейн Скарри, The Body in Pain: The Making and Unmaking of the World (New York: Oxford University Press, 1985).

14. Зайырлылық

1 Джонатан Х. Тернер, Incest: Origins of the Taboo (Boulder: Paradigm Publishers, 2005); Роберт Дж. Келли және басқалар, ‘Effects of Mother-Son Incest and Positive Perceptions of Sexual Abuse Experiences on the Psychosocial Adjustment of Clinic-Referred Men’, Child Abuse & Neglect 26:4 (2002), 425–41; Мирей Сир және басқалар, ‘Intrafamilial Sexual Abuse: Brother-Sister Incest Does Not Differ from Father-Daughter and Stepfather-Stepdaughter Incest’, Child Abuse & Neglect 26:9 (2002), 957–73; Сандра С. Стробель, ‘Father–Daughter Incest: Data from an Anonymous Computerized Survey’, Journal of Child Sexual Abuse 21:2 (2010), 176–99.

15. Надандық

1 Стивен А. Сломан және Филип Фернбах, The Knowledge Illusion: Why We Never Think Alone (New York: Riverhead Books, 2017); Грин, Moral Tribes, жоғарыда аталған еңбек.

2 Сломан және Фернбах, The Knowledge Illusion, жоғарыда аталған еңбек, 20.

3 Эли Паризер, The Filter Bubble (London: Penguin Books, 2012); Грин, Moral Tribes, жоғарыда аталған еңбек.

4 Грин, Moral Tribes, жоғарыда аталған еңбек; Дэн М. Кахан, ‘The Polarizing Impact of Science Literacy and Numeracy on Perceived Climate Change Risks’, Nature Climate Change 2 (2012), 732–5. Бірақ кері көзқарас үшін мынаны қараңыз: Софи Гай және басқалар, ‘Investigating the Effects of Knowledge and Ideology on Climate Change Beliefs’, European Journal of Social Psychology 44:5 (2014), 421–9.

5 Арли Рассел Хохшильд, Strangers in Their Own Land: Anger and Mourning on the American Right (New York: The New Press, 2016).

16. Әділдік

1 Грин, Moral Tribes, жоғарыда аталған еңбек; Роберт Райт, The Moral Animal (New York: Pantheon, 1994).

2 Келси Тиммерман, Where Am I Wearing?: A Global Tour of the Countries, Factories, and People That Make Our Clothes (Hoboken: Wiley, 2012); Келси Тиммерман, Where Am I Eating?: An Adventure Through the Global Food Economy (Hoboken: Wiley, 2013).

3 Рени Эддо-Лодж, Why I Am No Longer Talking to White People About Race (London: Bloomsbury, 2017); Та-Нехиси Коутс, Between the World and Me (Melbourne: Text, 2015).

4 Джози Энсор, ‘“Everyone in Syria Is Bad Now”, Says UN War Crimes Prosecutor as She Quits Post’, New York Times, 17 тамыз 2017.

5 Мысалы, Хелена Смит, ‘Shocking Images of Drowned Syrian Boy Show Tragic Plight of Refugees’, Guardian, 2 қыркүйек 2015.

6 Т. Когут және И. Ритов, ‘The singularity effect of identified victims in separate and joint evaluations’, Organizational Behavior and Human Decision Processes 97:2 (2005), 106–16; Д. А. Смолл және Г. Ловенштейн, ‘Helping a victim or helping the victim: Altruism and identifiability’, Journal of Risk and Uncertainty 26:1 (2003), 5–16; Грин, Moral Tribes, жоғарыда аталған еңбек, 264.

7 Расс Алан Принс, ‘Who Rules the World?’, Forbes, 22 шілде 2013.

17. Пост-шындық

1 Джулиан Боргер, ‘Putin Offers Ukraine Olive Branches Delivered by Russian Tanks’, Guardian, 4 наурыз 2014.

2 Сергий Плохий, Lost Kingdom: The Quest for Empire and the Making of the Russian Nation (New York: Basic Books, 2017); Снайдер, The Road to Unfreedom, жоғарыда аталған еңбек.

3 Мэттью Пэрис, Matthew Paris’ English History, ауд. Дж. А. Гайлз, 3-том (London: Henry G. Bohn, 1854), 138–41; Патриция Хили Василив, Martyrdom, Murder and Magic: Child Saints and Their Cults in Medieval Europe (New York: Peter Lang, 2008), 123–5.

4 Сесилия Канг және Адам Голдман, ‘In Washington Pizzeria Attack, Fake News Brought Real Guns’, New York Times, 5 желтоқсан 2016.

5 Леонард Б. Глик, Abraham’s Heirs: Jews and Christians in Medieval Europe (Syracuse: Syracuse University Press, 1999), 228–9.

6 Энтони Бейл, ‘Afterword: Violence, Memory and the Traumatic Middle Ages’ Sarah Rees Jones және Sethina Watson (ред.), Christians and Jews in Angevin England: The York Massacre of 1190, Narrative and Contexts (York: York Medieval Press, 2013), 297 ішінде.

7 Бұл дәйексөз көбінесе Геббельске телінгенімен, Геббельстің оны ешқашан жазбағанын немесе айтпағанын не менің, не менің адал зерттеуші көмекшімнің тексере алмағаны өте орынды.

8 Хильмар Хоффман, The Triumph of Propaganda: Film and National Socialism, 1933–1945 (Providence: Berghahn Books, 1997), 140.

9 Ли Хокстадер, ‘From A Ruler’s Embrace To A Life In Disgrace’, Washington Post, 10 наурыз 1995.

10 Томас Пакенхэм, The Scramble for Africa (London: Weidenfeld & Nicolson, 1991), 616–17.

18. Ғылыми фантастика

1 Олдос Хаксли, Brave New World (London: Vintage, 2007), 17-тарау.

19. Білім беру

1 Уэйн А. Виганд және Дональд Г. Дэвис (ред.), Encyclopedia of Library History (New York, London: Garland Publishing, 1994), 432–3.

2 Верити Смит (ред.), Concise Encyclopedia of Latin American Literature (London, New York: Routledge, 2013), 142, 180.

3 Кэти Н. Дэвидсон, The New Education: How to Revolutionize the University to Prepare Students for a World in Flux (New York: Basic Books, 2017); Берни Триллинг, 21st Century Skills: Learning for Life in Our Times (San Francisco: Jossey-Bass, 2009); Чарльз Кивунья, ‘Teaching Students to Learn and to Work Well with 21st Century Skills: Unpacking the Career and Life Skills Domain of the New Learning Paradigm’, International Journal of Higher Education 4:1 (2015). P21 веб-сайты үшін мынаны қараңыз: ‘P21 Partnership for 21st Century Learning’, http://www.p21.org/our-work/4cs-research-series, қаралған күні: 12 қаңтар 2018. Жаңа педагогикалық әдістерді енгізудің мысалы ретінде, мысалы, АҚШ Ұлттық білім беру қауымдастығының басылымын қараңыз: ‘Preparing 21st Century Students for a Global Society’, NEA, http://www.nea.org/assets/docs/A-Guide-to-Four-Cs.pdf, қаралған күні: 21 қаңтар 2018.

4 Маддалейн Анселл, ‘Jobs for Life Are a Thing of the Past. Bring On Lifelong Learning’, Guardian, 31 мамыр 2016.

5 Эрик Б. Блосс және басқалар, ‘Evidence for Reduced Experience-Dependent Dendritic Spine Plasticity in the Aging Prefrontal Cortex’, Journal of Neuroscience 31:21 (2011): 7831–9; Мириам Матамалес және басқалар, ‘Aging-Related Dysfunction of Striatal Cholinergic Interneurons Produces Conflict in Action Selection’, Neuron 90:2 (2016), 362–72; Мо Костанди, ‘Does your brain produce new cells? A skeptical view of human adult neurogenesis’, Guardian, 23 ақпан 2012; Джанлуиджи Монгилло, Саймон Румпель және Йонатан Ловенштейн, ‘Intrinsic volatility of synaptic connections – a challenge to the synaptic trace theory of memory’, Current Opinion in Neurobiology 46 (2017), 7–13.

20. Мағына

1 Карл Маркс және Фридрих Энгельс, The Communist Manifesto (London, New York: Verso, 2012), 34–5.

2 Сонымен бірге, 35.

3 Рауль Вутиф, ‘Netanyahu Welcomes Envoy Friedman to “Jerusalem, Our Eternal Capital”’, Times of Israel, 16 мамыр 2017; Питер Бомонт, ‘Israeli Minister’s Jerusalem Dress Proves Controversial in Cannes’, Guardian, 18 мамыр 2017; Лахав Харков, ‘New 80–Majority Jerusalem Bill Has Loophole Enabling City to Be Divided’, Jerusalem Post, 2 қаңтар 2018.

4 К. П. Шредер және Роберт Коннон Смит, ‘Distant Future of the Sun and Earth Revisited’, Monthly Notices of the Royal Astronomical Society 386:1 (2008), 155–63.

5 Әсіресе мынаны қараңыз: Рой А. Раппапорт, Ritual and Religion in the Making of Humanity (Cambridge: Cambridge University Press, 1999); Грэм Харви, Ritual and Religious Belief: A Reader (New York: Routledge, 2005).

6 Бұл — «хокус-покус» тіркесінің жалғыз болмаса да, ең көп таралған түсіндірмесі: Лесли К. Арновик, Written Reliquaries (Amsterdam: John Benjamins Publishing Company, 2006), 250, 30-сілтеме.

7 Джозеф Кэмпбелл, The Hero with a Thousand Faces (London: Fontana Press, 1993), 235.

8 Синьчжун Яо, An Introduction to Confucianism (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), 190–9.

9 ‘Flag Code of India, 2002’, Press Information Bureau, Үндістан Үкіметі.

10 Сонымен бірге.

11 ‘Here’s Why India’s “Tallest” Flag Cannot be Hoisted at Pakistan’s Border’, The News International (Пәкістан), 30 наурыз 2017.

12 Стивен С. Поулсон, Social Movements in Twentieth-Century Iran: Culture, Ideology and Mobilizing Frameworks (Lanham: Lexington Books, 2006), 44.

13 Хуман Саршар (ред.), The Jews of Iran: The History, Religion and Culture of a Community in the Islamic World (New York: Palgrave Macmillan, 2014), 52–5; Хуман М. Саршар, Jewish Communities of Iran (New York: Encyclopedia Iranica Foundation, 2011), 158–60.

14 Герсион Аппель, The Concise Code of Jewish Law, 2-басылым (New York: KTAV Publishing House, 1991), 191.

15 Әсіресе мынаны қараңыз: Роберт О. Пакстон, The Anatomy of Fascism (New York: Vintage Books, 2005).

16 Ричард Гриффитс, Fascism (London, New York: Continuum, 2005), 33.

17 Кристиан Гешель, Suicide in the Third Reich (Oxford: Oxford University Press, 2009).

18 ‘Paris attacks: What happened on the night’, BBC, 9 желтоқсан 2015; Анна Кара, ‘ISIS expresses fury over French airstrikes in Syria; France says they will continue’, CTV News, 14 қараша 2015.

19 Жан де Жуанвиль, The Life of Saint Louis, М. Р. Б. Шоу (ред.), Chronicles of the Crusades (London: Penguin, 1963), 243; Жан де Жуанвиль, Vie de saint Louis, ред. Жак Монфрен (Paris, 1995), 319-тарау, 156.

20 Рэй Уильямс, ‘How Facebook Can Amplify Low Self-Esteem/Narcissism/Anxiety’, Psychology Today, 20 мамыр 2014.

21 Mahasatipatthana Sutta, 2-тарау, 1-бөлім, ред. Vipassana Research Institute (Igatpuri: Vipassana Research Institute, 2006), 12–13.

22 Сонымен бірге, 5.

23 Г. Е. Харви, History of Burma: From the Earliest Times to 10 March 1824 (London: Frank Cass & Co. Ltd, 1925), 252–60.

24 Брайан Дайзен Виктория, Zen at War (Lanham: Rowman & Littlefield, 2006); Бурума, Inventing Japan, жоғарыда аталған еңбек; Стивен С. Лардж, ‘Nationalist Extremism in Early Showa Japan: Inoue Nissho and the “Blood-Pledge Corps Incident”, 1932’, Modern Asian Studies 35:3 (2001), 533–64; У. Л. Кинг, Zen and the Way of the Sword: Arming the Samurai Psyche (New York: Oxford University Press, 1993); Дэнни Орбах, ‘A Japanese prophet: eschatology and epistemology in the thought of Kita Ikki’, Japan Forum 23:3 (2011), 339–61.

25 ‘Facebook removes Myanmar monk’s page for “inflammatory posts” about Muslims’, Scroll.in, 27 ақпан 2018; Марелла Оппенгейм, ‘“It only takes one terrorist”: The Buddhist monk who reviles Myanmar’s Muslims’, Guardian, 12 мамыр 2017.

26 Ежи Луковски және Хуберт Завадзки, A Concise History of Poland (Cambridge: Cambridge University Press, 2001), 163.

21. Медитация

1 www.dhamma.org.

2 Бритта К. Хёльцель және басқалар, ‘How Does Mindfulness Meditation Work? Proposing Mechanisms of Action from a Conceptual and Neural Perspective’, Perspectives on Psychological Science 6:6 (2011), 537–59; Адам Мур және Питер Малиновски, ‘Meditation, Mindfulness and Cognitive Flexibility’, Consciousness and Cognition 18:1 (2009), 176–86; Альберто Кьеза, Раффаэлла Калати және Алессандро Серретти, ‘Does Mindfulness Training Improve Cognitive Abilities? A Systematic Review of Neuropsychological Findings’, Clinical Psychology Review 31:3 (2011), 449–64; Антуан Лутц және басқалар, ‘Attention Regulation and Monitoring in Meditation’, Trends in Cognitive Sciences 12:4 (2008), 163–9; Ричард Дж. Дэвидсон және басқалар, ‘Alterations in Brain and Immune Function Produced by Mindfulness Meditation’, Psychosomatic Medicine 65:4 (2003), 564–70; Фадель Зейдан және басқалар, ‘Mindfulness Meditation Improves Cognition: Evidence of Brief Mental Training’, Consciousness and Cognition 19:2 (2010), 597–605.

Алғыс

Маған бұл кітапты жазуға, сондай-ақ кейбір тұстарын өшіруге де көмектескен барлық жандарға алғыс айтқым келеді:

Ұлыбританиядағы Penguin Random House баспасындағы менің баспагерім Михал Шавитке алғыс білдіремін. Ол осы кітаптың идеясын алғаш болып ұсынды және жазудың ұзақ процесінде маған жол көрсетті. Сондай-ақ Беа Хеммингке және Penguin Random House-тың бүкіл ұжымына қажырлы еңбектері мен қолдаулары үшін алғыс айтамын.

Қолжазбамен жұмыс істеуде әдеттегідей тамаша жұмыс атқарған Дэвид Милнерге рахмет. Кейде мәтін үстінде ерекше тер төгу үшін маған «Дэвид бұған не дер еді? » деп ойлаудың өзі жеткілікті болды.

Керемет PR науқанын ұйымдастырғаны үшін Прина Гадхерге және оның Riot Communications-тағы әріптестеріне алғыс айтамын.

Кері байланысы және Атлант мұхитының арғы жағындағы істерді реттегені үшін Spiegel & Grau-дан Синди Шпигельге рахмет.

Verlag C. H. Beck баспасынан Себастьян Ульрих пен Джонатан Бекке қолжазбаны мұқият оқып шыққандары және құнды пікірлері мен идеялары үшін алғыс білдіремін.

Әлемнің барлық континенттеріндегі (Антарктидадан басқа) басқа да баспагерлеріме сенімдері, берілгендіктері және кәсіби жұмыстары үшін рахмет айтамын.

Зерттеуші көмекшім Идан Шерерге ежелгі синагогалардан бастап жасанды интеллектке дейінгі барлық нәрсені тексеріп бергені үшін алғыс айтамын.

Тұрақты қолдауы мен жақсы кеңестері үшін Шмуэль Рознерге рахмет.

Қолжазбаны оқып, қателерімді түзетуге және мәселелерге жаңа қырынан қарауға мүмкіндік беру үшін көп уақыты мен күш-жігерін жұмсаған Игаль Бороховский мен Сарай Ахарониге алғыс білдіремін.

Камикадзе, бақылау, психология және алгоритмдер туралы түсініктері үшін Дэнни Орбахқа, Ури Сабахқа, Йорам Йовеллге және Рон Меромға рахмет.

Сабырлылықтары мен сүйіспеншіліктері үшін барлық достарым мен отбасы мүшелеріне алғыс айтамын.

Менің атымнан электрондық пошталардың «тозағында» талай күн өткізген адал командама — Идо Аялға, Майя Орбахқа, Наама Вартенбургке және Эйлона Ариэльге — рахмет.

Өз уақыттары мен тәжірибелерімен бөліскен анам Пнинаға және қайын енем Ханнаға алғыс айтамын.

Жұбайым әрі менеджерім Ицикке алғыс білдіремін, онсыз бұлардың ешқайсысы болмас еді. Мен тек кітап жазуды білемін, қалғанының бәрін ол істейді.

Соңында, барлық оқырмандарыма қызығушылықтары, уақыттары және пікірлері үшін алғыс айтамын. Егер кітап кітапханада тұрса, бірақ оны ешкім оқымаса, одан дыбыс шыға ма?

Кіріспеде айтылғандай, бұл кітап жұртшылықпен сұхбат түрінде жазылды. Көптеген тараулар оқырмандар, журналистер және әріптестер қойған сұрақтарға жауап ретінде құрастырылды. Кейбір бөлімдердің бұрынғы нұсқалары эссе және мақала ретінде жарияланған болатын, бұл маған кері байланыс алуға және дәлелдерімді шыңдауға мүмкіндік берді. Бұл ертерек нұсқаларға келесі эсселер мен мақалалар кіреді:

‘If We Know Meat Is Murder, Why Is It So Hard For Us to Change and Become Moral?’, Haaretz, 21 маусым 2012.

‘The Theatre of Terror’, Guardian, 31 қаңтар 2015.

‘Judaism Is Not a Major Player in the History of Humankind’, Haaretz, 31 шілде 2016.

‘Yuval Noah Harari on Big Data, Google and the End of Free Will’, FT.com, 26 тамыз 2016.

‘Isis is as much an offshoot of our global civilisation as Google’, Guardian, 9 қыркүйек 2016.

‘Salvation by Algorithm: God, Technology and New 21st Century Religion’, New Statesman, 9 қыркүйек 2016.

‘Does Trump’s Rise Mean Liberalism’s End?’, New Yorker, 7 қазан 2016.

‘Yuval Noah Harari Challenges the Future According to Facebook’, Financial Times, 23 наурыз 2017.

‘Humankind: The Post-Truth Species’, Bloomberg.com, 13 сәуір 2017.

‘People Have Limited Knowledge. What’s the Remedy? Nobody Knows’, New York Times, 18 сәуір 2017.

‘The Meaning of Life in a World Without Work’, Guardian, 8 мамыр 2017.

‘In Big Data vs. Bach, Computers Might Win’, Bloomberg View, 13 мамыр 2017.

‘Are We About to Witness the Most Unequal Societies in History?’, Guardian, 24 мамыр 2017.

‘Universal Basic Income is Neither Universal Nor Basic’, Bloomberg View, 4 маусым 2017.

‘Why It’s No Longer Possible For Any Country to Win a War’, Time.com, 23 маусым 2017.

‘The Age of Disorder: Why Technology is the Greatest Threat to Humankind’, New Statesman, 25 шілде 2017.

‘Reboot for the AI Revolution’, Nature News, 17 қазан 2017.

жасанды интеллект (ЖИ) xiii, xiv; өнер және ЖИ 25–8, 55–6, 182; биліктің адамнан ЖИ-ге аусуы 43, 44–72, 78, 268; биохимиялық алгоритмдер және 20, 21, 25–8, 47–8, 56, 59, 251, 299; көліктер — көліктерді қараңыз; кентаврлар (адам-ЖИ командалары) 29, 30–1; коммунизм және 35, 38; сана және 68–72, 122, 245–6; шығармашылық және 25–8, 32; деректерге иелік ету және 77–81; танысу және 263; шешім қабылдау және 36–7, 50–61; демократия — демократияны қараңыз; цифрлық диктатуралар және xii, 43, 61–8, 71, 79–80, 121; кемсітушілік және 59–60, 67–8, 75–6; білім беру және 32, 34, 35, 38 39, 40–1, 259–68; эмоцияларды анықтау/манипуляциялау 25–8, 51–2, 53, 70, 79–80, 265, 267; теңдік және xi, 8, 9, 13, 41, 71–2, 73–81, 246; этика және 56–61; ерік бостандығы және 46–9; ойындар және 29, 31–2, 123; жаһандану және оның қаупі 38–40; үкімет және xii, 6, 7–9, 34–5, 37–43, 48, 53, 61–8, 71, 77–81, 87, 90, 121, 267, 268; денсаулық сақтау және 22–3, 24–5, 28, 48–9, 50; интуиция және 20–1, 47; бостандық және 44–72; адамдарды манипуляциялау 7, 25–8, 46, 48, 50–6, 68–72, 78, 79–80, 86, 96, 245–55, 265, 267, 268; ұлтшылдық және 120–6; реттеу 6, 22, 34–5, 61, 77–81, 123; ғылыми фантастика және 245–55, 268; бақылау жүйелері және 63–5; адамға тән емес бірегей қабілеттері 21–2; соғыс және 61–8, 123–4 сондай-ақ соғысты қараңыз; қару-жарақ — қару-жарақты қараңыз; жұмыс және 8, 18, 19–43 сондай-ақ жұмысты қараңыз

Ашока, Үндістан императоры 191–2, 286

Ашура 288, 289

Азия 16, 39, 100, 103, 275 сондай-ақ жекелеген мемлекет атауларын қараңыз

Ассирия империясы 171

Афина демократиясы, ежелгі 95–6

назар аудару, технология және адам назары 71, 77–8, 87, 88–91

Австралия 13, 54, 116, 145, 150, 183, 187, 232–3

Ацтектер 182, 289

Бабри мешіті, Айодхья 291

Вавилон империясы 188, 189

Baidu (технологиялық компания) 23, 40, 48, 77, 267–8

Бангладеш 38–9, 273

банктік несиелер, ЖИ және 67

мінез-құлық экономикасы 20, 147, 217

Бельгия 103, 165, 172

Беллайг, Кристофер де 94

Берко, Анат 233

зоофилия, зайырлы этика және 205–6

абыржу, абыржу дәуірі xiii, 17, 215, 257

Бхагавадгита 269–70, 271, 299

Бхардвадж, Махариши 181

Киелі кітап (Библия) 127, 131–2, 133, 186–90, 198, 199, 200, 206, 233, 234–5, 240, 241, 272, 298

Big Data (Үлкен деректер) xii, 18, 25, 47, 48, 49, 53, 63, 64, 68, 71–2, 268

биометриялық сенсорлар 23, 49, 50, 52, 64, 79, 92

биотехнология xii, xiv, 1, 6, 7, 8, 16, 17, 18, 21, 33–4, 41, 48, 66, 75, 80, 83, 88, 109, 121, 122, 176, 211, 251–2, 267 сондай-ақ биотехнологияның жекелеген салаларын қараңыз

биотерроризм 167, 169

Бисмарк, Отто фон 98–9

биткоин 6

Қара өлім (оба) 164

Блэр, Тони 168

блокчейн 6, 8

қанды жала 235–6

дене, адам денесі: биоинженерлік 41, 259, 265; дене фермалары 34; технология және оның денеден назарды бұруы 88–92

Большевиктер революциясы (1917) 15, 248

Бонапарт, Наполеон 96, 178, 231, 284

Мормон кітабы 198, 235, 240

Өлілер кітабы, Мысыр 235

Буазизи, Мохамед xi

ми: мидың биохимиялық алгоритмдері 20, 21, 47, 48; ми-компьютер интерфейстері 92, 260; миды тазалау 242–4, 255, 267, 295; шешім қабылдау және 50, 52; теңдік және 75, 79; мидың икемділігі мен жасы 264–5; ерік бостандығы және 250–2, 255; гоминид миы 122; маркетинг және 267; медитация және 311, 313–14, 316, 317

Бразилия 4, 7, 12, 76, 101, 103, 118, 130

Brexit референдумы (2016) 5, 9, 11, 15, 45–6, 93, 99, 115

Брихадараньяка упанишада 283–4, 302–3

Британия 5, 9, 10, 11, 13, 15, 44–5, 94, 99, 108, 115, 139, 143, 150, 165, 172, 178, 182, 232–3, 243

Брюссельдегі жарылыстар (наурыз, 2016) 160

Будда/Буддизм 58, 102, 136, 183, 184, 186, 190, 196, 278, 291, 302–6, 315

Болгария 169, 195, 227

Бирма 304–5

Буш, Джордж У. 4, 168, 176, 178

Цезарь, Юлий 96, 179

Калифорния, АҚШ 8, 39, 85, 88, 148, 172, 177, 178, 200, 266

Cambridge Analytica 80, 86

Кембридж университеті 12, 45, 194

Кэмерон, Дэвид 45, 46

Ханаан 189, 190, 289, 291

Канада 13, 38, 74, 107

капитализм xii, 11, 16, 35, 38, 55, 68, 76, 77, 96, 105–6, 108, 113, 130, 131, 132, 134, 135, 148, 210, 217, 245, 273, 292, 309

көмірқышқыл газы 117

күтім көрсету индустриясы 24–5

Каро, Рабби Йосеф 195

көліктер 133, 135; апаттар және 23–4, 54, 56–7, 114, 159, 160; таңдау жасау 78; GPS/навигация және 54; өздігінен жүретін көліктер 22, 23–4, 33, 41, 56–7, 58–9, 60–1, 63, 168

Каталония тәуелсіздігі 124, 125

Католиктер 108, 132, 133, 137, 213, 292, 299

кентаврлар (адам-ЖИ командалары) 29, 30

Чад 103, 119

Чосер, Джеффри: Кентербери әңгімелері 235–6

Кемош 191

шахмат 29, 31–2, 123, 180

Чигаку, Танака 305

балалар еңбегі 33, 224

шимпанзелер 94–5, 98, 122, 187–8, 200, 242

Қытай xi, 4, 5, 8, 9, 10, 12, 13, 15, 64, 76, 100, 104, 105, 106, 107, 109, 113, 114, 115, 120, 121, 135, 145, 150, 151, 159, 168, 169, 171, 172–3, 175, 176, 177–8, 180, 181, 182, 183, 184, 185, 186, 193, 201, 227–8, 232, 251, 259–60, 262, 274, 284–5

Қытай Коммунистік партиясы 5

Христиандық 13, 55, 58, 96, 98, 126, 128–30, 131, 132, 133, 134–5, 137, 142, 143, 148, 183, 184–6, 187, 188, 189–90, 191, 192, 193, 194, 196, 199, 200, 203, 204, 208, 212–13, 233, 234–5, 236, 253, 282, 283, 288, 289, 291, 294, 296, 308; Православие 13, 15, 137, 138, 183, 237, 282, 308

Черчилль, Уинстон 53, 108, 243

өркениет, біртұтас әлемдік xi, 5, 92, 95–109, 110, 138; «өркениеттер қақтығысы» тезисі және 93–8; экономика және 105–6; Еуропа өркениеті және 95–6, 108–9; адам тайпалары және 98–100; ғылым және 107–8

«өркениеттер қақтығысы» 93–4

климаттың өзгеруі x, xi, 15, 75–6, 78, 108, 109, 116–20, 121, 122–3, 124, 127, 128, 130, 133, 138, 168, 195, 219, 223, 228, 244, 265

Клинтон, Билл 4, 168, 176

Клинтон, Хиллари 8, 97, 236

Кнуд Ұлы, даттар королі 105

Coca-Cola 50, 238, 267

Coldia (ойдан шығарылған мемлекет) 148–50, 152–4

Қырғи қабақ соғыс (1947–91) 99, 100, 113, 114, 131, 176, 180

коммунизм xii, 3, 5, 10, 11, 14, 33, 35, 38, 74, 87, 95, 131, 132, 134, 176–7, 209–10, 251, 262, 273, 277, 279

Қауымдастықтар саммиті (2017) 85

қауымдастық 11, 37, 42, 43, 85–92, 109, 110, 135, 143–4, 201, 230, 241; қауымдастықтың ыдырауы 85–7; Facebook және жаһандық қауымдастық құру xiii, 81, 85–91

жанашырлық 62, 63, 71, 186; Буддизм және 305–6; дін және 186, 200, 201–2, 204, 208–9, 234, 305–6; жанашырлыққа зайырлы берілгендік 200, 201–2, 204–6, 208–9, 210

Конфуций 15, 136, 181, 190, 260, 284–5

сана ix; ЖИ және 36, 68–72, 122; интеллект және 68–70, 245–6; медитация және 315, 316; дін және 197

Консервативтік партия 45

консерваторлар: табиғатты қорғау және 219–20; либералдық дүниетанымды қабылдауы 44–5

қастандық теориялары 222, 229

Константин Ұлы, Рим императоры 192

Констанций II, Рим императоры 192

ынтымақтастық 12, 29, 134; қиялдар (фантазиялар) және жаппай ынтымақтастық 134, 137, 233–42, 245; адам мен ЖИ ынтымақтастығы 29, 31; мораль және 47, 187; ұлтшылдық және 134, 137, 236–8; дін және 134, 137, 233–6

коррупция (жемқорлық) 12, 13, 15, 188–9

Дін және гомосексуалдар кеңесі (CRH) 200

шығармашылық 25–8, 31, 32, 75, 182, 234, 262, 299

Қырым 174–5, 177, 179, 231, 238

Хорваттар 282

Крест жорықтары 96, 165, 184, 199, 212, 213, 296

криптовалюта 6

Куба 9–10, 11, 114, 176

Кубалық зымыран дағдарысы (1962) 114

мәдениеттер, мәдени айырмашылықтар 147–55

культуризм 150–4

киберсоғыс 127, 176, 178, 179

киборгтар 8, 76–7, 212, 278

Чехия 200

«Daisy» (Түймедақ) жарнамасы: АҚШ президенттік сайлауы (1964) және 113, 114

Дарвин, Чарльз 194; Түрлердің шығу тегі туралы 98–9

Дарвинизм 213

деректер (data): Үлкен деректер (Big Data) xii, 18, 25, 47, 48, 49, 53, 63, 64, 68, 71–2, 268; бостандық және 44–72; иелік етуді реттеу 77–81, 86 сондай-ақ жасанды интеллектіні (ЖИ) қараңыз

Давос Дүниежүзілік экономикалық форумы 222

Докинз, Ричард 45

Deep Blue (IBM-нің шахмат бағдарламасы) 29, 31

демократиялар: «өркениеттер қақтығысы» тезисі және 93–8; деректерді өңдеу және 65; теңдік және 74; жеке тұлғаға деген сенім және 217, 220; либералдық демократия — либералдық демократияны қараңыз; бостандық және 44–6, 53, 55, 64, 65, 66, 67; медиа манипуляция және 12–13; зайырлы этика және 204, 210

Дания 4, 94, 105, 144, 153, 200, 210

дхарма 270, 271, 286, 299, 309

Di Tzeitung 97

диктатуралар 3, 5, 33, 74, 210, 305; цифрлық xii, 43, 61–8, 71, 79–80, 121

дискриминация (кемсітушілік): ЖИ және 59–60, 67–8, 75–6; ми және құрылымдық бейімділік 226–8; дін және 135, 191, 200, 208; нәсілшілдік/культуризм, иммиграция және 147–55

аурулар 16, 22, 28, 49, 88, 107, 218, 289

бағдардан адасу сезімі 5, 6

ДНҚ 49, 66, 67, 79, 98, 150, 182

дәрігерлер 22–3, 24, 28, 48–9, 106–7, 128–9, 280

догмалар, догмаларға сенім 229–30

доллар, америкалық 106

Донбасс 238

Донецк Халық Республикасы 232

дрондар 29, 30, 35, 64, 76

Шығыс Африка 239

экологиялық дағдарыс xi, xiv, 7, 109, 195, 219, 244, 265; климаттың өзгеруі x, xi, 15, 75–6, 78, 108, 109, 116–20, 121, 122–3, 124, 127, 128, 130, 133, 138, 168, 195, 219, 223, 228, 244, 265; теңдік және 75–6; экологияның жаһандық шешімі 115–26, 138, 155; надандық және 219–20; әділдік және 223, 228, 244, 265; либерализм және 16; ұлтшылдық және 15, 115–26; дін және 127, 128, 130, 133, 138; технологиялық жетістіктер және 118–19, 121, 122–4

экономика xii, 3, 4, 7, 9, 11, 16, 68, 99, 222, 224, 225, 240, 262, 309; ЖИ және 6, 7, 8, 9, 19–43; капиталистік — капитализмді қараңыз; коммунизм — коммунизмді қараңыз; деректерді өңдеу және 65–6; экономикалық модельдер 37, 105–6; теңдік және 9, 71, 73–7 сондай-ақ теңдікті қараңыз; либерализм және 3–5, 16, 44–5; ұлтшылдық және 115, 117, 118, 120, 121, 124; дін және 130–3; соғыс және 171–5, 177–8, 179–80; жұмыс және 19–43

білім беру 11, 16, 66, 74, 75, 111, 112, 113, 184, 194, 259–68; ЖИ және 32, 34, 35, 38 39, 40–1, 259–68; базалық деңгей 40–1; білім берудің болашағы 259–68; либералдық білім 217, 219, 261; зайырлы білім 207, 209

Мысыр 63, 74, 128–9, 172, 181, 188–9, 235, 284, 291, 296

Эйнштейн, Альберт 45, 181, 193, 194, 195

Сальвадор 4, 150

«Тарихтың соңы» 11

Энгельс, Фридрих: Коммунистік партияның манифесі 262, 273

Англия 105, 139, 235–6

теңдік xi, 13, 41, 71–2, 73–81, 92, 95, 144, 204, 223; ЖИ және 75–81; теңдік тарихы 73– 4; зайырлылық және 206–7, 208–9

этика: ЖИ және 56–61, 63, 121; қазіргі әлемнің күрделі табиғаты және 223–30; ұлтшылдық және 121–2; дін және 186–93, 199–202; зайырлы этика 199–202, 203–14

Еуропа xi, xii, 5, 10, 11, 16, 40, 47, 79, 93–100, 103–4, 105, 106, 107, 108–9, 113, 114, 115, 124–5, 128, 135, 136, 138, 139, 140, 143–4, 145, 147, 150, 153, 154–5, 159, 160, 164, 169, 171–2, 175, 176, 186, 187, 193, 201, 207, 228, 236, 252, 294, 307 сондай-ақ жекелеген мемлекет атауларын қараңыз

Еуропалық Одақ xii, 47, 93, 94, 95, 99, 108, 115, 124, 169; Конституциясы 95, 124; ЕО-дағы дағдарыс 138; иммиграция және 138, 139, 143–4, 154–5; Ресей және 177; көлемі мен байлығы 176; терроризм және 159

Евангелист христиандар 133

эволюция 47, 98–9, 110–11, 127, 187, 194, 205, 206, 217, 218, 223, 274, 276, 277

Ex Machina (фильм) 246

Facebook xiii, 27, 77, 178, 230, 301, 302, 306; қауымдастық құру және xiii, 85–91, 93; теңдік және 77, 80; бостандық және 55, 64, 65, 67, 80, 86; жеке деректерге иелік ету 80, 86; пост-шындық және 233, 235, 238; АҚШ президенттік сайлауы (2016) және 80, 86

сәтсіз мемлекеттер (failed states) 101, 112, 210

әділ ойын ережелері 187

жалған жаңалықтар (fake news) xi, 231–42

ашаршылық 16, 33, 208, 212, 238, 251, 271

егіншілік, заманауи индустриялық 29, 116, 118, 127, 128, 129, 224, 260, 262 сондай-ақ ауыл шаруашылығын қараңыз

фашизм xii, 3, 9, 10, 11, 33, 142, 148, 154, 237, 251, 292–5, 297, 305

феминизм 87, 143, 208, 217, 246, 280

Фердинанд, эрцгерцог Франц 9, 11, 171

Фернбах, Филипп 218

жаһандық қаржылық дағдарыс (2008) 4, 171

қаржы жүйесі, компьютерлер және оның күрделілігі 6

Финляндия 38, 74

Бірінші дүниежүзілік соғыс (1914–18) 9, 10, 11, 30, 33, 99–100, 112, 123, 124, 160, 170, 171, 172, 265

Үндістанның ту кодексі 285–6

тулар, ұлттық 103, 285–6

фМРТ сканері 21, 240

футбол, қиялдардың күші 241

Франция 10, 13, 51, 63, 66, 76, 94, 96, 99, 102, 103, 104, 115, 122, 139, 144, 145, 164, 165, 172, 182, 184, 194, 204, 285, 295–6

Франциск, Рим Папасы 133

Фредди (шимпанзе) 188

еркін нарықтық капитализм xii, 3, 4, 11, 16, 44, 55, 217, 245

ерік бостандығы 20, 44, 45–6, 47–8, 250–1, 299–301

Француз революциясы (1789) 63, 184, 207

Фрейд, Зигмунд 135, 185, 193, 194–5, 286

Фридман, Милтон 130

Ұлттық майдан (Front National) 13

Галилей, Галилео 193, 207

бір жынысты неке 44, 198, 205–6

Газа 173

генетикалық түрлендірілген (ГТ) дақылдар 219

Грузия 176, 177

Германия 13, 66, 68, 95, 96, 98–9, 108, 118, 139, 147, 148, 155, 169, 171–2, 173, 179, 182, 194, 195, 239, 251, 277; Нацистік Германия 10, 66, 96, 134, 136, 212, 213, 226, 237, 251, 279, 294, 295

Ганди, Махатма 132

жаһандану 8, 9, 113, 139; ЖИ/автоматтандыру және 38–9; жаһандану тарихы 99; теңдік және 73, 74, 76; ұлтшылдық және 109; процесті кері қайтару xiii, 5; жаһанданудың таралуы 4, 99

жаһандық оқиғалардың, ортақ тарихтың жоғалуы 5, 14

жаһандық жылынуклиматтың өзгеруін қараңыз

Құдай xi, xiii, 46, 106, 197–202; 245, 252, 254, 269, 281, 285, 287, 303, 304; Киелі кітап — Киелі кітапты қараңыз; этика және 199–202, 205, 206, 208, 209; Құдайдың бар екендігі 197–9; Құдай туралы еврейлік және христиандық идеялар 184–5, 189, 190; әділдік және 225; жаппай ынтымақтастық және 245; монотеизм және 190–3; пост-шындық және 234–6, 239; құрбандық шалу және 287, 289; мемлекеттік сәйкестік және 138

құдайлар xii, 277, 281, 291; ауыл шаруашылығы және 128, 129; адамдардың құдайға айналуы ix, 79, 86; әділдік және 188, 189; құрбандық шалу және 287–9; мемлекеттік сәйкестік және 136, 137

Геббельс, Йозеф 237

Гоенка, С. Н. 310, 315–16

Қайырымды самариялық туралы аңыз 57

Google 31, 36, 39, 40, 41, 48, 53–4, 68, 77, 78, 90, 91, 178, 282; Google Glass 92; Google Maps 54, 55; Google Translate 262

горилла 94–5, 98

Гоув, Майкл 46

Үлкен тосқауыл рифі, Австралия 116

Ұлы депрессия 251

Украинадағы Ұлы ашаршылық (Голодомор) (1932–3) 33, 238

Грекия 13, 154–5, 181; ежелгі Грекия 52, 95–6, 177, 181, 182, 291

парниктік газдар 117, 119

топтық ойлау 218–20, 230

Guardian 306

Гевара, Че 9–10, 11, 133

Парсы шығанағындағы бірінші соғыс (1990–91) 172, 174

Хабер, Фриц 194, 195

Гаити 150

Хамас 173

HaMevaser 97

Хаммурапи 188

Hamodia 97

бақыт xiv, 41–2, 201, 202, 211, 245, 251, 252, 273, 309

Гарри Поттер 234

Гастингс түбіндегі шайқас (1066) 178–9

Хайек, Фридрих 130, 131

денсаулық сақтау 11, 16, 40, 112; ЖИ және 22–3, 24–5, 28, 48–9, 50, 106–7; базалық деңгей 41; дін және 128, 129

Көне өсиет (еврейше) 184–96

Гиллель Ақсақал, Рабби 190

Индуизм 105, 108, 127, 129, 131, 133, 134, 181, 186, 191, 200, 203, 208, 235, 269– 70, 278, 283–4, 285, 291

Хирохито, Жапония императоры 235

Хиросима, атом бомбасын тастау (1945) 112, 115, 178

Гитлер, Адольф 9, 11, 66–7, 96, 108, 178, 211, 231, 237, 295

Холокост 184, 236, 248, 272, 293

Голоцен 116

гоминидтер 110, 122

Homo Sapiens: қауымдастықтар, олардың көлемі 90, 110, 111; Homo Sapiens-тің жоғалуы 122; пайда болуы 185; эмоциялар және шешім қабылдау 58; пост-шындық түрі ретінде 233, 238–9, 242; дін және 185, 188, 198; оқиға айтушы жануар ретінде 269, 275; супер-адамдар және 41, 75, 246; топтарда бірлесіп жұмыс істеу 218

гомосексуалдық 50, 61, 135, 200, 205–6, 300

Хсинбюшин, Бирма королі 305

Линкольндік Хью 235–6

адам құқықтары xii, 4, 11, 15, 44, 93, 95, 96, 101, 211–12, 306

адам құрбандығы 289

кішіпейілділік (humility) 180, 181–96; Киелі кітапқа дейінгі этика және кішіпейілділік 186–90; еврейлер/иудаизм және кішіпейілділік 182–96; монотеизм және кішіпейілділік 190–3; дін және кішіпейілділік 181–96; ғылым және кішіпейілділік 193–5

Венгрия 169

аңшы-жинаушылар 73, 100, 108, 111, 147, 187, 218, 224, 226, 230

Хусейн, Саддам 180

Хаксли, Олдос: Ғажайып жаңа әлем 251–5

IBM 23, 29, 30–1

сәйкестік (identity), жаппай: дін және сәйкестік 133–7

надандық 217–22; даралық және надандық 218, 219–20; білім иллюзиясы 218–19; билік және надандық 220–2; рационалдылық және надандық 217–18

ауру-сырқау 48–9, 69, 129, 134

иммиграция xi, 4, 16, 93–4, 108, 115, 138, 139–55

империализм 9, 10, 11, 14, 15, 63, 79, 106, 136, 145, 178, 191–2, 212

Инка 289

инцест (қандас туыстар байланысы), зайырлы этика және 205, 206

Үндістан 4, 10, 15, 39, 74, 76, 100, 106, 109, 113, 115, 127, 131, 181, 182, 183, 184, 191, 192, 193, 260, 266, 285–6, 310, 315

Үндістанның Пала империясы 139

даралық (individuality): ЖИ және даралық 22, 23, 27; даралық туралы миф 218–20

Индонезия 10, 14, 26, 102–3, 105

Өнеркәсіптік революция 16, 19, 33, 34, 74, 186, 266

теңсіздіктеңдікті қараңыз

ақпараттық технологиялар/инфотех xii, 1, 6, 7, 16, 17, 21, 33, 48, 66, 80–1, 83, 120–1, 176

бейорганикалық өмір, оны құру xii, 78, 122, 246

Иноуэ, Нисшо 305

Inside Out (Басқатырғыш) (фильм) 249–51, 267

Instagram 301

Механика-инженерлер институты 118

интеллект, сана және ix, 68–70, 122, 245–6 сондай-ақ жасанды интеллектіні (ЖИ) қараңыз

Халықаралық Олимпиада комитеті (ХОК) 104

Интернет 6, 15, 40, 65, 71, 73, 88, 122, 232, 246, 263

интуиция 20–1, 47

Иран 90, 94, 106, 107–8, 120, 130–1, 134, 135, 137, 138, 139, 173, 181, 200, 289

Иран-Ирак соғысы (1980) 173

Ирак 5, 13, 94, 106, 159, 165, 172, 173, 174, 175, 177, 178, 210, 219, 288, 295, 296

Ислам xi, 13, 15, 17–18, 87, 93–4, 96, 97–8, 101, 106, 107, 126, 127, 133, 137, 161, 168, 169, 177, 181, 183, 184, 186, 191, 196, 199, 248, 289, 295, 296

Ислам фундаментализмі 87, 93–4, 97–8, 101, 106, 107, 161, 177, 188, 191, 199, 248, 295, 296

Ислам мемлекеті 93, 94, 97–8, 101, 106, 107, 177, 188, 191, 199, 248, 295, 296

Изонцодағы оныншы шайқас (1917) 160

Израиль 15, 42–3, 64–5, 88, 97, 101, 103, 106, 107, 108, 111, 122, 130, 131, 134, 135, 137, 138, 141–2, 160, 163, 173–4, 182, 183–4, 186, 189, 190, 191, 221, 224, 233, 242, 272, 274–5, 277, 290, 294

Израиль қорғаныс күштері (ЦАХАЛ) 173

Италия 38, 103, 172, 173, 179, 251, 292, 294, 295

Піл Сүйегі Жағалауы 103, 188

Жапония 13, 54, 107, 119, 120, 135–7, 139, 148, 161, 162, 171, 173, 179–80, 182, 184, 186, 232, 235, 251, 285, 305–6

Иерусалим 15, 57, 165, 183, 239, 274, 279, 298

Иса 108, 128, 131, 133, 187, 190, 212–13, 237, 283, 284, 289, 291–2, 306

Еврей ағартушылығы 194

Еврейлердің ұлы көтерілісі (б.з. 66–70 жж.) 239

Еврейлер/Иудаизм 8, 15, 42–3, 57, 58, 96–7, 131, 132, 134, 137, 138, 142, 182–7, 188, 189–96, 208, 233, 235–6, 239, 272, 273–4, 279, 284, 289–90

жұмыс орындары: ЖИ және жұмыс xiii, 8, 18, 19–43, 59–60, 63, 109, 259–68; білім және жұмыс 259–68; иммиграция және жұмыс 139, 141, 149, 152

Джонсон, Борис 46

Джонсон, Линдон Б. 113, 114

Жуанвиль, Жан де 296

Чучхе 137

Иудея 189

сот жүйесі 4, 44

әділдік xiii, 188–9, 222, 223–30, 270, 277, 288; қазіргі әлемнің күрделілігі және әділдік 223– 8; білуге деген ұмтылыс және әділдік 224; ниеттер моралі және әділдік 225–6; әділдік сезімінің бастаулары 223

камикадзе 136

Канад, Ачарья 181

Кант, Иммануил 58–9, 60

Кербела, Ирак 288, 289

Каспаров, Гарри 29, 31

Мемлекеттік қауіпсіздік комитеті (КГБ) 48, 299

Шыңғыс хан 175, 179

Хомейни, Аятолла 130, 131, 288

Кидого (шимпанзе) 187–8

Ким Ир Сен 137

Ким Чен Ир 180

Ким Чен Ын 64

Кинси шкаласы 50

Кирибати Республикасы 119, 120

Кита, Икки 305

білім иллюзиясы 218–19

Корея 104, 135, 137, 171, 180, 275, 285

Лейбористік партия 45

Лао-цзы 190, 267

«Шығу» науқаны (Leave campaign) 46

Ливан 173

Леуіліктер кітабы 189

ЛГБТ 135, 200

либерализм/либералдық демократия xii, xiv, xv, 3–4, 33, 46, 55, 141, 154–5, 210, 217, 237, 301; ЖИ және либерализм 6–9, 17–8, 43, 44–72, 217, 220, 230; либерализмге баламалар 5, 11–15, 17; либерализмнің тууы 33; таңдау және либерализм 45–6, 297–300; дағдарыс/сенімді жоғалту x, xi, xiv–xv, 1, 3–18, 44, 45, 46, 55, 141; либерализм бетпе-бет келген мерзімді дағдарыстар 9–18; білім және либерализм 261; сайлаулар/референдумдар және 45–6, 210–11; теңдік және 74, 76, 80; иммиграция және 4, 138, 141, 142–3, 144; жеке тұлғаға деген сенім 44–9, 55, 217, 220, 230, 297–302; бостандық және либерализм 44–72; өмірдің мәні туралы оқиғалар және либерализм 297–302; ұлтшылдық және 11, 14–15, 112; либерализмнің қайта жаңғыруы 16–17; зайырлы этика және либерализм 210

Азаттық теологиясы 133

бостандық xii, xiii, 3, 4, 10–11, 17, 44–72, 83, 108, 204, 211, 299; ЖИ-дің болашақ дамуы және бостандық 68–72; биліктің адамнан ЖИ-ге аусуы 43, 44–72, 78, 268; шешім қабылдау және бостандық 47–61; цифрлық диктатуралар және бостандық 61–8; ерік бостандығы/сезімдер, либералдық сенім 44–6

Ливия 5, 172, 173

өмір сүру ұзақтығы 41, 107, 109, 260, 264, 265

Брайанның өмірі (фильм) 186, 220

Линкольн соборы 236

Линкольн, Авраам 12

Арыстан патша (мультфильм) 270–1, 273, 275–6, 297, 299

Локербидегі жарылыс, Pan Am 103 рейсі (1988) 160

Лоди (шимпанзе) 187–8

логикалық бомбалар 77, 178

Людовик IX, Франция королі 296

Людовик XIV, Франция королі 66, 96

Людовик XVI, Франция королі 207

Лукас, Джордж 298

Луганск Халық Республикасы 232

машиналық оқыту 8, 19, 25, 30, 31, 33, 64, 65, 67, 245, 267, 268

Махабхарата 181

Махасатипаттхана сутта 303

Махавира 190

Маймонид 193

Маджи-Маджи көтерілісі (1905–7) 239

Мали 229

Манчестер Аренадағы жарылыс (мамыр, 2017) 160

Маньчжоу-го 232

Маньчжурия 180

Мансура шайқасы (1250) 296

Маркизова, Геля 237

шейіттер (martyrs) 287–9, 295–6

Маркс, Карл 94, 130, 131, 133, 209, 210, 213, 246, 248, 262; Коммунистік партияның манифесі 262, 273

Марксизм 15, 137, 209–10, 213

Марксизм-ленинизм 12, 137

Мешхед, Иран 289

Месса (Литургия), христиандық рәсім 283

Матрица (фильм) 245, 246–8, 249, 255

Максим пулеметі 178

Мэй, Тереза 114

Майя 186, 193

Макилвенна, Тед 200

мағына xiii–xiv, 269–308; Буддизм және 302–6; оқиғалар және 269–83, 291–8, 301–2, 306–8; жеке тұлға/либерализм және 297–302; ритуалдар және 283–91; романтика және 280–1; сәтті оқиғалар 276–7

ет, таза 118–19

медиа: үкіметтің бақылауы 12–13; пост-шындық және 238; терроризм және 166, 167

Меир, Голда 233

Меркель, Ангела 95, 96, 97

Меша стеласы 191

Месопотамия 189

Методизм 200

#MeToo қозғалысы xi, 164

Мексика шекарасындағы қабырға 8

Мексика-Америка соғысы (1846–48) 172

Мексика 8, 106, 151, 172, 260, 261, 266

Мицкевич, Адам 307

Таяу Шығыс 13, 15, 78, 106, 139, 142, 143, 161, 173, 175, 177, 188, 193, 199, 296

Милль, Джон Стюарт 58, 60

Милуоки округінің зообағы 187

сана, медитация және 310–18

Мишра, Панкадж 94

Мицуи 305

Моав 191

Моди, Нарендра 114, 179

мораль, әділдікті қараңыз

Мұса пайғамбар 186–7, 188–9, 274

фильмдер, ЖИ және 51–2, 69, 245–51, 255, 267, 268

Мубарак, Хосни 63

Мұхаммед пайғамбар 15, 94, 181, 182, 187, 288

Мумбай x, 17

Мерф (шимпанзе) 188

музыка, ЖИ және 25–8

мұсылмандар 13, 55, 62, 63, 93–4, 96, 98, 100, 104, 107, 130–3, 134, 143, 145, 148, 150, 152, 153, 165, 172, 181, 184, 185, 190, 191, 193, 200, 203–4, 208, 230, 233, 235, 271–2, 284, 288, 292, 295, 296, 306

Муссолини, Бенито 295

Май Лай қырғыны (1968) 62, 63

Мьянма 306

Нахангова, Мамлакат 237–8

нанотехнология 76

ұлттық-азаттық қозғалыстар 10

ұлтшылдық xi, 14, 83, 109, 110–26, 132, 160, 176–7, 179, 181, 230, 241, 309; ЖИ және 120–6; артықшылықтары 111–12; экологиялық дағдарыс және xi, 115–20, 121, 122–3, 124; Еуропа және 124–5; фашизм және 292–5; идеология, біріктіруші күштің жоқтығы 176–7; либерализмге балама ретінде 11–15, 17, 112; ностальгия және 14–15; ядролық қару және 112–15, 121–2, 123, 124; бастауы 110–12; пост-шындық және 231–3; дін және 137–8, 305, 307; ритуалдар/құрбандық және 286–8, 292–5; оқиға және оның мағынасы 272, 273–5, 276, 277–8, 280, 286–7, 292–5, 306–8; азап шегу және 306–8; технология және 120–2, 123–4

Ұлттық атқыштар қауымдастығы (NRA) 291–2

Американың байырғы үндістері 79, 147, 185, 186, 191

НАТО 175, 177, 231

табиғи сұрыпталу 58, 93, 94, 122

Нацистік Германия 10, 66, 96, 134, 136, 212, 213, 226, 237, 251, 279, 295

Непал 103

Нетаньяху, Биньямин 173, 179, 221

Netflix 52, 55

Нидерланды 10, 14, 38, 186

нейроғылым 20

New York Times 243

Жаңа Зеландия 76, 105

Нгвале, Кинжикитиле 239

Нигерия 90, 101, 103, 127, 159, 165

Ніл: алабы 113; өзені 111; аңғары 172, 296

11 қыркүйек 159, 160, 161, 162–3, 166, 168, 195

Нобель сыйлығы 193, 194, 195

Солтүстік Корея 4, 64, 106, 107–8, 137, 138, 169, 171, 178

Солтүстік Ирландия: Қақтығыстар 132

ядролық қару/соғыс 14, 34, 107–8, 112–15, 116, 119, 121, 122, 123, 124, 137, 138, 154, 165, 167–70, 178, 179, 181

Нуда, Юзу 54

медбикелер 24, 107

Обама, Барак 4, 12, 15–16, 98, 151, 168

олигархия 12–13, 15, 76, 176

Олимпиада ойындары: (1016) (Орта ғасырлар) 103–5; (1980) 103; (1984) 103; (2016) 101–2; (2020) 105; Христиан императорларының тыйым салуы 192

баламалы шығындар 168

Православиелік христиандық 13, 15, 137, 138, 183, 237, 282, 308

Оруэлл, Джордж 63, 64; «1984» 52, 252

Оскар (шимпанзе) 188

Осман империясы 153

Пәкістан 102, 153, 159, 200, 286

палестиналықтар 64–5, 101, 103, 160, 233, 274, 275, 282

Париждегі террорлық шабуылдар (қараша, 2015) 160, 295–6

Паркс, Роза 207, 299

Песах 284

Пастер, Луи 299

заңдылықтарды тану 20

Перл-Харборға шабуыл (1941) 135, 161, 162

Пегу королі 305

Пентагон 162

Халықтық-азаттық армия (PLA) 178

І Петр 175

Фелпс, Майкл 102

Филиппин 127, 161

фосфор 116

Пикассо, Пабло 299

Pixar 249–50

Платон 181, 182

Pokémon Go 92

Польша 15, 103, 137, 142, 169, 177, 186, 231, 279–80, 307–8

полярлық аймақтар, мұздың еруі 117

пост-шындық xiii, 230, 231–45; алдындағы әрекет 242–4; брендинг/жарнама және 238; тарихы 231–3; Homo Sapiens пост-шындық түрі ретінде 233–6; білім мен сенім арасындағы шекара 240–2; ұлттық мемлекеттер және 236–8; ғылыми әдебиет және 243–4; шындық пен билік арасындағы байланыс 241–2; адамдарды біріктіру және 239–40

«Правда» 237, 243

Принстон теологиялық семинариясы 57

протестанттар 108, 132, 213

Путин, Владимир 12, 13, 15, 80, 114, 175, 176, 177, 231, 232, 233, 238

Катар 142

Цинь әулеті 171

Құран 127, 130, 131, 132, 181, 198, 233, 235, 272, 298

нәсілшілдік 60, 137, 141, 142, 146, 147, 150–2, 154, 182, 185, 190, 226

Радхакришнан, Сарвепалли 286

рационалдық 45, 47, 180, 217–18, 219, 220, 282

Рейган, Рональд 44

босқындар x, 117, 123, 140, 141, 142, 144, 147, 148, 155, 205

реттеу: ЖИ және 6, 22, 34–5, 61, 77–81, 123; экологиялық 118, 130, 133, 219, 225

дін xi–xii, xiii, 14, 17, 46, 57, 83, 106, 108, 126, 127–38, 160, 248, 255, 260; билік және 46–7; қауымдастық және 89, 91; көне дәстүрлердің бұрмалануы және 96–8; экономика және 33, 106; адамзаттың болашағы және 127–8; Құдай/құдайлар туралы, Құдай мен құдайларды қараңыз; кішіпейілділік және 181–96; бірегейлік және 128, 133–7; иммиграция және 141–3, 144, 153; өмір мағынасы туралы оқиғалар, мағынаны қараңыз; медитация және 315–16; монотеизмнің тууы 190–3; ұлтшылдық және 15, 17, 137–8, 309; саяси мәселелер (экономика) және 128, 130–3; пост-шындық және 233–7, 239, 241; ғылым және 127–30, 193–5; зайырлылық туралы, зайырлылықты қараңыз; техникалық мәселелер (ауыл шаруашылығы) және 127–30; жұмыссыздық және 42–3, сондай-ақ жекелеген діндердің атауларын қараңыз

жаңартылатын энергия 118, 120, 127, 128–30

роботтар 249, 250; теңсіздік және 76–7; жұмыс/еңбек және 19, 22, 24, 29–30, 34, 36, 37, 39, 42; сарбаздар ретінде 61–8, 76–7, 168; адамдар мен роботтар арасындағы соғыс 70, 246

Рокия 229

Рим империясы 177, 184, 191, 192, 235, 239, 282

Румыния 103, 169

Ресей 5, 9, 12–13, 15, 64, 76, 100, 101, 105, 113, 114, 119–20, 122, 134, 135, 137, 137, 138, 139, 168–9, 171, 174–7, 179, 182, 231–2, 236, 237, 238, 242, 248, 251, 260, 277, 294, 307, 308, сондай-ақ Кеңес Одағын қараңыз

Шаббат, еврейлік 188, 189, 290

құрбандық 60–1, 91, 112, 120, 136, 141, 182, 190, 274, 275, 279, 283–91, 302–3, 305, 307, 308

Сандерс, Берни 292

«Sapiens: Адамзаттың қысқаша тарихы» (Харари) 183

Сауд Арабиясы 102, 120, 131, 134, 135, 137, 139, 148

ғылыми фантастика 51, 61, 68–9, 70, 244, 245–55; «Ғажайып жаңа әлем» 251–5; ерік бостандығы, «Бас қатырғыш» (Inside Out) және оның тұжырымдамасы 249–51; интеллект пен сананың шатастырылуы 68–9, 246; сананың манипуляциядан құтыла алмауы 245–55; «мен» ұғымының анықтамасы және 255; адамдарды манипуляциялау/бақылау үшін қолданылатын технологиялардың қаупі 246–9; «Матрица» 245, 246–8, 249, 255; «Труман шоуы» 246–7, 248, 255, 268

ғылыми әдебиет 243–4

Ғылыми революция 193, 195

Шотландия: тәуелсіздік туралы референдум (2014) 124–5

Екінші дүниежүзілік соғыс (1939–45) 3, 10, 11, 100, 123, 124, 179–80, 184, 293

зайырлылық 42, 127, 130, 143, 183, 194, 195, 199, 200, 201, 202, 203–14, 229–30, 290; жанашырлық және 205–6; батылдық және 207–8; анықтамасы 203; теңдік және 206–7; бостандық және 207; зайырлы идеал/этика 204–9; Сталин және 209–10, 212

Сербия 175, 275, 276, 282

сексуалдылық: ЖИ және 50; заң және 61; либерализм және 299; дін және 200, 300; зайырлылық және 205–6

Шекспир, Уильям 25, 55–6, 252; «Гамлет» 297

Шехтман, Дан 194

Шиит мұсылмандары 131, 134, 137, 138, 288–9

Синтоизм 135–7, 186

Шульхан Арух (еврей заңдарының кодексі) 195

Шведагон пагодасы, Бирма 305

Сиам 304–5

сикхтер 186, 284

Кремний алқабы 39, 76, 85, 178, 217, 299

тері түсі 151, 152

құлдық 96, 148, 151, 177, 226

Сломан, Стивен 218

ақылды бомба 136

әлеуметтік желілер 50

күн энергиясы 119, 120

сарбаздар, ЖИ және 61–8, 76–7, 168

Соммадағы шайқас (1 шілде, 1916) 160

Сун империясы, Қытай 104, 259

Оңтүстік Африка 13, 76

Оңтүстік-Шығыс Азия 100

Оңтүстік Корея 13, 120

Кеңес Одағы 5, 8, 9, 10, 15, 48, 65, 103, 114, 169, 172, 174–5, 176, 209–10, 237–8, 248, 279, 280, 299, сондай-ақ Ресейді қараңыз

Испания 48, 124, 125, 236, 260, 289

Испан инквизициясы 48, 96, 199, 212, 213, 289, 299

түр түзілуі (адамзаттың биологиялық касталарға немесе әртүрлі түрлерге бөлінуі) 76

Спиноза 193

Сребреница қырғыны (1995) 62–3

Елші Пауыл 190

Сталин, Иосиф 66, 67, 96, 175, 176, 209–10, 211, 212, 237, 238, 243

Stockfish 8 31

Тас дәуірі 73, 86, 182, 187, 217, 218, 233

стресс 32, 57, 264

"мықты көшбасшылар" / диктаторлар 5, 165

Суэц каналы 172

азап шегу: ЖИ және xii, 49; Буддизм және 303–4; жалған жаңалықтар және 242; медитация және 309, 313; ұлттық мемлекеттер және 307–8; шындық және 242, 286–7, 306–8; құрбандық және 287, 289; зайырлы этика және 201, 205–9

Шумер қала-мемлекеттері 188

Сунит мұсылмандары 104, 131, 134

супер-адамдар 41, 75, 211–12, 246

бақылау жүйелері 63–5

Швеция 101, 105, 112, 141

Сирия 13, 29, 93, 94, 106, 114, 139, 141, 147, 148, 159, 171, 173, 175, 176, 223, 228, 261, 295, 296

Тайвань 100, 102, 104, 135

Талибан 30, 101, 153

Талмуд 42, 43, 97, 132, 183, 186, 189, 193, 235

Тасманиялықтар, байырғы тұрғындар 227

салық 6, 37, 40, 90–1, 105, 118, 130, 205, 286, 291

Шай ішу партиясы (Tea Party) 219, 291

технология 87; жануарлардың әл-ауқаты және 118–19; экологиялық күйреу және 118–19, 122–3; білім беру және 266–8; теңдік және 72–81; адам денесі және 88–9; либералды демократия және 6–9, 16, 17–18; бостандық және 44–72; ұлтшылдық және 120–4; ғылыми фантастика және 245–55; болашақтан төнетін қауіп xii–xiii, xiv, 1–81, 123, 176, 178–9, 245–55, 259–68; соғыс және 99–100, 123, 176, 178–9; жұмыс және 19–43, сондай-ақ жасанды интеллект (ЖИ) мен жекелеген технология салаларын қараңыз

Тель-эль-Кебирдегі шайқас (1882) 172

телевизия, ЖИ және 51–2

Яхве храмы, Иерусалим 15

Он өсиет 186, 187, 199, 291

Tencent (технологиялық компания) 40, 41, 77

терроризм: ЖИ және 65, 69; этимологиясы 159; қорқыныш xi, xiii, 93, 155, 159–70, 217, 237, 249; медиа және 166, 167, 170; ядролық қару 167–70; қаза болғандар саны 23, 159; мемлекеттің реакциясы 163–7; стратегиясы 159–63; суицид/шәһидтік 295–6

Tesla 59, 60–1

Тэтчер, Маргарет 44–5

Феодосий декреттері (391) 192

Феодосий, Рим императоры 192

3D-принтерлер 39

Тибет 232

Тиранга (үш түсті ту) (Үндістанның ұлттық туы) 285–6

Тодзё, генерал 180

Төрат 190, 194

вагонетка мәселесі 57, 60

«Труман шоуы» (фильм) 246–7, 248, 255, 268

Трамп, Дональд xi, 5, 8, 9, 11, 14–15, 40, 114, 150–1, 232, 233, 312

шындық 12, 54, 215–55; Google және 54; надандық және 217–22; әділдік және 223–30; ұлтшылдық және 277–8, 293; пост-шындық және xiii, 231–45; шындық (болмыс) және 306–8; ғылыми фантастика және 245–55; зайырлылықтың шындыққа адалдығы 204–14; азап шегу және 308

Цуёси, Инукаи 305

Тунис xi

Түркия 5, 15, 127, 141, 169, 181, 260

Twitter 91, 235, 238

Украина 33, 101, 114, 169, 174, 176, 177, 219, 231–2, 238, 242

ультра-ортодоксальды еврейлер 42–3, 97, 195

Омейяд халифалары 94

жұмыссыздық 8, 18, 19, 21, 30, 32–3, 34, 37, 43

Біріккен Ұлттар Ұйымы 15, 101; Адам құқықтарының жалпыға бірдей декларациясы 211

Америка Құрама Штаттары 4, 5, 8, 11, 14–15, 24, 29, 33, 39, 40, 62, 63, 64, 65, 67, 76, 79, 94, 96, 99–100, 103–4, 106, 107, 108, 113, 114, 115, 118, 119, 120, 121, 127, 130, 131, 133, 135, 136, 142, 145, 147, 150–1, 152, 159, 161, 162, 165, 168, 169, 172, 173, 175, 177, 178, 182, 185, 191, 194, 200, 219, 227, 230, 231, 236, 242, 275

Әмбебап базалық табыс (UBI) 37–43

ғаламның жасы 274

университет, не оқу керектігін шешу 54–5

Оксфорд университеті 310

АҚШ Әскери-әуе күштері (USAF) 29, 30

пайдасыз тап 18, 30, 32, 121

АҚШ Жол қозғалысы қауіпсіздігі ұлттық басқармасы 24

АҚШ президенттік сайлауы: (1964) 113, 114; (2016) 8, 85

Ведалар 127, 131, 132, 198, 235, 240, 298

Виктория патшайым 15, 178

Вьетнам 14, 100, 104, 176, 285

Вьетнам соғысы (1955–75) 62, 63, 100, 172, 173

зорлық-зомбылық: этика және 200–2; ұлтшылдық және 112; зорлық-зомбылықтан қаза болғандар саны 16, 114

Випассана медитациясы 310, 312, 315–16

Вишвамитра 181

Ваххабизм 137

Ваксман, Зельман 194

Walt Disney Pictures 249–51, 267, 270

соғыс xi, xiii, 138, 170, 171–80; ЖИ және 61–8, 123–4; экономика және 177–9; мүмкіндігі 123–4, 138, 170, 171–80; дін және 138; идеяларды, технологияларды және адамдарды таратады 99–100; ақымақтық/аңғалдық және 179–80; сәтті соғыстар санының азаюы 171–80; технологиялық іркіліс соғыс ықтималдығын арттырады 123–4

Уормленд (ойдан шығарылған мемлекет) 148–50, 152–4

Терроризмге қарсы соғыс 168

Watson (IBM компьютерлік жүйесі) 20–1

қару-жарақ 123, 136, 212, 224–5; автономды қару жүйелері 63; ядролық қару 14, 34, 107–8, 112–15, 116, 119, 121, 122, 123, 124, 137, 138, 154, 165, 167–70, 178, 179, 181; жаппай қырып-жою қаруы xiv, 167–70

әлеуметтік мемлекет xii, 10–11, 76

Иордан өзенінің батыс жағалауы 64–5, 224

Вайт мемориалды ритрит орталығы, Калифорния 200

Вильгельм ІІ, Кайзер 95, 96

Вильгельм Жаулап алушы 178–9

«Уиллоу» 298

Вирату, Ашин 306

жұмыс/еңбек, ЖИ және 18, 19–43

Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы (ДДСҰ) 22–3

Ағайынды Райттар 181, 299

Си Цзиньпин 12

Яхве 15, 191, 291

Йемен 173, 195

YouTube 50, 102

Югославия 169

Заккай, Рабби Йоханан бен 195

Дзен медитациясы 305–6

Сионизм 111, 184, 233, 272, 273–4, 276, 279

Цукерберг, Марк 80, 81, 85–6, 87, 88, 89–90, 93

Image segment 1962
Image segment 1963
Image segment 1964
Image segment 1965
Image segment 1966

Пікірлер (0)

Әзірге пікір жоқ.
An error has occurred. This application may no longer respond until reloaded. Reload 🗙