Ақыл дәуірі
Thomas Paine
Жазылымсыз режим: 20-беттен кейін жазылым беті ашылады, әрі қарай әр 10 бет сайын (ең көбі 5 рет).
20 px
1.85
0.30 px
0.95 em
СОҢҒЫ ЗЕРТТЕУЛЕРДІҢ КЕЙБІР НӘТИЖЕЛЕРІМЕН.
1793 жылдың басында, революциялық Франция (Еуропадағы мемлекет) өз королінің басын алған кезде, келесі кезекте қаһар кез келген тиранның билік етуіне жол ашатын «корольдердің Короліне» бұрылды. Бірақ оқиғалар барысы олардың арасына ұлы ағылшын және американдық тұлғаны — Томас Пейнді алып келді. Ол Людовик Капет үшін: «Корольді өлтіріңдер, бірақ адамды аяңдар», — деп араша түскен болатын. Енді ол: «Корольдердің Короліне сенбеңіздер, бірақ ол пұтты Адамзаттың Әкесімен шатастырмаңыздар!» — деп үндеу тастады.
Пейн өзінің «Парасат дәуірі» (The Age of Reason) еңбегінің екінші бөліміне жазған алғысөзінде, бірінші бөлімді 1793 жылдың соңына қарай жазғанын сипаттайды. «Мен оны қазіргі жарыққа шыққан күйінде аяқтағаныма алты сағат та өтпеген еді, түнгі сағат үште Қоғамдық қауіпсіздік және Жалпы қауіпсіздік комитеттері қол қойған мені тұтқындау туралы бұйрықпен күзет келді». Бұл 28 желтоқсанның таңы болатын. Бірақ жоғарыда айтылған «қазіргі жарыққа шыққан күйінде» деген сөздерді мұқият саралау қажет.
Өйткені 1794 жылғы 5 тамызда Франсуа Лантена Пейнді босату туралы өтінішінде былай деп жазған: «Мен Мерлин де Тионвильге бұрынғы әріптесіміз, шетелдіктерді ұлттық өкілдіктен шығару туралы декреттен кейін қамауда отырған Т. Пейннің [«Парасат дәуірі»] соңғы еңбегінің көшірмесін тапсырамын. Бұл кітап автор тарапынан 93-ші жылдың (ескі стильмен) басында жазылған болатын. Мен оның аудармасын діни қызметкерлерге қарсы төңкеріске дейін қолға алдым және ол француз тілінде шамамен сол уақытта жарық көрді. Мен бұл еңбекті жіберген Кутон бұл жұмысты аударғаным үшін маған ренжігендей болды».
Робеспьердің ең қатыгез әріптестерінің бірі Кутонның қабақ шытуымен, бұл алғашқы басылым сондай тиімді түрде тоқтатылған көрінеді, сондықтан 1793 жылғы датамен ешқандай көшірме Францияда немесе басқа жерде табылмады. Пейн осы томда басылған Сэмюэл Адамсқа жазған хатында атеизмнің (Құдайдың бар екенін жоққа шығару) таралуын тоқтату үшін оны француз тіліне аудартқанын және «атеизмге қарсы тұру» арқылы өмірін қатерге тіккенін айтады. Лантена бұл жұмысты Кутонға тапсырған уақыт 1793 жылдың наурыз айының соңы сияқты көрінеді, өйткені діни қызметкерлерге қарсы құтыру 19 және 26 наурыздағы оларға қарсы декреттерде шыңына жеткен еді. Егер Кутонның денесінен де бетер адамгершілік ұсқынсыздығын және «Тау» [саяси тобы] мақұлдамаған кез келген теориялық пікір үшін өлім жазасының оңай кесілгенін ескерсек, Пейннің кітабы оған және оның аудармашысына қауіп төндіргені ықтимал болып көрінеді. 31 мамырда жирондистер (революция кезіндегі саяси топ) айыпталғанда, Лантенаның есімі де тізімге еніп, ол әрең құтылды; дәл сол күні Дантон Пейнді Конвентке келмеуге көндірді, өйткені оның өміріне қауіп төнуі мүмкін еді. Бұл «Парасат дәуіріндегі» «Табиғат құдайына» тиісуіне байланысты ма, әлде басқа ма, автор мен аудармашының сөздері Пейннің қолжазбаны ағылшын тілінде басып шығару үшін айтарлықтай толықтырулар мен өзгерістермен дайындағанымен үйлеседі, бұл туралы ол II бөлімнің алғысөзінде айтқан.
Француз және ағылшын нұсқаларын сөйлем бойынша салыстыру маған 1794 жылы Лантенаның Мерлин де Тионвильге жіберген аудармасы 1793 жылы Кутонға жіберген аудармасымен бірдей екенін дәлелдеді. Бұл жаңалық түпнұсқа еңбектің бірнеше қызықты сөйлемдерін қалпына келтіруге мүмкіндік берді. Мен француз тіліндегі маңызды болып көрінген тіркестер мен сөз орамдарының аудармасын сілтемелер ретінде бердім. Лантенаның аудармаларымен таныс адамдар оның қолжазбадан ауытқымайтын тым дәлшіл болғанын біледі, тіпті ол анық түзетуді қажет ететін жағдайда да (төменде қарастырылады) оны өзгертуге батылы бармаған. Сондай-ақ, Лантена өз аудармасында жетіспейтін абзацтардың ешқайсысын алып тастамас еді. Бұл түпнұсқа еңбек он жеті тарауға бөлінген, мен оларды қалпына келтіріп, тақырыптарын ағылшын тіліне аудардым. Осылайша, «Парасат дәуірі» алғаш рет әлемге өзінің бастапқы толықтығына жақын күйінде ұсынылып отыр.
Пейннің түрмеде отырғанда баспадан шыққан «Парасат дәуірінің» (I бөлім) корректурасын оқи алмағанын есте сақтаған жөн. Кейбір сөйлемдердің ол сипаттаған асығыстық салдарынан қысқартылған күйінде қалып қоюы осыған байланысты. Соның бір айқын мысалы — оның Иса туралы бағалауынан Лантена «trop peu imite, trop oublie, trop meconnu» (тым аз еліктелген, тым ұмытылған, тым аз танылған) деп аударған сөздердің түсіп қалуы. Пейннің құрметіне бұл сөздердің қосылуы сол буынның кез келген теологиялық жазушысы арасында Исаның адами болмысы мен өмірін мойындаған жалғыз адамның ұзақ уақыт бойы кәпір деп таңбаланған адам болғанын ерекше көрсетеді.
Тұтқынның өз еңбегін қайта қарауға мүмкіндігі болмауына байланысты, Лантена өзінің асқан адалдығы болмаса түзететін жоғарыда аталған бірегей қатенің сақталып қалуы да содан. Бұл — Пейннің Уран планетасы ашылғаннан кейін он екі жыл өтсе де, алты планетаны қайталап айтып, оларды санап шығуы. Пейн астрономияның берілген зерттеушісі болған және оның Гершельдің жаңалығын бүкіл әлеммен бірге қуана қабылдамағанын бір сәт те елестету мүмкін емес. Бұған ешқандай ишараның болмауы мені астрономиялық эпизод 1781 жылы Уран ашылғанға дейін жазылған қолжазбадан басылғандығына сендіреді. 1793 жылы француз тіліне жетік болмағандықтан, Пейн Лантенаның аудармасындағы қатені байқамаған болуы мүмкін, сондай-ақ көшіруге уақыты болмағандықтан, ол ағылшын оқырмандары үшін жұмысын дайындағанда сол қолжазбаның мүмкіндігінше көп бөлігін пайдаланған болар еді. Бірақ оның қайта қарауға мүмкіндігі болмады және қателік қалып қойды; егер менің болжамым дұрыс болса, бұл оның жұмыстың дайындалуы туралы айтқан абзацтарына маңызды жарық түсіреді. Ол «Ортақ парасат» (Common Sense, 1776) еңбегін жариялағаннан кейін көп ұзамай «басқару жүйесіндегі төңкерістен кейін дін жүйесінде де төңкеріс болатынының зор ықтималдығын» және «адамның бір Құдайға деген таза, қоспасыз және бұзылмаған сеніміне оралатынын» көргенін айтады. Ол Сэмюэл Адамсқа дін туралы ойларын жариялау оның баяғыдан бергі ниеті болғанын айтады және 1776 жылы Джон Адамсқа да сондай ескерту жасаған.
Өзі өскен квакерлер (христиандықтағы «Діни достар қоғамы» ағымы) сияқты, Пейн ол кезде Киелі кітаптағы өзінің «ішкі нұрына» сәйкес келетін кез келген нәрсеге «Құдай сөзі» деген тіркесті оңай қолдана алатын. Ол Самуилдің бірінші кітабынан монархияны құдайлық айыптауды мысалға келтіргенде, унитарий (Құдайдың бірлігін қолдап, Үштікті теріске шығаратын ағым өкілі) Джон Адамс одан Көне өсиеттің киелілігіне сенесіз бе деп сұрады. Пейн сенбейтінін және кейінірек бұл мәселе бойынша өз көзқарасын жариялауды жоспарлап жүргенін айтты. Оның Америка соғысы кезінде өз ойларын жарияламай, діни мәселелер бойынша мезгіл-мезгіл жазып тұрғанына күмән аз, дәл солай ол бу навигациясы мәселесімен де айналысып, Джон Фитч өз жаңалығын ашқанға дейін он жыл бұрын тиімді әдісті ойлап тапқан (бірақ жарияламаған). Қалай болғанда да, «Парасат дәуірінің» Пейннің сүйікті ғылымы — астрономиямен байланысты бөлімі 1781 жылы Уран ашылғанға дейін жазылғаны маған анық көрінеді.
Пейннің теизмі (әлемді жаратқан бір Құдайға сену), Киелі кітаптық және христиандық лексикамен көмкерілсе де, оның туа біткен сенімі еді. «Парасат дәуіріндегі» квакерлерге қатысты бірнеше ишаралардан оның ерте өмірінде немесе он сегізінші ғасырдың ортасына дейін бұлай аталатын адамдардың негізінен деистер (Құдайды жаратушы деп танып, бірақ әлемге араласуын жоққа шығаратындар) болғаны анық көрінеді. Мен бұл сөздерді жазып отырғанда, граф Лев Толстойдың Лондондық «Таймс» газетіне жіберген орыстың Духоборлар (Ресейдегі рухани діни топ) сектасы туралы есебінен Пейннің олар туралы мәлімдемелерінің қызықты расталуы пайда болды (The Times, 23 қазан, 1895 жыл). Бұл секта өткен ғасырда пайда болған және онда былай делінген:
«Кейінірек «Духоборлық» деп аталған ілімнің алғашқы дәндерін Ресейге келген шетелдік квакер сепкен. Оның квакерлік ілімінің негізгі идеясы — адамның жанында Құдайдың өзі өмір сүреді және Ол адамды Өзінің ішкі сөзімен бағыттайды дегенге саяды. Құдай табиғатта физикалық түрде, ал адам жанында рухани түрде өмір сүреді. Мәсіхке тарихи тұлға ретінде духоборлар үлкен маңыз бермейді... Мәсіх Құдайдың ұлы болды, бірақ тек біз өзімізді «Құдайдың ұлдары» деп атайтын мағынада ғана. Мәсіхтің азап шегуінің мақсаты — бізге шындық үшін азап шегудің үлгісін көрсетуден басқа ештеңе емес еді. 1818 жылы духоборларға барған квакерлер олармен бұл діни тақырыптарда келісе алмады; олардан Иса Мәсіх туралы (оның адам болғаны туралы) пікірін естігенде: «Қараңғылық!» — деп айқайлап жіберді. «Көне және Жаңа өсиеттен, — дейді олар, — біз тек пайдалы нәрсені ғана аламыз», негізінен адамгершілік ілімді.... Духоборлардың адамгершілік идеялары мынадай: барлық адамдар табиғатынан тең; сыртқы айырмашылықтар, олар қандай болса да, түкке тұрғысыз. Бұл адамдардың теңдігі идеясын духоборлар ары қарай мемлекеттік билікке қарсы бағыттады.... Өз араларында олар бағыныштылықты, ал монархиялық үкіметті тіпті де өз идеяларына қайшы деп санайды».
Мұнда Элиас Хикс туылғанға дейін Ресейге жеткен ерте хикситтік квакерлікті көреміз, ол бұл ілімді Пейннен қайта жаңғыртты, ал американдық квакерлер Пейнді өз араларында жерлеуден бас тартқан болатын. Пейн Шіркеу мен Мемлекеттің одағын айыптаса да, оның идеалды Республикасы діни сипатта болды; ол әрбір адамның құдайлық ұл екендігіне негізделген теңдік тұжырымдамасына сүйенді. Бұл сенім оның «Таңдаулы халықтың», діни қызметкерлердің, «Құдайдың мейірімділігімен» билік ететін монархтың немесе аристократияның құдайлық артықшылықтар туралы талаптарына қарсы тұруының негізі болды. Пейннің «Парасаты» — квакерлердің «ішкі нұрының» кеңейтілген түрі ғана; және оның «Адам құқықтары» мен «Парасат дәуірі» (шын мәнінде бір еңбектің томдары) алдыңғы республикалық және деистік жазбалармен салыстырғанда үлкен әсер қалдыруы оның өзін Джордж Фокстың рухани мұрагері еткен апостолдық жалынымен түсіндіріледі.
Пейннің ой-өрісі ешқандай скептикалық емес, ол айтарлықтай үйретуші болды. Оның діни наным-сенімдерін жариялау үшін елу жетінші жасына дейін күтуі, ол күйреп жатыр деп сенген жүйенің орнын басатын қандай да бір оң және іс жүзінде қолданылатын жүйені жасап шығу ниетіне байланысты болды. Пейнге темір көпірдің моделін жасауға көмектескен ағылшын инженері Холл 1786 жылы Англиядағы достарына былай деп жазды: «Менің жұмыс берушімнің теологияның көптеген жалпы жүйелік теорияларына сенбеуге жетерлік Ортақ Парасаты бар, бірақ ол өзі үшін ешқандай теория құрмайтын сияқты». Бірақ бес жылдан кейін Пейн өз ғибадатханасының іргетасын қалай алды: «Діннің өзіне келетін болсақ, атауларға қарамастан және бүкіл адамзаттың әмбебап отбасынан барлық табынудың құдайлық объектісіне бағыттала отырып, бұл адамның өз Жаратушысына өз жүрегінің жемістерін әкелуі; және ол жемістер жер жемістері сияқты бір-бірінен ерекшеленсе де, әркімнің ризашылықпен берген тартуы қабылданады». («Адам құқықтары».)
Мұнда біз Америкадағы дәрігермен сөз таластырған Джордж Фокстың қайта пайда болуын көреміз, ол дәрігер: «Құдайдың нұры мен Рухы әрбір адамның ішінде болатынын жоққа шығарды; және ол үндістерде жоқ деп мәлімдеді. Содан соң мен бір үндісті шақырып алып, одан: «сен өтірік айтқанда немесе біреуге жамандық жасағанда, ішіңде соны айыптайтын бір нәрсе бар ма?» деп сұрадым. Ол: «менде солай айыптайтын нәрсе бар; және мен жамандық жасағанда немесе бұрыс сөйлегенде ұяламын», — деді. Осылайша біз губернатор мен халықтың алдында дәрігерді ұятқа қалдырдық». (Джордж Фокстың журналы, қыркүйек 1672 ж.)
«Адамзат діні» тіркесін ойлап тапқан Пейн (The Crisis, vii., 1778) оны «Парасат дәуірінде» қисынды түрде қорғап, кез келген белгілі бір тайпаға арнайы аянның берілуін немесе кез келген белгілі бір шіркеу сеніміндегі құдайлық беделді жоққа шығарды. Және бұл көп қорланған басылымның жүз жылдығын Шіркеу мен Мемлекеттің ұлы консервативті жақтаушысы мистер Бальфур атап өтті, ол өзінің «Сенім негіздері» (Foundations of Belief) еңбегінде, егер тікенктен жүзім жинау мүмкін болмаса, ұлы Шығыс ұстаздарынан «шабытты» тартып алуға болмайтынын растайды.
ЖҮЗ ЖЫЛДЫҚ МЕРЕЙТОЙ ЖӘНЕ ҒЫЛЫМ
«Парасат дәуірінің» толық жариялануының жүз жылдығы (25 қазан, 1795 жыл) сондай-ақ 1895 жылғы 10 қазанда Норидждегі Шіркеу конгресінде атап өтілді, онда Манчестер канонигі, профессор Бонни баяндама оқып, былай деді: «Ғылыми білімнің артуы Киелі кітаптың алғашқы кітаптарының кейбір бөліктерін біздің ата-бабаларымыз жалпы таңған тарихи құндылығынан айырғанын жоққа шығара алмаймын. Жаратылыс кітабындағы Жаратылыс тарихын, егер біз сөздермен немесе ғылыммен қулық жасамайтын болсақ, геологиядан білгендерімізбен үйлестіру мүмкін емес. Оның этнологиялық мәлімдемелері жетілмеген, тіпті кейде дәл емес. Күнәға бату, Топан су және Бабыл мұнарасы туралы хикаялар қазіргі түрінде сенгісіз. Ол кітаптың алғашқы он бір тарауындағы көптеген дәстүрлердің негізінде қандай да бір тарихи элемент жатуы мүмкін, бірақ біз оны қалпына келтіруге үміттене алмаймыз».
Канон Бонни Жаңа өсиет туралы да былай деді: «Інжілдер біз білетіндей, қатаң замандас жазбалар емес, сондықтан біз ауызша дәстүр арқылы енгізілген нұсқалар мен тіпті егжей-тегжейлі дәлсіздіктердің болу мүмкіндігін мойындауымыз керек». Канон бұл аралықты мұндай қоспалардың маңызды болуы үшін тым қысқа деп санайды, бірақ мұндай мәселенің ашық қалуы Парасат Дәуірінің бізге толық келгенін дәлелдейді. Тек парасат қана қанша мәтіннің үш көктегі куәгер (1 Жохан v. 7) сияқты жалған екенін анықтай алады, және ол сияқты «маңызды» жайттар ізгі адамдардың өмірін қиып, қуғыншылардың қайырымдылығынан айырды. Адамдар мәтінге бір нәрсе қосқанда, олар бұл қоспаның өте қажет екеніне сенгендіктен істейді.
Жұмыстың II бөліміндегі ескертуден көретініміздей, Пейн бірінші американдық басылымға редакторлық сілтеме екендігі көрсетілмей енгізілген қоспаға назар аударады. Бұл сілтеме мынадай еді: «Лұқа кітабы тек бір дауыс көптігімен қабылданды. Мосхеймнің Шіркеу тарихын қараңыз». Ол кезде Америкада жүрген доктор Пристли Пейннің еңбегіне жауап беріп, «Парасат дәуірінен» бір беттен аз үзінді келтіре отырып, үш өзгеріс жасады — соның бірі «шіркеу мифологтарын» «христиан мифологтары» деп өзгертті — сондай-ақ редакторлық сілтемені Мосхеймге сілтемені алып тастап, мәтінге көтерді. Осыны істеп болған соң, Пристли былай деп жазады: «Лұқа інжілінің тек бір дауыс көптігімен қабылданғанына келетін болсақ, бұл — егер мырза Пейннің өз ойлап тапқаны болмаса, ешқандай негізі жоқ аңыз». Осылайша, автор ешқашан жазбаған нәрсе үшін және оны мәтінге енгізуге өзі (Пристли) Пейн жариялаған жыл ішінде еріксіз себепші болған нәрсе үшін оны одан әрі айыптайды.
Егер мұны адал әрі дәл адам, тіпті Пейнге жау емес адам байқаусызда істей алса, егер Пристли сияқты жазушы жарты бетті келтіруде төрт қате жібере алса, менің «Парасат дәуірінің» екі бөлімін де қамтитын заманауи танымал басылымында түпнұсқадан бес жүзге жуық ауытқуды байқағаным таңғаларлық емес сияқты. Бұл негізінен Пейннің грамматикасын немесе емлесін жақсартуға тырысқан жанашыр редакторлардың жинақталған күш-жігері болды; кейбіреулері қате басылымдар немесе солардан туындаған; ал кейбіреулері Лондонда қолжазбадан астыртын жасалған Екінші бөлімнің көшірмесін сатудан туындады. Бұл фактілер Пейннің сілтемесіне (оның өзі кейбір басылымдарда өзгертілген!) маңыздылық қосады, онда ол былай дейді: «Егер бұл баспа ісінің көмегіне қарамастан, көшірмелердің жеке-жеке өзгеруіне жол бермейтін қысқа уақыт ішінде орын алса; баспа ісі болмаған және жаза алатын кез келген адам жазбаша көшірме жасап, оны Маттай, Марқа, Лұқа немесе Жоханның түпнұсқасы деп атай алатын әлдеқайда ұзақ уақыт ішінде не болмады десеңші».
Дәстүрлі алалаушылықтың алысқа баратын салдарының мысалы ретінде, кейбір біздің ең қабілетті заманауи ғалымдарымыздың Пейнді зерттемегендіктен жіберген қателіктерінен артық ештеңе маған таңғаларлық болып көрінбейді. Мысалы, профессор Хаксли он сегізінші ғасырдың еркін ойшылдары туралы айта келе, олардың ең жақсыларының зеректігіне, ортақ парасатына, тапқырлығына және кең адамгершілігіне сүйсінеді, бірақ «олардың жұмысын салмақты және қиын зерттеуді талапқа сай жүргізудің үлгісі ретінде айтуға негіз аз» дейді және олар өз қарсыластарымен бірге «априорлық пәлсапа жасаудың өлімші әлсіздігін» толық бөлісті дейді. Профессор Хаксли Пейннің атын атамайды, өйткені ол туралы ештеңе білмейтіні анық. Дегенмен, Пейн тарихи еркін ойлау қозғалысының бетбұрыс кезеңін білдіреді; ол «априорлық» әдістен бас тартты, таза математикадан тыс ештеңені мүмкін емес деп айтудан бас тартты, бәрін дәлелдерге негіздеді және шын мәнінде Хаксли мектебінің негізін қалады. Ол біздің заманымыздың рационалистік көшбасшыларынан — Штраус пен Баурдан («христиан мифологиясы» туралы алғашқы болып егжей-тегжейлі жазған), Ренаннан (адами Исаны қалпына келтіруге алғашқы болып әрекет жасаған) және әсіресе Киелі кітап қолжазбалары мен канонының сенімсіздігі, Мәсіхтің қайта тірілуі туралы хикаялардың қайшылықтары және басқа да мәселелер бойынша Пейннің дәлелдерін қайталаған Хакслиден көптеген нәрселерді алдын ала болжап айтып кеткен.
Гакслидің (Huxley) рухына осы жолдардың авторынан артық ешкім адал бола алмас, оның ұлы көшбасшылығын сезінгендіктен де, ол мұнда еркін ойлы жандардың таңдаулылары өздері күресіп жүрген елестің бейсаналы құрбанына айналуының типтік мысалы ретінде аталып отыр. Ол Батлер он сегізінші ғасыр типтес еркін ойлаушыларды талқандады дейді, бірақ Пейн он тоғызыншы ғасыр типіне жататын; және ол өзінің сыни әдісінің арқасында өзіне дейінгі деистік (құдайдың әлемді жаратқанын мойындайтын, бірақ оның ісіне араласпайтынына сенетін ілім) ізашарларына қарағанда көбірек өшпенділік тудырды. Ол ақтаушыларды інжіл хикаяларын егжей-тегжейлі қорғауға мәжбүр етті, осылайша оларды өздері шақырылған ақыл-парасат пен білім сотына жанама түрде мойынсұндырды. Полицияның берген соңғы жауабы істің жеңілгенін мойындаумен тең болды. Осыдан жүз жыл бұрын Англия Пейннің еңбектерін тұншықтырып жатты және көптеген адал ағылшындар оның «Ақыл-парасат дәуірі» (Age of Reason) еңбегін басып шығарғаны мен таратқаны үшін түрмеге жабылды. Қазір бұл көзқарастар еркін айтылады; олар оқу орындарында, тіпті Шіркеу конгресінде де естіледі; бірақ соқыр сенім мен надандықтан басталған Пейнді шеттету барысы, біздің Ақыл-парасат дәуірі өкілдерінің өз ізашары мен негізін қалаушысына деген ұзақ уақыттық немқұрайлылығымен жалғасуда.
Тарихи маңыздылық пен мұра
Бұл олар үшін де, олардың ісі үшін де ауыр шығын. Томас Пейннің жазбаларында көрініс тапқан эволюция (дамудың сатылы барысы) кезеңдерін, сондай-ақ Парижде және Нью-Йоркте Теофилантроптық (Құдайға және адамға деген сүйіспеншілікке негізделген) шіркеудің құрылуы және Америкадағы Квакерліктің ірі рационалистік қанатының пайда болуы сияқты практикалық нәтижелерге әкелген айтыстарды зерттемейінше, Англия мен Американың діни тарихын түсіну мүмкін емес.
Теологиялық шегіністердің басталуы
Біздің заманымыздың ғалымдары қалай қараса да, Пейннің замандастары «Ақыл-парасат дәуірін» өте салмақты қабылдады. Лландафф епископы, білімдар доктор Ричард Уотсоннан бастап, көптеген оқымыстылар Пейннің еңбегіне жауап жазды, бұл теология тарапынан біздің уақытқа дейін жалғасып келе жатқан жеңілдіктердің басталуына белгі болды; шынында да, «Кең шіркеу» (Broad Church) деп аталатын бағыт белгілі бір дәрежеде «Ақыл-парасат дәуірінің» жемісі болып табылады. Пейнге қайтарылған жауаптарды (Британ мұражайында отыз алтысы каталогқа енген) мұнда келтіру бұл Кіріспені тым үлкейтіп жіберер еді, бірақ олардың, әдетте, мінберлерде белең алған жеке басқа тиісулерден таза болғанын атап өткен жөн.
Мен оның өте білімдар қарсыласы, «Кембридждегі Иисус колледжінің бұрынғы мүшесі», діни қызметкер Гилберт Уэйкфилдтің бір үзіндісін келтіруге бел байладым. Пейн дүрбелеңі кезінде Лондонда тұрған және «Адам құқықтары» авторына қарсы айтылған жалалардан жақсы хабардар Уэйкфилд, Пейннің еврейлердің бағзыдан келе жатқан сенімсіздігі кереметтерге қарсы маңызды дәлел деген уәжіне жауап бере отырып, сол жалаларды жанама түрде әшкерелейді. Білімдар дін қызметкері былай деп жазады:
«Бірақ алдымыздағы мәселе Пейн мырзаның өз мысалымен толыға түседі. Бұл елде оның үкіметтегі жемқорлыққа қарсылығы оған көптеген дұшпандар тудырған және ар-ождансыз жалдап алушылардың тұтас бір тобы оның мінезін қаралап, өміріндегі барлық оқиғалар мен істерді бұрмалауға күш салған кезде, арада 1700 жыл өткен соң, егер ежелгі әдебиет сияқты қазіргі әдебиет те қирап қалатын болса, ұрпақтар үшін бұл адамның шынайы моральдық және азаматтық бейнесін анықтау өте қиын, тіпті мүмкін емес міндет болмай ма? Және сол болашақ кезеңде інжілшілер сияқты шынайы тарихшыға, қосымша куәліктердің үлкен әрі қуатты қолдауынсыз, осындай басым сенімсіздік жағдайында кім сенеді? Ал мақсаты қарапайым халықтың жағдайын жақсарту, оларды қанаудан, кедейліктен, бақытсыздықтан құтқарып, әділ де тең үкіметтің сансыз игіліктеріне жеткізу болған жазушының, өзінің осы ізгі ниетінің нысандары тарапынан патшалықтың әр түкпірінде балағатталып, қуғындалып, қаралануын сабырлы әрі парасатты ақыл-ой иелері қаншалықты ерекше, тіпті керемет деп бағалайтынын айтыңызшы?»
Пейн өмірін сақтап қалуды қатты өтінген Людовик XVI өлім жазасына кесілгеннен кейін — ол кезде Англияда Пейнді осы іске сыбайлас деп айыптаған еді — ол өзін Конституция дайындауға, сондай-ақ діни еңбектерін жинақтап, оларды толықтыруға арнады. Менің болжамымша, бұл қолжазба Париждегі Петі-Пер өткелі, №7 мекенжайындағы Уайт қонақ үйі немесе Филадельфия үйі деп аталатын жерде дайындалған. Бұл ерте және жаңа қолжазбалар жинағы (егер менің теориям дұрыс болса) «Ақыл-парасат дәуірі» деп белгіленіп, 1793 жылы наурызда Франсуа Лантенаға аударуға берілген. Ол Керардың (La France Literaire) библиографиясында 1793 жылмен тіркелген, бірақ 1794 жылғы «Le Siecle de la Raison» атауының орнына «L’Age de la Raison» деп көрсетілген.
Соңғысы «Au Burcau de l’imprimerie, rue du Theatre-Francais, No. 4» мекенжайында басылып шыққан және оның авторы: «Томас Пейн, Солтүстік Америка азаматы әрі егіншісі, Америка соғысы кезіндегі сыртқы істер департаменті Конгресінің хатшысы және «САУ АҚЫЛ» (COMMON SENSE) мен «АДАМ ҚҰҚЫҚТАРЫ» (RIGHTS OF MAN) деп аталатын еңбектердің авторы» деп көрсетілген.
Төңкеріс үрейлі кезеңге өткенде, жалғыз заңды қызметі Конституция құру болған Конвенттің жарлықтарына қатысқысы келмеген Пейн, Фобур Сент-Дени, №63 мекенжайындағы ескі зәулім үй мен бақшаға оқшауланды. Төңкеріске қатысты жеке мәліметтерді зерттеуші мырза Дж. Г. Алджер жақында маған Париждегі Ұлттық мұрағаттан Пейннің үй иесі Жорженің ісіне қатысты кейбір құжаттарды көрсетті, соған қарағанда қазіргі №63 үй менің ойлағанымдай Пейн тұрған үй емес болып шықты. Алджер мырза мені сол маңға ертіп барды, бірақ біз үйді анықтай алмадық. Жорженің тұтқындалуын Пейн өзінің «Ұмытшақтық» туралы эссесінде (Writings, iii., 319) атап өтеді. Оның соты басталғанда, тағылған айыптардың бірі — ол өз үйінде «Пейн мен басқа ағылшындарды» ұстаған (ол кезде Пейн түрмеде болатын), бірақ ол (Жорже) өз секциясы, «Фобур дю Нор» тарапынан тағылған болымсыз айыптардан ақталды.
Жорже (немесе Жоржер) тұтқындалғаннан кейін Пейн зәулім үйде жалғыз қалды (Рикманның айтуынша, бұл үй кезінде мадам де Помпадурдың қонақ үйі болған). Оның өз айтуы бойынша, достары мен саяси серіктестері Жирондистер өлім жазасына кесілгеннен кейін (31 қазан, 1793 жыл) ол өз соңының таяп қалғанын сезініп, әлемге соңғы әдеби мұрасы — «Ақыл-парасат дәуірін» қазіргі белгілі күйінде қалдыруға кірісті. Ол жазған айларда (1793 жылдың қарашасы мен желтоқсаны) оның өлім жазасына кесілу ықтималдығы өте жоғары болды. Оның діни өсиеті гильотина жүзі басына төніп тұрғанда дайындалды — бұл факт діндар миф жасаушылардың оны өлім алдында бұл кітапты жазғаны үшін өкінді деп суреттеуіне кедергі болмады.
«Ақыл-парасат дәуірінің» бірінші бөлімін өңдеу барысында мен Парижде Барруа басып шығарған алғашқы басылымды қатаң ұстанамын. Ол қолжазбадан, сірә, Пейн Люксембургке бара жатқан жолда сеніп тапсырған Джоэл Барлоудың қадағалауымен басылған. Барлоу американдық бұрынғы діни қызметкер, алыпсатар болған, оның мансабына француз мұрағаттары жағымсыз жарық түсіреді, сондықтан Пейннің мәтіндеріне ешқандай ерікті өзгерістер енгізілмегеніне сенімді болу қиын.
Пейн шығармашылығын өңдеу жұмысымның басында айтқанымды қайталайын: менің ережеме сәйкес, мен айқын баспа қателерін және мағынаны түсініксіз ететін тыныс белгілерін түзеймін. Сонымен қатар, Пейннің Інжілден келтірген үзінділерін рәсімдеуде оның кейде тым ұзақ жазылатын кітап, тарау және тармақ көрсеткіштерінің орнына қазіргі уақытта жалпы қолданылатын жоспарды қабылдадым.
Пейн 1793 жылы 28 желтоқсанда Люксембург түрмесіне қамалып, 1794 жылы 4 қарашада босатылды. Оның босатылуына Пейннің бітіспес жауы Гувернер Морристің орнына Париждегі Америка министрі болып келген ескі досы Джеймс Монро (кейіннен Президент) ықпал етті. Монро оны түрмедегі аштықтан, суықтан және іріңді жарадан жартылай өлі күйінде тауып, министрдің өз резиденциясына алып кетті. Ол аман қалады деп ешкім ойламаған еді, Пейн өз өмірін ерлі-зайыпты Монролардың мейірімді күтіміне қарыздар. Өлім аузында жатып, өз бөлмесінде тұтқында болған кезде Пейн «Ақыл-парасат дәуірінің» екінші бөлімін жазды. Бұл еңбек Лондонда 1795 жылы 25 қазанда Г. Д. Саймондс тарапынан жарық көрді және оның «Автордың қолжазбасынан» алынғаны мәлімделді.
Оның томы Парижде баспадан шығып жатқанда, Пейн Лондондағы басылым туралы естіп, лондондық баспагерге (сірә, Даниэль Исаак Итонға) мынадай асығыс хат жолдады:
«МЫРЗА, — мен Лондон газеттерінде «Ақыл-парасат дәуірінің» екінші бөлімі туралы жарнаманы көрдім, жарнамада оның автордың қолжазбасынан басылғаны және Stationers Hall-да тіркелгені айтылған. Мен ешқашан ешкімге ешқандай қолжазба жіберген емеспін. Сондықтан оның автордың қолжазбасынан басылды деуі — жалғандық; меніңше, бұл баспагерге өзінің ешқандай құқығы жоқ авторлық құқықты иемденуіне сылтау беру үшін жасалған.
Мен сізге басылған нұсқаны жіберемін, бұл менің Лондонға жіберген жалғыз нұсқам. Оның арзан басылымын шығаруыңызды қалаймын. Кез келген нұсқаның Лондонға қалай жеткенін білмеймін. Егер біреу қолжазба нұсқасын жасаған болса, оның қателерге толы екеніне күмәнім жоқ. Осы мәселе бойынша ——- мырзамен сөйлесуіңізді өтінемін, өйткені мен бұл айланың қалай жасалғанын және баспагердің кез келген көшірмені кімнен алғанын білгім келеді.
Т. ПЕЙН. ПАРИЖ, 4 желтоқсан, 1795 жыл»
Итонның арзан басылымы 1796 жылы 1 қаңтарда, титул бетінің артында жоғарыдағы хатпен бірге жарық көрді. Хаттағы бос орын түпнұсқада «Саймондс» болуы мүмкін. Пейннің саяси памфлеттерінің бірін басып шығарғаны үшін қиындыққа тап болған Итон Америкаға қашып кетті және «Ақыл-парасат дәуірінің» жаңа нұсқасы жасырын атпен шығарылды; баспагер көрсетілмеген; тек «Ұлыбритания мен Ирландиядағы барлық кітап сатушылар үшін басылған және солар тарапынан сатылады» деп жазылған. Сондай-ақ «Бірнеше тамаша туындылардың авторы Томас Пейн жазған» деп көрсетілген. Мендегі данадан басқа бұл анонимді басылымның ешбір көшірмесін кездестірмедім. Бұл Уильямстың осы кітаптың бір данасын сатқаны үшін қудалануымен тоқтатылған басылым екені анық.
Пейннің қайта қаралған басылымымен салыстырғанда, Саймондс басылымында көптеген техникалық және сөздік қателер кездеседі, бірақ олардың мағынаға әсері аз. Ең сорақы қателер алғысөзде кездеседі, онда «1793» жылдың орнына Пейн бірінші бөлімді аяқтаған жыл ретінде «1790» деген жаңсақ күн көрсетілген — бұл қате кеңінен тарап, оның американдық қаралаушы «биографы» Читэм тарапынан оның бірізді еместігін дәлелдеу үшін пайдаланылды. Редакторлар Саймондстағы мына сөйлемнен адасып, оны әртүрлі жолдармен өзгерткен: «Діни қуғын-сүргіннің төзімсіз рухы саясатқа ауысты; Революциялық деп аталатын трибуналдар Инквизицияның орнын басты; ал Мемлекеттік Гильотина Шіркеудің оты мен алауынан асып түсті».
Бұны көшірген алаяқ Пейннің сөздерді қаншалықты мұқият таңдайтынын және оның ешқашан қуғын-сүргінді «діни» деп атамайтынын, сондай-ақ гильотинаны «Мемлекетпен» байланыстырмайтынын немесе оның барлық сұмдықтарына қарамастан от пен алау тарихынан асып түскенін мойындамайтынын білмеген. Пейннің жазғаны мынау еді: «Шіркеулік қуғын-сүргіннің төзімсіз рухы саясатқа ауысты; Революциялық деп аталатын трибуналдар Инквизицияның орнын басты, ал Гильотина — алау бағанасының орнын басты».
Джозеф Коуэннің мұрағатынан табылған хат
Бұрынғы депутат Джозеф Коуэннің иелігіндегі Пейннің түпнұсқа хаты жалпы қызығушылық тудырып қана қоймай, алғашқы басылымның мән-жайын айқындай түседі. Хатта алушының аты көрсетілмесе де, оның Нью-Йорк полковнигі Джон Феллоузға жазылғаны анық, ол «Ақыл-парасат дәуірінің» бірінші бөліміне авторлық құқық алған болатын. Ол Пейн түрмеге бара жатқанда қолжазбасын сеніп тапсырған Джоэл Барлоудың памфлеттерін басып шығарған. Кейіннен Феллоуз Пейннің Нью-Йорктегі жақын досы болды. Коуэн мырза маған жіберген хат 1797 жылы 20 қаңтарда Парижде жазылған.
«МЫРЗА, — Сіздің досыңыз Карита мырза Америкаға аттанып бара жатқандықтан, мен осы сәтті пайдаланып сізге хат жазып отырмын. Осыдан біраз уақыт бұрын сізден екі хат пен бірнеше памфлет алдым, онда сіз «Ақыл-парасат дәуірінің» бірінші бөліміне авторлық құқық алғаныңызды хабарлапсыз: Америкаға оралғанда бұл мәселені шешеміз.
Доктор Франклин отыз жыл бойы менің жақын досым болғандықтан, оның немересімен байланысты үзбеуімнің себебін түсінесіз. Мен мұнда (Париж) «Ақыл-парасат дәуірінің» екінші бөлімінің он бес мыңға жуық данасын басып шығарып, оны Ф[ранклин] Бейчке жібердім. Мен оған бұл туралы 1795 жылы қыркүйекте хабарладым және авторлық құқық менің нұсқауым бойынша оның атына тіркелді. Кітаптар келесі жылдың сәуіріне дейін жеткен жоқ, бірақ ол бұдан бұрын жарнама жасап қойған екен.
Өткен тамыз айында мен оған Вашингтон мырзаға арналған шамамен 70 беттік қолжазба хатымды памфлет ретінде басып шығару үшін жібердім. Филадельфиялық Барнс мырза Америкаға жеткізу үшін хатты менен Лондонға алып кетті. Ол капитан Харлидің «Hope» кемесімен кетті, ол Америкадан оралған соң маған хатты Нью-Йорктегі Бейчтің пошта бөлімшесіне салғанын айтты. Оның басылып шыққаны туралы әлі нақты мәлімет жоқ. Егер ол жарық көрмесе немесе Бейчке жетпесе, хатты іздестіру үшін осыны айтып отырмын. Барнс маған 29 тамызда Лондоннан хат жазып, қолжазба үшін оған үш жүз фунт стерлинг ұсынылғанын хабарлады. Бұл ұсыныстан бас тартылды, өйткені менің ниетім ол Англияда емес, Америкада жарық көруі керек еді.
Сіз Карита мырзаға жазған хатыңызда менің еңбектерімнің тізімін сұрапсыз. Бұл — мен әрқашан өзім үшін сақтап келген іс. Бұл тек маған тиесілі құқық қана емес, оны менен басқа ешкім істей алмайды; және әрбір автор өз еңбектері үшін (кем дегенде беделі үшін) жауапты болғандықтан, оны тек сол адам ғана жасауы тиіс. Егер ол тірі кезінде бұған мән бермесе, жағдай өзгереді. Менің осы жылдың ішінде Америкаға оралу ниетім бар. Содан кейін мен оны тарихи ескертпелермен бірге жазылу арқылы шығарамын. Бұл жұмыс Одақтың әртүрлі бөліктерінде көптеген адамдарды қамтитындықтан, мен сізбен осы тақырыпта кеңесемін. Мен қаржылық мәселелерге немқұрайлы қарағандықтан және кездейсоқ жағдайлардан көп шығынға ұшырадым, сондықтан енді істеріме мұқият қарауға мәжбүрмін. Мен мұнда «Ақыл-парасат дәуірінің» екінші бөлімін басу үшін жалдаған баспагер (ағылшын) кітапты басып жатқанда оның қолжазба көшірмесін жасап, Лондонға жіберіп, сатып жіберіпті. Лондондағы басылым осылайша пайда болған екен.
Біз мұнда Америкадан федералды сайлаудың жай-күйі туралы жаңалықтар күтіп отырмыз. Бұл хат сізге жеткенше француз үкіметінің Пинкни мырзаны министр ретінде қабылдаудан бас тартқанын естисіз. Монро мырза министр болған кезде оның бұл үкіметпен қарым-қатынасты жұмсартуға мүмкіндігі болды, өйткені Вашингтон әкімшілігінің опасыздығына қатты ашуланса да, олар оған сенетін. Вашингтон мырзаның зейнетке шығатын уақыты келді, өйткені ол Франция мен Англия арасында соншалықты ақылды екіжүзділік танытты, енді ешбір үкімет оның сөзіне сенбейді.
Сіздің досыңыз және т.б., ТОМАС ПЕЙН.»
Саймондстың ұрланған басылымы Пейннің Франклин Бейчке жіберген нұсқасынан бұрын тарап кеткенге ұқсайды, өйткені ондағы кейбір қателер осы күнге дейін барлық қазіргі американдық және ағылшын басылымдарында жалғасып келеді. Англияда тек шиллингтік басылым — Пейн өзі қайта қарағаны — ғана тоқтатылды. Жарты крондықтарға қызмет еткен және Пейнге қарсы жауаптарды да басып шығарған Саймондс өзінің қарақшылық басылымы үшін мазаланған жоқ, ал «Азғындық пен имансыздықты жою» жөніндегі жаңа қоғам «Ақыл-парасат дәуірінің» бір данасын сатқан Томас Уильямсқа жабысты. Пейнді «Адам құқықтары» сотында қорғаған Эрскин Уильямсты айыптау ісін жүргізді. Ол іріктелген алқабилерден жеңісті тартып алды, бірақ Линкольнс-Иннге бара жатқандағы бір оқиғадан кейін бұған қатты қуана қоймады.
Ол біреудің пальтосынан ұстағанын сезіп, аяғының астында көз жасына булыққан әйелді көрді. Ол оны Томас Уильямстың шағын кітап дүкеніне алып барды, онда ол өз құрбанының үш баласы бар, екеуі шешек ауруымен ауыратын мүшкіл бөлмеде памфлеттер тігіп отырғанын көрді. Ол еркін ойлаушы емес және кітапты басып шығарғанына өкінетін күйеуін түрмеге жауып, отбасын жоқ қылу — кісі өлтірумен тең екенін түсінді. Оны жалдаған Қоғамның жиналысы шақырылды. Лондон епископы (Портеус) төрағалық еткен толық жиналыс болды. Эрскин оларға Уильямстың әлі үкім кесілуге тиіс екенін ескертіп, көрген көрінісін және Уильямстың өкінішін сипаттады, енді кітап сатылымнан алынғандықтан, жеңіл жаза сұрауға рұқсат өтінді. Ол мейірімділік — олар қорғап жүрген христиандықтың бір бөлігі екенін алға тартты. Қоғамның бірде-бір мүшесі, тіпті «қайырымды» Уилберфорс та оның жағына шықпады және Эрскин істен бас тартты. Эрскиннің бұл әрекеті судьяны Уильямсқа ол айтқан үш жылдың орнына тек бір жыл ғана түрме жазасын беруге мәжбүр етті.
Уильямс түрмеде отырғанда, православиелік кітап таратушылар Эрскиннің христиандық туралы сөзін, сондай-ақ «Құдайдың болмысы мен қасиеттері туралы» анонимді уағызды таратты, олардың барлығы — соңына тіркелген қысқаша «Құдайға үндеуден» басқасы — Пейннің «Ақыл-парасат дәуірінен» алынған еді. Бұл қызықты қайшылық Пейннің «Теофилантроптарға арналған сөзі» (автордың аты-жөні алынып тасталып) «Атеизмге соққы» деген атпен таратылғанда да қайталанды.
Уильямстың түрмеге жабылуы Англиядағы діни бостандық үшін отыз жылдық соғыстың бастауы болды.
...маңызды оқиғалар орын алды, солардың ішінде Итонның Чаринг-Кросс алаңындағы масқаралау бағанасында (қылмыскерлерді жұрт алдында масқаралау үшін байлап қоятын ағаш құрылғы) тұрып құрметке бөленуі және бүкіл Карлайл отбасының түрмеге жабылуы бар еді. Оның басшысы «Ақыл-ой дәуірі» еңбегін жариялағаны үшін тоғыз жылдан астам уақытқа бас бостандығынан айырылды. Қудалаудың бұл соңғы жеңісі өз-өзіне қол жұмсаумен тең болды. Пейннің жақтасы емес, дәулетті мырзалар Карлайлға Флит-стритте бизнес ашуға көмектесті, содан бері онда еркін ойлы басылымдар еш кедергісіз сатылып келеді. Бостандық бір мағынада жеңіске жеткенімен, «Ақыл-ой дәуірі» оған ерекше көңіл бөлуге тиіс адамдар арасында белгілі бір дәрежеде тыйым салынған күйінде қалды. Жаман қылықтарды жою қоғамының (Тәжді жауапкершіліктен босату үшін жасалған тәсіл) бастапқы қудалауы адамгершілік тұрғыдан таза кітапқа күйе жағумен тең болып, оның отбасыларда оқылуын шектеді; ал қарапайым халық арасында сатылатын шиллингтік кітаптың ғана қудалануы білімді қауым арасында «Ақыл-ой дәуірі» дөрекі әрі сауатсыз деген жалған түсініктің таралуына себеп болды. Теологтар біз көргеніміздей, өз қарсыластарының — Пенсильвания университеті өнер магистрі дәрежесін берген Франклин, Риттенхаус және Клаймердің серіктесінің қабілетін әлдеқайда әділ бағалады, бірақ дворяндар Пейнді Берк «шошқа тәріздес тобыр» деп сипаттаған таппен шатастырды. Скептицизм (күмәншілдік) немесе оның еркін айтылуы, заңнан тыс деп танылған «Адам құқықтары» қорғаушысымен байланысты болғандықтан, зиялы ортадан уақытша ысырылды. Бірақ бұл ұзақ шайқас енді артта қалды. Уақыт өте келе, оның теріске шығаруларына келетін болсақ, «Ақыл-ой дәуірі» танымал шектен шыққан радикализм туынан салыстырмалы түрде ісшіл трактатқа айналды. Бір ескі досым маған жастық шағында уағызшының былай дегенін естігенін айтты: «Том Пейн соншалықты күнәһар болғаны сонша, оны жерлеу мүмкін болмады; оның сүйектерін қорапқа салып, бүкіл әлем бойынша түйме шығаратын зауытқа жеткенше қолдан-қолға өткізді; енді Пейн түйме түрінде бүкіл әлемді шарлап жүр!». Мәңгілік яһуди (Исаны мазақ еткені үшін жер бетінде мәңгі кезуге үкім етілген кейіпкер туралы аңыз) мифінің бұл нұсқасын қазіргі таңда авторға деген бейсаналы құрмет деп санауға болады, оның метафоралық сүйектерін қазіргі сәнді түймелерден, тіпті діни киімдерді бекітуге пайдалы кейбір түймелерден тануға болады.
Алайда, мұқият оқырман Пейннің «Ақыл-ой дәуірі» еңбегінен жай ғана теріске шығарулардан басқа дүниені табады. Соңында мен Канттың әйгілі афоризміне сәйкес келетін, II бөлімдегі ескертпеде көрсетілген Теизмдегі (құдайдың бар екеніне және оның әлемді басқаратынына сену) жаңа бағытқа ерекше назар аударамын. Жоғарыда айтылған жаңалық, яғни I бөлімнің II бөлімнен кем дегенде он төрт жыл бұрын жазылғаны мені екеуін салыстыруға итермеледі; ертерек жазылған еңбек планеталар қозғалысының құбылыстарына негізделген Ньютондық Деизмнің (құдайды әлемнің жаратушысы ретінде танитын, бірақ оның кейінгі істерге араласуын жоққа шығаратын ілім) кеңейтілген нұсқасы болса, 1795 жылғы еңбек Құдайға деген сенімді «жаратылыс туындыларындағы Оның әмбебап көрінісіне және жаман істерге деген жиіркенішіміз бен жақсылық жасауға деген бейімділігімізге» негіздейді. Адамның адамгершілік табиғатын теистік діннің негізі ретінде дәріптеу қазір таныс болғанымен, жүз жыл бұрын бұл жаңа тұжырым еді; ол өткен ғасырдағы деизмді өзгертетін құдай туралы түсінікке алып келді, дінді тұрақты түрде ізгілендірді және оның түпкілікті философиялық әрі этикалық нәтижелеріне әлі қол жеткізілген жоқ.
І ТАРАУ.
АВТОРДЫҢ СЕНІМ БІЛДІРУІ.
Дін туралы өз ойларымды жариялау менің бірнеше жылдан бергі ниетім еді; мен бұл тақырыпқа қатысты қиындықтарды жақсы білемін, сондықтан сол мәселені ескере отырып, оны өмірімнің ересек кезеңіне қалдырған болатынмын. Мен мұны барлық ұлттардың отандастарына ұсынатын соңғы тартуым болсын деп ниеттендім және бұл еңбекті мақұлдамайтындардың өзі мені оған итермелеген ниеттің тазалығына күмән келтіре алмайтын уақытта жарыққа шығаруды жөн көрдім.
Қазіргі уақытта Францияда орын алған бүкіл ұлттық діни қызметкерлер сословиесінің толық жойылуы және мәжбүрлі дін жүйелері мен мәжбүрлі сенім баптарына қатысты барлық нәрсенің жойылуы жағдайы менің ниетімді тездетіп қана қоймай, сонымен бірге осындай еңбекті өте қажет етті. Бұл ырымшылдықтың, жалған басқару жүйелері мен жалған теологияның жалпы күйреуі барысында біз адамгершілікті, гуманизмді және шынайы теологияны назардан тыс қалдырып алмауымыз үшін керек.
Франциядағы бірнеше әріптестерім мен басқа да отандастарым өздерінің ерікті және жеке сенімдерін білдіруде маған үлгі көрсеткендіктен, мен де өз сенімімді білдіремін; және мен мұны адамның өз санасымен тілдесетін барлық шынайылығымен және ашықтығымен жасаймын.
Мен бір Құдайға сенемін және одан артық емес; және осы өмірден кейінгі бақыттан үміттенемін.
Мен адамдардың теңдігіне сенемін және діни міндеттер әділдік орнатудан, қайырымдылықты сүюден және жаратылыс иелерін бақытты етуге тырысудан тұрады деп сенемін.
Бірақ, осы айтылғандарға қоса мені басқа да көптеген нәрселерге сенеді деп ойламауыңыз үшін, осы еңбектің барысында мен сенбейтін нәрселерімді және оларға сенбеу себептерімді мәлімдеймін.
Мен яһуди шіркеуі, рим шіркеуі, грек шіркеуі, түрік шіркеуі, протестанттық шіркеу, не болмаса мен білетін ешбір шіркеу ұстанатын сенімге сенбеймін. Менің өз санам — менің өз шіркеуім.
Шіркеулердің барлық ұлттық мекемелері, мейлі ол яһуди, христиан немесе түрік болсын, маған адамзатты қорқыту және құл ету, сондай-ақ билік пен табысты монополиялау үшін құрылған адамның ойдан шығарған дүниелері сияқты көрінеді.
Бұл мәлімдемеммен мен басқаша сенетіндерді айыптағым келмейді; олардың да өз сеніміне менің өз сеніміме құқығым бар болғанындай құқығы бар. Бірақ адамның бақыты үшін оның өз-өзіне зияткерлік тұрғыдан адал болуы қажет. Инфиделити (сенімсіздік немесе дінсіздік) сенуде немесе сенбеуде емес; ол сенбейтін нәрсесіне сенемін деп айтудан тұрады.
Санадағы өтіріктің қоғамда тудырған адамгершілікке жат зиянын, егер солай айтуға болатын болса, есептеу мүмкін емес. Адам өз санасының тазалығын бүлдіріп, өзі сенбейтін нәрселерге сенемін деп қол қойған кезде, ол өзін кез келген басқа қылмысты жасауға дайындайды. Ол табыс табу үшін діни қызметкер кәсібін қолға алады және сол кәсіпке ие болу үшін жалған ант беруден бастайды. Бұдан асқан адамгершілікті бұзатын нәрсені елестету мүмкін бе?
Америкада «Салауатты ой» атты кітапшамды жариялағаннан кейін көп ұзамай, мен басқару жүйесіндегі төңкерістен кейін дін жүйесінде де төңкеріс болуының жоғары ықтималдығын көрдім. Шіркеу мен мемлекеттің зиянды байланысы, ол яһуди, христиан немесе түрік болсын, қай жерде орын алса да, бекітілген сенімдер мен діннің негізгі қағидалары туралы кез келген талқылауға жазалар мен айыппұлдар арқылы тыйым салғаны сонша, басқару жүйесі өзгергенше бұл тақырыптар әлем алдында әділ әрі ашық көтеріле алмайтын еді; бірақ бұл жасалған кезде дін жүйесінде төңкеріс орын алады. Адамның ойдан шығарғандары мен діни айла-шарғылар әшкереленеді; және адам бір Құдайға және одан артық емес, таза, араласпаған және бұрмаланбаған сенімге оралады.
ІІ ТАРАУ.
МИССИЯЛАР МЕН УАХИЛАР ТУРАЛЫ.
Әрбір ұлттық шіркеу немесе дін белгілі бір адамдарға жеткізілген Құдайдың қандай да бір ерекше миссиясына сілтеме жасау арқылы өзін бекітті. Яһудилерде Мұса, христиандарда Иса Мәсіх, олардың елшілері мен әулиелері, ал түріктерде Мұхаммед бар; бұл Құдайға барар жол әрбір адам үшін бірдей ашық емес дегенді білдіргендей.
Осы шіркеулердің әрқайсысы Уахи (құдайдың өз еркін елшілерге тікелей білдіруі) немесе Құдайдың Сөзі деп атайтын белгілі бір кітаптарды көрсетеді. Яһудилер өздерінің Құдай Сөзі Мұсаға Құдай тарапынан бетпе-бет берілгенін айтады; христиандар өздерінің Құдай Сөзі киелі рухтың келуімен жеткенін айтады; ал түріктер өздерінің Құдай Сөзі (Құран) көктен періште арқылы келгенін айтады. Бұл шіркеулердің әрқайсысы бірін-бірі сенімсіздік үшін айыптайды; ал мен өз тарапымнан олардың бәріне де сенбеймін.
Сөздерге дұрыс мағына беру қажет болғандықтан, мен тақырыпқа тереңірек енбес бұрын «уахи» сөзіне қатысты кейбір ескертулерді ұсынамын. Дінге қатысты қолданылғанда, уахи — Құдайдан адамға тікелей жеткізілген нәрсені білдіреді.
Егер Жаратқан Ие қаласа, мұндай хабарлама жасауға құдіреті жететініне ешкім де күмән келтірмейді немесе дауласпайды. Бірақ, мысал ретінде, бір нәрсенің белгілі бір адамға аян болғанын және басқа ешбір адамға аян болмағанын мойындасақ, бұл тек сол адам үшін ғана уахи болып табылады. Ол мұны екінші адамға, екіншісі үшіншіге, үшіншісі төртіншіге және т.б. айтқан кезде, ол бұл адамдардың бәрі үшін уахи болудан қалады. Ол тек бірінші адам үшін уахи, ал қалғандары үшін есту арқылы жеткен сөз ғана, демек, олар оған сенуге міндетті емес.
Бізге ауызша немесе жазбаша түрде екінші қолдан жеткен кез келген нәрсені уахи деп атау — терминдер мен ұғымдардың қайшылығы. Уахи міндетті түрде бірінші хабарламамен шектеледі. Одан кейін бұл тек сол адамның өзіне уахи жасалғаны туралы айтқан сөзі ғана болып қалады; және ол оған сенуге міндетті болғанымен, мен үшін дәл солай сену міндетті емес, өйткені бұл маған жасалған уахи емес және менде тек оған жасалғаны туралы оның өз сөзі ғана бар.
Мұса Исраил ұрпақтарына он өсиеттің екі тақтасын Құдайдың қолынан алғанын айтқан кезде, олар оған сенуге міндетті емес еді, өйткені оның айтқанынан басқа ешқандай дәлел жоқ еді; және мен үшін де қандай да бір тарихшының айтқанынан басқа дәлел жоқ, өйткені өсиеттердің өз бойында құдайлықтың ішкі айғағы жоқ. Олар кез келген заң шығарушы немесе заңгер тылсым күштің көмегіне жүгінбей-ақ өзі шығара алатын кейбір жақсы адамгершілік қағидаларын қамтиды. Алайда, Құдай «әкелердің күнәсі үшін балаларын жазалайды» деген тұжырымды ескермеу керек. Бұл адамгершілік әділдіктің барлық қағидаларына қайшы келеді. — Автор.
Маған Құран көкте жазылып, Мұхаммедке періште арқылы жеткізілгені айтылғанда, бұл әңгіме алдыңғы сияқты есту арқылы жеткен айғақтар мен екінші қолдан келген беделге негізделеді. Мен періштені өз көзіммен көрген жоқпын, сондықтан оған сенбеуге құқығым бар.
Сондай-ақ маған Мәриям атты әйелдің ер адаммен жақындаспай-ақ бала көтергенін айтқаны немесе жариялағаны, ал оның атастырылған күйеуі Жүсіптің бұл туралы оған періште айтқанын жеткізгені айтылса, менің оларға сенуге немесе сенбеуге құқығым бар: мұндай жағдай олардың жай сөзінен әлдеқайда күшті дәлелді талап етеді: бірақ бізде тіпті бұл да жоқ; өйткені Жүсіп те, Мәриям да мұндай нәрсені өздері жазған емес. Бұл тек басқалардың олар солай айтты деген хабарламасы ғана. Бұл есту арқылы жеткен сөздің үстіне тағы да сондай сөздің қосылуы, сондықтан мен өз сенімімді мұндай айғақтарға негіздегім келмейді.
Дегенмен, Иса Мәсіхтің Құдайдың ұлы екендігі туралы әңгімеге деген сенімнің қалай пайда болғанын түсіндіру қиын емес. Ол Мифология (ежелгі халықтардың құдайлар мен қаһармандар туралы аңыздары) әлі де әлемде сәнде және беделді болған кезде дүниеге келді және сол мифология халықты мұндай әңгімеге сенуге дайындап қойған еді. Пұтқа табынушылық мифологиясы кезінде өмір сүрген барлық дерлік ерекше адамдар өздерінің кейбір құдайларының ұлдары деп есептелген. Ол кезде адамның көктен жаратылғанына сену жаңалық емес еді; құдайлардың әйелдермен қарым-қатынасы ол кезде үйреншікті пікір болатын. Олардың Юпитері, өз деректеріне сүйенсек, жүздеген әйелмен жақындасқан; сондықтан бұл әңгімеде жаңа, таңқаларлық немесе ерсі ештеңе болмады; ол сол кезде Гентилдер немесе мифологтар деп аталатын халық арасында басым болған пікірлерге сәйкес келді және бұл әңгімеге тек сол адамдар ғана сенді. Бір Құдайға сенуді қатаң ұстанған және пұтқа табынушылық мифологиясын әрдайым жоққа шығарған яһудилер бұл әңгімеге ешқашан сенген емес.
Христиан шіркеуі деп аталатын теорияның пұтқа табынушылық мифологиясының сарқыншағынан қалай пайда болғанын бақылау қызықты. Ең алдымен, оның негізін қалаушыны көктен жаратылған деп тану арқылы тікелей кіріктіру орын алды. Содан кейін пайда болған құдайлардың үштағандығы (тринити) бұрынғы жиырма немесе отыз мыңға жуық көпқұдайлылықтың қысқартылған нұсқасы ғана болды. Мәриямның мүсіні Эфестегі Диана мүсінінің орнын басты. Батырларды құдайға теңеу әулиелерді канонизациялауға (ресми әулие деп тануға) айналды. Мифологтардың әр нәрсеге арналған құдайлары болса; христиан мифологтарының әр нәрсеге арналған әулиелері болды. Пантеон бұрынғылармен қалай толтырылса, шіркеу де соңғылармен солай толды; және Рим екеуінің де орны болды. Христиан теориясы — ежелгі мифологтардың пұтқа табынушылығының билік пен табыс мақсаттарына бейімделген түрінен басқа ештеңе емес; бұл екіжақты алаяқтықты жою әлі де парасаттылық пен философияның еншісінде қалып отыр.
ІІІ ТАРАУ.
ИСА МӘСІХТІҢ ТҰЛҒАСЫ МЕН ОНЫҢ ТАРИХЫ ТУРАЛЫ.
Мұнда айтылғандардың ешқайсысы Иса Мәсіхтің нақты тұлғасына тіпті болмашы құрметсіздікпен де қатысты емес. Ол ізгі әрі сүйкімді адам болған. Ол уағыздаған және ұстанған адамгершілік ең жоғары қайырымдылық түрі еді; және мұндай адамгершілік жүйелерін одан көптеген жылдар бұрын Конфуций және кейбір грек философтары, кейінірек Квакерлер (христиандықтың соғысқа қарсылық пен ішкі рухани тазалықты дәріптейтін бағыты) және барлық замандардағы көптеген игі адамдар уағыздағанымен, ол ешқайсысынан кем түскен жоқ.
Иса Мәсіх өзі туралы, туған жылы, тегі немесе басқа ештеңе туралы жазба қалдырған жоқ. Жаңа Өсиет деп аталатын дүниенің бірде-бір жолы оның қаламынан шыққан емес. Ол туралы тарих толығымен басқа адамдардың жұмысы; ал оның қайта тірілуі мен көкке көтерілуі туралы мәліметтер оның туылуы туралы әңгіменің қажетті жалғасы болды. Оның тарихшылары оны дүниеге тылсым жолмен әкелгендіктен, оны дәл сондай жолмен қайта алып кетуге мәжбүр болды, әйтпесе әңгіменің бірінші бөлімі мәнін жоғалтар еді.
Бұл соңғы бөлімнің айтылуындағы сорақы айла-шарғы бұған дейінгілердің бәрінен асып түседі. Бірінші бөлім, яғни керемет түрде құрсаққа біту, жариялылыққа жататын нәрсе емес еді; сондықтан бұл әңгімені айтушылардың мынадай артықшылығы болды: оларға сенбеуі мүмкін болғанымен, оларды әшкерелеу мүмкін емес еді. Олардан мұны дәлелдеу талап етілмеді, өйткені бұл дәлелдеуге келетін нәрсе емес еді және бұл туралы айтылған адамның өзі мұны дәлелдей алуы мүмкін емес еді.
Бірақ өлген адамның қабірден қайта тірілуі және оның ауа арқылы көкке көтерілуі — құрсақтағы баланың көрінбейтін бітуіне қарағанда, дәлелдеу тұрғысынан мүлдем басқа нәрсе. Қайта тірілу мен көкке көтерілу, егер олар орын алса, кем дегенде бүкіл Иерусалим үшін әуе шарының көтерілуі немесе тал түстегі күн сияқты ашық әрі көрнекі көрсетілімді талап етер еді. Барлық адамнан сенуді талап ететін нәрсе оның айғағы мен дәлелінің бәріне бірдей және әмбебап болуын талап етеді; және бұл соңғы айтылған әрекеттің көпшілікке көрінуі ғана бірінші бөлімге негіз бола алатын жалғыз дәлел болғандықтан, бүкіл әңгіме жоққа шығарылады, өйткені бұл дәлел ешқашан берілген емес. Оның орнына сегіз немесе тоғыздан аспайтын аз ғана адамдар бүкіл әлемнің өкілі ретінде таныстырылып, оны көрдік дейді, ал әлемнің қалған бөлігі оған сенуге шақырылады. Бірақ Томастың қайта тірілуге сенбегені белгілі болды; және олардың айтуынша, ол өз көзімен көріп, қолымен ұстамайынша сенгісі келмеді. Мен де солай етемін; және бұл себеп мен үшін де, кез келген басқа адам үшін де Томас үшін болғанындай маңызды.
Бұл мәселені жеңілдетуге немесе жасыруға тырысу бекершілік. Әңгіменің тылсым бөлігіне қатысты барлық нәрседе алаяқтық пен жалғандықтың белгілері анық көрініп тұр. Оның авторлары кім екенін білу біз үшін қазір қаншалықты мүмкін болмаса, бұл оқиға баяндалған кітаптарды есімдері жазылған адамдардың жазғанына сенімді болу да соншалықты мүмкін емес. Бұл іске қатысты біздегі ең жақсы сақталған айғақ — яһудилер. Олар осы қайта тірілу мен көкке көтерілу орын алды деген уақытта өмір сүрген адамдардың тікелей ұрпақтары және олар «бұл шындық емес» дейді. Маған яһудилерді әңгіменің шындығына дәлел ретінде келтіру әрқашан біртүрлі қайшылық болып көрінетін. Бұл біреудің: «Мен айтқандарымның шындығын оның өтірік екенін айтатын адамдарды көрсету арқылы дәлелдеймін» дегенімен бірдей.
Иса Мәсіх сияқты адамның болғаны және оның сол кездегі өлім жазасының түрі — крестке шегеленгені ықтималдық шеңберінен шықпайтын тарихи мәліметтер. Ол өте тамаша адамгершілікті және адамдардың теңдігін уағыздады; бірақ ол сонымен бірге яһуди діни қызметкерлерінің жемқорлығы мен ашкөздігіне қарсы уағыз айтты, бұл оған бүкіл діни қызметкерлер сословиесінің жеккөрініші мен кегін тудырды. Ол діни қызметкерлер оған таққан айып — сол кезде яһудилер бағынышты және салық төлеуші болған Рим үкіметіне қарсы бүлік пен қастандық жасау еді; және Рим үкіметінің де, яһуди діни қызметкерлері сияқты, оның ілімінің салдарынан қандай да бір құпия қауіптенуі мүмкін екендігі де, сондай-ақ Иса Мәсіхтің яһуди ұлтын римдіктердің құлдығынан босатуды ойлағаны да әбден мүмкін. Қалай болғанда да, осы екі оттың арасында бұл ізгі жаңартушы әрі революционер өз өмірінен айырылды.
ІV ТАРАУ.
ХРИСТИАНДЫҚТЫҢ НЕГІЗДЕРІ ТУРАЛЫ.
Дәл осы қарапайым фактілер мен мен атап өтетін тағы бір жағдайға сүйене отырып, өздерін Христиан Шіркеуі деп атайтын христиан мифологтары өздерінің аңызын құрастырды, ол өзінің абсурдтығы мен оғаштығы жағынан ежелгі мифологиядағы ешбір нәрседен кем түспейді.
Ежелгі мифологтар бізге алыптар нәсілі Юпитерге қарсы соғыс ашқанын және олардың бірі оған бір лақтырғанда жүз тас атқанын айтады; Юпитер оны найзағаймен жеңіп, кейін Этна тауының астына қамап тастаған; және алып әр рет қозғалған сайын, Этна тауынан от шашырайды. Мұнда таудың жанартау болу жағдайы аңыздың идеясын тудырғанын және аңыздың сол жағдайға сәйкестендірілгенін көру оңай.
Христиан мифологтары олардың Шайтаны Жаратқан Иеге қарсы соғыс ашқанын, Ол оны жеңіп, кейін таудың астына емес, шұңқырға қамап тастағанын айтады. Мұнда бірінші аңыз екіншісінің идеясын тудырғанын көру оңай; өйткені Юпитер мен Алыптар туралы аңыз Шайтан туралы аңыздан көптеген жүздеген жылдар бұрын айтылған.
Осы тұсқа дейін ежелгі және христиан мифологтары бір-бірінен өте аз ерекшеленеді. Бірақ соңғылары мәселені әлдеқайда ары қарай апаруды ойластырды. Олар Иса Мәсіх туралы әңгіменің аңыздық бөлігін Этна тауынан бастау алған аңызбен байланыстыруды ойлап тапты; және әңгіменің барлық бөліктерін біріктіру үшін олар яһудилердің дәстүрлерін көмекке алды; өйткені христиан мифологиясы ішінара ежелгі мифологиядан, ішінара яһуди дәстүрлерінен құралған.
Христиан мифологтары Шайтанды шұңқырға қамағаннан кейін, аңыздың жалғасын келтіру үшін оны қайтадан шығаруға мәжбүр болды. Содан кейін ол Эдем бағына жылан кейпінде енгізіледі және сол кейіпте Хауа анамен еркін сөйлеседі, ол жыланның сөйлегеніне еш таңғалмайды; және бұл бетпе-бет әңгіменің нәтижесі — ол Хауаны алма жеуге көндіреді, ал сол алманы жеу бүкіл адамзаттың қарғысқа ұшырауына себеп болады.
Шайтанға бүкіл жаратылыс үстінен мұндай жеңіс сыйлағаннан кейін, адам...
Шіркеу мифологтары оны қайтадан тұңғиыққа жіберетіндей немесе, егер олай істемесе, үстіне тау төңкеретіндей (өйткені олардың сенімі тауды орнынан қозғалта алады дейді ғой) мейірімділік танытады деп ойлауға болар еді. Немесе бұрынғы мифологтар сияқты, оның әйелдер арасына қайта барып, тағы да бүлік шығаруына жол бермеу үшін оны таудың астына көміп тастар еді. Бірақ оның орнына олар оған тіпті сөз бергізіп, міндеттеме алмай-ақ, еркіндікте қалдырады. Мұның құпиясы — олар онсыз күн көре алмайтын еді; оны жасап шығу үшін сонша тер төккен соң, олар оны қалуға көндірді («пара берді»). Оған БАРЛЫҚ еврейлерді, БАРЛЫҚ түріктерді алдын ала уәде етті, бұған қоса әлемнің оннан тоғызын және Мұхаммедті де қосып берді. Осыдан кейін Христиан Мифологиясының (халықтардың көне наным-сенімдері мен аңыздарының жиынтығы) жомарттығына кім күмән келтіре алады?
Осылайша, көкте ешбір жауынгер өлмейтін немесе жараланбайтын бүлік пен шайқас ұйымдастырып, Шайтанды тұңғиыққа тастап, кейін оны қайта шығарып, оған бүкіл жаратылысты жеңгізіп, бір алманы жегені үшін бүкіл адамзатты лағынетке ұшыратып барып, христиан мифологтары өз ертегілерінің екі ұшын бір жерге түйістіреді. Олар осы ізгі әрі сүйкімді адам Иса Мәсіхті бір мезетте әрі Құдай, әрі адам, сонымен бірге Құдайдың рухани жолмен жаралған Ұлы деп көрсетеді. Ол арнайы құрбандыққа шалыну үшін келген-мыс, өйткені Хауа ана өзінің құмарлығына салынып Француз тіліндегі нұсқада: «төзімсіз тәбетіне ерік беріп» — Редактор] алма жеп қойған екен.
V ТАРАУ. АЛДЫҢҒЫ НЕГІЗДЕРДІ ЕГЖЕЙ-ТЕГЖЕЙЛІ ТЕКСЕРУ.
Абсурдтығымен күлкі тудыратын немесе арсыздығымен жиіркеніш тудыратын нәрселердің бәрін ысырып қойып, тек бөліктерді тексерумен шектелсек, Жаратушыға бұдан асқан нұқсан келтіретін, оның даналығына қайшы келетін және құдіретін жоққа шығаратын оқиғаны елестету мүмкін емес.
Бұл оқиғаның көтерілуіне негіз қалау үшін, оны ойлап табушылар Шайтан деп аталатын болмысқа Жаратушыға тән құдіреттен кем түспейтін, тіпті одан да зор күш беруге мәжбүр болды. Олар оған тек өздері «құлау» деп атайтын оқиғадан кейін тұңғиықтан өз бетінше босап шығу күшін беріп қана қоймай, сол күшті кейіннен шексіздікке дейін арттырды. Осы құлауға дейін олар оны басқалар сияқты тек шектеулі болмысы бар періште ретінде суреттейді. Ал құлағаннан кейін, олардың айтуынша, ол омніпрезентке (барлық жерде бір мезетте болушылық) айналады. Ол бір уақытта барлық жерде бар. Ол бүкіл шексіз кеңістікті иеленеді.
Шайтанды осылайша құдай дәрежесіне көтерумен шектелмей, олар оны жаратылыстың бір жануары кейпінде айла қолданып, Жаратушының бүкіл құдіреті мен даналығын жеңіп шыққан етіп көрсетеді. Олардың сипаттауы бойынша, Шайтан Жаратушыны мынадай тығырыққа тірейді: не бүкіл жаратылысты осы Шайтанның билігі мен егемендігіне беру керек, немесе оны құтқару үшін жерге түсіп, адам кейпінде айқышта (кресте) өзін көрсетіп, «келісімге» келуі тиіс.
Егер бұл оқиғаны ойлап табушылар оны керісінше айтса, яғни Жаратушы Шайтанды жаңа қылмысы үшін жаза ретінде жылан кейпінде айқышқа шегелеуге мәжбүр етті деп суреттесе, оқиға азырақ абсурд әрі қайшылықты болар еді. Бірақ оның орнына олар қылмыскерді жеңіске жеткізіп, Жаратушыны жеңіліске ұшыратады.
Көптеген игі жандардың осы оғаш ертегіге сенгеніне және сол сеніммен ізгі өмір сүргеніне (өйткені сенгіштік — қылмыс емес) менің еш күмәнім жоқ. Біріншіден, олар солай сенуге тәрбиеленді және дәл осылай кез келген басқа нәрсеге де сенер еді. Сондай-ақ, Құдайдың өзін құрбан етуі арқылы адамға деген шексіз сүйіспеншілігі деп ұғынған нәрсеге соншалықты қатты елтігендері сондай, бұл идеяның екпіні оларға оқиғаның абсурдтығы мен арсыздығын тексеруге мүмкіндік бермеді және сескендірді. Бір нәрсе неғұрлым табиғи емес болса, соғұрлым ол қорқынышты таңданыс нысанына айналуға қабілетті келеді. Француз тіліндегі нұсқада «қорқынышты» сөзінің алдында «соқыр және» деген сөз бар — Редактор]
VI ТАРАУ. ШЫНАЙЫ ТЕОЛОГИЯ ТУРАЛЫ.
Бірақ егер біз ризашылық пен таңданыс нысандарын іздесек, олар сағат сайын көз алдымыздан табылмай ма? Туылған сәтімізден-ақ бізді қабылдауға дайын тұрған тамаша жаратылысты — бізге еш шығынсыз дайын тұрған әлемді көрмейміз бе? Күнді тұтандыратын, жаңбырды жаудыратын және жерді берекеге толтыратын біз бе? Біз ұйықтасақ та, ояу болсақ та, ғаламның алып механизмі тоқтаусыз жұмыс істей береді. Осы дүниелер мен олардың болашаққа меңзейтін игіліктері біз үшін ештеңе емес пе? Біздің дөрекі сезімдерімізді трагедия мен өз-өзіне қол жұмсаудан басқа ештеңе қозғай алмай ма? Немесе адамның көңілсіз мақтанышы соншалықты төзімсіз болып кеткені ме, оны тек Жаратушыны құрбан ету ғана қанағаттандыра ала ма?
Мен бұл батыл зерттеудің көбісін шошытатынын білемін, бірақ соған бола зерттеуден бас тарту олардың сенгіштігіне тым жоғары баға беру болар еді. Уақыт пен тақырып мұның жасалуын талап етеді. Христиан шіркеуі деп аталатын теорияның (негізгі тұжырымдама) ойдан шығарылғандығы туралы күдік барлық елдерде кең етек жайып келеді; сол күдікпен арпалысып, неге сеніп, неге сенбеуін білмей жүрген адамдар үшін тақырыптың еркін зерттелгенін көру жұбаныш болады. Сондықтан мен Ескі және Жаңа Өсиет деп аталатын кітаптарды тексеруге көшемін.
VII ТАРАУ. ЕСКІ ӨСИЕТТІ ТЕКСЕРУ.
Жаратылыс кітабынан басталып, Аянмен аяқталатын (айтпақшы, бұл — түсіндіру үшін аянды қажет ететін жұмбақтар кітабы) бұл кітаптар, бізге айтылғандай, Құдайдың сөзі екен. Сондықтан бұл хабарға қаншалықты сенуге болатынын білу үшін, мұны бізге кім айтқанын білуіміз орынды. Бұл сұрақтың жауабы мынадай: бір-бірімізге айтқанымыздан басқа ешкім ештеңе айта алмайды. Алайда, тарихи тұрғыдан бұл мәселе былай көрінеді:
Шіркеу мифологтары өз жүйелерін құрған кезде, олар таба алған барлық жазбаларды жинап, оларды қалағанынша өңдеді. Қазір Ескі және Жаңа Өсиет деген атпен белгілі жазбалардың сол жинақтаушылар тапқан күйінде сақталғаны немесе оларға бірдеңе қосқаны, өзгерткені, қысқартқаны немесе әрлегені біз үшін мүлдем белгісіз.
Қалай болғанда да, олар өздері жасаған жинақтағы кітаптардың қайсысы ҚҰДАЙДЫҢ СӨЗІ болуы керек, қайсысы болмауы керек екенін дауыс беру арқылы шешті. Олар бірнешеуін қабылдамады; басқаларын, мысалы Апокрифтер (күмәнді деп танылған діни мәтіндер) деп аталатын кітаптарды күмәнді деп дауысқа салды; ал дауыстардың көпшілігіне ие болған кітаптар Құдайдың сөзі деп бекітілді. Егер олар басқаша дауыс бергенде, содан бері өздерін христиан деп атайтындардың бәрі басқаша сенер еді; өйткені біреуінің сенімі екіншісінің дауыс беруінен туындап отыр. Мұның бәрін істеген адамдардың кім екенін біз білмейміз. Олар өздерін жалпылама түрде Шіркеу деп атайды; бұл мәселе бойынша біздің білетініміз осы ғана.
Бұл кітаптарды Құдайдың сөзі деп сенуге мен айтқаннан басқа ешқандай сыртқы дәлел немесе бедел жоқ болғандықтан (бұл мүлдем дәлел емес), мен енді кітаптардың өз ішіндегі ішкі дәлелдерді тексеруге көшемін.
Осы эссенің алдыңғы бөлімінде мен аян туралы айтқан болатынмын. Енді осы тақырыпты қарастырылып отырған кітаптарға қолдану мақсатында одан әрі тереңдетемін.
Уахи (Аян) — бұл сондай бір нәрсені хабарлау, ол туралы хабар алған адам бұған дейін білмеген болуы тиіс. Өйткені, егер мен бір нәрсені істесем немесе оның істелгенін көрсем, оны істегенімді немесе көргенімді айту үшін, не оны жазу үшін маған аянның қажеті жоқ.
Демек, аян сөзі жер бетінде адамның өзі қатысушы немесе куәгер болған іс-әрекеттерге қолданылмайды; тиісінше, Киелі кітаптың бүкіл тарихи және анекдоттық (қысқа оқиғалар) бөлігі, яғни оның барлығы дерлік, аян сөзінің мағынасы мен аясына кірмейді, сондықтан ол Құдайдың сөзі емес.
Самсон Газаның қақпа бағаналарын жұлып алып кеткенде (егер ол шынымен солай істеген болса, ал оның істеген-істемегені біз үшін маңызды емес) немесе ол өзінің Далиласына барғанда, не түлкілерін ұстағанда, немесе басқа бірдеңе істегенде, мұның бәріне аянның қандай қатысы бар? Егер бұл фактілер болса, ол оларды өзі де айтып бере алар еді; немесе оның хатшысы (егер ол болса) оларды айтуға не жазуға тұрарлық деп тапса, жазып алар еді; ал егер бұл ойдан шығарылған нәрселер болса, аян оларды шындыққа айналдыра алмайды; шын ба, жоқ па, оларды білгенімізден біз жақсырақ немесе данарақ болып кетпейміз. Адам көзі жететін жері тек бір бөлшегі ғана болып табылатын, ақыл жетпес ТҰТАСТЫҚТЫ басқаратын және билейтін сол Болмыстың шексіздігі туралы ойланғанда, мұндай болымсыз әңгімелерді Құдайдың сөзі деп атаудан ұялуымыз керек.
Жаратылыс кітабы басталатын әлемнің жаратылуы туралы баяндауға келсек, бұл израильдіктердің Мысырға келгенге дейінгі өз арасында болған дәстүрі (ауызша жететін аңыз) сияқты көрінеді; олар бұл елден кеткеннен кейін, оны өз тарихының басына қойды, бірақ мұның қайдан келгенін айтпады (мүмкін өздері де білмеген болар). Баяндаудың басталу мәнері оның аңыздық сипатын көрсетеді. Ол кенеттен басталады. Ешкім сөйлемейді. Ешкім тыңдамайды. Ешкімге арналмаған. Мұнда бірінші, екінші немесе үшінші жақ жоқ. Онда аңызға тән барлық белгілер бар. Оның кепілгері жоқ. Мұса оны басқа жағдайларда қолданатын ресмилікпен, мысалы: «Жаратушы Мұсаға былай деді» деген сияқты сөздермен енгізу арқылы өз мойнына алмайды.
Неліктен бұл әлемнің жаратылуы туралы Мұсаның нұсқасы деп аталғанын түсіне алмай-ақ қойдым. Меніңше, Мұса мұндай тақырыптарды жақсы түсінгендіктен, бұл баяндамаға өз есімін қоймас еді. Ол өз заманының ғылымын, әсіресе астрономияны (аспан денелерін зерттейтін ғылым) кез келген халық сияқты жақсы меңгерген мысырлықтардың арасында білім алған; Мұсаның бұл баяндауды растамаған үнсіздігі мен сақтығы — оның мұны айтпағанының да, сенбегенінің де жақсы жанама дәлелі. Шын мәнінде, әрбір халық «әлем жасаушы» болған, израильдіктердің де басқалар сияқты әлем жасау кәсібін бастауға құқығы болды; ал Мұса израильдік болмағандықтан, ол бұл аңызға қарсы шыққысы келмеген болуы мүмкін. Қалай болғанда да, бұл баяндау зиянсыз; Киелі кітаптың көптеген басқа бөліктері туралы бұлай айту қиын.
Киелі кітаптың Пейн «Библия» дегенде тек Ескі Өсиетті ғана меңзейтінін есте ұстаған жөн. — Редактор] жартысынан көбін толтырып тұрған ұятсыз әңгімелерді, нәпсіқұмарлық азғындықты, қатыгез де азапты жазалауларды, тынбайтын кекшілдікті оқығанда, оны Құдайдың Сөзі емес, жынның сөзі деп атау әлдеқайда қисынды болар еді. Бұл — адамзатты бұзып, хайуанға айналдыруға қызмет еткен зұлымдық тарихы; өз басым, қатыгездіктің кез келген түрін қалай жек көрсем, мұны да солай жек көремін.
Киелі кітаптың әртүрлі бөлімдеріне жеткенше, бірнеше тіркестерді қоспағанда, жиіркеніш немесе жек көруден басқа ештеңе кездестірмейміз. Анонимді басылымдарда, Забур (Псалом) жырларында және Әйүп (Job) кітабында, әсіресе соңғысында, Жаратушының құдіреті мен мейірімділігі туралы терең құрметпен айтылған асқақ ойларды кездестіреміз; бірақ олар бұрынғы және кейінгі ұқсас тақырыптағы басқа да көптеген шығармалардан жоғары тұрған жоқ.
Сүлеймендікі деп айтылатын Нақыл сөздер, сірә, жинақ болуы мүмкін (өйткені олар оның жағдайында мүмкін емес өмірлік білімді көрсетеді), бірақ олар тағылымды этика кестесі болып табылады. Олар өткірлігі жағынан испандықтардың мақал-мәтелдерінен төмен, ал даналығы мен үнемділігі жағынан американдық Франклиннің нақылдарынан аспайды.
Киелі кітаптың Пайғамбарлар деген атпен белгілі қалған барлық бөліктері — поэзияны, анекдотты және құлшылықты араластырған еврей ақындары мен кезбе уағызшылардың еңбектері. Бұл туындылар аудармада да поэзияның рухы мен стилін сақтап қалған.
Композицияның ұйқасы болмаса, оны поэзия деп санамайтын оқырмандар көп болғандықтан, олардың мәліметі үшін мына ескертуді қосамын.
Поэзия негізінен екі нәрседен тұрады: бейнелілік және композиция. Поэзияның композициясы қара сөзден ұзын және қысқа буындарды араластыру тәсілімен ерекшеленеді. Өлең жолынан бір ұзын буынды алып тастап, оның орнына қысқасын қойсаңыз немесе қысқа буынның орнына ұзынын қойсаңыз, сол жол өзінің поэтикалық үйлесімін жоғалтады. Бұл әндегі нотаны қате қойғанмен бірдей әсер береді.
Пайғамбарлар деп аталатын бұл кітаптардағы бейнелілік толығымен поэзияға жатады. Ол ойдан шығарылған, жиі асыра сілтелген және поэзиядан басқа ешбір жазу түрінде қабылданбайды.
Бұл жазбалардың поэтикалық өлшеммен жазылғанын көрсету үшін, мен кітаптағы он буынды алып, соңғы сөзімен ұйқасатын дәл сондай буын саны бар (ерлік өлшемі) жол жасаймын. Сонда бұл кітаптардың композициясы поэтикалық өлшем екені көрінеді. Мен алдымен Ишаядан мысал келтіремін:
«Тыңдаңдар, ей көктер, құлақ түр, ей жер,
Бұл Құдайдың Өзі, назар аудар дер.»
Тағы бір мысалды мұңлы Иеремиядан келтіремін, оған бейнені аяқтау және ақынның ниетін көрсету үшін тағы екі жол қосамын:
«Шіркін, басым су болып, көздерім де,
Аспандай аққан бұлақ сезілсе де;
Сонда мен ұлы тасқынға ерік беріп,
Адамзат үшін егіліп жылар едім.» — Автор. [NOTE]
Киелі кітап деп аталатын бүкіл кітапта біз «ақын» деп атайтын нәрсені сипаттайтын бірде-бір сөз жоқ, сондай-ақ «поэзия» деп атайтын нәрсені де сипаттайтын сөз жоқ. Мәселе мынада: кейінгі уақыттарда жаңа мағына берілген «пайғамбар» (prophet) сөзі Киелі кітапта «ақын» дегенді білдірген, ал «пайғамбарлық ету» (prophesying) сөзі поэзия жасау өнерін білдірген. Сондай-ақ, бұл кез келген музыкалық аспаптың әуеніне қосып поэзияны орындау өнерін де білдірді.
Біз сыбызғымен, даңғарамен және мүйіз сырнаймен пайғамбарлық ету туралы, сондай-ақ арфамен, псалтериймен, цимбалмен және сол кезде сән болған басқа да барлық музыкалық аспаптармен пайғамбарлық ету туралы оқимыз. Егер біз қазір скрипкамен немесе сыбызғы мен барабанмен пайғамбарлық ету туралы айтатын болсақ, бұл тіркес ешқандай мағына бермес еді немесе күлкілі көрінер еді, ал кейбір адамдар үшін бұл қорлау болып көрінуі мүмкін, өйткені біз сөздің мағынасын өзгерттік.
Бізге Саулдың пайғамбарлар арасында болғаны және оның да пайғамбарлық еткені айтылады; бірақ олардың не туралы пайғамбарлық еткені немесе оның не айтқаны туралы ештеңе айтылмайды. Шын мәнінде, айтатын ештеңе де жоқ еді; өйткені бұл пайғамбарлар музыканттар мен ақындар тобы болған, ал Саул концертке қосылған, міне, осы нәрсе «пайғамбарлық ету» деп аталған.
Шомуел (Samuel) кітабында бұл оқиға туралы былай делінген: Саул бір топ пайғамбарды кезіктірді; тұтас бір топты! Олар псалтерий, даңғара, сыбызғы және арфамен төмен түсіп келе жатқан, олар пайғамбарлық етті, ал ол олармен бірге пайғамбарлық етті. Бірақ кейінірек Саулдың нашар пайғамбарлық еткені, яғни өз партиясын нашар орындағаны белгілі болады; өйткені «Құдайдан келген жаман рух Өздерін теолог немесе тәпсірші деп атайтын адамдар бір-бірін шатастырғанды жақсы көретіндіктен, мен «Құдайдың жаман рухы» деген тіркестің бірінші бөлігінің мағынасын солардың таласуына қалдырамын. Мен өз мәтінімді ұстанамын. Мен «пайғамбарлық ету» сөзінің мағынасын ұстанамын. — Автор.] Саулға келді де, ол пайғамбарлық етті» делінген.
Егер Киелі кітапта «пайғамбарлық ету» сөзінің бастапқы мағынасын жоғалтып, оның орнына басқа мағына қойғанымызды дәлелдейтін осыдан басқа үзінді болмаса да, осының өзі жеткілікті болар еді; өйткені бұл сөзді осы жерде қолданылған мағынасында, егер біз оған кейінгі заманның ұғымын берсек, пайдалану мүмкін емес. Оның мұнда қолданылу тәсілі оны кез келген діни мағынадан айырады және адамның сол кезде пайғамбар болуы немесе пайғамбарлық етуі, қазіргі ақын немесе музыкант болу сияқты, оның мінез-құлқының адамгершілігіне немесе арсыздығына қарамастан мүмкін болғанын көрсетеді. Бұл сөз бастапқыда поэзия мен музыкаға ортақ қолданылатын ғылыми термин болған және поэзия мен музыка қолданылатын тақырыппен шектелмеген.
Дебора мен Барақ пайғамбарлар деп аталады, бірақ олар бірдеңені болжағаны үшін емес, бұрын болған оқиғаны дәріптейтін өз есімдерімен аталатын өлеңді немесе әнді шығарғаны үшін. Дәуіт те пайғамбарлар қатарына жатады, өйткені ол музыкант болған және Забур жырларының авторы (бәлкім, бұл өте қате пікір шығар) деп есептелген. Бірақ Ыбырайым, Ысқақ және Жақып пайғамбарлар деп аталмайды; біздегі деректерге қарағанда, олардың ән айта алғаны, музыкада ойнағаны немесе өлең шығарғаны байқалмайды.
Бізге «ұлы» және «кіші» пайғамбарлар туралы айтылады. Олар бізге «ұлы» және «кіші» Құдай туралы айтса да болар еді; өйткені сөздің қазіргі мағынасында пайғамбарлық етуде дәрежелер болуы мүмкін емес. Бірақ поэзияда дәрежелер болады, сондықтан біз бұл тіркесті «ұлы» және «кіші» ақындар деп түсінгенде, ол жағдайға сай келеді.
Осыдан кейін пайғамбарлар деп аталатын адамдардың не жазғаны туралы қандай да бір ескерту жасау мүлдем қажет емес. Сөздің бастапқы мағынасының қате түсінілгенін көрсету арқылы балта бірден тамырға шабылады, демек, сол қате мағына негізінде жасалған барлық тұжырымдар, сол кітаптарға көрсетілген діни құрмет және жазылған егжей-тегжейлі тәпсірлер таласуға да тұрмайды. Алайда, көп жағдайда еврей ақындарының жазбалары Құдайдың Сөзі деген жасанды атпен өздеріне еріп жүрген қоқыстармен бірге түптелуден гөрі жақсырақ тағдырға лайықты.
Егер біз заттар туралы дұрыс түсінік қалыптастыруға мүмкіндік берсек, біз Құдайдың Сөзі деп құрметтейтін нәрсеге тек өзгермейтіндік идеясын ғана емес, сонымен бірге қандай да бір жолмен немесе кездейсоқ жағдайда қандай да бір өзгерістің болуының мүлдем мүмкін еместігі туралы идеяны қоса бекітуіміз керек; сондықтан Құдайдың Сөзі ешбір жазбаша немесе адам тілінде өмір сүре алмайды.
Сөздердің мағынасының үнемі өзгеріп отыруы, аударманы қажет ететін жалпыға ортақ тілдің жоқтығы, аудармалардың тағы да қателіктерге ұрынғыштығы, көшірушілер мен баспагерлердің қателері, сондай-ақ қасақана өзгерту мүмкіндігі — мұның бәрі адам тілінің, мейлі ол ауызша болсын, мейлі баспа түрінде болсын, Құдайдың Сөзінің жеткізушісі бола алмайтынының дәлелі. Құдайдың Сөзі басқа нәрседе болады.
Егер Киелі кітап деп аталатын бұл кітап ойлар мен бейнелердің тазалығы жағынан әлемдегі барлық кітаптардан асып түссе де, мен оны Құдайдың Сөзі ретінде сенімімнің ережесі етіп алмас едім; өйткені менің алданып қалу мүмкіндігім бәрібір сақталады. Бірақ мен бұл кітаптың басым бөлігінде ең төменгі азғындықтардың тарихы мен ең болымсыз да жексұрын ертегілердің жинағынан басқа ештеңені көрмегендіктен, оны Жаратушының есімімен атап, Оған нұқсан келтіре алмаймын.
VIII ТАРАУ. ЖАҢА ӨСИЕТ ТУРАЛЫ.
Киелі кітап (Ескі Өсиет) туралы осымен доғарайын; енді Жаңа Өсиет деп аталатын кітапқа көшемін. Жаңа Өсиет! Яғни, Жаратушының екі еркі болуы мүмкін сияқты, «жаңа» Өсиет.
Егер жаңа дін орнату Иса Мәсіхтің мақсаты немесе ниеті болса, ол бұл жүйені өзі жазар еді немесе көзі тірісінде жаздырып алар еді. Бірақ оның есімімен расталған бірде-бір басылым жоқ. Жаңа Өсиет деп аталатын барлық кітаптар оның өлімінен кейін жазылған. Ол тумысынан да, діні жағынан да еврей болған; және ол кез келген басқа адам сияқты Құдайдың ұлы болды; өйткені Жаратушы — бәрінің Әкесі.
Матай, Марқа, Лұқа және Жохан деп аталатын алғашқы төрт кітап Иса Мәсіхтің өмірінің тарихын бермейді, тек оның өмірінен алынған жекелеген оқиғаларды ғана баяндайды.
Иса Мәсіхтің өмірі мен уағызшылық кезеңі
Бұл кітаптардан көрініп тұрғандай, оның уағызшы болған бүкіл уақыты он сегіз айдан аспаған; бұл адамдар онымен тек осы қысқа уақыт ішінде ғана таныс болды. Олар оның он екі жасында яһуди ғұламаларының арасында отырып, сұрақтар қойып, жауап бергені туралы айтады. Бұл оқиға олардың таныстығынан бірнеше жыл бұрын болғандықтан, бұл деректі оның ата-анасынан естуі әбден мүмкін. Осы уақыттан кейін шамамен он алты жыл бойы ол туралы ешқандай мәлімет жоқ. Оның қайда тұрғаны немесе осы аралықта немен айналысқаны белгісіз. Сірә, ол әкесінің кәсібі — ұсталықпен (ағаш шебері) айналысқан болар. Оның мектепте білім алғаны байқалмайды және оның жаза алмаған болуы да ықтимал, өйткені ата-анасы өте кедей болған. Бұл оның туылған кезінде төсек жайына ақы төлей алмағандығынан көрінеді.
[ЕСКЕРТПЕ: Бұл — Пейннің бірінші бөлімді жазу кезінде қолында Інжіл болмағандықтан жіберген санаулы қателерінің бірі. Отбасының кедей болғаны туралы ешқандай белгі жоқ, керісінше, олардың жағдайы жақсы болғанын аңғаруға болады. — Редактор.]
Тарихи тұлғалар және адамгершілік мұраттар
Есімдері әлемге кеңінен танымал үш тұлғаның тегі өте қарапайым болуы қызықты жайт. Мұса тастанды бала болды; Иса Мәсіх қорада туылды; ал Мұхаммед қашыр айдаушы еді. Бірінші және соңғысы әртүрлі діни жүйелердің негізін қалаушылар болды; бірақ Иса Мәсіх жаңа жүйенің негізін қалаған жоқ. Ол адамдарды ізгілікті қасиеттерді іс жүзінде қолдануға және жалғыз Құдайға сенуге шақырды. Оның мінезіндегі басты ерекшелік — филантропия (адамзатқа деген сүйіспеншілік пен қайырымдылық).
Тұтқындалу және жасырыну мәселесі
Оның тұтқындалу барысы сол кезде оның көпшілікке танымал болмағанын көрсетеді; сонымен қатар бұл оның өз соңынан ергендермен кездесулерінің жасырын болғанын және жария түрде уағыз айтуды тоқтатқанын немесе уақытша тоқтата тұрғанын білдіреді. Иуда оны тек қай жерде екенін хабарлап және оны тұтқындауға барған қызметкерлерге көрсетіп қана сата алды; Иуданы бұл іс үшін жалдап, ақы төлеудің себебі жоғарыда айтылған — оның көп танымал еместігінен және жасырынып тұрғанынан туындауы мүмкін.
Оның жасырынуы туралы ой оның құдайлық мәртебесімен үйлеспейді, тіпті жігерсіздік белгісі ретінде қабылдануы мүмкін; ал оның сатылуы немесе басқаша айтқанда, өз ізбасарларының бірінің берген мәліметі бойынша тұтқындалуы, оның тұтқындалуды жоспарламағанын, демек, айқышқа шегеленуді ниет етпегенін көрсетеді.
Өтеу тұжырымдамасына талдау
Христиан мифологтары (аңыз-әпсаналарды зерттеушілер немесе соған сенушілер) бізге Мәсіх дүние жүзінің күнәлары үшін өлді және ол өлу үшін арнайы келді деп айтады. Егер солай болса, оның безгек ауруынан немесе шешектен, кәріліктен немесе басқа да себептерден өлгенінің айырмашылығы болар ма еді?
Олардың айтуынша, Адам ата алманы жеген жағдайда оған шығарылған үкім «сен міндетті түрде айқышқа шегеленесің» емес, «сен міндетті түрде өлесің» деген болатын. Үкім өлім жазасы еді, өлу тәсілі емес. Сондықтан айқышқа шегелену немесе кез келген басқа өлім түрі Адам атаға берілген үкімнің бөлігі болған жоқ, демек, олардың өз логикасы бойынша, Мәсіхтің Адам атаның орнына өтеу ретінде шегуі тиіс үкімнің де бөлігі бола алмайды. Егер қажеттілік туындаса, безгек ауруы да айқыш сияқты әсер берер еді.
Адам атаға шығарылған бұл өлім үкімі не табиғи өлімді (яғни өмір сүруді тоқтатуды), не осы мифологтардың айтуынша «лағынетті» білдіруі керек; демек, Иса Мәсіхтің өлімі олардың жүйесі бойынша Адам ата мен бізге осы екі нәрсенің бірінің болуына жол бермеуі тиіс.
Оның біздің өлуімізге кедергі болмайтыны анық, өйткені бәріміз өлеміз; егер олардың ұзақ өмір сүру туралы деректері рас болса, адамдар айқышқа шегеленуден кейін бұрынғыға қарағанда тезірек өлетін болған. Ал екінші түсіндірмеге қатысты (Иса Мәсіхтің табиғи өлімін бүкіл адамзаттың мәңгілік өлімі немесе лағынеті үшін айырбас ретінде қарастыру), бұл Жаратушыны «өлім» деген сөздің төңірегіндегі сөз ойыны немесе қайшылық арқылы үкімді өзгертуші ретінде көрсететін орынсыз сипаттама. Сөз қуудың шебері Әулие Пауыл, егер оның атымен аталған кітаптарды ол жазған болса, «Адам» сөзіне қатысты тағы бір қайшылық жасау арқылы бұл істі ілгерілетті. Ол екі Адамды ойлап тапты: бірі шын мәнінде күнә жасап, бірақ жазаны басқа біреу арқылы (өкілдікпен) өтейді; екіншісі өкілдік арқылы күнә жасап, бірақ жазаны шын мәнінде тартады. Мұндай қайшылықтар мен айла-шарғыларға толы дін өз ұстанушыларын осы өнерге баулиды. Олар бұл әдетті себебін түсінбестен меңгереді.
Егер Иса Мәсіх сол мифологтар айтқандай болса және ол бұл дүниеге «азап шегу» (олар кейде бұл сөзді «өлу» сөзінің орнына қолданады) үшін келсе, оның шынайы азабы тек «өмір сүру» болар еді. Оның мұндағы тіршілігі жәннаттан қуылған немесе жер аударылған күй сияқты болып, өзінің бастапқы еліне қайту жолы өлім арқылы жүзеге асар еді. Қорыта айтқанда, бұл оғаш жүйедегі барлық нәрсе өзінің мәлімдегеніне мүлдем қарама-қайшы. Бұл шындыққа теріс нәрсе, сондықтан мен оның бірізді емес және қисынсыз тұстарын зерттеуден шаршап, жақсырақ нәрсеге көшу үшін оны тезірек аяқтауға асығамын.
Жаңа Өсиеттің құрылымы
Жаңа Өсиет деп аталатын кітаптардың қаншалықты бөлігі олардың атын иеленген адамдар тарапынан жазылғаны бізге белгісіз, сондай-ақ олардың бастапқыда қай тілде жазылғанына да сенімді емеспіз. Қазіргі мазмұнын екі топқа бөлуге болады: анекдоттық (қысқа оқиғалар) және хат түріндегі хабарламалар.
- Матай, Марқа, Лұқа және Жохан — бұл төрт кітап толығымен анекдоттық сипатта. Олар оқиғаларды болып өткеннен кейін баяндайды.
- Олар Иса Мәсіхтің не істеп, не айтқанын және басқалардың оған не істеп, не айтқанын баяндайды; бірнеше жағдайда олар бір оқиғаны әртүрлі суреттейді.
- Бұл кітаптарға қатысты «уахи» туралы сөз болуы мүмкін емес; тек жазушылардың бір-біріне келіспеушілігінен ғана емес, сонымен қатар уахиды оқиғаны өз көзімен көрген адамдардың баяндауына немесе естіген әңгімелерін жазып алуына қолдануға болмайды.
- «Елшілердің істері» (анонимді еңбек) де анекдоттық бөлімге жатады.
Шіркеулік жүйе және қаржылық мүдде
Жаңа Өсиеттің «Аян» атты жұмбақтар кітабынан басқа барлық бөліктері «хаттар» түріндегі хабарламалар жинағы болып табылады; ал хаттарды бұрмалап жазу әлемде жиі кездесетін жайт болғандықтан, олардың шынайы немесе қолдан жасалғанының ықтималдығы бірдей. Алайда, бір нәрсе анық: шіркеу осы кітаптардағы мәліметтерді ескі аңыздармен толықтырып, есімі аталған тұлғаның сипатына мүлдем қайшы келетін діни жүйе құрып алды. Өмірі кішіпейілділік пен кедейлікте өткен адамға еліктеген болып, сән-салтанат пен табысқа негізделген дін орнатты.
Аралық мекен (чистилище) туралы түсінік пен одан жандарды шіркеуге ақша төлеп, дұға оқыту арқылы құтқару; кешірім хаттарын, рұқсаттар мен индульгенцияларды сату — бұлардың аты басқа болғанымен, шын мәнінде табыс әкелетін заңдар. Бұл нәрселердің негізі айқышқа шегеленуден және одан шығарылған теориядан бастау алады. Ол теория бойынша: бір адам екінші адамның орнына тұра алады және ол үшін сауапты істер атқара алады. Сондықтан «өтеу» (redemption) деп аталатын (бір адамның басқа біреудің орнына істеген ісімен жүзеге асады деп айтылатын) бүкіл ілім бастапқыда осы жанама және қаржылық өтеулерді алға тарту және соның негізін қалау үшін ойлап табылған болуы әбден мүмкін.
Неліктен біз шіркеудің бұл кітаптардың әрбір бөлігі шынайы дегеніне, оның басқа айтқандарына немесе көрсеткен кереметтеріне сенгендей сенуіміз керек? Оның жазуларды қолдан жасай алатыны анық, өйткені ол жаза біледі; ал қарастырылып отырған мәтіндердің құрылымы кез келген адам жаза алатындай қарапайым.
Пекуниарлық әділеттілік және моральдық әділеттілік
Өтеу теориясы немесе ілімінің негізінде моральдық әділеттілік емес, пекуниарлық (ақшалай) әділеттілік идеясы жатыр.
Егер мен біреуге қарыз болып, оны төлей алмасам және ол мені түрмеге жабамын деп қорқытса, басқа адам сол қарызды өз мойнына алып, мен үшін төлей алады. Бірақ егер мен қылмыс жасаған болсам, жағдай мүлдем өзгереді. Моральдық әділеттілік жазықсыз адамның кінәлінің орнына жауап беруін қабылдай алмайды, тіпті жазықсыз адамның өзі оны ұсынса да. Әділеттілікті мұндай әрекет жасайды деп ойлау оның өмір сүру принципін, яғни оның мәнін жоюмен тең. Ол бұдан былай әділеттілік емес, талғамсыз кек алу болып табылады.
Бұл толғаныс өтеу ілімінің басқа біреу төлей алатын қарыз туралы жай ғана ақшалай идеяға негізделгенін көрсетеді; бұл ақшалай идея шіркеуге кешірім үшін берілетін ақша арқылы алынатын «екінші деңгейлі өтеулер» жүйесімен сәйкес келетіндіктен, бұл екі теорияны да бір адамдардың ойлап тапқаны ықтимал. Шын мәнінде, мұндай өтеу деген нәрсе жоқ; бұл — аңыз; адам өзінің Жаратушысымен қарым-қатынасында адамзат пайда болғаннан бергі баяғы күйінде қалады және бұлай ойлау — ол үшін ең үлкен жұбаныш.
Егер ол бұған сенсе, ол кез келген басқа жүйеге қарағанда бірізді және ізгілікті өмір сүреді. Оған өзін заңнан тыс қалған, қуылған, қайыршы, Жаратушысынан өте алыста қалған және Оған жету үшін аралық тұлғалардың алдында еңбектеп, жарамсақтануы тиіс бейшара ретінде қарауды үйрету арқылы ол не дін атаулыға менсінбей қарауды, не немқұрайлы болуды, не өзінше «тақуа» болуды үйренеді. Соңғы жағдайда ол бүкіл өмірін қайғы-қасіретпен немесе сондай кейіп танытумен өткізеді. Оның дұғалары — айыптаулар, оның кішіпейілділігі — ризашылықсыздық. Ол өзін «құртқа», ал берекелі жерді «қоқысқа» теңейді; өмірдің барлық нығметтерін «бос әурешілік» деп атайды. Ол Құдайдың адамға берген ең таңдаулы сыйы — ПАРАСАТ СЫЙЫН менсінбейді; парасат қарсы шығатын жүйеге өзін сендіруге тырысып, оны «адами парасат» деп атап, ризашылықсыздық танытады.
Ол барлық нәрседен мін табады. Оның өзімшілдігі ешқашан қанағаттанбайды; ризашылықсыздығының шегі жоқ. Ол Құдіретті Иеге тіпті ғаламды басқаруда не істеу керектігін айтуға батылы барады. Ол бұйрық бере дұға етеді. Күн шығып тұрса, жаңбыр тілейді, жаңбыр жауып тұрса, күннің көзін тілейді. Ол өзінің барлық дұғаларында осы идеяны ұстанады; оның барлық дұғаларының мәні — Құдіретті Иенің ойын өзгертуге және Оны басқаша әрекет етуге көндіруге тырысу емес пе? Бұл «Сен менен артық білмейсің» дегенмен бірдей.
ШЫНАЙЫ УАХИ НЕ НӘРСЕДЕН ТҰРАДЫ
Бірақ біреулер: «Бізде Құдайдың сөзі, уахи болмауы керек пе?» деп айтуы мүмкін.
Мен былай деп жауап беремін: иә. Құдайдың Сөзі бар; уахи бар.
ҚҰДАЙДЫҢ СӨЗІ — БІЗ КӨРІП ТҰРҒАН ЖАРАТЫЛЫС: Ешбір адами өнертабыс қолдан жасай алмайтын немесе өзгерте алмайтын осы Сөз арқылы Құдай бүкіл адамзатқа ортақ тілде сөйлейді.
Адам тілі — жергілікті және өзгермелі, сондықтан ол өзгермейтін және жалпыға ортақ ақпарат құралы ретінде пайдалануға жарамсыз. Құдай Иса Мәсіхті жердің бір шетінен екінші шетіне дейін барлық халықтарға «ізгі хабарды» жариялау үшін жіберді деген ой, тек әлемнің ауқымын білмейтін және жерді табақ сияқты тегіс, ал адам оның шетіне дейін жаяу бара алады деп сенген (философтардың ашылулары мен теңіз саяхатшыларының тәжірибесіне қайшы келе) надан адамдардың түсінігіне ғана сәйкес келеді.
Тілдік кедергілер және ақпарат беру
Иса Мәсіх барлық халықтарға қалайша бір нәрсені мәлімдей алды? Ол тек бір ғана тілде — иврит тілінде сөйлей алатын; ал әлемде жүздеген тіл бар. Кез келген екі ұлттың бір тілде сөйлеуі немесе бір-бірін түсінуі сирек кездеседі; ал аудармаларға келетін болсақ, тілді білетін кез келген адам бір тілден екінші тілге аудару кезінде түпнұсқаның үлкен бөлігін жоғалтып қана қоймай, мағынасын да жиі бұрмалайтынын біледі; оның үстіне Мәсіх өмір сүрген уақытта кітап басып шығару өнері мүлдем беймәлім еді.
Шекті және шексіз күш пен даналықтың айырмашылығы осында көрінеді. Адам өз мақсатына жетуде билік пен мүмкіндіктің жетіспеушілігінен немесе күшті дұрыс қолдана алмауынан жиі сәтсіздікке ұшырайды. Бірақ шексіз күш пен даналықтың адам сияқты сәтсіздікке ұшырауы мүмкін емес. Ол қолданатын құралдар әрқашан мақсатқа сай келеді: бірақ адам тілі, әсіресе ортақ тіл болмағандықтан, өзгермейтін және біркелкі ақпараттың жалпыға ортақ құралы ретінде қолданылуға қабілетсіз; сондықтан бұл — Құдайдың Өзін бүкіл адамзатқа таныту үшін қолданатын құралы емес.
Тек ЖАРАТЫЛЫС арқылы ғана біздің Құдайдың Сөзі туралы барлық түсініктеріміз біріге алады. Жаратылыс адамның сөзіне немесе тіліне қарамастан, жалпыға ортақ тілде сөйлейді. Бұл — әрбір адам оқи алатын, мәңгі өмір сүретін түпнұсқа. Оны қолдан жасау, бұрмалау, жоғалту, өзгерту немесе жасыру мүмкін емес. Оның жариялануы адамның еркіне байланысты емес; ол жердің бір шетінен екінші шетіне дейін өзін-өзі жариялайды. Ол барлық ұлттар мен әлемдерге уағыз айтады; Құдайдың бұл Сөзі адамға Құдай туралы білуі қажет нәрсенің бәрін ашады.
- Оның күшін көргіміз келе ме? Біз оны жаратылыстың шексіздігінен көреміз.
- Оның даналығын көргіміз келе ме? Біз оны бүкіл әлем басқарылатын өзгермейтін тәртіптен көреміз.
- Оның жомарттығын көргіміз келе ме? Біз оны жер бетін толтырып тұрған молшылықтан көреміз.
- Оның мейірімін көргіміз келе ме? Біз оны сол молшылықты тіпті шүкірсіздерден де аямайтынынан көреміз.
Қорыта айтқанда, Құдайдың кім екенін білгіңіз келсе, адам қолымен жасалған жазбаларды емес, Жаратылыс деп аталатын жазбаны зерттеңіз.
ҚҰДАЙ ТУРАЛЫ ЖӘНЕ ІНЖІЛДЕГІ ОНЫҢ СИПАТТАРЫ
Адамның «Құдай» есіміне бере алатын жалғыз анықтамасы — алғашқы себеп, барлық нәрсенің бастауы. Ол — бәрін бар қылған негізгі күш.
Біз көріп тұрған әрбір нәрсе оның өзін-өзі жаратпағанының ішкі айғағын береді. Әрбір адам өзін-өзі жаратпағанына дәлел; оның әкесі де, атасы да, оның тегінен шыққан ешкім де өзін-өзі жаратқан жоқ; ешбір ағаш, өсімдік немесе жануар да өзін-өзі жарата алмады; осы айғақтан туындаған сенім бізді мәңгі өмір сүретін, біз білетін кез келген материалдық болмыстан мүлдем ерекше табиғатқа ие және бүкіл болмыс соның құдіретімен өмір сүретін Алғашқы Себепке сенуге мәжбүрлейді; адам бұл алғашқы себепті Құдай деп атайды.
Адам Құдайды тек парасатын (ақыл-ойын) қолдану арқылы ғана тани алады. Ол парасатты алып тастасаңыз, ол ештеңені түсінуге қабілетсіз болар еді. Олай болса, бұл адамдар қалайша парасаттан бас тартамыз деп мәлімдейді?
Жаратылыс — Құдайдың сөзі ретінде
Биіктегі кең байтақ аспан әлемі, Көгілдір эфирлі аспанның барлық көлемі, Жұлдыздармен көмкерілген жарқыраған аспан, Ұлы Бастауды паш етеді әрқашан.
Шаршамайтын күн де күн сайын жарық, Жаратушы күшін көрсетеді барлық. Жер-жаһанға жариялап жар салады, Құдіретті қолдың ісі болып қалады.
Кешкі көлеңке батқан кезде жерге, Ай жеткізеді ғажайып хикаяны елге. Түнгі уақытта тыңдаған жер бетіне, Қайталайды туылу тарихын әр сәтіне.
Ал оны айнала жанған барлық жұлдыздар, Және өз кезегімен жүрген планеталар, Айнала жүріп хабарды бекітеді, Шындықты полюстен полюске жеткізеді.
Олар салтанатты тыныштықта жүрсе де, Осы қараңғы жер шарын айналып келсе де, Ешбір нақты дауыс не дыбыс шықпаса да, Жарқыраған орбиталар арасында жатса да,
Парасат құлағына олар қуаныш сыйлайды, Даңқты дауыспен ән салуды тыймайды. Жарқырай отырып, мәңгілік жырлайды: «БІЗДІ ЖАРАТҚАН ҚОЛ — ҚҰДАЙЛЫҚ», — дейді олар.
Адам осы нәрселерді жасаған күштің құдайлық әрі құдіретті екенін білуден артық не білуі керек? Егер ол өз парасатына жол берсе, ол бұған еріксіз сенеді және оның адамгершілік өмір ережесі де соған сәйкес қалыптасады.
«Сен іздеу арқылы Құдайды таба аласың ба; Құдіретті Иенің кемелдігіне жете аласың ба?»
Екі маңызды сұрақ
- Біріншіден, сен іздеу арқылы Құдайды таба аласың ба? Иә. Өйткені, біріншіден, мен өзімді-өзім жаратпағанымды білемін, бірақ менің болмысым бар; басқа нәрселердің табиғатын зерттей отырып, мен басқа ешбір нәрсенің де өзін-өзі жарата алмайтынын табамын; солай болса да, миллиондаған нәрселер бар; демек, осы зерттеуден туындаған нақты қорытынды бойынша, мен осы заттардың бәрінен жоғары тұрған күш бар екенін білемін және ол күш — Құдай.
- Екіншіден, сен Құдіретті Иенің кемелдігіне жете аласың ба? Жоқ. Тек қана...
Өйткені Мен көріп тұрған Жаратылыстың құрылымында (архитектурасында) Ол паш еткен құдірет пен даналық мен үшін ақыл жетпес нәрсе; бұл көрініс қаншалықты ұлы болса да, ол — маған қашықтығына байланысты көрінбейтін, бірақ сол құдіретпен жаратылған және өмір сүруін жалғастырып жатқан миллиондаған басқа әлемдердегі шексіз күш пен даналықтың кішкентай ғана көрінісі болуы мүмкін.
Бұл екі сұрақтың да олар бағытталған адамның санасына қойылғаны анық; тек бірінші сұраққа оң жауап берілгенде ғана екіншісі туындауы мүмкін. Егер бірінші сұраққа теріс жауап берілсе, одан да қиын екінші сұрақты қою қажетсіз, тіпті қисынсыз болар еді. Бұл екі сұрақтың нысанасы әртүрлі; біріншісі Құдайдың бар екеніне, екіншісі Оның сипаттарына қатысты. Адамның парасаттылығы (рационалдылығы) біріншісін тани алады, бірақ екіншісін толық тануда оның әлеуеті шексіз аздық етеді.
Елшілер деп аталатын адамдардың жазбаларында Құдайдың кім екені туралы қандай да бір ой беретін бірде-бір жолды кездестірмедім. Ол жазбалар негізінен дау-дамайға толы; олар айтатын тақырыптың сұстылығы, яғни айқышта азаппен жан тапсырған адам туралы әңгіме, жаратылыстың таза ауасымен тыныстайтын еркін адамға қарағанда, оларды жазуы әбден мүмкін болған тақуа монахтың қараңғы ұясына көбірек сәйкес келеді. Құдайдың құдіреті мен даналығын танудың жалғыз жолы — Оның істеріне сілтеме жасайтын менің есіме түскен жалғыз үзінді — бұл Иса Мәсіхтің күмән мен уайымға ем ретінде айтқан сөздері: «Дала лалагүлдеріне қараңдаршы, олар еңбек те етпейді, иірмейді де». Бұл Әйүп пайғамбардың кітабындағы немесе 19-шы Забурдағы теңеулерден әлдеқайда төмен болса да, идеясы жағынан ұқсас және бейнелердің қарапайымдылығы сол адамның қарапайымдылығына сай келеді.
ХРИСТИАНДАРДЫҢ ТЕОЛОГИЯСЫ (Құдай туралы ілім) ЖӘНЕ ШЫНАЙЫ ТЕОЛОГИЯ ТУРАЛЫ
Христиандық сенім жүйесі маған атеизмнің бір түрі, Құдайды діни тұрғыдан жоққа шығару сияқты көрінеді. Ол Құдайға емес, адамға сенуді уағыздайды. Бұл — негізінен аз ғана деизм қосылған «адамшылдықтан» тұратын қоспа және ол қараңғылық алдындағы ымырт сияқты атеизмге өте жақын. Ол адам мен оның Жаратушысының арасына «құтқарушы» деп аталатын күңгірт денені енгізеді; бұл айдың жер мен күннің арасына кіріп, жарықты діни немесе дінсіз түрде тұтуына ұқсайды. Бұл құбылыс парасаттылықтың бүкіл орбитасын көлеңкеде қалдырды.
Бұл бұлдырлықтың әсері (эффектісі) бәрін астаң-кестең етіп, керісінше көрсету болды; ол осылайша теологияда сиқырлы түрде төңкеріс жасады.
Қазіргі уақытта бүкіл ғылым салаларын қамтитын және астрономия басты орын алатын «табиғат философиясы» деп аталатын сала — Құдайдың істерін, Оның істеріндегі құдіреті мен даналығын зерттеу болып табылады және бұл — шынайы теология.
Ал қазіргі таңда оның орнына зерттеліп жүрген теология — бұл адамдардың Құдай туралы пікірлері мен қиялдары. Бұл Құдайды Оның жаратқан істері арқылы емес, адам жасаған еңбектер мен жазбалар арқылы зерттеу; христиандық жүйенің әлемге жасаған ең үлкен зияны — ол бастапқы әрі көркем теология жүйесін тастап, оның орнына соқыр сенімнің (суеверие) мыстанына орын босатуы болды.
Тіпті шіркеудің өзі «Киелі кітап» (Библия) деп аталатын жинақтағы хронологиялық реттен де ежелгі деп мойындайтын Әйүп кітабы мен 19-шы Забур — бастапқы теология жүйесіне сәйкес келетін теологиялық толғаулар. Бұл толғаулардың ішкі мазмұны жаратылыс туындыларын зерттеу мен бақылау, Құдайдың сол істердегі құдіреті мен даналығын тану сол кездегі діни құлшылықтың үлкен бөлігі болғанын айқын дәлелдейді; дәл осы тақуалық зерттеулер мен бақылаулар қазіргі «Ғылым» деп аталатын салалардың негізі болып табылатын қағидаларды ашуға алып келді. Адам өміріне қолайлылық сыйлайтын барлық дерлік өнер түрлері осы қағидалардың ашылуына қарыздар. Әрбір негізгі өнердің бастауында қандай да бір ғылым тұрады, бірақ жұмысты механикалық түрде орындайтын адам бұл байланысты әрдайым сезе бермейді.
Ғылымдарды «адамның ойлап тапқаны» деп атау — христиандық жүйенің алаяқтығы; адам тек оларды қолдануды ғана жүзеге асырады. Әрбір ғылымның негізінде әлемді реттеп, басқарып тұрған заңдар сияқты тұрақты және өзгермейтін қағидалар жүйесі жатыр. Адам қағидаларды жасай алмайды, ол тек оларды аша алады.
Мысалы: Күнтізбені (альманах) қараған кез келген адам тұтылудың (эклипс) қашан болатынын көреді және оның сол жерде жазылғандай дәл болатынына көз жеткізеді. Бұл адамның аспан денелері қозғалатын заңдармен таныс екенін көрсетеді. Бірақ жер бетіндегі қандай да бір шіркеу бұл заңдарды адамның ойлап тапқаны десе, бұл надандықтан да сорақы болар еді.
Адамның тұтылудың қашан болатынын есептеуіне және алдын ала білуіне мүмкіндік беретін ғылыми қағидаларды «адамның ойлап тапқаны» деу де — надандық. Адам мәңгілік және өзгермейтін ешнәрсені ойлап таба алмайды; ол осы мақсат үшін қолданатын ғылыми қағидалар аспан денелерінің қозғалыс заңдары сияқты мәңгілік әрі өзгермейтін болуы тиіс, әйтпесе оларды тұтылу уақыты мен тәсілін анықтау үшін қолдану мүмкін болмас еді.
Адам тұтылуды немесе аспан денелерінің қозғалысына қатысты кез келген басқа нәрсені алдын ала білу үшін қолданатын ғылыми қағидалар негізінен мына салаларда қамтылған:
- Тригонометрия (үшбұрыштың қасиеттері) — аспан денелерін зерттеуде қолданылса, ол астрономия деп аталады;
- Мұхиттағы кеменің бағытын анықтауда — навигация;
- Сызғыш пен циркуль арқылы фигуралар тұрғызуда — геометрия;
- Ғимарат жоспарларын жасауда — құрылым (архитектура);
- Жер бетінің кез келген бөлігін өлшеуде — жерге орналастыру (геодезия).
Қысқасы, бұл — ғылымның жаны. Бұл мәңгілік шындық: ол адам айтатын математикалық дәлелдемені қамтиды және оның қолдану аясы шексіз.
Адам үшбұрышты сыза алады, сондықтан үшбұрыш — адамның ойлап тапқаны деп айтылуы мүмкін. Бірақ сызылған үшбұрыш — қағиданың бейнесі ғана: ол көзге, содан кейін санаға басқаша көрінбейтін қағиданы бейнелеп беру ғана. Шамды қараңғы бөлмеге алып кіргенде ол бұрын көрінбей тұрған орындықтар мен үстелдерді жасап шығармайтыны сияқты, үшбұрыш та қағиданы жасамайды. Үшбұрыштың барлық қасиеттері фигурадан тәуелсіз және адам үшбұрышты сызбастан немесе ойлап таппастан бұрын да болған. Адамның ол қасиеттер мен қағидаларды қалыптастыруға, аспан денелерінің қозғалыс заңдарын жасауға қатысы қаншалықты болса, бұған да қатысы соншалықты; демек, екеуінің де бастауы — құдайы.
Адам үшбұрышты жасай алатыны сияқты, иінтірек (рычаг) деп аталатын механикалық құралды да жасай алады деп айтуға болады. Бірақ иінтіректің жұмыс істеу қағидасы құралдың өзінен бөлек нәрсе және ол құрал болмаса да өмір сүре берер еді; ол құрал жасалғаннан кейін оған бекиді. Сондықтан құрал өзінің іс-әрекетінен басқаша жұмыс істей алмайды, адамның ешқандай тапқырлығы оны басқаша істетуге қабілетсіз. Мұндай жағдайларда адам «нәтиже» (эффект) деп атайтын нәрсе — түйсіктерге сезілетін қағиданың өзі ғана.
Егер адам қағидаларды жасай алмаса, онда ол бұл білімді қайдан алды? Оларды тек жердегі істерге ғана емес, өзінен шексіз алыс аспан денелерінің қозғалысын анықтауға қалай қолдана алды? Сұрайыншы, ол бұл білімді шынайы теологияны зерттеуден басқа жерден алуы мүмкін бе?
Бұл білімді адамға ғаламның құрылымы үйретті. Бұл құрылым — математика ғылымының әрбір бөлігі негізделген қағидалардың мәңгілік көрмесі. Бұл ғылымның туындысы — механика; өйткені механика — ғылым қағидаларын іс жүзінде қолдану ғана. Диірменнің бөлшектерін үйлестіретін адам, егер ғаламды құрастыруға құдіреті жетсе, дәл сол ғылыми қағидаларды қолданар еді. Бірақ ол ғаламның алып машинасының барлық бөлшектеріне бір-біріне әсер етіп, жанасусыз үндестікте қозғалуына мүмкіндік беретін көрінбейтін күшті (адам оған тартылыс, гравитация және тебіліс деп ат қойған) материяға бере алмайтындықтан, бұл күштің орнын тісті дөңгелектер сияқты қарапайым бұйымдармен толтырады. Адамның шағын әлемінің (микрокосм) барлық бөлшектері бір-біріне көрінетіндей жанасуы тиіс. Бірақ егер ол сол күшті іс жүзінде қолдана алатындай білімге ие болса, онда Құдай сөзінің тағы бір канондық кітабы ашылды деп айтар едік.
Егер адам иінтіректің қасиеттерін өзгерте алса, онда үшбұрыштың да қасиеттерін өзгерте алар еді: өйткені иінтірек (түсінікті болу үшін безбенді алайық) қозғалыс кезінде үшбұрыш жасайды. Төмен түсетін бастапқы сызық (оның бір нүктесі тіреу нүктесінде), төмен түскен соңғы сызық және иінтірек ұшы ауада сызатын доғаның хордасы — үшбұрыштың үш қабырғасы болып табылады. Иінтіректің екінші жағы да үшбұрыш сызады; ғылыми есептелген немесе геометриялық өлшенген сол екі үшбұрыштың сәйкес қабырғалары, сондай-ақ бұрыштардан түзілген синустар, тангенстер мен секанстар иінтіректің салмағын есепке алмағанда, бірін-бірі теңестіретін салмақтардың арақатынасымен бірдей пропорцияға ие болады.
Сондай-ақ, адам дөңгелек пен ось жасай алады, әртүрлі көлемдегі дөңгелектерді біріктіріп, диірмен тұрғыза алады деп айтуға болады. Дегенмен, мәселе қайтадан сол нүктеге тіреледі: ол дөңгелектерге сол күшті беретін қағиданы жасаған жоқ. Бұл қағида алдыңғы жағдайлардағыдай өзгермейді, дәлірек айтсақ, бұл — көзге басқаша көрінетін сол баяғы қағида.
Әртүрлі көлемдегі екі дөңгелектің бір-біріне әсер ету күші — егер сол екі дөңгелектің жарты радиусы біріктіріліп, мен сипаттаған иінтірек түріне айналса және олар біріккен жерден ілінсе, дәл сондай пропорцияда болады. Біздің ғылыми біліміміздің бәрі шынайы теологияны зерттеуден туындаған; және барлық өнер түрлері сол білімнен бастау алған.
Аса Құдіретті Ұстаз ғаламның құрылымында ғылым қағидаларын көрсету арқылы адамды зерттеуге және еліктеуге шақырды. Бұл Оның біз мекен еткен жер шарының тұрғындарына: «Мен адам тұру үшін жерді жараттым және оған ғылым мен өнерді үйрету үшін жұлдызды аспанды көрінетін етіп қойдым. Енді ол өзінің қолайлылығын қамтамасыз ете алады және МЕНІҢ БӘРІНЕ КӨРСЕТКЕН ЖОМАРТТЫҒЫМНАН БІР-БІРІНЕ МЕЙІРІМДІ БОЛУДЫ ҮЙРЕНЕ АЛАДЫ», — деп айтқанымен тең.
Егер адамға бірдеңе үйрету мақсаты болмаса, оның көзіне шексіз қашықтықтағы, кеңістік мұхитында айналып жатқан сансыз әлемдерді көру қабілеті не үшін берілді? Немесе бұл сансыз әлемдердің адамға көрінуінің пайдасы қандай? Егер олардың көрінуінен ешқандай пайда болмаса, адамға Үркердің (Pleiades), Орионның, Сүмбіленің (Sirius), Темірқазықтың немесе Сатурн, Юпитер, Марс, Венера және Меркурий деп аталатын қозғалмалы шырақтардың не керегі бар? Егер адамның қазіргі көру қабілеті тек жылтыраған шоуларға толы кеңістік шөліне босқа жұмсалатын болса, оған әлдеқайда әлсіз көру қабілеті де жетер еді. Тек жұлдызды аспанды ғылымның кітабы мен мектебі ретінде қарастыру арқылы ғана адам олардың өзіне көрінуінің мәнін немесе шексіз көру қабілетінің артықшылығын түсінеді. Осы тұрғыдан қарағанда, ол «ештеңе де бекер жаратылмаған» деген сөзге қосымша дәлел табады; өйткені бұл көру қабілеті адамға ештеңе үйретпесе, ол бекер болар еді.
ХРИСТИАНДЫҚТЫҢ БІЛІМ БЕРУГЕ ӘСЕРІ ЖӘНЕ ҰСЫНЫЛАТЫН РЕФОРМАЛАР
Христиандық сенім жүйесі теологияда төңкеріс жасағаны сияқты, білім беру саласында да төңкеріс жасады. Қазіргі «білім» деп аталып жүрген нәрсе бастапқыда білім емес еді. Білім, мектептер үйретіп жүргендей, тілдерді білуден емес, тілдер ат қойған заттарды білуден тұрады.
Гректер білімді халық болған, бірақ олар үшін білім грекше сөйлеу емес еді; бұл римдіктің латынша, француздың французша немесе ағылшынның ағылшынша сөйлегені сияқты қарапайым нәрсе. Біз білетін гректер өз тілінен басқа тілді білмеген және зерттемеген сияқты, бұл олардың білімді болуының бір себебі болды; бұл оларға жақсырақ зерттеулерге көбірек уақыт бөлуге мүмкіндік берді. Грек мектептері тіл емес, ғылым мен философия мектептері болды; ал білім — ғылым мен философия үйрететін заттарды танудан тұрады.
Қазіргі барлық ғылыми білім бізге гректерден немесе грек тілінде сөйлейтін халықтардан келді. Сондықтан басқа тілде сөйлейтін халықтар үшін гректердің білімін өз ана тілдеріне аударып, таныстыру үшін кейбір адамдардың грек тілін үйренуі қажет болды. Сондықтан грек тілін (сонымен қатар латын тілін) зерттеу лингвистің ауыр жұмысы ғана болды; ал осылайша алынған тіл гректердің білімін алу үшін қолданылатын құрал ғана еді. Ол білімнің өзіне жатпады; тіпті Эвклидтің «Негіздері» сияқты еңбектерді аудару үшін грек тілін жеткілікті меңгерген адамдар сол еңбектердегі білімнің мәнін түсінбеген болуы әбден мүмкін.
Өлі тілдерден үйренетін жаңа ештеңе қалмағандықтан, барлық пайдалы кітаптар аударылып қойылғандықтан, бұл тілдер пайдасыз болып қалды және оларды оқыту мен үйренуге жұмсалған уақыт босқа кетті. Тілдерді зерттеу білімнің ілгерілеуі мен таралуына ықпал еткенімен (өйткені оның білімді жасауға қатысы жоқ), жаңа білімді тек тірі тілдерден табуға болады; жасөспірім тірі тілді бір жылда үйренсе, өлі тілді жеті жылда әрең меңгеретіні анық; тіпті мұғалімнің өзі оны жетік біле бермейді. Өлі тілдерді үйренудің қиындығы олардың күрделілігінен емес, олардың өлі екендігінен және айтылуының (прононс) мүлдем жоғалғандығынан. Кез келген басқа тіл өлі тілге айналса, дәл осындай жағдай болар еді. Қазіргі ең жақсы грек тілі маманы грек тілін сол заманғы грек диқаны немесе сауыншы қызы сияқты түсінбейді; латын тілі де солай. Ал айтылуы мен идеомаларына келетін болсақ, олар сол қыз сауған сиырлар сияқты да түсінбейді. Сондықтан өлі тілдерді оқытуды тоқтатып, білімді бастапқыдағыдай ғылыми танымнан тұратын ету пайдалы болар еді.
Өлі тілдерді оқытуды жалғастыру үшін кейде «баланың жадынан басқа ақыл-ой қабілеттері дамымаған кезде үйретіледі» деген сылтау айтылады. Бірақ бұл мүлдем қате. Адам санасы ғылыми білімге және онымен байланысты нәрселерге табиғи түрде бейім. Баланың ең алғашқы және сүйікті ермегі — адамның істеріне еліктеу. Ол карталардан немесе таяқшалардан үй салады; қағаз қайықпен су толы табақтың «мұхитын» кезеді; немесе арық суын бөгеп, «диірмен» деп атайтын бірдеңе құрастырады; және өз жұмыстарының тағдырына шынайы жанашырлықпен қарайды. Содан кейін ол мектепке барады, онда оның дарындылығы өлі тілді құрғақ зерттеумен жойылады да, философ — лингвисттің ішінде өледі.
Бірақ өлі тілдерді оқытуды жалғастыру туралы қазіргі сылтау білімді лингвистиканың тар да қарапайым аясына шектеудің алғашқы себебі бола алмады; сондықтан себепті басқа жерден іздеу керек. Мұндай зерттеулердегі ең жақсы айғақ — сол нәрсенің ішкі дәлелдері мен онымен ұштасатын мәнмәтіндік жағдайлардың дәлелі; бұл жағдайда екеуін де табу қиын емес.
Құдайдың адамгершілік әділдігіне нұқсан келтіретін «күнәсіз жанды күнәһар үшін азаптау» деген түсінікті, сондай-ақ Адам атаға кесілген үкімді орындамау үшін Құдайдың адам кейпіне енуі туралы төменгі деңгейдегі қиялды былай қойғанда; христиандық сенім жүйесі деп аталатын нәрсе — оның ішінде жаратылыс туралы оғаш түсінік, Ева, жылан және алма туралы ертегі, адам-құдай деген екіұдай идея, құдайдың өлімі туралы тәндік түсінік, құдайлар отбасы туралы мифологиялық ой және «үш дегенің бір, бір дегенің үш» деген христиандық арифметика — мұның бәрі Құдай адамға берген парасаттылық сыйына ғана емес, сонымен бірге адамның ғылым көмегімен және Құдай жаратқан ғаламның құрылымын зерттеу арқылы алған Құдайдың құдіреті мен даналығы туралы біліміне де мүлдем қайшы келеді.
Сондықтан христиандық сенім жүйесін құрушылар мен оны жақтаушылар адамның ғылым арқылы алатын білімі олардың жүйесінің ақиқаттығына күмән келтіретінін алдын ала білді; сондықтан оларға білімді өз жобалары үшін қауіпсіз деңгейге дейін қысқарту қажет болды және олар бұған білімді тек өлі тілдерді зерттеумен шектеу арқылы қол жеткізді.
Олар христиандық мектептерден ғылымды зерттеуді алып тастап қана қоймай, оны қуғынға салды; тек соңғы екі ғасырда ғана бұл зерттеулер қайта жандана бастады. Тіпті 1610 жылы флоренциялық Галилей телескопты ойлап тауып, оны аспан денелерін бақылауға қолданып, ғаламның шынайы құрылымын анықтауға қосымша мүмкіндіктер бергенде, ол бұл жаңалықтары үшін құрметтелудің орнына, бұл пікірлерінен «кешірілмес күпірлік» ретінде бас тартуға мәжбүр болды. Ал оған дейінгі уақытта...
Виргилий антиподтар (жер шарының қарама-қарсы бетіндегі нүктелер немесе онда тұратын адамдар) бар екенін, яғни жердің шар тәріздес екенін және құрлық бар кез келген жерде тіршілік етуге болатынын айтқаны үшін өртелу жазасына кесілді; дегенмен бұл шындық қазір айтып жатуды қажет етпейтіндей тым белгілі жайт.
Ескерту: Ирландиялық есімі Фейргилл болған, кейін латынданып Виргилий атанған ежелгі автор туралы бұл мәлімдеменің дереккөзін таба алмадым. Британ мұражайында Виргилийге (Зальцбург аббаты-епископы) қарсы Майнц архиепископы Бонифаций тарапынан (ресми шіркеу іліміне қайшы келетін көзқарас) айыбын тағуға сылтау болған еңбектің (Decalogiunt) көшірмесі сақталған. Бұлар бір-біріне бәсекелес «британдық» және «римдік» топтардың көшбасшылары еді, әрі британдық жақтаушы Бонифацийге қарсы «дінсіз істері» үшін қарымта айып тақты. Бонифаций «өкініш» білдіруге мәжбүр болды, бірақ бәрібір бәсекелесін қуғындауын тоқтатпады. Рим папасы Захарий ІІ егер Виргилий «Құдайға және өз жанына қарсы, жер астында басқа әлем, басқа адамдар немесе күн мен ай бар деген ілімді» мойындаса, ол Кеңес тарапынан шіркеуден аластатылып, канондық санкциялармен жазалануы тиіс деп шешті. Сегізінші ғасырдың ортасында «канондық санкциялармен» айыптау қандай тағдырға әкеп соқтырса да, ол Виргилийдің басына түспеді. Оны айыптаушы Бонифаций 755 жылы азаппен қаза тапты, ал Виргилий өзінің Антиподтар туралы ілімін ортодоксиямен (ресми діни сеніммен) үйлестірген болуы керек. Ересьтің басты себебі — Адам атаның ұрпағынан тарағандардан басқа да адамдар бар деген болжам болса керек. Виргилий 768 жылы Зальцбург епископы болды. Ол 789 жылы қайтыс болғанға дейін «Геометр және оқшау адам» немесе «жалғыз жолаушы» (Solivagus) деген қызықты атаққа ие болды. Оның есіміне ересь деген күдік 1233 жылға дейін сақталды, сол жылы Григорий IX оны өзін айыптаушы Әулие Бонифациймен бірге әулиелер қатарына қосты. — Редактор. (Конвей)
Егер моральдық тұрғыдан жаман емес қателіктерге сену ешқандай зиян келтірмесе, оларға қарсы тұру және оларды жою адамның моральдық борышына айналмас еді. Жердің ас мәзірі қойылатын тақтайша сияқты тегіс екеніне сенуде, жердің шар сияқты жұмыр екеніне сенудегі моральдық ізгілік болмағанындай, ешқандай моральдық зұлымдық жоқ; сол сияқты, Жаратушы осы дүниеден басқа әлем жаратпады деп сенуде де моральдық зиян жоқ, Ол миллиондаған әлем жаратты және шексіз кеңістік әлемдерге толы деп сенудегідей моральдық ізгілік жоқ.
Бірақ діни жүйе шындыққа жанаспайтын жаратылыс тұжырымына (негізгі идея немесе көзқарас) негізделіп, онымен ажырамас түрде бірігіп кеткенде, мәселе мүлдем басқа сипат алады. Міне, сол кезде моральдық тұрғыдан жаман емес қателіктер нағыз зұлымдық сияқты қауіпті бола бастайды. Міне, сол кезде шындық, өз алдына бейтарап болса да, діннің шынайылығын сәйкес дәлелдермен растайтын немесе қайшы келетін дәлелдермен жоққа шығаратын өлшемге айналуы арқылы өте маңызды болып шығады.
Осы тұрғыдан алғанда, аспан құрылымы немесе жаратылыстың кез келген басқа бөлігі беретін барлық мүмкін дәлелдерді діни жүйелерге қатысты пайдалану адамның моральдық борышы болып табылады. Бірақ христиан жүйесін жақтаушылар немесе оның жанкүйерлері, нәтижеден қорыққандай, бұған үнемі қарсы шығып, ғылымдарды қабылдамай қана қоймай, оны зерттеушілерді де қуғындады. Егер Ньютон немесе Декарт осыдан үш-төрт жүз жыл бұрын өмір сүріп, өз зерттеулерін сол кезде жүргізгенде, оларды аяқтағанша өмір сүрмеуі әбден мүмкін еді; ал егер Франклин сол уақытта бұлттан найзағай тартқанда, ол үшін отқа жанып өлу қаупіне бас тігер еді.
Надандық дәуірінің басталуы
Кейінгі уақыттарда барлық кінәні готтар мен вандалдарға аударды, бірақ христиан жүйесінің жақтаушылары бұған сенгісі немесе мойындағысы келмесе де, надандық дәуірі дәл осы христиан жүйесімен басталғаны шындық. Ол кезеңге дейін әлемде одан кейінгі көптеген ғасырларға қарағанда білім көбірек болды; ал діни білімге келетін болсақ, христиан жүйесі, бұрын айтылғандай, мифологияның тағы бір түрі ғана еді; ал ол алмастырған мифология ежелгі теизм жүйесінің бұрмаланған түрі болатын.
Пейннің ескертуі: Пұтқа табынушылық мифологиясының нақты қай уақытта басталғанын білу біз үшін қазір мүмкін емес; бірақ оның ішкі мазмұнынан бұл мифологияның аяқталған кезіндегі күйінде басталмағаны анық. Сатурннан басқа бұл мифологияның барлық құдайлары кейіннен ойлап табылған. Сатурнның билік құрған кезеңі пұтқа табынушылық мифологиясы деп аталатын кезеңнен бұрын болған және ол бір ғана Құдайға сенуді мойындағандықтан, теизмнің бір түрі еді. Сатурн биліктен бас тартып, оны өзінің үш ұлы мен бір қызына — Юпитер, Плутон, Нептун және Юнонаға берді деп есептеледі; осыдан кейін мыңдаған басқа құдайлар мен жартылай құдайлар ойдан шығарылып, құдайлар күнтізбесі әулиелер күнтізбесі мен сарай күнтізбелері сияқты тез өсті.
Теология мен дінде орын алған барлық бұрмалаулар адам «аян арқылы берілген дін» деп атайтын нәрсені қабылдаудан туындады. Мифологтар христиандарға қарағанда «аян арқылы берілген дінге» көбірек ие болғанын айтатын. Олардың абыздары мен оракулдары болды, олар барлық жағдайда дерлік Құдайдың сөзін тікелей естиді және жеткізеді деп есептелді.
Содан бері Молохтан бастап қазіргі предопределизмге (тағдырдың алдын ала жазылуы туралы ілім) дейінгі барлық бұрмалаулар, пұтқа табынушылардың адамдарды құрбандыққа шалуынан бастап христиандардың Жаратушыны құрбандыққа шалуына дейінгі барлық жайттар «аян арқылы берілген дінді» қабылдаудан туындағандықтан, мұндай зұлымдықтар мен алдаулардың алдын алудың ең тиімді жолы — Жаратылыс кітабында көрсетілгеннен басқа ешқандай аянды қабылдамау және Жаратылысты Құдайдың жалғыз шынайы сөзі ретінде қарастыру; ал Құдайдың сөзі деп аталатын басқа нәрселердің бәрі — аңыз бен алдау. — Автор.
Ғылымның үзілісі және ежелгі дәуірге көзқарас
Дәл осы ғылымдағы ұзақ үзілістің кесірінен біз қазір «Ежелгілер» деп атайтын құрметті тұлғаларға жету үшін көптеген жүздеген жылдардың терең шыңырауына үңілуге мәжбүрміз. Егер білімнің дамуы бұрын болған қорға сәйкес жалғаса бергенде, ол шыңырау білім жағынан бір-бірінен асып түсетін тұлғалармен толығар еді; ал біз қазір таңғалатын Ежелгілер тарих сахнасының фонында ғана көрінер еді. Бірақ христиан жүйесі бәрін қиратты; егер біз он алтыншы ғасырдың басында тұрып артқа қарасақ, ежелгі заманға дейінгі сол ұзақ шыңырауды шөл дала сияқты көреміз, онда арғы жақтағы құнарлы төбелерді көруге кедергі болатын бірде-бір бұта жоқ.
Құдай жаратқан әлемнің құрылымын зерттеу мен тануды «дінсіздік» деп санайтын нәрсенің «дін» деген атпен өмір сүруі — ақылға сыймайтын қайшылық. Бірақ бұл жоққа шығаруға келмейтін анық факт. Осы ұзақ надандық тізбегінің алғашқы буынын үзген басты оқиға — Лютердің Реформациясы деген атпен белгілі. Содан бастап, Лютердің немесе реформаторлардың мақсатына кірмесе де, ғылымдар қайта жандана бастады, ал олардың табиғи серігі — кеңпейілділік пайда болды. Бұл Реформацияның жасаған жалғыз қоғамдық игілігі болды; ал діни игілік тұрғысынан алғанда, оның болмағаны да дұрыс еді. Мифология бәрібір бұрынғы күйінде қалды; христиан әлемінде Папа билігі құлаған соң, оның орнына көптеген ұлттық «папалар» пайда болды.
ХРИСТИАНДЫҚТЫ ТАБИҒАТТАН ТУЫНДАЙТЫН ДІНИ ИДЕЯЛАРМЕН САЛЫСТЫРУ
Осылайша, заттардың ішкі дәлелдеріне сүйене отырып, білім деңгейінің өзгеру себебін және ғылымның орнына өлі тілдерді зерттеуді енгізудің себептерін көрсеткеннен кейін, мен осы еңбектің алдыңғы бөлімінде айтылған бақылауларға қосымша ретінде, әлем құрылымы беретін дәлелдерді христиандық діни жүйемен салыстыруға, тіпті беттестіруге көшемін. Бірақ бұл бөлімді жастық шағымда ойыма келген және кез келген адамның санасында ерте ме, кеш пе пайда болатын идеяларға сілтеме жасаудан артық бастай алмайтындықтан, мен сол идеяларды баяндап, оған тақырыптан туындайтын басқа да мәселелерді қосамын.
Әкем квакерлер (бейбітшілікті сүйетін христиандық діни топ) дінін ұстанғандықтан, мен өте жақсы моральдық тәрбие мен пайдалы білім алып өстім. Грамматика мектебіне барсам да, латынь тілін үйренбедім, бұған тек тіл үйренуге деген құштарлығымның жоқтығы ғана емес, сонымен бірге квакерлердің осы тіл оқытылатын кітаптарға деген қарсылығы да себеп болды. Бірақ бұл маған мектепте қолданылатын барлық латын кітаптарының мазмұнымен танысуға кедергі болған жоқ.
Менің санатым табиғатынан ғылымға бейім болды. Поэзияға да бейімділігім мен талантым болған шығар, бірақ мен мұны қолдаудың орнына, қиял әлеміне тым қатты жетелейді деп тежеп отырдым. Мүмкіндік туысымен мен глобустар сатып алып, Мартин мен Фергюсонның философиялық лекцияларына қатыстым, кейінірек Темплде тұратын Корольдік қоғамның мүшесі, тамаша астроном доктор Бевиспен таныстым.
Менің «саясат» деп аталатын нәрсеге еш бейімім болған жоқ. Ол менің санама «жылпостық» деген сөздің мағынасынан басқа ештеңе бермеді. Сондықтан мемлекеттік басқару мәселелеріне көңіл бөлгенде, мен өзім алған моральдық және философиялық ұстанымдарыма сәйкес келетін жеке жүйемді құруға мәжбүр болдым. Мен Америка істерінде әлем үшін ашылып жатқан зор сахнаны көрдім және егер америкалықтар Англия үкіметіне қатысты сол кездегі жоспарын өзгертпесе және өз тәуелсіздігін жарияламаса, олар тек жаңа қиындықтарға тап болып қана қоймай, сонымен бірге адамзатқа өздері арқылы ұсынылып отырған болашақты жауып тастайтынын түсіндім. Дәл осы себептермен мен өзімнің алғашқы еңбегім — «Ақыл-парасат» (Common Sense) кітабын басып шығардым. Өзімді бағалайтын болсам, егер Америкадағы жағдайлар болмағанда, мен ешқашан автор ретінде танымал болмас едім деп ойлаймын. Мен «Ақыл-парасатты» 1775 жылдың соңында жазып, 1776 жылдың бірінші қаңтарында жарияладым. Келесі шілденің төртінші жұлдызында Тәуелсіздік жарияланды.
Ескерту: «Ақыл-парасат» памфлеті алғаш рет 1776 жылы 10 қаңтарда «жаңадан жарық көрген» деген жарнамамен шықты. Оның Англиядан кетер алдында жазылған Акциз қызметкерлері туралы өтініші басылғанымен, 1793 жылға дейін жарияланбады. Оның «Ақыл-парасат» менің алғашқы жарияланған еңбегім деген бірнеше мәрте айтқанына қарамастан, оны «Юниус» деп есептейтіндер әлі де бар. Бұл туралы автор осы еңбектің 2-бөлімінде Гомерді жаза алатын адам «өзінің даңқын басқа біреуге бере салып, оны жоғалтпас еді» деп жауап береді. Пейн Юниус хаттарын Томас Холлиске теліген болуы мүмкін. Оның досы Ф. Лантенас «Ақыл-парасаттың» аудармасында (1794) ағылшын тілінен жасалған Юниус хаттарының аудармасын (Томас Холлис) деп жарнамалайды. Ол мұны Пейнмен кеңеспей жасауы екіталай. Өкінішке орай, бұл аударма не Ұлттық кітапханадан, не Британ мұражайынан табылмады, сондықтан онда Юниустың кім екенін анықтау әрекеті бар-жоғын айту мүмкін емес. — Редактор.
Өз ақылының дамуын бақылап жүрген кез келген адам «Ой» деп аталатын нәрсенің екі түрі болатынын байқайды: олар — біз толғаныс және ойлау арқылы өзіміз тудыратын ойлар және санамызға өздігінен сап ете қалатын ойлар. Мен әрқашан осы «ерікті қонақтарға» ілтипатпен қарауды ереже етіп алдым және олардың қонақ етуге тұрарлық-тұрмайтынын шамам келгенше мұқият тексердім; менің барлық білімімнің негізі — осылар. Ал мектепте алған білім — тек адамның кейін өз бетінше білім алуына жол ашатын шағын мүлік сияқты. Кез келген білімді адам — соңында өз-өзіне ұстаз; себебі қағидалар мән-жайлардан бөлек қасиетке ие болғандықтан, оларды жадыда ғана сақтау мүмкін емес; олардың мекені — парасат, және олар түсінік арқылы басталғанда ғана ұзақ сақталады. Кіріспе осымен тәмам.
Мен идеяларды түсініп, олар туралы толғана алатын кезден бастап, христиан жүйесінің шындығына күмәнданатынмын немесе оны оғаш нәрсе деп санайтынмын; нақты қайсысы екенін білмеймін. Бірақ жеті-сегіз жасымда шіркеуге берілген бір туысымның «Құдай Ұлының өлімі арқылы күнәдан арылу» туралы уағызын оқып жатқанын естігенім есімде. Уағыз аяқталған соң, мен бақшаға шықтым және бақша баспалдақтарымен түсіп бара жатып (сол орынды әлі күнге дейін анық білемін) естігендеріме қарсылық білдіріп: «Бұл Құдай Тағаланы өшін басқалай ала алмай, өз ұлын өлтірген ашушаң адам сияқты етіп көрсету ғой» деп ойладым. Мұндай іс жасаған адамның дарға асылатынына сенімді болғандықтан, мұндай уағыздардың қандай мақсатпен айтылатынын түсіне алмадым. Бұл балалық жеңілтектік емес, Құдай мұндай іс жасау үшін тым мейірімді және оған еш мұқтаж болмайтындай тым құдіретті деген ойдан туған байыпты толғаныс еді. Мен осы күнге дейін солай сенемін; сонымен қатар, баланың санасын шошытатын кез келген діни жүйе шынайы жүйе бола алмайтынына сенімдімін.
Христиандық мифология және Деизм
Христиан дінін ұстанатын ата-аналар балаларына өз дінінің негіздері туралы айтудан ұялатын сияқты. Олар кейде балаларына мораль үйретіп, «Тәңірдің шапағаты» туралы айтады; өйткені христиан мифологиясында бес құдай бар: Құдай Әке, Құдай Ұлы, Қасиетті Рух, Шапағат Құдайы және Табиғат Құдайы. Бірақ Құдай Әкенің өз ұлын өлтіруі немесе оны істеу үшін адамдарды жалдауы туралы христиандық хикаяны (себебі бұл хикаяның ашық тілі осындай) ата-ана баласына айтып бере алмайды; ал мұның бәрі адамзатты бақытты әрі жақсырақ ету үшін жасалды деу — бұл хикаяны одан әрі нашарлата түседі; адамзат кісі өлтіру үлгісі арқылы жақсаруы мүмкін бе? Ал мұның бәрін «құпия» (мистерия) деп атау — оның ақылға сыйымсыздығын ақтауға тырысу ғана.
Деизм (Құдайды жаратушы ретінде танитын, бірақ оның әлем ісіне араласуын жоққа шығаратын ілім) қандай таза әрі қарапайым десеңіші! Нағыз деистің бір ғана Құдайы бар; оның діні Құдайдың құдіретін, даналығын және қайырымдылығын Оның істерінен көруден және моральдық, ғылыми әрі механикалық барлық істерде Оған еліктеуге тырысудан тұрады.
Нағыз деизмге моральдық және қайырымдылық тұрғысынан ең жақын келетін дін — квакерлердің діні: бірақ олар Құдайдың істерін (табиғатты) өз жүйесінен шығарып тастау арқылы өздерін тым шектеп алды. Мен олардың адамсүйгіштігіне құрметпен қарасам да, мына бір ойға күлмей тұра алмаймын: егер жаратылыс кезінде квакердің талғамымен санасқанда, бұл қандай үнсіз және сұрқай әлем болар еді! Бірде-бір гүл өзінің сұлулығымен жайнап ашылмас еді және бірде-бір құсқа ән салуға рұқсат берілмес еді.
Әлемнің құрылымы және оның кеңдігі
Осы ойларды қалдырып, басқа мәселелерге көшейін. Мен глобустар мен оррериді (планеталардың қозғалысын көрсететін механикалық құрылғы) қолдануды меңгергеннен кейін және кеңістіктің шексіздігі мен материяның мәңгілік бөлінгіштігі туралы түсінік алғаннан соң, табиғи философия туралы жалпы білім алған соң, мен осы нәрселер беретін ішкі дәлелдерді христиандық сенім жүйесімен салыстыра, яғни беттестіре бастадым.
Пейннің ескертуі: Бұл кітап орреридің не екенін білмейтін адамдардың қолына түсуі мүмкін болғандықтан, мен осы ескертуді қосамын. Оррери оны ойлап тапқан адамның есімімен аталған. Бұл — әлемнің кішірейтілген үлгісін көрсететін сағат механизмі сияқты құрылғы: онда жердің өз-өзін және күнді айналуы, айдың жерді айналуы, планеталардың күнді айналуы, олардың орталық ретіндегі күннен арақашықтығы, бір-бірінен қашықтығы және көлемдері аспан әлеміндегі шынайы қалпында көрсетілген. — Автор.
Христиан жүйесінің тікелей қағидасы болмаса да, біз тұратын бұл дүние — бүкіл тіршілікке ие әлем деген ұғым Моисейдің (Мұсаның) жаратылыс туралы жазбаларымен, Хауа ана мен алма туралы хикаямен және соның жалғасы — Құдай Ұлының өлімі туралы әңгімемен тығыз байланысқан. Сондықтан бұған басқаша сену, яғни Құдай жұлдыздар сияқты көптеген әлемдерді жаратты деп сену, христиандық сенім жүйесін бірден мағынасыз әрі күлкілі етеді және оны санада ауаға шашылған қауырсындай тарыдай шашып жібереді. Бір санада бұл екі сенім бірге өмір сүре алмайды; ал екеуіне де сенемін деп ойлайтын адам — екеуі туралы да терең ойланбаған адам.
Көптеген әлемдер бар деген сенім ежелгі адамдарға таныс болса да, біз тұратын бұл жер шарының көлемі мен өлшемдері тек соңғы үш ғасырда ғана анықталды. Мұхит жолымен жүрген бірнеше кемелер әлемді толық айналып шықты. Жердің ең кең жеріндегі айналасы (шеңбері) небәрі 25 020 ағылшын милін құрайды және оны шамамен үш жылда жүзіп өтуге болады.
Пейннің ескертуі: Егер кеме сағатына орта есеппен үш миль жылдамдықпен жүзсе, ол түзу шеңбер бойымен жүре алса, бір жылға жетпейтін уақытта жерді толық айналып шығар еді, бірақ ол мұхит бағытымен жүруге мәжбүр. — Автор.
Мұндай көлемдегі әлем алғашқыда бізге үлкен болып көрінуі мүмкін; бірақ егер оны ауадағы көпіршік немесе шар сияқты ілініп тұрған шексіз кеңістікпен салыстырсақ, ол бүкіл әлеммен салыстырғанда ең кішкентай құм түйіршігінен немесе мұхиттағы бір тамшы шықтан да шексіз кіші болып шығады; және кейін көрсетілетіндей, ол — бүкіл ғаламды құрайтын әлемдер жүйесінің бір бөлігі ғана.
Егер біз ойлар тізбегін бақыласақ, осы және басқа да әлемдер ілініп тұрған кеңістіктің шексіздігі туралы елес алу қиын емес. Бір бөлменің көлемі туралы ойлағанда, біздің ойымыз қабырғалармен шектеліп, сол жерде тоқтайды. Бірақ біздің көзіміз немесе қиялымыз кеңістікке, яғни ашық аспанға ұмтылғанда, біз оның ешқандай қабырғасын немесе шекарасын елестете алмаймыз; егер біз ойымызды тыныштандыру үшін бір шекара бар деп ұйғарсақ, «сол шекараның арғы жағында не бар?» деген сұрақ бірден туындайды; және келесі шекараның артында не бар деген сұрақ қиялымыз шаршап «бұған шек жоқ» деп қайтып келгенше жалғаса береді. Демек, Жаратушы бұл әлемді осындай көлемде жасағанда орын таппай қысылған жоқ.
Себебін басқа нәрседен іздеу керек.
Егер біз өз әлемімізге, дәлірек айтқанда, Жаратушы бізге шексіз жаратылыс жүйесіндегі еншіміз ретінде пайдалануға берген осы әлемге көз жүгіртсек, оның әрбір бөлігі — жері, суы және оны қоршаған ауасы — біз білетін ең үлкен жануарлардан бастап, жалаң көзге көрінетін ең кішкентай жәндіктерге дейін, тіпті одан да кіші, микроскоптың (ұсақ нысандарды үлкейтіп көрсетуге арналған құрал) көмегінсіз мүлдем көрінбейтін тіршілік иелеріне толы екенін көреміз. Әрбір ағаш, әрбір өсімдік, әрбір жапырақ жай ғана мекен емес, сансыз нәсілдер үшін тұтас бір әлем қызметін атқарады; тіпті жануарлардың тіршілігі сондайлық нәзік болғаны сонша, бір тал шөптің буы мыңдаған тіршілік иесі үшін азық бола алады.
Біздің жеріміздің ешбір бөлігі бос қалмаған екен, ендеше неліктен кеңістіктің шексіздігі мәңгілік иесіз жатқан жалаң бостық деп есептелуі керек? Онда біздікіндей немесе одан да үлкен миллиондаған әлемге орын бар және олардың әрқайсысы бір-бірінен миллиондаған миль қашықтықта орналасқан.
Осы нүктеге жеткеннен кейін, егер біз ойымызды тағы бір қадам алға жылжытсақ, Жаратушының кеңістіктің орасан зор бөлігіне созылған бір үлкен әлем жасаудың орнына, сол материя мөлшерін біз планеталар деп атайтын бірнеше бөлек әлемдерге (оның бірі біздің жеріміз) бөлуді неліктен жөн көргенінің шынайы себебін немесе, ең болмағанда, біздің бақытымыз үшін өте жақсы бір себебін көрер едік. Бірақ бұл тақырып бойынша өз ойларымды түсіндірмес бұрын, бұны білетіндер үшін емес, білмейтіндер үшін ғалам жүйесінің не екенін көрсету қажет.
Ғаламның күн жүйесі (Күн мен оны айнала қозғалатын аспан денелерінің жиынтығы; біздің жеріміз жататын және орталығы Сол немесе ағылшын тілінде Күн (Sun) болып табылатын әлемдер жүйесі) деп аталатын бөлігі Күннен бөлек алты дербес аспан денесінен немесе планетадан немесе әлемнен тұрады. Сондай-ақ, серіктер (планетаны айнала қозғалатын аспан денесі) немесе айлар деп аталатын қосымша денелер бар; біздің жерімізде де Күнді жыл сайын айналып шығу барысында оған ілесіп жүретін бір ай бар, тап сол сияқты басқа серіктер немесе айлар да өздері тиесілі планеталарды немесе әлемдерді айналып жүреді, бұны телескоптың (алыстағы аспан денелерін бақылауға арналған құрал) көмегімен көруге болады.
Күн — сол алты әлем немесе планета әртүрлі қашықтықта және бір-біріне концентрлі (ортақтас) шеңберлер бойымен айналатын орталық. Әрбір әлем Күннің айналасында тұрақты түрде дерлік бір траекторияны сақтайды және сонымен бірге өз-өзін айналуын жалғастырады; бұл жерде айналып жатқан зығырды көзге елестетуге болады: ол жерде шыр көбелек айналып тұрып, сәл бір жағына қарай қисаяды.
Жердің осылай қисаюы (23 1/2 градус) жаз бен қысты және күн мен түннің әртүрлі ұзақтығын тудырады. Егер жер Күнді айналып жүрген шеңберінің жазықтығына немесе деңгейіне перпендикуляр қалыпта өз-өзін айналатын болса (тік тұрған зығыр сияқты), күн мен түн әрқашан бірдей ұзақтықта, он екі сағат күн және он екі сағат түн болар еді және жыл бойы мезгіл біркелкі сақталар еді.
Планета (мысалы, біздің жеріміз) өз-өзін бір рет айналып шыққан сайын, біз күн мен түн деп атайтын уақыт пайда болады; ал Күнді толық бір рет айналып шыққан сайын, біз оны жыл деп атаймыз, демек, біздің әлеміміз Күнді бір рет айналып шыққанша, өз-өзін үш жүз алпыс бес рет айналады.
- Ежелгі адамдар осы алты әлемге берген және әлі күнге дейін солай аталатын атаулар: Меркурий, Шолпан (Venus), біздің әлем, Марс, Юпитер және Сатурн.
- Олар көзге жұлдыздардан үлкенірек көрінеді, өйткені олар біздің жерімізге кез келген жұлдызға қарағанда миллиондаған мильге жақынырақ.
- Шолпан планетасы — кешкі жұлдыз, кейде таңғы жұлдыз деп аталады, өйткені ол Күннен кейін батады немесе Күннен бұрын шығады; бұл екі жағдайда да Күн мен оның арасы үш сағаттан аспайды.
- Күн орталық болғандықтан, Күнге ең жақын планета немесе әлем — **Меркурий**; оның Күннен қашықтығы отыз төрт миллион мильді құрайды және ол әрқашан Күннен осы қашықтықта шеңбер бойымен қозғалады.
- Екінші әлем — **Шолпан**; ол Күннен елу жеті миллион миль қашықтықта орналасқан, демек, Меркурийдің шеңберінен әлдеқайда үлкен шеңбер бойымен қозғалады.
- Үшінші әлем — біз мекендейтін осы әлем, ол Күннен сексен сегіз миллион миль қашықтықта орналасқан, демек, Шолпанның шеңберінен үлкенірек шеңбер бойымен қозғалады.
- Төртінші әлем — **Марс**; ол Күннен жүз отыз төрт миллион миль қашықтықта, демек, біздің жеріміздің шеңберінен үлкенірек шеңбер бойымен қозғалады.
- Бесінші — **Юпитер**; ол Күннен бес жүз елу жеті миллион миль қашықтықта, демек, Марстың шеңберінен үлкенірек шеңбер бойымен қозғалады.
- Алтыншы әлем — **Сатурн**; ол Күннен жеті жүз алпыс үш миллион миль қашықтықта орналасқан және барлық басқа әлемдердің немесе планеталардың шеңберлерін немесе орбиталарын қоршайтын шеңбер бойымен қозғалады.
Біздің күн жүйеміздің әртүрлі әлемдері Күнді айнала қозғалуы үшін бос кеңістікте алып жатқан аумағы Сатурн Күнді айналып өтетін орбитаның немесе шеңбердің бүкіл диаметрінің бойымен түзу сызықпен есептегенде он бес жүз жиырма алты миллион мильді құрайды; ал оның шеңберлік көлемі бес мың миллионға жуық; оның көлемдік мөлшері шамамен үш мың бес жүз миллион рет үш мың бес жүз миллион шаршы мильді құрайды.
[Paine-нің ескертпесі: Егер «адам бұл нәрселерді қайдан біле алады?» деген сұрақ туындаса, менің қарапайым жауабым бар: адам тұтылуды қалай есептеуді біледі, сондай-ақ Шолпан планетасы Күнді айнала қозғалу барысында қашан біздің жеріміз бен Күннің арасында түзу сызық бойында келетінін және Күн дискісі арқылы өтіп бара жатқан үлкен бұршақтай болып көрінетін уақытын минутқа дейін есептей алады. Бұл жүз жылда екі рет қана, бір-бірінен сегіз жылдай қашықтықта болады және біздің уақытымызда екі рет болды, екеуі де есептеу арқылы алдын ала белгілі болған. Сондай-ақ олардың алдағы мың жылда немесе кез келген басқа уақыт аралығында қашан болатынын білуге болады. Демек, егер адам күн жүйесін және бірнеше планеталардың немесе әлемдердің айналу барысын түсінбесе, бұл нәрселерді жасай алмас еді; тұтылуды немесе Шолпанның өтуін (Шолпан планетасының Күн дискісі арқылы өту құбылысы) есептеу фактісі — білімнің бар екендігіне дәлел; ал бірнеше мың, тіпті бірнеше миллион миль артық немесе кем болуы мұндай орасан зор қашықтықтарда елеулі айырмашылық тудырмайды. — Автор.]
Бірақ бұл орасан зор болса да, тек бір ғана әлемдер жүйесі. Бұдан тыс жерде, кеңістіктің тым алыс қашықтығында, кез келген есептеу мүмкіндігінен тыс жерде, тұрақты жұлдыздар деп аталатын жұлдыздар орналасқан. Олар тұрақты деп аталады, өйткені оларда мен сипаттаған алты әлем немесе планета сияқты айналу қозғалысы жоқ. Ол тұрақты жұлдыздар Күн біздің жүйеміздің орталығында болғандай, әрқашан бір-бірінен бірдей қашықтықта және әрқашан бір орында тұрады. Сондықтан, бұл тұрақты жұлдыздардың әрқайсысы да Күн болуы ықтимал, оның айналасында бізге байқауға тым алыс болса да, біздің әлемдер жүйеміз орталық Күнді айналғаны сияқты, әлемдердің немесе планеталардың басқа жүйесі айналу барысын орындайды. Осылайша, ойды біртіндеп дамыта отырып, біз кеңістіктің шексіздігі әлемдер жүйесіне толы екенін көреміз; біздің жер мен судан тұратын глобусымыздың ешбір бөлігі бос қалмағаны сияқты, кеңістіктің де ешбір бөлігі иесіз жатпайды.
Ғаламның құрылымы туралы кейбір түсініктерді қарапайым және жеңіл жолмен жеткізуге тырысқаннан кейін, мен жоғарыда айтқан мәселеге қайта ораламын, атап айтқанда, Жаратушының бір ғана орасан зор әлем жасаудың орнына, біздің жүйеміз сияқты орталық Күннен, алты әлемнен және серіктерден тұратын әлемдердің көптігін жасауынан адам баласына келетін зор пайданы түсіндіремін.
Біздің ғылым саласындағы барлық біліміміз біздің жүйемізді құрайтын бірнеше планеталардың немесе әлемдердің Күнді айнала қозғалуынан (біздің көзімізге, демек, танымымызға көрінетін) алынады деген ойды мен ешқашан назардан тыс қалдырған емеспін.
Егер осы алты әлемдегі материя мөлшері бір ғана оқшау глобусқа біріктірілген болса, біз үшін оның салдары мынадай болар еді: не ешқандай айналу қозғалысы болмас еді, немесе ол бізге қазіргідей ғылым туралы түсініктер мен білім беру үшін жеткіліксіз болар еді; ал біздің жердегі бақытымыз бен жайлылығымызға үлкен үлес қосатын барлық механикалық өнерлер ғылымнан бастау алады.
Жаратушы ештеңені бекер жаратпағандықтан, ол ғалам құрылымын адамның игілігі үшін ең тиімді түрде ұйымдастырды деп сену керек; біз ғаламның қазіргі құрылымынан алатын игіліктерімізді көріп, тәжірибеміз арқылы сезініп отырғандықтан (егер біздің жүйеміз тек бір ғана оқшау глобустан тұрса, бізде мұндай мүмкіндік болмас еді), біз әлемдердің көптігінің жасалуының кем дегенде бір себебін таба аламыз және бұл себеп адамның бойында ризашылық сезімі мен таңданыс тудырады.
Бірақ әлемдердің көптігінен келетін пайда тек осы глобустың тұрғындары бізбен ғана шектелмейді. Біздің жүйемізді құрайтын әлемдердің әрқайсысының тұрғындары біз сияқты білім алу мүмкіндіктеріне ие. Біз олардың қозғалысын көргеніміздей, олар да біздің жердің айналу қозғалысын бақылайды. Барлық планеталар бір-бірінің көз алдында айналады; сондықтан ғылымның бірдей әмбебап мектебі бәріне ортақ.
Білім мұнымен де тоқтап қалмайды. Бізге жақын әлемдер жүйесі өзінің айналу барысында біздің жүйеміз бізге көрсеткендей, өз жүйесінің тұрғындарына дәл сондай ғылым принциптері мен мектебін көрсетеді және бұл бүкіл шексіз кеңістікте солай жалғаса береді.
Біз ғаламның ауқымы мен құрылымы туралы ойланған сайын, Жаратушының құдіреті туралы ғана емес, оның даналығы мен мейірімділігі туралы түсініктеріміз де кеңейе түседі. Шексіз кеңістік мұхитында жалғыз өзі қалқып жүрген немесе қозғалыссыз тұрған оқшау әлем туралы жалғыз ойдың орнына, тіпті өз қозғалысы арқылы адамға тәлім беретіндей етіп сәтті құрылған әлемдер қоғамы туралы көңілді ой келеді. Біз өз жеріміздің берекеге толы екенін көреміз; бірақ сол берекенің қаншалықты бөлігі ғаламның алып механизмі ашқан ғылыми білімнің арқасында екенін ескеруді ұмытып кетеміз.
Бірақ осы толғаныстардың арасында, тек бір ғана әлем бар деген түсінікке негізделген және жоғарыда көрсетілгендей, жиырма бес мың мильден аспайтын аумақты қамтитын христиандық сенім жүйесі туралы не ойлауымыз керек? Бұл — сағатына үш миль жылдамдықпен күніне он екі сағат жүретін адам, егер ол шеңбер бойымен жүре алса, екі жылға жетпейтін уақытта толық айналып шығатын аумақ. Әттең! Бұл кеңістіктің құдіретті мұхиты мен Жаратушының шексіз құдіретінің қасында не болыпты!
Ендеше, өз қорғауына бірдей тәуелді миллиондаған әлемдері бар Құдіретті Ие қалғандарының бәріне күтім жасауды қойып, біздің әлемге өлу үшін келді, өйткені, олардың айтуынша, бір еркек пен бір әйел алма жеп қойған деген оқшау әрі оғаш қиял қайдан тууы мүмкін?
Екінші жағынан, шексіз жаратылыстағы әрбір әлемде Хауа ана, алма, жылан және құтқарушы болды деп есептеуіміз керек пе? Бұл жағдайда, құдайсыздықпен Құдайдың Ұлы деп аталатын, ал кейде Құдайдың өзі деп аталатын тұлғаның бір әлемнен екінші әлемге саяхаттап, өмір сүруге бір сәт те уақыты болмай, шексіз өлім тізбегін бастан кешуден басқа ісі болмас еді.
Дүниедегі Құдайдың сөзі немесе істері біздің сезім мүшелерімізге беретін айғақтарды және сол айғақтарға негізделген парасаттылығымыздың әрекетін теріске шығару арқылы көптеген жабайы әрі оғаш сенім мен дін жүйелері құрастырылып, орнатылды. Моральдық тұрғыдан жаман болмақ түгілі, көптеген жағынан жақсы дін жүйелері болуы мүмкін: бірақ ШЫНАЙЫ жүйе тек БІРЕУ ғана болуы мүмкін; және ол міндетті түрде, әрқашан болатындай, оның істерінен көретін Құдайдың мәңгілік сөзімен барлық жағынан бірізді болуы тиіс. Бірақ христиандық сенім жүйесінің құрылымы сондай оғаш болғаны сонша, аспан әлемі адамға ұсынатын әрбір айғақ оған не тікелей қайшы келеді, не оны қисынсыз етеді.
Дүниеде ізгі ниетті алдау (діни мақсатта жасалған жалғандық) деп аталатын нәрсе, кем дегенде белгілі бір жағдайларда, қандай да бір игілік әкелуі мүмкін деп өздерін сендірген адамдардың болғанына сенуге болады және мен өзімді бұған сендіруден ләззат аламын. Бірақ алдау бір рет орныққаннан кейін, оны кейін түсіндіру мүмкін болмады; өйткені ізгі ниетті алдаудың да жаман іс сияқты қасиеті бар — ол алға қарай жүре берудің қасіретті қажеттілігін тудырады.
Христиандық сенім жүйесін алғаш уағыздаған және оған Иса Мәсіх уағыздаған моральды белгілі бір дәрежеде біріктірген адамдар, бұл сол кезде басым болған пұтқа табынушылық мифологиясынан жақсырақ деп өздерін сендірген болуы мүмкін. Бірінші уағызшылардан алдау екіншісіне, содан үшіншісіне өтті, соңында оның ізгі ниетті алдау екендігі туралы ой оның шындық екеніне деген сенімнің ішінде жоғалып кетті; ал ол сенімді оны уағыздау арқылы күн көретіндердің мүддесі қайтадан қолдап отырды.
Мұндай сенім осындай құралдар арқылы қарапайым халық арасында жалпыға ортақ сипат алғанымен, егер шіркеуде оның бастапқыда ізгі ниетті алдаудан басқа ештеңе емес екендігі туралы қандай да бір жазба немесе аңыз болмаса немесе ғалам құрылымы ұсынатын айғақтарға қарсы оны сақтап қалу мүмкін еместігін алдын ала болжамаса, шіркеудің бірнеше жүз жыл бойы ғылымға және ғылым өкілдеріне қарсы жүргізген үздіксіз қуғын-сүргінін түсіндіру мүмкін емес еді.
Ғаламда бар Құдайдың нақты сөзі мен кез келген адам жасай алатын баспа кітапта бізге көрсетілген Құдайдың сөзі деп аталатын нәрсенің арасындағы бітіспес қайшылықтарды көрсеткеннен кейін, мен барлық замандарда және, бәлкім, барлық елдерде адамзатты алдау үшін қолданылған үш негізгі құрал туралы сөйлесуге көшемін. Ол үш құрал — Құпия (Mystery), Керемет (Miracle) және Пайғамбарлық (Prophecy). Алғашқы екеуі шынайы дінмен үйлеспейді, ал үшіншісіне әрқашан күмәнмен қарау керек.
**Құпияға** келетін болсақ, біз көріп отырғанның бәрі, белгілі бір мағынада, біз үшін құпия. Біздің өз болмысымыз — құпия: бүкіл өсімдіктер әлемі — құпия. Жерге көмілген емен жаңғағының қалай дамып, емен ағашына айналатынын біз түсіндіре алмаймыз. Біз сепкен тұқымның қалай ашылып, көбейетінін және бізге соншалықты аз капитал үшін осындай мол табыс әкелетінін білмейміз.
Дегенмен, жұмыс істеу себебінен бөлек қарастырылатын факт құпия емес, өйткені біз оны көріп тұрмыз; сондай-ақ біз қандай құралдарды қолдану керектігін де білеміз, ол — тұқымды жерге көму. Демек, біз өзімізге қажетті нәрсенің бәрін білеміз; ал біз білмейтін және білсек те орындай алмайтын барыстың сол бөлігін Жаратушы өз мойнына алып, біз үшін орындайды. Сондықтан біз құпияға қанық болып, оны өз бетімізше жасауға қалдырылғаннан қарағанда жақсырақ жағдайдамыз.
Әрбір жаратылған нәрсе осы мағынада құпия болғанымен, «құпия» сөзін моральдық шындыққа қолдануға болмайды, бұл жарыққа қараңғылықты қолданумен бірдей. Біз сенетін Құдай — моральдық шындықтың Құдайы, құпияның немесе түсініксіздіктің Құдайы емес. Құпия — шындықтың жауы. Бұл — шындықты көлегейлейтін және оны бұрмалап көрсететін адам ойлап тапқан тұман. Шындық ешқашан өзін құпияға орамайды; оның кез келген уақытта құпияға оралуы — оның өзінің емес, оған қарсылас нәрсенің ісі.
Сондықтан дін — Құдайға сену және моральдық шындықты іс жүзінде қолдану болғандықтан, құпиямен байланысы болмайды. Құдайға сенудің бойында ешқандай құпия жоқ, бұл — барлық сенімдердің ішіндегі ең оңайы, өйткені ол, жоғарыда айтылғандай, бізге қажеттіліктен туындайды. Ал моральдық шындықты іс жүзінде қолдану немесе, басқаша айтқанда, Құдайдың моральдық ізгілігіне іс жүзінде еліктеу — бұл оның барлығына мейіріммен қарағаны сияқты, біздің де бір-бірімізге солай қарауымыз. Біз Құдайға мұндай қызметсіз күнін көре алмайтын адамдарға қызмет еткендей қызмет ете алмаймыз; сондықтан біздің Құдайға қызмет ету туралы жалғыз түсінігіміз — Құдай жаратқан тірі жаратылыстардың бақытына үлес қосу. Бұны дүние қоғамынан оқшауланып, өзімшілдік құлшылықпен тақуалық өмір кешу арқылы жүзеге асыру мүмкін емес.
Діннің табиғаты мен мақсатының өзі, егер мен осылай айта алсам, оның кез келген құпиядан ада болуы тиіс екенін дәлелдейді. Дін міндет ретінде әрбір тірі жанға бірдей жүктеледі, сондықтан барлығының танымы мен түсінігіне сай деңгейде болуы керек. Адам дінді кәсіптің сырлары мен құпияларын үйренгендей үйренбейді. Ол діннің теориясын толғаныс арқылы үйренеді. Ол оның өз санасының өзі көрген нәрселерге немесе естуі немесе оқуы мүмкін нәрселерге деген әрекетінен туындайды және тәжірибе соған қосылады.
Адамдар саясат үшін немесе ізгі ниетті алдау үшін жаратылыстағы Құдайдың сөзімен немесе істерімен үйлеспейтін, адам танымынан жоғары ғана емес, оған жат дін жүйелерін құрған кезде, олар барлық сұрақтарға, зерттеулер мен пайымдауларға тосқауыл болатын сөз ойлап табуға немесе қабылдауға мәжбүр болды. «Құпия» сөзі осы мақсатқа қызмет етті және осылайша өзінде ешқандай құпиясы жоқ дін құпиялар тұманына айналып, бұзылды.
Құпия барлық жалпы мақсаттарға жауап бергендіктен, **керемет** (miracle) кездейсоқ көмекші ретінде оған ілесті. Алғашқысы сананы адастыруға қызмет етсе, соңғысы сезім мүшелерін шатастыруға арналды. Бірі — түсініксіз тіл болса, екіншісі — көзбояушылық болды.
Бірақ бұл тақырыпқа тереңірек үңілмес бұрын, керемет дегенді қалай түсіну керектігін анықтап алған жөн.
Барлық нәрсені құпия деп айтуға болатыны сияқты, барлық нәрсені керемет деп те айтуға болады және ешбір нәрсе екіншісінен үлкенірек керемет емес. Піл үлкенірек болғанымен, кенеден артық керемет емес; тау да атомнан артық керемет емес. Құдіретті күш үшін бірін жасау екіншісін жасаудан қиын емес, миллиондаған әлемді жасау бір әлемді жасаудан қиын емес. Сондықтан, бір мағынада бәрі — керемет; ал екінші мағынада керемет деген нәрсе жоқ. Бұл біздің күшіміз бен танымымызбен салыстырғанда керемет. Оны орындайтын күшпен салыстырғанда ол керемет емес. Бірақ бұл сипаттамадағы ештеңе «керемет» сөзіне таңылған түсінікті бермейтіндіктен, зерттеуді әрі қарай жалғастыру қажет.
Адамзат табиғат деп атайтын нәрсе әрекет ететін белгілі бір заңдарды ойлап тапты; және керемет дегеніміз — сол заңдардың әрекеті мен әсеріне қайшы келетін нәрсе. Бірақ біз сол заңдардың толық ауқымын және әдетте табиғаттың күштері деп аталатын нәрселерді толық білмейінше, бізге таңғажайып немесе керемет болып көрінетін кез келген нәрсенің оның табиғи әрекет ету күшінің аясында ма, әлде одан тыс па, немесе оған қайшы ма екенін пайымдай алмаймыз.
Адамның ауаға бірнеше миль биіктікке көтерілуі, егер атмосфералық ауадан бірнеше есе жеңіл ауа түрінің бар екені белгісіз болса, ғажайып туралы барлық түсініктерге сай келер еді. Бірақ мұндай жеңіл ауа өзін қоршаған кәдімгі ауаның қысымымен көлемін кішірейтпеу үшін жеткілікті серпімділікке (материалдың деформациядан кейін бастапқы қалпына келу қасиеті) ие екені белгілі.
Сол сияқты, адам денесінен от ұшқындарын шығару (шақпақ тасқа соғылған болат сияқты) немесе темір мен болатты көрінетін күшсіз қозғалысқа келтіру де, егер біз электр мен магнетизммен таныс болмасақ, ғажайып болып көрінер еді. Табиғи философия саласындағы басқа да көптеген тәжірибелер осы тақырыптан хабары жоқ адамдар үшін солай қабылданады. Сондай-ақ, суға кеткен адамдарды тірілту де, егер өмірлік белгілердің жойылмай-ақ уақытша тоқтап қалу мүмкіндігі белгісіз болса, ғажайып болып санар еді.
Бұдан бөлек, қолдың ептілігімен немесе адамдардың келісіп әрекет етуімен жасалатын, сыртынан ғажайып болып көрінетін, бірақ мәні ашылғанда түкке тұрғысыз болып қалатын әрекеттер бар. Оған қоса, механикалық және оптикалық алдаулар да кездеседі. Қазір Парижде елестер мен аруақтардың көрмесі өтіп жатыр; ол көрермендерге шындық ретінде ұсынылмаса да, таңғаларлық көрініс береді. Сондықтан біз табиғаттың немесе өнердің мүмкіндік шегін білмегендіктен, ғажайыптың не екенін анықтайтын нақты өлшем жоқ; адамзат сыртқы көріністерге ғажайып деп сену арқылы үнемі алдаудың құрбаны болуда.
Сыртқы көріністер осыншалықты алдамшы болғандықтан және жалған нәрселер шындыққа қатты ұқсайтындықтан, Құдіретті Ие ғажайыптар сияқты күмәнді құралдарды қолданады деп есептеу қисынсыз. Бұл оны орындаушыны «айлакер» деп айыптауға, оны баяндаушыны «өтірікші» деп санауға, ал осы арқылы дәлелденбек болған ілімді «ойдан шығарылған ертегі» деп күмәндануға мәжбүр етеді.
Дін деп аталатын кез келген жүйеге немесе пікірге сенім ұялату үшін ойлап табылған барлық дәлелдеу тәсілдерінің ішінде ғажайып — ең қисынсызы. Біріншіден, егер сенімге қол жеткізу үшін қандай да бір «көрініске» жүгінсе (ал ғажайып дегеніміз — көрініс), бұл сол уағыздалып жатқан ілімнің әлсіздігін немесе кемістігін білдіреді. Екіншіден, бұл Құдіретті Иені адамдарды таңғалдырып, аузын аштырып қою үшін қулықтар жасап жүрген «цирк актеры» деңгейіне түсіреді. Бұл сондай-ақ ең екіұшты дәлел түрі; өйткені сенім ғажайыптың өзіне емес, оны «өз көзіммен көрдім» деп айтушының беделіне негізделеді. Сондықтан, ол нәрсе шын болса да, оның өтірікке қарағанда сендіру мүмкіндігі жоғары емес.
Айталық, мен осы кітапты жазуға отырғанда, ауада бір қол пайда болып, қаламды алды да, мұндағы әрбір сөзді жазып шықты десем, маған біреу сенер ме еді? Әрине, жоқ. Егер бұл шынымен болған жағдай болса, маған көбірек сенер ме еді? Әрине, жоқ. Егер нағыз ғажайып орын алған күннің өзінде ол өтірікпен бірдей тағдырды құшса, онда Құдіретті Ие тіпті шын болса да өз мақсатына жетпейтін құралдарды қолданады деп ойлау — үлкен қайшылық.
Егер біз ғажайыпты табиғаттың үйреншікті барысынан (оқиғалардың қалыпты даму реті) тыс нәрсе деп есептесек және оны көрдім деушінің сөзіне сүйенсек, көкейде бірден жауабы дайын сұрақ туады: «Табиғаттың өз жолынан ауытқуы ықтималырақ па, әлде адамның өтірік айтуы ықтималырақ па?». Біз өз заманымызда табиғаттың өз жолынан тайғанын көрген емеспіз, бірақ миллиондаған өтіріктің айтылғанына сенуге толық негіз бар. Сондықтан ғажайыпты айтушының өтірік айту ықтималдығы кем дегенде миллионға бір болып табылады.
Жүніс (Jonah) пайғамбарды кит жұтып қойғаны туралы хикая, кит оны жұтатындай үлкен болса да, таңғажайыпқа өте жақын. Бірақ, егер Жүніс китті жұтып қойса, бұл ғажайып идеясына жақынырақ болар еді. Бұл мысалды барлық ғажайыптарға қолдануға болады және мәселе жоғарыда айтылғандай шешіледі: «Адамның китті жұтқаны ықтималырақ па, әлде өтірік айтқаны ма?».
Бірақ Жүніс шынымен де китті жұтып, қарнындағы китімен Ниневияға барып, адамдарды сендіру үшін оны жұрттың көзінше қайта шығарды делік. Олар оны пайғамбар емес, «шайтан» деп ойламас па еді? Немесе кит Жүністі Ниневияға әкеліп, жұрт алдында құсып шығарса, олар китті шайтан, ал Жүністі оның сыбайласы деп санамас па еді?
Жаңа Өсиетте сипатталған ғажайыптардың ішіндегі ең ерекшесі — шайтанның Иса Мәсіхті биік таудың басына және ғибадатхананың ең биік шыңына ұшырып апарып, оған әлемнің барлық патшалықтарын көрсетіп, уәде беруі. Қалайша ол Американы байқамаған? Әлде оның «қара ниетті мәртебесін» тек патшалықтар ғана қызықтыра ма?
Мен Мәсіхтің адамгершілік болмысын құрметтегендіктен, бұл ғажайып туралы ертегіні ол өзі айтты деп сенбеймін. Сондай-ақ, бұл өтіріктің не мақсатпен ойлап табылғанын түсіну қиын. Бәлкім, бұл ғажайыпты жақсы көретін «білгіштерді» алдау үшін (Анна патшайымның тиындарын немесе көне жәдігерлерді жинаушыларды алдағандай) немесе ғажайыпты асыра сілтеу арқылы оны күлкілі ету үшін (Дон Кихоттың серілікті мазақ еткені сияқты) жасалған болар. Бұл ғажайыпқа сену үшін шайтанға деген үлкен сенім керек.
Ғажайыптардың кез келген қырын қарастырсақ та, олардың шындығы екіталай, ал болуы қажетсіз. Жоғарыда айтылғандай, олар шын болса да ешқандай пайдалы мақсатқа қызмет етпейді; өйткені ғажайыпқа сендіруден көрі, айқын моральдық ұстанымға сендіру әлдеқайда оңай. Моральдық ұстаным өзі үшін өзі сөйлейді. Ғажайып — тек бір сәттік нәрсе және оны аз ғана адам көреді; содан кейін ғажайыпқа сену үшін Құдайдан гөрі адамның сөзіне сену керек болады. Сондықтан ғажайыптар туралы әңгімелерді діни жүйенің шындығына дәлел ретінде емес, оның ертегі екенінің белгісі ретінде қарастыру керек. Шындыққа «балтық» (тірек) керек емес; ал ертегі шындық бас тартқан көмекке мұқтаж. Құпия мен Ғажайып туралы осы да жетер.
ПАЙҒАМБАРЛЫҚ ТУРАЛЫ
Құпия мен Ғажайып өткен шақ пен осы шақты қамтыса, Пайғамбарлық болашақты жауапкершілігіне алып, сенімнің шақтарын толықтырды. Не болғанын білу жеткіліксіз, не болатынын білу маңызды болды. Сәуегей — келешек заманның тарихшысы деп есептелді. Егер ол мың жылдық мерзімге «ұзын сонар садақпен» ата тұрып, нысанадан мың миль жерге тигізсе, ұрпақтары оны дәл тиді деп ұластыратын. Ал егер мүлдем қателессе, Жүніс пен Ниневия жағдайындағыдай «Құдай өкініп, шешімін өзгертті» деп түсіндіре салатын. Ойдан шығарылған жүйелер адамды қандай ақымақ етеді десеңші!
Бұл еңбектің алдыңғы бөлімінде «пайғамбар» және «пайғамбарлық ету» сөздерінің бастапқы мағынасы өзгергені көрсетілген. Қазіргі мағынадағы «пайғамбар» — заманауи ойдан шығарылған ұғым. Сөз мағынасының өзгеруіне байланысты еврей ақындарының метафоралары мен сол кездегі жергілікті жағдайларға қатысты айтылған, бірақ бізге түсініксіз сөз тіркестері «пайғамбарлыққа» айналдырылды. Түсініксіз нәрсенің бәрі — пайғамбарлық, маңызсыз нәрсенің бәрі — нышан (тип) деп аталды. Кез келген қателік пайғамбарлық ретінде, тіпті майлық та нышан ретінде қолданыла берді.
Егер пайғамбар деп Құдіретті Ие болашақта болатын оқиғаны хабарлаған адамды түсінсек, онда ондай адамдар не болды, не болмады. Егер болса, онда ол оқиға түсінікті тілмен айтылуы тиіс еді, естіген адам түсінбейтіндей немесе кез келген жағдайға сәйкес келе беретіндей екіұшты болмауы керек. Құдай адамзатпен бұлай қалжыңдасады деп ойлау — Оған деген құрметсіздік; бірақ Киелі кітаптағы (Библия) «пайғамбарлық» деп аталатын нәрселердің бәрі осы сипаттамаға жатады.
Пайғамбарлықтың жағдайы ғажайыппен бірдей. Тіпті шын болса да, ол мақсатқа қызмет етпейді. Пайғамбарлықты естіген адам оның шын не өтірік екенін, оған аян келгенін немесе өзі ойлап тапқанын ажырата алмайды. Ал егер ол айтқан нәрсе орындалса, күнделікті болып жатқан сансыз оқиғалардың ішінде оны алдын ала білді ме, әлде болжады ма, немесе жай ғана сәйкестік пе, оны ешкім біле алмайды. Сондықтан, пайғамбар — қажетсіз тұлға. Ең дұрысы — мұндай әңгімелерге сенбеу арқылы алданып қалудан сақтану.
Тұтастай алғанда, Құпия, Ғажайып және Пайғамбарлық — шын діннің емес, ертегі діннің қосалқы бөлшектері. Олар — әлемге «міне, осында!» немесе «міне, ананда!» деген ұрандарды таратудың және дінді саудаға айналдырудың құралдары. Бір айлакердің табысы екіншісіне жігер берді, ал «ізгілік үшін өтірік айту» деген желеу оларды ар-ұждан азабынан құтқарды.
ТҮЙІНДЕМЕ (RECAPITULATION)
Тақырыпты мен жоспарлағаннан да ұзақ баяндағандықтан, енді барлығын жинақтап, қорытындылаймын.
- Құдайдың сөзі баспа түрінде, жазбаша немесе ауызша түрде бар деген түсінік жоғарыда айтылған себептерге байланысты қисынсыз. Ол себептер: ортақ тілдің жоқтығы; тілдің өзгермелілігі; аудармадағы қателер; мұндай сөзді мүлдем жойып жіберу немесе өзгерту мүмкіндігі.
- Біз көріп тұрған Жарық Дүние (Жаратылыс) — Құдайдың нағыз және мәңгілік сөзі, онда біз ешқашан алданбаймыз. Ол Оның құдіретін, даналығын, ізгілігі мен мейірімділігін паш етеді.
- Адамның моральдық борышы — Құдайдың жаратылыстағы барлық мақұлықтарға деген ізгілігі мен мейірімділігіне еліктеу. Құдайдың барлық адамдарға деген ізгілігін күнделікті көре отырып, біз де бір-бірімізге солай қарауымыз керек. Сондықтан адамдар арасындағы қудалау мен кек алу, жануарларға қатыгездік көрсету — моральдық борышты бұзу болып табылады.
Мен болашақ өмірдің (о дүние) қалай болатынына бас қатырмаймын. Мені жаратқан Күш мені кез келген формада және Өзі қалаған тәсілмен, мейлі осы денемен немесе денесіз, әрі қарай өмір сүрдіре алатынына кәміл сенемін. Мен үшін бұрын болмаған өмірдің қазір бар болғанынан көрі, болашақта өмірімнің жалғасатыны ықтималырақ көрінеді.
Жер бетіндегі барлық халықтар мен діндер бір мәселеде келіседі: барлығы Құдайға сенеді. Олардың келіспейтін тұсы — осы сенімге таңылған артық нәрселер. Сондықтан, егер қашан да бір ортақ дін орнайтын болса, ол жаңа бір нәрсеге сену емес, артық нәрселерден арылып, адамзат ең басында (әлемнің балалық шағында) сенген нәрсеге қайта оралу болады. Адам (егер сондай адам болған болса) деист (Құдай әлемді жаратты, бірақ кейін оның істеріне араласпайды деп есептейтін ілім) ретінде жаратылған; бірақ әркім өз қалауынша діні мен ғибадатын ұстануға құқылы.
АЛҒЫ СӨЗ
«Парасат дәуірінің» бірінші бөлімінде менің дін туралы ойларымды жариялау ниетім бұрыннан болғанын, бірақ оны өмірімнің соңғы кезеңіне қалдырғанымды айтқан едім. Алайда, 1793 жылдың соңында Францияда орын алған жағдайлар мені бұдан былай кешіктірмеуге мәжбүр етті. Философия таратқан Революцияның әділ әрі гуманистік принциптерінен ауытқу басталды. Діни қызметкерлер күнәні кешіре алады деген түсінік (бұл қоғам үшін қауіпті және Құдіретті Иені қорлау) адамдардың сезімін мұқалтып, оларды қылмыс жасауға дайындады. Шіркеулік қудалау рухы саясатқа ауысты; Инквизицияның (діни сот) орнын Революциялық трибуналдар, ал отқа жағудың орнын Гиллотина (бас кесетін құрал) басты.
Мен жақын достарымның жойылғанын, басқаларының күн сайын түрмеге әкетілгенін көрдім және дәл осындай қауіп өзіме де жақындап қалғанын сезіндім. Осындай қиын жағдайда мен «Парасат дәуірінің» бірінші бөлімін бастадым. Қолымда ешқандай Библия да, Жаңа Өсиет те болмады (өйткені мен екеуіне де қарсы жазып жатқан едім), бірақ мен жазған еңбекті кітапханасы бар ешбір діндар теріске шығара алмайды. Сол жылдың желтоқсан айының соңында шетелдіктерді Конвенттен (Францияның заң шығарушы органы) шығару туралы шешім қабылданды. Онда тек екі шетелдік — Анахарсис Клотс пен мен болдым.
Бостандығымның санаулы күндері қалғанын түсініп, мен жұмысты тезірек аяқтауға кірістім. Жұмысты бітіргеніме алты сағат та өтпестен, таңғы сағат үште күзет келіп, мені шетелдік ретінде қамауға алу туралы бұйрықты көрсетті. Түрмеге бара жатқан жолда қолжазбаны досым Джоэл Барлоуға тапсырып үлгердім; Францияда өзімнің немесе еңбегімнің тағдыры не боларын білмегендіктен, оны АҚШ азаматтарының қорғауына аманаттадым.
Маған күзетшілер мен аудармашы өте құрметпен қарады. Люксембург түрмесінің қарауылшысы Бенуа және оның отбасы маған барынша қамқорлық көрсетті. Кейінірек ол жаламен қамауға алынып, сот алдына тартылды, бірақ ақталып шықты. Люксембургте үш апта болғанымда, Париждегі американдықтар Конвентке келіп, мені босатуды сұрады, бірақ Президент Вадье менің Англияда туылғанымды айтып, бас тартты. Осыдан кейін мен Робеспьер биліктен құлағанға дейін (1794 жылғы 27 шілде) ешқандай хабар естімедім.
Осы оқиғадан екі ай бұрын мен қатты қызба ауруына шалдықтым, тіпті өліп кете жаздадым. Дәл сол кезде мен «Парасат дәуірінің» бірінші бөлімін жазып бітіргеніме шын жүректен қуандым. Мен аман қалатыныма үміт аз еді. Сондықтан мен өз принциптерімнің шынайылығын өлім аузында жатып тексердім деп айта аламын.
Түрмеде менімен бірге үш жолдасым болды: Брюггелік Джозеф Ванхёле, Чарльз Бастини және Лувендік Майкл Робинс. Олардың маған күндіз-түні көрсеткен қамқорлығын ризашылықпен еске аламын. Сондай-ақ, доктор Грэм мен хирург Бондқа (генерал О'Хараның серіктері) және түрме дәрігері Маркоскиге алғысымды білдіремін. Менің осы ауруым мені аман алып қалды деп есептеймін. Робеспьердің қағаздарының ішінен мынадай жазба табылды: «Америка мен Францияның мүддесі үшін Томас Пейнді айыптау туралы жарлық шығаруды талап етемін». Неліктен бұл шешім орындалмай қалғанын білмеймін, бәлкім, менің ауруым кедергі болған шығар.
Конвент маған жасалған әділетсіздікті түзеу үшін мені қайтадан мүшелікке шақырды. Мен бұл шақыруды қабылдадым, өйткені маған жасалған қиянат менің принциптеріме немесе мінезіме әсер етпегенін көрсеткім келді. Дұрыс принциптер бұзылды екен деп, олардан бас тартуға болмайды. Бостандыққа шыққаннан кейін менің «Парасат дәуірі» кітабыма жауап ретінде жазылған бірнеше басылымды көрдім. Егер олардың авторлары...
Егер бұл авторлар осылай істеу арқылы көңіл көтере алса, мен оларға кедергі жасамаймын. Олар бұл еңбекке және маған қарсы қалағанынша жаза берсін; олар маған өздері ойлағаннан да көбірек қызмет көрсетеді, сондықтан олардың жаза беруіне еш қарсылығым жоқ. Дегенмен, осы Екінші бөлім арқылы, бұл оларға берілген тікелей жауап ретінде жазылмаса да, олар өз жұмыстарына қайта оралып, өз өрмектерін қайтадан тоқуға мәжбүр болатынын түсінеді. Біріншісі кездейсоқ сыпырылып тасталды.
Енді олар менің Библия мен Жаңа Өсиетті иемденгенімді көреді; сонымен қатар бұл кітаптардың мен ойлағаннан да нашар екенін анықтағанымды айта аламын. Егер мен «Парасат кезеңінің» бірінші бөлімінде қандай да бір қателік жіберген болсам, ол кейбір бөлімдер туралы олар лайықты болғаннан гөрі жақсырақ сөйлегенімде болды.
Менің барлық қарсыластарым өздерін құтқару үшін азды-көпті Киелі жазбалардың айғақтарына (діни мәтіндердегі дәлелдер) және Библияның беделіне жүгінетінін байқаймын. Олар бұл тақырыпты соншалықты нашар меңгергені соң, шынайылық (мәтіннің түпнұсқа екендігін растау) туралы дауды доктриналар (діни ілімнің негізгі қағидалары) туралы даумен шатастырады; дегенмен, егер олар тағы да жазуға ниет білдірсе, қалай бастау керектігін білуі үшін мен оларды дұрыс жолға саламын.
ТОМАС ПЕЙН. Қазан, 1795 жыл.
Библияның дәлелдік негізі
Библиядан кез келген нәрсені дәлелдеуге болады деп жиі айтылады; бірақ кез келген нәрсені Библия арқылы дәлелденген деп қабылдамас бұрын, Библияның өзінің шындық екені дәлелденуі керек; өйткені егер Библия шындық болмаса немесе оның шындығы күмәнді болса, ол беделін жоғалтады және ештеңеге айғақ ретінде қабылдана алмайды.
Библияның барлық христиандық комментаторларының, барлық христиандық діни қызметкерлер мен уағызшылардың әдеті — Библияны әлемге шындық жиынтығы және Құдайдың сөзі ретінде таңу болды; олар ондағы нақты бөлімдер мен үзінділердің болжамды мағынасы туралы таласып, тартысып және бір-бірін қарғысқа атты. Бірі бұл үзінді мынаны білдіреді деп табандылық танытса, екіншісі оның керісінше екенін, ал үшіншісі екеуі де емес, мүлдем басқа нәрсе екенін айтты; олар мұны Библияны түсіну деп атады.
«Парасат кезеңінің» бірінші бөліміне мен көрген барлық жауаптарды діни қызметкерлер жазған: бұл тақуа адамдар өздерінен бұрынғылар сияқты таласады, тартысады және Библияны «түсінеді»; әрқайсысы оны әртүрлі түсінеді, бірақ әрқайсысы оны бәрінен жақсы түсінемін деп есептейді; олар тек бір нәрседе — Томас Пейн оны түсінбейді деп оқырмандарына айтуда ғана келісті.
Бұл адамдар уақыттарын босқа өткізіп, Библиядан алынған доктриналық мәселелер бойынша қажасқан айтыстарда қызбалыққа салынғанша, мынаны білулері керек (егер білмесе, бұл туралы оларға хабарлау — әдептілік болар еді): ең алдымен түсіну керек нәрсе — Библияны Құдайдың сөзі деп сенуге жеткілікті негіз бар ма, әлде жоқ па?
Ол кітапта Құдайдың тікелей бұйрығымен жасалды делінетін істер бар, олар адамгершілікке және біздегі моральдық әділеттілік туралы кез келген ұғымға, Франциядағы Робеспьер, Каррье, Жозеф ле Бон, Ост-Индиядағы ағылшын үкіметі немесе қазіргі заманғы кез келген басқа қанішер жасаған әрекеттер сияқты түршігерлік әсер етеді. Біз Мұсаға, Ешуаға (Joshua) және т.б. таңылған кітаптардан олардың (израильдіктердің) тарихтың өзі көрсеткендей, оларға ешқандай реніш келтірмеген тұтас халықтарға жасырын түрде басып кіргенін оқығанда; олардың барлық сол халықтарды қырып салғанын; олардың не қарттарды, не нәрестелерді аямағанын; олардың ерлерді, әйелдерді және балаларды толықтай жойып жібергенін; тыныс алатын бірде-бір жанды қалдырмағанын көргенде; бұл сөздер ол кітаптарда қайта-қайта және асқан қатыгездікпен қайталанғанда — бұл нәрселердің нақты дерек екеніне сенімдіміз бе? Адамзатты Жаратушы осы істерді істеуге тапсырма бергеніне сенімдіміз бе? Бізге осылай дейтін кітаптар Оның рұқсатымен жазылғанына сенімдіміз бе?
Аңыз бен тарих
Әңгіменің көнелігі оның шындығына айғақ болмайды; керісінше, бұл оның аңыз екенінің белгісі; өйткені кез келген тарих неғұрлым көне болуға тырысса, ол соғұрлым ертегіге ұқсайды. Әр халықтың шығу тегі ертегідей аңыздарға көмілген, ал еврейлердің тарихы да басқалар сияқты күмәнді.
Табиғаты бойынша және моральдық әділеттіліктің әрбір ережесі бойынша қылмыс болып табылатын істерді, әсіресе нәрестелерді өлтіру сияқты барлық қанішерліктерді Құдайдың мойнына ілу — бұл өте маңызды мәселе. Библия бізге бұл кісі өлтірулер Құдайдың тікелей бұйрығымен жасалғанын айтады. Сондықтан Библияның шындық екеніне сену үшін біз Құдайдың моральдық әділеттілігіне деген барлық сенімімізден бас тартуымыз керек; өйткені жылаған немесе күлімсіреген нәрестелер нендей жазық істеуі мүмкін? Библияны түршігусіз оқу үшін біз адам жүрегіндегі нәзік, жанашыр және мейірімді сезімдердің бәрін жоюымыз керек.
Өз атымнан айтар болсам, егер менде Библияның аңыз екеніне оның шындығына сену үшін жасалуы тиіс құрбандықтан басқа ешқандай айғақ болмаса, тек соның өзі-ақ менің таңдауымды анықтауға жеткілікті болар еді.
Бірақ Библияға қарсы барлық моральдық айғақтарға қоса, мен осы еңбектің барысында тіпті діни қызметкер де жоққа шығара алмайтын басқа да айғақтарды келтіремін; және сол айғақтар арқылы Библияның Құдай сөзі ретінде сенімге лайықты емес екенін көрсетемін.
Шынайылықты салыстыру: Евклид және Библия
Мен бұл зерттеуді бастамас бұрын, Библияның оның шынайылығын дәлелдеуге қажетті айғақтардың сипаты бойынша барлық басқа көне жазбалардан қалай ерекшеленетінін көрсетемін; бұл өте орынды, өйткені Библияны жақтаушылар «Парасат кезеңінің» бірінші бөліміне берген жауаптарында Библияның шынайылығы кез келген басқа көне кітаптың шынайылығы сияқты жақсы дәлелденген деп айтады және бұған баса назар аударады: біздің біреуіне сеніміміз екіншісіне сенуіміз үшін қағида бола алатындай көреді.
Мен жалпыға бірдей келісім мен сенімді талап ететін тек бір ғана көне кітапты білемін, ол — Евклидтің «Геометрия негіздері» кітабы; [Евклид хронологиялық тарих бойынша Мәсіхтен үш жүз жыл бұрын және Архимедтен шамамен жүз жыл бұрын өмір сүрген; ол Мысырдағы Александрия қаласынан болған. — Автор.] Оның себебі — бұл кітап оның авторына, уақытқа, орынға және жағдайға мүлдем тәуелсіз, өзінен-өзі түсінікті демонстрациялар кітабы. Ол кітаптағы мәселелер басқа біреу тарапынан жазылған болса да немесе еңбек жасырын болса да, немесе авторы ешқашан белгілі болмаса да, қазіргідей беделге ие болар еді; өйткені автордың кім екендігі туралы нақты сенімділік кітаптағы мазмұнға деген сеніміміздің бір бөлігін құрамайды.
Бірақ Мұсаға, Ешуаға, Самуилге және т.б. таңылған кітаптарға қатысты жағдай мүлдем басқа: бұл кітаптар куәлік беретін кітаптар және олар табиғи түрде ақылға сыйымсыз нәрселер туралы куәлік береді; сондықтан бұл кітаптардың шынайылығына қатысты біздің барлық сеніміміз, біріншіден, олардың Мұса, Ешуа және Самуил тарапынан жазылғанының анықтығына; екіншіден, біз олардың куәлігіне беретін сенімімізге негізделеді. Біз біріншісіне сеніп, яғни авторлығының анықтығына сеніп, бірақ куәлікке сенбеуіміз мүмкін; дәл солай біз белгілі бір адамның іс бойынша айғақ бергеніне сеніп, бірақ ол берген айғаққа сенбеуіміз мүмкін.
Бірақ егер Мұсаға, Ешуаға және Самуилге таңылған кітаптарды Мұса, Ешуа және Самуил жазбағаны анықталса, сол кітаптардың беделі мен шынайылығының барлық бөлігі бірден жоғалады; өйткені қолдан жасалған немесе ойдан шығарылған куәлік деген нәрсе болуы мүмкін емес; сондай-ақ, әсіресе табиғи түрде ақылға сыйымсыз нәрселерге қатысты, мысалы, Құдаймен бетпе-бет сөйлесу немесе адамның бұйрығымен күн мен айдың тоқтап қалуы сияқты нәрселерге қатысты жасырын куәлік болуы мүмкін емес.
Көне кітаптардың көп бөлігі — кемеңгерлік туындылары; олардың қатарына Гомер, Платон, Аристотель, Демосфен, Цицерон және т.б. таңылған еңбектер жатады. Мұнда да біз бұл еңбектерге беретін сеніміміз үшін автор маңызды емес; өйткені кемеңгерлік туындылары ретінде олар жасырын болса да қазіргідей құндылыққа ие болар еді. Ешкім Гомер баяндаған Троя тарихын шындық деп сенбейді; өйткені тек ақынға ғана сүйсінеді, ал тарих аңыз болса да ақынның еңбегі сақталып қалады. Бірақ егер біз Библия авторлары (мысалы, Мұса) баяндаған мәселелерге Гомер баяндаған нәрселерге сенбегендей сенбесек, біздің бағалауымызда Мұсадан алаяқтан басқа ештеңе қалмайды.
Геродоттан Тацитке дейінгі көне тарихшыларға келетін болсақ, біз оларға ықтимал және сенімді нәрселерді баяндағанына дейін ғана сенеміз: өйткені олай істемесек, біз Тацит Веспасиан жасады деп баяндайтын екі кереметке — ақсақ адамды және зағип адамды тура Иса Мәсіхтің тарихшылары айтқандай емдегеніне сенуіміз керек. Сондай-ақ Иосиф Флавий келтірген кереметтерге — Памфилия теңізінің Александр мен оның әскерін өткізу үшін ашылғанына, Библияның «Мысырдан шығу» кітабында Қызыл теңіз туралы айтылғандай сенуіміз керек. Бұл кереметтер Библиядағы кереметтер сияқты жақсы расталған, бірақ біз оларға сенбейміз; демек, Библияда немесе басқа жерде болсын, табиғи түрде ақылға сыйымсыз нәрселерге деген сенімімізді орнықтыру үшін қажетті айғақтардың дәрежесі табиғи және ықтимал нәрселерге деген сенімімізді тудыратын айғақтардан әлдеқайда жоғары болуы керек.
Мұсаның бес кітабының шынайылығын зерттеу
Осы нәрселерді алғышарт ретінде ала отырып, мен Библияның шынайылығын тексеруге кірісемін; және мен Мұсаның бес кітабы деп аталатын «Жаратылыстың басталуы», «Мысырдан шығу», «Леуіліктер», «Сандар» және «Заң қайталау» кітаптарынан бастаймын. Менің мақсатым — бұл кітаптардың жалған (түпнұсқа емес немесе қате таңылған) екенін және Мұсаның олардың авторы емес екенін көрсету; одан әрі бұл кітаптардың Мұсаның кезінде емес, бірнеше жүз жылдан кейін ғана жазылғанын көрсету. Олар Мұсаның өлімінен бірнеше жүз жыл өткен соң, авторлыққа үміткер кейбір өте надан және ақымақ адамдар тарапынан жазылған Мұсаның өмірі және ол өмір сүрді делінетін заман, сондай-ақ оған дейінгі заман туралы тарихты жазуға әрекеттену ғана; қазіргі адамдардың бірнеше жүз немесе бірнеше мың жыл бұрын болған немесе болды деп есептелетін оқиғалардың тарихын жазатыны сияқты.
Бұл жағдайда мен келтіретін айғақтар кітаптардың өздерінен алынады; және мен тек осы айғақтармен ғана шектелемін. Егер мен Библияны жақтаушылар «тәңірсіз авторлар» деп атайтын кез келген көне авторларға сілтеме жасасам, олар мен олардың беделіне дауласқандай, менің беделіме дауласар еді. Сондықтан мен олармен өз алаңдарында кездесіп, оларға өз қаруларымен — Библиямен қарсы тұрамын.
Грамматикалық және стилистикалық айғақтар
Біріншіден, Мұсаның сол кітаптардың авторы екендігіне ешқандай растаушы айғақ жоқ; оның автор екендігі — кімнің қалай шығарғаны белгісіз, кең тараған негізсіз пікір ғана. Бұл кітаптардың жазылу стилі мен тәсілі олардың Мұса тарапынан жазылғанына сенуге, тіпті болжауға да мүмкіндік бермейді; өйткені бұл толығымен Мұса туралы айтып отырған басқа адамның стилі мен тәсілі. «Мысырдан шығу», «Леуіліктер» және «Сандар» кітаптарында (өйткені «Жаратылыстың басталуы» кітабындағы барлық нәрсе Мұсаның заманынан бұрын болған және онда оған ешқандай сілтеме жасалмаған), бұл кітаптардың барлығы үшінші жақта жазылған; онда әрқашан «Жаратқан Ие Мұсаға айтты» немесе «Мұса Жаратқан Иеге айтты»; немесе «Мұса халыққа айтты», немесе «халық Мұсаға айтты» деп келеді; бұл — тарихшылардың өздері өмірі мен істерін жазып жатқан адам туралы сөйлегенде қолданатын стилі мен тәсілі.
Адам өзі туралы үшінші жақта сөйлеуі мүмкін, сондықтан Мұса да солай істеді деп болжауға болады деп айтылуы мүмкін; бірақ болжам ештеңені дәлелдемейді; егер Мұса бұл кітаптарды өзі жазды деген сенімді жақтаушылардың болжамнан басқа ұсынар ештеңесі болмаса, олардың үндемегені жақсы.
Бірақ Мұсаның өзі туралы үшінші жақта сөйлеуге грамматикалық құқығы бар екенін мойындасақ та (өйткені кез келген адам өзі туралы солай сөйлей алады), бұл кітаптарда Мұсаны шынымен күлкілі және негізсіз етіп көрсетпейінше, сөйлеп тұрған Мұса екенін факт ретінде қабылдауға болмайды: — мысалы, «Сандар» xii. 3: «Мұса жер бетіндегі барлық адамдардан гөрі өте ЖУАС адам еді». Егер Мұса бұл сөзді өзі туралы айтса, ол адамдардың ішіндегі ең жуасы болудың орнына, ең мақтаншақ және менмен паңдардың бірі болар еді.
«Заң қайталау» кітабында жазу стилі мен тәсілі Мұсаның автор емес екенін бұрынғы кітаптардан да анық көрсетеді. Мұнда қолданылған тәсіл — драмалық; жазушы тақырыпты қысқаша кіріспе сөзбен ашады, содан кейін Мұсаны сөйлеп тұрғандай таныстырады, ал Мұса өз сөзін аяқтағанда, ол (жазушы) өз рөліне қайта оралып, Мұсаны қайтадан алға шығарғанша сөйлейді және ақырында сахнаны Мұсаның өлімі, жерленуі және мінезі туралы есеппен жабады.
Бұл сөйлеушілердің алмасуы осы кітапта төрт рет қайталанады:
- Бірінші тараудың бірінші аятынан бесінші аятының соңына дейін жазушы сөйлейді; содан кейін ол Мұсаны сөйлеп тұрғандай таныстырады және бұл төртінші тараудың 40-аятының соңына дейін жалғасады.
- Мұнда жазушы Мұсаны қалдырып, Мұса тірі кезінде айтты деп есептелетін және жазушы драмалық түрде қайталаған сөздердің нәтижесінде не істелгені туралы тарихи баяндайды.
- Жазушы тақырыпты бесінші тараудың бірінші аятында қайтадан ашады, бірақ ол тек Мұса Израиль халқын жинады деп қана айтады; содан кейін ол Мұсаны бұрынғыдай таныстырады және оны 26-тараудың соңына дейін сөйлеп тұрғандай жалғастырады.
- Ол 27-тараудың басында да солай істейді және Мұсаны 28-тараудың соңына дейін сөйлетіп қояды. 29-тарауда жазушы бірінші аят бойы және екінші аяттың бірінші жолында қайтадан сөйлейді, содан соң Мұсаны соңғы рет таныстырып, оны 33-тараудың соңына дейін сөйлетіп қояды.
Жазушы Мұсаның атынан дайындықты аяқтап, алға шығады және соңғы тараудың бойына сөйлейді: ол оқырманға Мұсаның Писга төбесіне шыққанын, ол жерден (жазушының айтуынша) Ыбырайым, Ысқақ және Жақыпқа уәде етілген жерді көргенін баяндаудан бастайды; ол, Мұса, сол жерде Моаб елінде қайтыс болды, оны Моаб еліндегі аңғарға жерледі, бірақ бүгінгі күнге дейін, яғни «Заң қайталау» кітабын жазған жазушы өмір сүрген уақытқа дейін оның қабірін ешкім білмейді.
Осылайша, грамматикалық айғақтар көрсететіндей, Мұсаның бұл кітаптардың авторы емес екенін көрсетіп, мен «Заң қайталау» кітабы жазушысының қарама-қайшылықтары туралы бірнеше ескерту жасағаннан кейін, осы кітаптардағы тарихи және хронологиялық айғақтар арқылы Мұсаның бұл кітаптардың авторы болмағанын, өйткені бола алмайтынын дәлелдеуге көшемін. Сәйкесінше, бұл кітаптарда айтылған ерлерді, әйелдерді және балаларды адамгершілікке жатпайтын және түршігерлік қырып-жоюлар, сол кітаптарда айтылғандай, Құдайдың бұйрығымен жасалды деп сенуге ешқандай негіз жоқ. Әрбір нағыз деистің (Құдайдың әлемді жаратқанына сенетін, бірақ Оның адам істеріне тікелей араласуын жоққа шығаратын адам) міндеті — Библияның жалаларынан Құдайдың моральдық әділеттілігін қорғау.
«Заң қайталау» кітабының жазушысы кім болса да (өйткені бұл — жасырын еңбек), ол Мұса туралы берген есебінде түсініксіз, сондай-ақ өзіне-өзі қарама-қайшы келеді. Ол «оны Моаб еліндегі аңғарға жерледі» дейді; бірақ «оны» деген есімдіктің алдында бастауыш жоқ болғандықтан, оны кім жерлегені белгісіз. Егер жазушы Ол (Құдай) жерледі дегісі келсе, жазушы оны қайдан білді? Немесе біз (оқырмандар) оған неге сенуіміз керек?
Діни қызметкерлер әрқашан «Заң қайталау» кітабын уағыздауға құштар болды, өйткені «Заң қайталау» оныншылықты (табыстың оннан бір бөлігін діни мақсатқа беру) насихаттайды; олар xxv. 4-тен «бастырылған астықты басып жүрген өгіздің аузын байлама» деген тіркесті алып, оны оныншылыққа қолданды. О, діни қызметкерлер! Оныншылық үшін сендер өздеріңді өгізбен салыстыруға да дайынсыңдар.
Заңды қайталау (Deuteronomy) кітабының авторының кім болғанын дәл білу мүмкін болмаса да, оның кәсіби тұрғыдан кім екенін анықтау қиын емес. Ол — осы еңбектің барысында көрсететінімдей, Мұсаның уақытынан кем дегенде үш жүз елу жыл кейін өмір сүрген қандай да бір яһуди діни қызметкері.
Тарихи және хронологиялық айғақтар
Мен енді тарихи және хронологиялық (хронология — оқиғалардың уақыт ретімен тізбектелуі) дәлелдерге тоқталамын. Мен қолданатын хронология — Інжіл хронологиясы; өйткені мен Інжілден тыс ешқандай дәлел іздемеймін, керісінше, Мұсаның өзіне танылған кітаптардың авторы емес екенін Інжілдің өзі арқылы тарихи және хронологиялық тұрғыдан дәлелдемекпін.
Сондықтан оқырмандарға (мұны білуге мүмкіндігі болмағандарға) хабарлауым орынды: үлкен Інжілдерде, сондай-ақ кейбір кішігірім нұсқаларында әр беттің шетіне хронологиялық тізбек басылған. Бұл әр бетте баяндалған тарихи мәселелердің Мәсіхке дейін қанша уақыт бұрын болғанын немесе болған деп есептелетінін, соның нәтижесінде бір тарихи жағдай мен екіншісінің арасындағы уақыт аралығын көрсету мақсатын көздейді.
Жаратылыс кітабындағы географиялық қайшылықтар
Мен Жаратылыс (Genesis) кітабынан бастаймын. — Жаратылыс 14-тарауында автор төрт патшаның бесеуіне қарсы шайқасында Лоттың тұтқынға алынып, алып кетілгені туралы баяндайды; Лоттың тұтқынға алынғаны туралы хабар Ыбырайымға жеткенде, ол өз үйіндегілердің бәрін қаруландырып, Лотты басып алушылардан құтқару үшін аттанады және оларды Данға (14-аят) дейін қуады.
«Оларды Данға дейін қуды» деген бұл тіркестің қарастырылып отырған мәселеге қалай қатысы бар екенін көрсету үшін мен екі жағдайға — бірі Америкадағы, екіншісі Франциядағы мысалға жүгінемін. Америкадағы қазіргі Нью-Йорк қаласы бастапқыда Жаңа Амстердам деп аталған; ал жақында Гавр Марат деп аталған Франциядағы қала бұрын Гавр-де-Грас деп аталған. Жаңа Амстердам 1664 жылы Нью-Йорк болып өзгерді; Гавр-де-Грас 1793 жылы Гавр Марат болып өзгерді.
Егер Нью-Йорк атауы кездесетін қандай да бір жазба табылса, тіпті онда күн көрсетілмесе де, бұл мұндай жазбаның Жаңа Амстердам Нью-Йорк болып өзгергенге дейін жазылуы мүмкін еместігіне және міндетті түрде содан кейін, яғни 1664 жылдан кейін немесе кем дегенде сол жылдың ішінде жазылғанына бұлжытпас дәлел болар еді. Осыған ұқсас, Гавр Марат атауы бар кез келген мерзімсіз жазба, оның Гавр-де-Грас Гавр Маратқа айналғаннан кейін, демек, 1793 жылдан кейін немесе кем дегенде сол жылдың ішінде жазылғанының нақты айғағы болады.
Мен енді осы жағдайларды қолдануға және Мұса қайтыс болғаннан кейін көптеген жылдар өткенге дейін Дан деген жердің болмағанын, демек, «оларды Данға дейін қуды» деген баяндау берілген Жаратылыс кітабының авторы Мұса болуы мүмкін еместігін көрсетуға көшемін.
Інжілде Дан деп аталатын жер бастапқыда пұтқа табынушылардың Лаис деп аталатын қаласы болған; Дан руы бұл қаланы басып алған кезде, оның атын сол рудың атасы әрі Ыбырайымның шөбересі Данның құрметіне Дан деп өзгертті.
Бұны дәлел ретінде бекіту үшін Жаратылыс кітабынан Билер (Judges) деп аталатын кітаптың 18-тарауына жүгіну қажет. Онда былай делінген (27-аят): «Олар (Дан ұрпақтары) Лаисқа, тыныш әрі қауіпсіз жатқан халыққа келді де, оларды қылыш жүзімен қырды [Інжіл кісі өлтіруге толы] және қаланы өрттеп жіберді; содан кейін олар қала салып (28-аят), сонда тұрды және (29-аят) қаланың атын әкелері Данның атымен Дан деп атады; бірақ қаланың аты бастапқыда Лаис болатын».
Хронологиялық есептеулер
Дан ұрпақтарының Лаисты басып алып, оны Дан деп өзгертуі туралы бұл баяндау Билер кітабында Самсонның өлімінен кейін бірден орналасқан. Самсонның өлімі Мәсіхке дейінгі (б.з.д.) 1120 жылы, ал Мұсаның өлімі б.з.д. 1451 жылы болған деп айтылады; сондықтан тарихи жүйелілікке сәйкес, бұл жер Мұса өлгеннен кейін 331 жыл өткенге дейін Дан деп аталмаған.
Билер кітабындағы тарихи және хронологиялық орналасу арасында таңқаларлық былық бар. Кітаптағы соңғы бес тарау (17, 18, 19, 20, 21) хронологиялық тұрғыдан алдыңғы тараулардың бәрінен бұрын қойылған; олар 16-тараудан 28 жыл, 15-тараудан 266 жыл, 13-тараудан 245 жыл, 9-тараудан 195 жыл, 4-тараудан 90 жыл және 1-тараудан 15 жыл бұрын болған деп көрсетілген. Бұл Інжілдің сенімсіз және аңызға негізделген күйін көрсетеді.
Хронологиялық орналасу бойынша, Лаисты басып алу және оған Дан атын беру Мұсаның мұрагері болған Ешуаның (Joshua) өлімінен жиырма жыл өткен соң болған деп есептеледі; ал кітаптағы тарихи реттілік бойынша, бұл Ешуа өлгеннен кейін 306 жыл, ал Мұса өлгеннен кейін 331 жыл өткен соң болған. Бірақ екі нұсқа да Мұсаның Жаратылыс кітабының авторы болуын жоққа шығарады, өйткені екі мәлімдемеге сәйкес те Мұсаның кезінде Дан деген жер болмаған; сондықтан Жаратылыс кітабының авторы Лаис қаласы Дан деген атқа ие болғаннан кейін өмір сүрген әлдебір тұлға болуы тиіс; ал ол адамның кім екенін ешкім білмейді, демек, Жаратылыс кітабы — авторы жасырын және беделі жоқ шығарма.
Едом патшалары туралы дәлел
Мен енді тарихи және хронологиялық дәлелдің тағы бір тұсына тоқталып, содан алдыңғы жағдайдағыдай Мұсаның Жаратылыс кітабының авторы емес екенін көрсетпекпін.
Жаратылыс 36-тарауында Едомдықтар деп аталатын Есаудың ұлдары мен ұрпақтарының шежіресі (шежіре — адамдардың тегі мен шығу тегін зерттейтін ілім), сондай-ақ Едом патшаларының есімдерінің тізімі берілген; оларды санамалап жатып, 31-аятта былай делінеді: «Израиль ұлдарына ешқандай патша билік жүргізбестен бұрын, Едом жерінде билік жүргізген патшалар мыналар».
Егер өткен оқиғалар туралы айта келіп, авторы «бұл жайттар Америкада Конгресс болғанға дейін немесе Францияда Конвент болғанға дейін болды» деп жазған мерзімсіз жазба табылса, бұл мұндай жазбаның Америкада Конгресс немесе Францияда Конвент болғанға дейін жазылуы мүмкін еместігіне, тек содан кейін ғана жазылуы мүмкін екендігіне дәлел болар еді; демек, оны бір елде Конгресс, екінші елде Конвент болғанға дейін қайтыс болған адам жаза алмайды.
Тарихта да, сөйлеу тілінде де уақыттың орнына фактіге сілтеме жасау өте жиі кездеседі: бұлай істеу өте табиғи, өйткені факт жадта уақытқа қарағанда жақсырақ сақталады; екіншіден, факт уақытты қамтиды және бірден екі ұғымды беруге қызмет етеді; және бұл мәнмәтін арқылы сөйлеу тәсілі айтылған фактінің өткен шақта болғанын нақ солай айтылғандай айқын білдіреді.
Кез келген мәселе туралы сөйлеген адам: «бұл мен үйленгенге дейін болған» немесе «ұлым туғанға дейін» немесе «Америкаға барғанға дейін» немесе «Францияға барғанға дейін» десе, оның үйленгені, ұлы болғаны, Америкада немесе Францияда болғаны сөзсіз түсінікті болады және солай түсінілуі тиіс. Тіл бұл сөйлеу мәнерін басқа мағынада қолдануға мүмкіндік бермейді; және мұндай тіркес қай жерде кездессе де, ол тек қолданылуы мүмкін болған мағынада ғана түсінілуі керек.
Сондықтан мен келтірген үзінді — «Израиль ұлдарына ешқандай патша билік жүргізбестен бұрын, Едом жерінде билік жүргізген патшалар мыналар» — тек оларға алғашқы патша билік жүргізе бастағаннан кейін ғана жазылуы мүмкін еді; демек, Жаратылыс кітабы Мұса тарапынан жазылмақ түгілі, кем дегенде Саулдың уақытына дейін жазылуы мүмкін емес еді. Бұл үзіндінің нақты мағынасы осында; бірақ «кез келген патша» деген тіркес бір патшадан көп екенін, кем дегенде екеуін білдіреді, бұл оны Дәуіттің уақытына дейін апарады; ал егер жалпы мағынада алсақ, бұл яһуди монархиясының барлық кезеңін қамтиды.
Шежірелер кітабымен салыстыру
Егер біз бұл аятты Израильде патшалар билік жүргізе бастағаннан кейін жазылған деп есептелетін Інжілдің кез келген бөлігінде кездестірсек, оның мәнін түсінбеу мүмкін болмас еді. Дәл солай болып шықты; барлық Израиль патшаларының тарихын беретін екі Шежірелер (Chronicles) кітабы, іс жүзінде де, ресми түрде де яһуди монархиясы басталғаннан кейін жазылған; мен келтірген бұл аят және Жаратылыс 36-тарауының қалған барлық аяттары сөзбе-сөз 1 Шежірелер 1-тарауында, 43-аяттан бастап берілген.
- Шежірелер авторы 1 Шежірелер 1:43-те: «Израиль ұлдарына ешқандай патша билік жүргізбестен бұрын, Едом жерінде билік жүргізген патшалар мыналар» деп айтуы қисынды еді, өйткені ол Израильде билік жүргізген патшалардың тізімін бермекші болды және берді де.
- Бірақ дәл осы тіркесті сол кезеңге дейін қолдану мүмкін болмағандықтан, тарихи тілден дәлелденетін кез келген нәрсе сияқты, Жаратылыс кітабының бұл бөлігі Шежірелерден алынғаны анық.
- Демек, Жаратылыс Шежірелер сияқты көне емес, бәлкім, Гомер кітабынан немесе Эзоп мысалдарынан да көне емес; егер Гомерді, хронологиялық кестелерде көрсетілгендей, Дәуіт немесе Сүлейменмен замандас деп, ал Эзопты яһуди монархиясының соңына қарай өмір сүрген деп есептесек.
Жаратылыс кітабының шынайы сипаты
Жаратылыс кітабынан Мұса оның авторы деген сенімді алып тастасаңыз (бұл сенімге оның Құдай сөзі екендігі туралы таңқаларлық сенім негізделген), онда Жаратылыс кітабынан тек авторы белгісіз оқиғалар, аңыздар, дәстүрлі немесе ойдан шығарылған сандырақтар немесе ашық өтіріктер жинағы ғана қалады. Хауа мен жылан туралы, Нұх және оның кемесі туралы хикаялар көңіл көтеретіндей қасиеті де жоқ «Араб ертегілерінің» деңгейіне түседі, ал адамдардың сегіз-тоғыз жүз жыл өмір сүргені туралы баяндау мифологиядағы (мифология — аңыздар мен мифтер жинағы) алыптардың өлмейтіндігі сияқты аңызға айналады.
Оның үстіне, Інжілде көрсетілген Мұсаның тұлғасы — елестетуге болатын ең қорқынышты тұлға. Егер бұл мәліметтер шын болса, ол дін атын жамылып немесе дін деген сылтаумен соғыстарды алғаш бастаған және жүргізген сорлы болған; сол маскамен немесе сол соқыр сеніммен кез келген ұлттың тарихында кездесетін ең теңдессіз зұлымдықтарды жасаған. Соның бір ғана мысалын келтірейін:
Яһуди әскері өздерінің кезекті тонау және адам өлтіру жорықтарының бірінен оралғанда, баяндау былай жалғасады (Сандар [Numbers] 31:13): «Мұса мен діни қызметкер Елазар және қауымның барлық көсемдері оларды қарсы алу үшін қосынның сыртына шықты; Мұса шайқастан оралған әскербасыларға, мыңбасылар мен жүзбасыларға ашуланды; Мұса оларға: „Сендер әйелдердің бәрін тірі қалдырдыңдар ма?“ — деді. Міне, солар Балаамның кеңесі бойынша Пеор мәселесінде Жаратқан Иеге қарсы қиянат жасап, Израиль ұлдарының Жаратқан Иенің қауымы арасында індеттің таралуына себепші болды. Енді, кішкентай ұл балалардың бәрін өлтіріңдер және еркекпен жақындасқан әрбір әйелді өлтіріңдер; бірақ еркекпен жақындаспаған барлық қыз балаларды өздерің үшін тірі қалдырыңдар».
Әлем тарихының кез келген кезеңінде адам атына кір келтірген жиіркенішті зұлымдардың арасында, егер бұл баяндау шын болса, Мұсадан асқан зұлымды табу мүмкін емес. Мұнда ұл балаларды бауыздауға, аналарды қырып салуға және қыздарды қорлауға бұйрық беріліп тұр.
Кез келген ана өзін сол аналардың орнына қойып көрсін: бір баласы өлтірілген, екіншісі қорлауға жазылған, ал өзі жендеттің қолында. Кез келген қыз өзін анасы мен ағасын өлтіргендердің олжасына айналған сол қыздардың орнына қойып көрсін, олардың сезімі қандай болар еді? Біз табиғатты алдауға тырысқанымыз бос әуре, өйткені табиғат өз жолымен жүреді, ал оның барлық әлеуметтік байланыстарын азаптайтын дін — жалған дін.
Осы жиіркенішті бұйрықтан кейін басып алынған олжа және оны бөлу тәсілі туралы мәлімет келеді; міне, осы жерде діни екіжүзділіктің арамдығы қылмыстар тізімін арттыра түседі. 37-аят: «Жаратқан Иенің қойлардан алған үлесі алты жүз жетпіс бес болды; ірі қара отыз алты мың болды, оның ішінен Жаратқан Иенің үлесі жетпіс екі болды; есектер отыз мың болды, оның ішінен Жаратқан Иенің үлесі алпыс бір болды; ал адамдар он алты мың болды, оның ішінен Жаратқан Иенің үлесі отыз екі болды». Қысқасы, бұл тараудағы, сондай-ақ Інжілдің басқа да көптеген бөлімдеріндегі мәселелер адамзат оқу үшін тым қорқынышты немесе әдепті жан естуі үшін тым жиіркенішті; өйткені осы тараудың 35-аятынан көрініп тұрғандай, Мұсаның бұйрығымен зорлық-зомбылыққа қиылған қыз балалардың саны отыз екі мың болған.
Жалпы халық бұл Құдай сөзі деп аталатын нәрсенің ішінде қандай зұлымдық жатқанын білмейді. Ырымшылдық әдетімен тәрбиеленгендіктен, олар Інжілді шындық және игілік деп қабылдайды; олар өздеріне одан күмәндануға жол бермейді және Жаратқан Иенің мейірімділігі туралы қалыптасқан түсініктерін Оның беделімен жазылған деп сендірілген кітапқа таңады. Уа, Құдайым! Бұл мүлдем басқа нәрсе, бұл — өтірік, зұлымдық пен күпірлік кітабы; өйткені адамның зұлымдығын Жаратқан Иенің бұйрықтарына телуден асқан қандай күпірлік болуы мүмкін!
Басқа да хронологиялық қайшылықтар
Бірақ өз тақырыбыма оралайын, яғни Мұсаның өзіне телінген кітаптардың авторы емес екенін және Інжілдің жалған екенін көрсетуге. Мен келтірген екі мысал, ол айтқан мәселелерден төрт-бес жүз жыл кейінгі нәрселерді факт ретінде көрсететін кез келген кітаптың шынайылығын жоққа шығару үшін қосымша дәлелсіз-ақ жеткілікті болар еді; өйткені «оларды Данға дейін қуу» және Израиль ұлдарына билік жүргізген патшалар жағдайында тіпті пайғамбарлық деген болмашы сылтауды да алға тартуға болмайды. Бұл тіркестер өткен шақта берілген, ал адам өткен шақта пайғамбарлық жасай алады деу нағыз ақымақтық болар еді.
Бірақ бұл кітаптардың барлық жерінде дәлелдеудің осы нүктесінде бірігетін басқа да көптеген үзінділер бар. Мысырдан шығу (Exodus — Мұсаға телінген тағы бір кітап) 16:35-те былай делінген: «Израиль ұлдары ел қоныстанған жерге келгенше манна жеді; олар Қанахан жерінің шетіне келгенше манна жеді».
Израиль ұлдары манна жеді ме, жоқ па, немесе манна деген не болды, әлде ол сол елдің бөлігіне тән саңырауқұлақтың бір түрі немесе басқа да өсімдік тектес зат болды ма — бұл менің аргументіме жатпайды; менің көрсетпек болғаным — бұл баяндауды Мұса жаза алмайтындығы, өйткені бұл мәлімет Мұсаның өмір сүру уақытынан асып кетеді. Мұса, Інжіл бойынша (бірақ бұл өтірік пен қайшылыққа толы кітап болғандықтан, оның қай бөлігіне сенуге болатынын немесе мүлдем сенуге болатынын білу мүмкін емес), шөл далада қайтыс болды және Қанахан жерінің шетіне ешқашан келген емес; демек, Израиль ұлдарының ол жерге келгенде не істегенін немесе не жегенін айтқан ол болуы мүмкін емес.
Мұса жазды деп айтылатын манна жеу туралы бұл баяндау, Ешуа кітабында берілген мәлімет бойынша, Израиль ұлдары Иордан өзенінен өтіп, Қанахан жерінің шетіне келген кезге, яғни Мұсаның мұрагері Ешуаның уақытына дейін созылады. Ешуа 5:12: «Олар жердің ескі астығын жегеннен кейінгі күні манна тыйылды; Израиль ұлдарында енді манна болмады, олар сол жылы Қанахан жерінің жемісін жеді».
Алыптар туралы аңыздар
Бірақ бұдан да таңқаларлық жағдай Заңды қайталау кітабында кездеседі; бұл Мұсаның сол кітаптың авторы бола алмайтынын көрсетумен қатар, сол кездегі алыптар туралы аңызға айналған түсініктерді де көрсетеді. Заңды қайталау 3:11-де, Мұса жасаған делінетін жеңістердің арасында Башан патшасы Огты басып алу туралы баяндалады: «Өйткені алыптар нәсілінен тек Башан патшасы Ог ғана қалған еді; міне, оның төсегі темір төсек болатын; ол Аммон ұлдарының Раббатында емес пе? Оның ұзындығы тоғыз шынтақ, ал ені төрт шынтақ болатын, адамның шынтағымен өлшегенде».
Бір шынтақ — 1 фут 9,888 дюйм; демек, төсектің ұзындығы 16 фут 4 дюйм (шамамен 5 метр), ал ені 7 фут 4 дюйм (шамамен 2,2 метр) болған: бұл алыптың төсегі туралы осындай мәлімет. Енді тарихи бөлігіне келейік, мұндағы дәлел алдыңғы жағдайлардай тікелей және нақты болмаса да, солай деп ұйғаруға болатын және растайтын айғақ болып табылады және бұған керісінше кез келген жақсы дәлелден де артық.
Автор бұл алыптың болғанын дәлелдеу үшін оның төсегіне ежелгі жәдігер ретінде сілтеме жасап: «Ол Аммон ұлдарының Раббатында (немесе Раббада) емес пе?» — дейді, яғни сонда дегенді білдіреді; өйткені бұл — Інжілдің бір нәрсені растаудың жиі қолданылатын әдісі. Бірақ мұны айтқан Мұса болуы мүмкін емес, өйткені Мұса Рабба туралы да, оның ішінде не бар екені туралы да ештеңе біле алмайтын еді. Рабба бұл алып патшаға тиесілі қала болған жоқ, сондай-ақ ол Мұса басып алған қалалардың қатарына да жатпайтын. Сондықтан бұл төсектің Раббада болғаны туралы білім мен оның өлшемдерінің егжей-тегжейін Рабба басып алынған уақытқа телу керек, ал бұл Мұса қайтыс болғаннан кейін төрт жүз жыл өткенге дейін болмаған; бұл туралы 2 Патшалық (2 Sam) 12:26-дан қараңыз: «Жоаб [Дәуіттің қолбасшысы] Аммон ұлдарының Раббатына қарсы соғысып, патша қаласын басып алды» және т.б.
Ешуа кітабының авторы туралы
Мен Мұсаға телінген кітаптарда көптеп кездесетін және бұл кітаптардың Мұса тарапынан да, Мұсаның кезінде де жазылуы мүмкін еместігін айқын дәлелдейтін уақыт, орын және жағдай бойынша барлық қайшылықтарды көрсетіп жатпастан, Ешуа (Joshua) кітабына көшемін және Ешуаның бұл кітаптың авторы емес екенін, оның авторы белгісіз және беделі жоқ екенін көрсетемін. Мен келтіретін дәлелдер кітаптың өзінде қамтылған: мен Інжілдің жалған екендігіне қарсы дәлелді Інжілден тыс жерден іздемеймін. Жалған айғақ әрқашан өзіне қарсы жұмыс істейді.
Ешуа 1-тарау бойынша, Ешуа Мұсаның тікелей мұрагері болған; оның үстіне ол Мұса сияқты емес, әскери адам болған; ол Израиль халқының көсемі ретінде жиырма бес жыл қызмет етті; яғни Інжіл хронологиясы бойынша б.з.д. 1451 жылы Мұса қайтыс болған уақыттан бастап, сол хронология бойынша Ешуа қайтыс болған б.з.д. 1426 жылға дейін.
Сондықтан, егер біз Ешуа жазды деп айтылатын бұл кітаптан Ешуа өлгеннен кейін болған фактілерге сілтемелер тапсақ, бұл Ешуаның оның авторы бола алмайтындығының, сондай-ақ кітаптың онда жазылған ең соңғы фактіден ерте жазылуы мүмкін еместігінің дәлелі болады. Кітаптың сипатына келетін болсақ, ол қорқынышты; бұл оның зұлымдық пен екіжүзділіктегі ізашары Мұса туралы жазылғандар сияқты жабайы әрі қатыгез тонау мен адам өлтірудің әскери тарихы; ал күпірлік, алдыңғы кітаптардағыдай, бұл істерді Жаратқан Иенің бұйрықтарына телуден тұрады.
- Біріншіден, Ешуа кітабы алдыңғы кітаптардағыдай үшінші жақта жазылған; мұнда Ешуаның тарихшысы сөйлеп тұр, өйткені алтыншы тараудың соңғы аятында ол туралы айтылғандай, «оның даңқы бүкіл елге жайылды» деп Ешуаның өзі туралы айтуы қисынсыз әрі мақтаншақтық болар еді.
- Енді мен тікелей дәлелге көшемін.
- Ешуа 24:31-де былай делінген: «Израиль Ешуаның бүкіл өмірінде және Ешуадан кейін де өмір сүрген ақсақалдардың бүкіл өмірінде Жаратқан Иеге қызмет етті». Енді, қарапайым парасаттылықпен ойлап көріңізші, Ешуа өзі өлгеннен кейін адамдардың не істегенін қалай баяндай алады? Бұл мәліметті тек Ешуадан кейін өмір сүрген ғана емес, сонымен бірге Ешуадан кейін де өмір сүрген ақсақалдардан кейін өмір сүрген әлдебір тарихшы жазуы тиіс.
Ешуа кітабының барлық жерінде уақытқа қатысты жалпы мағынадағы бірнеше үзінділер кездеседі, олар кітаптың жазылу уақытын Ешуаның кезінен алыстатады, бірақ жоғарыда келтірілген үзіндідей ешқандай нақты уақытты шектемейді. Сол үзіндідегі өлімнен кейін өткен уақыт...
Ешуадан кейін өмір сүрген, сондай-ақ Ешуадан ұзақ жасаған ақсақалдардан кейін де ғұмыр кешкен тарихшы туралы толғаныс. Ешуа кітабының бойында уақытқа қатысты жалпы мағынадағы бірнеше үзінді кездеседі, олар кітаптың жазылу уақытын Ешуаның дәуірінен әлдеқайда алысқа апарады, бірақ жоғарыда келтірілген үзіндідегідей нақты бір уақытты шектеп көрсетпейді. Ол үзіндіде Ешуаның өлімі мен ақсақалдардың өлімі арасындағы өткен уақыт сипаттамалық әрі абсолютті түрде алынып тасталған, бұл айғақтар кітаптың соңғы ақсақал өлгенге дейін жазылуы мүмкін емес екенін дәлелдейді.
Уақыт аралығының дәлелдері
Мен меңзеп отырған және төменде келтіретін үзінділер нақты бір уақытты шектемегенімен, олар Ешуа мен ақсақалдардың өлімі арасындағы уақыттан әлдеқайда алшақ, Ешуа дәуірінен өте қашық кезеңді білдіреді. Мәселен, x. 14-тараудағы үзіндіде Ешуаның бұйрығымен күннің Гибеонда, ал айдың Аялон жазығында тоқтап тұрғаны туралы айтылады (бұл тек балаларды алдауға ғана жарайтын ертегі).
[АВТОРДЫҢ ЕСКЕРТПЕСІ: Күннің Гибеон тауында, ал айдың Аялон жазығында тоқтап тұрғаны туралы бұл ертегі — өзін-өзі әшкерелейтін аңыздардың бірі. Мұндай жағдай бүкіл әлемге мәлім болмай орын алуы мүмкін емес. Дүниенің бір жартысы күннің неге батпағанына, екінші жартысы неге шықпағанына таңғалар еді және бұл туралы аңыз жалпыға ортақ болар еді; ал іс жүзінде әлемде бұл туралы білетін бірде-бір халық жоқ. Оның үстіне, ай неге тоқтауы керек? Күндіз, күн шуағы шашырап тұрғанда, ай сәулесінің қандай қажеттілігі бар? Поэзиялық бейне ретінде бұл жаман емес; бұл Дебора мен Барақтың жырындағы «Көктің жұлдыздары өз жолдарында Сисараға қарсы соғысты» деген жолдарға ұқсас; бірақ бұл Мұхаммедтің оның істеріне қарсылық білдіріп келген адамдарға айтқан бейнелі мәлімдемесінен төмен. Ол: «Егер сендер маған оң қолыма күнді, сол қолыма айды ұстатып келсеңдер де, мен жолымнан қайтпаймын», — деген еді. Ешуа Мұхаммедтен асып түсуі үшін, күнді бір қалтасына, айды екінші қалтасына салып, Гай Фокс өзінің жасырын шамын алып жүргендей алып жүріп, қажет кезінде жарық шығару үшін суырып алуы керек еді. Асқақ (асқақ — зор рухты, ұлы нәрсе) пен мағынасыздық (мағынасыздық — күлкілі немесе ақылға қонымсыз жайт) жиі бір-біріне жақын болғандықтан, оларды бөлек жіктеу қиын. Асқақтықтан бір қадам ассаң — мағынасыздыққа, мағынасыздықтан бір қадам ассаң — қайтадан асқақтыққа жетесің; алайда, бұл оқиға поэзиялық қиялдан арылтып қарағанда, Ешуаның білімсіздігін көрсетеді, өйткені ол күнге емес, жерге тоқтауды бұйыруы керек еді. — Автор.]
Үзіндіде: «Оған дейін де, одан кейін де Жаратқан Иенің адамның даусына құлақ асқан дәл сондай күн болған емес», — делінген. «Одан кейін», яғни сол күннен кейін деген тіркес оған дейінгі барлық уақытпен салыстырылып айтылғандықтан, бұл мәнмәтінге мағына беру үшін өте ұзақ уақытты білдіруі тиіс. Мысалы, мұны келесі күні, келесі аптада, келесі айда немесе келесі жылы айту күлкілі болар еді; демек, бұл оқиғаның ғажайыптығы мен меңзеп отырған алдыңғы уақытымен салыстырмалы түрде мағыналы болуы үшін, бұл кем дегенде бірнеше ғасырды білдіруі керек; бір ғасырдан аз уақыт тым болмашы, ал екі ғасырдан аз уақыт әрең қабылдауға болатын мерзім.
«Осы күнге дейін» тіркесінің мағынасы
- Алыс, бірақ жалпылама уақыт viii-тарауда да көрініс табады; мұнда Ай қаласының алынғаны туралы айтыла келе, 28-аятта: «Ешуа Ай қаласын өртеп жіберді де, оны мәңгілікке үйіндіге, осы күнге дейінгі иен далаға айналдырды», — делінген.
- Тағы да 29-аятта Ешуа дарға асып, қақпаның алдына жерлеген Ай патшасы туралы айтқанда: «Оның үстіне үлкен тас үйіндісін тұрғызды, ол осы күнге дейін сақтаулы», — дейді, яғни бұл Ешуа кітабының авторы өмір сүрген күнге немесе уақытқа қатысты.
- Сондай-ақ, x-тарауда Ешуа бес ағашқа асып, сосын үңгірге тастаған бес патша туралы айтылғаннан кейін: «Ол үңгірдің аузына үлкен тастар қойды, олар осы күнге дейін сонда жатыр», — делінген.
Ешуа мен рулардың ерліктерін, олар басып алған немесе басып алуға тырысқан жерлерді тізбелей келе, xv. 63-те былай делінген: «Иерусалимде тұратын иебустықтарға келетін болсақ, Яһуда ұрпақтары оларды қуып шыға алмады; сондықтан иебустықтар Яһуда ұрпақтарымен бірге Иерусалимде осы күнге дейін тұрып жатыр». Бұл үзіндідегі мәселе мынау: иебустықтар мен Яһуда ұрпақтары Иерусалимде қай уақытта бірге тұрған? Бұл мәселе Билер кітабының 1-тарауында қайталанғандықтан, мен өз байқауларымды сол бөлімге жеткенде айтамын.
Осылайша, Ешуа кітабының өзінен, ешқандай қосымша айғақтарсыз-ақ, Ешуаның бұл кітаптың авторы емес екенін, оның анонимді екенін, демек, ешқандай беделі жоқ екенін көрсетіп, жоғарыда айтылғандай, Билер кітабына көшемін.
Билер кітабы туралы талдау
Билер кітабының өзі-ақ анонимді екені көрініп тұр; сондықтан оны Құдайдың сөзі деп атауға ешқандай негіз жоқ; оның тіпті атаулы куәгері де жоқ; ол мүлдем «иесіз» кітап. Бұл кітап Ешуа кітабымен бірдей тіркеспен басталады. Ешуа кітабы 1. 1-де: «Мұса өлгеннен кейін...» деп басталса, Билер кітабы: «Ешуа өлгеннен кейін...» деп басталады. Бұл және екі кітаптың стиліндегі ұқсастық олардың бір автордың еңбегі екенін білдіреді; бірақ оның кім болғаны мүлдем белгісіз. Кітаптың дәлелдейтін жалғыз нәрсесі — автордың Ешуадан ұзақ уақыт кейін өмір сүргені.
Кітап оның өлімінен кейін бірден жалғасқандай басталғанымен, екінші тарау бүкіл кітаптың тұжырымы немесе қысқаша мазмұны болып табылады, ол Киелі кітаптың хронологиясына (хронология — оқиғалардың уақыт ретімен тізілуі) сәйкес, 306 жылдық тарихты қамтиды; яғни б.з.д. 1426 жылы Ешуаның өлімінен бастап, б.з.д. 1120 жылы Шымшынның өліміне дейін және Саул әкесінің есектерін іздеуге шығып, патша болғанға дейінгі небәрі 25 жыл бұрынғы уақытқа дейін созылады. Бірақ бұл кітап кем дегенде Дәуіт патшаның тұсында жазылған деп сенуге толық негіз бар және Ешуа кітабы да сол уақыттан ерте жазылмаған.
Билер 1-тарауында жазушы Ешуаның өлімін хабарлағаннан кейін, Яһуда ұрпақтары мен Қанахан елінің байырғы тұрғындары арасында не болғанын баяндауға көшеді. Бұл мәлімдемеде жазушы 7-аятта Иерусалимді кенеттен атап өтіп, бірден 8-аятта түсіндірме ретінде: «Ал Яһуда ұрпақтары Иерусалимге қарсы соғысып, оны басып алған еді», — дейді; демек, бұл кітап Иерусалим алынғанға дейін жазылуы мүмкін емес. Оқырманның есінде болар, мен жаңа ғана Ешуа xv. 63-тен үзінді келтірдім, онда иебустықтар Яһуда ұрпақтарымен бірге Иерусалимде «осы күнге дейін» тұрады деп айтылған; бұл Ешуа кітабы жазылған уақытты білдіреді.
Осы уақытқа дейін қарастырған кітаптарымды, егер ондай адамдар өмір сүрген болса, олардың өздері жазбағанын және олар өлгеннен кейін көп жыл өткен соң жазылғанын дәлелдейтін айғақтар қазірдің өзінде тым көп, сондықтан бұл үзіндіге маңыздылығы аздау болса да мән бере аламын. Өйткені, Киелі кітапқа тарихи дерек ретінде сенетін болсақ, Иерусалим қаласы Дәуіттің тұсына дейін алынған жоқ; демек, Ешуа мен Билер кітаптары Дәуіт билігі басталғаннан кейін, яғни Ешуа өлгеннен кейін 370 жыл өткен соң ғана жазылған.
Кейінірек Иерусалим деп аталған қаланың бастапқы аты Иебус немесе Иебуси болған және ол иебустықтардың астанасы еді. Дәуіттің бұл қаланы басып алғаны туралы дерек 2 Патшалық, v. 4 және т.б.; сондай-ақ 1 Шежіре xiv. 4 және т.б. жерлерде берілген. Киелі кітаптың ешбір жерінде оның бұған дейін алынғаны туралы ешқандай ескерту немесе мұндай пікірді қолдайтын дерек жоқ. Самуил (Патшалықтар) немесе Шежіре кітаптарында басқа жеңістері туралы айтылғандай, «еркектерді, әйелдер мен балаларды толығымен жойып жіберді, тыныс алатын жан қалдырмады» деп айтылмаған; бұл жердегі үнсіздік қаланың келісіммен алынғанын және иебустықтардың, яғни байырғы тұрғындардың қала алынғаннан кейін де сол жерде тұруын жалғастырғанын білдіреді. Сондықтан Ешуа кітабындағы «иебустықтар Яһуда ұрпақтарымен бірге Иерусалимде осы күнге дейін тұрады» деген дерек қала Дәуіт тарапынан алынғаннан кейінгі уақыттан басқа ешбір кезеңге сәйкес келмейді.
Киелі кітаптағы Жаратылыс кітабынан бастап Билерге дейінгі әрбір кітаптың түпнұсқа еместігін көрсетіп, енді Рут кітабына келемін. Бұл — кім жазғаны белгісіз, ауылдың кезіп жүрген бір қызының өз туысы Боаздың төсегіне жасырын кіріп барғаны туралы ақымақтықпен айтылған, бос әрі орашолақ оқиға. [Рут мәтіні Пейннің сөздері беретіндей жағымсыз мағынаны білдірмейді. — Редактор.] Шынымен де, Құдайдың сөзі деп аталуға «лайық» дүние екен. Дегенмен, бұл Киелі кітаптағы ең жақсы кітаптардың бірі, өйткені онда кісі өлтіру мен тонау жоқ.
Патшалықтар (Самуил) кітаптары туралы
Келесі кезекте мен Самуилдің екі кітабына тоқталып, бұл кітаптарды Самуил жазбағанын және олар Самуил өлгеннен кейін ұзақ уақыт өткен соң жазылғанын, сондай-ақ бұрынғы кітаптар сияқты анонимді әрі беделсіз екенін көрсетемін. Бұл кітаптардың Самуилдің дәуірінен әлдеқайда кеш жазылғанына, демек оның еңбегі емес екеніне көз жеткізу үшін, автордың Саулдың әкесінің есектерін іздеуге шыққаны және оның Самуилмен кездесуі туралы жазбасын оқу жеткілікті. Қазіргі кездегі ақымақ адамдар жоғалған заттарын сұрау үшін көріпкелге баратыны сияқты, Саул да сол жоғалған есектер туралы сұрау үшін Самуилге барады.
Жазушы Саул, Самуил және есектер туралы бұл хикаяны баяндағанда, оны сол кезде ғана болған оқиға ретінде емес, өзі өмір сүрген уақыттағы көне хикая ретінде баяндайды; өйткені ол оны Самуил өмір сүрген кездегі тілмен немесе терминдермен айтады, бұл жазушыны хикаяны өзі өмір сүрген уақытта қолданылатын терминдермен немесе тілмен түсіндіруге мәжбүр етеді. Сол кітаптардың біріншісінің ix. 9-тарауында Самуилді көріпкел (көріпкел — болашақты немесе жасырын жайттарды көретін адам) деп атайды; Саул да оны осы терминмен іздейді (11-аят): «Олар [Саул мен оның қызметшісі] қалаға қарай төбеге көтеріліп бара жатқанда, су алуға шығып бара жатқан жас қыздарды кездестірді де, олардан: „Көріпкел осында ма?“ — деп сұрады». Содан кейін Саул сол қыздардың нұсқауымен жүріп, Самуилді танымай кездестіреді де, оған: «Маған айтып жіберші, көріпкелдің үйі қай жерде?» — дейді (18-аят). Самуил Саулға: «Көріпкел менмін», — деп жауап береді.
Самуил кітабының авторы бұл сұрақтар мен жауаптарды олар айтылды деген уақыттағы тілде немесе сөйлеу мәнерінде жеткізгенімен, бұл автор жазған кезде ол сөйлеу мәнері қолданыстан шығып қалған еді. Сондықтан ол хикаяны түсінікті ету үшін бұл сұрақтар мен жауаптар айтылған терминдерді түсіндіруді қажет деп тапты; ол мұны 9-аятта былай деп жасайды: «Бұрын Исраилде біреу Құдайдан сұрауға барғанда: „Жүріңдер, көріпкелге барайық“, — дейтін; өйткені қазір „пайғамбар“ деп аталып жүрген адам бұрын „көріпкел“ деп аталатын». Бұл мен бұған дейін айтқандай, Саул, Самуил және есектер туралы хикаяның Самуил кітабы жазылған кезде көне хикая болғанын, демек Самуил оны жазбағанын және кітаптың түпнұсқа еместігін дәлелдейді.
Бірақ егер біз бұл кітаптарды тереңірек зерттесек, Самуилдің оларды жазбағаны туралы айғақтар бұдан да айқын бола түседі; өйткені олар Самуил өлгеннен кейін бірнеше жыл өткен соң болған оқиғаларды баяндайды. Самуил Саулдан бұрын қайтыс болды; өйткені 1 Патшалық, xxviii-де Саул мен Эндорлық бақсының Самуил өлгеннен кейін оның рухын шақырғаны айтылады; соған қарамастан бұл кітаптардағы тарихи мәліметтер Саулдың өмірінің қалған бөлігіне және Саулдың орнына келген Дәуіттің өмірінің соңына дейін созылады. Самуилдің өлімі мен жерленуі туралы дерек (оны өзі жазуы мүмкін емес нәрсе) 1 Патшалық xxv-те баяндалған; бұл тарауға бекітілген хронология мұны б.з.д. 1060 жыл деп көрсетеді; алайда осы бірінші кітаптың тарихы б.з.д. 1056 жылға дейін, яғни Саулдың өліміне дейін жеткізілген, бұл Самуил өлгеннен кейін төрт жыл өткен соң болған оқиға.
Самуилдің екінші кітабы Самуил өлгеннен кейін төрт жыл өткен соң басталған оқиғалардан басталады; өйткені ол Саулдың орнына келген Дәуіттің патшалық етуінен басталып, Дәуіт билігінің соңына дейін жалғасады, бұл Самуил өлгеннен кейін қырық үш жылдан соң аяқталады; сондықтан бұл кітаптардың өздері оларды Самуил жазбағанының бұлтартпас айғағы болып табылады.
Мен қазір Киелі кітаптың бірінші бөліміндегі авторлары деп адамдардың есімдері тіркелген және шіркеу (өзін Христиан шіркеуі деп атай отырып) әлемге Мұсаның, Ешуаның және Самуилдің еңбектері деп таңған барлық кітаптарды қарап шықтым; мен бұл алдаудың жалғандығын әшкерелеп, дәлелдедім. Енді, «Парасат дәуірінің» (Age of Reason) бірінші бөліміне қарсы уағыз айтып, жазған барлық деңгейдегі діни қызметкерлер, не айтасыздар? Осыншама айғақтар сіздерге қарсы тұрғанда және көз алдарыңызда сайрап жатқанда, әлі де мінберлеріңізге шығып, бұл кітаптарды киелі рухтың жетелеуімен жазылған туындылар және Құдайдың сөзі ретінде өз жамағаттарыңызға таңуға батылдарыңыз бара ма? Ал іс жүзінде сіздер авторлары деп айтатын адамдардың автор емес екені және нақты кім жазғанын білмейтіндіктеріңіз айдан анық қой. Бұл күпірлік алаяқтықты жалғастыруға енді қандай сылтауларыңыз бар? Өздеріңіздің жалғандық, пұтқа табынушылық және жалған аян жүйелеріңізді қолдау үшін деизмнің (деизм — Құдайдың бар екенін мойындайтын, бірақ Оның әлем істеріне араласуын жоққа шығаратын ілім) таза әрі адамгершілік дініне қарсы әлі де не ұсына аласыздар?
Егер Киелі кітап толы қатыгез де қаныпезер бұйрықтар және сол бұйрықтардың салдарынан еркектерді, әйелдер мен балаларды азаптап өлтіру оқиғалары сіздер құрметтейтін бір досыңызға таңылса, сіз бұл айыптың жалғандығын ашуға қуанып, оның ақталған абыройын қорғауды мақтаныш тұтар едіңіздер. Сіздердің ырымшылдықтың қатыгездігіне батқандарыңыз немесе Жаратушының абыройына ешқандай қызығушылық танытпағандарыңыз соншалық, Киелі кітаптың қорқынышты хикаяларын салқынқандылықпен, немқұрайлы тыңдайсыздар. Осы еңбектің барысында Киелі кітаптың ешқандай беделі жоқ екенін дәлелдеу үшін келтірген және алдағы уақытта келтіретін айғақтарым, діни қызметкерлердің тоңмойындығына соққы бере отырып, миллиондаған адамдардың санасын жеңілдетіп, тыныштандырады: бұл оларды діни қулықтар мен Киелі кітап олардың санасына ұялатқан Құдай туралы барлық ауыр ойлардан, Оның адамгершілік әділдігі мен мейірімділігіне қарама-қайшы келетін түсініктерден азат етеді.
Патшалықтар және Шежіре кітаптары
Енді Патшалықтардың екі кітабы мен Шежіренің екі кітабына келемін. Бұл кітаптар толығымен тарихи сипатта және негізінен Яһуда патшаларының өмірі мен іс-әрекеттеріне арналған, олар жалпы алғанда оңбағандар тобы еді; бірақ бұл мәселелердің бізге Рим императорлары немесе Гомердің Троя соғысы туралы баяндауынан артық қатысы жоқ. Оның үстіне, бұл кітаптар анонимді болғандықтан және біз жазушы немесе оның болмысы туралы ештеңе білмейтіндіктен, онда баяндалған мәселелерге қаншалықты сенуге болатынын білу мүмкін емес. Барлық басқа көне тарихтар сияқты, олар аңыз бен ақиқаттың, ықтимал және екіталай нәрселердің қоспасы болып көрінеді, бірақ уақыт пен кеңістіктің алшақтығы, әлемдегі жағдайлардың өзгеруі оларды ескірген әрі қызықсыз етіп жіберген.
- Мен бұл кітаптарды негізінен осы «Құдайдың сөзі» деп аталатын дүниедегі былықты, қайшылық пен қатыгездікті көрсету үшін бір-бірімен және Киелі кітаптың басқа бөлімдерімен салыстыру мақсатында қолданамын.
- Патшалықтардың бірінші кітабы Сүлейменнің патшалық етуінен басталады, бұл Киелі кітап хронологиясы бойынша б.з.д. 1015 жыл; ал екінші кітап б.з.д. 588 жылы, Навуходоносор Иерусалимді алып, яһудилерді бағындырғаннан кейін Бабылға тұтқынға алып кеткен Седекияның билігінен сәл кейін аяқталады. Екі кітап 427 жылдық уақытты қамтиды.
- Шежіренің екі кітабы — басқа автордың дәл сол уақыт пен негізінен сол адамдар туралы жазған тарихы; өйткені бір автордың тарихты екі рет қайталап жазғанын болжау ақылға сыйымсыз болар еді.
- Шежіренің бірінші кітабы (бірінші тоғыз тарауды алатын Адам атадан Саулға дейінгі шежіреді бергеннен кейін) Дәуіттің патшалық етуінен басталады; ал соңғы кітап Патшалықтардың соңғы кітабындағыдай, Седекия билігінен кейін көп ұзамай, шамамен б.з.д. 588 жылы аяқталады.
Патшалықтардың екі кітабы бүкіл Исраилге билік еткен Саул, Дәуіт және Сүлейменнің тарихынан бөлек, Яһуда патшалары деп аталатын он жеті патша мен бір патшайымның, сондай-ақ Исраил патшалары деп аталатын он тоғыз патшаның өмірінің қысқаша мазмұнын қамтиды; өйткені яһуди халқы Сүлеймен өлгеннен кейін бірден екі тарапқа бөлініп, бөлек патшалар сайлап, бір-біріне қарсы өте қатыгез соғыстар жүргізді.
- Бұл екі кітап қастандықтар, сатқындық пен соғыстардың тарихынан артық ештеңе емес. Яһудилер Құдайдың сыйы деп сылтауратып, қатыгездікпен басып алған Қанахандықтарға қарсы жасаған жауыздықтарын, кейіннен бір-біріне қарсы дәл сондай ашу-ызамен қолданды.
- Олардың патшаларының жартысы дерлік өз ажалымен өлген жоқ, ал кейбір жағдайларда тақ мұрагерінің билігін сақтау үшін бүкіл әулеттер жойылып жіберілді. Сол мұрагерлер де бірнеше жылдан кейін, кейде тіпті бірнеше айдан соң дәл сондай тағдырды құшты.
- 2 Патшалық x-да қаланың кіреберісінде екі себет толы балалардың басы — барлығы жетпіс бас — қойылғаны туралы дерек берілген; олар Ахабтың балалары еді және бұл қанды істі істеу әрі алдыңғы патшаны өлтіру үшін Елисей («Құдайдың адамы» деп аталатын) Исраилге патша етіп майлаған Иеһудің бұрығымен өлтірілді.
- Ал бір ай ғана патшалық еткен Шаллумды өлтірген Исраил патшаларының бірі Менахемнің билігі туралы деректе (2 Патшалық xv. 16) Менахемнің Типсах қаласын қақпасын ашпағаны үшін талқандағаны және ондағы барлық жүкті әйелдердің ішін жарып тастағаны айтылады.
Егер біз Жаратқан Иенің қандай да бір халықты «Өзінің таңдаулы халқы» деп ерекшелейтінін елестететін болсақ, онда ол халық бүкіл әлемге таза тақуалық пен адамгершіліктің үлгісі болуы керек еді. Олар ежелгі яһудилер сияқты қарақшылар мен қанішерлер ұлты болмауы тиіс еді — бұл халық Мұса мен Арон, Ешуа, Самуил және Дәуіт сияқты монстрлар мен алаяқтардан бүлініп, оларға еліктей отырып, белгілі әлем бетінде жауыздық пен зұлымдық жағынан барлық басқалардан оқ бойы озып шыққан. Егер біз көзімізді жұмып, жүрегімізді қатыртпасақ, ұзақ уақыт бойы қалыптасқан ырымшылдықтың санаға таңғандарына қарамастан, «Оның таңдаулы халқы» деген жағымды атаудың яһуди діни қызметкерлері мен көсемдері өздерінің жексұрын мінездерін жасыру үшін ойлап тапқан өтірігінен басқа ештеңе емес екенін көрмеу мүмкін емес; мұны христиан діни қызметкерлері де, кейде дәл сондай жемқор, жиі дәл сондай қатыгез бола отырып, сенуге бейім болды.
Шежіренің екі кітабы — дәл сол қылмыстардың қайталануы; бірақ автор кейбір патшалардың билігін өткізіп жібергендіктен, тарих бірнеше жерде үзіліп қалған; мұнда да Патшалықтар кітабындағыдай, Яһуда патшаларынан Исраил патшаларына, Исраил патшаларынан Яһуда патшаларына жиі ауысатындықтан, баяндау оқу барысында түсініксіз болып келеді. Дәл осы кітапта тарих кейде өзіне-өзі қайшы келеді: мысалы, 2 Патшалық, i. 17-де бізге Исраил патшасы Ахазия өлгеннен кейін, оның орнына Еһорам немесе Жорам (Ахаб үйінен) Яһуда патшасы Еһосапаттың ұлы Еһорамның немесе Жорамның патшалық етуінің екінші жылында таққа отырғаны бұлыңғыр терминдермен айтылады; ал сол кітаптың viii. 16-сында: «Исраил патшасы Ахабтың ұлы Жорамның патшалық етуінің бесінші жылында, Еһосапат Яһуданың патшасы болған кезде, Яһуда патшасы Еһосапаттың ұлы Еһорам патшалық ете бастады», — делінген. Яғни, бір тарауда Яһудалық Жорам Исраилдік Жорамның екінші жылында, ал екінші тарауда...
Израильдік Жорам Иудалық Жорамның патшалық құруының бесінші жылында таққа отырды делінген.
Тарихи сәйкессіздіктер және баяндалмаған оқиғалар
Бір жылнамада белгілі бір патшалардың тұсында болған ең ерекше оқиғалардың бірқатары, сол патшаның билігі туралы баяндайтын екінші тарихта мүлдем кездеспейді. Мысалы, Сүлеймен қайтыс болғаннан кейінгі алғашқы екі қарсылас патша — Ровоам мен Иеровоам болды; Патшалықтардың 1-жазбасы 12 және 13-тарауларында Иеровоамның хош иісті заттарды құрбандыққа шалғаны туралы айтылады және онда «құдай адамы» деп аталған біреу құрбандық үстеліне қарсы былай деп айқайлайды (xiii. 2):
«Уа, құрбандық үстелі, құрбандық үстелі! Жаратқан Ие былай дейді: Міне, Дәуіт әулетінде Жосия есімді бала дүниеге келеді, ол сенің үстіңде хош иісті зат түтететін биік жерлердің діни қызметкерлерін құрбандыққа шалады және сенің үстіңде адам сүйектері өртелетін болады».
4-тармақ: «Иеровоам патша Бетелдегі құрбандық үстеліне қарсы айқайлаған құдай адамының сөзін естігенде, құрбандық үстелінен қолын созып: «Оны ұстаңдар!» — деді. Бірақ оған қарсы созған қолы құрғап қалып, оны қайта тартып ала алмады».
Мұндай ерекше жағдай (бұл жаза ретінде айтылған), тараптардың бірінің басшысымен болған және израильдіктердің екі ұлтқа бөлінуінің дәл басында орын алған бұл оқиға, егер ол шын болса, екі тарихта да жазылар еді деп ойлайсың. Бірақ кейінгі заман адамдары пайғамбарлардың айтқандарының бәріне сенгенімен, сол пайғамбарлардың немесе тарихшылардың бір-біріне сенбегені байқалады: олар бір-бірін тым жақсы білген.
Ілияс пен Елішей туралы аңыздар
Сондай-ақ Патшалықтар жазбасында Ілияс туралы ұзақ баяндалады. Ол бірнеше тарауды қамтиды және Патшалықтардың 2-жазбасы ii. 11-де былай деп аяқталады: «Олар (Ілияс пен Елішей) сөйлесіп бара жатқанда, міне, кенеттен отты күйме мен отты аттар пайда болып, екеуін екі жаққа бөлді, сөйтіп Ілияс құйынмен көкке көтерілді». [HUMOR] Гм! Бұл оқиға қаншалықты ғажайып болса да, Шежірелер авторы Ілиясты атымен атағанына қарамастан, бұл туралы ешнәрсе айтпайды. Сондай-ақ ол Патшалықтардың сол кітабының екінші тарауындағы бір топ баланың Елішейді «тақырбас» деп атағаны туралы оқиғаны да айтпайды; бұл құдай адамы (24-тармақ) «артына бұрылып, оларға қарады да, Жаратқан Иенің атымен оларды қарғады; сонда орманнан екі аю шығып, сол балалардың қырық екісін жарып тастады».
Ол сондай-ақ Патшалықтардың 2-жазбасы xiii-де айтылған, Елішей жерленген қабірге бір адамды жерлеп жатқанда, өлікті төмен түсіріп жатқанда (21-тармақ) болған жағдай туралы да ләм-мим демейді: ол «Елішейдің сүйектеріне тиіп кетті, сонда ол (өлі адам) тіріліп, аяғынан тік тұрды». Бұл оқиға бізге ол тіріліп, аяғынан тік тұрғанына қарамастан, оны бәрібір жерлегенін немесе қайтадан жоғары тартып алғанын айтпайды. [FACT] Осы оқиғалардың барлығы туралы Шежірелер авторы, өтірік айтты немесе тым асырып сілтеді деп айыпталғысы келмейтін қазіргі заман жазушылары сияқты үндемей қалады.
Пайғамбарлардың тарихтағы орны
Алайда, бұл екі тарихшы өздері баяндаған хикаялар бойынша бір-бірінен қаншалықты алшақ болса да, Киелі кітаптың соңғы бөлігін толтырып тұрған, пайғамбарлар деп аталатын адамдарға келгенде екеуі де бірдей үндемейді. Езекияның тұсында өмір сүрген Ишая Патшалықтарда, содан кейін Шежірелерде сол патшалық туралы айтылғанда аталады; бірақ ең көп дегенде бір-екі жағдайды қоспағанда және олардың өзі өте қысқа айтылған, қалғандарының ешқайсысы тіпті аталмайды, олардың бар болғаны туралы ишара да жоқ. Киелі кітап хронологиясына (уақыт тәртібіне) сәйкес, олар осы тарихтар жазылған уақытта, ал кейбіреулері одан әлдеқайда бұрын өмір сүрген. Егер сол пайғамбарлар деп аталатындар өз заманында Киелі кітапты құрастырушылар, діни қызметкерлер мен түсіндірмешілер кейінірек көрсеткендей маңызды адамдар болса, бұл тарихтардың бірде-бірінде олар туралы неге ешнәрсе айтылмағанын қалай түсіндіруге болады?
Патшалықтар мен Шежірелер кітаптарындағы тарих, мен айтып өткендей, б.з.д. 588 жылға дейін жетеді; сондықтан сол кезеңге дейін қай пайғамбарлардың өмір сүргенін тексерген дұрыс болады. Төменде барлық пайғамбарлардың тізімі, олардың әрбір пайғамбарлық кітаптың бірінші тарауына тіркелген хронология бойынша Мәсіхке дейінгі өмір сүрген уақыты, сондай-ақ Патшалықтар мен Шежірелер кітаптары жазылғанға дейін қанша жыл бұрын өмір сүргені көрсетілген кесте берілген:
| АТЫ-ЖӨНІ | Мәсіхке дейінгі жылдар | Патшалықтар мен Шежірелерге дейінгі жылдар | Ескертулер |
|---|---|---|---|
| Ишая | 760 | 172 | аталған. |
| Ермия | 629 | 41 | тек Шежірелердің соңғы [екі] тарауында аталған. |
| Езекиел | 595 | 7 | аталмаған. |
| Даниял | 607 | 19 | аталмаған. |
| Осия | 785 | 97 | аталмаған. |
| Жоел | 800 | 212 | аталмаған. |
| Амос | 789 | 199 | аталмаған. |
| Абадия | 789 | 199 | аталмаған. |
| Жүніс | 862 | 274 | ескертпені қараңыз. |
| Миха | 750 | 162 | аталмаған. |
| Нахум | 713 | 125 | аталмаған. |
| Абақұқ | 620 | 38 | аталмаған. |
| Софония | 630 | 42 | аталмаған. |
| Аггей, Зәкәрия, Малахи | — | — | барлығы үшеуі де 588 жылдан кейін. |
[Ескертпе: Патшалықтардың 2-жазбасы xiv. 25-те Жүністің есімі Иеровоамның жер телімін қайтаруына байланысты аталған; бірақ ол туралы басқа ешнәрсе айтылмаған, Жүніс кітабына, оның Ниневияға сапарына немесе оның китпен кездесуіне ешқандай сілтеме жасалмаған. — Автор.]
Бұл кесте не Киелі кітап тарихшылары үшін, не Киелі кітап пайғамбарлары үшін өте беделді емес; мен кішігірім нәрселерге өте шебер діни қызметкерлер мен түсіндірмешілерге екеуінің арасындағы әдеп мәселесін шешуді және неліктен Патшалықтар мен Шежірелер авторлары мен «Ақыл-ой дәуірінің» бірінші бөлімінде ақындар деп санаған пайғамбарларға, қазіргі заманның кез келген тарихшысы Питер Пиндарға қарайтындай төмендетуші үнсіздікпен қарағанының себебін түсіндіруді қалдырамын.
Жаратылыс пен Шежірелер: Кім кімнен көшірді?
Менің Шежірелер кітабына қатысты тағы бір ескертуім бар; содан кейін мен Киелі кітаптың қалған кітаптарын қарастыруға көшемін. Жаратылыс кітабы туралы бақылауларымда мен xxxvi. 31-ден патшалардың Израиль ұрпақтарына билік ете бастаған уақытынан кейінгі кезеңге анық сілтеме жасайтын үзінді келтірген болатынмын. Мен бұл тармақтың Шежірелердің 1-жазбасы i. 43-тегі тармақпен сөзбе-сөз бірдей екенін көрсеттім. Шежірелерде ол тарихи жүйелілікке сәйкес келеді, ал Жаратылыс кітабында олай емес. Демек, Жаратылыстағы бұл тармақ және 36-тараудың үлкен бөлігі Шежірелерден алынған. Киелі кітапта бірінші болып орналасқанына және Мұсаға телінгеніне қарамастан, Жаратылыс кітабын Шежірелер кітабы жазылғаннан кейін (яғни Мұса заманынан кем дегенде сегіз жүз алпыс жыл өткен соң) белгісіз біреу «құрастырған».
Мұны негіздеу үшін мен қолданатын дәлелдер жүйелі және ол небәрі екі кезеңнен тұрады. Біріншіден, жоғарыда айтқанымдай, Жаратылыстағы үзінді уақыт жағынан Шежірелерге сілтеме жасайды; екіншіден, бұл үзінді сілтеме жасайтын Шежірелер кітабы Мұса заманынан кем дегенде сегіз жүз алпыс жыл өткенге дейін жазыла бастамаған. Мұны дәлелдеу үшін Шежірелердің 1-жазбасы iii. 15-ке қарасақ жеткілікті, онда жазушы Дәуіт ұрпақтарының шежіресін бере отырып, Седекияны атайды; ал Навуходоносор Иерусалимді Седекияның тұсында, б.з.д. 588 жылы, яғни Мұсадан 860 жылдан астам уақыт өткен соң жаулап алған болатын. Киелі кітаптың, әсіресе Мұсаға телінген кітаптардың көнелігімен соқыр сеніммен мақтанғандар, мұны ешқандай тексерусіз және бір сенгіш адамның екіншісіне айтқанынан басқа ешқандай уәжсіз жасады. Себебі, тарихи және хронологиялық дәлелдерге сүйенсек, Киелі кітаптың ең алғашқы кітабы Гомердің кітабынан үш жүз жылдан астам уақытқа кейін жазылған және ол Эзоп мысалдарымен шамалас жаста.
Мен Гомердің адамгершілігін қорғап отырған жоқпын; керісінше, мен оны жалған даңқ туралы кітап деп санаймын және ол адамгершілікке жатпайтын әрі зиянды намыс туралы түсініктерге итермелейді; ал Эзопқа келсек, оның ғибраты жалпы алғанда дұрыс болғанымен, мысалы жиі қатыгез болып келеді; ал мысалдың қатыгездігі, әсіресе баланың жүрегіне, оның ғибратының ақыл-ойына тигізер пайдасынан көрі көбірек зиян келтіреді.
Езра кітабы және «Қию мен Араластыру»
Патшалықтар мен Шежірелерді аяқтап, келесі кезектегі Езра кітабына көшемін. «Құдайдың сөзі» деп аталатын Киелі кітаптың қандай ретсіздікпен жиналғанының және авторларының кім екені белгісіздігінің бір дәлелі ретінде Езраның алғашқы үш тармағы мен Шежірелердің 2-жазбасының соңғы екі тармағына қарасақ жеткілікті. Езраның алғашқы үш тармағы Шежірелердің соңғы екі тармағы болып шығуы үшін немесе Шежірелердің соңғы екі тармағы Езраның алғашқы үш тармағы болуы үшін қандай «қию мен араластыру» жасалған? Авторлар не өз туындыларын білмеген, не құрастырушылар авторларды танымаған.
| Шежірелердің 2-жазбасының соңғы екі тармағы | Езраның алғашқы үш тармағы |
|---|---|
| 22. Парсы патшасы Кирдің билігінің бірінші жылында, Жаратқан Иенің Ермияның аузымен айтқан сөзі орындалуы үшін, Жаратқан Ие Парсы патшасы Кирдің рухын оятты, сөйтіп ол бүкіл патшалығына жарлық шығарып, оны жазбаша түрде де былай деп таратты: | 1. Парсы патшасы Кирдің билігінің бірінші жылында, Жаратқан Иенің Ермияның аузымен айтқан сөзі орындалуы үшін, Жаратқан Ие Парсы патшасы Кирдің рухын оятты, сөйтіп ол бүкіл патшалығына жарлық шығарып, оны жазбаша түрде де былай деп таратты: |
| 23. Парсы патшасы Кир былай дейді: Көктің Құдайы — Жаратқан Ие маған жер бетіндегі барлық патшалықтарды берді; ол маған Иудадағы Иерусалимде Өзіне үй салып беруді тапсырды. Оның бүкіл халқының арасында кім бар? Оның Құдайы — Жаратқан Ие онымен бірге болсын және ол барсын (let him go up). | 2. Парсы патшасы Кир былай дейді: Көктің Құдайы — Жаратқан Ие маған жер бетіндегі барлық патшалықтарды берді; ол маған Иудадағы Иерусалимде Өзіне үй салып беруді тапсырды. |
| 3. Оның бүкіл халқының арасында кім бар? Оның Құдайы онымен бірге болсын және ол Иудадағы Иерусалимге барып, Иерусалимдегі Израиль Құдайы — Жаратқан Иенің (Ол — шынайы Құдай) үйін салсын. |
Шежірелердің соңғы тармағы кенеттен үзіліп қалған және сөйлемнің ортасында «барсын» (up) деген сөзбен аяқталып, қай жерге екені көрсетілмеген. Бұл кенеттен үзілу және бірдей тармақтардың әртүрлі кітаптарда кездесуі, мен бұрын айтқанымдай, Киелі кітаптың қандай былық пен надандықпен жиналғанын көрсетеді.
[Ескертпе: Мен оқу барысында Киелі кітаптағы бірнеше мағынасыз және үзік үзінділерді байқадым. Мысалы, Патшалықтарның 1-жазбасы xiii. 1-де былай делінген: «Саул бір жыл патшалық құрды; ол Израильге екі жыл патшалық еткенде...». Оның бір жыл патшалық еткенін айту — нағыз қайшылық , өйткені егер ол екі жыл билік етсе, оның бір жыл билік етпеуі мүмкін емес. Тағы бір мысал Ешуа v-те кездеседі, онда періштенің Ешуаға көрінгені туралы хикая кенеттен үзіледі. Ол Ешуаға «Аяқ киіміңді шеш» дейді де, хикая аяқталады. Оған «шалбарыңды көтер» десе де болар еді. Еврейлердің өз басшыларына сене бермегені Мұса тауға кеткендегі «Бұл Мұсаға келетін болсақ, біз оның не болғанын білмейміз» (Мысырдан шығу xxxii. 1) деген сөзінен байқалады. — Автор.]
Езра мен Нехемиядағы санақ қателіктері
Езра кітабындағы жалғыз анық нәрсе — оның жазылған уақыты (б.з.д. 536 ж.). Езра (еврей түсіндірмешілерінің айтуынша, ол Апокрифте — діни канонға енбеген жазбаларда — Ездра деп аталатын адам) Вавилоннан қайтып оралғандардың бірі болған. Нехемия да солай. Бірақ бұл есептер еврейлерден басқа ешкімге керек емес; бұл кітаптарда кез келген елдің тарихында қаншалықты «Құдайдың сөзі» болса, соншалықты ғана бар. Бірақ тіпті тарихи жазбалар мәселесінде де бұл жазушыларға сенуге болмайды. Езра ii-де оралғандардың тізімінде қателік бар. Ол барлық отбасыларды тізіп шығады да, 64-тармақта жалпы санды 42 360 деп көрсетеді. Бірақ бөлшектерді қосып шықсаңыз, жалпы сан небәрі 29 818 болады; қателік — 12 542.
Нехемия да дәл осылай тізім береді. Ол да жалпы санды 42 360 дейді. Бірақ оның бөлшектерін қоссаңыз, 31 089 шығады; қателік — 11 271. Бұл жазушылар Киелі кітап жасаушылар үшін жақсы болуы мүмкін, бірақ шындық пен дәлдік қажет жерде жарамайды. Келесі кезекте — Естер кітабы. Естер ханымның мас патшаның алдына шығудан бас тартқан Уашти патшайымның орнына баруы — оның өз шаруасы; сонымен қатар, бұл хикая аңызға ұқсайды және авторы да белгісіз.
Әйүп кітабы: Еврейлік емес туынды ма?
Әйүп кітабы осы уақытқа дейін қарастырған барлық кітаптардан сипаты жағынан ерекшеленеді. Сатқындық пен кісі өлтіру бұл кітаптың бөлігі емес; бұл — адам өмірінің аумалы-төкпелілігінен қатты әсер алған жанның толғанысы . Бұл — ерікті мойынсұну мен еріксіз наразылық арасындағы шебер шығарма. Мен бұрын бұл кітап туралы құрметпен сөйлегенмін, бірақ кейін білгенімдей, Әйүп кітабы Киелі кітапқа мүлдем жатпайды.
Еврей талдаушылары Абенезра мен Спиноза Әйүп кітабының еврейлік екеніне ешқандай ішкі дәлел жоқ дейді; драмасы еврейлік емес; ол басқа тілден аударылған және авторы пұтқа табынушы (еврей емес) болған. Шайтан есімімен берілген кейіпкер еврейлік түсінікке сәйкес келмейді.
[Көне өсиетте Шайтан сөзі кейде «қарсылас» дегенді білдіреді. Жалқы есім ретінде ол тек Әйүп пен Зәкәрияда кездеседі. — Редактор.]
Сондай-ақ, бұл кітап ғылымда жетілген ақыл-ойдың туындысы екенін байқауға болады, ал еврейлер ғылымнан өте мақұрым болған. Табиғат философиясы нысандарына жасалған сілтемелер мен астрономиялық атаулар еврей кітаптары үшін жат құбылыс.
- Ешқандай сөз блокталмады - Html tag қолданылмады - Қажетсіз мазмұндар (баспа мәліметтері, т.б.) өткізілді
Астрономиялық атаулар және еврей білімі
Плеядалар, Орион және Арктур — бұл еврейше емес, грекше атаулар. Киелі кітаптағы мәліметтерден еврейлердің астрономияны (аспан денелерін зерттейтін ғылым) білгені немесе оны зерттегені көрінбейді. Олардың бұл атауларды өз тіліне аудармасы болмаған, сондықтан оларды поэмада қалай кездестірсе, солай қабылдаған.
Пейннің еврей сыншысы Дэвид Леви бұл қателікке жабысып алды («Көне өсиетті қорғау», 1797 ж., 152-бет). Түпнұсқада бұл атаулар — Аш (Арктур), Кесил (Орион), Кима (Плеядалар), дегенмен A.S.V. (Америкалық стандартты нұсқа) нұсқасындағы шоқжұлдыздарды сәйкестендіруге күмән келтірілген. — Редактор.
Басқа халықтардың әдебиетін иемдену
Еврейлердің басқа халықтардың әдеби туындыларын еврей тіліне аударып, өздерінікімен араластырғаны күмән тудырмайды; Нақыл сөздер 31:1 бұған дәлел: онда «Лемуел патшаның сөзі, анасы үйреткен пайғамбарлық» деп айтылған. Бұл тармақ кейінгі нақыл сөздердің алғысөзі ретінде берілген, ал бұл сөздер Сүлеймендікі емес, Лемуелдікі; бұл Лемуел Исраилдің де, Яһуданың да патшасы болмаған, ол басқа елдің адамы, демек, гентиль (басқа дін өкілі) болған.
Әйүп кітабының тегі
Еврейлер оның нақыл сөздерін қабылдаған; олар Әйүп кітабының авторы кім екенін немесе бұл кітаптың оларға қалай келгенін түсіндіре алмайды. Бұл кітап еврей жазбаларынан сипаты жағынан ерекшеленеді және Киелі кітаптағы өзіне дейінгі және кейінгі барлық кітаптардан немесе тараулардан мүлдем оқшау тұр. Мұның бәрі оның бастапқыда гентильдердің кітабы болғанына жанама дәлел болып табылады.
Нақыл сөздер 30-тараудағы «Агурдың дұғасы» (Лемуелдің нақыл сөздерінің алдында) — Киелі кітаптағы жалғыз парасатты, жақсы ойластырылған және анық айтылған дұға — гентильдерден алынған дұғаға ұқсайды. Агурдың есімі бұдан басқа еш жерде кездеспейді; ол және оған телінетін дұға келесі тараудағы Лемуел сияқты дәл сондай сөздермен енгізілген. 1-тармақта: «Йаке ұлы Агурдың сөздері, тіпті пайғамбарлық» делінген. Мұнда «пайғамбарлық» сөзі болашақты болжаумен байланыссыз, Лемуел тарауындағыдай мағынада қолданылған.
Агурдың дұғасы 8-ші және 9-шы тармақтарда: «Жалғандық пен өтірікті менен алыстат; маған байлық та, кедейлік те берме, тек маған тиісті ризығыммен асыра; әйтпесе тоқ болып, Сенен баз кешіп: «Раббымыз кім?» дермін немесе кедейленіп, ұрлық жасап, Құдайымның есімін қорлармын».
Бұл дұғаның еврей дұғасы екендігіне ешқандай белгі жоқ, өйткені еврейлер тек бастарына күн туғанда ғана дұға ететін, және олар жеңіс, кек немесе байлықтан басқа ештеңе сұрамайтын. — Автор. (Нақ. сөз. 30:1 және 31:1) Бұл тармақтардағы «пайғамбарлық» сөзі қайта қаралған нұсқада «аян» немесе «ауыр жүк» деп аударылған. Агурдың дұғасын Пейн 1772 жылы акциз қызметкерлерін қорғау кезінде келтірген. — Редактор.
Хронологиялық былық
Киелі кітапты құрастырушылар мен уақытты реттеушілер — хронологтар (уақыт ретін зерттеушілер) — Әйүп кітабын қайда қойып, қалай орналастыруды білмей бастары қатқан сияқты; өйткені онда оның Киелі кітаптағы орнын анықтауға көмектесетін бірде-бір тарихи жағдай немесе сілтеме жоқ. Бірақ бұл адамдарға өздерінің надандығын әлемге жариялау тиімсіз еді; сондықтан олар оны б.з.д. 1520 жылға — исраилдіктердің Мысырда болған кезіне теліді. Мұны айтуға олардың қаншалықты негізі болса, менің оны одан мың жыл бұрын болған деуіме де соншалықты негізім бар. Дегенмен, оның Киелі кітаптағы кез келген кітаптан ескі болуы әбден мүмкін; және ол — жиіркенішсіз немесе ашусыз оқуға болатын жалғыз кітап.
Гентильдер мен еврейлердің мінезі
Біз еврейлерге дейінгі ежелгі гентиль әлемінің (солай аталған) қандай болғаны туралы ештеңе білмейміз. Еврейлердің әдеті — басқа ұлттарды жамандап, қаралау болды; біз оларды «пұтқа табынушылар» деп атауды еврейлердің жазбаларынан үйрендік. Бірақ біз білетін мәліметтер бойынша, олар әділ әрі иманды халық болған, еврейлер сияқты қатыгездік пен кек алуға бейім болмаған, тек біз олардың сенімдерімен таныс емеспіз. Олар ізгілік пен арамдықты мүсіндер мен бейнелер арқылы бейнелеуді әдетке айналдырған сияқты, бұл қазіргі мүсін өнері немесе кескіндеме сияқты; бірақ бұл олардың сол мүсіндерге табынғанын білдірмейді.
Забур жырлары (Псалтирь) туралы көп айтудың қажеті жоқ. Олардың кейбіреулері имандылыққа шақырады, ал кейбіреулері өте кекшіл; үлкен бөлігі олар жазылған кездегі еврей ұлтының жергілікті жағдайларына қатысты, бұған біздің еш қатысымыз жоқ.
Оларды Дәуіттің жырлары деп атау — қателік немесе алдау. Бұл қазіргі ән жинақтары сияқты әртүрлі уақытта өмір сүрген әртүрлі авторлардың туындыларының жиынтығы. 137-ші жыр Дәуіттің кезінен кейін 400-ден астам жыл өткенше жазылуы мүмкін емес еді, өйткені ол еврейлердің Бабылға тұтқынға алынуы сияқты оқиғаны еске алуға арналған.
«Бабыл өзендерінің жағасында отырып, Сионды еске алғанда жыладық. Соның ортасындағы талдарға арфаларымызды іліп қойдық; өйткені бізді тұтқынға алғандар бізден: «Сионның әндерінен бізге шырқап беріңдер», — деп ән айтуымызды талап етті».
Бұл — біреудің америкалыққа, французға немесе ағылшынға «бізге америкалық, француз немесе ағылшын әндерін айтып бер» дегенімен бірдей. Бұл жырдың жазылу уақытына қатысты ескерту Киелі кітап авторларына қатысты әлемнің қандай алдаудың астында болғанын көрсету үшін ғана қажет. Уақытқа, орынға және жағдайға еш мән берілмеген; кітаптарға оларды жазуы мүмкін емес адамдардың есімдері берілген.
Бұл да Забур сияқты жинақ, ол еврей ұлтынан басқа халықтардың авторларынан алынған, мұны Әйүп кітабы туралы айтқанда көрсеттім. Сонымен қатар, Сүлейменге телінген кейбір нақыл сөздер ол қайтыс болғаннан кейін екі жүз елу жыл өткен соң ғана пайда болған; өйткені 25-тарау, 1-тармақта: «Бұлар да Сүлейменнің нақыл сөздері, оларды Яһуда патшасы Езекияның адамдары көшіріп алған» делінген. Сүлеймен заманынан Езекия заманына дейін екі жүз елу жыл өткен. Адам танымал болып, оның есімі жайылғанда, ол ешқашан айтпаған немесе жасамаған нәрселердің «әкесі» болып шыға келеді; Сүлейменмен де солай болған сияқты. Ол заманда нақыл сөздер шығару сән болған, қазіргі әзіл-қалжың жинақтарын оны көрмеген адамдарға телитін сияқты.
Лондонда «Том Пейннің әзілдер жинағы» жарық көрген еді, бірақ онда Пейннің өзінен ештеңе жоқ еді. — Редактор.
Сүлейменнің өкініші
Екклесиаст кітабы да Сүлейменге телінеді және бұл шындыққа жанасатын сияқты. Ол Сүлеймен сияқты өмірі өткен күнәһардың оқшау толғаныстары ретінде жазылған; ол енді ләззат ала алмайтын өткен күндеріне қарап: «Бәрі де бос әурешілік!» деп айқайлайды.
Ауыспалы мағыналар мен сезімдердің көбі аударма кезінде түсініксіз болып қалған, бірақ олардың түпнұсқада өте өткір болғанын көруге болады. «Терезеден қарайтындардың көзі қарауытады» деген сөз — көру қабілетінен айырылуды білдіретін түсініксіз бейнелі сөз. — Автор. Сүлеймен туралы бізге жеткен мәліметтер бойынша, ол тапқыр, мақтаншақ, азғын және соңында мұңды болған. Ол тез өмір сүріп, өмірден шаршаған күйде елу сегіз жасында қайтыс болған.
Махаббаттың бөлшектенуі
Жеті жүз әйел мен үш жүз күң — ешкім болмағаннан да жаман; бұл ләззатты арттырғандай көрінгенімен, махаббатты бір арнаға тоғыстырмай, оның бүкіл бақытын бұзады; бөлінген махаббат ешқашан бақытты болмайды. Сүлейменнің жағдайы осылай болды; егер ол өзінің данышпандығына қарамастан, мұны алдын ала біле алмаса, кейін тартқан қорлығына еш аяушылықсыз лайықты болды.
Бұл тұрғыдан алғанда, оның уағызының қажеті жоқ, өйткені зардабын білу үшін себебін білу жеткілікті. Жеті жүз әйел мен үш жүз күң бүкіл кітаптың орнын баса алатын еді. Бұдан кейін «бәрі бос әурешілік және рухтың күйзелісі» деп айтудың қажеті жоқ; өйткені біз бақытынан айырған адамдардың ортасында бақытты болу мүмкін емес.
Қартайғандағы бақыт
Қартайғанда бақытты болу үшін, бізге өмір бойы серік бола алатын құндылықтарға бой үйретуіміз керек. Тек ләззат қуған адам қартайғанда бақытсыз болады; тек жұмысқа салынған адамның да жағдайы одан жақсы емес. Ал натурфилософия (табиғат философиясы), математика және механика — тыныш бақыттың үздіксіз көзі болып табылады. Діни қызметкерлердің қатал қағидалары мен наным-сенімдеріне қарамастан, бұл нәрселерді зерттеу — нағыз теологияны (құдай туралы ілім) зерттеу болып табылады; ол адамға Жаратушыны тануға және оған таңғалуға үйретеді, өйткені ғылым принциптері жаратылыстың ішінде, олар өзгермейді және илаһи негізге ие.
Бенджамин Франклинді білетіндер оның ойы әрқашан жас болғанын, мінезінің сабырлы болғанын естеріне түсіреді; ешқашан ескірмейтін ғылым оның сүйіктісі болды. Оның әрқашан мақсаты болатын; өйткені алдымызда мақсат болмағанда, біз ауруханада өлім күтіп жатқан науқас сияқты боламыз.
Сүлейменнің әндері — жеткілікті деңгейде нәпсіқұмарлық пен ақымақтыққа толы, бірақ қатқыл фанатизм оларды «киелі» деп атады.
Киелі кітапты құрастырушылар бұл әндерді Екклесиаст кітабынан кейін қойған; ал хронологтар оларды б.з.д. 1014 жылға теліген. Ол кезде Сүлеймен, сол хронология бойынша, он тоғыз жаста болған және өз гаремін (әйелдері мен күңдерін) жасақтап жатқан. Киелі кітапты жасаушылар мен хронологтар бұл мәселені сәл жақсырақ реттеуі керек еді: не уақыт туралы ештеңе айтпау керек еді, не бұл әндердің киелілігіне қайшы келмейтін уақытты таңдау керек еді; өйткені Сүлеймен ол кезде мыңдаған азғындықтың «бал айында» жүрген болатын.
Олар мынаны да ескеруі керек еді: егер ол Екклесиаст кітабын осы әндерден көп уақыт өткен соң жазса және онда «бәрі бос әурешілік» деп айқайласа, демек ол бұл әндерді де сол сипаттамаға қосқан. Бұл ықтимал, өйткені ол Екклесиаст 2:8-де: «Мен өзіме ер әншілер мен әйел әншілерді (мүмкін, осы әндерді айту үшін) және түрлі музыкалық аспаптарды жинадым; және міне (11-тармақ), бәрі де бос әурешілік пен рухтың күйзелісі екен», — дейді. Құрастырушылар өз жұмыстарын жартыкеш атқарған; олар бізге әндерді берген соң, біз айта алуымыз үшін олардың әуендерін де беруі керек еді.
Пайғамбарлар кітаптары деп аталатын кітаптар Киелі кітаптың қалған бөлігін толтырады; олардың саны он алты, Ишаядан басталып, Малахимен аяқталады.
Осы он алты пайғамбардың ішінде (соңғы үшеуінен басқасы) барлығы Патшалықтар және Шежірелер кітаптары жазылған уақытта өмір сүрген, бірақ сол кітаптардың тарихында тек екеуі ғана — Ишая мен Еремия — атап өтіледі. Мен осы екеуінен бастаймын, ал «пайғамбарлар» деп аталатын адамдардың жалпы сипаты туралы айтпағымды еңбектің басқа бөліміне қалдырамын.
Ишаяға телінген кітапты оқуға талпынған кез келген адам оның өте ретсіз және шатасқан туынды екенін байқайды; оның не басы, не ортасы, не соңы жоқ. Қысқа тарихи бөліктен және алғашқы екі-үш тараудағы кейбір тарихи үзінділерден басқасы — мағынасыз, асыра сілтелген теңеулерге толы, мақсатсыз және мағынасыз, бір-бірімен байланыспайтын алжасқан сөздер. Мұндай нәрсені жазғаны үшін мектеп оқушысын да кешіруге болмас еді; бұл (кем дегенде аудармада) «жынданған проза» деп аталатын талғамсыз шығарма түріне жатады.
Тарихи бөлім 36-тараудан басталып, 39-тараудың соңына дейін жалғасады. Ол Ишая өмір сүрген уақыттағы Яһуда патшасы Езекияның билігі кезінде болған кейбір мәселелерге қатысты. Бұл тарих үзіндісі кенеттен басталып, кенеттен аяқталады; оның өзінен бұрынғы немесе кейінгі тараулармен, немесе кітаптағы басқа тараулармен ешқандай байланысы жоқ.
Ишая бұл үзіндіні өзі жазуы мүмкін, өйткені ол сол оқиғалардың қатысушысы болған; бірақ бұл бөлімнен басқа, бір-бірімен байланысы бар екі тарауды кездестіру қиын. Бірінің басында «Бабыл туралы ауыр жүк», екіншісінде «Моаб туралы ауыр жүк», келесісінде «Дамаск туралы ауыр жүк», «Мысыр туралы ауыр жүк», «Теңіз шөлі туралы ауыр жүк», «Аян алқабы туралы ауыр жүк» деп аталады. Бұл — «Жалындаған тау рыцары туралы хикая», «Золушка немесе хрусталь туфли туралы хикая», «Ормандағы ұйқыдағы ару туралы хикая» деген сияқты атаулар.
Құрастырудағы қателіктер
Мен 2 Шежірелер кітабының соңғы екі тармағы мен Езра кітабының алғашқы үш тармағында Киелі кітапты құрастырушылардың әртүрлі авторлардың жазбаларын қалай араластырып, шатастырғанын көрсеттім. Бұл ғана кез келген жинақтың түпнұсқалығын жоюға жеткілікті, өйткені бұл құрастырушылардың авторлардың кім екенін білмегенінің айқын дәлелі.
Ишаяға телінген кітапта бұған өте сорақы мысал бар: 44-тараудың соңғы бөлігі мен 45-тараудың басы Ишая тарапынан жазылуы мүмкін емес, оны Ишая қайтыс болғаннан кейін кемінде жүз елу жыл өткен соң өмір сүрген адам ғана жаза алар еді. Бұл тараулар еврейлерге Бабыл тұтқынынан Иерусалимге оралуға, Иерусалим мен храмды қайта тұрғызуға рұқсат берген Кир патшаға бағышталған мадақ болып табылады.
«Ол Кир туралы: «Ол Менің бақташым, ол Менің бүкіл еркімді орындайды» дейді; Иерусалимге: «Сен қайта салынасың», ал храмға: «Іргетасың қаланады» дейді. Раббы Өзінің майланған адамы Кирге былай дейді: «Оның алдында халықтарды бағындыру үшін Мен оның оң қолынан ұстадым... Мен сенің алдыңда жүремін» және т.б.»
Шіркеу мен діни қызметкерлердің бұл кітапты Ишаяның еңбегі ретінде әлемге тықпалауы қандай батылдық! Өздерінің хронологиясы бойынша Ишая б.з.д. 698 жылы Езекия өлгеннен кейін көп ұзамай қайтыс болған; ал Кирдің еврейлердің оралуы туралы жарлығы б.з.д. 536 жылы шыққан. Олардың арасында 162 жыл айырмашылық бар. Мен Киелі кітапты құрастырушылар бұл кітаптарды өздері жазды деп есептемеймін, олар жай ғана табылған анонимді эсселерді жинап, өз мақсаттарына сай келетін авторлардың есімдерін бере салған.
Ишая 7:14 тармағының бұрмалануы
Киелі кітапты жасаушылардың осы мектеп оқушысының деңгейіндегі романтикалық шығарманың әрбір бөлігін «Құдайдың Ұлы» туралы сұмдық идеяға (аруақтың пәк қыздан бала тудыруы) бейімдеуге тырысқан айла-шарғысын көргенде, біз олардың кез келген өтірігіне күмәнмен қарауға құқылымыз. Әрбір сөз тіркесі мен жағдай соқыр сенімнің қатыгез қолымен бұрмаланып, олардың бастапқы мағынасында болмаған мағыналарға зорлап таңылған.
«Міне, пәк қыз жүкті болып, ұл туады» (Иш. 7:14) деген сөздер Иса Мәсіх пен оның анасы Мәриямға қатысты деп түсіндіріліп, христиан әлемінде мың жылдан астам уақыт бойы қайталанып келеді. Осы пікірдің соңынан ергендердің кесірінен қаншама қантөгістер мен қиратулар болды. Менің мақсатым мұндай тақырыптар бойынша айтысқа түсу емес, Киелі кітаптың жалған екенін көрсету. Негізін алып тастау арқылы оның үстіне тұрғызылған бүкіл соқыр сенім құрылымын бірден құлатуды көздеймін.
Оқиға былай: Сирия патшасы мен Исраил патшасы Яһуда патшасы Ахазға қарсы соғыс ашып, Иерусалимге қарай бет алады. Ахаз бен оның халқы қатты қорқады, жазбада: «Олардың жүректері ормандағы ағаштар желден қалай теңселсе, солай теңселді» (Иш. 7:2) делінген. Осындай жағдайда Ишая Ахазға келіп, Раббының атынан бұл екі патшаның оны жеңе алмайтынына сендіреді. Ахазды сендіру үшін оған «белгі» сұрауын айтады. Ахаз белгі сұраудан бас тартады.
Сонда Ишая былай дейді: «Сондықтан Раббы Өзі сендерге белгі береді; міне, пәк қыз жүкті болып, ұл туады»; 16-тармақта: «Және бұл бала жамандықты тойтарып, жақсылықты таңдауды білмей тұрып, сен қорқатын жердің [Сирия мен Исраил патшалығы] екі патшасы да оны тастап кетеді» делінген.
Міне, белгі осы болды және уәденің орындалу уақыты да шектелді: яғни, осы бала жақсы мен жаманды ажырата білгенге дейін. Ишая жалған пайғамбар болып көрінбеу үшін бұл белгіні жүзеге асыруға кірісті. Кез келген уақытта жүкті қызды табу немесе оны жүкті қалдыру қиын емес еді; Ишая мұны алдын ала білген де болуы мүмкін.
Келесі тарауда ол былай дейді (2-тармақ): «Мен өзіме куәлік ету үшін сенімді куәгерлерді — діни қызметкер Ұрия мен Жебереқияұлы Зәкәрияны алдым және пайғамбар әйелге бардым, ол жүкті болып, ұл туды».
Міне, осы бала мен пәк қыз туралы ақымақ оқиғаның бар шындығы осы. Матай кітабы мен кейінгі діни қызметкерлердің арсыздығы осы оқиғаны бұрмалап, «Інжіл» деп атайтын теорияларын құрастырды; олар бұл оқиғаны жеті жүз жылдан кейін туған Иса Мәсіхке теліді. Өз басым, бұл теория Құдайдың ақиқаттығы қаншалықты шын болса, бұл теория соншалықты жалған әрі ойдан шығарылған деп есептеймін. Ишая 7:14-те баланың есімі Иммануил деп аталатыны айтылған, бірақ бұл есім балалардың ешқайсысына берілмеген. Пайғамбар әйелдің баласы Маһер-шалал-хаш-баз деп аталды.
...және Мәриямдыкі Иса деп аталды. — Автор.]
Бірақ Исаияның алаяқтығы мен өтірігін көрсету үшін осы оқиғаның жалғасына назар аудару жеткілікті; Исаия кітабында бұл туралы үнсіз қалса да, бұл жайт 2 Шежірелер кітабының 28-тарауында баяндалады. Онда Исаия Иенің атынан алдын ала болжағансып, бұл екі патшаның Яһуда патшасы Ахазға қарсы жоспары сәтсіз болады дегеніне қарамастан, олар керісінше жеңіске жетеді: Ахаз жеңіліп, жойылады; оның халқының жүз жиырма мыңы қырылады; Иерусалим тоналып, екі жүз мың әйел мен ұл-қыздар тұтқынға әкетіледі. Өтірікші пайғамбар әрі алаяқ Исаия мен оның атын иемденген өтіріктер кітабы туралы осы да жетерлік.
Еремия кітабы
Еремия деп аталатын бұл пайғамбар Навуходоносор Иерусалимді қоршауға алған кезде, Яһуданың соңғы патшасы Седекияның тұсында өмір сүрген; оған қатысты оның Навуходоносордың мүддесін көздеген сатқын екендігі туралы күдік басым болды.
Еремияға қатысты барлық жайт оның екіұшты мінезді адам болғанын көрсетеді: оның құмырашы мен балшық туралы теңеуінде (18-тарау), егер оқиға ол болжағанға керісінше болса, әрқашан қашып құтылатын есік қалдыру үшін өзінің сәуегейліктерін өте қулықпен сақтандырып қояды.
7 және 8-тармақтарда ол Құдай Тағалаға мынадай сөздерді айтқызады: «Егер Мен бір халық немесе патшалық туралы оны жұлып алу, қирату және жою жайлы айтқан сәтте, Мен үкім шығарған сол халық өз жамандықтарынан қайтса, Мен оларға істемек болған сол жамандығыма өкінемін». Бұл — мәселенің бір жағына арналған шартты ескерту. Енді екінші жағына қараңыз.
9 және 10-тармақтар: «Егер Мен бір халық немесе патшалық туралы оны тұрғызу және отырғызу жайлы айтқан сәтте, ол Менің алдымда жамандық жасап, даусыма құлақ аспаса, онда Мен оларға жасамақ болған жақсылығыма өкінемін».
Міне, бұл — екінші жағына арналған шартты ескерту; және осындай болжау жоспарына сәйкес, Құдай Тағала қаншалықты қателессе де, пайғамбар ешқашан қателеспейтін болады. Мұндай ақылға қонымсыз айла-шарғы және Құдай Тағала туралы кәдімгі адам секілді сөйлеу тәсілі Киелі кітаптың топастығынан басқа ештеңемен үйлеспейді.
Кітаптың құрылымы мен қайшылықтары
Кітаптың шынайылығына келетін болсақ, онда жазылған кейбір үзінділерді Еремия айтқан болуы мүмкін болса да, ол бұл кітаптың авторы емес екенін нақты анықтау үшін оны оқудың өзі жеткілікті. Тарихи бөлімдері, егер оларды солай атауға болса, өте былық хаос (ретсіздік) күйде; бір оқиғалар бірнеше рет қайталанады, әрі бұл әртүрлі, кейде бір-біріне қайшы келетін түрде беріледі.
Бұл ретсіздік тіпті соңғы тарауға дейін созылады, онда кітаптың негізгі бөлігі арналған тарих қайта басталып, кенеттен аяқталады. Кітап сол кездегі адамдар мен оқиғаларға қатысты байланысы жоқ анекдоттардың жиынтығы секілді көрінеді. Олар бейне бір бүгінгі күннің адамдары мен оқиғалары туралы газет бумаларында кездесетін әртүрлі әрі қайшылықты мәліметтерді ешқандай датасыз, тәртіпсіз немесе түсіндірмесіз жинап қойған дөрекі тәсілмен біріктірілген. Мен осы түрдегі екі-үш мысал келтірейін.
- 37-тараудағы мәлімет бойынша, халдейлер әскері деп аталатын Навуходоносор әскері Иерусалимді біраз уақыт қоршауға алған; Мысыр перғауынының әскері оларға қарсы жорыққа шыққанын естігенде, олар қоршауды тоқтатып, біршама уақытқа шегінген.
- Бұл шатасқан тарихты түсіну үшін мынаны айту орынды: Навуходоносор Иерусалимді Седекияның алдындағы Ехоякимнің тұсында қоршап алған болатын; Седекияны патша, дәлірек айтқанда, өкіл басқарушы етіп тағайындаған Навуходоносор еді.
- Ал Еремия кітабында баяндалатын бұл екінші қоршау Седекияның Навуходоносорға қарсы көтерілісінің салдары болды. Бұл жайт Еремияға тағылған сатқындық және Навуходоносордың — Еремия оны 43:10-да «Құдайдың қызметшісі» деп атайды — мүддесін қорғаушы деген күдікке белгілі бір дәрежеде негіз болады.
37-тарау, 11-13 тармақтарда былай делінген: «Халдейлер әскері перғауын әскерінен қорқып Иерусалимнен кеткен кезде, Еремия (осы мәліметте айтылғандай) халық арасында бөлініп кету үшін Беньямин жеріне баруға Иерусалимнен шықты; ол Беньямин қақпасында болғанда, онда күзет бастығы Ирия есімді адам бар еді... ол Еремия пайғамбарды ұстап алып: «Сен халдейлер жағына қашып барасың!» — деді. Сонда Еремия: «Бұл өтірік; мен халдейлер жағына қашқан жоқпын», — деді». Осылайша ұсталып, айыпталған Еремия тексерістен кейін сатқын деген күдікпен түрмеге жабылды және осы тараудың соңғы тармағында айтылғандай, сол жерде қалды.
Бірақ келесі тарауда Еремияның тұтқындалуы туралы бұл мәліметпен ешқандай байланысы жоқ басқа оқиға баяндалады, оның себебін басқа жағдаймен байланыстырады, ол үшін біз 21-тарауға оралуымыз керек. Онда Седекияның Малқия ұлы Пашхур мен Маасей ұлы діни қызметкер Софонияны Еремияға жіберіп, Иерусалимнің алдында тұрған Навуходоносор туралы сұратқаны айтылады.
Еремия оларға (8-тармақта) былай деді: «Ие былай дейді: «Міне, Мен сендердің алдарыңа өмір жолы мен өлім жолын қоямын; кім осы қалада қалса, ол қылыштан, аштықтан және індеттен өледі; ал кім шығып, сендерді қоршаған халдейлерге берілсе, ол тірі қалады және оның жаны оған олжа болады».
Бұл сұхбат пен кеңес 21-тараудың 10-тармағының соңында кенеттен үзіледі; бұл кітаптың бейберекеттігі сондай, біз осы кеңестің жалғасы мен нәтижесіне жету үшін әртүрлі тақырыптардағы он алты тарауды аттап өтуіміз керек; бұл бізді мен жаңа ғана атап өткен 38-тараудың бірінші тармағына әкеледі.
Тарау былай басталады: «Сонда Матан ұлы Шефатия, Пашхур ұлы Гедалия, Шелемия ұлы Юхал және Малқия ұлы Пашхур (мұнда 21-тарауға қарағанда көбірек адам аталған) Еремияның бүкіл халыққа айтқан мына сөздерін естіді: «Ие былай дейді: «Кім осы қалада қалса, ол қылыштан, аштықтан және індеттен өледі; ал кім халдейлерге шықса, ол тірі қалады; өйткені оның жаны олжа болады және ол тірі жүреді»; [бұл — әлгі кеңестің сөздері]. Сондықтан (олар Седекияға): «Сенен өтінеміз, бұл адам өлім жазасына кесілсін, өйткені ол осындай сөздерді айту арқылы осы қалада қалған жауынгерлердің де, бүкіл халықтың да жігерін құм қылып жатыр; бұл адам халықтың игілігін емес, зиянын көздейді», — деді. Ал 6-тармақта: «Сонда олар Еремияны алып, Малқияның зынданына тастады», — делінген.
Бұл екі мәлімет әртүрлі әрі бір-біріне қайшы. Біреуі оның тұтқындалуын қаладан қашуға әрекеттенгенімен байланыстырса, екіншісі оның қала ішінде уағыз айтып, болжам жасағанымен түсіндіреді; бірінде оны қақпа күзетшісі ұстаған болса, екіншісінде кеңесшілердің Седекия алдында айыптауымен болды дейді.
Мен 1 Патшалықтар кітабында (16 және 17-тараулар) Дәуітке және оның Саулмен қалай танысқанына қатысты бір-біріне қайшы келетін екі тарауды байқадым; бұл Еремияның 37 және 38-тарауларының оның тұтқындалу себебіне қатысты бір-біріне қайшы келуіне ұқсайды.
1 Патшалықтар 16-да Құдайдың зұлым рухы Саулды мазалағаны және оның қызметшілері оған (ем ретінде) «арфада жақсы ойнай алатын адамды іздеп табуды» кеңес бергені айтылады. Сонда Саул (17-тармақта): «Маған жақсы ойнай алатын адам тауып, алдыма әкеліңдер», — деді. Қызметшілердің бірі: «Міне, мен бетлехемдік Есейдің бір ұлын көрдім, ол ойнауға шебер, батыл адам, жауынгер, іске епті, сымбатты, әрі Ие онымен бірге», — деп жауап берді. Сондықтан Саул Есейге елшілер жіберіп: «Маған ұлың Дәуітті жібер», — деді. Және (21-тармақ) Дәуіт Саулға келіп, оның алдында тұрды, Саул оны қатты жақсы көрді және ол оның қару-жарақ тасушысы болды; Құдайдан келген зұлым рух Саулдың бойына келгенде (23-тармақ), Дәуіт арфасын алып ойнайтын, сонда Саул сергіп, жақсы болып қалатын.
Бірақ келесі тарауда (17) Саул мен Дәуіттің қалай танысқаны туралы бұған мүлдем ұқсамайтын мәлімет берілген. Мұнда бұл Дәуіттің Ғолиятпен шайқасымен байланыстырылады, ол кезде Дәуітті әкесі қостағы ағаларына азық-түлік апаруға жіберген болатын.
Осы тараудың 55-тармағында: «Саул Дәуіттің пеліштілікке (Ғолиятқа) қарсы шыққанын көргенде, әскербасы Абнерге: «Абнер, бұл жас жігіт кімнің ұлы?» — деді. Абнер: «Уа, патшам, жаныңмен ант етейін, білмеймін», — деді. Патша: «Бұл бозбаланың кімнің ұлы екенін сұрап біл», — деді. Дәуіт пеліштілікті өлтіріп қайтқанда, Абнер оны қолында пеліштіліктің басы бар күйінде Саулдың алдына әкелді; Саул одан: «Уа, жас жігіт, сен кімнің ұлысың?» — деп сұрады. Дәуіт: «Мен Сенің қызметшің бетлехемдік Есейдің ұлымын», — деп жауап берді.
Бұл екі мәлімет бір-бірін өтірікке шығарады, өйткені олардың әрқайсысы Саул мен Дәуіттің бұрын-соңды бір-бірін танымағанын меңзейді. Бұл кітап — Киелі кітап — сын айту үшін де тым күлкілі. — Автор.]
Келесі тарауда (Ер. 39) біз бұл кітаптың ретсіз күйінің тағы бір мысалын көреміз; өйткені Навуходоносордың қаланы қоршауы алдыңғы бірнеше тараудың, әсіресе 37 және 38-тараулардың тақырыбы болғанына қарамастан, 39-тарау бұл туралы бірде-бір сөз айтылмағандай және оқырманға бұл туралы әрбір жайтты әлі де хабарлау керек секілді басталады. Ол былай басталады (1-тармақ): «Яһуда патшасы Седекияның тоғызыншы жылында, оныншы айда Бабыл патшасы Навуходоносор өзінің бүкіл әскерімен Иерусалимге қарсы келіп, оны қоршауға алды» және т.б.
Ал соңғы тараудағы (52) мысал тіпті масқара; өйткені бұл оқиға қайта-қайта айтылса да, бұл тарау әлі де оқырманның ол туралы ештеңе білмейтінін болжайды, өйткені ол былай басталады (1-тармақ): «Седекия патшалық ете бастағанда жиырма бір жаста еді және Иерусалимде он бір жыл патшалық етті; оның анасының есімі Хамутал, ол либналық Еремияның қызы еді». (4-тармақ): «Оның патшалық етуінің тоғызыншы жылында, оныншы айда Бабыл патшасы Навуходоносор өзінің бүкіл әскерімен Иерусалимге қарсы келіп, оған қарсы бекініп, айналасына қорғандар тұрғызды» және т.б.
Бұл кітапты бір адамның, әсіресе Еремияның жазуы мүмкін емес. Мұндай қателіктерді шығарма жазуға отырған кез келген адам жібермейтін еді. Егер мен немесе басқа біреу осындай ретсіз тәсілмен жазатын болсақ, жазылғанды ешкім оқымас еді және бәрі жазушыны есінен адасқан деп ойлайтын еді.
Сондықтан бұл ретсіздікті түсіндірудің жалғыз жолы — кітап Еремияның есімімен аталған, қандай да бір ақымақ кітап құрастырушы тарапынан біріктірілген, негізсіз жеке оқиғалардың жиынтығы; өйткені олардың көбі оған және ол өмір сүрген уақыттың жағдайларына сілтеме жасайды.
Еремияның екіжүзділігі мен жалған болжамдарына сценарий (нұсқа) ретінде екі мысал келтірейін де, Киелі кітаптың қалған бөлігін шолуға көшейін.
- 38-тараудан көрініп тұрғандай, Еремия түрмеде болғанда Седекия оны шақыртты және осы жеке сұхбат кезінде Еремия Седекияға жауға берілуді қатты өтінді. «Егер, — дейді ол (17-тармақ), — сен Бабыл патшасының ханзадаларына шықсаң, онда жаның тірі қалады» және т.б.
- Седекия бұл кеңесте не айтылғаны белгілі болып қала ма деп қорықты; ол Еремияға (25-тармақ): «Егер ханзадалар [Яһуда ханзадаларын айтады] менің сенімен сөйлескенімді естісе және саған келіп: «Бізге патшаға не айтқаныңды қазір мәлімде; бізден жасырма, сонда біз сені өлтірмейміз; сондай-ақ патшаның саған не айтқанын да айт», — десе, онда сен оларға: «Мен патшаға Жонатанның үйіне өлу үшін мені қайта жібермеуін өтініп, жалбарындым», — деп айт», — деді.
- Содан кейін барлық ханзадалар Еремияға келіп, одан сұрады, ал «ол оларға патша бұйырған барлық сөздерге сәйкес айтып берді».
Осылайша, «Құдайдың адамы» деп аталатын бұл кісі өз мақсатына жетеді деп ойлағанда өтірік айта алатын немесе шындықты қатты бұрмалай алатын болған; өйткені ол Седекияға бұл өтінішті жасау үшін барған жоқ, оны жасаған да жоқ; ол шақыртылғандықтан барды және сол мүмкіндікті Седекияға Навуходоносорға берілуге кеңес беру үшін пайдаланды.
34-тараудың 2-5 тармақтарында Еремияның Седекияға қатысты мынадай сәуегейлігі концепция (тұжырым) бар: «Ие былай дейді: «Міне, Мен бұл қаланы Бабыл патшасының қолына беремін, ол оны отпен өртейді; сен оның қолынан құтыла алмайсың, міндетті түрде ұсталып, оның қолына берілесің; сенің көздерің Бабыл патшасының көздерін көреді, ол сенімен бетпе-бет сөйлеседі және сен Бабылға барасың. Дегенмен, Иенің сөзін тыңда; уа, Яһуда патшасы Седекия, Ие былай дейді: «Сен қылыштан өлмейсің, сен тыныштықта өлесің; және сенен бұрынғы ата-бабаларың, бұрынғы патшалар үшін хош иісті заттар өртегендей, олар сен үшін де өртейді және олар сені жоқтап: «Аһ, Ием!» — дейді; өйткені Мен осы сөзді айттым, — дейді Ие».
Енді, Седекияның Бабыл патшасының көздерін көруінің, онымен бетпе-бет сөйлесуінің және ата-бабаларының жерлеуіндегідей хош иісті заттардың түтінімен тыныштықта өлуінің орнына (Еремия Иенің Өзі айтты деп мәлімдегендей), 52-тараудың 10-11 тармақтарына сәйкес, керісінше жағдай орын алды; онда Бабыл патшасы Седекияның ұлдарын оның көз алдында өлтіргені айтылады: содан кейін ол Седекияның көзін ағызып, оны шынжырмен байлап, Бабылға апарып, өлген күніне дейін түрмеге жауып тастады.
Бұл пайғамбарлар туралы олардың алаяқтар мен өтірікшілер екенінен басқа не айта аламыз?
Ал Еремияға келетін болсақ, ол бұл зұлымдықтардың ешқайсысын көрген жоқ. Ол Навуходоносордың ілтипатына бөленді, ол оны күзет бастығына тапсырып (39:12): «Оны ал, — деді, — оған жақсылап қара, оған ешқандай зиян келтірме; бірақ ол саған не айтса, соны істе», — деді. Кейіннен Еремия Навуходоносорға қосылып, ол үшін қоршауда қалған Иерусалимге көмекке келген мысырлықтарға қарсы сәуегейлік жасап жүрді. Өтірікші пайғамбарлардың тағы бірі және оның атын иемденген кітап туралы осы да жетерлік.
Мен Исаия мен Еремияға жатқызылған кітаптарды қарастыруда ерекше мұқият болдым, өйткені бұл екеуі Патшалықтар және Шежірелер кітаптарында айтылады, ал қалғандары айтылмайды. Пайғамбар деп аталатын адамдарға жатқызылған қалған кітаптармен өзімді қатты мазаламаймын; бірақ оларды пайғамбар деп аталатын адамдардың мінез-құлқына қатысты ұсынатын бақылауларыма ұжымдық түрде енгіземін.
«Ақыл-парасат дәуірінің» алдыңғы бөлімінде мен пайғамбар сөзі Киелі кітаптағы ақын дегенді білдіретінін және еврей ақындарының қиялдары мен теңеулері ақымақтықпен қазіргі кезде пайғамбарлықтар деп аталатын дүниелерге айналдырылғанын айтқанмын. Мен бұл пікірімде толық негіздімін, өйткені пайғамбарлықтар деп аталатын кітаптар поэтикалық тілмен жазылып қана қоймай, Киелі кітапта біздің ақын деген ұғымымызды сипаттайтын «пайғамбар» сөзінен басқа сөз жоқ.
Мен сондай-ақ бұл сөз музыкалық аспаптарда ойнаушыны білдіретінін айтып, бірнеше мысал келтірдім; мысалы, псалтырьлермен, барабандармен, сыбызғылармен, арфалармен және т.б. пайғамбарлық жасап жатқан пайғамбарлар тобы және Саулдың олармен бірге пайғамбарлық жасауы, 1 Патш. 10:5. Бұл үзіндіден және Патшалықтар кітабының басқа бөлімдерінен «пайғамбар» сөзі поэзия мен музыканы білдірумен шектелгені көрінеді; өйткені жасырын нәрселерді көретін қасиеті бар деп есептелетін адам пайғамбар емес, көріпкел интуиция (ішкі сезім иесі) болған.
Көріпкелден Пайғамбарға дейін
[Мен ағылшын тіліндегі seer сөзіне сәйкес келетін еврей сөзінің қандай екенін білмеймін; бірақ оның француз тіліне voir — көру етістігінен шыққан Le Voyant деп аударылғанын байқаймын, бұл көретін адам немесе көріпкел дегенді білдіреді. — Автор.]
[1 Патшалықтар 9-дағы «Көріпкел» сөзінің еврейше транслитерациясы — chozeh, бақылаушы, ол Исаия 47:13-те «жұлдызшылар» деп аударылған. — Редактор.] (1 Патш. 9:9;) және «көріпкел» сөзі қолданыстан шыққаннан кейін ғана (бұл Саул өзі «сиқыршылар» деп атағандарды қуып жіберген кезде болса керек) көріпкелдік кәсібі немесе көру өнері «пайғамбар» сөзіне кіріктірілді.
Пайғамбар және пайғамбарлық жасау сөзінің қазіргі заманғы мағынасына сәйкес, ол алыс болашақтағы оқиғаларды болжауды білдіреді; және Ізгі хабарды ойлап тапқандарға Ескі өсиеттің пайғамбарлықтары деп аталатын нәрселерді Жаңа өсиеттің уақытына қолдану немесе созу үшін бұл сөзге осындай кең мағына беру қажет болды.
Бірақ Ескі өсиет бойынша, көріпкелдің, кейіннен пайғамбардың («көріпкел» сөзінің мағынасы пайғамбар сөзіне кіріктірілген дәрежеде) пайғамбарлық жасауы тек сол кездегі немесе онымен тығыз байланысты нәрселерге ғана қатысты болды; мысалы, олар қатысқалы жатқан шайқастың нәтижесі немесе саяхат, немесе олар қолға алмақ болған қандай да бір кәсіп, немесе сол кездегі қандай да бір жағдай немесе олар тап болған қиындық; бұлардың бәрі өздеріне тікелей қатысты болды (Ахаз бен Исаияның «Міне, бір қыз жүкті болып, ұл туады» деген сөзіне қатысты жоғарыда аталған жағдайдағыдай) және ешқандай алыс болашаққа қатысы болған жоқ.
Бұл біздің бал ашу деп атайтын нәрсемізге сәйкес келетін пайғамбарлық түрі еді; мысалы, туған сәтіне қарап тағдыр болжау, байлықты, сәтті немесе сәтсіз некені болжау, жоғалған заттарды табу үшін сиқыр жасау және т.б.; бұл христиан шіркеуінің алаяқтығы, еврейлердікі емес, және бұл ежелгі заманның емес, қазіргі заманның надандығы мен ырымшылдығы, ол поэтикалық, музыкалық, сиқыршы, арманшыл, кезбе мырзаларды кейінірек иеленген дәрежесіне дейін көтерді.
Бірақ, барлық пайғамбарлардың осы жалпы сипатынан бөлек, олардың жеке сипаты да болды. Олар белгілі бір топтарда болды және олар өздері бірге болған топтың мүддесіне сай немесе оған қарсы пайғамбарлық жасады; дәл қазіргі заманның поэтикалық және саяси жазушылары өздері байланысты топты екіншісіне қарсы қорғап жазатыны сияқты.
Еврейлер Яһуда және Исраил болып екі ұлтқа бөлінгеннен кейін, әр тараптың өз пайғамбарлары болды, олар бір-бірін балағаттап, жалған пайғамбарлар, өтірікші пайғамбарлар, алаяқтар және т.б. деп айыптады. Яһуда тобының пайғамбарлары Исраил тобының пайғамбарларына қарсы, ал Исраил тобының пайғамбарлары Яһудаға қарсы пайғамбарлық жасады.
Бұл топтық пайғамбарлық алғашқы екі қарсылас патшалар — Ровоам мен Еробоам тұсындағы бөлінуден кейін бірден көрінді. Еробоамның Бетелде тұрғызған құрбандық ошағын қарғаған немесе оған қарсы пайғамбарлық жасаған пайғамбар Ровоам патша болған Яһуда тобынан еді; оның үйіне қайтып бара жатқан жолында оны Исраил тобының бір пайғамбары тосып алып, оған (1 Патш. 13) былай деді: «Сен Яһудадан келген Құдайдың адамысың ба? Ол: «Иә, менмін», — деді». Содан кейін Исраил тобының пайғамбары оған: «Мен де сен сияқты [Яһуданы меңзеп] пайғамбармын, маған бір періште Иенің сөзімен: «Оны өзіңмен бірге үйіңе қайта алып кел, ол нан жеп, су ішсін», — деп айтты; бірақ (18-тармақта айтылғандай) ол оған өтірік айтты». Алайда, оқиға бойынша нәтиже мынадай: Яһуда пайғамбары ешқашан...
Иуда пайғамбары ешқашан Иуда еліне қайтып оралмады; өйткені Исраил пайғамбарының айласымен ол жолда өлі күйінде табылды. Исраил пайғамбарын өз жақтастары, сөзсіз, шынайы пайғамбар деп атаса, Иуда пайғамбарын өтірікші пайғамбар деп санаған болар еді.
Патшалықтардың 2-жазбасы, 3-тарауында пайғамбарлық ету немесе дуагерлік туралы бір оқиға баяндалады, ол бірнеше жайттар арқылы пайғамбардың сипатын көрсетеді. Иуда патшасы Жосафат пен Исраил патшасы Жорам бір уақытқа өздерінің топтық қастастығын тоқтатып, одақ құрды; бұл екеуі Едом патшасымен бірге Моаб патшасына қарсы соғысқа аттанды. Әскерлерін біріктіріп жорыққа шыққаннан кейін, оқиға бойынша, олар судан қатты тарығады, сонда Жосафат: «Мұнда Жаратқан Иеден соның көмегімен сұрау салатын Жаратқан Иенің пайғамбары жоқ па?» — деді. Исраил патшасының қызметшілерінің бірі: «Мұнда Елисей бар», — деді. [Елисей Иуда тобынан болатын.] Иуда патшасы Жосафат: «Жаратқан Иенің сөзі сонда», — деді. Одан әрі оқиғада бұл үш патша Елисейге барғаны айтылады; Елисей [мен айтқандай, иудалық пайғамбар] Исраил патшасын көргенде, оған: «Менің сенімен не шаруам бар? Әкеңнің пайғамбарларына және анаңның пайғамбарларына бар», — деді. Бірақ Исраил патшасы: «Жоқ, Жаратқан Ие осы үш патшаны Моаб патшасының қолына беру үшін басын қосты», — деді (яғни, судан тарыққандықтарын меңзеп). Сонда Елисей: «Мен қызмет ететін Әскерлер Иесінің атымен ант етемін, егер мен Иуда патшасы Жосафаттың жүзін сыйламасам, саған бұрылып та қарамас едім», — деді. Міне, мұнда топтық пайғамбардың барлық қастығы мен дөрекілігі көрінеді. Енді біз пайғамбарлық етудің орындалуын немесе әдісін көреміз.
15-аят. «Маған минстрель (көне заманғы аспаптық музыкант) әкеліңдер», — деді (Елисей); минстрель ойнай бастағанда, оған Жаратқан Иенің қолы қонды». Міне, дуагердің фарсы (арзан күлкіге негізделген жеңіл қойылым).
Енді пайғамбарлыққа кезек берейік: «Елисей [сірә, өзі ойнап жатқан әуенге қосылып шырқап] былай деді: Жаратқан Ие былай дейді: Осы алқапты орларға толтырыңдар»; бұл кез келген ауыл адамының скрипкасыз-ақ немесе артық қойылымсыз-ақ айта алатын нәрсесі еді, яғни су алудың жолы — жер қазу.
Бірақ әрбір дуагер бірдей нәрсемен танымал болмайтыны сияқты, бұл пайғамбарлар да солай болған; өйткені олардың барлығы, кем дегенде мен айтқандары, өтірік айтумен танымал болса, кейбіреулері қарғыс айтудан алдына жан салмаған. Мен жаңа ғана атап өткен Елисей пайғамбарлықтың осы саласында басты тұлға болған; Жаратқан Иенің атымен қырық екі баланы қарғаған дәл осы кісі болатын, кейін оларды екі аю келіп жеп қойған. Біз бұл балаларды Исраил тобынан болған деп есептеуіміз керек; бірақ қарғай алатындар өтірік те айтатындықтан, Елисейдің екі аюы туралы оқиғаға, Уонтли айдаһары туралы мына өлеңде айтылғандай ғана сенуге болады:
Үш бейшара баланы ол жалмады, Қарсы тұрар қауқары да қалмады; Бір-ақ асап бәрін жұтып жіберді, Алма жеген адамдай-ақ маңдағы.
Пайғамбарлар деп аталатын адамдардың тағы бір түрі болды, олар түстермен және аяндармен көңіл көтеретін; бірақ олардың түнде ме, әлде күндіз бе екені бізге белгісіз. Бұлар, егер мүлдем зиянсыз болмаса, өте аз зиян келтіретін. Бұл топқа жататындар:
ЕЗЕКИЕЛЬ және ДАНИЯЛ
Және бұл кітаптарға қатысты бірінші сұрақ, басқалары сияқты: олар түпнұсқа ма? Яғни, оларды Езекиель мен Даниял жазды ма?
Бұған ешқандай дәлел жоқ; бірақ менің жеке пікірімше, мен олардың жазылғанына жазылмағанынан қарағанда көбірек сенемін. Бұл пікірімнің себептері төмендегідей: Біріншіден, бұл кітаптарда Мұсаға, Ешуаға, Самуилге және т.б. телінген кітаптар сияқты, олардың Мұса, Ешуа, Самуил тарапынан жазылмағанын дәлелдейтін ішкі айғақтар жоқ.
Екіншіден, олар Бабыл тұтқыны басталғанға дейін жазылмаған; және Киелі кітаптағы ешбір кітап сол кезеңге дейін жазылмаған деп сенуге толық негіз бар; кем дегенде, мен көрсеткендей, кітаптардың өзінен олардың Яһуди монархиясы басталғанға дейін жазылмағанын дәлелдеуге болады.
Үшіншіден, Езекиель мен Даниялға телінген кітаптардың жазылу мәнері бұл адамдардың сол уақыттағы жағдайымен сәйкес келеді.
Егер осы кітаптарды түсіндіруге және шешуге тырысып, уақыттарын босқа өткізген немесе ысырап еткен көптеген комментаторлар (түсіндірме берушілер) мен діни қызметкерлер Езекиель мен Даниял сияқты тұтқынға алынғанда, бұл олардың мұндай жазу тәсілінің себебін түсінуге деген зияткерлік қабілетін айтарлықтай жақсартып, еш нәтижесіз ойдан шығару азабынан құтқарар еді; өйткені олар өз істеріне, достарына немесе елдеріне қатысты жазбаларын осы адамдар сияқты жасырын түрде жазуға мәжбүр болатындарын түсінер еді.
Бұл екі кітап басқаларынан ерекшеленеді; өйткені тек осылар ғана түстер мен аяндар туралы есептерге толы: бұл айырмашылық авторлардың шет елдегі соғыс тұтқындары немесе мемлекеттік тұтқындар ретіндегі жағдайынан туындаған, бұл оларды тіпті ең болмашы ақпаратты бір-біріне жеткізуге және барлық саяси жобаларын немесе пікірлерін түсініксіз әрі метафоралық терминдермен беруге мәжбүр етті. Олар шындықты немесе қарапайым тілмен айту қауіпті болғандықтан, түс көрдік және аян көрдік деп кейіп танытады. Дегенмен, біз олардың жазған адамдары бұның мағынасын түсінгенін және бұны басқа ешкімнің білуі көзделмегенін түсінуіміз керек. Бірақ бұл тынымсыз комментаторлар мен діни қызметкерлер өздеріне білуге арналмаған және оларға еш қатысы жоқ нәрсені анықтау үшін бастарын қатырып келеді.
Езекиель мен Даниял Бабылға бірінші тұтқын кезінде, Иехоякимнің тұсында, Зедекияның тұсындағы екінші тұтқыннан тоғыз жыл бұрын әкелінген. Ол кезде яһудилер әлі де көп болған және Иерусалимде айтарлықтай күшке ие еді; Езекиель мен Даниял сияқты жағдайдағы адамдар өз елдерін қайтаруды және өздерінің азаттығын ойлайтынын ескерсек, бұл кітаптардағы түстер мен аяндар сол мақсаттарға жетуді жеңілдету үшін жасалған жасырын хабарлама алмасу тәсілі екенін болжау қисынды: бұл олар үшін шифр немесе құпия әліпби ретінде қызмет еткен. Егер олар мұндай болмаса, онда олар ертегілер, бос қиялдар және сандырақтар; немесе кем дегенде тұтқынның жалықтырғыш кезеңін өткізудің қияли тәсілі; бірақ алдыңғы нұсқа шындыққа жақын.
Езекиель өз кітабын херувимдердің аяны және дөңгелек ішіндегі дөңгелек туралы айтудан бастайды, ол бұны тұтқында болған жеріндегі Кебар өзенінің жағасында көргенін айтады. Херувимдер деп ол херувимдердің мүсіндері болған Иерусалимдегі ғибадатхананы меңзеген деп есептеу қисынды емес пе? Ал дөңгелек ішіндегі дөңгелек (бұл бейне әрқашан саяси құрылым немесе айланы білдіреді деп түсінілген) Иерусалимді қайтару жобасы немесе құралы емес пе? Кітабының соңғы бөлігінде ол өзін Иерусалимге және ғибадатханаға апарылғандай сезінеді; ол Кебар өзеніндегі аянға қайта оралып, бұл соңғы аян Кебар өзеніндегі аянға ұқсайтынын айтады (xliii-3); бұл аталған түстер мен аяндардың мақсаты Иерусалимді қайтару болғанын және одан басқа ештеңе еместігін көрсетеді.
Түсіндірме берушілер мен діни қызметкерлердің бұл кітаптарға берген романтикалық интерпретациялары мен қолданыстарына келсек — олар түсіндіруге тырысқан түстер мен аяндар сияқты оғаш — оларды «пайғамбарлықтар» деп аталатын нәрселерге айналдыруы және оларды тіпті бүгінгі күнге дейінгі алыс уақыттар мен жағдайларға икемдеуі, соқыр сенім мен діни қулықтың қандай алаяқтыққа немесе шектен шыққан ақымақтыққа бара алатынын көрсетеді.
Езекиель мен Даниял сияқты жағдайдағы адамдар — елдері тапталып, жаудың қолында қалған, барлық достары мен туыстары шет елде тұтқында немесе үйде құлдықта жүрген, не қырғынға ұшыраған, не үнемі сондай қауіпте тұрған адамдар — өздері өлгеннен кейін мың немесе екі мың жылдан кейін басқа халықтармен не болатыны туралы ойлап, уақытын өткізеді деп есептеуден артық ақылға қонымсыз нәрсе жоқ; сонымен бірге, олардың Иерусалимді қайтару мен өздерінің азаттығын ойлауынан табиғи ештеңе жоқ; бұл кітаптардағы барлық түсініксіз және сандырақ болып көрінетін жазбалардың жалғыз нысаны осы болды.
Бұл мағынада, бұл екі кітапта қолданылған жазу мәнері таңдау бойынша емес, қажеттіліктен туындағандықтан, қисынсыз емес; бірақ, егер біз бұл кітаптарды пайғамбарлық ретінде қолданатын болсақ, олар жалған. Езекиель 29:11-де Мысыр туралы айтқанда: «Одан адам аяғы да, хайуан аяғы да өтпейді; ол қырық жыл бойы қаңырап бос тұрады», — делінген. Бұл ешқашан орындалмаған жайт, демек, ол мен қарастырған барлық басқа кітаптар сияқты жалған. — Осымен тақырыптың бұл бөлігін жабамын.
ЖҮНІС
«Ақыл-ой дәуірінің» алдыңғы бөлімінде мен Жүніс пен кит туралы оқиғаны айтқан болатынмын. Егер ол сену үшін жазылған болса — келемежге, ал егер соқыр сенімнің нені жұта алатынын тексеру үшін жазылған болса — күлкіге лайық оқиға; өйткені, егер адам Жүніс пен китті жұта алса, ол кез келген нәрсені жұта алады.
Бірақ Әйүп пен Нақыл сөздер кітабына жасалған ескертулерде көрсетілгендей, Киелі кітаптағы кітаптардың қайсысы бастапқыда еврей тілінде жазылған, ал қайсысы тек пұтқа табынушылардың (Gentiles) кітаптарынан еврей тіліне аударылғаны әрқашан белгілі емес; Жүніс кітабы яһудилердің істерін қарастырудан гөрі, бұл тақырыпта ештеңе айтпайды, керісінше толығымен пұтқа табынушылар туралы баяндайды, сондықтан бұл яһудилердің кітабы емес, пұтқа табынушылардың кітабы болуы әбден мүмкін. [Мен ежелгі парсы поэмасынан (Саадидікі болуы керек, бірақ сілтемесін жоғалтып алдым) мынадай сөз оқыдым: «Кит Жүністі жұтты: күн батты». — Редактор.] Және бұл Киелі кітап пайғамбарының немесе болжағыш діни қызметкердің ақымақтығын әшкерелеу және зұлым әрі қатыгез сипатын мазақ ету үшін сатира (күлкімен сынау) түріндегі ертегі ретінде жазылған.
Жүніс алдымен өз міндетінен қашқан, Жападан (Joppa) Таршишке (Tarshish) бара жатқан пұтқа табынушылардың кемесіне тығылған бағынбайтын пайғамбар ретінде суреттеледі; ол осындай болмашы айламен Құдай оны таба алмайтын жерге тығыла аламын деп надандықпен ойлағандай. Кеме теңізде дауылға тап болады; пұтқа табынушы теңізшілер бұны кемедегі қылмыс жасаған біреу үшін келген жаза деп сеніп, кінәліні табу үшін жеребе тастауға келіседі; жеребе Жүніске түседі. Бірақ бұған дейін олар кемені жеңілдету үшін барлық мүліктері мен тауарларын суға тастаған болатын, ал Жүніс болса, ақымақ адам сияқты, кеме қоймасында қатты ұйықтап жатқан еді.
Жеребе Жүністі кінәлі деп көрсеткеннен кейін, олар оның кім екенін сұрайды? Ол өзінің еврей екенін айтады; оқиға оның өз кінәсін мойындағанын меңзейді. Бірақ бұл пұтқа табынушылар, егер осындай жағдайда Киелі кітап пайғамбарлары немесе діни қызметкерлері пұтқа табынушыны аяусыз құрбан ететіндей (Самуилдің Агагқа, ал Мұсаның әйелдер мен балаларға істегені сияқты), оны бірден өлтірудің орнына, өз өмірлерін қатерге тігіп болса да, оны құтқаруға тырысады: өйткені жазбада былай делінген: «Соған қарамастан [яғни, Жүніс яһуди әрі бөгде адам болса да, және олардың барлық бақытсыздығы мен жүктерінен айырылуына себепші болса да] адамдар қайықты жағаға шығару үшін қатты ескек есті, бірақ олар істей алмады, өйткені теңіз оларға қарсы асаулап, дауылдап тұрды». Соған қарамастан, олар жеребенің үкімін орындауға құлықсыз болды; және олар Жаратқан Иеге жалбарынып: «Уа, Жаратқан Ие, Сенен өтінеміз, осы адамның жаны үшін бізді құрта көрме және бізге жазықсыз қанды жүктеме; өйткені Сен, уа Жаратқан Ие, Өзіңе ұнағанды істедің», — деді. Бұл олардың Жүністі кінәлі деп санауға батылы бармағанын, оның жазықсыз болуы мүмкін екенін, бірақ оған түскен жеребені Құдайдың үкімі немесе Құдайдың қалауы деп түсінгенін білдіреді. Бұл дұғаның мазмұны пұтқа табынушылардың бір Жоғарғы Жаратушыға табынғанын және яһудилер көрсеткендей пұтқа табынушы емес екенін көрсетеді. Бірақ дауыл басылмай, қауіп күшейе бергендіктен, олар жеребенің үкімін орындап, Жүністі теңізге тастайды; сол жерде, оқиға бойынша, оны үлкен балық тірідей жұтып алады!
Енді біз Жүністің балықтың ішінде дауылдан аман-есен тығылып жатқанын қарастырамыз. Мұнда оның дұға еткені айтылады; бірақ бұ дұға — Забур жырларының әртүрлі бөліктерінен байланыссыз әрі бірізділіксіз құрастырылған, қиын жағдайға сәйкес келсе де, Жүністің нақты күйіне мүлдем сай келмейтін құрама дұға. Бұл Забур жырларын білетін пұтқа табынушының ол үшін көшіріп бере алатын дұғасы сияқты. Басқа ештеңе болмаса да, осы жағдайдың өзі бүкіл оқиғаның қолдан жасалғанын көрсетуге жеткілікті. Солай болса да, бұл дұға өз мақсатына жетті деп есептеледі және оқиға Киелі кітап пайғамбарының діни тілін қолдана отырып: «Жаратқан Ие балыққа бұйрық берді, сонда ол Жүністі құрлыққа құсып тастады», — деп жалғасады.
Содан кейін Жүніс Ниневияға екінші рет тапсырма алып, жолға шығады; енді оны уағызшы ретінде қарастырамыз. Оның басынан кешкен қиындықтары, оған себеп болған өз бағынбаушылығын еске алуы және керемет түрде аман қалуы, оны өз міндетін орындау кезінде жанашырлық пен ізгілікке бағыттауы керек еді деп ойлауға болады; бірақ оның орнына ол қалаға қарғыс пен жаза айтып кіреді: «Тағы қырық күннен кейін Ниневия қиратылады!» — деп айғайлайды.
Енді біз бұл «елшіні» оның міндетінің соңғы актісінде көреміз; дәл осы жерде Киелі кітап пайғамбарының немесе болжағыш діни қызметкердің қатыгез рухы адамдар «шайтан» деп атайтын бейненің барлық қара ниеттілігімен көрінеді.
Өз болжамдарын жариялағаннан кейін, ол қаланың шығыс жағына шығып кетті дейді оқиға. — Бірақ не үшін? Жаратушының өзіне немесе басқаларға деген мейірімділігі туралы оңашада толғану үшін емес, Ниневияның қирауын қатыгездікпен әрі шыдамсыздықпен күту үшін. Алайда, оқиғада айтылғандай, Ниневиялықтар түзелді және Құдай, Киелі кітаптағы сөзбен айтқанда, оларға істеймін деген жамандығына өкініп, оны істемеді. Соңғы тараудың бірінші аятында бұл Жүніске қатты ұнамады және ол қатты ашуланды дейді. Оның тасжүрек көңілі өз болжамының орындалмағанынан қарағанда, бүкіл Ниневияның күйреп, жас пен кәрінің бәрінің үйінді астында қалып өлгенін артық көрді. Пайғамбардың сипатын одан әрі әшкерелеу үшін, бір түнде қабақ (gourd) өсіп шығады, ол оған күннің ыстығынан пана болады; бірақ келесі күні таңертең ол солып қалады.
Бұл жерде пайғамбардың ашуы шегіне жетіп, ол өзін өлтіруге дайын болады. «Маған өмір сүргеннен қарағанда өлген артық», — дейді ол. Бұл Құдай мен пайғамбар арасындағы қияли айтысқа ұласады; онда Құдай: «Сенің қабақ үшін ашуланғаның дұрыс па? Жүніс: Менің өлермендікке дейін ашуланғаным дұрыс, — дейді. Сонда Жаратқан Ие айтты: Сен өзің еңбек етпеген, өсірмеген, бір түнде шығып, бір түнде солып қалған қабақты аяп тұрсың; ал Мен жүз жиырма мыңнан астам оң қолы мен сол қолын ажырата алмайтын адамы бар Ниневиядай ұлы қаланы аямауым керек пе?»
Мұнда сатираның да шешімі, ертегінің де ғибраты бар. Сатира ретінде ол барлық Киелі кітап пайғамбарларының сипатына және осы өтірікке толы кітапта — Киелі кітапта — кездесетін ерлерге, әйелдерге және балаларға жасалған талғаусыз үкімдерге (Нұхтың топаны, Содом мен Гоморра қалаларының жойылуы, Қанахандықтарды, тіпті емізулі сәбилер мен екіқабат әйелдерді қырып тастау) қарсы соққы береді; өйткені «оң қолы мен сол қолын ажырата алмайтын жүз жиырма мыңнан астам адам бар» деген сөз, яғни жас балалар, осы оқиғалардың бәріне қатысты. Ол сондай-ақ Жаратушының бір халықты басқасынан артық көретін ішінара бөле-жарушылығын мазақ етеді.
Ғибрат ретінде ол болжамның қатыгез рухына қарсы уағыз айтады; өйткені адам жамандық болжаған сайын, оның орындалуын тілей бастайды. Өз пікірінің дұрыстығына деген мақтаныш оның жүрегін қатайтады, соңында ол өз болжамдарының орындалуын қанағатпен, ал орындалмауын өкінішпен бақылайды. — Бұл кітап пайғамбарларға, пайғамбарлықтарға және талғаусыз үкімдерге қарсы бағытталған өткір де орынды соққымен аяқталады, дәл Бенжамин Франклиннің Киелі кітап үшін жазған Ибраһим мен бейтаныс адам туралы тарауы діни қудалаудың төзімсіз рухына қарсы аяқталғаны сияқты. — Жүніс кітабы туралы осымен тәмам. [Франклинге телінген Ибраһим мен отқа табынушы туралы оқиға Саадиден алынған. (Менің «Sacred Anthology», 61-бетімді қараңыз.) Пейнді жиі «жай ғана мазақшы» деп атайды, бірақ ол беті қалқыған оқырмандардың келемежіне ілігуі мүмкін Жүніс кітабына құрметпен қарап, ондағы Көне Өсиетке белгілі Құдай туралы ең биік түсінікті алғашқылардың бірі болып таныған сияқты. — Редактор.]
Киелі кітаптың пайғамбарлықтар деп аталатын поэтикалық бөлімдері туралы мен «Ақыл-ой дәуірінің» алдыңғы бөлімінде де, осы бөлімінде де айтқан болатынмын; мұнда мен пайғамбар деген сөз Киелі кітап тілінде Ақын дегенді білдіретінін және сол ақындардың уақыт өте келе және жағдайлардың өзгеруімен түсініксіз болып қалған метафоралары мен ұшқыр сөздері ақымақтықпен «пайғамбарлықтар» деп аталатын нәрселерге айналғанын, әрі авторлардың ойына да келмеген мақсаттарға қолданылғанын айттым. Діни қызметкер сол үзінділердің бірін келтіргенде, ол оны өз көзқарасына сай шешеді және сол түсіндірмені автордың мағынасы ретінде қауымға таңады. Бабыл жезөкшесі барлық діни қызметкерлердің ортақ жезөкшесі болды және әрқайсысы бір-бірін сол жезөкшені ұстап отыр деп айыптады; олардың түсіндірмелері осылайша бір-бірімен «жақсы» үйлеседі.
Енді кіші пайғамбарлардың кітаптары деп аталатын бірнеше кітаптар ғана қалды; мен үлкендерінің алаяқ екенін көрсеткендіктен, кішілерінің тыныштығын бұзу қорқақтық болар еді. Олар өздерінің күтушілері — діни қызметкерлердің құшағында ұйықтай берсін, екеуі де бірге ұмытылсын.
Мен Киелі кітапты орманды иығына балта асынып аралап, ағаштарды кескен адам сияқты аралап шықтым. Міне, олар сұлап жатыр; діни қызметкерлер, егер қолдарынан келсе, оларды қайта отырғызып көрсін. Олар оларды жерге қадап қоюы мүмкін, бірақ оларды ешқашан өсіре алмайды. — Мен Жаңа Өсиет кітаптарына өтемін.
II ТАРАУ
ЖАҢА ӨСИЕТ
Жаңа Өсиет, олардың айтуынша, Көне Өсиеттің пайғамбарлықтарына негізделген; егер солай болса, ол өз негізінің тағдырын құшуы керек.
Әйел адамның тұрмысқа шықпай тұрып жүкті болуында және ол дүниеге әкелген ұл баланың, тіпті әділетсіз болса да, өлім жазасына кесілуінде ерекше ештеңе жоқ болғандықтан, мен Мәриям есімді әйелдің, Жүсіп пен Иса есімді ер адамдардың болғанына сенбеуге ешқандай себеп көрмеймін; олардың жай ғана өмір сүруі — бұл сенуге де, сенбеуге де негіз болмайтын, «солай болуы мүмкін, сонда не болыпты?» деген ортақ айдарға жататын бейтарап мәселе. Дегенмен, мұндай адамдардың немесе кем дегенде кейбір жағдайлары соларға ұқсайтын адамдардың болғаны шындыққа жанасады, өйткені барлық дерлік романтикалық оқиғалар қандай да бір нақты жағдайдан туындаған; мысалы, бірде-бір сөзі шындық емес Робинзон Крузоның бастан кешкендері Александр Селкирктің оқиғасынан туындаған болатын.
Иса Мәсіх туралы әпсана және оның негіздері
Сонымен, мені бұл тұлғалардың өмірде болу-болмауы толғандырмайды; мен Жаңа Өсиетте баяндалған Иса Мәсіх туралы мысалға және соның негізінде құрылған, мен қарсы шығып отырған жабайы әрі қияли ілімге назар аударамын.
Бұл хикая, айтылған күйінде, Құдайға тіл тигізетін былапыт болып көрінеді. Онда тұрмысқа шығуға уәделескен жас әйел туралы айтылады; ол осы уәде үстінде жүргенде, ашық тілмен айтқанда, аруақ тарапынан, «саған Киелі Рух келеді және Ең Жоғарғының құдіреті сені көлегейлейді» (Лұқа і. 35) деген күпірлік сылтаумен азғырылады. Осыған қарамастан, кейін Жүсіп оған үйленіп, онымен әйелі ретінде бірге тұрады және өз кезегінде аруақпен бәсекелеседі. Бұл хикаяны түсінікті тілмен айтсақ осылай болады, ал осылай айтылғанда, оны мойындаудан ұялмайтын бірде-бір дін қызметшісі болмас еді.
[Мәриям, Исаның анасы деп есептелетін қыз, тағы бірнеше бала туған, ұлдары мен қыздары болған. Қараңыз: Матай xiii. 55, 56.—Автор.]
Сенім мәселелеріндегі былапыттық, ол қалай бүркемеленсе де, әрқашан мысал мен алдаудың белгісі болып табылады; өйткені Құдайға деген байыпты сеніміміз үшін, біз оны осы хикая сияқты күлкілі түсіндірмелерге ұласатын оқиғалармен байланыстырмауымыз керек. Бұл хикая, сырттай қарағанда, Юпитер мен Леда, немесе Юпитер мен Европа, немесе Юпитердің кез келген махаббат хикаяларымен бірдей; бұл «Парасат дәуірінің» бірінші бөлімінде айтылғандай, христиан сенімінің пұтқа табынушылық [Мифология] (ежелгі халықтардың құдайлар мен батырлар туралы аңыздарының жиынтығы) негізінде құрылғанын көрсетеді.
Жаңа Өсиеттегі тарихи сәйкессіздіктер
Жаңа Өсиеттің Иса Мәсіхке қатысты тарихи бөлімдері өте қысқа уақытпен (екі жылдан аз), бір елдің ішінде және дерлік бір жерде шектелгендіктен, Ескі Өсиет кітаптарының жалғандығын әшкерелейтін уақыт, орын және мәнмәтін сәйкессіздіктері мұнда соншалықты көп кездеспейді. Ескі Өсиетпен салыстырғанда Жаңа Өсиет бір актілі [Фарс] (жеңіл әрі мағынасыз сайқымазақ қойылым) сияқты, онда бірліктің бұзылуына көп орын жоқ. Дегенмен, жорамалданған пайғамбарлықтардың жалғандығын былай қойғанда, Иса Мәсіх туралы хикаяның өтірік екенін көрсетуге жеткілікті кейбір айқын қайшылықтар бар.
Мен дауласуға келмейтін мынадай қағиданы ұсынамын: біріншіден, оқиғаның барлық бөліктерінің сәйкес келуі сол оқиғаның шындық екенін дәлелдемейді, өйткені бөліктер сәйкес болып, ал тұтас оқиға өтірік болуы мүмкін; екіншіден, оқиға бөліктерінің сәйкес келмеуі бүкіл оқиғаның шындық бола алмайтынын дәлелдейді. Сәйкестік шындықты дәлелдемейді, бірақ сәйкессіздік өтірікті анық дәлелдейді.
Шежірелердегі қайшылықтар
Иса Мәсіхтің тарихы Матай, Марқа, Лұқа және Жоханға телінетін төрт кітапта жазылған. Матайдың бірінші тарауы Иса Мәсіхтің шежіресінен басталады; Лұқаның үшінші тарауында да Иса Мәсіхтің шежіресі берілген. Егер бұл екеуі сәйкес келсе де, бұл шежіренің шындығын дәлелдемес еді, өйткені ол бәрібір қолдан жасалған болуы мүмкін; бірақ олар әрбір детальда бір-біріне қайшы келгендіктен, бұл олардың мүлдем өтірік екенін дәлелдейді. Егер Матай шындықты айтса, Лұқа өтірік айтады; егер Лұқа шындықты айтса, Матай өтірік айтады. Біріне екіншісінен артық сенуге негіз жоқ болғандықтан, екеуіне де сенуге негіз жоқ. Егер олар тіпті өздері дәлелдемек болған ең бірінші нәрседе сенімге лайық болмаса, олардың кейін айтқандарына сенуге болмайды. Шындық — бірізді нәрсе; ал шабыт пен аянға келетін болсақ, оны мойындаған күннің өзінде, оның қайшылықты болуы мүмкін емес. Демек, елшілер деп аталған адамдар не алаяқ болған, не оларға телінген кітаптарды басқа адамдар жазып, Ескі Өсиеттегідей олардың атына таңған.
Матай кітабы (і. 6) Дәуіттен бастап, Мәриямның күйеуі Жүсіп арқылы Мәсіхке дейінгі есімдер бойынша шежірені береді және онда жиырма сегіз ұрпақ бар дейді. Лұқа кітабы да Мәсіхтен бастап, Мәриямның күйеуі Жүсіп арқылы Дәуітке дейінгі есімдер шежіресін береді және онда қырық үш ұрпақ бар дейді; бұдан бөлек, екі тізімде тек Дәуіт пен Жүсіптің есімдері ғана ұқсас. Түсінікті болуы және салыстыру үшін мен екі шежірелік тізімді де Жүсіптен Дәуітке қарай бір бағытта орналастырдым.
| Матай бойынша шежіре | Лұқа бойынша шежіре |
|---|---|
| Мәсіх | Мәсіх |
| 2 Жүсіп | 2 Жүсіп |
| 3 Жақып | 3 Хели |
| 4 Маттан | 4 Маттат |
| 5 Елеазар | 5 Леуі |
| 6 Елиуд | 6 Мелхи |
| 7 Ақым | 7 Жанна |
| 8 Садық | 8 Жүсіп |
| 9 Азор | 9 Маттатия |
| 10 Елиақым | 10 Амос |
| 11 Абиуд | 11 Нахум |
| 12 Зоробабел | 12 Если |
| 13 Салатиил | 13 Нагге |
| 14 Жохония | 14 Маат |
| 15 Жосия | 15 Маттатия |
| 16 Амон | 16 Шөмей |
| 17 Манасса | 17 Жүсіп |
| 18 Езекия | 18 Яһуда |
| 19 Ахаз | 19 Жоанна |
| 20 Жотам | 20 Реса |
| 21 Озия | 21 Зоробабел |
| 22 Жорам | 22 Салатиил |
| 23 Жосафат | 23 Нери |
| 24 Аса | 24 Мелхи |
| 25 Абия | 25 Адди |
| 26 Робоам | 26 Қосам |
| 27 Сүлеймен | 27 Елмодам |
| 28 Дәуіт * | 28 Ер |
| 29 Жосе | |
| 30 Елиезер | |
| 31 Жорим | |
| 32 Маттат | |
| 33 Леуі | |
| 34 Шимон | |
| 35 Яһуда | |
| 36 Жүсіп | |
| 37 Жонан | |
| 38 Елиақым | |
| 39 Мелея | |
| 40 Менан | |
| 41 Маттата | |
| 42 Натан | |
| 43 Дәуіт |
[ЕСКЕРТПЕ: * Дәуіттің туғанынан Мәсіхтің туғанына дейін 1080 жылдан астам уақыт өткен; Мәсіхтің өмір сүрген уақытын есептемегенде, бар болғаны 27 толық ұрпақ бар. Сондықтан тізімде көрсетілген әрбір адамның бірінші ұлы туған кездегі орташа жасын табу үшін 1080-ді 27-ге бөлу керек, бұл әр адамға 40 жастан келеді. Сол кездегі адамның өмір сүру ұзақтығы қазіргідей болғандықтан, 27 ұрпақтың барлығы үйленгенге дейін кәрі бойдақ болды деп есептеу — ақылға сыймайтын қайшылық; әсіресе Дәуіттің мұрагері Сүлейменнің жиырма бір жасқа толмай жатып-ақ әйелдер мен көңілдестерге толы үйі болғанын ескерсек. Бұл шежіре қасиетті шындық түгіл, тіпті қисынды өтірік те емес. Лұқаның тізімі орташа жасты шамамен жиірма алты жыл деп береді, бұл да тым көп.—Автор.]
Илаһи шежіре мен авторлық туралы күмән
Егер бұл адамдар, Матай мен Лұқа, Иса Мәсіхтің тарихының басында-ақ, оның кім және қандай болғаны туралы өтіріктен бастаса (бұл екі есеп көрсеткендей), олардың кейін айтқан таңғажайып нәрселеріне сенуге қандай негіз (мен бұрын сұрағандай) қалады? Егер олардың оның табиғи шежіресі туралы айтқандарына сену мүмкін болмаса, олар оны аруақтан жаралған Құдайдың ұлы деп атағанда және періште бұл туралы анасына жасырын түрде хабарлады дегенде, біз оларға қалай сенеміз? Егер олар бір шежіреде өтірік айтса, неге біз оларға екіншісінде сенуіміз керек? Егер оның табиғи шежіресі қолдан жасалған болса (бұл анық), онда оның аспандық шежіресі де қолдан жасалған және бәрі мысал деп неге ойламасқа? Салмақты толғаныс иесі болып табылатын кез келген адам өзінің болашақ бақытын табиғи түрде мүмкін емес, кез келген әдептілік түсінігіне жат және өтірігі әшкереленген адамдар баяндаған хикаяға сенуге тіге ала ма? Біздің өзімізді ықтимал емес, қисынсыз, әдепсіз және қайшылықты ертегілер мұхитына тастағаннан гөрі, деизм болып табылатын бір Құдайға деген анық, таза және қоспасыз сенімде тоқтағанымыз қауіпсіз емес пе?
Дегенмен, Ескі Өсиет кітаптарындағыдай, Жаңа Өсиет кітаптарына қатысты бірінші сұрақ: олар түпнұсқа ма? Оларды соларға телінген адамдар жазды ма? Өйткені онда баяндалған таңғажайып нәрселерге тек осы негізде ғана сенген. Бұл мәселе бойынша тікелей дәлел немесе қарсы дәлел жоқ; ал бұл жағдайдың дәлелдейтіні тек күмәндану; ал күмәндану — сенімге қарама-қайшы нәрсе. Сондықтан кітаптардың қазіргі күйі, осындай дәлелдемелер шеңберінде, олардың өздеріне қарсы куәлік береді.
Бірақ бұдан бөлек, Матай, Марқа, Лұқа және Жоханға телінген Евангелистер деп аталатын кітаптарды Матай, Марқа, Лұқа және Жохан жазбаған және олар жалған деген болжам бар. Осы төрт кітаптағы тарихтың ретсіз күйі, бір кітаптың басқасында баяндалған мәселелер туралы үндемеуі және олардың арасындағы сәйкессіздіктер, бұл кітаптардың бір-бірімен байланысы жоқ адамдардың туындысы екенін білдіреді. Олар өздері баяндамақ болған оқиғалардан көптеген жылдар өткен соң, әрқайсысы өз аңызын жасаған; бұл елшілер деп аталған адамдар сияқты бірге тығыз өмір сүрген адамдардың жазбалары емес. Қысқасы, олар Ескі Өсиет кітаптары сияқты, есімдері көрсетілген адамдардан басқа тұлғалар тарапынан қолдан жасалған.
Жекелеген оқиғалардағы алшақтықтар
Шіркеу «мінсіз жүктілік» деп атайтын періште туралы хикая Марқа мен Жоханға телінген кітаптарда мүлдем айтылмайды; ал Матай мен Лұқада ол әртүрлі баяндалады. Біріншісі періште Жүсіпке көрінді дейді; екіншісі Мәриямға көрінді дейді. Бірақ Жүсіп те, Мәриям да ойлап табуға болатын ең нашар айғақтар еді; өйткені олар өздері үшін емес, басқалар олар үшін куәлік беруі керек еді. Егер қазіргі жүкті қыз бала аруақтан жүкті болғанын және періште оған солай айтқанын айтса, тіпті ант берсе де, оған біреу сенер ме еді? Әрине, сенбес еді. Онда неге біз ешқашан көрмеген, кім, қашан және қайда айтқаны белгісіз басқа бір қыз туралы соған сенуіміз керек? Тіпті ықтимал хикаяның өзіне деген сенімді әлсірететін мәнмәтіннің, сырттай қарағанда мүлдем мүмкін еместік пен алаяқтықтың барлық белгілері бар осы оқиғаға сенуге себеп ретінде берілуі қаншалықты оғаш әрі қисынсыз.
Иродтың екі жасқа дейінгі барлық балаларды өлтіргені туралы хикая тек Матай кітабына ғана тиесілі; қалғандарының ешқайсысы бұл туралы ештеңе айтпайды. Егер мұндай жағдай шын болса, оның жалпыға ортақтығы оны барлық жазушыларға мәлім етер еді және бұл нәрсе ешкім аттап кете алмайтындай өте әсерлі болар еді. Бұл жазушы Исаның бұл қырғыннан аман қалғанын, өйткені Жүсіп пен Мәриямға періште олжаспен Мысырға қашуды ескерткенін айтады; бірақ ол сол кезде екі жасқа толмаған Жохан [Шомылдыру рәсімін орындаушы] үшін қамдануды ұмытып кеткен. Дегенмен, артта қалған Жохан қашқан Иса сияқты аман қалды; сондықтан бұл хикая мәнмәтіндік тұрғыдан өзін-өзі теріске шығарады.
Айыптау жазбасы мен уақыт сәйкессіздігі
Бұл жазушылардың ешқандай екеуі Мәсіх айқышқа шегеленгенде оның үстіне қойылған қысқа ғана жазбаны бірдей сөздермен қайталамайды; бұдан бөлек, Марқа ол үшінші сағатта (таңғы тоғызда) шегеленді дейді, ал Жохан алтыншы сағатта (түскі он екіде) дейді. [Жохан бойынша (хіх. 14) үкім алтыншы сағатқа дейін (түс) шығарылмаған, демек орындау түстен кейін ғана болуы мүмкін еді; бірақ Марқа (xv. 25) оның үшінші сағатта (таңғы тоғызда) шегеленгенін анық айтады. —Автор.]
Бұл кітаптардағы жазбалар былай берілген:
- Матай — Бұл Иса, яһудилердің патшасы. - Марқа — Яһудилердің патшасы. - Лұқа — Бұл яһудилердің патшасы. - Жохан — Назареттік Иса, яһудилердің патшасы.
Осы жағдайлардан, олар қаншалықты ұсақ болса да, бұл жазушылардың кім болса да және қай уақытта өмір сүрсе де, оқиға орнында болмағанын аңғаруға болады. Елшілер деп аталғандардың ішінде сол жерге жақын болған жалғыз адам — Петір, бірақ оны Исаның соңынан ерушілердің бірі деп айыптағанда (Матай ххvi. 74): «Сонда Петір: „Мен бұл адамды танымаймын“, — деп қарғыс айтып, ант бере бастады», — делінген. Дегенмен, бізді қазір өздерінің есептері бойынша жалған куәлік бергені үшін кінәлі болған сол Петірге сенуге шақырады. Қандай себеппен немесе қандай негізде біз мұны істеуіміз керек?
Айқышқа шегелеу кезіндегі табиғаттан тыс құбылыстар
Айқышқа шегелеумен бірге жүрген жағдайлар туралы баяндаулар осы төрт кітапта әртүрлі айтылады. Матайға телінген кітапта: «Алтыншы сағаттан тоғызыншы сағатқа дейін бүкіл жер бетін қараңғылық басты — ғибадатхананың пердесі жоғарыдан төмен қарай қақ бөлінді — жер сілкінді — жартастар қақ айырылды — қабірлер ашылды, ұйқыдағы көптеген әулиелердің денелері қайта тірілуден кейін қабірлерінен шығып, қасиетті қалаға барып, көпшілікке көрінді», — делінген. Матай кітабының бұл екпінді жазушысы осындай мәлімет береді, бірақ оны басқа кітаптардың жазушылары қолдамайды.
Марқаға телінген кітаптың жазушысы айқышқа шегелеу мәліметтерін егжей-тегжейлі баяндағанда, жер сілкінісі, жартастардың қақ айырылуы, қабірлердің ашылуы немесе өлген адамдардың сыртқа шығып жүргені туралы ештеңе айтпайды. Лұқа кітабының жазушысы да бұл мәселелер бойынша үнсіз. Ал Жохан кітабының жазушысына келетін болсақ, ол Мәсіхті жерлегенге дейінгі барлық жағдайларды егжей-тегжейлі баяндаса да, қараңғылық, ғибадатхана пердесі, жер сілкінісі, жартастар, қабірлер немесе өлген адамдар туралы ештеңе айтпайды.
Енді, егер бұл нәрселердің болғаны рас болса және бұл кітаптардың жазушылары оқиға болған кезде өмір сүрген болса және олар айтылған тұлғалар — яғни Матай, Марқа, Лұқа және Жохан деп аталатын төрт елші болса, олар шыншыл тарихшылар ретінде, тіпті илаһи шабыттың көмегінсіз-ақ, бұларды жазып қалдырмауы мүмкін емес еді. Бұл нәрселер, егер олар факт болса, белгілі болмауы мүмкін емес еді және айтылмауы мүмкін емес маңызды нәрселер еді. Бұл жорамалданған елшілердің барлығы, егер ол болса, жер сілкінісінің куәсі болуы керек еді, өйткені олардың одан тыс қалуы мүмкін емес еді. Қабірлердің ашылуы мен өлген адамдардың қайта тірілуі және олардың қалада жүруі жер сілкінісінен де маңызды. Жер сілкінісі әрқашан мүмкін және табиғи нәрсе, ол ештеңені дәлелдемейді; бірақ қабірлердің ашылуы табиғаттан тыс және олардың іліміне, ісіне және елшілігіне тікелей қатысты. Егер бұл шын болса, ол осы кітаптардың тұтас тарауларын толтырар еді және барлық жазушылардың таңдаулы тақырыбы мен жалпы хоры болар еді. Бірақ оның орнына, «ол былай деді, бұл солай деді» деген сияқты ұсақ-түйек нәрселер мен жай сөзуар әңгімелер жиі жалықтыратындай егжей-тегжейлі баяндалады, ал ең маңыздысы, егер ол шын болса, тек бір жазушының қаламының бір ұшымен үстірт қана айтылып кетеді, ал қалғандары тіпті ишара да жасамайды.
Өтірік айту оңай, бірақ айтылған өтірікті қолдау қиын. Матай кітабының жазушысы бізге тірілген әулиелердің кім екенін, олардың қалаға барып, кейін не болғанын және оларды кім көргенін айтуы керек еді; өйткені ол оларды өзі көрдім деп айтуға батылы жетпейді. Олар жалаңаш шықты ма, әлде толық киініп шықты ма, киімдерін қайдан алды; бұрынғы мекендеріне барып, әйелдерін, күйеулерін және мүліктерін қайтарып алды ма және оларды қалай қабылдады; мүліктерін қайтару үшін талап қойды ма, әлде араға түскен бәсекелестерге қарсы талап арыз берді ме; олар жер бетінде қалып, бұрынғы уағыз айту немесе жұмыс істеу кәсібін жалғастырды ма; әлде олар қайтадан өлді ме, әлде тірілей қабірлеріне қайтып барып, өздерін жерледі ме?
Әулиелер әскері өмірге қайта оралса да, олардың кім екенін, оларды кім көргенін ешкім білмеуі және бұл тақырыпта басқа бір ауыз сөз айтылмауы, әрі бұл әулиелердің бізге айтар ештеңесі болмауы өте таңғажайып! Егер бұл (бізге айтылғандай) бұрын осы нәрселер туралы пайғамбарлық еткен пайғамбарлар болса, олардың айтары көп болар еді. Олар бізге бәрін айтып бере алар еді және бізде пайғамбарлықтардың түсіндірмелері мен ескертпелері бар қайтыс болғаннан кейінгі нұсқалары болар еді, кем дегенде қазіргімізден сәл жақсырақ болар еді. Егер бұл Мұса, Һарон, Ешуа, Самуил және Дәуіт болса, бүкіл Иерусалимде сенбеген бірде-бір яһуди қалмас еді. Егер бұл Шомылдыру рәсімін орындаушы Жохан мен сол кездегі әулиелер болса, бәрі оларды танитын еді және олар барлық басқа елшілерден асып түсіп, танымал болар еді. Бірақ оның орнына, бұл әулиелер Жүністің асқабағы сияқты түнде ешбір мақсатсыз пайда болып, таңертең солып қалатындай етіп жасалған. Хикаяның бұл бөлімі туралы осылай.
Қайта тірілу туралы аңыз
Қайта тірілу туралы ертегі айқышқа шегелеуден кейін келеді; мұнда да, онда да жазушылар (олар кім болса да) сондайлықты сәйкес келмейді, бұл олардың ешқайсысының ол жерде болмағанын айқын көрсетеді.
Матай кітабында Мәсіх қабірге қойылғанда, яһудилер Пилатқа шәкірттері денені ұрлап кетпеуі үшін қабірдің үстінен күзет қоюды сұрап жүгінгені айтылады; және осы өтініштің нәтижесінде аузын жауып тұрған тасты мөрлеп, күзет қою арқылы қабір қауіпсіз етілген. Бірақ басқа кітаптар бұл өтініш туралы да, мөрлеу туралы да, күзет туралы да ештеңе айтпайды; және олардың мәліметтері бойынша, онда ешқандай күзет болмаған. Дегенмен, Матай күзет туралы хикаяның бұл бөлімін екінші бөліммен жалғастырады, мен оны соңында атап өтемін, өйткені ол бұл кітаптардың жалғандығын әшкерелеуге қызмет етеді.
Матай кітабы өз баяндауын жалғастырып (ххviii. 1), сенбінің соңында, аптаның бірінші күніне қараған таң ата бастағанда, Мәриям Мағдалалық пен басқа Мәриям қабірді көруге келді дейді. Марқа ол күн шыққан кезде болды дейді, ал Жохан қараңғы еді дейді. Лұқа қабірге келгендер Мәриям Мағдалалық, Жоанна және Жақыптың анасы Мәриям және басқа әйелдер еді дейді; ал Жохан Мәриям Мағдалалықтың жалғыз келгенін айтады. Олардың алғашқы айғақтары осылайша «сәйкес» келеді!
Дегенмен, олардың бәрі Мәриям Мағдалалық туралы көбірек білетін сияқты; ол танысы көп әйел еді, сондықтан оның серуендеп жүруі жаман жорамал емес еді. [Лландафф епископы өзінің әйгілі «Апологиясында» Пейнді Мәриям Мағдалалыққа қатысты бұл ишарасы үшін қатты айыптады, бірақ айып шын мәнінде біздің ағылшынша нұсқамызға түседі, ол тарау тақырыбында (Лұқа vii.) оны Исаны майлаған күнәһар әйел ретінде негізсіз анықтап, оған өшпес таңба басқан. —Редактор.]
Періште мен қайта тірілу куәліктері
Матай кітабы жалғастырады (2-тармақ): «Міне, қатты жер сілкінісі болды, өйткені көктен Жаратқан Иенің періштесі түсіп, келіп, есіктен тасты домалатып тастап, үстіне отырды». Бірақ басқа кітаптар жер сілкінісі туралы да, періштенің тасты домалатып, үстіне отырғаны туралы да ештеңе айтпайды; және олардың айтуынша, ол жерде отырған ешқандай періште болмаған. Марқа періште [Марқа «жас жігіт», ал Лұқа «екі адам» дейді. —Редактор.] қабірдің ішінде, оң жағында отырды дейді. Лұқа екеу болды және екеуі де түрегеп тұрды дейді; ал Жохан екеуі де отырды, бірі бас жағында, екіншісі аяқ жағында дейді.
Матай қабірдің сыртында тастың үстінде отырған періште екі Мәриямға Мәсіхтің қайта тірілгенін айтты және әйелдер тез кетіп қалды дейді. Марқа әйелдер тастың домалатылып тасталғанын көріп, оған таңғалып, қабірдің ішіне кіргенін және ішінде оң жақта отырған періште оларға солай айтқанын айтады. Лұқа мұны түрегеп тұрған екі періште айтты дейді; ал Жохан мұны Мәриям Мағдалалыққа Иса Мәсіхтің өзі айтқанын және оның қабірдің ішіне кірмей, тек еңкейіп ішіне қарағанын айтады.
Енді, егер осы төрт кітаптың жазушылары [Алиби] (айыпталушының қылмыс болған кезде басқа жерде болғанын дәлелдейтін айғақ; бұл жерде өлген дененің табиғаттан тыс жолмен жоғалуы) дәлелдеу үшін сотқа барса және олар өз айғақтарын осы жердегідей қайшылықты түрде берсе, олар жалған куәлік бергені үшін құлақтарынан айырылу қаупінде болар еді және әділетті түрде...
Дегенмен, бұл — дүние жүзіне Тәңірлік аян ретінде және Құдайдың өзгермейтін сөзі ретінде таңылған айғақтар мен кітаптар.
Матай кітабының авторы бұл мәліметтерді бергеннен кейін, басқа кітаптарда кездеспейтін, мен жоғарыда айтып өткен бір оқиғаны баяндайды. «Ал енді», — дейді ол [яғни, әйелдердің қабір аузындағы тастың үстінде отырған періштемен сөйлескенінен кейін], — «міне, күзетшілердің кейбірі [ол қабірді күзету үшін қойылған күзетшілерді айтады] қалаға келіп, болған жайттың бәрін басты діни қызметкерлерге хабарлады; олар ақсақалдармен жиналып, өзара кеңескеннен кейін, сарбаздарға көп ақша беріп: „Оның шәкірттері түнде келіп, біз ұйықтап жатқанда оны ұрлап кетті деп айтыңдар; егер бұл әкімнің құлағына жетсе, біз оны көндіріп, сендерді қауіптен сақтаймыз“ деді. Олар ақшаны алып, үйретілгендей істеді; бұл сөз [оның шәкірттері ұрлап кетті деген сөз] осы күнге дейін иудейлер арасында кең таралған».
«Осы күнге дейін» деген тіркес Матайға таңылған бұл кітапты Матайдың өзі жазбағанына және оның өзі баяндаған оқиғалардан әлдеқайда кейін құрастырылғанына айғақ болады; өйткені бұл тіркес арада ұзақ уақыт өткенін білдіреді. Өз заманымызда болып жатқан қандай да бір жайт туралы бұлай сөйлеу қисынсыз болар еді. Сондықтан, бұл сөзге түсінікті мағына беру үшін, кем дегенде бірнеше ұрпақ ауысқан деп есептеуіміз керек, себебі мұндай сөйлеу мәнері ойды көне заманға жетелейді.
Бұл оқиғаның қисынсыздығы да назар аударуға тұрарлық; себебі бұл Матай кітабы авторының өте әлсіз әрі ақылсыз адам болғанын көрсетеді. Ол мүмкіндік тұрғысынан өзіне-өзі қайшы келетін оқиғаны айтады; өйткені күзетшілер (егер олар болса) дене олар ұйықтап жатқанда ұрланғанын айтып, мұны кедергі жасай алмағандарының себебі ретінде келтірсе де, дәл сол ұйқы олардың бұл істің қалай және кім тарапынан жасалғанын білуіне кедергі болуы тиіс еді; бірақ соған қарамастан, олар бұл істі шәкірттер жасады деп айтады. Егер біреу сотта өзі ұйықтап жатқанда болған іс, оның жасалу барысы және оны жасаған адам туралы айғақ берсе, мұндай айғақ қабылданбас еді: бұл Өсиет (Інжілдің құрамдас бөлігі) айғағы үшін жарайтын шығар, бірақ шындыққа қатысты мәселелер үшін жарамайды.
Исаның қайта тірілуінен кейінгі көрінуі туралы айғақтар
Мен енді осы кітаптардағы Исаның осы жалған қайта тірілуінен кейінгі жалған көрінуіне қатысты айғақтарға келемін. Матай кітабының авторы қабір аузындағы тастың үстінде отырған періштенің екі Мәриямға былай дегенін айтады (xxviii. 7): «Міне, Иса сендерден бұрын Ғалилеяға барады, оны сол жерден көресіңдер; міне, мен сендерге айттым». Дәл сол автор келесі екі аятта (8, 9) Исаның өзі осы әйелдерге періште айтқаннан кейін бірден сондай мағынада сөйлегенін және олардың шәкірттеріне айту үшін тез жүгіріп кеткенін баяндайды; сондай-ақ (16-аятта): «Содан кейін он бір шәкірт Ғалилеяға, Иса оларға белгілеген тауға барды; олар оны көргенде, оған тағзым етті» делінген.
Бірақ Жохан кітабының авторы бізге бұдан мүлдем басқаша оқиғаны айтады; ол былай дейді (xx. 19): «Сол күні кешке, аптаның бірінші күні [яғни, Иса тірілді делінген дәл сол күні], шәкірттер иудейлерден қорыққандықтан жиналған жердің есіктері жабық болғанда, Иса келіп, олардың ортасында тұрды».
Матайдың айтуы бойынша, он бір шәкірт Исаның өз нұсқауымен тауда онымен жолығу үшін Ғалилеяға бара жатқан, ал Жоханның айтуынша, дәл сол уақытта олар басқа жерде жиналған және ол кездесу алдын ала белгіленбеген, керісінше, иудейлерден қорыққандықтан жасырын түрде өткен.
Лұқа кітабының авторы (xxiv. 13, 33-36) Матайдың сөзін Жоханнан да айқынырақ теріске шығарады; ол кездесудің Иса тірілген дәл сол күні кешке Иерусалимде болғанын және он бір шәкірттің сонда болғанын нақты айтады.
Енді, егер біз бұл жорамалданған шәкірттердің әдейі өтірік айту құқығын мойындамасақ, бұл кітаптардың авторлары шәкірт деп аталатын он бір адамның ешқайсысы болуы мүмкін емес; өйткені, егер Матайдың айтуы бойынша, он бірі Иса тірілген күні онымен тауда жолығу үшін Ғалилеяға кетсе, Лұқа мен Жохан сол он бір адамның екеуі болуы тиіс еді; бірақ Лұқаның авторы кездесудің дәл сол күні Иерусалимдегі бір үйде болғанын нақты айтады, ал Жохан да соны меңзейді; екінші жағынан, егер Лұқа мен Жоханның айтуынша, он бірі Иерусалимдегі бір үйде жиналса, Матай сол он бір адамның бірі болуы тиіс еді; бірақ Матай кездесу Ғалилеядағы тауда болды дейді, демек, бұл кітаптардағы айғақтар бірін-бірі жоққа шығарады.
Марқа кітабының авторы Ғалилеядағы кездесу туралы ештеңе айтпайды; бірақ ол (xvi. 12) Иса қайта тірілгеннен кейін ауылға бара жатқан екеуіне басқа бейнеде көрінгенін, ал сол екеуі мұны қалғандарына айтқанда, олардың сенбегенін баяндайды. [Бұл Марқа кітабына кейіннен қосылған бөлімге жатады, ол бастапқыда xvi. 8-аятпен аяқталған. — Редактор.] Лұқа да бір оқиғаны айтады, онда ол Исаны осы жалған қайта тірілу күнінің кешіне дейін бос қалдырмайды, бұл Ғалилеядағы тауға бару туралы мәліметті толығымен жоққа шығарады. Ол дәл сол күні олардың екеуі (қай екеуі екенін айтпастан) Иерусалимнен алпыс стадий (жеті жарым миль) жердегі Еммаус деген ауылға барғанын, Исаның танылмастай кейіпте олармен бірге барып, кешке дейін сонда болғанын, олармен бірге кешкі ас ішіп, содан кейін көзден ғайып болып, сол күні кешке Иерусалимдегі он бір шәкірттің кездесуінде қайта көрінгенін айтады.
Исаның бұл жалған қайта көрінуі туралы айғақтар осындай қайшылықты түрде баяндалған: авторлардың келісетін жалғыз тұсы — бұл көрінудің жасырындығы; себебі ол Ғалилеядағы таудың тасасында болсын немесе Иерусалимдегі жабық үйде болсын, бәрібір жасырын сипатта болды. Онда бұл жасырындықты немен түсіндіреміз? Бір жағынан, бұл Исаның тірілгеніне бүкіл әлемді сендіру деген жорамалданған мақсатқа мүлдем қайшы келеді; екінші жағынан, оның жариялылығын алға тарту бұл кітаптардың авторларын жұрт алдында өтірігінің ашылуына әкеп соғар еді; сондықтан олар бұл жайтты жеке, жабық іс ретінде көрсетуге мәжбүр болған.
Исаны бір уақытта бес жүзден астам адам көргені туралы мәліметке келетін болсақ, бұл туралы тек Пауыл ғана айтады, сол бес жүз адам өз атынан айтып отырған жоқ. Сондықтан бұл тек бір адамның айғағы, оның үстіне бұл оқиға болды делінген уақытта бұл іске бір сөзімен де сенбеген адамның айғағы. Оның айғағы (егер осы мәлімет берілген Қорынттықтарға 1-хаттың 15-тарауын сол жазды деп есептесек) сотқа келіп, бұрын берген антының жалған екенін айтып ант ішкен адамның сөзі іспетті. Адам жиі жаңа себептерді көруі мүмкін және оның өз пікірін өзгертуге әрқашан құқығы бар; бірақ бұл еркіндік нақты деректерге [фактыларға] қатысты қолданылмайды.
Көкке көтерілу: Соңғы көрініс
Енді мен соңғы көрініске — көкке көтерілуге келемін. Мұнда иудейлерден немесе басқа нәрседен қорқу туралы сөз болуы мүмкін емес еді: бұл, егер шын болса, бәрін бекітетін және шәкірттердің болашақ миссиясының шынайылығына дәлел болатын басты жайт болуы тиіс еді. Жеке түрде, мейлі ол Ғалилеядағы тау тасасында болсын, мейлі Иерусалимдегі жабық үйде болсын, айтылған сөздер немесе уәделер (олар айтылды деп есептегеннің өзінде) көпшілік үшін айғақ бола алмайды; сондықтан бұл соңғы көрініс теріске шығару мен дауласу мүмкіндігін жоққа шығаруы керек еді; және ол мен «Ақыл-ой дәуірі» кітабының алдыңғы бөлімінде айтқандай, тал түстегі күндей ашық әрі көрінетін болуы тиіс еді; кем дегенде, ол айқыштау оқиғасы сияқты жариялы болуы керек еді. Бірақ мәселенің мәніне көшейік.
Біріншіден, Матай кітабының авторы бұл туралы бір де бір сөз айтпайды; Жохан кітабының авторы да солай. Жағдай осындай болса, басқа ұсақ-түйектерге дейін мұқият болғысы келетін бұл авторлар, егер бұл шындық болса, бұл туралы үндемей қалуы мүмкін бе? Марқа кітабының авторы мұны немқұрайлы, салақ түрде, қаламның бір серпінімен ғана жаза салады, бейне бір ертегі айтудан шаршағандай немесе бұл оқиғадан ұялғандай. Лұқаның авторы да солай істейді. Тіпті осы екеуінің арасында да бұл соңғы қоштасу болған жерге қатысты бірізділік жоқ. [Марқаның соңғы тоғыз аяты түпнұсқа емес болғандықтан, көкке көтерілу оқиғасы тек Лұқа xxiv. 51-дегі «көкке көтерілді» деген сөздерге ғана негізделген — бұл сөздер бірнеше көне дереккөздерде кездеспейді. — Редактор.]
Марқа кітабында Исаның он бір шәкіртке олар тамақ ішіп отырғанда көрінгені айтылады, бұл Иерусалимдегі он бір шәкірттің кездесуін меңзейді; содан кейін ол сол кездесуде болды делінген әңгімені баяндайды; және бірден (мектеп оқушысы жалықтыратын әңгімені аяқтағандай) былай дейді: «Осылайша, Ие олармен сөйлескеннен кейін, көкке көтеріліп, Құдайдың оң жағына отырды». Бірақ Лұқаның авторы көкке көтерілудің Витаниядан болғанын айтады; ол (Иса) оларды Витанияға дейін алып барып, сол жерде олардан бөлініп, көкке көтерілгенін айтады. Мұхаммед те солай еткен; ал Мұсаға келетін болсақ, апостол (христиан дініндегі Иса пайғамбардың ең жақын шәкірттерінің бірі) Яһуда 9-аятта: «Михаил мен ібіліс оның денесі үшін таласты» дейді. Біз осындай ертегілерге немесе олардың біреуіне сенсек, Құдіретті Иенің абыройына нұқсан келтіретіндей сенімде болғанымыз.
Мен енді Матай, Марқа, Лұқа және Жоханға таңылған төрт кітапты тексеріп шықтым; айқыштаудан бастап көкке көтерілу деп аталатын оқиғаға дейінгі бүкіл уақыт аралығы небәрі бірнеше күн, шамасы үш-төрт күннен аспайтынын және барлық жағдайлар дерлік бір жерде, Иерусалимде болғанын ескерсек, меніңше, тарихта бұл кітаптардағыдай көптеген әрі айқын қисынсыздықтарды, қайшылықтар мен өтіріктерді кездестіру мүмкін емес. Олар мен бұл тексеруді бастағанда күткенімнен әлдеқайда көп әрі таңғалдырарлық болып шықты, тіпті «Ақыл-ой дәуірінің» алдыңғы бөлімін жазған кездегі ойымнан да асып түсті. Ол кезде менде не Киелі кітап, не Жаңа өсиет болған жоқ, оларды таба да алмадым. Менің өз жағдайым, тіпті тірі қалуым күн санап қауіпті бола түскен еді; және осы тақырып бойынша артыма бір нәрсе қалдырғым келгендіктен, тез әрі қысқа жазуға мәжбүр болдым. Ол кезде келтірген дәйексөздерім тек жадымда сақталғандар еді, бірақ олар дұрыс; және сол еңбекте алға тартқан пікірлерім ең айқын әрі бұрыннан қалыптасқан сенімімнің нәтижесі — Киелі кітап пен Жаңа өсиет дүние жүзіне таңылған жалған нәрселер; — адам баласының күнәға батуы, Иса Мәсіхтің Құдайдың ұлы екені және оның Құдайдың қаһарын басу үшін өлгені туралы мәліметтер, сондай-ақ осы оғаш жолмен құтқарылу — бәрі де Құдіретті Иенің даналығы мен құдіретіне нұқсан келтіретін ертегілік ойдан шығарылған нәрселер; — жалғыз шынайы дін — бұл деизм (Құдайдың бар екеніне сену және оның адамгершілік болмысына еліктеу немесе адамгершілік қасиеттерді іс жүзінде қолдану), мен ол кезде де, қазір де осыны меңзеймін; және менің болашақтағы бақытқа деген барлық үмітім тек осыған ғана (дінге қатысты алғанда) негізделген. Мен қазір де осылай деймін — Құдай маған көмектессін.
Бірақ тақырыпқа оралайық. Арада осынша уақыт өткенде сол төрт кітаптың авторлары кім болғанын нақты анықтау мүмкін болмаса да (бұл жайттың өзі оларға күмәнмен қарауға жеткілікті, ал күмән бар жерде біз сенбейміз), оларды аталған адамдар жазбағанын теріс дәлелдеу қиын емес. Осы кітаптардағы қайшылықтар екі нәрсені дәлелдейді:
- Авторлар өздері баяндаған оқиғалардың куәгері [eye-witnesses] немесе естушісі [ear-witnesses] болуы мүмкін емес, әйтпесе олар бұл оқиғаларды осындай қайшылықтарсыз баяндар еді; демек, бұл кітаптарды осындай куәгерлер деп есептелетін апостолдар жазбаған.
- Авторлар, кім болса да, өзара келісіп жалған мәлімет бермеген, әр автор басқалардан хабарсыз, дербес және жеке өзі үшін жазған.
Бірінші жағдайды дәлелдейтін айғақтардың өзі екі жағдайды да дәлелдеуге бірдей қолданылады; яғни кітаптарды апостол деп аталатын адамдар жазбаған, сондай-ақ бұл өзара келісілген алдау емес. Ал аянға келетін болсақ, бұл туралы сөз болуы да мүмкін емес; біз аян мен қайшылықты біріктіруге тырысқанша, шындық пен өтірікті біріктіруге тырысқанымыз абзал. Егер төрт адам бір көріністің куәгері болса, олар өзара келіспей-ақ, сол көріністің қашан және қай жерде болғаны туралы бір пікірде болады. Әрқайсысының жеке білімі келісімді мүлдем қажет етпейді; біреуі ол ауылдағы тауда болды десе, екіншісі қаладағы үйде болды демейді; біреуі ол күн шыққанда болды десе, екіншісі қараңғыда болды демейді. Өйткені ол қай жерде және қай уақытта болса да, олар оны бірдей біледі.
Ал екінші жағынан, егер төрт адам бір оқиғаны өзара келісіп құрастырса, олар бүкіл істі қолдау үшін өздерінің бөлек баяндауларын бір-бірімен үйлестіріп, нығайтады. Бұл келісім бір жағдайда нақты деректің жоқтығын толтырса, екінші жағдайда деректі білу келісімнің қажеттілігін жояды. Сондықтан, келісімнің болмағанын дәлелдейтін дәл сол қайшылықтар, баяндаушылардың деректі (немесе олар дерек ретінде баяндап отырған нәрсені) білмегенін де дәлелдейді және олардың мәліметтерінің жалғандығын әшкерелейді. Демек, бұл кітаптарды не апостол деп аталатын адамдар, не өзара келіскен алаяқтар жазбаған. Онда олар қалай жазылған?
Мен әдейі өтірік айту немесе бастан-аяқ өтірік құрастыру көп болады деп сенетіндерден емеспін, тек Ескі өсиеттегідей өздерін пайғамбар етіп көрсеткен адамдардың жағдайын есептемегенде; өйткені пайғамбарлық ету — бұл кәсіби түрде өтірік айту. Басқа барлық жағдайларда қарапайым жорамалдың өзі аңғалдықтың көмегімен уақыт өте келе қалай өтірікке айналатынын және соңында нақты дерек ретінде айтылатынын байқау қиын емес; және біз мұндай жағдайға кешірімді себеп таба алсақ, қаталдық танытпауымыз керек.
Иса Мәсіхтің өлгеннен кейін көрінгені туралы оқиға — бұл қорқақ қиялдар әрқашан көріністерде жасай алатын және аңғалдық сене алатын аруақтар туралы хикая. Мұндай оқиғалар Юлий Цезарьдың өлтірілуі туралы да одан көп жыл бұрын айтылған болатын және олар әдетте зорлықпен өлу немесе жазықсыз адамдарды жазалау жағдайларында туындайды. Мұндай жағдайларда жанашырлық көмекке келіп, оқиғаны ізгі ниетпен кеңейте түседі. Ол бірте-бірте өсіп, соңында бұлжытпас шындыққа айналады. Бір рет елесті [ghost] пайда етсеңіз болды, аңғалдық оның өмір тарихын толтырып, оның көріну себебін де тауып береді; біреуі оны бір түрде айтса, екіншісі басқаша айтады, соңында елес туралы және оның иесі туралы осы төрт кітаптағы Иса Мәсіх туралы оқиғалар сияқты көптеген хикаялар пайда болады.
Иса Мәсіхтің көрінуі туралы оқиға аңызды шындықтан ажырататын табиғи және мүмкін емес нәрселердің оғаш қоспасымен баяндалған. Ол есіктер жабық болғанда кенеттен кіріп-шығатын, көзден ғайып болып, қайта көрінетін, бейнебір заттық емес елес сияқты сипатталады; сосын ол қайтадан қарны ашып, тамаққа отырады және кешкі асын ішеді. Бірақ мұндай оқиғаларды айтатындар барлық жағдайды ескере бермейтіндіктен, мұнда да солай болған: олар оның қайта тірілгенде қабірдегі киімдерін қалдырып кеткенін айтты; бірақ оның кейін көрінуі үшін басқа киімдерді қарастыруды немесе көкке көтерілгенде ол киімдерді не істегенін — бәрін шешіп тастады ма, әлде киімдерімен бірге кетті ме — айтуды ұмытып кеткен. Ілияс пайғамбардың жағдайында олар оның шапанын лақтырып жібергенін айтуды ұмытпаған; оның отты күймеде неге өртеніп кетпегенін де айтпады; бірақ қиял мұндай жетіспеушіліктердің орнын толтыратындықтан, біз қаласақ, оны саламандра жүнінен [отта жанбайтын аңыздық жәндік] жасалған деп есептей аламыз.
Шіркеу тарихымен таныс емес жандар «Жаңа өсиет» деп аталатын кітап Иса Мәсіх заманынан бері бар деп ойлауы мүмкін, бейнебір Мұсаға таңылған кітаптар Мұса заманынан бері бар деп есептейтіні сияқты. Бірақ тарихи шындық басқаша; Иса өмір сүрді делінген уақыттан кейін үш жүз жылдан астам уақыт өткенге дейін «Жаңа өсиет» деген кітап болған жоқ.
Матай, Марқа, Лұқа және Жоханға таңылған кітаптардың қай уақытта пайда бола бастағаны мүлдем белгісіз. Оларды жазған адамдардың кім болғаны немесе олардың қай уақытта жазылғаны туралы ешқандай айғақ жоқ; және олар қазіргі есімдермен қалай аталса, басқа жорамалданған апостолдардың есімдерімен де солай аталуы мүмкін еді. Олардың түпнұсқалары қазіргі христиан шіркеулерінің ешқайсысында жоқ, бейнебір иудейлерде Синай тауында Құдайдың саусағымен жазылып, Мұсаға берілген екі тас тақтаның жоқтығы сияқты. Тіпті олар болған күннің өзінде, екі жағдайда да қолтаңбаны дәлелдеу мүмкін емес. Ол төрт кітап жазылған кезде кітап басу ісі болған жоқ, демек, кез келген адам өз қалауынша көшіре алатын немесе өзгерте алатын және оларды түпнұсқа деп атай алатын қолжазба көшірмелерден басқа жариялау жолы болмады. Құдіретті Иенің өзін және өз еркін адамзатқа осындай сенімсіз жолдармен тапсыруы парасаттылыққа [rationality] сай келеді деп ойлай аламыз ба; немесе біздің сенімімізді осындай белгісіздіктерге байлап қоюымыз дұрыс па? Біз ол жаратқан бір тал шөпті де жасай алмаймыз, өзгерте алмаймыз, тіпті оған ұқсата да алмаймыз, бірақ біз Құдайдың сөздерін адамның сөздері сияқты оңай жасап немесе өзгерте аламыз.
[«Ақыл-ой дәуірінің» алдыңғы бөлімі жарияланғанына екі жыл да болған жоқ, бірақ онда менікі емес бір тіркес пайда болып үлгерді. Ол тіркес: «Лұқа кітабы тек бір дауыс басымдығымен ғана қабылданды» деген сөз. Бұл шындық болуы мүмкін, бірақ оны айтқан мен емес. Осы жағдайды білетін әлдебір адам оны Англияда немесе Америкада басылған кейбір басылымдардың бетінің астына ескертпе ретінде қосқан; содан кейін баспагерлер оны еңбектің негізгі мәтініне енгізіп, мені оның авторы етіп көрсеткен. Егер бұл кітап басу ісі бар кезде, көшірмелерді жеке-жеке өзгертуге кедергі болатын заманда осындай қысқа уақыт ішінде орын алса, кітап басу ісі болмаған кезде және жаза алатын кез келген адам қолжазба көшірме жасап, оны Матай, Марқа, Лұқа немесе Жоханның түпнұсқасы деп атай алатын әлдеқайда ұзақ уақыт ішінде не болмады десеңізші? — Автор.]
[Пейннің сілтемесінде айтылған оның еңбегіне жасалған жалған қосымша доктор Пристли тарапынан («Letters to a Philosophical Unbeliever», 75-бет) оған деген қатал сын тудырды, бірақ Пристлидің өзі өз дәйексөзінде Пейннің мәтініне американдық басылымның (1794) редакторы қосқан ескертпені бірінші болып енгізген сияқты. Американдық редактор: «Moshiem-нің (sic) Шіркеу тарихын қараңыз» деп қосқан, оны Пристли алып тастаған. Қазіргі американдық басылымда мен жоғарыдағы ескертпеге енгізілген төрт ауызша өзгерісті байқадым. — Редактор.]
Иса өмір сүрді делінген уақыттан шамамен үш жүз елу жыл өткен соң, мен айтып отырған сипаттағы бірнеше жазбалар...
«Жаңа өсиеттің» қалыптасуы мен шіркеулік биліктің орнауы
Мәсіх өмір сүрді делінген уақыттан шамамен үш жүз елу жыл өткен соң, мен айтып отырған түрлі жазбалар жекелеген адамдардың қолында шашырап жүрді; шіркеу өзін иерархияға (діни лауазымдардың сатылы жүйесі) немесе дүниеуи билігі бар шіркеулік үкіметке айналдыра бастағанда, ол жазбаларды біз қазір көріп жүрген «Жаңа өсиет» деп аталатын кодекске жинақтауға кірісті. Мен «Парасат дәуірінің» алдыңғы бөлімінде айтқанымдай, олар өздері жинаған жазбалардың ішінен қайсысы Құдайдың сөзі болатынын, ал қайсысы болмайтынын дауыс беру арқылы шешті. Бұған дейін еврейлердің раввиндері Киелі кітаптың (Библия) бөлімдерін дәл осылай дауыс беру арқылы анықтаған болатын.
Барлық ұлттық шіркеу мекемелеріндегідей, шіркеудің мақсаты билік пен табыс алу болды, ал қорқыту — оның қолданған құралы еді. Сондықтан олар жинаған жазбалардың ішінен ең ғажайып әрі таңғаларлықтарының таңдалып алыну мүмкіндігі жоғары болды деп жорамалдау қисынды. Ал кітаптардың түпнұсқалығына келетін болсақ, дауыс беру нәтижесі сол түпнұсқалықтың орнын басып тұр; өйткені оның негізін бұдан жоғарыдан іздеу мүмкін емес.
Алғашқы мәсіхшілер арасындағы талас-тартыстар
Дегенмен, сол кезде өздерін мәсіхшілер (христиандар) деп атайтын адамдар арасында тек доктриналық мәселелер бойынша ғана емес, кітаптардың шынайылығына қатысты да қатты даулар жүрді. Шамамен 400 жылы Әулие Августин деп аталатын тұлға мен Фавст арасындағы қақтығыста соңғысы былай дейді: «Інжілдер деп аталатын кітаптарды елшілердің (апостолдардың) заманынан көп уақыт өткен соң, өздері хабарсыз болған жайттар туралы айтқандарына жұрт сенбейді деп қорыққан белгісіз адамдар жазған. Олар бұл еңбектерді елшілердің атынан жариялаған; бұл жазбалар ақымақтық пен қарама-қайшылықтарға толы болғандықтан, олардың арасында ешқандай келісім де, байланыс та жоқ».
Басқа бір жерде ол бұл кітаптарды Құдайдың сөзі деп қорғайтындарға қаратып: «Сіздердің ізашарларыңыз біздің Иеміздің қасиетті жазбаларына оның есімімен аталса да, оның іліміне сәйкес келмейтін көптеген нәрселерді енгізіп жіберген. Бұл таңғаларлық емес, өйткені бұл дүниелерді оның өзі де, елшілері де жазбағанын біз талай рет дәлелдедік. Олардың көп бөлігі аңыздар мен бұлыңғыр қауесеттерге негізделген және оларды кім көрінген жартылай еврейлер бір-бірімен үйлеспейтіндей етіп құрастырған; соған қарамастан олар бұл дүниелерді Иеміздің елшілерінің атынан жариялап, өздерінің қателіктері мен өтіріктерін соларға теліген», — дейді. [Мен бұл екі үзіндіні Буланженің француз тілінде жазылған «Пауылдың өмірі» еңбегінен алдым; Буланже оларды Августиннің Фавстқа қарсы жазбаларынан келтіреді. — Автор.]
Оқырман бұл үзінділерден «Жаңа өсиет» кітаптары Құдайдың сөзі деп бекітілген кезде-ақ олардың шынайылығы жоққа шығарылғанын, ал кітаптардың өзі ертегі, қолдан жасалған бұрмалау мен өтірік ретінде қабылданғанын көреді. Бірақ шіркеудің мүддесі инквизиция (дінсіздерді жазалау шарасы) алауының көмегімен қарсылықты басып тастап, соңында барлық зерттеулерге тыйым салды. Егер оларға сенетін болсақ, ғажайыптардың артынан ғажайыптар ілесті, ал адамдар сенсе де, сенбесе де «сенемін» деп айтуға мәжбүр болды.
Француз төңкерісі шіркеуді ғажайыптар жасау билігінен айырды; ол төңкеріс басталғалы бері өзінің барлық әулиелерінің көмегімен бірде-бір ғажайып жасай алмады. Оның дәл қазіргідей мұқтаждыққа ешқашан тап болмағанын ескерсек, біз ешқандай көріпкелдіксіз-ақ (болашақты болжау) оның бұрынғы барлық «ғажайыптары» айла мен өтірік болған деген қорытындыға келе аламыз.
Буланже өзінің «Пауылдың өмірі» атты еңбегінде шіркеу тарихынан және «шіркеу әкелерінің» жазбаларынан «Жаңа өсиет» Құдайдың сөзі деп бекітілген кездегі түрлі секталардың пікірлерін жинақтаған:
- Маркиониттер (мәсіхшілер сектасы) ізгі хабар таратушылардың жазбалары жалғандыққа толы деп мәлімдеді. Мәсіхшіліктің бастапқы кезеңінде өте көп болған манихейлер «Жаңа өсиетті» толығымен жалған деп танып, оның орнына өздері шынайы деп санаған басқа жазбаларды ұсынды. Коринттіктер, маркиониттер сияқты, «Елшілердің істерін» мойындамады. Энкратиттер мен севениандықтар «Елшілердің істерін» де, Пауылдың хаттарын да қабылдамады. Иоанн Златоуст 400 жылдар шамасында «Елшілердің істері» туралы жазған уағызында көптеген адамдардың бұл кітаптың авторы туралы да, мазмұны туралы да ештеңе білмейтінін айтқан. Сол кезеңнен ертерек өмір сүрген Әулие Ириней валентиниандықтардың, басқа да көптеген секталар сияқты, қасиетті жазбаларды кемшіліктерге, қателіктерге және қарама-қайшылықтарға толы деп айыптағанын хабарлайды. Алғашқы мәсіхшілер болған эбиониттер немесе назареттіктер Пауылдың барлық хаттарын теріске шығарып, оны алаяқ (айлакер) деп есептеді. Олардың айтуынша, Пауыл басында пұтқа табынушы болған, кейін Иерусалимге келіп, бас абыздың қызына үйленбек болып, сүндеттелген; бірақ мақсатына жете алмаған соң, еврейлермен ренжісіп, сүндеттелуге, сенбі күнін сақтауға және барлық заңды жораларға қарсы жазған.
Гомер, Евклид және «Жаңа өсиет»: Салыстырмалы талдау
Мәсіх өмір сүрді делінген уақыт пен «Жаңа өсиеттің» кітап болып қалыптасуының арасындағы үш жүз жылдан астам үзілісті ескерсек, тіпті тарихи дәлелдерсіз-ақ оның шынайылығына үлкен күмәнмен қарауға болады. Гомер кітаптарының авторлығы, Гомер мың жыл бұрын өмір сүрсе де, «Жаңа өсиетке» қарағанда әлдеқайда жақсы дәлелденген. Гомердің кітабын тек өте дарынды ақын ғана жаза алатын еді, сондықтан оны жазуға санаулы ғана адам батыл бара алар еді; ал мұндай қабілеті бар адам өз даңқын басқа біреуге бере салмас еді. Сол сияқты, Евклидтің «Бастауларын» да ешкім жаза алмас еді, өйткені бұл еңбектің авторы тек үздік геометр (геометрия маманы) болуы шарт.
Бірақ «Жаңа өсиетке» келетін болсақ, әсіресе Мәсіхтің қайта тірілуі мен көкке көтерілуі туралы айтатын бөлімдерін, елес көргені немесе адамның жүріп кеткені туралы ертегі айта алатын кез келген адам жаза алар еді; өйткені бұл хикаялар өте нашар жазылған. Сондықтан «Жаңа өсиеттегі» бұрмалаудың мүмкіндігі Гомер немесе Евклид жағдайымен салыстырғанда миллион есе жоғары. Бүгінгі күннің сансыз абыздары мен епископтарының кез келгені уағыз жаза алады немесе латын тілінен үзінді аудара алады; бірақ олардың арасында Гомер сияқты поэзия немесе Евклид сияқты ғылым жаза алатын біреу бар ма? Олардың білімі негізінен қарапайым сауат ашумен шектеледі, ал бұл «Жаңа өсиеттің» барлық кітаптарын жазуға әбден жеткілікті еді.
Бұрмалауға мүмкіндік көп болғаны сияқты, оған итермелейтін себептер де жеткілікті болды. Гомердің немесе Евклидтің атынан жазу адамға ешқандай артықшылық бермейді. Ал «Жаңа өсиетті» құрайтын кітаптарға келетін болсақ, барлық жағдай бұрмалауға қолайлы еді. Шіркеуге өзінің жаңа доктринасы үшін сылтау қажет болды, ал шындық пен талант бұл жерде маңызды емес еді.
Қайта тірілу туралы аңыздардың төркіні
Өлгеннен кейін жүрген адамдар немесе зорлықпен өлгендердің елестері туралы оқиғаларды айту жиі кездесетін жайт. Сол заманның адамдары періштелердің, тіпті ібілістердің адам ішіне кіріп алып, оны безгек тигендей қалтырататынына және оларды құстыру арқылы шығаруға болатынына сенетін (Марк кітабында Мәриям Магдалинадан жеті ібіліс шыққаны айтылады). Сондықтан Иса Мәсіх туралы да осындай бір хикаяның тарап кетуі және кейіннен Матфей, Марк, Лұқа және Жоханға телінген төрт кітаптың негізіне айналуы таңғаларлық емес.
Әр жазушы хикаяны қалай естісе, солай немесе соған жақын етіп жазып, өз кітабына дәстүр бойынша «куәгер» деп саналған әулиенің немесе елшінің есімін берген. Бұл кітаптардағы қарама-қайшылықтарды тек осы тұрғыдан ғана түсіндіруге болады; егер бұлай болмаса, олар тіпті аңғалдықпен де ақтауға келмейтін нағыз алаяқтық, өтірік пен бұрмалау болып табылады.
Бұл жазбаларды жоғарыда аталғандай «жартылай еврейлер» жазғаны анық байқалады. Бас қанішер әрі алаяқ Мұсаға және пайғамбарлар деп аталатын адамдарға жиі сілтеме жасалуы осыны дәлелдейді. Екінші жағынан, шіркеу Библия мен «Жаңа өсиетті» бір-біріне жауап беретіндей етіп біріктіріп, бұл алаяқтықты толықтыра түсті. Болжам мен орындалған болжам, нышан мен нышандалған нәрсе ескі құлыптар мен кілттер сияқты бір-біріне күштеп сәйкестендірілді. Хауа ана мен жылан туралы ақымақ хикая (жылан адамның өкшесінен шағады, ал адам оның басынан ұрады деген табиғи жайт) пайғамбарлыққа, нышанға және уәдеге айналдырылды.
Жүніс пайғамбар мен кит те нышанға айналды. Жүніс — бұл Иса, ал кит — қабір. Мәсіхтің өзіне: «Жүніс киттің ішінде үш күн, үш түн болғанындай, Адам Ұлы да жер қойнауында үш күн, үш түн болады», — деп айтқызған (Матфей 12:40). Бірақ, олардың өз айтулары бойынша, Мәсіх қабірде тек бір күн және екі түн болған; яғни 72 сағаттың орнына шамамен 36 сағат. Жұма түні, сенбі күні және сенбі түні; өйткені жексенбі күні күн шықпай тұрып ол тұрып кеткен дейді. Бірақ бұл «Жаратылыс» кітабындағы өкшеден шағу немесе Ишаядағы «бикеш пен оның ұлы» туралы әңгімелер сияқты «ортодоксалды» дүниелердің жиынтығына сыйып кете береді.
Пауылдың хаттары және оның ілімі
Пауылға телінетін хаттар, олардың саны он төрт, «Жаңа өсиеттің» қалған бөлігін дерлік толтырып тұр. Бұл хаттарды нақты сол адам жазды ма, жоқ па, ол маңызды емес, өйткені жазушы өз доктринасын дәлелдермен негіздеуге тырысады. Ол қайта тірілу немесе көкке көтерілу көріністерінің ешқайсысына куә болғанын айтпайды; тіпті оларға сенбегенін де ашық мәлімдейді.
Оның Дамаскіге бара жатқан жолда жерге құлап түскені туралы хикаяда ешқандай ғажайып немесе ерекше нәрсе жоқ. Ол аман қалды, бұл найзағай соққан көптеген адамдардың басынан өткен жағдай. Үш күн бойы көрмей қалуы немесе ас-су іше алмауы — мұндай жағдайда жиі кездесетін құбылыс. Оның қасындағы серіктері мұндай зардап шекпеген, өйткені олар оны жолдың қалған бөлігінде жетелеп апара алды; сондай-ақ олар ешқандай аян көргендерін айтқан жоқ.
Пауылдың тұлғалық сипаты өте қатал әрі фанатизмге толы болды. Ол кейіннен уағыз айтқандағы құлшынысымен бұрын адамдарды қуғындаған. Оның басынан өткен соққы оның ойлау жүйесін өзгерткенімен, мінез-құлқын өзгертпеді; еврей болса да, мәсіхші болса да, ол сол баяғы жанкешті күйінде қалды. Мұндай адамдар ешқашан өздері уағыздайтын ілімнің сенімді адамгершілік куәгері бола алмайды. Олар іс-әрекетте де, сенімде де әрқашан шектен шығып жүреді.
Оның дәлелдемек болған ілімі — дененің қайта тірілуі; ол мұны мәңгіліктің дәлелі ретінде ұсынады. Бірақ адамдардың ойлауы мен қорытынды жасауы әртүрлі болғандықтан, маған бұл доктрина мәңгіліктің дәлелі емес, керісінше оған қарсы дәлел сияқты көрінеді. Егер мен осы денемде өліп, қайтадан осы денемде тірілсем, бұл менің тағы да өлетінімді білдіреді. Қайта тірілу адамды өлімнен сақтамайды. Мәңгілікке сену үшін менің ойым дененің қайта тірілуі туралы қараңғы доктринадан әлдеқайда жоғары болуы керек.
Тіпті таңдау немесе үміт тұрғысынан алғанда, мен қазіргіден жақсырақ дене мен ыңғайлырақ пішінді қалар едім. Жаратылыстағы кез келген жануар бізден бір нәрсесімен асып түседі. Қанатты жәндіктер адам бір сағатта жүретін қашықтықты бірнеше минутта оңай ұшып өтеді. Тіпті баяу ұлу да зынданның түбінен жоғары шыға алады, ал адам ондай қабілеті болмағандықтан сонда өліп кетер еді. Адамның жеке мүмкіндіктері өте шектеулі, сондықтан Пауылдың пікірі шындыққа айналсын деп тілейтіндей ештеңе жоқ.
Болмыс сезімі — басқа өмір туралы біз елестете алатын жалғыз идея, ал сол сезімнің жалғасуы — мәңгілік. Болмыс сезімі немесе өзіміздің бар екенімізді білу тек бір пішінмен немесе затпен ғана шектелмейді. Жиырма-отыз жыл бұрынғы денеміз бен қазіргі денеміздің құрамы бірдей емес, бірақ біз әлі де сол адам екенімізді сезінеміз. Тіпті қол мен аяқ болмаса да, болмыс сезімі сақталады.
Егер адам жасаған туынды мәңгілік бола алса, демек оны жасаған күш те мәңгілік бола алады. Мыс немесе мәрмәр мүсіндер уақыт өте келе бұзылады. Бірақ бір ойды мың рет басып шығарсаңыз да, оны ағашқа немесе тасқа қашап жазсаңыз да, ол ой әрқашан сол күйінде қалады. Ойдың өзі материяның өзгеруіне бағынбайтын мәңгілік қасиетке ие. Егер туынды мәңгілік бола алса, оны тудырған күш — яғни болмыс сезімі — одан да бетер мәңгілік бола алатынының айқын нышаны.
Болмыс сезімінің бір пішінге немесе материяға тәуелді емес екені жаратылыс туындыларында анық көрсетілген. Жаратылыстың көптеген бөлігі бізге Пауылдан әлдеқайда жақсырақ «келесі өмір» туралы уағыз айтады. Бүгінгі баяу қозғалатын жұлдызқұрт бірнеше күннен кейін өлімге ұқсас күйге түседі, ал келесі өзгерісте ол керемет көбелек болып шығады. Оның бұрынғы түрінен ештеңе қалмайды; барлық күш-қуаты жаңарып, өмір ол үшін мүлдем басқа нәрсеге айналады.
Мен «Парасат дәуірінің» алдыңғы бөлімінде жаратылысты Құдайдың шынайы әрі жалғыз сөзі деп атадым. Жаратылыс кітабындағы бұл мысал келесі өмірге сенудің қисынды екенін көрсетеді. Жұлдызқұрттың көбелекке айналатынын білмесек, оған сену қандай қиын болса, біздің де болашақта жақсырақ күйде болатынымызға сену сондай қиын болар еді, бірақ бұл — факт.
Ал Пауылдың 1 Коринфтіктерге 15-тараудағы түсініксіз сөздеріне келетін болсақ, олар жерлеу рәсіміндегі қоңыраудың үні сияқты мағынасыз. Ол ақылға ештеңе түсіндірмейді, қиялды байытпайды, тек оқырманды мағына іздеп бас қатыруға қалдырады. «Барлық тән бірдей емес», — дейді ол. «Адамдардың тәні бөлек, хайуандардыкі бөлек, балықтардыкі бөлек, құстардыкі бөлек». Содан не болды? Ештеңе. Мұны кез келген аспаз да айта алар еді. «Аспан денелері бар, жер денелері бар», — дейді ол. Содан не болды? Айырмашылығы неде? Ол ештеңе айтқан жоқ...
«Күннің бір сәулеті бар, — дейді ол, — айдың басқа сәулеті бар, ал жұлдыздардың тағы бір сәулеті бар». Содан не шықты? Ештеңе; тек ол бір жұлдыздың екіншісінен қашықтығымен емес, сәулетімен ерекшеленетінін айтады; одан да айдың күндей жарық еместігін айта салса болар еді. Мұның бәрі — өздеріне болашағын болжатуға келген аңқау адамдарды шатастыру үшін өзі түсінбейтін тіркестерді қолданатын көзбояушының былдырынан артық емес. Діни қызметкерлер мен көзбояушылар — бір кәсіп иелері.
Кейде Пауыл натуралист (табиғат зерттеушісі) болып көрінгісі келеді және өзінің қайта тірілу жүйесін өсімдіктердің өсу қағидаттары арқылы дәлелдеуге тырысады. «Ей, ақымақ, — дейді ол, — сенің еккенің өлмесе, қайта тірілмейді». Оған өзінің тілімен былай деп жауап беруге болады: «Ей, ақымақ Пауыл, сенің еккенің өлмесе ғана өнеді; өйткені жерде шіріп өлген дән ешқашан өнбейді және өне алмайды. Тек тірі дәндер ғана келесі өнімді береді». Бірақ бұл теңеу, қай тұрғыдан алсақ та, ұқсастық емес. Бұл — сабақтастық, қайта тірілу (резуррекция — өліден қайта тірілу) емес.
Жанды мақұлықтың бір күйден екінші күйге ауысу барысы, мәселен, құрттың көбелекке айналуы бұл жағдайға сәйкес келеді; бірақ дәннің мысалы бұған келмейді және Пауылдың өзі өзгелер туралы айтқандай «ақымақ» екенін көрсетеді.
Пауылға телінген он төрт эпистола (діни мазмұндағы жолдау хаттар) оның өзімен жазылған ба, жоқ па — бұл маңызды емес; олар не дәлелді, не догмалық (бұлжымас қағида ретінде ұсынылатын ілім) сипатта; дәлелдері кемшін, ал догмалық бөлігі жай ғана болжам болғандықтан, оларды кім жазғаны маңызды емес. Өсиеттің (Testament) қалған бөліктері туралы да осыны айтуға болады. Шіркеудің (өзін Христиан шіркеуі деп атайтын) тұжырымдамасы Эпистолаларға емес, Матай, Марқа, Лұқа және Жоханға телінген төрт кітаптағы «Інжілге» (Gospel) және жалған пайғамбарлықтарға негізделген. Эпистолалар соларға тәуелді және солардың тағдырын құшуы тиіс; өйткені Еพระ Иса туралы хикая аңыз болса, соған негізделген барлық пайымдаулар да сонымен бірге құлайды.
Біз тарихтан бұл шіркеудің негізгі басшыларының бірі Афанасийдің Жаңа Өсиет қалыптасқан кезде өмір сүргенін білеміз; [Афанасий шіркеу хронологиясы бойынша 371 жылы қайтыс болды — Автор.] Сондай-ақ оның «сенім символы» деген атпен қалдырған мағынасыз былдырынан Жаңа Өсиетті құрастырған адамдардың сипатын білеміз; сол тарихтан оны құрайтын кітаптардың шынайылығы сол кезде-ақ теріске шығарылғанын да білеміз. Өсиетті «Құдайдың сөзі» деп бекіту Афанасий сияқтылардың дауыс беруімен шешілді; Құдай сөзін дауыс беру арқылы бекітуден асқан оғаш идея жоқ шығар. Өз сенімін мұндай билікке негіздейтіндер Құдайдың орнына адамды қояды және болашақ бақыт үшін ешқандай шынайы негізі болмайды. Дегенмен, аңқаулық — қылмыс емес, бірақ ол ақиқатқа қарсыласу арқылы қылмысқа айналады. Бұл — ар-ожданның шындықты анықтауға деген талпынысын құрсақта тұншықтыру. Біз ешқашан өзімізді бір нәрсеге сенуге мәжбүрлемеуіміз керек.
Мен осымен Ескі және Жаңа Өсиет тақырыбын жабамын. Олардың қолдан жасалғанын дәлелдеу үшін мен келтірген айғақтар кітаптардың өзінен алынған және ол екі жүзді қылыш сияқты әсер етеді. Егер айғақтар теріске шығарылса, Киелі Жазбалардың шынайылығы да бірге теріске шығарылады, өйткені бұл — Жазбаның өз айғақтары: ал егер айғақтар қабылданса, кітаптардың шынайы еместігі дәлелденеді. Ескі және Жаңа Өсиеттегі бір-біріне қайшы келетін мүмкін емес жайттар оларды бірде жақтап, бірде қарсы куәлік беретін адамның күйіне түсіреді. Кез келген айғақ оны жалған куәлік бергені үшін айыптайды және беделін бірдей түсіреді.
Егер Киелі кітап пен Өсиет болашақта құласа, бұл менің кінәм емес. Мен тек оларды құрайтын былықпа ақпараттардың ішінен айғақтарды іріктеп алып, сол айғақтарды анық көрінетіндей және оңай түсінілетіндей етіп ретке келтірдім; осыны істей отырып, мен өзім пайымдағанымдай, оқырманның да өзі пайымдауына қалдырамын.
ҚОРЫТЫНДЫ
«Парасат дәуірінің» алдыңғы бөлімінде мен үш алаяқтық: құпия (mystery), керемет (miracle) және Пайғамбарлық (Prophecy) туралы айтқан болатынмын; сол еңбекке жазылған жауаптардың ешқайсысы менің ол тақырыптар бойынша айтқандарыма әсер етпегендіктен, мен бұл Екінші бөлімді қажетсіз толықтырулармен ауырлатпаймын.
Сол еңбекте мен «аян» (revelation) деп аталатын нәрсе туралы да айтқанмын және бұл терминнің Ескі және Жаңа Өсиет кітаптарына қатысты қате әрі қисынсыз қолданылғанын көрсеттім; өйткені адам өзі қатысушы немесе куәгер болған жайттарды баяндағанда, «аян» туралы сөз болуы мүмкін емес. Адамның өзі жасаған немесе көрген нәрсесін оған «сен осыны істедің немесе көрдің» деп айту үшін аянның қажеті жоқ — өйткені ол оны онсыз да біледі — оны айтып беру немесе жазу үшін де аян керек емес. Мұндай жағдайларда «аян» терминін қолдану — білімсіздік немесе алдау; соған қарамастан Киелі кітап пен Өсиет толығымен аян деген алаяқтық сипаттамамен жіктеледі.
Олай болса, «аян» термині Құдай мен адам арасындағы қарым-қатынасқа қатысты болса, ол тек Құдайдың адамға ашқан өз еркіне ғана қатысты болуы мүмкін; дегенмен, Құдіретті Иенің мұндай байланыс орнату күшін мойындау қажет болса да (өйткені Оның күші үшін бәрі мүмкін), сол аян (егер ол шынымен болған болса, бұны дәлелдеу мүмкін емес) тек соны алған адамға ғана аян болып табылады. Оның бұл туралы басқаға айтқаны аян емес; және кімде-кім сол баяндауға сенсе, ол аянды жібергенге емес, соны айтқан адамға сенеді; ал ол адам алданған болуы мүмкін немесе түс көрген болуы мүмкін; немесе ол алаяқ болып, өтірік айтуы да мүмкін. Оның айтқандарының шындығын бағалайтын ешқандай өлшем (критерий) жоқ; тіпті оның имандылығы да аянның дәлелі бола алмайды. Мұндай жағдайларда дұрыс жауап былай болуы тиіс: «Ол маған аян ретінде ашылғанда, мен оған сенемін; бірақ оған дейін оның аян екеніне сенуге міндетті емеспін; сондай-ақ адамның сөзін Құдайдың сөзі ретінде қабылдап, адамды Құдайдың орнына қоюым дұрыс емес». Мен «Парасат дәуірінің» бірінші бөлімінде аян туралы осылай айтқан болатынмын; бұл көзқарас аянды мүмкін нәрсе ретінде құрметпен мойындай отырып (өйткені Құдіретті Ие үшін бәрі мүмкін), бір адамның екіншісін алдауына жол бермейді және жалған аянның зұлым мақсатта қолданылуына тосқауыл қояды.
Дегенмен, өз атымнан айтар болсам, мен аянның мүмкіндігін мойындай отырып, Құдіретті Иенің адамға қандай да бір сөйлеу мәнерімен, тілмен немесе қандай да бір аян немесе көрініс арқылы, я болмаса біздің сезім мүшелеріміз қабылдай алатын кез келген тәсілмен бірдеңені жеткізгеніне мүлдем сенбеймін. Ол тек жаратылыс туындыларындағы өз болмысының жалпыға ортақ көрінісі арқылы және біздің бойымыздағы жаман істерге деген жиіркеніш пен жақсы істерге деген бейімділік арқылы ғана танылады.
[Сол кезде әлі белгісіз болған Канттың афоризмімен тамаша ұқсастық: «Екі нәрсе жан-дүниемді таңданыс пен құрметке бөлейді, олар туралы терең ойланған сайын бұл сезім үдей түседі: үстімдегі жұлдызды аспан және ішімдегі моральдық заң». (Kritik der praktischen Vernunft, 1788). Канттың Француз төңкерісінің басында айтқан діни тұжырымдары оған корольдік үнсіздік мандатын әкелді, өйткені ол «іштегі моральдық заңнан» Пейн әр адамның «ішкі нұры» туралы квакерлік ілімнен шығарған адамдар теңдігі қағидасына дәл келетін қағиданы шығарды. Шамамен сол уақытта Пейннің жазбалары Англияда тыйым салынды. Пейн неміс тілін білмеген, бірақ Кант өз пікірлерін қалыптастыруда әрдайым дербес болса да, Америкадағы, Англиядағы және Франциядағы төңкеріс әдебиетімен жақсы таныс болғаны анық. — Редактор.]
Адамзатты азаптаған ең жиіркенішті зұлымдықтар, ең қорқынышты қатыгездіктер мен ең үлкен бақытсыздықтар осы «аян» немесе «аянға негізделген дін» деп аталатын нәрседен басталды. Бұл Жаратушының беделіне нұқсан келтіретін ең арсыз сенім, адам пайда болғаннан бері таралған моральға, адамның тыныштығы мен бақытына ең жойқын әсер еткен нәрсе болды. Егер мүмкін болса, мыңдаған ібілістің еркін жүріп, ібіліс ілімін ашық уағыздауына жол бергеніміз, Мұса, Ешуа, Шамуел және Киелі кітап пайғамбарлары сияқты алаяқтар мен құбыжықтардың аузында «Құдайдың сөзі» бар деген жалғанмен келіп, арамызда беделге ие болуына жол бергеннен әлдеқайда жақсы болар еді. Киелі кітапта толып жүрген тұтас ұлттарды, әйелдер мен сәбилерді қорқынышты қыру оқиғалары қайдан шықты; сол уақыттан бері Еуропаны қан мен күлге айналдырған қанды қуғын-сүргіндер, өлімге дейін жеткізетін азаптаулар мен діни соғыстар қайдан шықты? Олардың бәрі осы «аянға негізделген дін» деп аталатын құдайсыздықтан және Құдай адаммен сөйлесті деген құбыжық сенімнен туындады емес пе? Киелі кітаптың өтіріктері — біріне, ал Жаңа Өсиеттің өтіріктері — екіншісіне себеп болды.
Кейбір христиандар Христиандықтың қылышпен орнықпағанын алға тартады; бірақ олар қай кезең туралы айтып отыр? Он екі адамның қылышпен бастауы мүмкін емес еді: олардың күші жетпеді; бірақ Христиандықты ұстанушылар қылыш қолдануға жетерліктей күш жинаған бойда, олар солай істеді, тіпті отқа жағу мен азаптауды да қолданды; Мұхаммед те бұны одан ерте істей алмас еді. Петір жоғарғы діни қызметкердің қызметшісінің құлағын кесіп тастаған (егер бұл хикая шын болса) сол рухпен, егер қолынан келсе, оның басын да, қожайынының басын да кесіп тастар еді. Бұдан бөлек, Христиандық бастапқыда [еврейлік] Киелі кітапқа негізделеді, ал Киелі кітап толығымен қылышпен, оның ішінде ең нашар тәсілмен — қорқыту үшін емес, жойып жіберу үшін орнықты. Еврейлер басқаларды өз дініне қаратпады: олар бәрін бауыздап тастады. Киелі кітап — Жаңа Өсиеттің атасы, және екеуі де Құдайдың сөзі деп аталады. Христиандар екі кітапты да оқиды; дінбасылар екі кітаптан да уағыз айтады; және Христиандық деп аталатын бұл нәрсе екеуінен құралған. Олай болса, Христиандық қылышпен орныққан жоқ деу — жалған.
Қуғын-сүргін жасамаған жалғыз ағым — квакерлер; оның жалғыз себебі ретінде олардың христиандардан гөрі деистерге (Жаратушының бар екенін ақылмен танитындар) жақын екендігін айтуға болады. Олар Иса Мәсіх туралы көп нәрсеге сенбейді және Жазбаларды «өлі әріп» деп атайды. [Бұл квакерлердің алғашқы сенімдері туралы қызықты әрі дұрыс куәлік, олардың бірі Пейннің әкесі болған. — Редактор.] Егер олар оны бұдан да жаман атаумен атаса, шындыққа жақынырақ болар еді.
Жаратушының беделін құрметтейтін, қолдан жасалған бақытсыздықтар тізімін азайтқысы келетін және адамзат арасына қуғын-сүргін дәнін сепкен себепті жойғысы келетін әрбір адам үшін аянға негізделген дін туралы барлық идеяларды қауіпті бидғат және құдайсыз алаяқтық ретінде қуып шығу — міндет. Біз бұл аянға негізделген дін деп аталатын жалған нәрседен не үйрендік? Адамға пайдалы ештеңе үйренбедік, ал оның Жаратушысының абыройына нұқсан келтіретін барлық нәрсені көрдік. Киелі кітап бізге не үйретеді? — зорлық-зомбылықты, қатыгездікті және кісі өлтіруді. Жаңа Өсиет бізге не үйретеді? — Құдіретті Ие тұрмысқа шығуға уәделескен әйелмен азғындық жасады деп сенуді; және осы азғындыққа сенуді — иман (сенім) деп атайды.
Бұл кітаптарда ретсіз және сирек шашырап жүрген мораль үзінділеріне келетін болсақ, олар бұл аянға негізделген дін деп аталатын жалған нәрсенің бөлігі емес. Олар — ар-ожданның табиғи талаптары және қоғамды біріктіріп тұрған байланыстар, оларсыз қоғам өмір сүре алмайды; және олар барлық діндерде, барлық қоғамдарда дерлік бірдей. Жаңа Өсиет бұл тұрғыда жаңа ештеңе үйретпейді, ал асыра сілтеуге тырысқан жерлерінде ол мағынасыз әрі күлкілі болып қалады. Жамандыққа жамандықпен жауап бермеу ілімі Жаңа Өсиетке қарағанда «Нақыл сөздерде» (Proverbs) әлдеқайда жақсырақ айтылған, ол — жебірейлерден де, жатжұрттықтардан да жинақталған топтама. Онда былай делінген (XXV. 21): «Егер жауың ашықса, оған жеуге нан бер; егер ол шөлдесе, оған ішуге су бер».
[Матай кітабындағы Мәсіхтің таудағы уағызы деп аталатын жерде, кейбір жақсы нәрселермен қатар, осы ойдан шығарылған моральдың көп бөлігі енгізілген; онда төзімділік немесе жамандыққа жауап бермеу ілімі еврейлер ілімінің ешбір бөлігі болмағаны нақты айтылған; бірақ бұл ілім «Нақыл сөздерде» кездесетіндіктен, сол мәлімдемеге сүйенсек, ол Мәсіх үйренген жатжұрттықтардан көшірілген болуы керек. Еврей және христиан пұтқа табынушылары балағаттап «кәпір» (heathen) деп атаған адамдардың әділдік пен мораль туралы түсініктері Ескі Өсиеттегі (еврейлік бөлігінде) немесе Жаңа Өсиеттегіден әлдеқайда жақсырақ әрі анығырақ болған. Солонның «Ең кемелді халықтық басқару қайсы?» деген сұраққа берген жауабы, саяси моральдың қағидасы ретінде, оның уақытынан бері ешбір адамнан асып түскен емес. «Ол, — дейді ол, — ең қарапайым жеке тұлғаға жасалған титтей де қиянат бүкіл конституцияны қорлау деп саналатын жер». Солон Мәсіхке дейін шамамен 500 жыл бұрын өмір сүрген. — Автор.]
Бірақ Жаңа Өсиетте айтылғандай: «Егер біреу сені оң жағыңнан ұрса, оған солын да тос», — деу төзімділіктің қадір-қасиетін қорлау және адамды спаниель итінің деңгейіне түсіру.
Жауларды жақсы көру — ойдан шығарылған моральдың тағы бір догмасы, оның үстіне оның ешқандай мағынасы жоқ. Адамға моральшы ретінде қиянат үшін кек алмау міндет; және бұл саяси мағынада да өте жақсы, өйткені өзара кек алудың соңы болмайды; әрқайсысы екіншісінен кек алады да, оны әділдік деп атайды: бірақ жасалған қиянатқа пропорционалды түрде жақсы көру, егер бұл мүмкін болса, қылмыс үшін сыйақы ұсынумен тең болар еді. Сонымен қатар, «жаулар» сөзі моральдық мақал-мәтелдерде қолдану үшін тым бұлыңғыр және жалпылама, ол әрқашан нақыл сөз сияқты анық әрі нақты болуы тиіс. Егер біреу басқа біреуге қателік пен алдын ала қалыптасқан теріс пікірден (діни көзқарастардағыдай немесе кейде саясаттағыдай) жау болса, ол адам қылмыстық ниеті бар нағыз жаудан ерекшеленеді; және бізге бір нәрсенің жақсы жағын көру міндет, бұл біздің өз тыныштығымызға да септігін тигізеді. Бірақ оның бұл қате ниеті екінші тарап үшін жақсы көруге себеп бола алмайды; және біз ерікті түрде, ешқандай себепсіз жақсы көре аламыз деу — моральдық және физикалық тұрғыдан мүмкін емес.
Моральға орындалуы мүмкін емес міндеттерді жүктеу арқылы оған зиян келеді, егер олар орындалса, жамандыққа әкеп соғады; немесе бұрын айтылғандай, қылмыс үшін сыйақы болады. «Өзіңе қалай қарағанын қаласаң, басқаға да солай қара» деген қағида жауларды жақсы көру туралы осы оғаш ілімді қамтымайды; өйткені ешбір адам өзінің қылмысы немесе қастығы үшін өзін жақсы көреді деп күтпейді.
Жауларын жақсы көру туралы осы ілімді уағыздайтындар, әдетте, ең үлкен қуғын-сүргін жасаушылар болып табылады және олар осылайша бірізді әрекет етеді; өйткені бұл ілім — екіжүзділік, ал екіжүзділіктің өзі уағыздаған нәрсеге қарама-қайшы әрекет етуі — заңдылық. Өз басым, мен бұл ілімді мойындамаймын және оны ойдан шығарылған немесе аңыздық мораль деп санаймын; соған қарамастан, Америка төңкерісінде немесе Француз төңкерісінде мені оны қуғындады немесе қандай да бір адамды немесе топты қуғындады, не болмаса жамандыққа жамандықпен қайтарды деп айта алатын адам жоқ. Бірақ адамға жаман істі жақсы іспен марапаттау немесе жамандыққа жақсылықпен жауап беру міндет емес; бұл жасалған жағдайда, ол ерікті әрекет болып табылады, міндет емес. Сондай-ақ, мұндай ілім аянға негізделген діннің бөлігі болуы мүмкін деп есептеу де — абсурд. Біз бір-бірімізге төзімділік таныту арқылы Жаратушының моральдық сипатына еліктейміз, өйткені Ол бәріне төзімділік танытады; бірақ бұл ілім Ол адамды жақсы болғаны үшін емес, жаман болғаны үшін жақсы көрді дегенді білдірер еді.
Егер біз мұндағы жағдайымыздың табиғатын қарастырсақ, аянға негізделген дін сияқты нәрсеге ешқандай қажеттілік жоқ екенін көреміз. Біз нені білгіміз келеді? Біз көріп тұрған жаратылыс, ғалам, бізге бүкіл әлемді басқарып, реттеп тұратын Құдіретті күштің бар екенін уағыздамайды ма? Және бұл жаратылыстың біздің сезім мүшелерімізге ұсынатын айғақтары, кез келген алаяқ жасап алып «Құдайдың сөзі» деп атай алатын кітаптан оқи алатын кез келген нәрседен шексіз күшті емес пе? Моральға келетін болсақ, ол туралы білім әр адамның ар-ожданында бар.
Біз осындамыз. Құдіретті күштің бар екені бізге жеткілікті түрде дәлелденген, дегенмен біз оның болмысының табиғаты мен тәсілін елестете алмаймыз, бұл мүмкін де емес. Біз өзіміздің мұнда қалай келгенімізді елестете алмаймыз, бірақ мұнда екенімізді нақты факт ретінде білеміз. Бізді өмірге келтірген күш, егер қаласа және қашан қаласа, біздің мұнда қалай өмір сүргеніміз үшін жауапқа тарта алатынын да білуіміз керек; сондықтан сенім үшін басқа себеп іздемей-ақ, Оның солай істейтініне сену — парасаттылық, өйткені Оның бұған күші жететінін біз алдын ала білеміз. Бұл істің ықтималдығы немесе тіпті мүмкіндігі — біз білуі тиіс нәрсенің бәрі; өйткені егер біз оны нақты факт ретінде білсек, біз жай ғана қорқыныштың құлы болар едік; сеніміміздің ешқандай құны, ал ең жақсы істеріміздің ешқандай қайыры болмас еді.
Олай болса, Деизм (Деизм — Құдайды ақыл-парасат арқылы тану ілімі) бізге алдану мүмкіндігінсіз, білуге қажетті немесе тиісті нәрсенің бәрін үйретеді. Жаратылыс — деистің Киелі кітабы. Ол жерден Жаратушының өз қолтаңбасымен Оның бар екенінің айқындығын және Оның күшінің өзгермейтіндігін оқиды; ал барлық басқа Киелі кітаптар мен Өсиеттер ол үшін қолдан жасалған бұйымдар. Болашақта жауапқа тартылуымыз мүмкін деген ықтималдық, ойлы жандар үшін сенімге ықпал етеді; өйткені фактіні біздің сеніміміз немесе сенбеуіміз жасай алмайды немесе жоя алмайды. Бұл біздің қазіргі күйіміз және ерікті тұлғалар ретінде біз осындай күйде болуымыз тиіс болғандықтан, тек ақымақ қана, философ та емес, тіпті парасатты адам да емес, Құдай жоқ сияқты өмір сүреді.
Бірақ Құдайға деген сенім Христиандық сенімнің оғаш аңыздарымен, Киелі кітапта баяндалған жабайы оқиғалармен және Өсиеттің түсініксіз әрі былапыт мағынасыздықтарымен араласуы арқылы әлсірегені сонша, адамның ақылы тұмандағыдай адасып жүр. Осының бәрін бір былықпа масса ретінде көріп, ол фактіні аңызбен шатастырады; және бәріне бірдей сене алмағандықтан, бәрін бірдей теріске шығаруға бейім болады. Бірақ Құдайға деген сенім — басқа нәрселерден бөлек сенім және оны ештеңемен шатастырмау керек. «Құдайлардың Үштігі» (Trinity) туралы ұғым жалғыз Құдайға деген сенімді әлсіретті. Сенімдерді көбейту сенімді бөлшектеу ретінде әсер етеді; ал кез келген нәрсе бөлшектенген сайын, ол әлсірейді.
Осындай құралдар арқылы дін фактінің орнына формаға, қағиданың орнына ұғымға айналады: «иман» (сенім) деп аталатын қияли нәрсеге орын босату үшін мораль қуып шығарылады, ал бұл иманның төркіні жоғарыда айтылған азғындыққа негізделген; Құдайдың орнына адамды уағыздайды; өлім жазасы шүкіршілік нысанына айналады; уағызшылар өздеріне қанішерлер тобы сияқты қан жағады да, ол қан берген «шұғылаға» таңырқағансиды; олар өлім жазасының қасиеттері туралы мезі қылатын уағыз айтады; сосын Иса Мәсіхті өлім жазасына кесілгені үшін мақтап, еврейлерді оны істегені үшін қарғайды.
Осы мағынасыздықтың бәрін бірге жинап уағыздағанды естіген адам, Жаратылыс Құдайын христиандардың қиялындағы Құдаймен шатастырады да, Құдай жоқ сияқты өмір сүреді.
Осы уақытқа дейін ойлап табылған барлық діни жүйелердің ішінде Христиандық деп аталатын бұл нәрседен асқан Құдіретті Иенің беделін түсіретін, адамды тәрбиелемейтін, парасатқа қайшы келетін және өз-өзіне қайшы келетін жүйе жоқ. Сену үшін тым абсурд, иландыру үшін тым мүмкін емес және тәжірибе үшін тым бірізді емес, ол жүректі сезімсіз етеді немесе тек атеистер мен фанаттарды тудырады. Билік тетігі ретінде ол деспотизмге (шексіз билікке) қызмет етеді; ал байлық көзі ретінде діни қызметкерлердің ашкөздігіне қызмет етеді.
...бірақ жалпы адамзат игілігіне келетін болсақ, ол бұл дүниеде де, одан кейінгі өмірде де ешқандай игі нәтижеге алып келмейді.
Шынайы сенім және оның бұрмалануы
Ойдан шығарылмаған және бойында құдайлық түпнұсқалықтың барлық айғақтары бар жалғыз дін — таза әрі қарапайым деизм (Жаратушының бар екенін мойындайтын, бірақ оның әлем істеріне тікелей араласуын жоққа шығаратын ілім). Бұл адам баласы сенген алғашқы сенім болған және, сірә, ең соңғысы да болмақ. Бірақ таза әрі қарапайым деизм озбыр үкіметтердің мақсатына сай келмейді. Олар дінді адамның ойдан шығарғандарымен араластырып, өз билігін оның бір бөлігіне айналдырмайынша, оны басқару құралы ретінде пайдалана алмайды. Сондай-ақ, ол дін қызметкерлерінің ашкөздігін де қанағаттандырмайды; сондықтан олар өздерін және өз қызметтерін осы жүйеге кіріктіріп, үкімет секілді осы құрылымның (архитектура) мүшесіне айналады. Міне, осы жағдай шіркеу мен мемлекеттің құпия байланысын құрайды: пендеуи шіркеу және қатыгез мемлекет.
Егер адам Құдайға деген сенімді тиісті деңгейде толық әрі нық ұстанса, оның адамгершілік өмірі осы сенімнің күшімен реттелер еді; ол Құдайдың және өзінің алдында сескеніп, екеуінен де жасыра алмайтын істі жасамас еді. Бұл сенімнің толық күшіне енуі үшін оның дербес әрекет етуі қажет. Бұл — деизм.
Бірақ мәсіхшілердің Тринитарлық (Үштік) тұжырымына (концепция) сәйкес, Құдайдың бір бөлігі өліп бара жатқан адам түрінде, ал Қасиетті Рух деп аталатын екінші бөлігі ұшып бара жатқан көгершін түрінде көрсетілгенде, мұндай оғаш қиялдарға сену мүмкін емес.
[Автордың ескертуі: Матай жазған кітапта (iii. 16) Қасиетті Рух көгершін бейнесінде түскені айтылады. Онда қаз бейнесінде деуге де болар еді; бұл мақұлықтардың екеуі де зиянсыз, ал бірі туралы айтылған өтірік екіншісінен асып түспейді. Елшілердің істері кітабында (ii. 2, 3) оның қатты желмен, айыр тілдер түрінде түскені айтылған: мүмкін бұл айыр тұяқтар шығар. Мұндай қисынсыз дүниелер тек мыстандар мен сиқыршылар туралы ертегілерге ғана лайық.]
Адамды өз құқықтарынан хабарсыз қалдыру үкіметтің мақсаты болса, Жаратушыдан хабарсыз қалдыру — мәсіхшілер шіркеуі мен барлық ойдан шығарылған діни жүйелердің жоспары болды. Бірінің жүйесі екіншісінікі сияқты жалған және олар өзара қолдау көрсету үшін жасалған. Қазіргі мәсіхшілер шіркеулеріндегі теологияны (Құдай туралы ілім) зерттеу — бұл ештеңені зерттемеумен тең; ол ештеңеге негізделмеген, ешқандай қағидаларға сүйенбейді, ешқандай билікке бағынбайды, деректері жоқ, ештеңені дәлелдей алмайды және ешқандай қорытындыға келуге мүмкіндік бермейді.
Жаратылыс Библиясы
Библия мен Інжілді зерттеудің орнына (бұл кітаптардың мағынасы әрдайым даулы және олардың шынайылығы теріске шығарылған), біз жаратылыс Библиясына жүгінуіміз керек. Онда біз ашатын қағидалар мәңгілік және құдайлық текке ие: олар әлемдегі барлық ғылымның негізі және теологияның да негізі болуы тиіс.
Біз Құдайды тек оның істері арқылы ғана тани аламыз. Оның құдіретінің ұлылығын түсінбейінше, бізде тек бұлдыр елес қана болады. Біз оның даналығын тек оның әрекет ету тәртібі мен барысын (процесс) білу арқылы ғана түсіне аламыз. Ғылым қағидалары осы танымға жетелейді; өйткені адамның Жаратушысы — ғылымның да Жаратушысы, және осы арқылы адам Құдайды бетпе-бет көргендей болады.
Егер адамға бүкіл ғаламның құрылымын бір сәтте көріп, планеталардың қозғалысын, олардың өзгермелі көріністерінің себебін, ең алыстағы кометаға дейінгі айнымас айналу тәртібін бақылау мүмкіндігі берілсе, ол кез келген шіркеу теологиясы үйрететіннен әлдеқайда жоғары деңгейде Жаратушының құдіретін, даналығын, ұлылығы мен жомарттығын сезінер еді. Ол адам баласы ие болған барлық ғылыми білім мен оның тұрмысын жайлы ететін механикалық өнердің (техникалық өндіріс дағдылары) барлығы осы қайнар көзден бастау алатынын көрер еді.
Ұлы нысандар ұлы ойларға жетелейді; ұлы жомарттық зор ризашылықты оятады; бірақ Библия мен Інжілдегі жабайы ертегілер мен доктриналар тек жиіркеніш тудыруға ғана лайық.
Біз жаратылыс негізделген қағидаларды білеміз. Ең үлкен жұмыстарды модель түрінде көрсетуге болатыны сияқты, ғаламды да солай көрсетуге болады. Бір дюйм жерді өлшейтін қағидалар миллиондаған шақырымды да өлшейді. Үшбұрыштың қағазда кеменің бағытын дәлелдейтін қасиеттері мұхитта да солай жұмыс істейді және аспан денелеріне қолданғанда, олар бізден миллиондаған миль қашықтықта болса да, тұтылу уақытын минуттық дәлдікпен анықтап береді. Бұл білімнің тегі құдайлық; адам оны ештеңе үйретпейтін шіркеудің ақымақ Библиясынан емес, жаратылыс Библиясынан үйренді.
[Автордың ескертуі: Библияны жасаушылар Жаратылыс кітабының бірінші тарауында жаратылыс туралы есеп бермек болды, бірақ мұны істеу барысында тек өз надандықтарын дәлелдеді. Олар күн пайда болғанға дейін үш күн мен үш түн болды дейді, ал шын мәнінде күн мен түннің себебі — күннің болуы немесе болмауы. Сонымен қатар, Жаратушыны «Жарық болсын!» деп бұйрық беруші ретінде елестету — балалық әрі аянышты ой. Бұл сиқыршының өз шарларына «Presto, жоғал!» деп айтқан әдісіне ұқсайды. Лонгин бұл тіркесті асқақ (сублим) деп атайды; авторлар мен сыншылар асқақтық пен күлкіліліктің арасы қаншалықты жақын екенін байқамайды.]
Нағыз ұстаз
Адам ие болған ғылым мен техника туралы барлық білім ғаламның ұлы құрылымынан келеді. Біздің бабаларымыздың аспан денелерінің айналымына жасаған үздіксіз бақылаулары осы білімді жерге алып келді. Бұл Мұса мен пайғамбарлардың, не Иса Мәсіхтің, не оның елшілерінің еңбегі емес. Жаратушы — жаратылыстың ұлы механигі, алғашқы философ және барлық ғылымның түпнұсқа ұстазы. Ендеше, ұстазымызды құрметтеуді үйренейік және бабаларымыздың еңбегін ұмытпайық.
Егер адамға ғаламның Оррери (Күн жүйесінің механикалық үлгісі) деп аталатын моделі көрсетіліп, ол қозғалысқа келтірілсе, бұл оған Библияның ақымақ мәтіндерінен гөрі Жаратушы туралы білім мен ризашылықты көбірек ұялатар еді. Егер адам уағыз айтуы керек болса, ол ақиқат екені белгілі мәтіндерден, ғибратты нәрселерді айтсын.
Жаратылыс Библиясының мәтіндері таусылмайды. Ғылымның әрбір саласы — мейлі ол ғаламның геометриясы болсын, мейлі өсімдік пен жануарлар дүниесі болсын — құлшылық пен философия үшін, ризашылық пен адамның дамуы үшін таптырмас мәтін. Бәлкім, діни жүйеде осындай төңкеріс болса, әрбір уағызшы философ болуы керек деп айтылар. Сөзсіз солай болуы тиіс, және әрбір ғибадат үйі ғылым мектебіне айналуы қажет.
Ғылымның өзгермейтін заңдары мен ақыл сәулесінен алшақтап, «аян берілген дін» деп аталатын ойдан шығарылған нәрсені орнату арқылы Жаратушы туралы көптеген жабайы әрі күпірлік ойлар қалыптасты. Философ Жаратушының заңдары ғылым қағидаларына немесе материяның қасиеттеріне қатысты ешқашан өзгермегенін біледі. Олай болса, олар адамға қатысты өзгерді деп неге ойлауымыз керек?
Мен осымен тақырыпты жабамын. Мен бұл еңбектің барлық бөлімдерінде Тәурат пен Інжілдің жалған екенін көрсеттім. Пікірлер еркін болған жерде — мейлі ол үкімет, мейлі дін мәселесі болсын — ақиқат түбінде жеңіп шығады.
ЕКІНШІ БӨЛІМНІҢ СОҢЫ
Төлемдер нақты белгіленуі және 4-бөлімдегі «Project Gutenberg Әдеби мұра қорына жасалатын қайырымдылық туралы ақпарат» бөлімінде көрсетілген мекенжайға жіберілуі тиіс.
Толық Project Gutenberg™ Лицензиясының шарттарымен келіспейтіндігін алғаннан кейін 30 күн ішінде жазбаша (немесе электронды пошта арқылы) хабарлаған кез келген пайдаланушыға төленген ақшаны толық қайтарасыз. Сіз мұндай пайдаланушыдан физикалық тасымалдағыштағы шығармалардың барлық көшірмелерін қайтаруды немесе жоюды және Project Gutenberg™ шығармаларының басқа көшірмелерін пайдалануды немесе оларға қол жеткізуді тоқтатуды талап етуіңіз керек.
1.F.3 тармағына сәйкес, егер электронды шығармада ақау табылса және ол туралы шығарма алынғаннан кейін 90 күн ішінде хабарланса, шығарма үшін төленген ақшаны толық қайтарасыз немесе көшірмені ауыстырып бересіз.
Project Gutenberg™ шығармаларын тегін тарату бойынша осы келісімнің барлық басқа шарттарын орындайсыз.
1.E.9. Егер сіз осы келісімде көрсетілгеннен басқа шарттармен ақы алғыңыз келсе немесе Project Gutenberg™ электронды шығармасын немесе шығармалар тобын таратқыңыз келсе, Project Gutenberg™ сауда белгісінің басқарушысы болып табылатын Project Gutenberg Әдеби мұра қорынан жазбаша рұқсат алуыңыз керек. Төмендегі 3-бөлімде көрсетілгендей Қормен байланысыңыз.
1.F.
1.F.1. Project Gutenberg еріктілері мен қызметкерлері Project Gutenberg™ жинағын жасау барысында АҚШ-тың авторлық құқық заңымен қорғалмаған шығармаларды анықтау, авторлық құқықты зерттеу, көшіру және тексеру үшін айтарлықтай күш жұмсайды. Осы күш-жігерге қарамастан, Project Gutenberg™ электронды шығармаларында және олар сақталған тасымалдағышта толық емес, дәл емес немесе зақымдалған деректер, көшіру қателері, авторлық құқықты немесе басқа зияткерлік меншікті бұзу, ақаулы немесе зақымдалған диск немесе басқа тасымалдағыш, компьютерлік вирус немесе жабдығыңызды зақымдайтын немесе оқылмайтын компьютерлік кодтар сияқты «Ақаулар» болуы мүмкін.
1.F.2. ШЕКТЕУЛІ КЕПІЛДІК, ЗАЛАЛДАРДЫ ӨТЕУДЕН БАС ТАРТУ - 1.F.3 тармағында сипатталған «Ауыстыру немесе ақшаны қайтару құқығын» қоспағанда, Project Gutenberg Әдеби мұра қоры, Project Gutenberg™ сауда белгісінің иесі және осы келісім бойынша Project Gutenberg™ электронды шығармасын тарататын кез келген басқа тарап сіздің алдыңызда шығындар, шығыстар және заңгерлік төлемдер үшін жауапкершіліктен бас тартады. СІЗ 1.F.3 ТАРМАҒЫНДА ҚАРАСТЫРЫЛҒАНДАРДАН БАСҚА, ҰҚЫПСЫЗДЫҚ, ҚАТАҢ ЖАУАПКЕРШІЛІК, КЕПІЛДІКТІ БҰЗУ НЕМЕСЕ КЕЛІСІМШАРТТЫ БҰЗУ ҮШІН ЕШҚАНДАЙ ҚҰҚЫҚТЫҚ ҚОРҒАУ ҚҰРАЛДАРЫҢЫЗ ЖОҚ ЕКЕНІНЕ КЕЛІСЕСІЗ. СІЗ ОСЫ КЕЛІСІМ БОЙЫНША ҚОР, САУДА БЕЛГІСІНІҢ ИЕСІ ЖӘНЕ КЕЗ КЕЛГЕН ТАРАТУШЫ, МҰНДАЙ ЗАЛАЛДЫҢ МҮМКІНДІГІ ТУРАЛЫ ЕСКЕРТІЛГЕН БОЛСА ДА, НАҚТЫ, ТІКЕЛЕЙ, ЖАНАМА, САЛДАРЛЫҚ, АЙЫППҰЛДЫҚ НЕМЕСЕ КЕЗДЕЙСОҚ ЗАЛАЛДАР ҮШІН ЖАУАП БЕРМЕЙТІНІНЕ КЕЛІСЕСІЗ.
1.F.3. АУЫСТЫРУ НЕМЕСЕ АҚШАНЫ ҚАЙТАРУДЫҢ ШЕКТЕУЛІ ҚҰҚЫҒЫ - Егер сіз осы электронды шығарманы алғаннан кейін 90 күн ішінде ақау тапсаңыз, шығарманы жіберген адамға жазбаша түсініктеме жіберу арқылы ол үшін төлеген ақшаңызды (егер болса) қайтарып ала аласыз. Егер сіз шығарманы физикалық тасымалдағышта алсаңыз, тасымалдағышты жазбаша түсініктемеңізбен бірге қайтаруыңыз керек. Сізге ақаулы шығарманы берген тұлға немесе мекеме (мекеме — ұйым немесе құрылым) ақшаны қайтарудың орнына ауыстыру көшірмесін беруді таңдай алады. Егер сіз шығарманы электронды түрде алсаңыз, оны сізге ұсынған тұлға немесе мекеме ақшаны қайтарудың орнына шығарманы электронды түрде қайта алуға екінші мүмкіндік беруді таңдауы мүмкін. Егер екінші көшірме де ақаулы болса, сіз мәселені шешудің бұдан былайғы мүмкіндіктерінсіз жазбаша түрде ақшаны қайтаруды талап ете аласыз.
1.F.4. 1.F.3 тармағында көрсетілген ауыстыру немесе ақшаны қайтарудың шектеулі құқығын қоспағанда, бұл шығарма сізге «СОЛ КҮЙІНДЕ» («AS-IS») беріледі, ОҒАН ҚАТЫСТЫ ЕШҚАНДАЙ ТІКЕЛЕЙ НЕМЕСЕ ЖАНАМА КЕПІЛДІКТЕР, СОНЫҢ ІШІНДЕ САУДАЛЫҚ ЖАРАМДЫЛЫҚ НЕМЕСЕ КЕЗ КЕЛГЕН МАҚСАТҚА СӘЙКЕСТІК КЕПІЛДІКТЕРІ БЕРІЛМЕЙДІ.
1.F.5. Кейбір штаттар белгілі бір жанама кепілдіктерден бас тартуға немесе залалдардың белгілі бір түрлерін алып тастауға немесе шектеуге рұқсат бермейді. Егер осы келісімде көрсетілген қандай да бір бас тарту немесе шектеу осы келісімге қолданылатын штаттың заңына қайшы келсе, келісім қолданыстағы штат заңымен рұқсат етілген максималды бас тартуды немесе шектеуді қамтамасыз ететіндей етіп түсіндіріледі. Осы келісімнің қандай да бір ережесінің жарамсыздығы немесе орындалмайтындығы қалған ережелерді жоймайды.
1.F.6. ӨТЕМ - Сіз Қорды, сауда белгісінің иесін, Қордың кез келген агентін немесе қызметкерін, осы келісімге сәйкес Project Gutenberg™ электронды шығармаларының көшірмелерін ұсынатын кез келген адамды және Project Gutenberg™ электронды шығармаларын өндіруге, жылжытуға және таратуға қатысатын барлық еріктілерді келесі әрекеттеріңізден тікелей немесе жанама түрде туындайтын барлық жауапкершіліктен, шығындардан және шығыстардан, соның ішінде заңгерлік төлемдерден қорғауға және оларға зиян келтірмеуге келісесіз: (а) осы немесе кез келген Project Gutenberg шығармасын тарату, (б) кез келген Project Gutenberg шығармасын өзгерту, модификациялау немесе оған қосулар немесе өшірулер жасау және (в) сіз тудырған кез келген Ақау.
2-бөлім. Project Gutenberg миссиясы туралы ақпарат
Project Gutenberg — электронды шығармаларды ескі, орташа және жаңа компьютерлерді қоса алғанда, компьютерлердің ең кең түрі оқи алатын форматтарда тегін таратудың синонимі. Ол жүздеген еріктілердің күш-жігері мен қоғамның барлық саласындағы адамдардың қайырымдылық көмегінің арқасында өмір сүріп келеді.
Еріктілер мен оларға қажетті көмек көрсету үшін қаржылық қолдау Project Gutenberg мақсаттарына жету және Project Gutenberg жинағының болашақ ұрпақтар үшін еркін қолжетімді болып қалуын қамтамасыз ету үшін өте маңызды. 2001 жылы Project Gutenberg және болашақ ұрпақтар үшін қауіпсіз әрі тұрақты болашақты қамтамасыз ету мақсатында Project Gutenberg Әдеби мұра қоры құрылды. Project Gutenberg Әдеби мұра қоры туралы көбірек білу және сіздің күш-жігеріңіз бен қайырымдылықтарыңыз қалай көмектесетінін білу үшін 3 және 4-бөлімдерді және www.gutenberg.org мекенжайындағы Қордың ақпараттық бетін қараңыз.
3-бөлім. Project Gutenberg Әдеби мұра қоры туралы ақпарат
Project Gutenberg Әдеби мұра қоры — Миссисипи штатының заңдарына сәйкес құрылған және Ішкі кірістер қызметі (IRS) тарапынан салықтан босатылған мәртебесі берілген коммерциялық емес 501(c)(3) білім беру корпорациясы. Қордың EIN немесе федералды салық сәйкестендіру нөмірі — 64-6221541. (EIN — Employer Identification Number, жұмыс берушінің салықтық сәйкестендіру нөмірі). Project Gutenberg Әдеби мұра қорына жасалған жарналар АҚШ федералды заңдары мен штатыңыздың заңдарымен рұқсат етілген толық көлемде салықтан шегеріледі.
Қордың кеңсесі мына мекенжайда орналасқан: 41 Watchung Plaza #516, Montclair NJ 07042, USA, +1 (862) 621-9288. Электронды пошта байланыстары мен өзекті байланыс ақпаратын Қордың веб-сайтынан және ресми бетінен таба аласыз: www.gutenberg.org/contact
4-бөлім. Project Gutenberg Әдеби мұра қорына жасалатын қайырымдылық туралы ақпарат
Project Gutenberg™ қоғамдық игілікке жататын және лицензияланған шығармалардың санын көбейту миссиясын жүзеге асыру үшін кең ауқымды қоғамдық қолдау мен қайырымдылыққа тәуелді және оларсыз өмір сүре алмайды. Бұл шығармалар ескірген жабдықтарды қоса алғанда, техниканың ең кең спектріне қолжетімді, машина оқи алатын түрде еркін таратылуы тиіс. Көптеген шағын қайырымдылықтар (1-ден 5000 долларға дейін) IRS алдында салықтан босатылған мәртебені сақтау үшін өте маңызды.
Қор Америка Құрама Штаттарының барлық 50 штатындағы қайырымдылық пен қайырымдылық жарналарын реттейтін заңдарды сақтауға міндеттенеді. Сәйкестік талаптары біркелкі емес және бұл талаптарды орындау және сақтау үшін айтарлықтай күш-жігер, көптеген құжаттар мен алымдар (алым — қызмет үшін төленетін міндетті төлем) қажет. Біз сәйкестік туралы жазбаша растау алмаған жерлерде қайырымдылық жинамаймыз. ҚАЙЫРЫМДЫЛЫҚ ЖІБЕРУ немесе кез келген нақты штат үшін сәйкестік мәртебесін анықтау үшін www.gutenberg.org/donate сайтына кіріңіз.
Біз жинау талаптарын орындамаған штаттардан жарна сұрай алмайтындығымызға және сұрамайтындығымызға қарамастан, бізге қайырымдылық жасау ұсынысымен жүгінген мұндай штаттардағы донорлардан өздігінен келген қайырымдылықтарды қабылдауға ешқандай тыйым салынбағанын білеміз.
Халықаралық қайырымдылықтар ризашылықпен қабылданады, бірақ біз Америка Құрама Штаттарынан тыс жерлерден алынған қайырымдылықтардың салықтық реттелуіне қатысты ешқандай мәлімдеме жасай алмаймыз. Тек АҚШ заңдарының өзі біздің шағын ұжымымызды жұмысқа көміп тастайды. Ағымдағы қайырымдылық әдістері мен мекенжайларын білу үшін Project Gutenberg веб-беттерін тексеріңіз. Қайырымдылықтар бірқатар басқа жолдармен, соның ішінде чектер, онлайн төлемдер және несие карталары арқылы қабылданады. Қайырымдылық жасау үшін мына сайтқа кіріңіз: www.gutenberg.org/donate.
5-бөлім. Project Gutenberg электронды шығармалары туралы жалпы ақпарат
Профессор Майкл С. Харт кез келген адаммен еркін бөлісуге болатын электронды шығармалар кітапханасы туралы Project Gutenberg тұжырымдамасының негізін қалаушы болды. Қырық жыл бойы ол еріктілердің еркін желісінің қолдауымен Project Gutenberg электронды кітаптарын шығарды және таратты.
Project Gutenberg электронды кітаптары жиі бірнеше баспа басылымдарынан жасалады, егер авторлық құқық туралы ескерту қосылмаса, олардың барлығы АҚШ-та авторлық құқықпен қорғалмағаны расталады. Осылайша, біз электронды кітаптарды кез келген нақты қағаз басылымға толық сәйкес келетіндей етіп сақтамаймыз.
Көптеген адамдар біздің веб-сайттан бастайды, онда негізгі PG іздеу мүмкіндігі бар: www.gutenberg.org.
Бұл веб-сайт Project Gutenberg туралы ақпаратты, соның ішінде Project Gutenberg Әдеби мұра қорына қайырымдылық жасау жолдарын, жаңа электронды кітаптарымызды шығаруға қалай көмектесуге болатынын және жаңа электронды кітаптар туралы білу үшін электронды пошта ақпараттық бюллетеніне қалай жазылуға болатынын қамтиды.
Пікірлер (0)
Пікір жазу үшін аккаунтқа кіріңіз. Кіру