Тәңірлік сипатты адам
Yuval Noah Harari
Жазылымсыз режим: 20-беттен кейін жазылым беті ашылады, әрі қарай әр 10 бет сайын (ең көбі 5 рет).

Sapiens: Адамзаттың қысқаша тарихы


Маған маңызды нәрселерді сүйіспеншілікпен үйреткен ұстазым С. Н. Гоенкаға (1924–2013) арнаймын.


1.1-сурет. In vitro ұрықтандыру: жаратылысты меңгеру.
1 Адамзаттың жаңа күн тәртібі
Үшінші мыңжылдықтың таңында адамзат оянып, бойын жазып, көзін уқалайды. Санасында әлі де қорқынышты түстің сарқыншақтары қалқып жүр. «Тікенек сымдар мен саңырауқұлақ тәрізді алып бұлттар сияқты бірдеңе болған еді. Жарайды, бұл жай ғана жаман түс қой». Жуынатын бөлмеге барып, адамзат бетін жуады, айнадан әжімдерін тексереді, бір кесе кофе дайындап, күнделігін ашады. «Ал, көрейік, бүгінгі күн тәртібінде не бар екен? »
Мыңдаған жылдар бойы бұл сұрақтың жауабы өзгеріссіз қалды. ХХ ғасырдағы Қытай, ортағасырлық Үндістан мен ежелгі Мысыр халқын бірдей үш мәселе толғандырды. Тізімнің басында әрқашан аштық, індет және соғыс тұратын. Ұрпақтан-ұрпаққа адамдар әрбір құдайға, періштеге және әулиеге дұға етіп, сансыз құралдар, мекемелер мен әлеуметтік жүйелер ойлап тапты – бірақ олар аштықтан, эпидемиялардан және зорлық-зомбылықтан миллиондап өлуін тоқтатпады. Көптеген ойшылдар мен пайғамбарлар аштық, індет және соғыс Құдайдың ғаламдық жоспарының немесе біздің кемелсіз табиғатымыздың ажырамас бөлігі болуы керек, бізді олардан тек заманның ақыры ғана құтқарады деген қорытындыға келді.
Дегенмен, үшінші мыңжылдықтың таңында адамзат таңғажайып бір шындықты сезіне бастады. Көптеген адамдар бұл туралы сирек ойлайды, бірақ соңғы бірнеше онжылдықта біз аштықты, індетті және соғысты тізгіндей алдық. Әрине, бұл мәселелер толық шешілген жоқ, бірақ олар түсініксіз және бақылаусыз табиғат күштерінен басқаруға болатын міндеттерге айналды. Бізді олардан құтқару үшін енді ешқандай құдайға немесе әулиеге жалбарынудың қажеті жоқ. Аштық, індет және соғыстың алдын алу үшін не істеу керектігін жақсы білеміз – және әдетте бұны сәтті жүзеге асырамыз.
Рас, әлі де айтарлықтай сәтсіздіктер бар; бірақ мұндай сәтсіздіктерге тап болғанда, біз бұрынғыдай иығымызды қиқаңдатып: «Біздің кемелсіз әлемімізде істер осылай жүреді» немесе «Құдайдың қалауы солай» демейміз. Керісінше, аштық, індет немесе соғыс бақылаудан шығып кетсе, біз біреудің қателескенін сезінеміз, тергеу комиссиясын құрамыз және келесі жолы бұдан да жақсырақ әрекет етеміз деп өзімізге уәде береміз. Және бұл шынымен де жұмыс істейді. Мұндай апаттар шын мәнінде барған сайын сирек болып жатыр. Тарихта тұңғыш рет бүгінде аз тамақтанғаннан гөрі, көп тамақтанғаннан өлетін адамдардың саны көп; инфекциялық аурулардан гөрі, кәріліктен өлетіндер көп; сондай-ақ солдаттар, террористер мен қылмыскерлердің қолынан қаза тапқандардан гөрі, өз-өзіне қол жұмсайтындар көп. ХХІ ғасырдың басында орташа статистикалық адамның McDonald’s-та шамадан тыс тамақ жеп өлу ықтималдығы құрғақшылықтан, Эболадан немесе Әл-Каиданың шабуылынан өлу ықтималдығынан әлдеқайда жоғары.
Сондықтан президенттердің, бас директорлар мен генералдардың күнделікті кестесі әлі де экономикалық дағдарыстар мен әскери қақтығыстарға толы болса да, тарихтың ғарыштық ауқымында адамзат басын көтеріп, жаңа көкжиектерге қарай алады. Егер біз шынымен аштықты, індетті және соғысты бақылауға алып жатсақ, адамзаттың күн тәртібінде олардың орнын не басады? Өртсіз әлемдегі өрт сөндірушілер сияқты, ХХІ ғасырдағы адамзат өзіне бұрын-соңды болмаған сұрақ қоюы керек: біз өзімізбен не істейміз? Сау, гүлденген және үйлесімді әлемде біздің зейініміз бен тапқырлығымызды не талап етеді? Биотехнология мен ақпараттық технологиялар бізге беріп жатқан орасан зор жаңа мүмкіндіктерді ескерсек, бұл сұрақ екі есе өзекті бола түседі. Біз осыншама күш-қуатты не істейміз?
Бұл сұраққа жауап бермес бұрын, аштық, індет және соғыс туралы тағы бірнеше сөз айтуымыз керек. Оларды бақылауға алып жатырмыз деген мәлімдеме көптеген адамдарға шектен шыққандық, өте аңғалдық немесе мүмкін қатыгездік болып көрінуі мүмкін. Күніне 2 доллардан аз ақшаға өмір сүріп жатқан миллиардтаған адамдар туралы не деуге болады? Африкадағы жалғасып жатқан СПИД дағдарысы немесе Сирия мен Иракта жүріп жатқан соғыстар туралы не деуге болады? Бұл мәселелерді қарастыру үшін, алдағы онжылдықтардағы адамзаттың күн тәртібін зерттемес бұрын, ХХІ ғасырдың басындағы әлемге жақынырақ үңілейік.
Биологиялық кедейлік шегі
Мыңдаған жылдар бойы адамзаттың ең қас жауы болған аштықтан бастайық. Жақында ғана адамдардың көбі биологиялық кедейлік шегінде өмір сүрді, одан төмендегенде адамдар жеткіліксіз тамақтану мен аштыққа ұшырайтын. Кішкене қателік немесе сәтсіздік бүкіл отбасы немесе ауыл үшін өлім жазасына оңай айналуы мүмкін еді. Егер нөсер жаңбыр бидай өнімін құртса немесе қарақшылар ешкі отарын айдап кетсе, сіз және сіздің жақындарыңыз аштықтан өлуі әбден мүмкін еді. Ұжымдық деңгейдегі сәтсіздік немесе ақымақтық жаппай аштыққа әкеп соқтыратын. Ежелгі Мысырда немесе ортағасырлық Үндістанда қатты құрғақшылық болғанда, халықтың 5 немесе 10 пайызының қырылып қалуы үйреншікті жағдай еді. Азық-түлік тапшы болып, көлік жеткілікті тамақ әкелу үшін тым баяу әрі қымбат болды; ал үкіметтер жағдайды құтқару үшін тым әлсіз еді.
Кез келген тарих кітабын ашсаңыз, аштықтан есі ауысқан аш халықтың жан түршігерлік сипаттамаларын кездестіруіңіз мүмкін. 1694 жылы сәуірде Бове қаласындағы француз шенеунігі аштық пен азық-түлік бағасының шарықтауының зардабын сипаттай отырып, оның бүкіл ауданы қазір «аштық пен бақытсыздықтан әлсіреген және мұқтаждықтан өліп жатқан сансыз бейшара жандарға толды, өйткені жұмысы немесе кәсібі болмағандықтан, олардың нан сатып алуға ақшасы жоқ. Өз өмірлерін сәл ұзартуға және аштықты біршама басуға тырысып, бұл бейшара халық мысықтар мен сойылған және қи қоқыстарына тасталған жылқылардың еті сияқты лас нәрселерді жейді. [Басқалары] сиырлар мен өгіздерді сойғанда ағатын қанды және аспаздар көшеге тастайтын ішек-қарынды тұтынады. Басқа бейшаралар қалақай мен арамшөптерді немесе суға қайнатылған тамырлар мен шөптерді жейді»1 деп жазған.
Осыған ұқсас көріністер бүкіл Францияда орын алды. Алдыңғы екі жылда бүкіл патшалықта қолайсыз ауа-райы өнімді құртқан болатын, сондықтан 1694 жылдың көктеміне қарай астық қоймалары толығымен босап қалды. Байлар жинап алған азық-түліктері үшін тым жоғары баға қойды, ал кедейлер топ-тобымен қырылды. Күн-патша Людовик XIV Версальда көңілдестерімен уақыт өткізіп жатқанда, 1692-1694 жылдар аралығында 2,8 миллионға жуық француз – халықтың 15 пайызы – аштықтан өлді. Келесі жылы, 1695-те аштық Эстонияға жетіп, халықтың бестен бір бөлігін жалмады. 1696 жылы кезек Финляндияға келді, онда халықтың төрттен бірінен үштен біріне дейін адам қайтыс болды. Шотландия 1695-1698 жылдар аралығында қатты аштықтан зардап шекті, кейбір аудандар өз тұрғындарының 20 пайызына дейін жоғалтты. 2
Көптеген оқырмандар түскі асты ішпей қалғанда, қандай да бір діни мерекеде ораза ұстағанда немесе жаңа ғажайып диетаның бөлігі ретінде бірнеше күн бойы көкөніс коктейльдерімен өмір сүргенде қандай сезім болатынын білетін шығар. Бірақ бірнеше күн қатарынан тамақ ішпегенде және келесі тілім нанды қайдан аларыңызды білмей қалғанда қандай сезім болады? Бүгінгі таңда адамдардың көпшілігі мұндай жан түршігерлік азапты ешқашан бастан өткермеген. Біздің ата-бабаларымыз, өкінішке орай, мұны жақсы білген. Олар Құдайға «Бізді аштықтан құтқар! » деп жалбарынғанда, олардың ойында дәл осы нәрсе болды.
Соңғы жүз жыл ішінде технологиялық, экономикалық және саяси дамулар адамзатты биологиялық кедейлік шегінен бөлетін барған сайын берік қауіпсіздік торын құрды. Жаппай аштық әлі де мезгіл-мезгіл кейбір аймақтарды шарпиды, бірақ олар ерекше жағдай болып табылады және олар әрқашан табиғи апаттардан емес, адамзат саясатынан туындайды. Планетаның көптеген бөліктерінде, тіпті адам жұмысынан және барлық мүлкінен айырылса да, оның аштықтан өлу ықтималдығы төмен. Жеке сақтандыру схемалары, мемлекеттік мекемелер мен халықаралық үкіметтік емес ұйымдар оны кедейліктен құтқармауы мүмкін, бірақ оны аман қалу үшін жеткілікті күнделікті калориямен қамтамасыз етеді. Ұжымдық деңгейде жаһандық сауда желісі құрғақшылық пен су тасқынын бизнес мүмкіндіктеріне айналдырады және азық-түлік тапшылығын тез әрі арзан жеңуге мүмкіндік береді. Тіпті соғыстар, жер сілкіністері немесе цунами бүкіл елдерді қиратқанда да, халықаралық күш-жігер әдетте аштықтың алдын алуда сәтті болады. Жүздеген миллион адам әлі күнге дейін күн сайын дерлік аш болса да, көптеген елдерде аштықтан шын мәнінде өлетін адамдар өте аз.
Кедейлік, әрине, көптеген басқа денсаулық мәселелерін тудырады және дұрыс тамақтанбау тіпті әлемдегі ең бай елдерде де өмір сүру ұзақтығын қысқартады. Мысалы, Францияда 6 миллион адам (халықтың шамамен 10 пайызы) тамақ өнімдерінің қауіпсіздігінен зардап шегеді. Олар таңертең түскі асқа жейтін ештеңе бола ма, жоқ па деп білмей оянады; олар жиі аш жатады; және олар алатын қоректік заттар теңгерімсіз әрі зиянды – крахмал, қант пен тұз көп, ал ақуыз бен дәрумендер жеткіліксіз. 3 Дегенмен, тамақ өнімдерінің қауіпсіздігінің болмауы аштық емес, ал ХХІ ғасырдың басындағы Франция 1694 жылғы Франция емес. Тіпті Бове немесе Париж төңірегіндегі ең нашар кедей аудандарда да адамдар бірнеше апта бойы тамақ ішпегендіктен өлмейді.
Дәл осындай өзгеріс көптеген басқа елдерде де, ең бастысы Қытайда орын алды. Мыңдаған жылдар бойы аштық Сары императордан бастап Қызыл коммунистерге дейінгі әрбір қытай режимін аңдып келді. Бірнеше онжылдық бұрын Қытай азық-түлік тапшылығының синонимі еді. Апатты «Үлкен секіріс» кезінде ондаған миллион қытай аштықтан өлді және сарапшылар бұл мәселе тек ушыға түседі деп үнемі болжап отырды. 1794 жылы Римде бірінші Дүниежүзілік азық-түлік конференциясы шақырылып, делегаттарға апокалиптикалық сценарийлер ұсынылды. Оларға Қытайдың өзінің миллиардтаған халқын асырай алмайтыны және әлемдегі ең халқы көп елдің апатқа бет алғаны айтылды. Іс жүзінде ол тарихтағы ең үлкен экономикалық ғажайыпқа бет алған еді. 1974 жылдан бері жүздеген миллион қытай кедейліктен шығарылды және жүздеген миллион адам әлі де мұқтаждық пен жеткіліксіз тамақтанудан зардап шексе де, өзінің тіркелген тарихында тұңғыш рет Қытай қазір аштықтан азат.
Шындығында, бүгінде көптеген елдерде шамадан тыс тамақтану аштықтан гөрі әлдеқайда нашар мәселеге айналды. XVIII ғасырда Мария Антуанетта аш халыққа егер нандары таусылса, оның орнына торт жеуге кеңес берді деседі. Бүгінде кедейлер бұл кеңесті сөзбе-сөз орындап жүр. Беверли-Хиллздің бай тұрғындары салат жапырақтары мен киноа қосылған буға пісірілген тофу жеп жатқанда, кедей аудандар мен геттоларда кедейлер Twinkie торттарын, Cheetos, гамбургерлер мен пиццаны көптеп тұтынады. 2014 жылы жеткіліксіз тамақтанудан зардап шеккен 850 миллион адаммен салыстырғанда, 2,1 миллиардтан астам адамның салмағы артық болды. 2030 жылға қарай адамзаттың жартысы артық салмақтан зардап шегеді деп күтілуде. 4 2010 жылы аштық пен жеткіліксіз тамақтану бірігіп 1 миллионға жуық адамды өлтірсе, семіздік 3 миллион адамның өмірін қиды. 5
Көрінбейтін армадалар
Аштықтан кейін адамзаттың екінші үлкен жауы індеттер мен инфекциялық аурулар болды. Саудагерлердің, шенеуніктер мен қажылардың толассыз ағынымен байланысқан қарбалас қалалар адамзат өркениетінің негізі де, патогендер үшін тамаша өсіру орны да болды. Соның салдарынан ежелгі Афинада немесе ортағасырлық Флоренцияда адамдар келесі аптада ауырып қалып өлуі мүмкін екенін немесе індет кенеттен бұрқ ете түсіп, бүкіл отбасын бірден жойып жіберуі мүмкін екенін біліп өмір сүрді.
Мұндай індеттердің ең танымалы – «Қара өлім» деп аталатын індет 1330 жылдары Шығыс немесе Орталық Азияның бір жерінде, бүргелерде тіршілік ететін Yersinia pestis бактериясы бүргелер шаққан адамдарға жұға бастағанда басталды. Ол жерден егеуқұйрықтар мен бүргелер армиясына мініп, індет бүкіл Азияға, Еуропаға және Солтүстік Африкаға тез тарады, Атлант мұхитының жағалауына жету үшін жиырма жылдан аз уақыт кетті. 75 миллионнан 200 миллионға дейін адам қайтыс болды – бұл Еуразия халқының төрттен бірінен астамы. Англияда он адамның төртеуі қайтыс болды және халық саны індетке дейінгі ең жоғары деңгейден (3,7 миллион адам) індеттен кейінгі ең төменгі деңгейге (2,2 миллион) дейін төмендеді. Флоренция қаласы өзінің 100 000 тұрғынының 50 000-ын жоғалтты. 6


1.2-сурет. Орта ғасыр адамдары Қара өлімді адам бақылауынан немесе түсінігінен тыс, қорқынышты демоникалық күш ретінде бейнелеген.
Билік бұл апаттың алдында дәрменсіз еді. Жаппай дұға ету мен шерулер ұйымдастырудан басқа, олар індеттің таралуын қалай тоқтату керектігін білмеді – оны емдеу туралы айтпағанда. Қазіргі заманға дейін адамдар ауруларды лас ауадан, зұлым демондардан және ашулы құдайлардан көретін, бактериялар мен вирустардың бар екеніне күмәнданбайтын. Адамдар періштелер мен ертегі кейіпкерлеріне оңай сенетін, бірақ кішкентай бүрге немесе жалғыз су тамшысында өлімші жыртқыштардың бүкіл армадасы болуы мүмкін екенін елестете алмайтын.


1.3-сурет. Нағыз кінәлі – кіп-кішкентай <span data-term="true">Yersinia pestis</span> бактериясы еді.
Қара өлім жалғыз оқиға емес, тіпті тарихтағы ең жаман індет те болған жоқ. Алғашқы еуропалықтар келгеннен кейін Америкада, Австралияда және Тынық мұхиты аралдарында одан да жойқын эпидемиялар болды. Зерттеушілер мен қоныс аударушылар өздері де білместен, өздерімен бірге жергілікті тұрғындардың иммунитеті жоқ жаңа инфекциялық ауруларды ала келді. Соның салдарынан жергілікті халықтың 90 пайызға жуығы қырылып қалды. 7
1520 жылы 5 наурызда шағын испан флотилиясы Куба аралынан Мексикаға жол тартты. Кемелер 900 испан солдатын, сонымен қатар аттарды, атыс қаруын және бірнеше африкалық құлдарды алып келді. Құлдардың бірі, Франсиско де Эгуиа, өзімен бірге әлдеқайда қауіпті жүк алып келді. Франсиско оны білген жоқ, бірақ оның триллиондаған жасушаларының бір жерінде биологиялық уақыт бомбасы соғып тұрған еді: шешек вирусы. Франсиско Мексикаға түскеннен кейін, вирус оның денесінде геометриялық прогрессиямен көбейе бастады, соңында оның бүкіл терісіне қорқынышты бөртпе болып шықты. Қызуы көтерілген Франсиско Семпоаллан қаласындағы американдық үндіс отбасының үйінде төсекке жатқызылды. Ол отбасы мүшелеріне жұқтырды, олар көршілеріне жұқтырды. Он күннің ішінде Семпоаллан зиратқа айналды. Босқындар ауруды Семпоалланнан жақын маңдағы қалаларға таратты. Қаладан қалаға індет жеткен сайын, үрейленген босқындардың жаңа толқындары ауруды бүкіл Мексикаға және одан әрі таратты.
Юкатан түбегіндегі майялар үш зұлым құдай – Экпетц, Узаннкак және Сожакак – түнде ауылдан ауылға ұшып жүріп, адамдарға ауру жұқтырады деп сенді. Ацтектер бұған Тецкатлипока және Шипе құдайларын немесе ақ адамдардың қара сиқырын кінәлады. Діни қызметкерлермен және дәрігерлермен кеңесті. Олар дұға етуді, салқын суға түсуді, денені битуммен ысқылауды және жараларға жаншылған қара қоңыздарды жағуды ұсынды. Ештеңе көмектеспеді. Ондаған мың мәйіт көшелерде шіріп жатты, оларға ешкім жақындап, жерлеуге батылы бармады. Бірнеше күннің ішінде бүкіл отбасылар қырылып қалды, билік үйлерді мәйіттердің үстіне құлатуға бұйрық берді. Кейбір елді мекендерде халықтың жартысы қайтыс болды.
1520 жылы қыркүйекте індет Мексика алқабына жетті, ал қазанда ол ацтектердің астанасы Теночтитланның – 250 000 адам тұратын айбынды мегаполистің қақпасынан кірді. Екі айдың ішінде халықтың кем дегенде үштен бірі, соның ішінде ацтек императоры Куитлауак қайтыс болды. 1520 жылы наурызда испан флоты келген кезде Мексикада 22 миллион адам тұрса, желтоқсанға қарай тек 14 миллионы ғана тірі қалды. Шешек тек алғашқы соққы ғана еді. Жаңа испан қожайындары баюмен және жергілікті тұрғындарды қанаумен айналысып жатқанда, тұмаудың, қызылшаның және басқа да инфекциялық аурулардың жойқын толқындары бірінен соң бірі Мексикаға соққы беріп, 1580 жылға қарай оның халқы 2 миллионнан аз болып қалды. 8
Екі ғасырдан кейін, 1778 жылы 18 қаңтарда британдық зерттеуші капитан Джеймс Кук Гавайиге жетті. Гавайи аралдарында Еуропадан да, Америкадан да оқшау өмір сүрген жарты миллион адам тұратын, сондықтан олар ешқашан еуропалық және американдық ауруларға ұшырамаған болатын. Капитан Кук пен оның адамдары Гавайиге алғашқы тұмау, туберкулез және сифилис патогендерін әкелді. Кейінгі еуропалық келушілер сүзек пен шешекті қосты. 1853 жылға қарай Гавайиде тек 70 000 адам ғана аман қалды. 9
Эпидемиялар ХХ ғасырға дейін ондаған миллион адамды өлтіруін жалғастырды. 1918 жылы қаңтарда Солтүстік Францияның окоптарындағы солдаттар «Испан тұмауы» деп аталатын тұмаудың өте қауіпті түрінен мыңдап өле бастады. Майдан шебі әлемдегі ең тиімді жаһандық жеткізу желісінің соңғы нүктесі болатын. Британиядан, АҚШ-тан, Үндістаннан және Австралиядан адамдар мен оқ-дәрілер ағылып келіп жатты. Орта Шығыстан мұнай, Аргентинадан астық пен сиыр еті, Малайядан каучук және Конгодан мыс жіберілді. Оның орнына олардың бәрі испан тұмауын алды. Бірнеше айдың ішінде жарты миллиардқа жуық адам – жаһандық халықтың үштен бірі – вирусты жұқтырды. Үндістанда бұл халықтың 5 пайызын (15 миллион адам) өлтірді. Таити аралында 14 пайызы қайтыс болды. Самоада – 20 пайыз. Конгодағы мыс кен орындарында әрбір бес жұмысшының біреуі қаза тапты. Жалпы алғанда, пандемия бір жылдан аз уақыт ішінде 50 миллионнан 100 миллионға дейін адамды өлтірді. Бірінші дүниежүзілік соғыс 1914 жылдан 1918 жылға дейін 40 миллион адамды өлтірген болатын. 10
Әрбір бірнеше онжылдықта адамзатты соққыға жыққан осындай эпидемиялық цунамилермен қатар, адамдар жыл сайын миллиондаған адамды өлтіретін инфекциялық аурулардың кішігірім, бірақ тұрақты толқындарына да тап болды. Иммунитеті жоқ балалар оларға ерекше сезімтал болды, сондықтан оларды жиі «балалар аурулары» деп атайды. Жиырмасыншы ғасырдың басына дейін балалардың шамамен үштен бірі тамақтанудың нашарлығы мен аурудың салдарынан ересек жасқа жетпей қайтыс болатын.
Өткен ғасырда халық санының өсуі мен көліктің жақсаруына байланысты адамзат эпидемияларға бұрынғыдан да осал бола түсті. Токио немесе Киншаса сияқты заманауи мегаполистер патогендер үшін орта ғасырлық Флоренцияға немесе 1520 жылғы Теночтитланға қарағанда әлдеқайда бай «аң аулау алаңдарын» ұсынады, ал жаһандық көлік желісі бүгінде 1918 жылға қарағанда да тиімдірек. Испандық вирус Конгоға немесе Таитиге жиырма төрт сағатқа жетпейтін уақыт ішінде жете алады. Сондықтан біз бірінен соң бірі келетін өлімші індеттері бар эпидемиологиялық тозақта өмір сүреміз деп күтуіміз керек еді.
Алайда, соңғы бірнеше онжылдықта эпидемиялардың таралу жиілігі де, олардың әсері де айтарлықтай төмендеді. Соның ішінде, жаһандық балалар өлімі рекордтық төмен деңгейде: балалардың 5 пайыздан азы ересек жасқа жетпей қайтыс болады. Дамыған елдерде бұл көрсеткіш 1 пайыздан аз. 11 Бұл керемет жиырмасыншы ғасыр медицинасының бұрын-соңды болмаған жетістіктерінің арқасында мүмкін болды, ол бізді вакцинациямен, антибиотиктермен, жақсартылған гигиенамен және әлдеқайда жақсы медициналық инфрақұрылыммен қамтамасыз етті.
Мысалы, шешекке қарсы вакцинациялаудың жаһандық науқанының сәтті болғаны соншалық, 1979 жылы Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы адамзаттың жеңіске жеткенін және шешектің толығымен жойылғанын жариялады. Бұл адамдар жер бетінен мүлдем жойып жіберген алғашқы эпидемия болды. 1967 жылы шешек әлі де 15 миллион адамға жұғып, олардың 2 миллионын өлтірген еді, бірақ 2014 жылы бірде-бір адам шешек жұқтырған жоқ және одан қайтыс болған жоқ. Жеңіс соншалықты толық болды, бүгінде ДДСҰ адамдарды шешекке қарсы вакцинациялауды тоқтатты. 12
Бірнеше жыл сайын біз 2002/3 жылдардағы SARS, 2005 жылғы құс тұмауы, 2009/10 жылдардағы шошқа тұмауы және 2014 жылғы Эбола сияқты кейбір ықтимал жаңа індеттердің өршуінен мазасызданамыз. Дегенмен, тиімді қарсы шаралардың арқасында бұл оқиғалар осы уақытқа дейін салыстырмалы түрде аз құрбандықтарға әкелді. Мысалы, SARS бастапқыда жаңа «Қара өлім» қорқынышын тудырды, бірақ соңында бүкіл әлем бойынша 1000-нан аз адамның өлімімен аяқталды. 13 Батыс Африкадағы Эболаның өршуі басында бақылаудан шығып кеткендей көрінді, ал 2014 жылдың 26 қыркүйегінде ДДСҰ оны «қазіргі замандағы ең ауыр қоғамдық денсаулық сақтау төтенше жағдайы» деп сипаттады. 14 Соған қарамастан, 2015 жылдың басына қарай эпидемия ауыздықталды, ал 2016 жылдың қаңтарында ДДСҰ оның аяқталғанын жариялады. Ол 30 000 адамға жұғып (олардың 11 000-ын өлтірді), бүкіл Батыс Африкада орасан зор экономикалық зиян келтірді және бүкіл әлемде үрей туғызды; бірақ ол Батыс Африкадан тыс жерлерге таралған жоқ және оның өлім көрсеткіші испан тұмауының немесе Мексикадағы шешек эпидемиясының деңгейіне жақын да келген жоқ.
Тіпті соңғы бірнеше онжылдықтағы ең үлкен медициналық сәтсіздік болып көрінетін ЖИТС трагедиясын да ілгерілеудің белгісі ретінде қарастыруға болады. 1980-жылдардың басындағы алғашқы ірі өршуінен бері 30 миллионнан астам адам ЖИТС-тен қайтыс болды және ондаған миллион адам әлсірететін физикалық және психологиялық зардап шекті. Жаңа эпидемияны түсіну және емдеу қиын болды, өйткені ЖИТС — ерекше айлакер ауру. Шешек вирусын жұқтырған адам бірнеше күн ішінде қайтыс болса, АИТВ-позитивті емделуші апталар мен айлар бойы өзін сап-сау сезінуі мүмкін, бірақ басқаларға білмей жұқтыра береді. Сонымен қатар, АИТВ вирусының өзі өлтірмейді. Керісінше, ол иммундық жүйені бұзады, осылайша емделушіні көптеген басқа ауруларға қарсы қорғаныссыз қалдырады. ЖИТС құрбандарын іс жүзінде өлтіретін — осы қосымша аурулар. Соның салдарынан, ЖИТС тарала бастағанда, не болып жатқанын түсіну өте қиын болды. 1981 жылы Нью-Йорк ауруханасына екі емделуші түскенде, олардың бірі пневмониядан, ал екіншісі обырдан өліп жатқандай көрінді, олардың екеуі де іс жүзінде олардан бірнеше ай немесе тіпті бірнеше жыл бұрын жұққан АИТВ вирусының құрбаны болғаны мүлдем белгісіз еді. 15
Алайда, осы қиындықтарға қарамастан, медициналық қауымдастық жұмбақ жаңа індет туралы білгеннен кейін, ғалымдарға оны анықтау, вирустың қалай таралатынын түсіну және эпидемияны бәсеңдетудің тиімді жолдарын ұсыну үшін небәрі екі жыл қажет болды. Тағы он жыл ішінде жаңа дәрі-дәрмектер ЖИТС-ті өлім үкімінен созылмалы жағдайға айналдырды (кем дегенде, емделуге жағдайы келетін бай адамдар үшін). 16 Егер ЖИТС 1981 жылы емес, 1581 жылы басталса, не болар еді деп ойлап көріңізші. Сірә, ол кезде ешкім індеттің неден туындағанын, оның адамнан адамға қалай ауысатынын немесе оны қалай тоқтатуға болатынын (емдеу туралы айтпағанда) түсінбес еді. Мұндай жағдайда ЖИТС адамзаттың әлдеқайда көп бөлігін қырып салып, «Қара өліммен» теңесуі немесе тіпті одан асып түсуі мүмкін еді.
ЖИТС-тің тигізген орасан зор зардаптарына қарамастан және безгек сияқты бұрыннан келе жатқан инфекциялық аурулардан жыл сайын миллиондаған адам қайтыс болса да, эпидемиялар бүгінде адам денсаулығына өткен мыңжылдықтарға қарағанда әлдеқайда аз қауіп төндіреді. Адамдардың басым көпшілігі обыр және жүрек аурулары сияқты инфекциялық емес аурулардан немесе жай ғана кәріліктен қайтыс болады. 17 (Айтпақшы, обыр мен жүрек аурулары, әрине, жаңа аурулар емес — олар ежелгі дәуірден бастау алады. Алайда, өткен дәуірлерде салыстырмалы түрде аз адам олардан қайтыс болатындай ұзақ өмір сүрген. )
Көбісі бұл тек уақытша жеңіс деп қорқады және «Қара өлімнің» қандай да бір белгісіз туысы тасада күтіп тұр деп ойлайды. Індеттер қайта оралмайды деп ешкім кепілдік бере алмайды, бірақ дәрігерлер мен микробтар арасындағы қарулану жарысында дәрігерлер тезірек жүгіреді деп ойлауға жақсы себептер бар. Жаңа инфекциялық аурулар негізінен патогендік геномдардағы кездейсоқ мутациялар нәтижесінде пайда болады. Бұл мутациялар патогендерге жануарлардан адамдарға секіруге, адамның иммундық жүйесін жеңуге немесе антибиотиктер сияқты дәрілерге қарсы тұруға мүмкіндік береді. Бүгінгі таңда мұндай мутациялар адамның қоршаған ортаға тигізетін әсерінен бұрынғыға қарағанда тезірек пайда болуы және таралуы мүмкін. 18 Дегенмен, медицинамен жарыста патогендер, сайып келгенде, соқыр сәттілікке сенетін болады.
Дәрігерлер, керісінше, жай ғана сәттілікке сенбейді. Ғылым кездейсоқ жаңалықтарға (serendipity) көп қарыздар болса да, дәрігерлер жаңа дәрі-дәрмекке кездейсоқ тап болу үмітімен пробиркаларға әртүрлі химикаттарды жайдан-жай лақтырмайды. Әр жыл өткен сайын дәрігерлер тиімдірек дәрі-дәрмектер мен емдеу әдістерін жасау үшін пайдаланатын көбірек және жақсырақ білім жинайды. Нәтижесінде, 2050 жылы біз бұдан да төзімді микробтарға тап болатынымыз анық болса да, 2050 жылғы медицина олармен бүгінгіден гөрі тиімдірек күресе алатын болады. 19
2015 жылы дәрігерлер антибиотиктің мүлдем жаңа түрі — тейксобактиннің — ашылғанын жариялады, оған бактериялардың әлі ешқандай төзімділігі жоқ. Кейбір ғалымдар тейксобактин жоғары төзімді микробтарға қарсы күресте бетбұрыс жасауы мүмкін деп санайды. 20 Ғалымдар сонымен қатар бұрынғы кез келген медицинадан түбегейлі өзгеше жұмыс істейтін революциялық жаңа емдеу әдістерін әзірлеуде. Мысалы, кейбір зерттеу зертханаларында болашақта біздің қан айналымымыз арқылы жүріп, ауруларды анықтайтын және патогендер мен обыр жасушаларын өлтіретін нано-роботтар бар. 21 Микроорганизмдердің органикалық жаулармен күресуде 4 миллиард жылдық жинақталған тәжірибесі болуы мүмкін, бірақ олардың бионикалық жыртқыштармен күресудегі тәжірибесі нөлге тең, сондықтан оларға тиімді қорғанысты дамыту екі есе қиын болады.
Сондықтан біз Эболаның қандай да бір жаңа өршуі немесе белгісіз тұмау штамы бүкіл әлемге таралып, миллиондаған адамды қырып салмайтынына сенімді бола алмасақ та, біз оны бұлтартпас табиғи апат ретінде қарастырмаймыз. Керісінше, біз оны кешірілмес адамзаттық сәтсіздік ретінде көреміз және жауапты тұлғалардың жазалануын талап етеміз. 2014 жылдың жазының соңында Эбола жаһандық денсаулық сақтау органдарын жеңіп жатқандай көрінген бірнеше қорқынышты апталарда жедел түрде тергеу комитеттері құрылды. 2014 жылдың 18 қазанында жарияланған алғашқы есеп Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымын індетке қанағаттанарлықсыз реакция көрсеткені үшін сынап, эпидемияға ДДСҰ-ның Африкадағы бөлімшесіндегі сыбайлас жемқорлық пен тиімсіздікті кінәлады. Халықаралық қауымдастыққа да тез және қатаң әрекет етпегені үшін қосымша сын айтылды. Мұндай сын адамзаттың індеттерді болдырмауға арналған білімі мен құралдары бар деп есептейді және егер эпидемия бақылаудан шығып кетсе, бұл құдайдың қаһарынан емес, адамның қабілетсіздігінен болады.
Сонымен, ЖИТС және Эбола сияқты табиғи апаттарға қарсы күресте таразы басы адамзаттың пайдасына қисайып келеді. Бірақ адам табиғатының өзіне тән қауіптер ше? Биотехнология бізге бактериялар мен вирустарды жеңуге мүмкіндік береді, бірақ ол сонымен бірге адамдардың өздерін бұрын-соңды болмаған қауіпке айналдырады. Дәрігерлерге жаңа ауруларды тез анықтауға және емдеуге мүмкіндік беретін дәл сол құралдар армиялар мен террористерге бұдан да қорқынышты аурулар мен ақырзаман патогендерін жасауға мүмкіндік беруі мүмкін. Сондықтан болашақта ірі эпидемиялар адамзатқа тек адамзаттың өзі оларды қандай да бір қатыгез идеологияға қызмет ету үшін жасаған жағдайда ғана қауіп төндіруі мүмкін. Адамзат табиғи эпидемиялардың алдында дәрменсіз болған дәуір, сірә, аяқталды. Бірақ біз оны сағынатын болуымыз мүмкін.
Джунгли заңын бұзу
Үшінші жақсы жаңалық — соғыстар да жойылып барады. Бүкіл тарих бойы адамдардың көпшілігі соғысты үйреншікті жағдай ретінде қабылдады, ал бейбітшілік уақытша және тұрақсыз күй болды. Халықаралық қатынастар Джунгли заңымен реттелді, оған сәйкес тіпті екі мемлекет бейбіт өмір сүрсе де, соғыс әрқашан нұсқа ретінде қала берді. Мысалы, Германия мен Франция 1913 жылы бейбітшілікте болса да, 1914 жылы олар бір-бірінің алқымынан алуы мүмкін екенін бәрі білетін. Саясаткерлер, генералдар, іскер адамдар және қарапайым азаматтар болашаққа жоспар жасағанда, олар әрқашан соғысқа орын қалдыратын. Тас дәуірінен бу дәуіріне дейін және Арктикадан Сахараға дейін жер бетіндегі әрбір адам кез келген сәтте көршілері олардың аумағына басып кіріп, армиясын талқандап, халқын қырып, жерін басып алуы мүмкін екенін білетін.
Жиырмасыншы ғасырдың екінші жартысында бұл Джунгли заңы, егер мүлдем жойылмаса да, ақыры бұзылды. Көптеген аймақтарда соғыстар бұрынғыдан да сирек бола бастады. Ежелгі ауылшаруашылық қоғамдарында адам зорлық-зомбылығы барлық өлімнің шамамен 15 пайызын тудырса, жиырмасыншы ғасырда зорлық-зомбылық өлімнің тек 5 пайызын тудырды, ал жиырма бірінші ғасырдың басында ол жаһандық өлім-жітімнің шамамен 1 пайызына жауапты. 22 2012 жылы бүкіл әлемде шамамен 56 миллион адам қайтыс болды; олардың 620 000-ы адам зорлық-зомбылығынан қайтыс болды (соғыс 120 000 адамды, ал қылмыс тағы 500 000 адамды өлтірді). Ал керісінше, 800 000 адам өз-өзіне қол жұмсады, ал 1,5 миллионы қант диабетінен қайтыс болды. 23 Қазір қант оқ-дәріден де қауіптірек.
Ең бастысы, адамзаттың өсіп келе жатқан бөлігі соғысты жай ғана ақылға сыйымсыз нәрсе ретінде көре бастады. Тарихта бірінші рет үкіметтер, корпорациялар және жеке тұлғалар жақын болашағын қарастырғанда, олардың көбі соғысты ықтимал оқиға деп санамайды. Ядролық қару алпауыт мемлекеттер арасындағы соғысты ұжымдық өз-өзіне қол жұмсаудың ақылсыз әрекетіне айналдырды, сондықтан жер бетіндегі ең қуатты халықтарды қақтығыстарды шешудің баламалы және бейбіт жолдарын табуға мәжбүр етті. Сонымен бірге, жаһандық экономика материалдық экономикадан білімге негізделген экономикаға айналды. Бұрын байлықтың негізгі көздері алтын кеніштері, бидай алқаптары мен мұнай құдықтары сияқты материалдық активтер болатын. Бүгінгі таңда байлықтың негізгі көзі — білім. Мұнай кеніштерін соғыс арқылы жаулап алуға болатын болса, білімді бұлай иемдене алмайсыз. Сондықтан білім ең маңызды экономикалық ресурсқа айналған сайын, соғыстың тиімділігі төмендеді және соғыстар экономикасы әлі де ескіше материалдық негіздегі Таяу Шығыс пен Орталық Африка сияқты әлемнің бөліктерімен көбірек шектеле бастады.
1998 жылы Руанда үшін көршілес Конгоның бай колтан кеніштерін басып алып, тонау қисынды болды, өйткені бұл кен ұялы телефондар мен ноутбуктер шығару үшін жоғары сұранысқа ие еді және Конго әлемдік колтан қорының 80 пайызына ие болатын. Руанда тоналған колтаннан жыл сайын 240 миллион доллар табыс тапты. Кедей Руанда үшін бұл өте көп ақша еді. 24 Керісінше, Қытайдың Калифорнияға басып кіріп, Кремний алқабын басып алуының ешқандай мәні болмас еді, өйткені қытайлықтар ұрыс даласында қандай да бір жолмен жеңіске жетсе де, Кремний алқабында тонайтын кремний кеніштері жоқ еді. Оның орнына, қытайлықтар Apple және Microsoft сияқты жоғары технологиялық алпауыттармен ынтымақтаса отырып, олардың бағдарламалық жасақтамасын сатып алып және олардың өнімдерін шығару арқылы миллиардтаған доллар табыс тапты. Руанда Конго колтанын тонаудан бір жыл бойы тапқан табысты қытайлықтар бір күндік бейбіт саудадан табады.
Нәтижесінде «бейбітшілік» сөзі жаңа мағынаға ие болды. Алдыңғы ұрпақтар бейбітшілікті соғыстың уақытша болмауы деп түсінетін. Бүгін біз бейбітшілікті соғыстың болуы мүмкін еместігі деп түсінеміз. 1913 жылы адамдар Франция мен Германия арасында бейбітшілік бар деп айтқанда, олар «қазіргі уақытта Франция мен Германия арасында соғыс жоқ, бірақ келесі жылы не боларын кім білсін» дегенді білдіретін. Бүгін біз Франция мен Германия арасында бейбітшілік бар деп айтқанда, бұл кез келген болжамды жағдайларда олардың арасында соғыс болуы мүмкін емес дегенді білдіреді. Мұндай бейбітшілік тек Франция мен Германия арасында ғана емес, көптеген (бірақ бәрі емес) елдер арасында орнаған. Келесі жылы Германия мен Польша, Индонезия мен Филиппин немесе Бразилия мен Уругвай арасында ауыр соғыс басталатын ешқандай сценарий жоқ.
Бұл Жаңа Бейбітшілік жай ғана хиппилердің қиялы емес. Билікке құмар үкіметтер мен ашкөз корпорациялар да соған сүйенеді. Mercedes Шығыс Еуропадағы сату стратегиясын жоспарлағанда, Германия Польшаны жаулап алуы мүмкін деген ықтималдықты ескермейді. Филиппиннен арзан жұмыс күшін импорттайтын корпорация келесі жылы Индонезия Филиппинге басып кіруі мүмкін деп алаңдамайды. Бразилия үкіметі келесі жылдың бюджетін талқылауға жиналғанда, Бразилия қорғаныс министрінің орнынан тұрып, үстелді жұдырығымен ұрып: «Бір минут! Егер біз Уругвайға басып кіріп, оны жаулап алғымыз келсе ше? Сіз мұны ескермедіңіз. Біз бұл жаулап алуды қаржыландыру үшін 5 миллиард доллар бөлуіміз керек», — деп айқайлауын елестету мүмкін емес. Әрине, қорғаныс министрлері әлі де сондай сөздер айтатын бірнеше жерлер бар және Жаңа Бейбітшілік тамыр жая алмаған аймақтар бар. Мен мұны жақсы білемін, өйткені мен осы аймақтардың бірінде тұрамын. Бірақ бұл — ерекше жағдайлар.
Жаңа Бейбітшілік шексіз сақталады деген кепілдік жоқ, әрине. Ядролық қару Жаңа Бейбітшілікті алғаш рет мүмкін еткендей, болашақ технологиялық даму соғыстың жаңа түрлеріне жол ашуы мүмкін. Атап айтқанда, киберсоғыс тіпті шағын елдер мен мемлекеттік емес субъектілерге алпауыт мемлекеттермен тиімді күресу мүмкіндігін беру арқылы әлемді тұрақсыздандыруы мүмкін. АҚШ 2003 жылы Иракпен соғысқанда Бағдат пен Мосулға үлкен зақым келтірді, бірақ Лос-Анджелес пен Чикагоға бірде-бір бомба тасталған жоқ. Алайда болашақта Солтүстік Корея немесе Иран сияқты ел Калифорниядағы электр қуатын өшіру, Техастағы мұнай өңдеу зауыттарын жару және Мичиганда пойыздардың соқтығысуын тудыру үшін «логикалық бомбаларды» қолдануы мүмкін («логикалық бомбалар» — бейбіт уақытта орнатылатын және қашықтықтан басқарылатын зиянды бағдарламалық кодтар. АҚШ пен басқа да көптеген елдердегі маңызды инфрақұрылымдық нысандарды басқаратын желілер мұндай кодтармен толып тұруы әбден мүмкін).
Алайда, біз қабілет пен мотивацияны шатастырмауымыз керек. Киберсоғыс жаңа жою құралдарын енгізгенімен, бұл оларды пайдалануға міндетті түрде жаңа ынталандырулар қоспайды. Соңғы жетпіс жыл ішінде адамзат тек Джунгли заңын ғана емес, сонымен қатар Чехов заңын да бұзды. Антон Чехов пьесаның бірінші актісінде көрінген мылтық үшінші актіде міндетті түрде атылады деп айтқан. Бүкіл тарих бойында патшалар мен императорлар қандай да бір жаңа қаруға ие болса, ерте ме, кеш пе оны қолдануға азғырылатын. Алайда 1945 жылдан бастап адамзат бұл азғыруға қарсы тұруды үйренді. Қырғи қабақ соғыстың бірінші актісінде көрінген мылтық ешқашан атылған жоқ. Қазіргі уақытта біз тасталмаған бомбалар мен ұшырылмаған зымырандарға толы әлемде өмір сүруге үйрендік және Джунгли заңын да, Чехов заңын да бұзудың сарапшысы болдық. Егер бұл заңдар бізді қашан да болмасын қуып жетсе, бұл біздің құтылмас тағдырымыз емес, өз кінәміз болады.


Credit 1. 4
- Мәскеудегі шерудегі ядролық зымырандар. Әрдайым көрсетілімде болған, бірақ ешқашан атылмаған мылтық.
Онда терроризм туралы не айтуға болады? Тіпті орталық үкіметтер мен қуатты мемлекеттер ұстамдылықты үйренсе де, террористердің жаңа және жойқын қаруларды қолдануда мұндай қымсынуы болмауы мүмкін. Бұл, әрине, алаңдатарлық жағдай. Дегенмен, терроризм — бұл нақты билікке қолы жетпегендер қолданатын әлсіздік стратегиясы. Кем дегенде өткен уақытта терроризм елеулі материалдық зиян келтіруден гөрі, қорқыныш тарату арқылы жұмыс істеді. Террористердің әдетте армияны жеңуге, елді басып алуға немесе бүкіл қалаларды жоюға күші жетпейді. 2010 жылы семіздік пен соған байланысты аурулардан 3 миллионға жуық адам қайтыс болса, террористер бүкіл әлем бойынша барлығы 7697 адамды өлтірді, олардың көбі дамушы елдерде болды. 25 Орташа американдық немесе еуропалық үшін Coca-Cola «Әл-Каидаға» қарағанда әлдеқайда өлімші қауіп төндіреді.
Олай болса, террористер қалайша жаңалықтардың басты тақырыбына айналып, бүкіл әлемдегі саяси жағдайды өзгерте алады? Өз жауларын шамадан тыс реакция қайтаруға итермелеу арқылы. Негізінде, терроризм — бұл шоу. Террористер біздің қиялымызды жаулап алатын және бізді орта ғасырлық хаосқа қайта түсіп жатқандай сезіндіретін зорлық-зомбылықтың қорқынышты көрінісін сахналайды. Соның салдарынан мемлекеттер көбінесе терроризм театрына қауіпсіздік шоуымен жауап беруге, бүкіл халықты қудалау немесе шет елдерге басып кіру сияқты орасан зор күш көрсетілімдерін ұйымдастыруға мәжбүр болады. Көптеген жағдайларда, терроризмге қайтарылған бұл шамадан тыс реакция біздің қауіпсіздігімізге террористердің өздеріне қарағанда әлдеқайда үлкен қауіп төндіреді.
Террористер фарфор дүкенін қиратпақ болған шыбын сияқты. Шыбынның әлсіздігі сонша, ол тіпті бір шай шыныаяғын да қозғай алмайды. Сондықтан ол бұқаны тауып алып, оның құлағына кіріп, ызыңдай бастайды. Бұқа қорқыныш пен ашудан есі шығып, фарфор дүкенін қиратады. Соңғы онжылдықта Таяу Шығыста дәл осылай болды. Ислам фундаменталистері Саддам Хусейнді ешқашан өз бетінше тақтан тайдыра алмас еді. Оның орнына олар 11 қыркүйектегі шабуылдармен АҚШ-тың ашуына тиді, ал АҚШ олар үшін Таяу Шығыстағы фарфор дүкенін қиратты. Енді олар үйінділер арасында гүлденіп жатыр. Террористер бізді орта ғасырларға қайта сүйреп апаруға және Джунгли заңын қайта орнатуға тым әлсіз. Олар бізді арандатуы мүмкін, бірақ соңында бәрі біздің реакциямызға байланысты. Егер Джунгли заңы қайта күшіне енсе, бұл террористердің кінәсі болмайды.
Алдағы онжылдықтарда ашаршылық, індет пен соғыс миллиондаған адамның өмірін қиюын жалғастыруы мүмкін. Дегенмен, олар бұдан былай шарасыз адамзаттың түсінігі мен бақылауынан тыс жатқан, алдын алу мүмкін емес трагедиялар емес. Керісінше, олар басқаруға болатын міндеттерге айналды. Бұл кедейшілік тауқыметін тартқан жүздеген миллион адамның азабын; жыл сайын безгек, ЖИТС және туберкулезден көз жұматын миллиондарды; немесе Сирияда, Конгода не Ауғанстандағы қатыгездік шеңберінде қалып қойған миллиондардың жағдайын елемеу емес. Бұл жердегі негізгі ой — ашаршылық, індет пен соғыс жер бетінен мүлдем жойылды және біз олар туралы уайымдауды тоқтатуымыз керек деген сөз емес. Керісінше. Тарих бойы адамдар бұларды шешілмейтін мәселелер деп санады, сондықтан оларға нүкте қоюға тырысудың еш мәні болмады. Адамдар Құдайдан мұғжиза сұрап дұға етті, бірақ олардың өздері ашаршылықты, індет пен соғысты жоюға байсалды түрде әрекет жасамады. 2016 жылғы әлем 1916 жылғыдай аш, ауру әрі қатыгез деп дауласатындар осы көне жеңілімпаздық көзқарасты жалғастыруда. Олар адамзаттың жиырмасыншы ғасырда жасаған барлық орасан зор күш-жігері ештеңеге қол жеткізбегенін, ал медициналық зерттеулер, экономикалық реформалар мен бейбітшілік бастамаларының бәрі бос әурешілік болғанын меңзейді. Егер солай болса, уақытымыз бен ресурстарымызды бұдан арғы медициналық зерттеулерге, жаңа экономикалық реформаларға немесе жаңа бейбітшілік бастамаларына жұмсаудың қандай мәні бар?
Өткендегі жетістіктерімізді мойындау үміт пен жауапкершілік туралы хабар береді, бұл бізді болашақта бұдан да үлкен күш жұмсауға ынталандырады. Жиырмасыншы ғасырдағы жетістіктерімізді ескерсек, егер адамдар ашаршылықтан, індеттен және соғыстан зардап шегуді жалғастыра берсе, біз бұған табиғатты немесе Құдайды кінәлай алмаймыз. Жағдайды жақсарту және азап шегудің алдын алу бұдан былай біздің қолымызда.
Дегенмен, жетістіктеріміздің ауқымын бағалау тағы бір хабарды жеткізеді: тарих бостықты көтермейді. Егер ашаршылық, індет және соғыс жағдайлары азайып жатса, адамзаттың күн тәртібінде олардың орнын міндетті түрде бірдеңе басуы керек. Біз оның не болатынын өте мұқият ойластырғанымыз жөн. Әйтпесе, біз ескі ұрыс далаларында толық жеңіске жеткенімізбен, мүлдем жаңа шептерде дайындықсыз қалуымыз мүмкін. Жиырма бірінші ғасырда адамзат күн тәртібінің басында ашаршылық, індет пен соғыстың орнын басатын жобалар қандай?
Орталық жобалардың бірі — адамзат пен планетаны тұтастай алғанда өз күш-құдіретімізден туындайтын қауіптерден қорғау болмақ. Біз ашаршылықты, індет пен соғысты негізінен бізді мол азық-түлікпен, дәрі-дәрмекпен, энергиямен және шикізатпен қамтамасыз ететін феноменальды экономикалық өсуіміздің арқасында бақылауға алдық. Бірақ дәл осы өсу планетаның экологиялық тепе-теңдігін біз әлі зерттей бастаған сан алуан жолдармен бұзуда. Адамзат бұл қауіпті мойындауға кешігіп қалды және осы уақытқа дейін бұл бағытта өте аз жұмыс жасады. Ластану, жаһандық жылыну және климаттың өзгеруі туралы барлық әңгімелерге қарамастан, көптеген елдер жағдайды жақсарту үшін әлі де елеулі экономикалық немесе саяси құрбандықтарға барған жоқ. Экономикалық өсу мен экологиялық тұрақтылықтың бірін таңдау сәті туғанда, саясаткерлер, бас директорлар мен сайлаушылар әрқашан дерлік өсуді жөн көреді. Жиырма бірінші ғасырда апаттың алдын алу үшін бізге бұдан да жақсырақ әрекет етуге тура келеді.
Адамзат тағы неге ұмтылады? Біз қол жеткізген игіліктерімізді түгендеп, ашаршылық, індет пен соғысты ауыздықтап, экологиялық тепе-теңдікті сақтаумен ғана шектелеміз бе? Бұл шынымен де ең ақылды іс-әрекет болуы мүмкін, бірақ адамзаттың бұл жолмен жүруі екіталай. Адамдар қолда бар нәрсеге сирек қанағаттанады. Адам санасының жетістікке көрсететін ең көп таралған реакциясы — ризашылық емес, бұдан да көп нәрсені аңсау. Адамдар әрқашан жақсырақ, үлкенірек, дәмдірек нәрсені іздейді. Адамзат орасан зор жаңа күштерге ие болып, ашаршылық, індет пен соғыс қаупі толық сейілгенде, біз өзімізбен не істейміз? Ғалымдар, инвесторлар, банкирлер мен президенттер күні бойы немен айналысады? Өлең жаза ма?
Жетістік амбицияны тудырады және біздің соңғы табыстарымыз адамзатты бұдан да батыл мақсаттар қоюға итермелейді. Бұрын-соңды болмаған гүлдену, денсаулық пен үйлесімділік деңгейін қамтамасыз ете отырып, өткен тәжірибеміз бен қазіргі құндылықтарымызды ескерсек, адамзаттың келесі нысаналары — өлместік, бақыт және құдайлық болуы ықтимал. Аштықтан, аурудан және зорлық-зомбылықтан болатын өлім-жітімді азайтып, енді біз кәрілікті, тіпті өлімнің өзін жеңуді мақсат етеміз. Адамдарды шексіз қасіреттен құтқарып, енді біз оларды бақытты етуге тырысамыз. Адамзатты жабайы тіршілік үшін күрес деңгейінен жоғары көтеріп, енді біз адамдарды құдайлар деңгейіне дейін жаңартуды (upgrade) және Homo sapiens-ті Homo deus-ке айналдыруды мақсат етеміз.
Өлімнің соңғы күндері
Жиырма бірінші ғасырда адамдар өлместікке қол жеткізу үшін байсалды әрекет жасауы мүмкін. Кәрілік пен өлімге қарсы күрес ашаршылық пен ауруға қарсы ғасырлар бойғы күрестің заңды жалғасы болады және қазіргі мәдениеттің ең басты құндылығын — адам өмірінің қадірін көрсетеді. Бізге адам өмірі ғаламдағы ең қасиетті нәрсе екені үнемі ескертіліп отырады. Мұны бәрі айтады: мектептегі мұғалімдер, парламенттегі саясаткерлер, соттағы заңгерлер және театр сахнасындағы актерлер. БҰҰ Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін қабылдаған, бәлкім, жаһандық конституцияға ең жақын құжат болып табылатын «Адам құқықтарының жалпыға бірдей декларациясында» «өмір сүру құқығы» адамзаттың ең негізгі құндылығы екені нақты көрсетілген. Өлім бұл құқықты анық бұзатындықтан, өлім — адамзатқа қарсы қылмыс және біз оған қарсы жаппай соғыс жариялауымыз керек.
Тарих бойы діндер мен идеологиялар өмірдің өзін қасиетті санамады. Олар әрқашан жердегі тіршіліктен жоғары немесе одан тыс жатқан нәрсені қасиетті деп білді, сондықтан өлімге едәуір төзімділікпен қарады. Шынында да, олардың кейбіреулері Ажалдың (Grim Reaper) бейнесіне тіпті оң көзбен қараған. Христиандық, ислам және индуизм біздің тіршілігіміздің мағынасы о дүниедегі тағдырымызға байланысты деп табандылық танытқандықтан, олар өлімді әлемнің маңызды әрі оң бөлігі ретінде қарастырды. Адамдар Құдайдың әмірімен қайтыс болды және олардың өлім сәті мағынаға толы қасиетті метафизикалық тәжірибе болды. Адам соңғы демін алайын деп жатқанда, бұл діни қызметкерлерді, раввиндерді және шамандарды шақырып, өмірдің есебін түгендеп, ғаламдағы шынайы рөлін қабылдайтын уақыт еді. Өлім жоқ әлемдегі — яғни жұмақ, тозақ немесе қайта туылу (reincarnation) жоқ әлемдегі христиандықты, исламды немесе индуизмді елестетіп көріңізші.
Адамдар нақты қалай өледі? Ортағасырлық ертегілерде Өлім басына қара жамылғы киген, қолына үлкен орақ ұстаған бейне ретінде суреттелген. Адам ананы-мынаны уайымдап, ары-бері жүгіріп өмір сүріп жатқанда, кенеттен алдынан Ажал пайда болады да, сүйекті саусағымен иығынан түртіп: «Жүр! » — дейді. Ал адам: «Жоқ, өтінемін! Бір жыл, бір ай, тым болмаса бір күн күте тұршы! » — деп жалынады. Бірақ жамылғы киген бейне: «Жоқ! Сен ҚАЗІР жүруің керек! » — деп ысылдайды. Біз осылай өлеміз.
Алайда, шын мәнінде, адамдар қара жамылғы киген бейне иығынан түрткендіктен немесе Құдай бұйырғандықтан, не болмаса өлім қандай да бір ұлы ғарыштық жоспардың ажырамас бөлігі болғандықтан өлмейді. Адамдар әрқашан қандай да бір техникалық ақаудың салдарынан өледі. Жүрек қан айдауды тоқтатады. Негізгі артерия майлы шөгінділермен бітеліп қалады. Бауырда қатерлі ісік жасушалары таралады. Өкпеде микробтар көбейеді. Ал осы техникалық мәселелердің барлығына не жауапты? Басқа техникалық мәселелер. Жүрек бұлшықетіне оттегі жеткіліксіз болғандықтан жүрек тоқтайды. Кездейсоқ генетикалық мутация олардың нұсқаулығын қайта жазғандықтан қатерлі ісік жасушалары таралады. Метрода біреу түшкіргендіктен менің өкпеме микробтар қонды. Мұнда ешқандай метафизика жоқ. Мұның бәрі — техникалық мәселелер.


Кредит 1. 5
- Ортағасырлық өнердегі Ажал бейнесіндегі өлім.
Ал әрбір техникалық мәселенің техникалық шешімі бар. Өлімді жеңу үшін бізге Исаның екінші рет келуін күтудің қажеті жоқ. Зертханадағы бірнеше данышпан мұны істей алады. Егер дәстүрлі түрде өлім діни қызметкерлер мен теологтардың саласы болса, енді оны инженерлер қолға алуда. Біз қатерлі ісік жасушаларын химиотерапиямен немесе нано-роботтармен жоя аламыз. Өкпедегі микробтарды антибиотиктермен құрта аламыз. Егер жүрек соғуын тоқтатса, оны дәрі-дәрмектермен және электр тогымен қайта жандандыра аламыз — егер бұл көмектеспесе, жаңа жүрек қондыра аламыз. Рас, қазіргі уақытта бізде барлық техникалық мәселелердің шешімі жоқ. Бірақ біздің қатерлі ісік, микробтар, генетика және нанотехнологияларды зерттеуге осыншама көп уақыт пен ақша жұмсауымыздың себебі де осында.
Тіпті ғылыми зерттеулермен айналыспайтын қарапайым адамдар да өлімге техникалық мәселе ретінде қарауға үйреніп кеткен. Әйел адам дәрігеріне барып: «Доктор, маған не болды? » — деп сұрағанда, дәрігер: «Сізде тұмау», немесе «Сізде туберкулез», немесе «Сізде қатерлі ісік бар» деуі мүмкін. Бірақ дәрігер ешқашан: «Сізде өлім бар», — деп айтпайды. Біздің бәрімізде тұмау, туберкулез және қатерлі ісік — бұл бір күні техникалық шешімін табуға болатын техникалық мәселелер деген түсінік қалыптасқан.
Адамдар дауылдан, жол апатынан немесе соғыстан қаза тапқанда да, біз мұны алдын алуға болатын және алдын алу керек болған техникалық сәтсіздік ретінде қабылдауға бейімбіз. Егер үкімет жақсырақ саясат ұстанғанда; егер муниципалитет өз жұмысын дұрыс атқарғанда; және егер әскери қолбасшы дұрыс шешім қабылдағанда, өлімнің алдын алуға болар еді. Өлім сот істері мен тергеулер үшін автоматты түрде дерлік себепке айналды. «Олар қалай өлуі мүмкін? Бір жерде біреу қателік жіберген болуы керек».
Ғалымдардың, дәрігерлердің және ғалымдардың басым көпшілігі әлі де өлместік туралы тікелей армандардан алшақтап, тек осы немесе басқа нақты мәселені шешуге тырысып жатқандарын айтады. Дегенмен, кәрілік пен өлім тек нақты мәселелердің жиынтығы болғандықтан, дәрігерлер мен ғалымдар бір жерде тоқтап: «Осы жерге дейін, одан әрі бармаймыз. Біз туберкулез бен қатерлі ісікті жеңдік, бірақ Альцгеймермен күресу үшін саусағымызды да қимылдатпаймыз. Адамдар содан өле берсін», — деп жариялайтын шек жоқ. Адам құқықтарының жалпыға бірдей декларациясында адамдардың «тоқсан жасқа дейін өмір сүруге құқығы бар» деп жазылмаған. Онда әрбір адамның өмір сүруге құқығы бар екені айтылған, нүкте. Бұл құқық ешқандай жарамдылық мерзімімен шектелмеген.
Осыған байланысты ғалымдар мен ойшылдардың көбейіп келе жатқан азшылығы қазір ашық айтып, заманауи ғылымның басты мақсаты — өлімді жеңу және адамдарға мәңгілік жастық сыйлау екенін мәлімдейді. Көрнекті мысалдар ретінде геронтолог Обри де Грейді және әмбебап ғалым әрі өнертапқыш Рэй Курцвейлді (1999 жылғы АҚШ-тың Ұлттық технология және инновация медалінің иегері) атауға болады. 2012 жылы Курцвейл Google-дің инженерлік директоры болып тағайындалды, ал бір жылдан кейін Google «өлімді шешу» дегенді өзінің миссиясы деп жариялаған Calico еншілес компаниясын құрды. Google жақында өлместікке тағы бір сенетін адам — Билл Маристі Google Ventures инвестициялық қорын басқаруға тағайындады. 2015 жылғы қаңтарда берген сұхбатында Марис: «Егер сіз менен бүгін 500 жыл өмір сүру мүмкін бе деп сұрасаңыз, менің жауабым — иә», — деді. Марис өзінің батыл сөздерін қомақты қаржымен растайды. Google Ventures өзінің 2 миллиард долларлық портфелінің 36 пайызын өмір туралы ғылымдар саласындағы стартаптарға, соның ішінде өмірді ұзартуға бағытталған бірнеше амбициялық жобаларға инвестициялауда. Американдық футболдан мысал келтіре отырып, Марис өлімге қарсы күресте «Біз тек бірнеше ярд ұтуға тырысып жатқан жоқпыз. Біз ойында жеңіске жетуге тырысамыз», — деп түсіндірді. Неге? Себебі, Марис айтқандай, «өлгеннен көрі өмір сүрген жақсы».
Мұндай армандарды Кремний алқабының басқа да көрнекті тұлғалары бөліседі. PayPal негізін қалаушылардың бірі Питер Тиль жақында мәңгі өмір сүруді мақсат ететінін мойындады. «Меніңше, [өлімге] келудің үш негізгі жолы бар», — деп түсіндірді ол. «Сіз оны қабылдай аласыз, оны жоққа шығара аласыз немесе онымен күресе аласыз. Менің ойымша, біздің қоғамда оны жоққа шығаратын немесе қабылдайтын адамдар басым, ал мен онымен күрескенді жөн көремін». Көптеген адамдар мұндай мәлімдемелерді жасөспірімдердің қиялы деп елемеуі мүмкін. Бірақ Тиль — өте байсалды қабылдауға тұрарлық тұлға. Ол Кремний алқабындағы ең табысты және ықпалды кәсіпкерлердің бірі, оның жеке байлығы 2,2 миллиард долларға бағаланады. Жазу айқын көрініп тұр: теңдік сәннен қалды — өлместік сәнге айналуда.
Генетикалық инженерия, регенеративті медицина және нанотехнология сияқты салалардың қарқынды дамуы бұдан да оптимистік болжамдарды тудырады. Кейбір сарапшылар адамдар өлімді 2200 жылға қарай жеңеді деп есептейді, басқалары 2100 жылды айтады. Курцвейл мен де Грей бұдан да сенімді. Олар 2050 жылы дені сау денесі мен банкте қомақты есебі бар кез келген адам өлімді әр онжылдықта алдап отырып, өлместікке қол жеткізуге нақты мүмкіндігі болады деп есептейді. Курцвейл мен де Грейдің айтуынша, әр он жыл сайын біз клиникаға барып, ауруларды емдеп қана қоймай, сонымен қатар тозған тіндерді қалпына келтіретін, қолдарды, көздерді және миды жаңартатын «күрделі жөндеуден» өтеміз. Келесі емдеу уақыты келгенге дейін дәрігерлер көптеген жаңа дәрі-дәрмектерді, жаңартулар мен құрылғыларды ойлап тауып үлгереді. Егер Курцвейл мен де Грейдікі дұрыс болса, қазірдің өзінде көшеде сіздің қасыңызда кейбір «өлмейтіндер» жүруі мүмкін — кем дегенде, егер сіз Уолл-стрит немесе Бесінші авенюде серуендеп жүрсеңіз.
Шындығында, олар өлмейтін (immortal) емес, өлмес (a-mortal) болады. Құдайдан айырмашылығы, болашақтың супер-адамдары бәрібір соғыста немесе жазатайым оқиғада қаза табуы мүмкін және оларды о дүниеден ештеңе қайтара алмайды. Дегенмен, біз сияқты пенделерден айырмашылығы, олардың өмірінің жарамдылық мерзімі болмайды. Егер бомба оларды бөлшектеп тастамаса немесе жүк көлігі қағып кетпесе, олар шексіз өмір сүре бере алады. Бұл оларды тарихтағы ең мазасыз адамдарға айналдыруы мүмкін. Біз, пенделер, бәрібір өміріміздің аяқталатынын білгендіктен, күн сайын тәуекелге барамыз. Сондықтан біз Гималайға жорыққа шығамыз, теңізде жүземіз және көшеден өту немесе сырттан тамақтану сияқты көптеген қауіпті нәрселерді істейміз. Бірақ егер сіз мәңгі өмір сүре алатыныңызға сенсеңіз, ондай шексіздікпен бәстесу ақылсыздық болар еді.
Бәлкім, онда біз өмір сүру ұзақтығын екі есе арттыру сияқты қарапайым мақсаттардан бастағанымыз жөн болар? Жиырмасыншы ғасырда біз өмір сүру ұзақтығын қырықтан жетпіске дейін дерлік екі есеге арттырдық, сондықтан жиырма бірінші ғасырда біз оны кем дегенде тағы екі есеге, яғни 150 жасқа дейін арттыра алуымыз керек. Бұл өлместіктен алыс болса да, адамзат қоғамында бәрібір төңкеріс жасар еді. Бастапқыда отбасы құрылымы, неке және бала мен ата-ана қарым-қатынасы өзгереді. Бүгінде адамдар әлі де «өлім айырғанша» бірге болуды күтеді және өмірдің көп бөлігі балалы болу мен оларды тәрбиелеу төңірегінде өрбиді. Енді 150 жыл өмір сүретін адамды елестетіп көріңізші. Қырық жасында тұрмысқа шықса, оның алдында әлі 110 жылы бар. Оның некесі 110 жылға созылады деп күту қаншалықты шындыққа жанасады? Тіпті католиктік фундаменталистердің өзі бұдан бас тартуы мүмкін. Сондықтан қазіргі сериялық некелер тренді күшеюі ықтимал. Қырық жасында екі бала туып, 120 жасқа келгенде ол балаларын тәрбиелеген жылдарын алыстағы бір естелік ретінде ғана еске алатын болады — бұл оның ұзақ өміріндегі шағын ғана эпизод. Мұндай жағдайда ата-ана мен бала арасында қандай жаңа қарым-қатынас дамитынын айту қиын.
Немесе кәсіби мансапты алайық. Бүгін біз мамандықты жасөспірім және жиырма жас аралығында үйреніп, қалған өмірімізді сол салада өткіземіз деп есептейміз. Сіз, әрине, қырық-елу жасыңызда да жаңа нәрселерді үйренесіз, бірақ өмір әдетте оқу кезеңіне және одан кейінгі жұмыс кезеңіне бөлінеді. 150 жасқа дейін өмір сүргенде бұл жеткіліксіз болады, әсіресе үнемі жаңа технологиялармен дүр сілкініп отыратын әлемде. Адамдардың мансабы әлдеқайда ұзақ болады және оларға тіпті тоқсан жасында да өздерін қайтадан табуға (reinvent) тура келеді.
Сонымен қатар, адамдар алпыс бес жасында зейнетке шықпайды және жаңа идеялары мен ұмтылыстары бар жаңа ұрпаққа жол бермейді. Физик Макс Планк ғылым «бір мезгілде бір жерлеу рәсімімен» ілгерілейді деген әйгілі сөзін айтқан. Ол тек бір ұрпақ өмірден өткенде ғана жаңа теориялардың ескілерді ығыстыруға мүмкіндігі болатынын меңзеген. Бұл тек ғылымға ғана қатысты емес. Бір сәт өз жұмыс орныңыз туралы ойланыңызшы. Сіз ғалым, журналист, аспаз немесе футболшы болсаңыз да, егер бастығыңыз 120 жаста болса, оның идеялары Виктория патшайымның кезінде қалыптасқан болса және ол тағы бірнеше онжылдық бойы сіздің бастығыңыз болып қала берсе, өзіңізді қалай сезінер едіңіз?
Саяси салада нәтижелер бұдан да сорақы болуы мүмкін. Путиннің тағы тоқсан жыл билікте отырғанына қарсы болмас па едіңіз? Ойланып қарасақ, егер адамдар 150 жасқа дейін өмір сүрсе, онда 2016 жылы Сталин әлі де Мәскеуде 138 жасында билік жүргізіп отырар еді, Мао төраға 123 жастағы орта жастағы адам болар еді, ал Елизавета ханшайым 121 жастағы Георгий VI-дан тақты мұраға алуды күтіп отырар еді. Оның ұлы Чарльздың кезегі 2076 жылға дейін келмес еді.
Шындыққа оралсақ, Курцвейл мен де Грейдің болжамдары 2050 немесе 2100 жылға қарай орындалатыны белгісіз. Менің жеке пікірімше, жиырма бірінші ғасырдағы мәңгілік жастыққа деген үміт — тым ерте және оған тым байсалды қарайтындардың көңілі қатты қалуы мүмкін. Өлетініңді біліп өмір сүру оңай емес, бірақ өлместікке сеніп, оның қате екеніне көз жеткізу одан да қиын.
Соңғы жүз жылда орташа өмір сүру ұзақтығы екі есеге өскенімен, келесі ғасырда оны тағы да 150-ге дейін екі еселей аламыз деп қорытынды жасауға негіз жоқ. 1900 жылы жаһандық өмір сүру ұзақтығы қырықтан аспады, себебі көптеген адамдар жас кезінде ашаршылықтан, жұқпалы аурулардан және зорлық-зомбылықтан қайтыс болды. Дегенмен, ашаршылықтан, індет пен соғыстан аман қалғандар жетпіс-сексен жасқа дейін өмір сүре алды, бұл — Homo sapiens-тің табиғи өмір сүру ұзақтығы. Қалыптасқан түсініктерге қайшы, өткен ғасырларда жетпіс жастағы адамдар табиғаттың сирек кездесетін құбылысы болып саналмаған. Галилео Галилей жетпіс жеті жасында, Исаак Ньютон сексен төрт жасында, ал Микеланджело антибиотиктерсіз, вакциналарсыз немесе мүше трансплантациясынсыз сексен сегіз жасқа дейін өмір сүрді. Шынында да, тіпті джунглидегі шимпанзелер де кейде алпыс жасқа дейін өмір сүреді.
Шындығында, осы уақытқа дейін заманауи медицина біздің табиғи өмір сүру ұзақтығымызды бір жылға да ұзартқан жоқ. Оның үлкен жетістігі — бізді мезгілсіз өлімнен сақтап, өмірімізді толық сүруге мүмкіндік беруінде болды. Егер біз қазір қатерлі ісікті, қант диабетін және басқа да негізгі өлім себептерін жеңсек те, бұл барлық адамның тоқсан жасқа дейін өмір сүретінін білдіреді — бірақ бұл 150 жасқа, айтпағанда 500 жасқа жету үшін жеткіліксіз болады. Ол үшін медицина адам ағзасының ең іргелі құрылымдары мен процестерін қайта жобалап, мүшелер мен тіндерді қалай қалпына келтіруге болатынын анықтауы керек. Мұны 2100 жылға қарай істей алатынымыз мүлдем белгісіз.
Солай болса да, өлімді жеңуге бағытталған әрбір сәтсіз әрекет бізді нысанаға бір қадам жақындата түседі және бұл үлкен үміттер тудырып, адамдарды бұдан да зор күш жұмсауға итермелейді. Google-дің Calico компаниясы өлім мәселесін Google негізін қалаушылар Сергей Брин мен Ларри Пейджді өлмейтіндей етіп үлгеріп шеше алмаса да, ол жасушалық биология, генетикалық дәрі-дәрмектер және адам денсаулығы туралы маңызды жаңалықтар ашатыны сөзсіз. Сондықтан Google-дің келесі ұрпағы өлімге шабуылын жаңа әрі жақсырақ позициялардан бастай алады. Өлместік туралы жар салатын ғалымдар — «қасқыр келді» деп айқайлайтын бала сияқты: ерте ме, кеш пе, қасқыр шынымен келеді.
Сондықтан біз өз өмірімізде өлместікке қол жеткізе алмасақ та, өлімге қарсы соғыс бәрібір келер ғасырдың басты жобасы болуы мүмкін. Адам өмірінің қасиеттілігіне деген сенімімізді ескеріп, оған ғылыми ортаның динамикасын және капиталистік экономиканың қажеттіліктерін қоссаңыз, өлімге қарсы тынымсыз соғыс болмай қоймайтын сияқты көрінеді. Біздің адам өміріне деген идеологиялық адалдығымыз бізге адам өлімін жай ғана қабылдауға ешқашан жол бермейді. Адамдар бірдеңеден өліп жатқанша, біз оны жеңуге ұмтыла береміз.
Ғылыми орта мен капиталистік экономика бұл күресті қаржыландыруға қуана келіседі. Ғалымдар мен банкирлердің көбіне, егер бұл жаңа жаңалықтар ашуға және үлкен пайда табуға мүмкіндік берсе, немен айналысып жатқандары маңызды емес. Өлімді алдап соғудан артық қызықты ғылыми міндетті немесе мәңгілік жастық нарығынан гөрі перспективалы нарықты елестету мүмкін бе? Егер жасыңыз қырықтан асқан болса, бір минутқа көзіңізді жұмып, жиырма бес жастағы денеңізді еске түсіруге тырысыңыз. Тек сыртқы келбетін ғана емес, ең бастысы — оның өзін қалай сезінгенін. Егер сол денені қайтара алсаңыз, ол үшін қанша төлеуге дайын болар едіңіз? Кейбір адамдар бұл мүмкіндіктен бас тартуы мүмкін екеніне күмән жоқ, бірақ тұтынушылардың жеткілікті бөлігі кез келген бағаны төлеуге дайын болады, бұл шексіз дерлік нарықты құрайды.
Егер мұның бәрі жеткіліксіз болса, адамдардың бойындағы өлімнен қорқу сезімі өлімге қарсы соғысқа қайтарымсыз серпін береді. Адамдар өлімді болмай қоймайтын нәрсе деп санағанша, олар жастайынан мәңгі өмір сүруге деген құштарлықты басуға немесе оны басқа мақсаттарға бағыттауға үйренді. Адамдар мәңгі өмір сүргісі келеді, сондықтан олар «мәңгілік» симфониялар жазады, соғыстарда «мәңгілік даңққа» ұмтылады немесе жандары «жұмақта мәңгілік рахатқа бөленуі» үшін бастарын бәйгеге тігеді. Біздің көркемдік шығармашылығымыздың, саяси белсенділігіміз бен діни тақуалығымыздың үлкен бөлігі өлімнен қорқу сезімінен туындаған.
Өлімнен қорқу тақырыбында керемет мансап құрған Вуди Алленнен бірде күміс экран арқылы мәңгі өмір сүруден үміттенетіні туралы сұрағанда, ол былай деп жауап берді: «Мен өз пәтерімде мәңгі өмір сүргенді жөн көрер едім». Ол әрі қарай: «Мен өз жұмысым арқылы өлместікке қол жеткізгім келмейді. Мен оған өлмеу арқылы қол жеткізгім келеді», — деп қосты. Мәңгілік даңқ, ұлттық еске алу рәсімдері мен жұмақ туралы армандар — бұл Аллен сияқты адамдардың шынайы қалауының, яғни өлмеудің өте нашар алмастырғыштары. Адамдар өлімнен құтылудың нақты мүмкіндігі бар екеніне сенген бойда (негізді немесе негізсіз), өмірге деген құштарлық өнердің, идеология мен діннің ескі арбасын сүйреуден бас тартып, қар көшкініндей алға ұмтылады.
Егер сіз көздері жанып тұрған, сақалды діни фанаттарды қатыгез деп ойласаңыз, өмір эликсирі қолжетімді екенін сезген қарт сауда магнаттары мен қартайған Голливуд жұлдыздарының не істейтінін күтіңіз. Егер ғылым өлімге қарсы соғыста айтарлықтай жетістіктерге жетсе, нағыз шайқас зертханалардан парламенттерге, сот залдарына және көшелерге ауысады. Ғылыми талпыныстар сәтті аяқталған бойда, олар қатты саяси қақтығыстарды тудырады. Тарихтағы барлық соғыстар мен қақтығыстар алдағы нағыз күрестің — мәңгілік жастық үшін күрестің — көмескі кіріспесі ғана болып шығуы мүмкін.
Бақытқа деген құқық
Адамзат күн тәртібіндегі екінші үлкен жоба, сірә, бақыттың кілтін табу болады. Тарих бойында көптеген ойшылдар, пайғамбарлар мен қарапайым адамдар өмірдің өзін емес, бақытты ең жоғарғы игілік деп анықтаған.
Ежелгі Грекияда философ Эпикур құдайларға табыну — уақытты босқа өткізу, өлімнен кейін тіршілік жоқ және бақыт — өмірдің бірден-бір мақсаты екенін түсіндірді. Ежелгі дәуірде адамдардың көбі эпикуризмді қабылдамады, бірақ бүгінде ол әдепкі көзқарасқа айналды. О дүниеге деген күмән адамзатты тек өлместікке ғана емес, жер бетіндегі бақытқа да ұмтылуға итермелейді. Өйткені мәңгілік азапта кімнің мәңгі өмір сүргісі келеді?
Эпикур үшін бақытқа ұмтылу жеке ізденіс болды. Ал қазіргі ойшылдар оны ұжымдық жоба ретінде қарастыруға бейім. Үкіметтің жоспарлауынсыз, экономикалық ресурстарсыз және ғылыми зерттеулерсіз жеке адамдар бақыт іздеуде алысқа бармайды. Егер сіздің еліңіз соғыстан қирап жатса, экономика дағдарыста болса және денсаулық сақтау жүйесі мүлдем жоқ болса, сіз өзіңізді сорлы сезінетініңіз анық.
Он сегізінші ғасырдың соңында британдық философ Джереми Бентам ең жоғарғы игілік — «ең көп адамның ең үлкен бақыты» деп жариялады және мемлекеттің, нарықтың және ғылыми қоғамдастықтың бірден-бір лайықты мақсаты жаһандық бақытты арттыру деген қорытындыға келді. Саясаткерлер бейбітшілік орнатуы, кәсіпкерлер гүлденуді қамтамасыз етуі, ал ғалымдар табиғатты зерттеуі керек — бұл патшаның, елдің немесе Құдайдың даңқын арттыру үшін емес, сіз бен біз бақытты өмір сүруіміз үшін қажет.
Он тоғызыншы және жиырмасыншы ғасырларда көпшілік Бентамның көзқарасын сөз жүзінде қолдағанымен, үкіметтер, корпорациялар мен зертханалар неғұрлым шұғыл және нақты мақсаттарға назар аударды. Елдер өз жетістіктерін азаматтарының бақытымен емес, территориясының көлемімен, халық санының өсуімен және ЖІӨ-нің (Жалпы ішкі өнім) өсуімен өлшеді. Германия, Франция және Жапония сияқты индустриялы елдер білім берудің, денсаулық сақтаудың және әлеуметтік қамсыздандырудың орасан зор жүйелерін құрды, бірақ бұл жүйелер жеке адамның әл-ауқатын қамтамасыз етуге емес, ұлтты нығайтуға бағытталған еді.
Мектептер ұлтқа адал қызмет ететін білікті де мойынсұнғыш азаматтарды шығару үшін құрылды. Он сегіз жастағы жастар тек патриот қана емес, сонымен бірге бригада командирінің бұйрығын оқып, ертеңгі шайқас жоспарын құра алатындай сауатты болуы керек еді. Олар снарядтың траекториясын есептеу немесе жаудың құпия кодын бұзу үшін математиканы білуге тиіс болды. Радиостанцияларды басқару, танктерді айдау және жараланған жолдастарына көмектесу үшін олардан электр техникасын, механиканы және медицинаны лайықты деңгейде меңгеру талап етілді. Олар армиядан кеткенде, қазіргі заманғы экономиканы құрып, көп салық төлей отырып, мемлекетке қызметші, мұғалім және инженер ретінде қызмет етеді деп күтілді.
Денсаулық сақтау жүйесі де солай болды. Он тоғызыншы ғасырдың соңында Франция, Германия және Жапония сияқты елдер халыққа тегін медициналық көмек көрсете бастады. Олар сәбилерді вакцинациялауды, балалардың теңгерімді тамақтануын және жасөспірімдердің дене тәрбиесін қаржыландырды. Олар батпақтарды құрғатып, масаларды жойды және орталықтандырылған кәріз жүйелерін салды. Мақсат адамдарды бақытты ету емес, ұлтты күшейту еді. Елге мықты сарбаздар мен жұмысшылар, көбірек сарбаздар мен жұмысшыларды дүниеге әкелетін дені сау әйелдер және үйінде ауырып жатпай, таңғы сағат 8-де жұмысқа кешікпей келетін бюрократтар қажет болды.
Тіпті әлеуметтік қамсыздандыру жүйесі де бастапқыда мұқтаж адамдардың емес, ұлттың мүддесі үшін жоспарланған болатын. Отто фон Бисмарк он тоғызыншы ғасырдың соңында Германияда мемлекеттік зейнетақы мен әлеуметтік сақтандыруды енгізгенде, оның басты мақсаты азаматтардың әл-ауқатын арттыру емес, олардың адалдығын қамтамасыз ету болды. Сіз он сегіз жасыңызда еліңіз үшін соғыстыңыз, ал қырық жасыңызда салық төледіңіз, өйткені жетпіс жасқа келгенде мемлекет сізге қамқорлық жасайды деп сендіңіз.
1776 жылы Америка Құрама Штаттарының негізін қалаушы әкелер бақытқа ұмтылу құқығын өмір сүру және бостандық құқығымен қатар адамның үш ажырамас құқығының бірі ретінде белгіледі. Дегенмен, Американың Тәуелсіздік Декларациясы бақыттың өзіне емес, бақытқа ұмтылу құқығына кепілдік бергенін ескеру маңызды. Томас Джефферсон мемлекетті азаматтардың бақыты үшін жауапты еткен жоқ. Керісінше, ол тек мемлекет билігін шектеуге тырысты. Идея жеке тұлғаларға мемлекеттің бақылауынсыз жеке таңдау аясын қалдыру болды. Егер мен Мэриге қарағанда Джонға тұрмысқа шыққанда, Солт-Лейк-Ситиге қарағанда Сан-Францискода тұрғанда және сүт фермеріне қарағанда бармен болып жұмыс істегенде бақыттырақ боламын деп ойласам, онда бұл — менің өз бақытымды өз жолыммен іздеуге деген құқығым және мен қате таңдау жасасам да мемлекет араласпауы керек.
Алайда, соңғы бірнеше онжылдықта жағдай өзгерді және Бентамның көзқарасына әлдеқайда байыпты қарай бастады. Адамдар бір ғасырдан астам уақыт бұрын ұлтты нығайту үшін құрылған орасан зор жүйелер енді жеке азаматтардың бақыты мен әл-ауқатына қызмет етуі керек деп көбірек сенуде. Біз мемлекетке қызмет ету үшін емес, мемлекет бізге қызмет ету үшін бармыз. Бастапқыда мемлекет билігін тежеу ретінде қарастырылған бақытқа ұмтылу құқығы біртіндеп бақытқа ие болу құқығына айналды — адамдардың бақытты болуға табиғи құқығы бар сияқты, ал бізді қанағаттандырмайтын кез келген нәрсе — негізгі адам құқықтарын бұзу, сондықтан мемлекет бұған қарсы бірдеңе жасауы керек.
Жиырмасыншы ғасырда жан басына шаққандағы ЖІӨ ұлттық табысты бағалаудың ең жоғарғы өлшемі болған шығар. Осы тұрғыдан алғанда, әрбір азаматы жылына орта есеппен 56 000 доллардың тауарлары мен қызметтерін өндіретін Сингапур — азаматтары жылына тек 14 000 доллар өндіретін Коста-Рикаға қарағанда табыстырақ ел. Бірақ қазіргі уақытта ойшылдар, саясаткерлер, тіпті экономистер ЖІӨ-ні ЖІБ — жалпы ішкі бақытпен толықтыруға немесе тіпті алмастыруға шақыруда. Сайып келгенде, адамдар не қалайды? Олар өндіргісі келмейді. Олар бақытты болғысы келеді. Өндіріс маңызды, өйткені ол бақыттың материалдық негізін қалайды. Бірақ бұл — мақсат емес, тек құрал. Бірнеше сауалнама нәтижесі бойынша Коста-Рика тұрғындары Сингапурлықтарға қарағанда өмірге қанағаттану деңгейі әлдеқайда жоғары екенін айтады. Сіз жоғары өнімді, бірақ қанағаттанбаған сингапурлық болғыңыз келе ме, әлде өнімділігі төмен, бірақ риза коста-рикалық болғыңыз келе ме?
Мұндай логика адамзатты бақытты жиырма бірінші ғасырдың екінші негізгі мақсатына айналдыруға итермелеуі мүмкін. Бір қарағанда, бұл салыстырмалы түрде оңай жоба болып көрінуі мүмкін. Егер аштық, індет пен соғыс жойылып жатса, егер адамзат бұрын-соңды болмаған бейбітшілік пен гүлденуді бастан кешіп жатса және өмір сүру ұзақтығы күрт артса, мұның бәрі адамдарды бақытты ететіні сөзсіз ғой, солай емес пе?
Жоқ, бұлай емес. Эпикур бақытты ең жоғарғы игілік деп анықтаған кезде, ол шәкірттеріне бақытты болудың ауыр еңбек екенін ескертті. Материалдық жетістіктердің өзі бізді ұзақ уақыт қанағаттандыра алмайды. Шындығында, ақшаның, атақ пен ләззаттың соңынан соқырша ұмтылу бізді тек бақытсыз етеді. Эпикур, мысалы, тамақ пен сусынды қалыпты мөлшерде тұтынуды және жыныстық тәбетті тежеуді ұсынды. Ұзақ мерзімді перспективада терең достық бізді қызба оргиядан гөрі көбірек риза етеді. Эпикур адамдарды бақытқа апаратын қауіпті жолда бағыттайтын «болады» және «болмайды» деген бүкіл этиканы тұжырымдады.
Эпикур бір нәрсені дұрыс аңғарған сияқты. Бақытты болу оңай емес. Соңғы бірнеше онжылдықтағы бұрын-соңды болмаған жетістіктерімізге қарамастан, қазіргі адамдардың өткен жылдардағы ата-бабаларына қарағанда айтарлықтай көбірек қанағаттанғаны анық емес. Шындығында, гүлдену, жайлылық пен қауіпсіздіктің жоғары деңгейіне қарамастан, дамыған елдерде суицид деңгейі дәстүрлі қоғамдарға қарағанда әлдеқайда жоғары болуы — қауіпті белгі.
Перуде, Гватемалада, Филиппинде және Албанияда — кедейлік пен саяси тұрақсыздықтан зардап шегетін дамушы елдерде — жыл сайын 100 000 адамның біреуі ғана өз-өзіне қол жұмсайды. Швейцария, Франция, Жапония және Жаңа Зеландия сияқты бай әрі бейбіт елдерде жыл сайын 100 000 адамның жиырма бесі өз өмірін қияды. 1985 жылы оңтүстіккореялықтардың көбі кедей, білімсіз және дәстүрге байланған, авторитарлық диктатура жағдайында өмір сүрді. Бүгінде Оңтүстік Корея жетекші экономикалық державаға айналды, оның азаматтары әлемдегі ең білімді адамдардың қатарында және ол тұрақты әрі салыстырмалы түрде либералды демократиялық режимге ие. Дегенмен, 1985 жылы 100 000 оңтүстіккореялықтың шамамен тоғызы өз-өзін өлтірсе, бүгінде суицидтің жылдық көрсеткіші үш еседен астам артып, 100 000 адамға отыздан келеді.
Әрине, бұған қарама-қайшы және жігерлендіретін тенденциялар да бар. Мәселен, балалар өлімінің күрт төмендеуі адамзат бақытының артуына әкелгені және қазіргі өмірдің күйзелісін ішінара өтегені сөзсіз. Дегенмен, біз ата-бабаларымызға қарағанда біршама бақыттырақ болсақ та, әл-ауқатымыздың артуы біз күткеннен әлдеқайда аз. Тас дәуірінде орташа адам күніне шамамен 4000 калория энергияны пайдаланатын. Бұған тек тамақ қана емес, сонымен бірге құрал-сайман, киім-кешек жасауға, өнерге және от жағуға жұмсалған энергия да кірді. Бүгінде американдықтар тек қарындарын ғана емес, сонымен бірге көліктерін, компьютерлерін, тоңазытқыштары мен теледидарларын «тамақтандыру» үшін күніне бір адамға орта есеппен 228 000 калория энергия жұмсайды. Орташа американдық орташа тас дәуіріндегі аңшы-жинаушыға қарағанда 60 есе көп энергия пайдаланады. Орташа американдық 60 есе бақытты ма? Мұндай ақжарқын көзқарастарға күмәнмен қарауға толық негіз бар.
Тіпті кешегі тауқыметтердің көбін жеңген күннің өзінде, нақты бақытқа жету азапты жоюдан әлдеқайда қиын болуы мүмкін. Аш ортағасырлық шаруаны қуанту үшін бір тілім нан жеткілікті еді. Ал жалыққан, жалақысы жоғары және артық салмағы бар инженерді қалай қуантуға болады? Жиырмасыншы ғасырдың екінші жартысы АҚШ үшін «алтын ғасыр» болды. Екінші дүниежүзілік соғыстағы жеңіс, одан кейінгі Қырғи қабақ соғыстағы одан да шешуші жеңіс оны жетекші жаһандық державаға айналдырды. 1950 жыл мен 2000 жылдар аралығында американдық ЖІӨ 2 триллион доллардан 12 триллион долларға дейін өсті. Нақты жан басына шаққандағы табыс екі есеге артты. Жаңадан ойлап табылған контрацептивтік таблеткалар жыныстық қатынасты бұрынғыдан да еркін етті. Әйелдер, гейлер, афроамерикандықтар және басқа да азшылықтар ақыры американдық «бәліштен» үлкенірек үлес алды. Арзан көліктердің, тоңазытқыштардың, кондиционерлердің, шаңсорғыштардың, ыдыс жуғыш машиналардың, кір жуғыш машиналардың, телефондардың, теледидарлар мен компьютерлердің ағыны күнделікті өмірді адам танымастай өзгертті. Дегенмен, зерттеулер 1990-шы жылдардағы американдықтардың субъективті әл-ауқатының деңгейі 1950-ші жылдардағыдай дерлік деңгейде қалғанын көрсетті.
Жапонияда нақты орташа табыс 1958 және 1987 жылдар аралығында тарихтағы ең жылдам экономикалық серпілістердің бірінде бес есеге өсті. Байлықтың бұл тасқыны жапондық өмір салты мен әлеуметтік қатынастардағы сансыз оң және теріс өзгерістермен бірге жапондықтардың субъективті әл-ауқат деңгейіне таңқаларлықтай аз әсер етті. 1990-шы жылдардағы жапондықтар 1950-ші жылдардағыдай риза немесе риза емес еді.
Біздің бақытымыз барлық бұрын-соңды болмаған жетістіктерімізге қарамастан, оның өсуіне жол бермейтін қандай да бір құпия «шыны төбеге» соғылатын сияқты. Тіпті бәрін тегін тамақпен қамтамасыз етсек те, барлық ауруларды емдесек те және әлемде бейбітшілік орнатсақ та, бұл сол «шыны төбені» қирата алмайды. Нағыз бақытқа жету кәрілік пен өлімді жеңуден оңай болмайды.
Бақыттың «шыны төбесін» екі берік тірек ұстап тұр: бірі психологиялық, екіншісі биологиялық. Психологиялық деңгейде бақыт объективті жағдайларға емес, күтулерге (үміттерге) байланысты. Біз бейбіт және гүлденген өмір сүру арқылы ғана қанағаттанбаймыз. Керісінше, шындық біздің күткенімізге сәйкес келгенде қанағаттанамыз. Жаман жаңалық — жағдай жақсарған сайын күтулер де арта түседі. Соңғы онжылдықтарда адамзат бастан кешкен жағдайлардың түбегейлі жақсаруы көбірек қанағаттануға емес, үлкенірек күтулерге айналды. Егер біз бұған қатысты бірдеңе жасамасақ, болашақ жетістіктеріміз де бізді бұрынғыдай қанағаттандырмауы мүмкін.
Биологиялық деңгейде біздің күтулеріміз де, бақытымыз де экономикалық, әлеуметтік немесе саяси жағдайымызбен емес, биохимиямызбен анықталады. Эпикурдың айтуынша, біз жағымды сезімдерді сезінгенде және жағымсыз сезімдерден арылғанда бақытты боламыз. Джереми Бентам да табиғат адамға екі қожайын — ләззат пен ауырсынуды бергенін және олар ғана біз істейтін, айтатын және ойлайтын нәрсенің бәрін анықтайтынын айтты. Бентамның мұрагері Джон Стюарт Милль бақыт — бұл ләззат пен ауырсынудан азат болу екенін, ал ләззат пен ауырсынудан басқа жақсылық пен жамандық жоқ екенін түсіндірді. Жақсылық пен жамандықты басқа нәрседен (мысалы, Құдайдың сөзінен немесе ұлттық мүддеден) шығаруға тырысатын кез келген адам сізді алдап жатыр, мүмкін ол өзін де алдап жүрген болар.
Эпикурдың кезінде мұндай сөздер құдайға тіл тигізу болып саналды. Бентам мен Милльдің кезінде бұл радикалды бүлік еді. Бірақ жиырма бірінші ғасырдың басында бұл — ғылыми ортодоксия. Өмір туралы ғылымдарға сәйкес, бақыт пен азап — бұл дене сезімдерінің әртүрлі тепе-теңдігі ғана. Біз ешқашан сыртқы әлемдегі оқиғаларға емес, тек өз денеміздегі сезімдерге жауап береміз. Ешкім жұмысынан айырылғаны үшін, ажырасқаны үшін немесе үкімет соғыс бастағаны үшін азап шекпейді. Адамдарды бақытсыз ететін жалғыз нәрсе — өз денесіндегі жағымсыз сезімдер. Жұмыстан айырылу депрессияны тудыруы мүмкін, бірақ депрессияның өзі — жағымсыз дене сезімінің бір түрі. Мыңдаған нәрсе бізді ашуландыруы мүмкін, бірақ ашу ешқашан дерексіз ұғым емес. Ол әрқашан денедегі ыстық пен шиеленіс сезімі ретінде сезіледі, бұл ашуды өте күйінішті етеді. Сондықтан да біз ашудан «өртеніп» барамыз дейміз.
Керісінше, ғылым ешкімді лауазымының өсуі, лотереяда ұтып алу немесе тіпті нағыз махаббатты табу бақытты етпейді дейді. Адамдарды бір ғасыр — тек денедегі жағымды сезімдер ғана бақытты етеді.
Сіз 2014 жылғы Әлем чемпионатының финалында Аргентинаға қарсы ойнап жатқан Германия құрамасының шабуылшысы Марио Гетцесіз деп елестетіңіз; 113 минут өтті, әлі гол соғылған жоқ. Қорқынышты пенальти сериясына дейін небәрі жеті минут қалды. Риодағы Маракана стадионында 75 000 жанкүйер отыр, бүкіл әлем бойынша миллиондаған адам мазасыздана қарап отыр. Андре Шюррле сізге керемет пас бергенде, сіз Аргентина қақпасынан бірнеше метр жердесіз. Сіз допты кеудеңізбен тоқтатасыз, ол аяғыңызға түседі, сіз оны ауада тепе-теңдік сақтап тебесіз және оның аргентиналық қақпашыдан өтіп, тордың ішіне қадалғанын көресіз. Го-о-о-ол! Стадион жанартаудай жарылады. Ондаған мың адам ессіздей ақырады, командаластарыңыз сізді құшақтап, сүюге жүгіреді, Берлин мен Мюнхендегі миллиондаған адамдар теледидар алдында көз жасына ерік береді. Сіз экстаз күйіндесіз, бірақ аргентиналық тордағы доп немесе Баварияның сыра бақтарындағы тойлау үшін емес. Сіз шын мәнінде өз ішіңіздегі сезімдер дауылына жауап беріп жатырсыз. Арқаңыздан суық жүгіріп, денеңізді электр толқындары жуып өткендей болады және сіз миллиондаған жарылып жатқан энергия шарларына еріп бара жатқандай сезінесіз.
Мұндай сезімдерді сезіну үшін Әлем чемпионатының финалында жеңіс голын соғудың қажеті жоқ. Егер сіз жұмыста күтпеген жерден лауазымыңыз өсіп, қуаныштан секіре бастасаңыз, сіз сезімдердің дәл осындай түріне жауап бересіз. Сіздің санаңыздың терең бөліктері футбол немесе жұмыс туралы ештеңе білмейді. Олар тек сезімдерді біледі. Егер сіздің лауазымыңыз өссе, бірақ қандай да бір себептермен ешқандай жағымды сезім сезінбесеңіз, сіз өзіңізді қанағаттанған сезінбейсіз. Керісінше де солай. Егер сізді жаңа ғана жұмыстан шығарса (немесе шешуші футбол матчында жеңілсеңіз), бірақ сіз өте жағымды сезімдерді бастан кешсеңіз (мүмкін қандай да бір таблетка қабылдағандықтан болар), сіз бәрібір өзіңізді әлемнің шыңында жүргендей сезінуіңіз мүмкін.
Жаман жаңалық — жағымды сезімдер тез басылады және ерте ме, кеш пе жағымсыз сезімдерге айналады. Тіпті Әлем чемпионатының финалында жеңіс голын соғу да өмір бойы бақытты болуға кепілдік бермейді. Шындығында, одан кейін бәрі кері кетуі мүмкін. Сол сияқты, егер өткен жылы менің жұмыста лауазымым өссе, мен әлі де сол жаңа қызметте отыруым мүмкін, бірақ жаңалықты естігенде бастан кешкен өте жағымды сезімдер бірнеше сағат ішінде жоғалып кетті. Егер мен сол тамаша сезімдерді қайтадан сезінгім келсе, мен тағы бір лауазымдық өсуге қол жеткізуім керек. Және тағы да. Ал егер лауазымым өспесе, мен қарапайым қызметкер болып қалғаннан да гөрі көбірек ашуланып, күйзелуім мүмкін.
Мұның бәріне эволюция кінәлі. Сансыз ұрпақтар бойы біздің биохимиялық жүйеміз бақытымызды емес, өмір сүру және ұрпақ өрбіту мүмкіндігімізді арттыруға бейімделді. Биохимиялық жүйе өмір сүруге және ұрпақ өрбітуге ықпал ететін әрекеттерді жағымды сезімдермен марапаттайды. Бірақ бұл — тек қысқа мерзімді жарнамалық қулық қана. Біз аштықтың жағымсыз сезімінен аулақ болу үшін және дәмді тағамдар мен рахат сыйлайтын оргазмдардан ләззат алу үшін тамақ пен серік табуға тырысамыз. Бірақ жағымды дәм мен рахат сезімдері ұзаққа созылмайды және егер біз оларды қайтадан сезінгім келсе, біз тағы да тамақ пен серік іздеуге шығуымыз керек.
Бір жаңғақ жегеннен кейін мәңгілік бақыт сезіміне бөленетін сирек кездесетін мутацияға ие тиін пайда болса не болар еді? Техникалық тұрғыдан алғанда, мұны тиіннің миын қайта бағдарламалау арқылы жүзеге асыруға болады. Кім біледі, бәлкім, миллиондаған жылдар бұрын қандай да бір бақытты тиіннің басында бұл шынымен болған шығар. Бірақ солай болған күннің өзінде, ол тиін өте бақытты, бірақ өте қысқа өмір сүрді және бұл сирек мутация сонымен аяқталды. Өйткені бақытқа кенелген тиін жұп іздемек түгілі, басқа жаңғақ іздеуге де бас қатырмас еді. Ал жаңғақ жегеннен кейін бес минут өткен соң қайтадан қарны ашатын бәсекелес тиіндердің аман қалуға және өз гендерін келесі ұрпаққа қалдыруға мүмкіндігі әлдеқайда жоғары болды. Дәл осы себепті біз, адамдар, жинауға тырысатын «жаңғақтар» – табысты жұмыс, үлкен үйлер, сымбатты серіктестер – бізді сирек жағдайда ұзақ уақыт бойы қанағаттандырады.
Кейбіреулер бұл соншалықты жаман емес деп айтуы мүмкін, өйткені бізді бақытты ететін мақсат емес – сапардың өзі. Эверест шыңында тұрудан көрі оған өрмелеу көбірек қанағат сезімін сыйлайды; оргазмға қарағанда флирт пен прелюдия қызықтырақ; ал мақтау мен сыйлықтар алудан көрі зертханада серпінді эксперименттер жүргізу әлдеқайда қызықты. Дегенмен, бұл жалпы көріністі өзгерте алмайды. Бұл тек эволюцияның бізді түрлі ләззат түрлерімен басқаратынын көрсетеді. Кейде ол бізді бақыт пен тыныштық сезімдерімен арбаса, кейде асқақ рух пен толқудың қызықты сезімдерімен алға жетелейді.
Жануар өзінің тірі қалу және көбею мүмкіндігін арттыратын нәрсені (мысалы, тамақ, серіктестер немесе әлеуметтік мәртебе) іздегенде, ми сергектік пен толқу сезімдерін тудырады, бұл сезімдер өте жағымды болғандықтан, жануарды одан да көп күш жұмсауға итермелейді. Белгілі бір экспериментте ғалымдар бірнеше егеуқұйрықтың миына электродтар қосып, жануарларға жай ғана педальды басу арқылы толқу сезімін тудыруға мүмкіндік берді. Егеуқұйрықтарға дәмді тамақ пен педальды басу арасында таңдау берілгенде, олар педальды таңдады (бұл балалардың кешкі асқа барудан көрі видео ойындар ойнауды артық көретініне ұқсайды). Егеуқұйрықтар аштық пен шаршаудан құлап қалғанша педальды қайта-қайта баса берді. Адамдар да жетістіктің жемісін жеп тынығудан көрі, жарыстың қызығын артық көруі мүмкін. Бірақ жарысты соншалықты тартымды ететін нәрсе – онымен бірге жүретін жанға жайлы сезімдер. Егер мұндай әрекеттер тек күйзеліс, үмітсіздік немесе зерігу сияқты жағымсыз сезімдермен ұласса, ешкім тауға шығуды, видео ойындар ойнауды немесе бейтаныс адамдармен кездесуге баруды қаламас еді.
Өкінішке орай, жарыстың қызықты сезімдері жеңістің бақытты сәттері сияқты өткінші. Бір түндік хикаядан ләззат алатын Дон Жуан, Доу-Джонс индексінің көтерілуі мен түсуін тырнағын тістеп бақылап отырған бизнесмен және компьютер экранында құбыжықтарды өлтіруден рахат алатын геймер кешегі шытырман оқиғаларын еске алудан ешқандай қанағат таба алмайды. Педальды қайта-қайта басатын егеуқұйрықтар сияқты, Дон Жуандарға, бизнес алпауыттарына және геймерлерге күн сайын жаңа «әсер» (kick) қажет. Ең сорақысы, мұнда да үміттер жағдайға бейімделеді және кешегі қиындықтар бүгінгі жалықтыратын іске айналады. Бәлкім, бақыттың кілті жарыста да, алтын медальда да емес, керісінше, толқу мен тыныштықтың дұрыс мөлшерін біріктіруде шығар; бірақ көбіміз күйзелістен зерігуге және кері қарай секіріп, екеуіне де көңіліміз толмай жүре береміз.
Егер ғылым дұрыс айтса және біздің бақытымыз биохимиялық жүйемізбен анықталса, онда тұрақты қанағаттануды қамтамасыз етудің жалғыз жолы – осы жүйені реттеу. Экономикалық өсуді, әлеуметтік реформаларды және саяси революцияларды ұмытыңыз: жаһандық бақыт деңгейін көтеру үшін бізге адам биохимиясын манипуляциялау қажет. Соңғы бірнеше онжылдықта біз дәл осыны істей бастадық. Осыдан елу жыл бұрын психиатриялық препараттар ауыр стигма (таңба) болып саналатын. Бүгінде бұл стигма жойылды. Жақсы болсын, жаман болсын, халықтың өсіп келе жатқан пайызы психиатриялық дәрі-дәрмектерді тек әлсірететін психикалық ауруларды емдеу үшін ғана емес, сонымен қатар күнделікті депрессия мен кездейсоқ мұңды жеңу үшін де тұрақты түрде қабылдауда.
Мысалы, мектеп оқушыларының арасында Риталин сияқты стимуляторларды қолданатындар саны артып келеді. 2011 жылы 3,5 миллион американдық бала ADHD (зейін тапшылығы және гипербелсенділік бұзылысы) үшін дәрі қабылдаған. Ұлыбританияда бұл көрсеткіш 1997 жылғы 92 000-нан 2012 жылы 786 000-ға дейін өсті. Бастапқы мақсат зейін бұзылыстарын емдеу болғанымен, бүгінде мүлдем сау балалар өз үлгерімдерін жақсарту және мұғалімдер мен ата-аналардың өсіп келе жатқан үмітін ақтау үшін осындай дәрілерді қабылдайды. Көбі бұл дамуға қарсы шығып, мәселе балаларда емес, білім беру жүйесінде екенін алға тартады. Егер оқушылар зейін бұзылысынан, күйзелістен және төмен бағалардан зардап шексе, бәлкім, біз ескірген оқыту әдістерін, толып кеткен сыныптарды және өмірдің табиғи емес жылдам қарқынын кінәлауымыз керек шығар? Балаларды емес, мектептерді өзгертуіміз керек пе? Уәждердің қалай дамығанын көру қызықты. Адамдар мыңдаған жылдар бойы білім беру әдістері туралы таласып келеді. Ежелгі Қытайда болсын, Виктория дәуіріндегі Британияда болсын, әркімнің өз сүйікті әдісі болды және басқа баламаларға үзілді-кесілді қарсы шықты. Бірақ осы уақытқа дейін бәрі бір нәрсеге келісті: білімді жақсарту үшін бізге мектептерді өзгерту керек. Бүгін, тарихта алғаш рет, кем дегенде кейбір адамдар оқушылардың биохимиясын өзгерту тиімдірек болады деп санайды.
Армиялар да осы бағытта келе жатыр: Ирактағы американдық сарбаздардың 12 пайызы және Ауғанстандағы американдық сарбаздардың 17 пайызы соғыстың қысымы мен күйзелісіне төтеп беру үшін ұйқы дәрілерін немесе антидепрессанттарды қабылдаған. Қорқыныш, депрессия және жарақат снарядтардан, жасырын тұзақтардан немесе көлік бомбаларынан туындамайды. Олар гормондардан, нейротрансмиттерлерден және нейрондық желілерден туындайды. Екі сарбаз бір тосқауылда иық тіресіп тұруы мүмкін; бірі қорқыныштан қатып қалып, есінен танып, оқиғадан кейін жылдар бойы қорқынышты түстер көреді; екіншісі батыл алға ұмтылып, медаль жеңіп алады. Айырмашылық сарбаздардың биохимиясында, егер біз оны басқарудың жолдарын тапсақ, бір мезетте бақытты сарбаздарды да, тиімдірек армияларды да шығарамыз.
Бақытқа биохимиялық жолмен ұмтылу – әлемдегі қылмыстың бірінші себебі. 2009 жылы АҚШ федералды түрмелеріндегі тұтқындардың жартысы есірткіге байланысты сонда түскен; итальяндық тұтқындардың 38 пайызы есірткіге қатысты қылмыстары үшін сотталған; Ұлыбританиядағы тұтқындардың 55 пайызы өз қылмыстарын есірткі тұтынумен немесе саудалаумен байланысты жасағандарын айтқан. 2001 жылғы есеп Австралиядағы сотталғандардың 62 пайызы өздері қамалған қылмысты жасаған кезде есірткінің әсерінде болғанын анықтады. Адамдар ұмыту үшін алкоголь ішеді, тынышталу үшін марихуана шегеді, сергек және сенімді болу үшін кокаин мен метамфетамин қабылдайды, ал Экстази экстатикалық сезімдер сыйлайды және ЛСД сізді «Lucy in the Sky with Diamonds»-пен кездесуге жібереді. Кейбір адамдар оқу, жұмыс істеу немесе отбасын құру арқылы қол жеткізгісі келетін нәрселерді, басқалары молекулалардың дұрыс дозасы арқылы әлдеқайда оңай алуға тырысады. Бұл әлеуметтік және экономикалық тәртіпке экзистенциалды қауіп төндіреді, сондықтан елдер биохимиялық қылмысқа қарсы табанды, қанды және үмітсіз соғыс жүргізуде.
Мемлекет бақытқа биохимиялық жолмен ұмтылуды реттеп, «жаман» манипуляцияларды «жақсылардан» бөліп алуға үміттенеді. Принцип түсінікті: саяси тұрақтылықты, әлеуметтік тәртіпті және экономикалық өсуді нығайтатын биохимиялық манипуляцияларға рұқсат етіледі және тіпті ынталандырылады (мысалы, мектептегі гипербелсенді балаларды тыныштандыратындар немесе мазасыз сарбаздарды шайқасқа итермелейтіндер). Тұрақтылық пен өсуге қауіп төндіретін манипуляцияларға тыйым салынады. Бірақ жыл сайын университеттердің, фармацевтикалық компаниялардың және қылмыстық ұйымдардың зертханаларында жаңа дәрілер пайда болады, сонымен қатар мемлекет пен нарықтың қажеттіліктері де өзгеріп отырады. Бақытқа биохимиялық жолмен ұмтылу жеделдеген сайын, ол саясатты, қоғамды және экономиканы қайта қалыптастырады және оны бақылауға алу қиындай түседі.
Дәрі-дәрмектер – бұл тек бастамасы ғана. Зертханаларда мамандар мидың тиісті жерлеріне тікелей электрлік стимулдар жіберу немесе денеміздің сызбаларын генетикалық инженериялау сияқты адам биохимиясын манипуляциялаудың күрделі жолдарын жасап жатыр. Нақты әдіс қандай болса да, биологиялық манипуляция арқылы бақытқа жету оңай болмайды, өйткені ол өмірдің іргелі заңдылықтарын өзгертуді талап етеді. Бірақ аштық, індет және соғысты жеңу де оңай болған жоқ.
Адамзаттың бақытқа биохимиялық жолмен ұмтылуға соншалықты көп күш жұмсауы керек пе, ол жағы белгісіз. Кейбіреулер бақыт соншалықты маңызды емес және жеке қанағаттануды адамзат қоғамының ең жоғарғы мақсаты деп санау қателік деп айтуы мүмкін. Басқалары бақыт шынымен де ең жоғарғы игілік екенімен келісуі мүмкін, бірақ бақытты жағымды сезімдерді бастан кешіру деп түсіндіретін биологиялық анықтамамен келіспеуі ықтимал.
Осыдан 2300 жыл бұрын Эпикур өз шәкірттеріне ләззатқа шектен тыс ұмтылу оларды бақытты емес, керісінше бақытсыз етуі мүмкін екенін ескерткен. Одан бірнеше ғасыр бұрын Будда бұдан да радикалды мәлімдеме жасап, жағымды сезімдерге ұмтылу іс жүзінде қасіреттің негізі екенін үйреткен. Мұндай сезімдер – тек өткінші және мағынасыз дірілдер (vibrations). Біз оларды бастан өткерген кезде де қанағаттанбаймыз; керісінше, біз тек көбірек болғанын қалаймыз. Сондықтан мен қаншалықты бақытты немесе толқытатын сезімдерді бастан кешсем де, олар мені ешқашан қанағаттандырмайды.
Егер мен бақытты өткінші жағымды сезімдермен теңестіріп, оларды көбірек сезінуге құмар болсам, менің олардың соңынан үнемі қуудан басқа амалым қалмайды. Мен оларға ақыры қол жеткізгенде, олар тез жоғалып кетеді және өткен ләззаттар туралы естелік мені қанағаттандырмайтындықтан, бәрін қайтадан бастауым керек. Тіпті мен бұл ізденісті ондаған жылдар бойы жалғастырсам да, ол маған ешқашан баянды жетістік әкелмейді; керісінше, мен бұл жағымды сезімдерді неғұрлым көбірек қаласам, соғұрлым күйзеліске ұшырап, көңілім толмайтын болады. Нағыз бақытқа жету үшін адамдар жағымды сезімдерге ұмтылуды тездету емес, керісінше бәсеңдетуі керек.
Бақытқа деген бұл буддистік көзқарастың биохимиялық көзқараспен ортақ тұстары көп. Екеуі де жағымды сезімдердің пайда болған бойда тез жоғалып кететінімен және адамдар жағымды сезімдерді іс жүзінде сезінбестен қалайтын болса, олардың көңілі толмай қалатынымен келіседі. Дегенмен, бұл мәселенің екі түрлі шешімі бар. Биохимиялық шешім – адамдарды жағымды сезімдердің шексіз ағынымен қамтамасыз ететін өнімдер мен емдеу әдістерін жасау, осылайша біз оларсыз ешқашан қалмаймыз. Будданың ұсынысы – жағымды сезімдерге деген құмарлығымызды азайту және олардың біздің өмірімізді басқаруына жол бермеу. Будданың айтуынша, біз өз санамызды барлық сезімдердің қалай пайда болып, қалай жоғалып кететінін мұқият бақылауға үйрете аламыз. Сана біздің сезімдерімізді – өткінші және мағынасыз дірілдер ретінде көруді үйренгенде, біз олардың соңынан қууға қызығушылығымызды жоғалтамыз. Өйткені пайда болған бойда тез жоғалып кететін нәрсенің соңынан жүгірудің қандай мәні бар?
Қазіргі уақытта адамзат биохимиялық шешімге әлдеқайда үлкен қызығушылық танытуда. Гималай үңгірлеріндегі монахтар немесе піл сүйегінен жасалған мұнараларындағы философтар не айтса да, капиталистік алпауыт үшін бақыт – бұл ләззат. Бітті. Жыл өткен сайын жағымсыз сезімдерге төзімділігіміз азайып, жағымды сезімдерге деген құмарлығымыз артып келеді. Ғылыми зерттеулер де, экономикалық қызмет те осы мақсатқа бағытталған: жыл сайын жақсырақ ауырсынуды басатын дәрілер, балмұздақтың жаңа түрлері, жайлы матрацтар және смартфондарымызға арналған тәуелділік тудыратын ойындар шығарылуда, осылайша біз автобус күтіп тұрғанда бір сәт те ішіміз пыспайтын болады.
Әрине, бұның бәрі жеткіліксіз. Homo sapiens эволюция барысында тұрақты ләззат алуға бейімделмегендіктен, егер адамзат бәрібір соны қаласа, балмұздақ пен смартфон ойындары жеткіліксіз болады. Биохимиямызды өзгерту, денеміз бен санамызды қайта жобалау қажет болады. Біз соның үстінде жұмыс істеп жатырмыз. Бұл жақсы ма, әлде жаман ба деп айтысуға болады, бірақ жиырма бірінші ғасырдың екінші үлкен жобасы – жаһандық бақытты қамтамасыз ету – Homo sapiens-ті мәңгілік ләззат ала алатындай етіп қайта инженерлеуді қамтитын сияқты.
Жер планетасының құдайлары
Бақыт пен өлместікті іздеу арқылы адамдар іс жүзінде өздерін құдайлар деңгейіне көтеруге тырысуда. Тек бұл қасиеттер құдайға тән болғандықтан ғана емес, сонымен қатар кәрілік пен қасіретті жеңу үшін адамдар алдымен өздерінің биологиялық негіздерін құдайдай басқаруды үйренуі керек. Егер бізде өлім мен ауырсынуды жүйемізден алып тастау үшін күш-қуат болса, сол күш жүйемізді кез келген тәсілмен инженерлеуге және мүшелерімізді, эмоцияларымызды және интеллектімізді сан алуан жолмен манипуляциялауға жеткілікті болар еді. Егер қаласаңыз, өзіңіз үшін Геркулестің күшін, Афродитаның нәзіктігін, Афинаның даналығын немесе Дионистің ессіздігін сатып ала аласыз. Осы уақытқа дейін адам құдіретінің артуы негізінен біздің сыртқы құралдарымызды жаңартуға негізделген еді. Болашақта ол адам денесі мен санасын жаңартуға немесе тікелей біздің құралдарымызбен бірігуге негізделуі мүмкін.
Адамдарды құдайларға айналдыру үш жолмен жүруі мүмкін: биологиялық инженерия, киборгтық инженерия және бейорганикалық тіршілік иелерінің инженериясы.
Биологиялық инженерия біздің органикалық денелеріміздің толық әлеуетін әлі іске асырмағанымызды түсінуден басталады. 4 миллиард жыл бойы табиғи сұрыпталу бұл денелерді амебадан рептилияға, сүтқоректілерге, содан кейін Sapiens-ке дейін жеткізу үшін оларды өңдеп, жетілдіріп келеді. Дегенмен, Sapiens-ті соңғы бекет деп санауға ешқандай негіз жоқ. Гендердегі, гормондардағы және нейрондардағы салыстырмалы түрде аз ғана өзгерістер шақпақ тастан жасалған пышақтан басқа ештеңе шығара алмайтын Homo erectus-ты ғарыш кемелері мен компьютерлер жасайтын Homo sapiens-ке айналдыруға жеткілікті болды. Біздің ДНҚ-ға, гормоналды жүйемізге немесе ми құрылымына тағы бірнеше өзгерістер енгізудің нәтижесі қандай болатынын кім біледі. Биоинженерия табиғи сұрыпталудың өз кереметін жасауын шыдамдылықпен күтіп отырмайды. Керісінше, биоинженерлер ескі Sapiens денесін алып, оның генетикалық кодын әдейі қайта жазады, ми тізбектерін қайта жалғайды, биохимиялық тепе-теңдігін өзгертеді, тіпті мүлдем жаңа мүшелер өсіреді. Осылайша олар жаңа «кіші құдайларды» (godlings) жасайды, олар біз Sapiens-тен Homo erectus-тан қаншалықты ерекшеленсек, бізден де соншалықты ерекшеленуі мүмкін.
Киборгтық инженерия органикалық денені бионикалық қолдар, жасанды көздер немесе қан айналымы жүйемізде жүріп, мәселелерді анықтайтын және зақымдарды жөндеп отыратын миллиондаған нано-роботтар сияқты бейорганикалық құрылғылармен біріктіру арқылы бір қадам алға басады. Мұндай киборг кез келген органикалық дененің мүмкіндіктерінен әлдеқайда жоғары қабілеттерге ие бола алады. Мысалы, органикалық дененің барлық бөліктері жұмыс істеуі үшін бір-бірімен тікелей байланыста болуы керек. Егер пілдің миы Үндістанда, көзі мен құлағы Қытайда, ал аяқтары Австралияда болса, онда бұл піл үлкен ықтималдықпен өліп қалған, тіпті ол қандай да бір жұмбақ мағынада тірі болса да, ол көре алмайды, ести алмайды және жүре алмайды. Киборг, керісінше, бір уақытта көптеген жерлерде бола алады. Киборг-дәрігер Стокгольмдегі кеңсесінен шықпай-ақ Токиода, Чикагода және Марстағы ғарыш станциясында шұғыл оталар жасай алады. Оған тек жылдам интернет байланысы және бірнеше жұп бионикалық көздер мен қолдар қажет болады. Бірақ ойланып қарасақ, неге жұп? Неге төрттік емес? Шын мәнінде, тіпті олардың да қажеті жоқ. Киборг-дәрігер өз санасын құралға тікелей қоса алатын болса, хирургиялық скальпельді неге қолмен ұстауы керек?
Бұл ғылыми фантастика сияқты естілуі мүмкін, бірақ бұл қазірдің өзінде шындық. Жақында маймылдар миына имплантацияланған электродтар арқылы денесінен бөлек бионикалық қолдар мен аяқтарды басқаруды үйренді. Сал ауруына шалдыққан науқастар тек ой күшімен бионикалық мүшелерді қозғалта алады немесе компьютерлерді басқара алады. Егер қаласаңыз, сіз қазірдің өзінде электрлік «ой оқитын» шлемді пайдаланып, үйіңіздегі электр құрылғыларын қашықтан басқара аласыз. Шлем миға импланттарды қажет етпейді. Ол бас терісі арқылы өтетін электр сигналдарын оқу арқылы жұмыс істейді. Егер сіз ас үйдегі жарықты қосуды қаласаңыз, жай ғана шлемді киіп, алдын ала бағдарламаланған қандай да бір ойша белгіні елестетесіз (мысалы, оң қолыңыздың қозғалғанын елестетіңіз), сонда қосқыш қосылады. Мұндай шлемдерді интернеттен небары 400 долларға сатып алуға болады.
2015 жылдың басында Стокгольмдегі Epicenter жоғары технологиялық орталығының бірнеше жүз қызметкері қолдарына микрочиптер орнатты. Чиптер шамамен күріш түйірінің көлеміндей және қызметкерлерге қолдарын бұлғау арқылы есіктерді ашуға және фотокөшірме машиналарын басқаруға мүмкіндік беретін дербес қауіпсіздік ақпаратын сақтайды. Жақын арада олар төлемдерді де осылай жасауға үміттеніп отыр. Бастаманы көтергендердің бірі Ханнес Шеблад: «Біз технологиямен үнемі өзара әрекеттесеміз. Бүгінде бұл біршама қиын: бізге ПИН-кодтар мен парольдер қажет. Жай ғана қолыңмен тигізу оңай емес пе? » – деп түсіндірді.
Дегенмен, киборгтық инженерия да салыстырмалы түрде консервативті болып табылады, өйткені ол органикалық ми өмірдің басқару және бақылау орталығы болып қала береді деп есептейді. Батылырақ тәсіл органикалық бөліктерден мүлдем бас тартып, толығымен бейорганикалық тіршілік иелерін жасауға үміттенеді. Нейрондық желілер интеллектуалды бағдарламалық жасақтамамен алмастырылады, олар органикалық химияның шектеулерінен арылып, виртуалды және виртуалды емес әлемдерде еркін жүре алады. Органикалық қосылыстар патшалығының ішінде 4 миллиард жыл бойы қаңғығаннан кейін, өмір бейорганикалық патшалықтың кеңістігіне шығады және біз ең батыл армандарымызда да елестете алмайтын формаларға ие болады. Қалай болғанда да, біздің ең батыл армандарымыз әлі де органикалық химияның жемісі болып табылады.
Бұл жолдардың бізді қайда апаратынын немесе құдай тектес ұрпақтарымыздың қандай болатынын білмейміз. Болашақты болжау ешқашан оңай болған емес, ал революциялық биотехнологиялар оны одан сайын қиындата түседі. Көлік, байланыс және энергетика сияқты салалардағы жаңа технологиялардың әсерін болжау қаншалықты қиын болса, адамдарды жетілдіруге арналған технологиялар мүлдем басқа деңгейдегі сынақ болып табылады. Олар адамның санасы мен тілектерін өзгерту үшін қолданылуы мүмкін болғандықтан, қазіргі сана мен тілектерге ие адамдар олардың салдарын анықтау бойынша түсіне алмайды.
Мыңдаған жылдар бойы тарих технологиялық, экономикалық, әлеуметтік және саяси дүрбелеңдерге толы болды. Бірақ бір нәрсе өзгеріссіз қалды: адамзаттың өзі. Біздің құралдарымыз бен институттарымыз інжіл заманындағыдан өте ерекшеленеді, бірақ адам санасының терең құрылымдары сол күйінде қалды. Сондықтан біз өзімізді Киелі кітап беттерінен, Конфуцийдің жазбаларынан немесе Софокл мен Еврипидтің трагедияларынан таба аламыз. Бұл классикалық шығармалар біз сияқты адамдар тарапынан жасалған, сондықтан олар біз туралы айтып жатқандай сезінеміз. Қазіргі театр қойылымдарында Эдип, Гамлет және Отелло джинсы шалбар мен футболка киіп, Facebook-те аккаунттары болуы мүмкін, бірақ олардың эмоционалдық қақтығыстары түпнұсқа пьесадағыдай.
Алайда, технология адам санасын қайта инженерлеуге мүмкіндік бергеннен кейін Homo sapiens жоғалады, адамзат тарихы аяқталады және сіз бен біз сияқты адамдар түсіне алмайтын мүлдем жаңа процесс басталады. Көптеген ғалымдар әлемнің 2100 немесе 2200 жылы қалай болатынын болжауға тырысады. Бұл – уақытты босқа өткізу. Кез келген құнды болжам адам санасын қайта инженерлеу қабілетін ескеруі керек, ал бұл мүмкін емес. «Біздікіндей санасы бар адамдар биотехнологиямен не істер еді? » деген сұраққа көптеген дана жауаптар бар. Бірақ «санасы басқаша тіршілік иелері биотехнологиямен не істер еді? » деген сұраққа жақсы жауаптар жоқ. Біздің айта алатынымыз – бізге ұқсас адамдар биотехнологияны өз саналарын қайта инженерлеу үшін пайдалануы әбден мүмкін, ал біздің қазіргі санамыз бұдан кейін не болатынын ұғына алмайды.
Тарихтың егжей-тегжейлері бұлдыр болғанымен, біз оның жалпы бағытына сенімді бола аламыз. Жиырма бірінші ғасырда адамзаттың үшінші үлкен жобасы — бізге жарату мен жоюдың құдайлық құдіретін иелену және Homo sapiens-ті Homo deus-қа айналдыру (upgrade) болмақ. Бұл үшінші жоба алғашқы екі жобаны өз ішіне қамтиды және солар арқылы қоректенеді. Біз, ең алдымен, кәріліктен, өлімнен және бақытсыздықтан құтылу үшін тәніміз бен санамызды қайта жобалау мүмкіндігін қалаймыз, бірақ оған ие болғаннан кейін, мұндай қабілетпен тағы не істерімізді кім білсін? Сондықтан біз адамзаттың жаңа күн тәртібін шын мәнінде тек бір ғана жобадан (көптеген тармақтары бар) — құдайлыққа қол жеткізуден тұрады деп есептесек болады.
Егер бұл ғылыми емес немесе оғаш естілсе, бұл адамдардың құдайлық ұғымының мағынасын жиі қате түсінуінен туындайды. Құдайлық — бұл бұлдыр метафизикалық қасиет емес. Және бұл omnipotence (шексіз құдіреттілік) дегенмен бірдей емес. Адамдарды құдайлар деңгейіне көтеру туралы айтқанда, Киелі кітаптағы бәрін жаратушы аспан әкесінен гөрі, грек құдайлары немесе индуистік девалар тұрғысынан ойлаңыз. Біздің ұрпақтарымыздың да, Зевс пен Индра сияқты, өз кемшіліктері, оғаштықтары мен шектеулері болады. Бірақ олар бізге қарағанда әлдеқайда ауқымды деңгейде сүйе алады, жек көре алады, жарата алады және жоя алады.
Тарих бойы құдайлардың көпшілігі шексіз құдіретке емес, нақты супер-қабілеттерге ие деп есептелді.
тірі тіршілік иелерін жобалау және жарату; өз денелерін өзгерту; қоршаған орта мен ауа райын басқару; ойды оқу және қашықтықтан байланысу; өте жоғары жылдамдықпен саяхаттау; өлімнен қашып, шексіз өмір сүру.
Адамдар осы қабілеттердің барлығын, тіпті одан да көптеген қасиеттерді иелену жолында. Мыңдаған жылдар бойы құдайлық деп саналған кейбір дәстүрлі қабілеттер бүгінде үйреншікті жағдайға айналғаны сонша, біз олар туралы ойланбаймыз да. Қазіргі қарапайым адам қашықтықтар бойынша ежелгі грек, индуистік немесе африкалық құдайларға қарағанда әлдеқайда оңай қозғалады және байланысады.
Мысалы, Нигерияның Игбо халқы жаратушы құдай Чукву бастапқыда адамдарды өлмейтін етіп жаратқысы келді деп сенеді. Ол адамдарға: «біреу өлгенде, мәйітке күл себіңдер, сонда тән қайта тіріледі» деп айту үшін ит жібереді. Өкінішке орай, ит шаршап, жолда бөгеліп қалады. Сабырсызданған Чукву содан кейін қойды жіберіп, бұл маңызды хабарды тез жеткізуді бұйырады. Алайда, алқынған қой діттеген жеріне жеткенде, нұсқауларды шатастырып, адамдарға өлілерін жерлеуді айтады, осылайша өлімді қайтымсыз етеді. Сондықтан бүгінге дейін біз, адамдар, өлуге мәжбүрміз. Егер Чукву хабарларын жеткізу үшін баяу иттер мен ақылсыз қойларға сенбей, [LINK url="https://twitter. com"]Twitter[LINK] аккаунты болғанда ғой!
Ежелгі ауылшаруашылық қоғамдарында діндердің көпшілігі метафизикалық сұрақтар мен о дүние емес, ауылшаруашылық өнімін арттыру сияқты өте қарапайым мәселелердің айналасында болды. Сондықтан Ескі өсиеттегі Құдай өлімнен кейін ешқандай сыйақы немесе жаза уәде етпейді. Оның орнына ол Исраил халқына: «Егер менің әмірлерімді мұқият орындасаңдар... Мен жерлеріңе өз уақытында жаңбыр жіберемін... сендер астық, шарап және май жинайсыңдар... Бірақ сақ болыңдар! Әйтпесе Құдайдың қаһары төніп, ол аспанды жауып тастайды, жаңбыр жаумайды» (Заңды қайталау 11:13–17) дейді. Бүгінгі ғалымдар Ескі өсиеттегі Құдайдан әлдеқайда жақсы нәтиже көрсете алады. Жасанды тыңайтқыштардың, өндірістік инсектицидтердің және генетикалық түрлендірілген дақылдардың арқасында ауылшаруашылық өндірісі қазіргі уақытта ежелгі фермерлердің құдайларынан күткен ең жоғары үміттерінен асып түседі. Ал шөлді Израиль мемлекеті енді ашулы құдай аспанды тұйықтап, жаңбырды тоқтатады деп қорықпайды — өйткені израильдіктер жақында Жерорта теңізінің жағасында алып тұщыту зауытын салды, сондықтан олар енді барлық ауыз суын теңізден ала алады.
Тежегішті басатын біреу бар ма?
Осы уақытқа дейін біз жақсырақ құралдар жасау арқылы ежелгі құдайлармен бәсекелесіп келдік. Жақын болашақта біз ежелгі құдайлардан құралдарымен емес, дене және ақыл-ой қабілеттерімен асып түсетін супер-адамдарды жасай аламыз. Егер біз сол деңгейге жетсек, құдайлық киберкеңістік сияқты үйреншікті нәрсеге айналады — бұл біз жай ғана қалыпты жағдай ретінде қабылдайтын ғажайыптардың ғажайыбы болады.
Адамдардың құдайлыққа ұмтылатынына сенімді бола аламыз, өйткені мұндай жаңаруды (upgrade) қалауға көптеген себептер және оған қол жеткізудің көптеген жолдары бар. Егер бір перспективалы жол тығырыққа тірелсе, балама жолдар ашық қалады. Мысалы, адам геномы күрделі манипуляциялар үшін тым қиын болып шықса да, бұл ми-компьютер интерфейстерінің, нано-роботтардың немесе жасанды интеллекттің дамуына кедергі болмайды.
Дүрбелеңге түсудің қажеті жоқ. Кем дегенде, дәл қазір емес. Sapiens-ті жаңарту Голливудтық апокалипсис емес, біртіндеп жүретін тарихи процесс болады. Homo sapiens роботтар көтерілісінен жойылмайды. Керісінше, Homo sapiens біртіндеп өзін-өзі жаңартып, роботтармен және компьютерлермен бірігеді, соңында біздің ұрпақтарымыз артқа қарап, өздерінің енді Киелі кітапты жазған, Қытай қорғанын тұрғызған және Чарли Чаплиннің қылықтарына күлген жануар түрі емес екенін түсінеді. Бұл бір күнде немесе бір жылда болмайды. Шын мәнінде, бұл қазірдің өзінде сансыз қарапайым әрекеттер арқылы жүріп жатыр. Күн сайын миллиондаған адамдар өз смартфондарына өмірлерін бақылауға сәл көбірек мүмкіндік беруді ұйғарады немесе жаңа әрі тиімдірек антидепрессантты қолданып көреді. Денсаулық, бақыт және билікке ұмтылу жолында адамдар біртіндеп алдымен бір қасиетін, содан кейін екіншісін, сосын тағы біреуін өзгертеді, осылайша олар енді адам болмай қалғанша жалғаса береді.
Сабырлы түсіндірулерді былай қойғанда, көптеген адамдар мұндай мүмкіндіктерді естігенде дүрбелеңге түседі. Олар смартфондарының кеңесіне құлақ асуға немесе дәрігер жазып берген кез келген дәріні ішуге қуанышты, бірақ жаңартылған супер-адамдар туралы естігенде: «Бұл болғанша өліп кетсем екен» дейді. Бір досым маған қартаюдан ең қатты қорқатыны — өзінің керексіз (irrelevant) болып қалуы, айналасындағы әлемді түсінбейтін немесе оған ештеңе қоса алмайтын ностальгиялық қарт әйелге айналу екенін айтты. Супер-адамдар туралы естігенде, біз түр ретінде ұжымдық түрде осыдан қорқамыз. Мұндай әлемде біздің болмысымыз, армандарымыз, тіпті қорқыныштарымыз да маңызды болмай қалатынын және біздің қосар үлесіміз қалмайтынын сеземіз. Бүгін сіз кім болсаңыз да — мейлі ол тақуа индуист крикетші немесе болашағынан үміт күттіретін журналист болсын — жаңартылған әлемде сіз өзіңізді Уолл-стриттегі неандертальдық аңшы сияқты сезінесіз. Сіз ол жерге тиесілі болмайсыз.
Неандертальдықтарға Nasdaq туралы алаңдаудың қажеті болмады, өйткені олар одан ондаған мың жылдық уақытпен қорғалған еді. Алайда бүгінде біздің мағыналы әлеміміз бірнеше онжылдықта күйреуі мүмкін. Өлім сізді мүлдем керексіз болып қалудан құтқарады деп сене алмайсыз. Тіпті 2100 жылға қарай біздің көшелерде құдайлар жүрмесе де, Homo sapiens-ті жаңарту әрекеті осы ғасырда әлемді танымастай өзгертуі мүмкін. Ғылыми зерттеулер мен технологиялық әзірлемелер көбіміз түсіне алмайтын әлдеқайда жылдам қарқынмен жүріп жатыр.
Егер сіз мамандармен сөйлессеңіз, олардың көбі біз генетикалық жобаланған сәбилерден немесе адам деңгейіндегі жасанды интеллекттен әлі өте алыс екенімізді айтады. Бірақ мамандардың көбі академиялық гранттар мен колледждегі жұмыс уақыты тұрғысынан ойлайды. Демек, «өте алыс» жиырма жылды білдіруі мүмкін, ал «ешқашан» елу жылдан аспауы мүмкін.
Интернетпен алғаш танысқан күнім әлі есімде. Бұл 1993 жылы, мен орта мектепте оқып жүргенде болды. Мен бірнеше досыммен бірге Идо есімді досымызға (қазір ол компьютер маманы) бардым. Біз үстел теннисін ойнағымыз келді. Идо ол кезде компьютердің үлкен жанкүйері болатын және пинг-понг үстелін ашпас бұрын бізге соңғы ғажайыпты көрсетуді жөн көрді. Ол телефон кабелін компьютеріне қосып, бірнеше пернені басты. Бір минут бойы біз тек шиқылдаған, шыңғырған және ызыңдаған дыбыстарды естідік, содан кейін тыныштық орнады. Сәтсіз болды. Біз күңкілдедік, бірақ Идо қайтадан көріп, тағы да тырысты. Ақыры ол қуанып, компьютерін жақын маңдағы университеттің орталық компьютеріне қоса алғанын айтты. «Ал ол жерде, орталық компьютерде не бар? » деп сұрадық біз. «Әзірге ештеңе жоқ,» деп мойындады ол, «бірақ ол жерге кез келген нәрсені қоюға болады. » «Мысалы не? » дедік біз. «Білмеймін, әртүрлі нәрселерді,» деді ол. Бұл өте сенімді көрінбеді. Біз пинг-понг ойнауға кеттік және келесі апталарда Идоның күлкілі идеясын мазақ қылып, уақыт өткіздік. Бұл жиырма бес жылдан аз уақыт бұрын (жазу кезінде) болған еді. Осыдан жиырма бес жыл өткен соң не болатынын кім білсін?
Сондықтан барған сайын көбірек адамдар, ұйымдар, корпорациялар мен үкіметтер өлместікке, бақытқа және құдайлық құдіретке ұмтылуды өте маңызды қабылдауда. Сақтандыру компаниялары, зейнетақы қорлары, денсаулық сақтау жүйелері мен қаржы министрліктері өмір сүру ұзақтығының артуына таң қалуда. Адамдар күткеннен әлдеқайда ұзақ өмір сүруде, ал олардың зейнетақысы мен медициналық еміне төлеуге ақша жеткіліксіз. Жетпіс жас «жаңа қырық жасқа» айналу қаупі төнгендіктен, сарапшылар зейнеткерлік жасты көтеруге және бүкіл еңбек нарығын қайта құруға шақыруда.
Адамдар біздің белгісіздікке қаншалықты жылдам ұмтылып жатқанымызды және тіпті өлім де одан қорғай алмайтынын түсінгенде, олардың реакциясы — біреу тежегішті басып, бізді баяулатады деп үміттену болады. Бірақ біз бірнеше себептерге байланысты тежегішті баса алмаймыз.
**Тежегіштің қайда екенін ешкім білмейді.** Кейбір сарапшылар жасанды интеллект, нанотехнология, үлкен деректер немесе генетика сияқты бір саладағы жаңалықтармен таныс болғанымен, ешкім барлық саланың маманы емес. Сондықтан ешкім барлық нүктелерді қосып, толық суретті көре алмайды. Түрлі салалар бір-біріне соншалықты күрделі әсер етеді, тіпті ең мықты ақыл-ой иелері де жасанды интеллекттегі серпілістердің нанотехнологияға қалай әсер ететінін немесе керісінше болатынын түсіне алмайды. **Тежегішті бассақ, экономикамыз бен қоғамымыз күйрейді.** Қазіргі экономика аман қалу үшін тұрақты және шексіз өсуді қажет етеді. Егер өсу тоқтаса, экономика жайлы тепе-теңдікке түспейді; ол бөлшектеліп кетеді. Сондықтан капитализм бізді өлместікке, бақытқа және құдайлыққа ұмтылуға итермелейді. Біз қанша аяқ киім кие алатынымыздың, қанша көлік айдай алатынымыздың және қанша шаңғы демалысынан ләззат алатынымыздың шегі бар. Мәңгілік өсуге негізделген экономикаға өлместік, бақыт және құдайлыққа ұмтылу сияқты шексіз жобалар қажет.
Егер бізге шексіз жобалар қажет болса, неге бақыт пен өлместікпен шектеліп, супер-адамдық қабілеттерге ұмтылудан бас тартпасқа? Себебі бұл басқа екеуінен ажырағысыз. Параличке ұшыраған адамдардың қайта жүруіне мүмкіндік беретін бионикалық аяқтарды жасағанда, сол технологияны сау адамдарды жаңарту (upgrade) үшін де қолдануға болады. Қарт адамдардың жадын жоғалтуын қалай тоқтату керектігін тапқанда, сол емдеу әдістері жастардың жадын жақсартуы мүмкін.
Емдеу мен жаңартуды (upgrading) ешқандай нақты шекара бөліп тұрған жоқ. Медицина дерлік әрқашан адамдарды қалыпты нормадан төмен түсіп кетуден сақтаудан басталады, бірақ кейін сол құралдар мен білім нормадан асып түсу үшін пайдаланылуы мүмкін. Виагра бастапқыда қан қысымы мәселелерін емдеу ретінде пайда болды. Pfizer компаниясының таңданысы мен қуанышына орай, Виаграның импотенцияны да емдей алатыны анықталды. Ол миллиондаған еркекке қалыпты жыныстық қабілеттерін қайтаруға мүмкіндік берді; бірақ көп ұзамай импотенция мәселесі жоқ еркектер де нормадан асып түсу және бұрын-соңды болмаған жыныстық қуатқа ие болу үшін сол дәріні қолдана бастады.
Дәрі-дәрмектермен болатын жағдай бүкіл медицина салаларында да қайталануы мүмкін. Қазіргі пластикалық хирургия Бірінші дүниежүзілік соғыс кезінде Гарольд Гиллис Олдершот әскери госпиталінде бет жарақаттарын емдей бастағанда дүниеге келген. Соғыс аяқталғаннан кейін хирургтар сол әдістердің мүлдем сау, бірақ ұсқынсыз мұрындарды әдемірек ете алатынын түсінді. Пластикалық хирургия науқастар мен жаралыларға көмектесуді жалғастырғанымен, ол сау адамдарды жаңартуға көбірек көңіл бөле бастады. Бүгінде пластикалық хирургтар мақсаты тек сау адамдарды жаңарту және байларды әдемілеу болып табылатын жеке клиникаларда миллиондар табады.
Генетикалық инженериямен де солай болуы мүмкін. Егер миллиардер өзінің супер-ақылды ұрпақ жасау ниетін ашық мәлімдесе, халықтың наразылығын елестетіп көріңіз. Бірақ бұл олай болмайды. Біз «тайғанақ жолмен» біртіндеп төмен түсуіміз мүмкін. Бұл генетикалық профилі балаларына өлімге әкелетін аурулардың жоғары қаупін тудыратын ата-аналардан басталады. Сондықтан олар ЭКО (in vitro ұрықтандыру) жасап, ұрықтанған жұмыртқаның ДНҚ-сын тексереді. Егер бәрі дұрыс болса, жақсы. Бірақ ДНҚ тесті қорқынышты мутацияларды анықтаса — эмбрион жойылады.
Бірақ неге тек бір жұмыртқаны ұрықтандыру арқылы тәуекелге бару керек? Бірнешеуін ұрықтандырған дұрыс, сонда үшеуі немесе төртеуі ақаулы болса да, кем дегенде бір жақсы эмбрион болады. Бұл ЭКО таңдау процедурасы қолайлы және жеткілікті арзан болған кезде, оның қолданылуы кеңейеді. Мутациялар — бұл барлық жерде болатын қауіп. Барлық адамдар ДНҚ-сында зиянды мутациялар мен оңтайлы емес аллельдерді тасымалдайды. Жыныстық көбею — бұл лотерея. (Танымал анекдот бойынша, 1923 жылы Нобель сыйлығының лауреаты Анатоль Франс пен әдемі әрі талантты биші Айседора Дункан кездеседі. Сол кездегі танымал евгеника қозғалысын талқылай отырып, Дункан: «Менің сұлулығым мен сіздің ақылыңыз бар баланы елестетіп көріңізші! » дейді. Франс: «Иә, бірақ менің сұлулығым мен сіздің ақылыңыз бар баланы елестетіп көріңізші» деп жауап береді. ) Ендеше, неге лотереяны алдын ала реттемеске? Бірнеше жұмыртқаны ұрықтандырып, ең жақсы комбинациясы бар біреуін таңдаңыз. Бағаналы жасушаларды зерттеу бізге адам эмбриондарының шексіз қорын арзанға жасауға мүмкіндік бергеннен кейін, сіз жүздеген үміткердің ішінен өзіңіздің ДНҚ-ңызды тасымалдайтын, толықтай табиғи және болашақтың генетикалық инженериясын қажет етпейтін ең оңтайлы нәрестені таңдай аласыз. Бұл процедураны бірнеше ұрпақ бойы қайталаңыз, сонда сіз супер-адамдарға (немесе қорқынышты дистопияға) оңай қол жеткізе аласыз.
Ал егер көптеген жұмыртқаларды ұрықтандырғаннан кейін де, олардың барлығында өлімге әкелетін мутациялар бар екені анықталса ше? Барлық эмбриондарды жою керек пе? Оның орнына неге проблемалық гендерді ауыстырмасқа? Серпінді жағдай митохондриялық ДНҚ-ға қатысты. Митохондриялар — адам жасушаларындағы энергия өндіретін кішкентай органеллалар. Олардың өз гендер жиынтығы бар, ол жасуша ядросындағы ДНҚ-дан мүлдем бөлек. Ақаулы митохондриялық ДНҚ әртүрлі әлсірететін немесе тіпті өлімге әкелетін ауруларға соқтырады. Қазіргі ЭКО технологиясымен «үш ата-аналы нәресте» жасау арқылы митохондриялық генетикалық ауруларды жеңу техникалық тұрғыдан мүмкін. Нәрестенің ядролық ДНҚ-сы екі ата-анадан келеді, ал митохондриялық ДНҚ үшінші адамнан алынады. 2000 жылы Мичиган штатының Батыс Блумфилд қаласынан Шэрон Сааринен Алана есімді сау қыз баланы дүниеге әкелді. Алананың ядролық ДНҚ-сы анасы Шэрон мен әкесі Паулдан келді, бірақ оның митохондриялық ДНҚ-сы басқа әйелден алынды. Таза техникалық тұрғыдан алғанда, Алананың үш биологиялық ата-анасы бар. Бір жылдан кейін, 2001 жылы, АҚШ үкіметі қауіпсіздік және этикалық мәселелерге байланысты бұл емге тыйым салды.
Дегенмен, 2015 жылғы 3 ақпанда Британ парламенті «үш ата-аналы эмбрион» туралы заңға дауыс беріп, Ұлыбританияда бұл емге және тиісті зерттеулерге рұқсат берді. Қазіргі уақытта ядролық ДНҚ-ны ауыстыру техникалық тұрғыдан мүмкін емес және заңсыз, бірақ егер техникалық қиындықтар шешілсе, ақаулы митохондриялық ДНҚ-ны ауыстыруды қолдаған логика ядролық ДНҚ-мен де солай істеуге негіз болады.
Таңдау мен ауыстырудан кейінгі келесі ықтимал қадам — түзету. Өлімге әкелетін гендерді түзету мүмкін болғаннан кейін, егер сіз кодты қайта жазып, қауіпті мутант генді оның қауіпсіз нұсқасына айналдыра алсаңыз, неге бөтен ДНҚ-ны енгізумен әуре боласыз? Содан кейін біз бұл механизмді тек өлімге әкелетін гендерді емес, сонымен қатар жеңіл ауруларға, аутизмге, ақымақтыққа және семіздікке жауапты гендерді түзету үшін қолдана бастауымыз мүмкін. Кім өз баласының осылардың кез келгенінен зардап шеккенін қалайды? Генетикалық тест болашақ қызыңыздың ақылды, әдемі және мейірімді болатынын, бірақ созылмалы депрессиядан зардап шегетінін көрсетті делік. Сіз оны пробиркадағы жылдам әрі ауыртпалықсыз араласу арқылы көптеген жылдар бойғы азаптан құтқарғыңыз келмей ме?
Ал бұл іспен айналысып жатқанда, балаға кішкене «көмек» бермеске? Өмір тіпті сау адамдар үшін де қиын әрі сынаққа толы. Сондықтан кішкентай қыздың иммундық жүйесі қалыптыдан күштірек, жады орташа деңгейден жоғары немесе мінезі өте жарқын болса, бұл сөзсіз пайдалы болар еді. Тіпті сіз мұны өз балаңыз үшін қаламасаңыз да — егер көршілеріңіз өз балалары үшін жасап жатса ше? Балаңыздың артта қалғанына жол бересіз бе? Ал егер үкімет барлық азаматтарға сәбилерін жобалауға тыйым салса, бірақ Солтүстік Кореялықтар мұны жасап, біздікінен әлдеқайда асып түсетін таңғажайып данышпандарды, суретшілерді және спортшыларды шығарып жатса ше? Осылайша, кішкентай қадамдармен біз генетикалық балалар каталогына бара жатырмыз.
Емдеу — кез келген жаңартудың (upgrade) бастапқы сылтауы. Генетикалық инженерия немесе ми-компьютер интерфейстерімен тәжірибе жасап жатқан профессорларды тауып, олардан неге мұндай зерттеулермен айналысатынын сұраңыз. Көп жағдайда олар мұны ауруды емдеу үшін жасап жатқандарын айтады. «Генетикалық инженерияның көмегімен біз обырды (рак) жеңе алар едік. Ал егер ми мен компьютерді тікелей қоса алсақ, шизофренияны емдей алар едік» деп түсіндіреді. Мүмкін, бірақ бұл мұнымен аяқталмайтыны анық. Ми мен компьютерді сәтті қосқан кезде, біз бұл технологияны тек шизофренияны емдеу үшін ғана қолданамыз ба? Егер біреу бұған шынымен сенсе, онда ол ми мен компьютер туралы көп білуі мүмкін, бірақ адам психикасы мен адам қоғамы туралы білетіні өте аз. Маңызды серпіліске қол жеткізгеннен кейін, оны пайдалануды тек емдеумен шектеп, жаңарту (upgrade) үшін пайдалануға мүлдем тыйым сала алмайсыз.
Әрине, адамдар жаңа технологияларды қолдануды шектей алады және шектейді де. Мысалы, евгеника қозғалысы Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін қолдаудан айырылды, және адам мүшелерімен сауда жасау қазір мүмкін әрі өте тиімді болса да, ол әзірге шеткері қызмет болып қала берді. «Дизайнерлік сәбилер» де бір күні адамдарды мүшелері үшін өлтіру сияқты техникалық тұрғыдан мүмкін, бірақ шеткері құбылыс болып қалуы мүмкін.
Соғыста Чехов заңының құрсауынан құтылғанымыз сияқты, біз одан басқа салаларда да құтыла аламыз. Кейбір мылтықтар сахнада атылмай-ақ пайда болады. Сондықтан адамзаттың жаңа күн тәртібі туралы ойлану өте маңызды. Жаңа технологияларды қолдануға қатысты бізде таңдау болғандықтан, ол біз үшін шешім қабылдағанша, не болып жатқанын түсініп, өз шешімімізді қабылдағанымыз жөн.
Білім парадоксы
Жиырма бірінші ғасырда адамзат өлместікке, бақытқа және құдайлыққа ұмтылуы мүмкін деген болжам көптеген адамдарды ашуландыруы, оқшаулауы немесе қорқытуы мүмкін, сондықтан бірнеше түсініктемелер беру қажет.
Біріншіден, бұл — жиырма бірінші ғасырдағы көптеген жеке тұлғалардың нақты іс-әрекеті емес. Бұл — адамзаттың ұжым ретіндегі бағыты. Көптеген адамдар бұл жобаларда тек қосалқы рөл атқаруы мүмкін, тіпті мүлдем қатыспауы да ғажап емес. Ашаршылық, індет пен соғыс азайғанымен, дамушы елдер мен кедей аудандардағы миллиардтаған адамдар кедейлікпен, аурумен және зорлық-зомбылықпен күресуін жалғастыра береді, ал осы уақытта элита өкілдері мәңгілік жастық пен құдайлық құдіретке қол созып жатады. Бұл анық әділетсіздік болып көрінеді. Бір бала аштықтан өліп жатқанда немесе бір ересек адам есірткі лордтарының соғысында қаза тауып жатқанда, адамзат бар күш-жігерін осы қасіреттермен күресуге жұмсауы керек деп дауласуға болады. Тек ең соңғы қылыш соқаға айналғанда ғана келесі үлкен іске көшуіміз керек. Бірақ тарих бұлай жұмыс істемейді. Сарайда тұратындардың жоспарлары күркеде тұратындардан әрқашан ерекшеленетін және бұл жиырма бірінші ғасырда да өзгеруі екіталай.
Екіншіден, бұл — саяси манифест емес, тарихи болжам. Кедей аудандарда тұратындардың тағдырын ескермеген күннің өзінде, біздің мақсатымыз өлмес ғұмыр, бақыт пен құдайлық деңгей болуы керек пе, жоқ па — бұл әлі де белгісіз. Осы нақты жобаларды қабылдау үлкен қателік болуы мүмкін. Бірақ тарих үлкен қателіктерге толы. Өткен тәжірибеміз бен қазіргі құндылықтарымызды ескерсек, біз — тіпті ол бізді құрдымға жіберсе де — бақытқа, құдайлық деңгейге және өлмес ғұмырға ұмтылатын боламыз.
Үшіншіден, ұмтылу мен қол жеткізу бір нәрсе емес. Тарих көбінесе асыра сілтелген үміттермен қалыптасады. Жиырмасыншы ғасырдағы Ресей тарихы негізінен коммунистердің теңсіздікті жеңу әрекетімен қалыптасты, бірақ ол сәтсіз аяқталды. Менің болжамым адамзаттың жиырма бірінші ғасырда неге қол жеткізетініне емес, неге қол жеткізуге тырысатынына бағытталған. Біздің болашақ экономикамыз, қоғамымыз бен саясатымыз өлімді жеңу әрекетімен қалыптасады. Бұдан 2100 жылы адамдар өлмейтін болады деген қорытынды шықпайды.
Төртіншіден, ең бастысы, бұл болжам — сәуегейлік емес, қазіргі таңдауларымызды талқылаудың бір тәсілі. Егер бұл талқылау бізді басқаша таңдау жасауға итермелеп, болжамның қате екенін дәлелдесе, бұл тіпті жақсы. Егер болжамдар ештеңені өзгерте алмаса, оларды жасаудың қандай мәні бар?
Ауа райы сияқты кейбір күрделі жүйелер біздің болжамдарымызға мән бермейді. Ал адамзаттың даму процесі, керісінше, оларға жауап береді. Шын мәнінде, болжамдарымыз неғұрлым дәл болған сайын, олар соғұрлым көп реакция тудырады. Сондықтан парадоксалды түрде, біз көбірек деректер жинап, есептеу қуатымызды арттырған сайын, оқиғалар соғұрлым құбылмалы әрі күтпеген бола бастайды. Неғұрлым көп білген сайын, болжау мүмкіндігіміз соғұрлым азаяды. Мысалы, бір күні сарапшылар экономиканың негізгі заңдарын ашты деп елестетіңіз. Бұл орын алған соң, банктер, үкіметтер, инвесторлар мен тұтынушылар бұл жаңа білімді бәсекелестерінен басым түсу үшін жаңаша әрекет етуге пайдалана бастайды. Егер жаңа білім жаңа мінез-құлыққа әкелмесе, оның пайдасы қанша? Өкінішке орай, адамдар өз мінез-құлқын өзгерткен бойда, экономикалық теориялар ескіреді. Біз экономиканың өткенде қалай жұмыс істегенін білуіміз мүмкін, бірақ оның қазір қалай жұмыс істейтінін, болашақты айтпағанда, түсінбей қаламыз.
Бұл гипотетикалық мысал емес. Он тоғызыншы ғасырдың ортасында Карл Маркс керемет экономикалық түсініктерге қол жеткізді. Осы түсініктерге сүйене отырып, ол пролетариат пен капиталистер арасындағы барған сайын күшейе түсетін қақтығысты болжады, бұл біріншісінің сөзсіз жеңісімен және капиталистік жүйенің күйреуімен аяқталуы тиіс еді. Маркс революция өнеркәсіптік революцияның алдыңғы қатарында болған елдерде — Ұлыбритания, Франция және АҚШ-та басталып, бүкіл әлемге таралатынына сенімді болды.
Маркс капиталистердің де оқи алатынын ұмытып кетті. Басында тек бірнеше шәкірті ғана Марксты байыпты қабылдап, оның еңбектерін оқыды. Бірақ бұл социалистер жақтастар жинап, билікке ие бола бастағанда, капиталистер дабыл қақты. Олар да «Капиталды» (Das Kapital) мұқият оқып шығып, маркстік талдаудың көптеген құралдары мен түсініктерін қабылдады. Жиырмасыншы ғасырда көше балаларынан бастап президенттерге дейін экономика мен тарихқа маркстік тұрғыдан қарай бастады. Маркстік болжамдарға қатты қарсылық білдірген қасаң капиталистердің өзі маркстік диагнозды қолданды. 1960 жылдары ЦРУ Вьетнамдағы немесе Чилидегі жағдайды талдағанда, қоғамды таптарға бөлді. Никсон немесе Тэтчер әлемге қарағанда, өндірістің маңызды құралдарын кім бақылайтынын өздерінен сұрады. 1989 жылдан 1991 жылға дейін Джордж Буш коммунизмнің «зұлымдық империясының» құлауын бақылап, 1992 жылғы сайлауда Билл Клинтоннан жеңіліп қалды. Клинтонның жеңіске жеткен науқандық стратегиясы мына ұранмен түйінделді: «Бұл — экономика, ақымағым». Маркс бұдан артық айта алмас еді.
Адамдар маркстік диагнозды қабылдаған сайын, олар өз мінез-құлықтарын соған сәйкес өзгертті. Ұлыбритания мен Франция сияқты елдердегі капиталистер жұмысшылардың жағдайын жақсартуға, олардың ұлттық санасын нығайтуға және оларды саяси жүйеге біріктіруге тырысты. Соның салдарынан жұмысшылар сайлауда дауыс бере бастағанда және Лейбористер бір елден кейін бір елде билікке ие болғанда, капиталистер әлі де төсектерінде жайбарақат ұйықтай алды. Нәтижесінде Маркстің болжамдары іске аспай қалды. Коммунистік революциялар Ұлыбритания, Франция және АҚШ сияқты жетекші индустриялық державаларды ешқашан қамтыған жоқ, ал пролетариат диктатурасы тарихтың қоқыс жәшігіне тасталды.
Бұл — тарихи білімнің парадоксы. Мінез-құлықты өзгертпейтін білім пайдасыз. Ал мінез-құлықты өзгертетін білім өзектілігін тез жоғалтады. Бізде деректер неғұрлым көп болса және тарихты неғұрлым жақсы түсінсек, тарих соғұрлым тез бағытын өзгертеді және біздің біліміміз соғұрлым тез ескіреді.
Ғасырлар бұрын адамзат білімі баяу өсті, сондықтан саясат пен экономика да асықпай өзгерді. Бүгінде біздің біліміміз өте жылдам қарқынмен артып келеді және теориялық тұрғыдан біз әлемді жақсырақ түсінуіміз керек. Бірақ керісінше жағдай орын алуда. Біздің жаңа біліміміз жылдамырақ экономикалық, әлеуметтік және саяси өзгерістерге әкеледі; не болып жатқанын түсінуге тырысып, біз білім жинақтауды жеделдетеміз, бұл тек тезірек және үлкенірек дүрбелеңдерге әкеледі. Соның салдарынан біз қазіргі уақытты түсінуге немесе болашақты болжауға қабілетіміз барған сайын азаюда. 1016 жылы Еуропаның 1050 жылы қандай болатынын болжау салыстырмалы түрде оңай болды. Әрине, әулеттер құлауы мүмкін, белгісіз шапқыншылар басып кіруі мүмкін және табиғи апаттар орын алуы мүмкін; дегенмен 1050 жылы Еуропаны әлі де патшалар мен діни қызметкерлер басқаратыны, оның аграрлық қоғам болатыны, тұрғындарының көпшілігі шаруалар болатыны және оның ашаршылықтан, індеттер мен соғыстардан қатты зардап шегуін жалғастыратыны анық еді. Ал керісінше, 2016 жылы бізде Еуропаның 2050 жылы қандай болатыны туралы ешқандай түсінік жоқ. Біз оның қандай саяси жүйеге ие болатынын, еңбек нарығының қалай құрылатынын, тіпті оның тұрғындарының дене бітімі қандай болатынын айта алмаймыз.
Көгалдардың қысқаша тарихы
Егер тарих ешқандай тұрақты ережелерге бағынбаса және оның болашақ бағытын болжай алмасақ, оны не үшін зерттеу керек? Ғылымның басты мақсаты болашақты болжау болып көрінеді — метеорологтар ертең жаңбыр ма, әлде күн шуақты ма екенін болжауы керек; экономистер валютаны құнсыздандыру экономикалық дағдарыстың алдын ала ма, әлде оны жеделдете ме екенін білуі керек; жақсы дәрігерлер химиятерапияның немесе сәулелік терапияның өкпе обырын емдеуде қайсысы сәтті болатынын алдын ала біледі. Сол сияқты, тарихшылардан біз олардың ақылды шешімдерін қайталап, қателіктерінен аулақ болуымыз үшін ата-бабаларымыздың іс-әрекеттерін зерттеу сұралады. Бірақ бұл ешқашан іске аспайды, өйткені қазіргі уақыт өткеннен тым ерекше. Үшінші дүниежүзілік соғыста қайталау үшін Ганнибалдың Екінші Пуникалық соғыстағы тактикасын зерттеу уақытты босқа өткізу болып табылады. Атты әскер шайқастарында жақсы нәтиже берген нәрсе киберсоғыста көп пайда әкелмейді.
Ғылым тек болашақты болжау туралы емес. Барлық саланың ғалымдары біздің көкжиегімізді кеңейтуге тырысады, осылайша біздің алдымыздан жаңа және белгісіз болашақты ашады. Бұл әсіресе тарихқа қатысты. Тарихшылар кейде сәуегейлікке тырысқанымен (айтарлықтай табыссыз), тарихты зерттеу, ең алдымен, біз әдетте ескермейтін мүмкіндіктерді түсінуге бағытталған. Тарихшылар өткенді қайталау үшін емес, одан азат болу үшін зерттейді.
Әрқайсымыз белгілі бір нормалар мен құндылықтарға бағынатын, ерекше экономикалық және саяси жүйемен басқарылатын тарихи шындықта дүниеге келдік. Біз бұл шындықты табиғи, сөзсіз және өзгермейтін нәрсе ретінде қабылдаймыз. Біз әлеміміз кездейсоқ оқиғалар тізбегі арқылы құрылғанын және тарих тек технологиямызды, саясатымыз бен қоғамымызды ғана емес, сонымен бірге ойларымызды, қорқыныштарымыз бен армандарымызды да қалыптастырғанын ұмытып кетеміз. Өткеннің суық қолы ата-бабаларымыздың қабірінен шығып, бізді мойнымыздан ұстап, назарымызды бір ғана болашаққа бағыттайды. Біз бұл қыспақты туған сәттен бастап сезіндік, сондықтан оны өзіміздің табиғи және құтылмайтын бөлшегіміз деп санаймыз. Содан болар, біз сирек еркіндікке ұмтыламыз және балама болашақты елестете алмаймыз.
Тарихты зерттеу өткеннің қыспағын босатуға бағытталған. Бұл бізге басымызды жан-жаққа бұруға және ата-бабаларымыз елестете алмаған немесе біздің елестеткенімізді қаламаған мүмкіндіктерді байқай бастауға мүмкіндік береді. Бізді осы жерге әкелген кездейсоқ оқиғалар тізбегін бақылай отырып, біз ойларымыз бен армандарымыздың қалай қалыптасқанын түсінеміз — және біз басқаша ойлап, басқаша армандай аламыз. Тарихты зерттеу бізге нені таңдау керектігін айтпайды, бірақ кем дегенде ол бізге көбірек таңдау береді.
Әлемді өзгертуге ұмтылатын қозғалыстар көбінесе тарихты қайта жазудан басталады, осылайша адамдарға болашақты қайта елестетуге мүмкіндік береді. Жұмысшылардың жалпы ереуілге шығуын, әйелдердің өз денелеріне иелік етуін немесе езілген азшылықтардың саяси құқықтарын талап етуін қаласаңыз да — алғашқы қадам олардың тарихын қайта айтып беру болып табылады. Жаңа тарих: «біздің қазіргі жағдайымыз табиғи да, мәңгілік те емес. Бір кездері бәрі басқаша болған. Тек кездейсоқ оқиғалар тізбегі ғана біз білетін әділетсіз әлемді құрды. Егер біз ақылмен әрекет етсек, сол әлемді өзгертіп, әлдеқайда жақсысын құра аламыз» деп түсіндіреді. Сондықтан марксистер капитализм тарихын баяндайды; сондықтан феминистер патриархалдық қоғамдардың қалыптасуын зерттейді; сондықтан афроамерикандықтар құл саудасының сұмдықтарын еске алады. Олар өткенді мәңгілікке қалдыруды емес, одан азат болуды мақсат етеді.
Ұлы әлеуметтік революцияларға қатысты шындық күнделікті өмірдің микро деңгейінде де орынды. Өздеріне жаңа үй салып жатқан жас жұбайлар сәулетшіден ауланың алдында әдемі көгал (газон) болуын сұрауы мүмкін. Неге көгал? «Өйткені көгалдар әдемі», — деп түсіндіруі мүмкін жұбайлар. Бірақ олар неге бұлай ойлайды? Мұның астарында тарих жатыр.
Тас дәуіріндегі аңшы-жинаушылар өз үңгірлерінің кіреберісінде шөп өсірмеген. Афины Акрополіне, Рим Капитолийіне, Иерусалимдегі еврей храмына немесе Бейжіңдегі Тыйым салынған қалаға келушілерді ешқандай жасыл шалғын қарсы алмаған. Жеке тұрғын үйлер мен қоғамдық ғимараттардың кіреберісінде көгал өсіру идеясы соңғы орта ғасырларда француз және ағылшын аристократтарының қамалдарында дүниеге келген. Ерте жаңа заманда бұл әдет терең тамыр жайып, ақсүйектіктің белгісіне айналды.
Жақсы күтілген көгалдар жерді және көп жұмысты талап етті, әсіресе шөп шапқыштар мен автоматты су бүріккіштер пайда болғанға дейінгі дәуірде. Оның орнына олар құнды ештеңе өндірмейді. Оларда тіпті мал жая алмайсыз, өйткені олар шөпті жеп, таптап тастайды. Кедей шаруалар қымбат жерді немесе уақытты көгалдарға жұмсай алмайтын. Сондықтан шатолардың кіреберісіндегі ұқыпты көгал ешкім қолдан жасай алмайтын мәртебе символы болды. Ол әрбір өтіп бара жатқан адамға: «Мен соншалықты бай әрі құдіреттімін, менің иелігімдегі жерлер мен басыбайлы шаруаларым соншалықты көп, мен осындай жасыл салтанатты көтере аламын», — деп айқайлап тұрғандай еді. Көгал неғұрлым үлкен және ұқыпты болса, әулет соғұрлым құдіретті болатын. Егер сіз герцогке қонаққа келіп, оның көгалының күтімі нашар екенін көрсеңіз, оның жағдайы мүшкіл екенін түсінетінсіз.
Қымбат көгал көбінесе маңызды мерекелер мен әлеуметтік іс-шаралар өтетін орын болды, ал басқа уақытта оған кіруге қатаң тыйым салынды. Осы күнге дейін сансыз сарайларда, үкімет ғимараттары мен қоғамдық орындарда «Шөпті баспаңыз» деген қатаң белгі тұрады. Менің Оксфордтағы бұрынғы колледжімде бүкіл аула үлкен, тартымды көгалдан тұратын, біз оның үстімен жылына тек бір күн ғана жүруге немесе отыруға рұқсат алатынбыз. Кез келген басқа күні аяғы қасиетті көгалды қорлаған бейшара студенттің жағдайы қиын болатын.
Король сарайлары мен герцог шатолары көгалды билік символына айналдырды. Соңғы жаңа заманда корольдер тақтан тайдырылып, герцогтер гильотинаға кесілгенде, жаңа президенттер мен премьер-министрлер көгалдарды сақтап қалды. Парламенттер, жоғарғы соттар, президент резиденциялары және басқа да қоғамдық ғимараттар өз биліктерін ұқыпты жасыл шөптер арқылы паш етті. Сонымен бірге, көгалдар спорт әлемін жаулап алды. Мыңдаған жылдар бойы адамдар мұздан бастап шөлге дейінгі кез келген жерде ойнады. Дегенмен соңғы екі ғасырда футбол мен теннис сияқты өте маңызды ойындар көгалдарда ойналады. Әрине, егер ақшаңыз болса. Рио-де-Жанейроның фавелаларында бразилиялық футболдың болашақ ұрпағы құм мен лайда қолдан жасалған доптарды теуіп жүр. Ал бай қала маңындағы аудандарда байлардың ұлдары мұқият күтілген көгалдарда рақаттанып жүр.
Осылайша адамдар көгалдарды саяси билікпен, әлеуметтік мәртебемен және экономикалық байлықпен теңестіре бастады. Он тоғызыншы ғасырда көтеріліп келе жатқан буржуазияның көгалды ынтамен қабылдағаны таңқаларлық емес. Бастапқыда тек банкирлер, заңгерлер мен өнеркәсіпшілер ғана өздерінің жеке резиденцияларында мұндай салтанатқа ие бола алды. Алайда өнеркәсіптік революция орта тапты кеңейтіп, шөп шапқыш пен автоматты су бүріккіштің пайда болуына әкелгенде, миллиондаған отбасылар кенеттен үйінің алдында көгал өсіруге мүмкіндік алды. Американың қала маңындағы аудандарында мұнтаздай көгал бай адамның сәнінен орта таптың қажеттілігіне айналды.
Дәл осы кезде қала маңындағы өмір салтына жаңа жоралғы қосылды. Жексенбі күнгі шіркеу қызметінен кейін көптеген адамдар беріле отырып көгалдарын шапты. Көше бойымен жүре отырып, сіз әр отбасының байлығы мен мәртебесін олардың көгалының көлемі мен сапасына қарай тез анықтай алатынсыз. Джонстардың үйінде бірдеңе дұрыс емес екенінің ең нақты белгісі — үй алдындағы қараусыз қалған көгал. Қазіргі уақытта шөп АҚШ-та жүгері мен бидайдан кейінгі ең көп таралған егін түрі болып табылады және көгал индустриясы (өсімдіктер, тыңайтқыштар, шөп шапқыштар, бүріккіштер, бағбандар) жыл сайын миллиардтаған долларды құрайды.


Credit 1. 6
- Луара алқабындағы Шамбор шатосының көгалдары. Король Франциск I оны он алтыншы ғасырдың басында салған. Бәрі осы жерден басталған.


Credit 1. 7
- Королева Елизавета II-нің құрметіне арналған қарсы алу рәсімі — Ақ үйдің көгалында.


Credit 1. 8
- Марио Гетце шешуші гол соғып, 2014 жылы Германияға Әлем кубогын алып берді — Маракана көгалында.


Credit 1. 9
- Ұсақ буржуазияның жұмағы.
Көгал тек еуропалық немесе америкалық әуестік болып қалған жоқ. Тіпті Луара алқабында ешқашан болмаған адамдар да АҚШ президенттерінің Ақ үйдің көгалында сөз сөйлегенін, жасыл стадиондарда өткен маңызды футбол ойындарын және Гомер мен Барт Симпсонның шөп шабу кезегі кімдікі екені туралы дауласып жатқанын көреді. Бүкіл әлемдегі адамдар көгалдарды билікпен, ақшамен және беделмен байланыстырады. Сондықтан көгал кеңінен таралып, енді тіпті мұсылман әлемінің жүрегін жаулауға дайын. Катардың жаңадан салынған Ислам өнері мұражайы Харун әл-Рашидтің Бағдадынан гөрі Людовик XIV-нің Версальын еске түсіретін керемет көгалдармен қоршалған. Оларды америкалық компания жобалап салған және Арабия шөлінің қақ ортасындағы 100 000 шаршы метрден астам шөпті жасыл күйінде сақтау үшін күн сайын орасан зор тұщы су қажет. Осы уақытта Доха мен Дубайдың қала маңындағы орта тап өкілдері өз көгалдарын мақтаныш тұтады. Егер ақ халаттар мен қара хиджабтар болмаса, сіз өзіңізді Таяу Шығыста емес, Орта Батыста жүрмін деп оңай ойлап қалуыңыз мүмкін.
Көгалдың осы қысқаша тарихын оқығаннан кейін, арманыңыздағы үйді жоспарлағанда, аула алдында көгал өсіру туралы екі рет ойлануыңыз мүмкін. Әрине, сіз оны жасауға әлі де еріктісіз. Бірақ сіз сонымен бірге еуропалық герцогтерден, капиталист магнаттардан және Симпсондардан мұраға қалған мәдени жүктен арылуға — және өзіңіз үшін жапондық тас бағын немесе мүлдем жаңа бір туындыны елестетуге еріктісіз. Тарихты үйренудің ең жақсы себебі осы: болашақты болжау үшін емес, өзіңді өткеннен азат ету және балама тағдырларды елестету үшін. Әрине, бұл толық еркіндік емес — біз өткеннің қалыптастыруынан қашып құтыла алмаймыз. Бірақ аздаған еркіндіктің болғаны мүлдем болмағанынан жақсы.
Бірінші актідегі мылтық
Бұл кітаптағы барлық болжамдар — қазіргі таңдағы дилеммаларды талқылау әрекеті және болашақты өзгертуге шақыру ғана. Адамзаттың өлмес ғұмырға, бақытқа және құдайлық деңгейге қол жеткізуге тырысатынын болжау — үй салып жатқан адамдардың өз ауласының алдында көгал болғанын қалайтынын болжаумен бірдей. Бұл өте ықтимал көрінеді. Бірақ оны дауыстап айтқаннан кейін, балама нұсқалар туралы ойлана бастауға болады.
Адамдарды өлмес ғұмыр мен құдайлық деңгей туралы армандар олар тым жат немесе екіталай болып көрінгендіктен емес, бұлай ашық айту әдетке айналмағандықтан таңғалдырады. Алайда бұл туралы ойлана бастағанда, көптеген адамдар мұның шын мәнінде қисынды екенін түсінеді. Бұл армандардың технологиялық өркөкіректігіне қарамастан, идеологиялық тұрғыдан олар ескі жаңалықтар. 300 жыл бойы әлемде Homo sapiens-нің өмірін, бақыты мен билігін қасиетті санайтын гуманизм үстемдік етіп келеді. Адамның өлмес ғұмырға, бақытқа және құдайлық деңгейге қол жеткізу әрекеті бұрыннан келе жатқан гуманистік идеалдарды өзінің логикалық шегіне жеткізеді. Ол біз ұзақ уақыт бойы майлықтың астына жасырып келген нәрсені ашық түрде үстел үстіне қояды.
Дегенмен мен қазір үстелге басқа нәрсені қойғым келеді: мылтық. Бірінші актіде көрініп, үшінші актіде атылатын мылтық. Келесі тарауларда гуманизмнің — адамзатқа табынудың — әлемді қалай жаулап алғаны талқыланады. Алайда гуманизмнің өрлеуі оның құлдырауының дәнегін де қамтиды. Адамдарды құдайға айналдыру әрекеті гуманизмді логикалық соңына жеткізгенімен, сонымен бірге гуманизмнің ішкі кемшіліктерін де ашады. Егер сіз ақауы бар идеалдан бастасаңыз, оның кемшіліктерін көбінесе идеал іске асуға жақындағанда ғана байқайсыз.
Біз бұл процесті қазірдің өзінде гериатриялық аурухана бөлімшелерінен көре аламыз. Адам өмірінің қасиеттілігіне деген ымырасыз гуманистік сенімнің кесірінен біз адамдарды «дәл осы жерде не қасиетті? » деп сұрауға мәжбүр болатын аянышты күйге жеткенше тірі ұстаймыз. Осыған ұқсас гуманистік сенімдердің кесірінен жиырма бірінші ғасырда біз адамзатты тұтастай алғанда өз шегінен шығаруымыз мүмкін. Адамдарды құдайға айналдыра алатын сол технологиялар адамдарды қажетсіз етіп жіберуі де мүмкін. Мысалы, қартаю мен өлім механизмдерін түсінуге және оны жеңуге қабілетті қуатты компьютерлер, сірә, кез келген және барлық тапсырмаларда адамдарды алмастыруға да жеткілікті қуатты болады.
Демек, жиырма бірінші ғасырдың нақты күн тәртібі осы ұзақ кіріспе тарауда айтылғаннан әлдеқайда күрделі болмақ. Қазіргі уақытта өлместік, бақыт пен құдайлық біздің күн тәртібіміздегі ең басты орындарды иеленіп тұрғандай көрінуі мүмкін. Бірақ осы мақсаттарға қол жеткізуге жақындаған сайын, соның салдарынан болатын дүрбелеңдер бізді мүлдем басқа бағыттарға бұрып жіберуі ықтимал. Бұл тарауда сипатталған болашақ — жай ғана өткеннің болашағы, яғни соңғы 300 жыл бойы әлемде үстемдік еткен идеялар мен үміттерге негізделген болашақ. Ал нақты болашақ — яғни жиырма бірінші ғасырдың жаңа идеялары мен үміттерінен туған болашақ — мүлдем басқаша болуы мүмкін.
Мұның бәрін түсіну үшін біз артқа қайтып, Homo sapiens-тің шын мәнінде кім екенін, гуманизмнің қалайша үстем әлемдік дінге айналғанын және гуманистік арманды жүзеге асыруға тырысу неліктен оның ыдырауына әкеп соғуы мүмкін екенін зерттеуіміз керек. Бұл — кітаптың негізгі жоспары.
Кітаптың құрылымы
Кітаптың бірінші бөлімі Homo sapiens пен басқа жануарлар арасындағы қарым-қатынасты қарастыра отырып, біздің түрімізді не ерекше ететінін түсінуге тырысады. Кейбір оқырмандар болашақ туралы кітапта жануарларға неге соншалықты көп көңіл бөлінген деп таңғалуы мүмкін. Менің ойымша, адамзаттың табиғаты мен болашағы туралы байсалды талқылауды біздің серік жануарларымыздан бастамай жүргізу мүмкін емес. Homo sapiens бұл фактіні ұмытуға тырысқанымен, ол — жануар. Өзімізді құдайға айналдырғымыз келіп жатқан заманда шыққан тегімізді есте сақтау екі есе маңызды. Біздің құдайлық болашағымызды зерттеуде өзіміздің жануарлық өткенімізді немесе басқа жануарлармен қарым-қатынасымызды елемеуге болмайды, өйткені адамдар мен жануарлар арасындағы қатынас — болашақтағы асқан адамдар мен қарапайым адамдар арасындағы қарым-қатынастың ең жақсы моделі. Асқан зиятты киборгтар ет пен сүйектен жаралған қарапайым адамдарға қалай қарауы мүмкін екенін білгіңіз келе ме? Онда алдымен адамдардың өздерінен зияты төмен жануар туыстарына қалай қарайтынын зерттеуден бастаңыз. Бұл, әрине, мінсіз ұқсастық емес, бірақ біз жай ғана қиялдамай, нақты бақылай алатын ең жақсы архетип.
Осы бірінші бөлімнің қорытындыларына сүйене отырып, кітаптың екінші бөлімі Homo sapiens-тің соңғы мыңжылдықтарда құрған таңғажайып әлемін және бізді қазіргі жолайрыққа әкелген жолды қарастырады. Қалайша Homo sapiens ғалам адамзаттың айналасында айналады және адамдар барлық мағына мен биліктің қайнар көзі болып табылады деген гуманистік сенімге келді? Бұл сенімнің экономикалық, әлеуметтік және саяси салдары қандай? Ол біздің күнделікті өмірімізді, өнерімізді және ең жасырын қалауларымызды қалай қалыптастырады?
Кітаптың үшінші және соңғы бөлімі жиырма бірінші ғасырдың басына қайта оралады. Адамзат пен гуманистік сенімді тереңірек түсінуге негізделе отырып, ол біздің қазіргі тығырығымыз бен мүмкін болатын болашағымызды сипаттайды. Гуманизмді жүзеге асыру әрекеттері неліктен оның күйреуіне әкелуі мүмкін? Өлместік, бақыт пен құдайлықты іздеу адамзатқа деген сеніміміздің негізін қалай шайқалтады? Бұл катаклизмді қандай белгілер болжайды және бұл әрқайсымыздың күнделікті қабылдайтын шешімдерімізде қалай көрініс табады? Егер гуманизмге шынымен қауіп төніп тұрса, оның орнын не басуы мүмкін? Кітаптың бұл бөлімі жай ғана философиялық толғаныстардан немесе бос сәуегейліктен тұрмайды. Керісінше, ол алдағы болатын нәрселердің айғағы ретінде біздің смартфондарымызды, танысу тәжірибемізді және еңбек нарығын мұқият зерттейді.
Гуманизмге шын берілгендер үшін мұның бәрі өте пессимистік және көңілсіз естілуі мүмкін. Бірақ асығыс қорытынды жасамаған абзал. Тарих көптеген діндердің, империялар мен мәдениеттердің өрлеуі мен құлауына куә болды. Мұндай дүрбелеңдер міндетті түрде жаман емес. Гуманизм әлемде 300 жыл бойы үстемдік етті, бұл соншалықты ұзақ уақыт емес. Перғауын дар Мысырды 3000 жыл бойы басқарды, ал папалар Еуропада мың жыл бойы үстемдік құрды. Егер сіз Рамзес II заманындағы мысырлыққа бір күні перғауындар болмайды десеңіз, ол шошып кетер еді. «Біз перғауынсыз қалай өмір сүрмекпіз? Тәртіпті, бейбітшілік пен әділдікті кім қамтамасыз етеді? » Егер сіз Орта ғасырдағы адамдарға бірнеше ғасырдан кейін Құдай өледі десеңіз, олар зәресі ұшар еді. «Құдайсыз қалай өмір сүреміз? Өмірге мағына беретін және бізді хаос пен берекетсіздіктен кім қорғайды? »
Өткенге қарасақ, көбісі перғауындардың құлауы мен Құдайдың өлімі оң өзгерістер болды деп санайды. Мүмкін гуманизмнің күйреуі де пайдалы болар. Адамдар әдетте белгісіздіктен қорыққандықтан өзгерістен сескенеді. Бірақ тарихтың ең үлкен тұрақтылығы — бәрінің өзгеретіні.


- 10-сурет. Ассирия патшасы Ашшурбанапал арыстанды өлтіруде: жануарлар әлемін бағындыру.
І БӨЛІМ Homo sapiens әлемді бағындырады
Адамдар мен барлық басқа жануарлардың айырмашылығы неде? Біздің түріміз әлемді қалай бағындырды? Homo sapiens — жоғары тіршілік иесі ме, әлде жергілікті озбыр ма?
Басқа жануарларға қатысты адамдар әлдеқашан құдайға айналған. Біз бұл туралы терең ойланғымыз келмейді, өйткені біз аса әділ немесе мейірімді құдайлар бола алмадық. Егер сіз National Geographic арнасын көрсеңіз, Disney фильміне барсаңыз немесе ертегілер кітабын оқысаңыз, жер бетінде негізінен бізбен тең түсетін арыстандар, қасқырлар мен жолбарыстар мекендейді деген әсерде болуыңыз мүмкін. Арыстан патша Симба орман жануарларына билік жүргізеді; Қызыл телпек Үлкен Жаман Қасқырдан қашуға тырысады; ал кішкентай Маугли жолбарыс Шерханға батыл қарсы тұрады. Бірақ шын мәнінде олар бұдан былай жоқ. Біздің теледидарларымыз, кітаптарымыз, қиялдарымыз бен қорқынышты түстеріміз әлі де соларға толы, бірақ планетамыздағы Симбалар, Шерхандар мен Үлкен Жаман Қасқырлар жойылып барады. Әлемде негізінен адамдар мен олардың қолға үйретілген жануарлары тұрады.
Ағайынды Гриммдердің, Қызыл телпек пен Үлкен Жаман Қасқырдың отаны — Германияда бүгінде қанша қасқыр өмір сүреді? Жүзден де аз. (Тіпті бұлардың өзі — соңғы жылдары шекарадан жасырын өткен поляк қасқырлары. ) Ал Германияда 5 миллион қолға үйретілген ит бар. Жалпы алғанда, жер бетінде әлі де 200 000-ға жуық жабайы қасқыр жортып жүр, бірақ 400 миллионнан астам қолға үйретілген ит бар. Әлемде 600 миллион үй мысығына қарағанда небәрі 40 000 арыстан бар; 1,5 миллиард қолға үйретілген сиырға қарағанда 900 000 африкалық буйвол; 20 миллиард тауыққа қарағанда 50 миллион пингвин бар. 1970 жылдан бері, экологиялық сананың өсуіне қарамастан, жабайы табиғат популяциясы екі есе азайды (1970 жылы да олардың жағдайы мәз емес еді). 1980 жылы Еуропада 2 миллиард жабайы құс болған. 2009 жылы тек 1,6 миллиарды қалды. Дәл сол жылы еуропалықтар ет пен жұмыртқа үшін 1. 9 миллиард тауық өсірді. Қазіргі уақытта әлемдегі ірі жануарлардың (яғни салмағы бірнеше килограммнан асатындардың) 90 пайыздан астамы не адамдар, не қолға үйретілген жануарлар.
Ғалымдар планетамыздың тарихын плейстоцен, плиоцен және миоцен сияқты дәуірлерге бөледі. Ресми түрде біз голоцен дәуірінде өмір сүріп жатырмыз. Дегенмен, соңғы 70 000 жылды Антропоцен дәуірі: адамзат дәуірі деп атаған дұрыс болар. Себебі осы мыңжылдықтар ішінде Homo sapiens жаһандық экологиядағы ең маңызды өзгеріс агентіне айналды.
Бұл — бұрын-соңды болмаған құбылыс. Өмір пайда болғаннан бері, шамамен 4 миллиард жыл бұрын, бірде-бір түр жаһандық экологияны жалғыз өзі өзгерткен емес. Экологиялық революциялар мен жаппай қырылу оқиғалары аз болмаса да, бұлар белгілі бір кесірткенің, жарқанаттың немесе саңырауқұлақтың әрекетінен туындаған жоқ. Керісінше, олар климаттың өзгеруі, тектоникалық плиталардың қозғалысы, жанартаулардың атқылауы және астероидтардың соқтығысуы сияқты қуатты табиғи күштердің әсерінен болды.


- 11-сурет. Ірі жануарлардың жаһандық биомассасының дөңгелек диаграммасы.
Кейбір адамдар бүгінде бізге тағы да жойқын жанартау атқылауы немесе астероидтардың соқтығысуы қаупі төніп тұр деп қорқады. Голливуд продюсерлері бұл үрейден миллиардтап ақша табады. Бірақ іс жүзінде бұл қауіп өте төмен. Жаппай қырылу оқиғалары көптеген миллион жылда бір рет болады. Иә, алдағы 100 миллион жылдың ішінде планетамызға үлкен астероид соғылуы мүмкін, бірақ бұл келесі сейсенбіде болуы екіталай. Астероидтардан қорыққанша, өзімізден қорқуымыз керек.
Себебі Homo sapiens ойын ережелерін қайта жазды. Бұл жалғыз маймыл түрі 70 000 жыл ішінде жаһандық экожүйені түбегейлі және бұрын-соңды болмаған жолдармен өзгертіп үлгерді. Біздің әсеріміз мұз дәуірлері мен тектоникалық қозғалыстардың әсерімен теңесіп қалды. Бір ғасыр ішінде біздің ықпалымыз осыдан 65 миллион жыл бұрын динозаврларды жойып жіберген астероидтың әсерінен асып түсуі мүмкін.
Ол астероид жердегі эволюцияның бағытын өзгерткенімен, оның 4 миллиард жыл бұрын алғашқы организмдер пайда болғаннан бері өзгеріссіз қалған негізгі ережелерін өзгерткен жоқ. Осы шексіз уақыт бойы вирус болсаңыз да, динозавр болсаңыз да, сіз табиғи сұрыпталудың өзгермейтін принциптеріне сәйкес дамыдыңыз. Сонымен қатар, тіршілік қандай таңқаларлық пішіндерге ие болса да, ол органикалық аядан шықпады — мейлі ол кактус немесе кит болсын, сіз органикалық қосылыстардан тұрдыңыз. Ал қазір адамзат табиғи сұрыпталуды «саналы дизайнмен» (интеллектуалды дизайн) алмастыруға және тіршілікті органикалық әлемнен бейорганикалық әлемге кеңейтуге дайын отыр.
Егер біз болашаққа үңілмей, тек соңғы 70 000 жылға көз жүгіртсек те, Антропоценнің әлемді бұрын-соңды болмаған дәрежеде өзгерткені анық. Астероидтар, плиталар тектоникасы мен климаттың өзгеруі бүкіл әлемдегі организмдерге әсер еткен шығар, бірақ олардың ықпалы әр аймақта әртүрлі болды. Планета ешқашан біртұтас экожүйе болған емес; керісінше, ол бір-бірімен әлсіз байланысқан көптеген экожүйелердің жиынтығы еді. Тектоникалық қозғалыстар Солтүстік Американы Оңтүстік Америкамен қосқанда, бұл Оңтүстік Америкадағы қалталы жануарлардың көпшілігінің жойылуына әкелді, бірақ австралиялық кенгуруларға ешқандай зиянын тигізген жоқ. Соңғы мұз дәуірі 20 000 жыл бұрын шарықтау шегіне жеткенде, Парсы шығанағындағы медузалар да, Токио шығанағындағы медузалар да жаңа климатқа бейімделуге мәжбүр болды. Бірақ екі популяция арасында ешқандай байланыс болмағандықтан, әрқайсысы әртүрлі бағытта дамып, өз бетінше әрекет етті.
Керісінше, Sapiens жер шарын тәуелсіз экологиялық аймақтарға бөліп тұрған кедергілерді бұзып өтті. Антропоцен дәуірінде планета алғаш рет біртұтас экологиялық бірлікке айналды. Австралия, Еуропа және Американың климаты мен топографиясы әртүрлі болып қала бергенімен, адамдар қашықтық пен географияға қарамастан бүкіл әлемдегі организмдердің үнемі араласып тұруына себепші болды. Ағаш қайықтардың кішкентай ағынынан басталған бұл процесс қазір әр мұхитты кесіп өтіп, әрбір арал мен континентті байланыстыратын ұшақтардың, мұнай танкерлері мен алып жүк кемелерінің нөпіріне айналды. Соның салдарынан, мәселен, Австралия экологиясын оның жағалаулары мен шөлдеріне қаптап жатқан еуропалық сүтқоректілерді немесе американдық микроорганизмдерді ескермей түсіну мүмкін емес. Соңғы 300 жылда адамдар Австралияға әкелген қойлар, бидай, егеуқұйрықтар мен тұмау вирустары бүгінде оның экологиясы үшін жергілікті кенгурулар мен коалалардан әлдеқайда маңыздырақ.
Бірақ Антропоцен тек соңғы бірнеше ғасырдың құбылысы емес. Осыдан ондаған мың жыл бұрын-ақ біздің тас дәуіріндегі ата-бабаларымыз Шығыс Африкадан әлемнің төрт бұрышына таралғанда, олар қоныстанған әрбір континент пен аралдың флорасы мен фаунасын өзгертті. Олар әлемдегі барлық басқа адам түрлерін, Австралиядағы ірі жануарлардың 90 пайызын, Америкадағы ірі сүтқоректілердің 75 пайызын және планетадағы барлық ірі жерүсті сүтқоректілерінің шамамен 50 пайызын жойып жіберді — мұның бәрі олар алғашқы бидай алқабын екпестен, алғашқы темір құралды жасамай, алғашқы мәтінді жазбай немесе алғашқы монетаны соқпай тұрып болған еді.
Ірі жануарлар негізгі құрбандар болды, өйткені олардың саны салыстырмалы түрде аз еді және олар баяу көбейетін. Мысалы, мамонттарды (олар жойылып кетті) қояндармен (олар аман қалды) салыстырып көріңізші. Мамонттар тобы бірнеше ондаған дарақтан аспайтын және жылына небәрі екі-ақ ұрпақ әкелетін. Сондықтан, егер жергілікті адамдар тайпасы жылына небәрі үш мамонтты ауласа, бұл өлім көрсеткішінің туу көрсеткішінен асып түсуіне жеткілікті болатын және бірнеше ұрпақ ішінде мамонттар жойылып кетті. Қояндар болса, керісінше, «қояндарша» көбейді. Адамдар жылына жүздеген қоян ауласа да, бұл олардың түп-тамырымен жойылуына жеткіліксіз еді.
Біздің ата-бабаларымыз мамонттарды әдейі қырып тастауды жоспарлаған жоқ; олар жай ғана өз әрекеттерінің салдарын білмеді. Мамонттар мен басқа да ірі жануарлардың жойылуы эволюциялық уақыт шкаласы бойынша тез болғанымен, адам тұрғысынан алғанда баяу әрі біртіндеп жүрді. Адамдар жетпіс немесе сексен жылдан артық өмір сүрмеді, ал жойылу процесі ғасырларға созылды. Ежелгі Sapiens-тер жылына екі-үш мамонт қана өлтірілетін аңшылық пен осы түкті алыптардың жоғалып кетуі арасындағы байланысты байқамаған болуы мүмкін. Ең көп дегенде, ностальгияға берілген қарт адам сенімсіз жастарға: «Мен жас кезімде мамонттар қазіргіге қарағанда әлдеқайда көп болатын. Мастодонттар мен алып бұғылар да солай еді. Және, әрине, тайпа көсемдері шыншыл еді, ал балалар үлкендерді құрметтейтін», — деп айтуы мүмкін еді.
Жыланның балалары
Антропологиялық және археологиялық айғақтар ежелгі аңшы-жинаушылардың анимистер болғанын көрсетеді: олар адамдар мен басқа жануарлар арасында елеулі алшақтық жоқ деп сенді. Әлем — яғни жергілікті алқап пен айналадағы тау тізбектері — барлық тұрғындарға ортақ болды және бәрі ортақ ережелер жиынтығына бағынды. Бұл ережелер барлық мүдделі тіршілік иелері арасындағы үздіксіз келіссөздерді қамтитын. Адамдар жануарлармен, ағаштармен және тастармен, сондай-ақ перілермен, жындармен және аруақтармен тілдесетін. Осы қарым-қатынас желісінен адамдарға, пілдерге, емен ағаштары мен елестерге бірдей міндетті құндылықтар мен нормалар туындады.
Анимистік дүниетаным қазіргі заманға дейін сақталып қалған кейбір аңшы-жинаушы қауымдастықтарға әлі де бағыт-бағдар береді. Солардың бірі — Оңтүстік Үндістанның тропикалық ормандарында тұратын Найака халқы. Бірнеше жыл бойы найакаларды зерттеген антрополог Данни Навехтің айтуынша, джунглиде келе жатқан найака жолбарыс, жылан немесе піл сияқты қауіпті жануарды кездестіргенде, оған былай деп тіл қатуы мүмкін: «Сен орманда тұрасың. Мен де осы орманда тұрамын. Сен мұнда тамақ іздеп келдің, мен де мұнда тамыр-жеміс жинауға келдім. Мен саған зиян тигізуге келгенім жоқ».
Бірде бір найаканы олар «әрқашан жалғыз жүретін піл» деп атайтын еркек піл өлтіріп қояды. Найакалар Үндістанның орман шаруашылығы департаментінің қызметкерлеріне оны ұстауға көмектесуден бас тартады. Олар Навехке бұл пілдің бұрын өзімен бірге үнемі жортып жүретін басқа еркек пілмен өте жақын болғанын түсіндіреді. Бір күні орман шаруашылығы департаменті екінші пілді ұстап әкетеді, содан бері «әрқашан жалғыз жүретін піл» ашулы әрі озбыр болып кеткен. «Егер сіздің жұбайыңызды тартып алса, өзіңізді қалай сезінер едіңіз? Бұл піл де дәл солай сезінді. Бұл екі піл кейде түнде бөлініп, әрқайсысы өз жолымен кететін... бірақ таңертең олар әрқашан қайта табысатын. Сол күні піл досының құлап, жатқанын көрді. Егер екеуі әрқашан бірге болса, сосын біреуін атып тастасаңыз — екіншісі не сезінеді? »
Мұндай анимистік көзқарас көптеген индустриалды қоғам адамдарына жат көрінеді. Біздің көбіміз автоматты түрде жануарларды өзімізден өзгеше және төмен тіршілік иесі ретінде көреміз. Себебі біздің ең ежелгі дәстүрлеріміздің өзі аңшы-жинаушылар дәуірі аяқталғаннан кейін мыңдаған жылдар өткен соң қалыптасқан. Мысалы, Ескі Өсиет (Тәурат) біздің заманымызға дейінгі бірінші мыңжылдықта жазылған, ал оның ең көне хикаялары біздің заманымызға дейінгі екінші мыңжылдықтың шындығын көрсетеді. Бірақ Таяу Шығыста аңшы-жинаушылар дәуірі бұдан 7000 жылдан астам уақыт бұрын аяқталған болатын. Сондықтан Інжілдің анимистік нанымдарды қабылдамайтыны таңқаларлық емес және оның жалғыз анимистік оқиғасы ең басында қатал ескерту ретінде пайда болады. Інжіл — кереметтер мен таңғажайыптарға толы көлемді кітап. Соған қарамастан, жануардың адаммен сөйлесуі тек жылан Хауа ананы тыйым салынған білім жемісін жеуге итермелеген кезде ғана болады (Біламның есегі де бірнеше сөз айтады, бірақ ол тек Құдайдың хабарын Біламға жеткізуші ғана).
Едем бағында Адам мен Хауа жинаушылар ретінде өмір сүрді. Едемнен қуылған сәт Ауыл шаруашылығы революциясына қатты ұқсайды. Ашулы Құдай Адамға жабайы жемістерді жинап жүре беруге рұқсат берудің орнына, оны «маңдай теріңмен наныңды тауып жеуге» үкім етеді. Солай болса, Інжілдегі жануарлардың адамдармен тек егіншілікке дейінгі Едем дәуірінде ғана сөйлесуі кездейсоқтық емес шығар. Інжіл бұл оқиғадан қандай сабақ алады? Жыланға құлақ аспау керек және жалпы жануарлармен немесе өсімдіктермен сөйлесуден аулақ болған жөн. Бұл апаттан басқа ештеңеге әкелмейді.
Дегенмен, Інжілдегі оқиғаның әлдеқайда терең және көне мағыналық қабаттары бар. Көптеген семит тілдерінде «Хауа» есімі «жылан» немесе тіпті «ұрғашы жылан» дегенді білдіреді. Біздің Інжілдегі арғы анамыздың есімінде жыландар біздің жауымыз емес, ата-бабамыз болып табылатын ежелгі анимистік миф жасырулы. Көптеген анимистік мәдениеттер адамдар жануарлардан, соның ішінде жыландар мен басқа бауырымен жорғалаушылардан тараған деп сенген. Австралияның көптеген аборигендері әлемді Кемпірқосақ Жыланы жаратты деп есептеді. Аранда және диери халықтары өздерінің тайпалары ежелгі кесірткелерден немесе жыландардан бастау алып, кейін адамға айналған деп санады. Іс жүзінде, қазіргі батыстықтар да өздерін бауырымен жорғалаушылардан дамыған деп ойлайды. Әрқайсымыздың миымыз бауырымен жорғалаушылардың ядросы негізінде құрылған және дене бітіміміз де негізінен өзгеріске ұшыраған бауырымен жорғалаушылардікіне ұқсас.


- 12-сурет. Жоғалған жұмақ (Сикстин капелласы). Жоғарғы жағы адам бейнесіндегі жылан оқиғалар тізбегін бастайды. Жаратылыс кітабының алғашқы екі тарауында құдайлық монологтар басым болса («және Құдай айтты... және Құдай айтты... »), үшінші тарауда ақырында Хауа мен жылан арасындағы диалогты көреміз («және жылан әйелге айтты... және әйел жыланға айтты... »). Адам мен жануар арасындағы бұл бірегей әңгіме адамзаттың құлдырауына және Едемнен қуылуына әкеледі.
Жаратылыс кітабының авторлары Хауаның есімінде көне анимистік нанымдардың жұрнағын сақтап қалған болуы мүмкін, бірақ олар басқа іздерді жасыруға барынша тырысты. Жаратылыс кітабында адамдар жыландардан тарағанның орнына, өлі заттан құдайдың құдіретімен жаратылған делінеді. Жылан — біздің арғы атамыз емес: ол бізді көктегі Әкемізге қарсы шығуға азғырады. Анимистер адамды жануардың тағы бір түрі деп көрсе, Інжіл адамды бірегей жаратылыс деп дәлелдейді және бойымыздағы жануарды мойындауға тырысудың кез келгені Құдайдың құдіреті мен билігін жоққа шығару болып табылады. Расында да, қазіргі адамдар өздерінің шын мәнінде бауырымен жорғалаушылардан дамығанын білгенде, олар Құдайға қарсы шықты және Оны тыңдауды — тіпті Оның бар екеніне сенуді қойды.
Ата-баба қажеттіліктері
Адамның ерекшелігіне деген сеніммен бірге Інжіл де адам мен жануар қарым-қатынасындағы жаңа кезеңді бастаған Ауыл шаруашылығы революциясының қосымша өнімдерінің бірі болды. Егіншіліктің пайда болуы жануарлардың жаппай қырылуының жаңа толқындарын туғызды, бірақ ең бастысы, ол жер бетінде мүлдем жаңа тіршілік формасын: қолға үйретілген жануарларды дүниеге әкелді. Бастапқыда бұл дамудың маңызы шамалы болды, өйткені адамдар «жабайы» күйінде қалған сансыз мыңдаған түрлермен салыстырғанда сүтқоректілер мен құстардың жиырмадан азырақ түрін ғана қолға үйрете алды. Дегенмен, ғасырлар өткен сайын бұл жаңа тіршілік формасы үстемдікке ие болды. Бүгінде барлық ірі жануарлардың 90 пайыздан астамы — қолға үйретілгендер.
Өкінішке орай, қолға үйретілген түрлер өздерінің бұрын-соңды болмаған ұжымдық табысы үшін бұрын-соңды болмаған жеке қасіретпен өтеді. Жануарлар әлемі миллиондаған жылдар бойы ауырсыну мен тауқыметтің көптеген түрлерін білгенімен, Ауыл шаруашылығы революциясы уақыт өте келе тек нашарлай түскен азаптың мүлдем жаңа түрлерін тудырды.
Срттай қарағанда, үй жануарлары жабайы туыстары мен ата-бабаларына қарағанда әлдеқайда жақсы жағдайда көрінуі мүмкін. Жабайы қабандар күндерін тамақ, су және баспана іздеумен өткізеді, сондай-ақ оларға арыстандар, паразиттер мен су тасқыны үнемі қауіп төндіреді. Керісінше, қолға үйретілген шошқалар адамдар тарапынан қамтамасыз етілген тамақ, су және баспананың рақатын көреді; адамдар олардың ауруларын емдейді, жыртқыштар мен табиғи апаттардан қорғайды. Рас, шошқалардың көбі ерте ме, кеш пе қасапханадан бір-ақ шығады. Бірақ бұл олардың тағдырын жабайы қабандардың тағдырынан нашар ете ме? Арыстанның жемі болғаннан көрі, адамның қолынан сойылған жақсы емес пе? Крокодилдің тістері болат жүздерден гөрі азырақ өлімші ме?
Үй жануарларының тағдырын ерекше ауыр ететін нәрсе — олардың қалай өлетіні емес, ең алдымен қалай өмір сүретіні. Ежелгі заманнан бүгінгі күнге дейін ферма жануарларының өмір сүру жағдайын екі бәсекелес фактор қалыптастырды: адамның қалауы мен жануардың қажеттілігі. Мәселен, адамдар шошқаны ет алу үшін өсіреді, бірақ егер олар еттің тұрақты қорын қаласа, шошқалардың ұзақ мерзімді өмір сүруін және көбеюін қамтамасыз етуі керек. Теориялық тұрғыдан бұл жануарларды қатыгездіктің шектен шыққан түрлерінен қорғауы тиіс еді. Егер фермер шошқаларына жақсы күтім жасамаса, олар тез арада ұрпақсыз өліп қалар еді, ал фермер аш қалар еді.
Өкінішке орай, адамдар ферма жануарларының өмір сүруі мен көбеюін қамтамасыз ете отырып, оларға әртүрлі жолдармен орасан зор азап шектіруі мүмкін. Мәселенің төркіні мынада: үй жануарлары өздерінің жабайы ата-бабаларынан адам фермаларында қажетсіз болып қалған көптеген физикалық, эмоционалдық және әлеуметтік қажеттіліктерді мұра еткен. Фермерлер бұл қажеттіліктерді ешқандай экономикалық айыппұл төлемей-ақ жүйелі түрде елемейді. Олар жануарларды тар торларға қамайды, мүйіздері мен құйрықтарын кеседі, аналарын төлдерінен ажыратады және селекция жолымен құбыжықтарды өсіреді. Жануарлар қатты азап шегеді, бірақ соған қарамастан өмір сүріп, көбейе береді.
Бұл табиғи сұрыпталудың ең негізгі принциптеріне қайшы келмей ме? Эволюция теориясы барлық инстинкттердің, түрткілер мен эмоциялардың тек тірі қалу мен көбею мүддесі үшін дамығанын алға тартады. Егер солай болса, ферма жануарларының үздіксіз көбеюі олардың барлық нақты қажеттіліктерінің өтелетінін дәлелдемей ме? Шошқаның тірі қалуы мен көбеюі үшін шын мәнінде қажет емес «қажеттілігі» қалай болуы мүмкін?
Барлық инстинкттердің, түрткілер мен эмоциялардың тірі қалу мен көбеюдің эволюциялық қысымына жауап беру үшін дамығаны әрине шындық. Дегенмен, егер бұл қысымдар кенеттен жоғалып кетсе, олар қалыптастырған инстинкттер, түрткілер мен эмоциялар онымен бірге жоғалып кетпейді. Кем дегенде, бірден емес. Олар тірі қалу мен көбею үшін бұдан былай құрал болмаса да, бұл инстинкттер, түрткілер мен эмоциялар жануардың субъективті тәжірибесін қалыптастыруды жалғастыра береді. Жануарлар үшін де, адамдар үшін де ауыл шаруашылығы сұрыпталу қысымын бір түнде өзгертті, бірақ ол олардың физикалық, эмоционалдық және әлеуметтік түрткілерін өзгерткен жоқ. Әрине, эволюция ешқашан бір орнында тұрмайды және ол ауыл шаруашылығы пайда болғаннан бергі 12 000 жыл ішінде адамдар мен жануарларды өзгертуді жалғастырды. Мысалы, Еуропа мен Батыс Азиядағы адамдар сиыр сүтін қорыту қабілетіне ие болды, ал сиырлар адамдардан қорқуды қойып, бүгінде жабайы ата-бабаларына қарағанда әлдеқайда көп сүт береді. Дегенмен, бұл — беткі өзгерістер. Сиырлардың, шошқалардың және адамдардың терең сенсорлық және эмоционалдық құрылымдары тас дәуірінен бері көп өзгерген жоқ.
Неліктен заманауи адамдар тәттіні соншалықты жақсы көреді? Жиырма бірінші ғасырдың басында тірі қалу үшін балмұздақ пен шоколадты ашкөздікпен жеуіміз керек болғандықтан емес. Керісінше, біздің тас дәуіріндегі ата-бабаларымыз тәтті жеміске немесе балға тап болған кезде, ең ақылға қонымды іс — оны мүмкіндігінше тез әрі көп жеу болғандықтан. Неліктен жас жігіттер көлікті бейберекет айдайды, зорлық-зомбылыққа толы дау-дамайларға араласады және құпия интернет сайттарын бұзады? Себебі олар бүгінгі күні пайдасыз, тіпті кері әсерін тигізуі мүмкін, бірақ 70 000 жыл бұрын эволюциялық тұрғыдан мағынасы болған ежелгі генетикалық бұйрықтарды орындайды. Мамонтты қуу кезінде өз өмірін қатерге тіккен жас аңшы барлық бәсекелестерінен асып түсіп, жергілікті сұлудың қолына ие болған; енді біз оның осы «мачо» гендерімен қалып қойдық.
Дәл осы эволюциялық логика адам бақылауындағы фермалардағы шошқалардың, мегжіндер мен торайлардың өмірін қалыптастырады. Жабайы табиғатта тірі қалу және көбею үшін ежелгі қабандарға кең аумақтарды кезіп, қоршаған ортамен танысу және тұзақтар мен жыртқыштардан сақтану қажет болды. Бұған қоса, оларға басқа қабандармен қарым-қатынас жасап, ынтымақтасу, кәрі әрі тәжірибелі аналықтар басқаратын күрделі топтар құру қажет болды. Демек, эволюциялық қысым жабайы қабандарды — әсіресе жабайы мегжіндерді — жоғары деңгейдегі интеллектуалды, әлеуметтік жануарларға айналдырды, оларға жанды қызығушылық пен араласуға, ойнауға, қаңғып жүруге және айналаны зерттеуге деген күшті құштарлық тән болды. Қоршаған ортасына және басқа қабандарға бейжай қарайтын сирек кездесетін мутациямен туған мегжіннің тірі қалуы немесе көбеюі екіталай еді.
Жабайы қабандардың ұрпақтары — қолға үйретілген шошқалар — олардың интеллектін, қызығушылығын және әлеуметтік дағдыларын мұра етті. Жабайы қабандар сияқты, қолдағы шошқалар да вокалдық және иіс сезу сигналдарының бай жиынтығын пайдаланып тілдеседі: аналық мегжіндер өз торайларының ерекше шиқылын таниды, ал екі күндік торайлар анасының даусын басқа мегжіндердің даусынан ажырата алады. Пенсильвания штатының университетінің профессоры Стэнли Кертис Гамлет және Омелет деп аталатын екі шошқаны мұрындарымен арнайы джойстикті басқаруға үйретті және шошқалардың қарапайым компьютерлік ойындарды үйрену мен ойнауда приматтармен бәсекелесе алатынын анықтады.
Бүгінде индустриялық фермалардағы мегжіндердің көбі компьютерлік ойындар ойнамайды. Адамдар оларды әдетте өлшемі екі метр де алпыс сантиметр болатын тар буаздық торларына қамап тастайды. Торлардың едені бетон, қабырғалары темір шыбықтардан тұрады, бұл буаз мегжіндерге жүру былай тұрсын, тіпті бұрылуға немесе қырымен жатуға әрең мүмкіндік береді. Осындай жағдайда үш жарым ай болғаннан кейін, мегжіндер сәл кеңірек торларға ауыстырылады, онда олар босанып, торайларын емізеді. Табиғи жағдайда торайлар он-жиырма апта бойы емізілетін болса, индустриялық фермаларда олар екі-төрт апта ішінде анасынан күштеп ажыратылып, бордақылауға және союға жіберіледі. Аналық мегжін дереу қайтадан ұрықтандырылып, кезекті циклды бастау үшін буаздық торына қайта жіберіледі. Әдеттегі мегжін сойылар алдында бес-он осындай циклдан өтеді. Соңғы жылдары Еуропалық Одақта және АҚШ-тың кейбір штаттарында торларды пайдалануға шектеу қойылды, бірақ торлар әлі де көптеген басқа елдерде кеңінен қолданылады және ондаған миллион мегжіндер бүкіл өмірін дерлік соларда өткізеді.
Фермерлер мегжіннің тірі қалуы және көбеюі үшін қажет нәрсенің бәрін қамтамасыз етеді. Оған жеткілікті тамақ беріледі, ауруларға қарсы екпе егіледі, табиғат қолайсыздықтарынан қорғалады және жасанды түрде ұрықтандырылады. Объективті тұрғыдан алғанда, мегжінге бұдан былай айналаны зерттеудің, басқа шошқалармен араласудың, торайларымен байланыс орнатудың немесе тіпті жүрудің қажеті жоқ. Бірақ субъективті тұрғыдан алғанда, мегжін әлі де осының бәрін жасауға деген өте күшті құштарлықты сезінеді, ал егер бұл құштарлықтар орындалмаса, ол қатты азап шегеді. Буаздық торларына қамалған мегжіндер әдетте шектен шыққан түңілумен алмасып отыратын қатты күйзелісті бастан кешеді.
Бұл — эволюциялық психологияның негізгі сабағы: мыңдаған ұрпақ бұрын қалыптасқан қажеттілік, тіпті қазіргі уақытта тірі қалу мен көбею үшін қажет болмаса да, субъективті түрде сезілуін жалғастыра береді. Өкінішке орай, Ауыл шаруашылығы революциясы адамдарға үй жануарларының субъективті қажеттіліктерін елемей-ақ, олардың тірі қалуы мен көбеюін қамтамасыз етуге мүмкіндік берді.


- Буаздық торларына қамалған мегжіндер. Бұл жоғары әлеуметтік және интеллектуалды тіршілік иелері өз өмірлерінің көп бөлігін, бейнебір шұжыққа айналып қойғандай, осындай күйде өткізеді.
Организмдер — бұл алгоритмдер
Шошқа сияқты жануарлардың қажеттіліктерден, түйсіктер мен эмоциялардан тұратын субъективті әлемі бар екеніне қалай сенімді бола аламыз? Біз жануарларды адамдандыру, яғни адамға тән қасиеттерді жануарларға таңу кінәсін арқалап жүрген жоқпыз ба? Мысалы, қуыршақтарды жақсы көреді немесе ашуланады деп сенетін балалар сияқты.
Шын мәнінде, шошқаларға эмоцияларды таңу оларды адамдандырмайды. Бұл оларды «сүтқоректілендіреді». Өйткені эмоциялар тек адамға ғана тән қасиет емес — олар барлық сүтқоректілерге (сондай-ақ барлық құстарға және, бәлкім, кейбір рептилиялар мен тіпті балықтарға да) ортақ. Барлық сүтқоректілер эмоционалдық қабілеттер мен қажеттіліктерді дамытты, сондықтан шошқалардың сүтқоректілер екендігінен біз оларда эмоциялар бар екенін сенімді түрде айта аламыз.
Соңғы онжылдықтарда өмір туралы ғылымдар эмоциялардың тек поэзия жазу немесе симфония шығару үшін ғана пайдалы қандай да бір жұмбақ рухани құбылыс емес екенін дәлелдеді. Керісінше, эмоциялар — бұл барлық сүтқоректілердің тірі қалуы мен көбеюі үшін маңызды болып табылатын биохимиялық алгоритмдер. Бұл нені білдіреді? Алдымен алгоритмнің не екенін түсіндіруден бастайық. Бұл өте маңызды, өйткені бұл негізгі ұғым алдағы тараулардың көбінде қайталанады, сонымен қатар жиырма бірінші ғасырда алгоритмдер үстемдік ететін болады. «Алгоритм» — біздің әлемдегі ең маңызды ұғым болуы мүмкін. Егер біз өз өміріміз бен болашағымызды түсінгіміз келсе, алгоритмнің не екенін және алгоритмдердің эмоциялармен қалай байланысты екенін түсінуге бар күшімізді салуымыз керек.
Алгоритм — бұл есептеулер жүргізу, мәселелерді шешу және шешім қабылдау үшін қолданылатын әдістемелік қадамдар жиынтығы. Алгоритм — бұл белгілі бір есептеу емес, есептеу жүргізу кезінде қолданылатын әдіс. Мысалы, екі санның орташа мәнін есептегіңіз келсе, қарапайым алгоритмді қолдана аласыз. Алгоритм былай дейді: «Бірінші қадам: екі санды қосыңыз. Екінші қадам: қосындыны екіге бөліңіз». 4 пен 8-ді енгізгенде 6 шығады. 117 мен 231-ді енгізгенде 174 шығады.
Күрделірек мысал — тамақ дайындау рецепті. Көкөніс сорпасын дайындау алгоритмі бізге былай айтуы мүмкін: Кәстрөлге жарты кесе май құйып қыздырыңыз. Төрт пиязды майдалап тураңыз. Пиязды алтын түске енгенше қуырыңыз. Үш картопты текшелеп турап, кәстрөлге салыңыз. Орамжапырақты жолақтап турап, кәстрөлге қосыңыз.
Және тағы солай жалғаса береді. Сіз бір алгоритмді ондаған рет қайталай аласыз, әр жолы сәл өзгеше көкөністерді қолданып, сәл өзгеше сорпа аласыз. Бірақ алгоритм өзгеріссіз қалады. Рецепттің өзі сорпа жасай алмайды. Рецептті оқып, көрсетілген қадамдарды орындайтын адам керек. Бірақ сіз осы алгоритмді іске асыратын және оны автоматты түрде орындайтын машина жасай аласыз. Содан кейін машинаны сумен, электр қуатымен және көкөністермен қамтамасыз етсеңіз болғаны — ол сорпаны өзі дайындайды. Айналада сорпа жасайтын машиналар көп емес, бірақ сіз сусын сататын автоматтармен таныс шығарсыз. Мұндай машиналарда әдетте тиын салатын ұяшық, стақан шығатын тесік және түймелер қатары болады. Бірінші қатарда кофе, шай және какао түймелері бар. Екінші қатарда белгіленген: қантсыз, бір қасық қант, екі қасық қант. Үшінші қатарда сүт, соя сүті немесе сүтсіз екені көрсетілген. Бір адам автоматқа жақындап, ұяшыққа тиын салып, «шай», «бір қант» және «сүт» деп белгіленген түймелерді басады. Машина дәл қадамдар жиынтығын орындай отырып, іске кіріседі. Ол стақанға шай пакетін тастайды, қайнаған су құяды, бір қасық қант пен сүт қосады, және міне! Дәмді бір кесе шай дайын. Бұл — алгоритм.
Соңғы бірнеше онжылдықта биологтар түймелерді басып, шай ішіп отырған адамның да алгоритм екені туралы нақты тұжырымға келді. Әрине, сауда автоматынан әлдеқайда күрделі алгоритм, бірақ бәрібір алгоритм. Адамдар — бұл бір кесе шай емес, өздерінің көшірмелерін шығаратын алгоритмдер (егер түймелердің дұрыс комбинациясын бассаңыз, басқа сауда автоматын шығаратын сауда автоматы сияқты). Сауда автоматтарын басқаратын алгоритмдер механикалық берілістер мен электр тізбектері арқылы жұмыс істейді. Адамдарды басқаратын алгоритмдер түйсіктер, эмоциялар мен ойлар арқылы жұмыс істейді. Және дәл осындай алгоритмдер шошқаларды, павиандарды, құндыздар мен тауықтарды басқарады.
Мысалы, келесі тірі қалу мәселесін қарастырайық: павиан ағашта ілулі тұрған банандарды байқап қалады, бірақ жақын жерде жасырынып жатқан арыстанды да көреді. Павиан сол банандар үшін өз өмірін қатерге тігуі керек пе? Бұл ықтималдықтарды есептеудің математикалық есебіне тіреледі: егер павиан банандарды жемесе, аштықтан өлу ықтималдығы мен арыстанның павианды ұстап алу ықтималдығы. Бұл мәселені шешу үшін павианға көптеген деректерді ескеру қажет. Мен банандардан қаншалықты алысмын? Арыстан қаншалықты алыс? Мен қаншалықты жылдам жүгіре аламын? Арыстан қаншалықты жылдам жүгіреді? Арыстан ояу ма әлде ұйықтап жатыр ма? Арыстан аш па әлде тоқ па? Қанша банан бар? Олар үлкен бе әлде кіші ме? Жасыл ма әлде піскен бе? Осы сыртқы деректерге қоса, павиан өз денесінің жағдайы туралы ақпаратты да ескеруі керек. Егер ол аштан өліп бара жатса, мүмкіндіктің қандай екеніне қарамастан, сол банандар үшін бәрін қатерге тігудің қисыны бар. Керісінше, егер ол жаңа ғана тамақтанған болса және банандар тек қомағайлық болса, неге тәуекелге бару керек?
Осы айнымалылар мен ықтималдықтардың бәрін салмақтап, теңестіру үшін павианға автоматты сауда автоматтарын басқаратын алгоритмдерден әлдеқайда күрделі алгоритмдер қажет. Дұрыс есептеулер жүргізгені үшін берілетін сыйлық та соған сәйкес үлкен. Сыйлық — павианның тірі қалуы. Жасқаншақ павиан — қауіп-қатерді асыра бағалайтын алгоритмдері бар павиан — аштықтан өледі және осы қорқақ алгоритмдерді қалыптастырған гендер онымен бірге жойылады. Аңғал павиан — қауіп-қатерді жете бағаламайтын алгоритмдері бар павиан — арыстанның жеміне айналады және оның абайсыз гендері де келесі ұрпаққа жете алмайды. Бұл алгоритмдер табиғи сұрыпталу арқылы тұрақты сапа бақылауынан өтеді. Тек ықтималдықтарды дұрыс есептейтін жануарлар ғана артына ұрпақ қалдырады.
Бірақ бұл өте дерексіз. Павиан ықтималдықтарды нақты қалай есептейді? Ол әрине құлағының артынан қаламсап, артқы қалтасынан дәптер алып, калькулятормен жүгіру жылдамдығы мен энергия деңгейін есептей бастамайды. Керісінше, павианның бүкіл денесі — калькулятор. Біз түйсіктер мен эмоциялар деп атайтын нәрселер шын мәнінде — алгоритмдер. Павиан аштықты сезеді, арыстанды көргенде қорқыныш пен дірілді сезеді және банандарды көргенде аузының сілекейі шұбырады. Бір секундтың ішінде ол түйсіктердің, эмоциялар мен қалаулардың боранын бастан кешіреді, бұл есептеу процесінен басқа ештеңе емес. Нәтиже сезім ретінде көрінеді: павиан кенеттен рухының көтерілгенін, шаштарының тік тұрғанын, бұлшықеттерінің ширыққанын, кеудесінің кеңейгенін сезеді, содан кейін терең тыныс алып: «Алға! Менің қолымнан келеді! Банандарға қарай! » дейді. Немесе оны қорқыныш билеп, иығы салбырап, іші түйіліп, аяғынан әл кетеді де: «Анашым! Арыстан! Көмектесіңіз! » дейді. Кейде ықтималдықтар соншалықты тең болады, шешім қабылдау қиынға соғады. Бұл да сезім ретінде көрініс табады. Павиан абдырап, екіұдай күй кешеді. «Иә... Жоқ... Иә... Жоқ... Қарғыс атсын! Не істерімді білмеймін! »
Гендерді келесі ұрпаққа беру үшін тірі қалу мәселелерін шешу жеткілікті емес. Жануарларға көбею мәселелерін де шешу қажет, бұл да ықтималдықтарды есептеуге байланысты. Табиғи сұрыпталу көбею мүмкіндіктерін бағалаудың жылдам алгоритмдері ретінде құштарлық пен жиіркенішті дамытты. Сұлулық «табысты ұрпақ алудың жақсы мүмкіндігі» дегенді білдіреді. Әйел адам еркекті көріп: «О, ол керемет екен! » деп ойлағанда және тауыс тауысқа қарап: «Тәңірім-ау, мынау қандай құйрық! » деп ойлағанда, олар автоматты сауда автоматына ұқсас әрекет жасайды. Еркектің денесінен шағылысқан жарық олардың көз торына түскенде, миллиондаған жылдық эволюция арқылы шыңдалған өте қуатты алгоритмдер іске қосылады. Бірнеше миллисекунд ішінде алгоритмдер еркектің сыртқы түріндегі кішкентай белгілерді көбею ықтималдығына айналдырады және мынадай тұжырымға келеді: «Сірә, бұл өте сау және құнарлы еркек, керемет гендері бар. Егер мен онымен жұптассам, менің ұрпағым да дені сау болып, тамаша гендерге ие болуы мүмкін». Әрине, бұл тұжырым сөзбен немесе сандармен емес, жыныстық тартылыстың жалындаған қышуымен беріледі. Тауыстар да, әйелдердің көбі де мұндай есептеулерді қалам мен қағазбен жасамайды. Олар оны жай ғана сезеді.
Тіпті экономика саласындағы Нобель сыйлығының лауреаттары да өз шешімдерінің аз ғана бөлігін қалам, қағаз және калькулятор көмегімен қабылдайды; біздің шешімдеріміздің 99 пайызы — соның ішінде жұбай таңдау, мансап және тұрғылықты жер сияқты ең маңызды өмірлік таңдаулар — біз түйсіктер, эмоциялар мен қалаулар деп атайтын жоғары деңгейдегі өңделген алгоритмдер арқылы жасалады.
Бұл алгоритмдер барлық сүтқоректілер мен құстардың (және, бәлкім, кейбір рептилиялар мен тіпті балықтардың да) өмірін басқаратындықтан, адамдар, павиандар мен шошқалар қорқынышты сезінген кезде, мидың ұқсас аймақтарында ұқсас неврологиялық процестер орын алады. Сондықтан қорыққан адамдар, қорыққан павиандар мен қорыққан шошқалар ұқсас тәжірибелерді бастан кешуі әбден мүмкін.
Әрине, айырмашылықтар да бар. Шошқалар Homo sapiens-ке тән жанашырлық пен қатыгездіктің шегін, немесе жұлдызды аспанның шексіздігіне қараған адамды билейтін таңғажайып сезімді бастан кешпейтін сияқты. Керісінше, адамдарға бейтаныс шошқаларға тән эмоциялардың болуы да мүмкін, бірақ мен белгілі себептермен олардың ешқайсысын атай алмаймын. Дегенмен, бір негізгі эмоция барлық сүтқоректілерге ортақ сияқты: ана мен бала арасындағы байланыс. Шын мәнінде, бұл сүтқоректілерге өз атауын береді. «Сүтқоректі» (mammal) сөзі латынның mamma сөзінен шыққан, ол «емшек» дегенді білдіреді. Сүтқоректі аналар өз төлдерін қатты жақсы көретіндіктен, оларға өз денесінен емізуге мүмкіндік береді. Сүтқоректілердің төлдері, өз кезегінде, аналарымен байланыс орнатуға және олардың қасында болуға деген шексіз құштарлықты сезінеді. Табиғатта анасымен байланыс орната алмаған торайлар, бұзаулар мен күшіктер ұзақ өмір сүрмейді. Соңғы уақытқа дейін бұл адам балаларына да қатысты болды. Керісінше, сирек кездесетін мутацияның салдарынан өз төліне мән бермейтін мегжін, сиыр немесе қаншық ұзақ әрі жайлы өмір сүруі мүмкін, бірақ оның гендері келесі ұрпаққа берілмейді. Дәл осындай логика керіктер, жарқанаттар, киттер мен жайралар арасында да бар. Біз басқа эмоциялар туралы дауласуымыз мүмкін, бірақ сүтқоректілердің төлдері аналық күтімсіз өмір сүре алмайтындықтан, аналық махаббат пен ана мен бала арасындағы тығыз байланыс барлық сүтқоректілерге тән екені анық.


- Тауыс пен адам. Осы суреттерге қараған кезде, пропорциялар, түстер мен өлшемдер туралы деректер биохимиялық алгоритмдеріңіз арқылы өңделіп, сізде тартылыс, жиіркеніш немесе бейжайлық сезімін тудырады.
Ғалымдарға мұны мойындау үшін көп жылдар қажет болды. Жақын уақытқа дейін психологтар тіпті адамдар арасындағы ата-ана мен бала арасындағы эмоционалдық байланыстың маңыздылығына күмәнмен қарады. Жиырмасыншы ғасырдың бірінші жартысында Фрейд теорияларының ықпалына қарамастан, үстемдік еткен бихевиористік мектеп ата-ана мен бала арасындағы қарым-қатынас материалдық кері байланыс арқылы қалыптасады; балаларға негізінен тамақ, баспана және медициналық көмек қажет; ал балалар өз ата-аналарына тек соңғылары осы материалдық қажеттіліктерді қамтамасыз еткендіктен ғана бауыр басады деп есептеді. Жылулықты, құшақтауды және сүйісуді талап ететін балалар «ерке» деп саналды. Бала күтімі бойынша мамандар ата-анасы құшақтап, сүйген балалардың еркекшора, эгоист және өзіне сенімсіз ересек болып өсетінін ескертті.
1920-жылдардағы бала күтімі бойынша жетекші маман Джон Уотсон ата-аналарға: «Балаларыңызды ешқашан құшақтап, сүймеңіз, оларды тізеңізге отырғызбаңыз. Егер қажет болса, ұйықтар алдында қайырлы түн айтқанда маңдайынан бір рет сүйіңіз. Таңертең олармен қол алысып амандасыңыз», — деп қатаң кеңес берді. Сол кездегі танымал «Infant Care» журналы бала тәрбиелеудің құпиясы — тәртіпті сақтау және баланың материалдық қажеттіліктерін қатаң күн тәртібіне сәйкес қамтамасыз ету екенін түсіндірді. 1929 жылғы мақала ата-аналарға, егер сәби тамақтандыру уақытынан бұрын жыласа: «Оны қолыңызға алмаңыз, жұбату үшін тербетпеңіз және тамақтандырудың нақты сағаты келгенше емізбеңіз. Жылағаны сәбиге, тіпті өте кішкентай болса да, зиян тигізбейді», — деп нұсқау берді.
Тек 1950-ші және 1960-шы жылдары ғана сарапшылардың басым бөлігі осы қатаң бихевиористік теориялардан бас тартып, эмоционалдық қажеттіліктердің маңыздылығын мойындай бастады. Психолог Гарри Харлоу бірқатар әйгілі (және жан түршігерлік қатыгез) эксперименттер жүргізіп, жаңа туған маймыл балаларын аналарынан ажыратып, кішкентай торларға қамап тастады. Оларға сүт шөлмегі орнатылған темір «ана-қуыршақ» пен сүті жоқ, бірақ жұмсақ матамен қапталған «ана-қуыршақтың» бірін таңдау мүмкіндігі берілгенде, маймыл балалары бар күшімен ешқандай тағамы жоқ жұмсақ мата анаға жабысып алған.
Ол маймыл балалары Джон Уотсон мен «Infant Care» сарапшылары түсінбеген бір нәрсені білді: сүтқоректілер тек тамақпен ғана өмір сүре алмайды. Оларға эмоционалдық байланыстар да қажет. Миллиондаған жылдық эволюция маймылдарды эмоционалдық байланысқа деген зор құштарлықпен бағдарламалаған. Сондай-ақ, эволюция олардың санасына эмоционалдық байланыстар қатты және металл заттардан гөрі жұмсақ, үлпілдек нәрселермен көбірек қалыптасады деген түсінікті ұялатқан. (Сондықтан да кішкентай адам балалары ас құралдарына, тастарға немесе ағаш блоктарға қарағанда, қуыршақтарға, көрпелерге және иісі шыққан шүберектерге көбірек бауыр басады). Эмоционалдық байланысқа деген қажеттілік соншалықты күшті болғаны, Харлоудың маймылдары нәрлі темір қуыршақты тастап, осы қажеттілікті өтей алатын жалғыз нысанға назар аударды. Өкінішке орай, мата-ана олардың мейіріміне ешқашан жауап бермеді, соның салдарынан кішкентай маймылдар ауыр психологиялық және әлеуметтік зардаптар шегіп, есейгенде невротик және әлеуметке жат ересектерге айналды.
Бүгінде біз ХХ ғасырдың басындағы бала тәрбиесіне қатысты кеңестерге түсінбестікпен қараймыз. Сарапшылар балалардың эмоционалдық қажеттіліктері бар екенін және олардың психикалық әрі физикалық денсаулығы тамақ, баспана мен дәрі-дәрмекке сияқты, осы қажеттіліктердің өтелуіне де байланысты екенін қалайша бағаламады? Дегенмен, басқа сүтқоректілерге келгенде, біз әлі де айдан анық нәрсені жоққа шығарып келеміз. Джон Уотсон мен «Infant Care» сарапшылары сияқты, тарихтағы фермерлер де шошқалардың, бұзаулар мен лақтардың материалдық қажеттіліктеріне қамқорлық жасады, бірақ олардың эмоционалдық қажеттіліктерін елемеуге бейім болды. Осылайша, ет және сүт өнеркәсібі сүтқоректілер патшалығындағы ең іргелі эмоционалдық байланысты үзуге негізделген. Фермерлер мегежіндер мен сауын сиырларды қайта-қайта ұрықтандырады. Бірақ торайлар мен бұзаулар туғаннан кейін көп ұзамай аналарынан ажыратылады және көбінесе анасының емшегін ембестен немесе оның тілі мен денесінің жылуын сезбестен күндерін өткізеді. Гарри Харлоудың бірнеше жүз маймылға жасағанын ет және сүт өнеркәсібі жыл сайын миллиардтаған жануарларға жасап жатыр.
Ауыл шаруашылығы келісімі
Фермерлер өз әрекеттерін қалай ақтады? Егер аңшы-жинаушылар экожүйеге келтірген зиянын сирек сезінсе, фермерлер не істеп жатқандарын жақсы білді. Олар қолға үйретілген жануарларды қанап, оларды адамның қалауы мен еркіне бағындырып жатқандарын түсінді. Олар бұл әрекеттерін Ауыл шаруашылығы революциясынан кейін қаулап өскен жаңа теистік діндердің атымен ақтады. Теистік діндер ғаламды ұлы құдайлар тобы немесе жалғыз «Құдай» басқарады деп есептеді. Біз бұл идеяны әдетте ауыл шаруашылығымен байланыстырмаймыз, бірақ, кем дегенде, басында теистік діндер ауыл шаруашылығы кәсіпорны болды. Иудаизм, индуизм және христиандық сияқты діндердің теологиясы, мифологиясы мен литургиясы алғашында адамдар, қолға үйретілген өсімдіктер мен шаруашылық жануарлары арасындағы қарым-қатынас төңірегінде өрбіді.
Мысалы, библиялық иудаизм шаруалар мен шопандардың қажеттіліктеріне қызмет етті. Оның көптеген өсиеттері егіншілік пен ауыл өміріне қатысты болды, ал негізгі мерекелері егін жинау мейрамдары еді. Бүгінгі адамдар Иерусалимдегі ежелгі ғибадатхананы ақ қардай киім киген діни қызметкерлер қажыларды қарсы алатын, хорлар зәбүр жырларын айтатын және ауада хош иісті ладан иісі аңқыған үлкен синагога ретінде елестетеді. Шындығында, ол қазіргі синагогадан гөрі, мал сою орны мен барбекю жасау орнының қосындысына көбірек ұқсайтын. Қажылар бос қол келмейтін. Олар өздерімен бірге құдайдың құрбандық үстелінде сойылып, содан кейін пісіріліп желінетін қой, ешкі, тауық және басқа да жануарлардың шексіз ағынын әкелетін. Жыр айтқан хордың дауысы бұзаулар мен лақтардың мөңірегені мен маңырағанынан әрең естілетін. Үстеріне қан жұққан діни қызметкерлер құрбандықтардың тамағын орып, атқылаған қанды құмыраларға жинап, құрбандық үстеліне шашатын. Ладан иісі ұйыған қан мен қуырылған еттің иісімен араласып, жан-жақта қара шыбындар үймелеп жүретін (мысалы, Сандар 28, Заңды қайталау 12 және Патшалықтар 1-жазба 2-ні қараңыз). Мерекені ауласында барбекю жасап тойлайтын қазіргі еврей отбасы библиялық заманның рухына синагогала киелі жазбаларды зерттеп отыратын ортодоксальды отбасынан әлдеқайда жақын.
Библиялық иудаизм сияқты теистік діндер ауыл шаруашылығы экономикасын жаңа космологиялық мифтер арқылы ақтады. Анимистік діндер бұған дейін ғаламды сансыз түрлі-түсті кейіпкерлері бар зор «қытай операсы» ретінде бейнелеген еді. Пілдер мен емендер, қолтырауындар мен өзендер, таулар мен бақалар, аруақтар мен перілер, періштелер мен жындар — әрқайсысының ғарыштық операда өз рөлі болды. Теистік діндер сценарийді қайта жазып, ғаламды тек екі басты кейіпкері бар — Адам және Құдай — көңілсіз «Ибсен драмасына» айналдырды. Періштелер мен жындар бұл өзгерістен аман өтіп, ұлы құдайлардың елшілері мен қызметшілеріне айналды. Бірақ анимистік құрамның қалған бөлігі — барлық жануарлар, өсімдіктер және басқа да табиғат құбылыстары — үнсіз декорацияға айналды. Рас, кейбір жануарлар осы немесе басқа құдай үшін қасиетті саналып, көптеген құдайлардың жануарлық белгілері болды: мысырлық құдай Анубистің басы қорқау қасқырдікіндей болды, тіпті Иса Мәсіх те жиі қозы ретінде бейнеленетін. Дегенмен, ежелгі мысырлықтар Анубис пен ауылға тауық аулауға кірген жай қорқау қасқырдың айырмашылығын оңай ажырата алатын және ешбір христиан қасапшысы өз пышағының астындағы қозыны Исамен шатастырмаған.
Біз әдетте теистік діндер ұлы құдайларды қасиетті етті деп ойлаймыз. Олардың адамдарды да қасиетті еткенін ұмытып кетеміз. Осыған дейін Homo sapiens мыңдаған кейіпкердің ішіндегі бірі ғана болған еді. Жаңа теистік драмада Сапиенс бүкіл ғалам соның айналасында айналатын орталық кейіпкерге айналды.
Бұл ретте құдайларға өзара байланысты екі рөл берілді. Біріншіден, олар Сапиенстің несімен ерекше екенін және адамдардың неліктен басқа барлық организмдерден үстемдік етіп, оларды қанауы керектігін түсіндірді. Мысалы, христиандық адамдардың жаратылыстың қалған бөлігіне билік жүргізетінін, өйткені Жаратушы оларға осындай өкілеттік бергенін айтты. Сонымен қатар, христиандық бойынша, Құдай мәңгілік жанды тек адамдарға ғана берген. Осы мәңгілік жанның тағдыры бүкіл христиандық космостың мақсаты болғандықтан және жануарларда жан болмағандықтан, олар тек «қосымша кейіпкерлер» ғана. Осылайша адамдар жаратылыстың шыңына айналды, ал қалған барлық организмдер шетке ысырылды.
Екіншіден, құдайлар адам мен экожүйе арасында дәнекер болуы керек еді. Анимистік ғаламда бәрі бәрімен тікелей сөйлесетін. Егер сізге бұғыдан, інжір ағашынан, бұлттан немесе тастан бір нәрсе керек болса, сіз оларға тікелей жүгінетінсіз. Теистік ғаламда адамнан басқаның бәрінің үні өшірілді. Нәтижесінде сіз бұдан былай ағаштармен және жануарлармен сөйлесе алмайтын болдыңыз. Ендеше, ағаштардың көбірек жеміс бергенін, сиырлардың көбірек сүт бергенін, бұлттардың жаңбыр әкелгенін және шегірткелердің егініңізден аулақ болғанын қаласаңыз, не істеу керек? Міне, осы жерде сахнаға құдайлар шықты. Олар адамдар қайтарым ретінде бірдеңе жасаса, жаңбыр, құнарлылық және қорғаныс беруге уәде берді. Бұл «ауыл шаруашылығы келісімінің» мәні еді. Құдайлар шаруашылық өнімін сақтап, көбейтті, ал адамдар айырбас ретінде өнімді құдайлармен бөлісуге тиіс болды. Бұл келісім экожүйенің қалған бөлігінің есебінен екі тарапқа да қызмет етті.
Бүгін Непалда Гадхимаи әйел құдайына табынушылар әр бес жыл сайын Барияпур ауылында оның фестивалін тойлайды. 2009 жылы құдайға 250 000 жануар құрбандыққа шалынып, рекорд орнатылды. Жергілікті жүргізуші келіп кеткен британдық журналиске: «Егер біз бірдеңе қаласақ және осында құдайға құрбандықпен келсек, бес жыл ішінде біздің барлық армандарымыз орындалады», — деп түсіндірді.
Теистік мифологияның көп бөлігі осы келісімнің нәзік бөлшектерін түсіндіреді. Месопотамиялық Гильгамеш эпосында құдайлар әлемді жою үшін үлкен топан су жібергенде, барлық дерлік адамдар мен жануарлар қырылып қалғаны айтылады. Сонда ғана ашулы құдайлар өздеріне құрбандық шалатын ешкім қалмағанын түсінді. Олар аштық пен қайғыдан естерінен тана жаздады. Бақытқа орай, бір адам отбасы Энки құдайының көрегендігі арқасында аман қалды; ол өзінің адал қызметшісі Утнапиштимге туыстарымен және жануарлармен бірге үлкен ағаш кемеге жасырынуды тапсырған еді. Топан су басылып, осы месопотамиялық Нұх кемесінен шыққанда, ең алдымен құдайларға жануарларды құрбандыққа шалды. Эпоста айтылғандай, содан кейін барлық ұлы құдайлар сол жерге асықты: «Құдайлар иісті сезді / құдайлар тәтті иісті сезді / құдайлар құрбандықтың айналасында шыбындар сияқты үймеледі». Топан су туралы библиялық хикая (месопотамиялық нұсқадан 1000 жылдан астам уақыттан кейін жазылған) сондай-ақ Нұх кемеден шыққан бойда: «Нұх Жаратқан Иеге құрбандық үстелін тұрғызды және кейбір таза жануарлар мен таза құстарды алып, оларды құрбандыққа шалды. Жаратқан Ие жағымды иісті сезіп, іштей: «Адамдар үшін жерді екінші рет қарғамаймын», — деді» (Жаратылыс 8:20–21).
Бұл топан су туралы хикая ауыл шаруашылығы әлемінің негізін қалаушы мифке айналды. Әрине, оған заманауи экологиялық реңк беруге болады. Топан су бізге іс-әрекеттеріміздің бүкіл экожүйені құртуы мүмкін екенін және адамдарға қалған жаратылысты қорғау илаһи түрде жүктелгенін үйрете алады. Бірақ дәстүрлі түсіндірмелер топан суды адамның үстемдігі мен жануарлардың құнсыздығының дәлелі ретінде көрді. Бұл түсіндірмелер бойынша, Нұхқа жануарлардың мүддесі үшін емес, құдайлар мен адамдардың ортақ мүдделерін қорғау үшін бүкіл экожүйені сақтап қалу тапсырылған. Адамнан басқа организмдердің ішкі құндылығы жоқ және олар тек біз үшін бар.
Ақыр соңында, «Жаратқан Ие адамзаттың қаншалықты зұлым болып кеткенін көргенде», Ол: «Өзім жаратқан адамзатты жер бетінен құртамын, олармен бірге жануарларды, құстарды және жер бауырлаған жәндіктерді де жоямын, өйткені оларды жаратқаныма өкінемін», — деп шешті (Жаратылыс 6:7). Киелі кітап Homo sapiens-нің қылмыстары үшін барлық жануарларды жаза ретінде жоюды әбден орынды деп санайды, бейне бір адамдар өзін дұрыс ұстамаса, керіктердің, бірқазандар мен қанқызының өмір сүруі мағынасын жоғалтатындай. Киелі кітап Құдайдың адамды жаратқанына өкініп, бұл күнәһар маймылды жер бетінен құртып жіберіп, содан кейін мәңгілік бойы түйеқұстардың, кенгурулар мен пандалардың қылықтарына сүйсініп отыратын сценарийін елестете де алмады.
Соған қарамастан, теистік діндерде жануарларға деген жанашырлық танытатын кейбір нанымдар бар. Құдайлар адамдарға жануарлар әлеміне билік жүргізуге рұқсат берді, бірақ бұл билік белгілі бір жауапкершіліктерді де жүктеді. Мысалы, еврейлерге сенбі күні шаруашылық жануарларына демалуға мүмкіндік беру және мүмкіндігінше оларға қажетсіз азап шектірмеу бұйырылды. (Дегенмен, мүдделер қайшы келген жағдайда, адамның мүддесі әрқашан жануардікінен жоғары тұратын).
Талмудтағы бір хикаяда мал сою орнына бара жатқанда бір бұзау қашып кетіп, раввиндік иудаизмнің негізін қалаушылардың бірі раввин Йехуда Ха-Насиден пана іздегені айтылады. Бұзау басын раввиннің шапанының астына тығып, жылай бастайды. Бірақ раввин: «Бар. Сен дәл осы мақсат үшін жаратылғансың», — деп бұзауды итеріп жібереді. Раввин мейірімділік танытпағаны үшін Құдай оны жазалап, ол он үш жыл бойы ауыр дерттен зардап шегеді. Кейін бір күні раввиннің үйін тазалап жатқан қызметші жаңа туған егеуқұйрықтарды тауып алып, оларды сыпырып тастай бастайды. Раввин Йехуда дәрменсіз тіршілік иелерін құтқаруға асығып, қызметшіге оларды жайына қалдыруды бұйырады, өйткені «Құдай бәріне қайырымды және Өзі жаратқандардың бәріне рақым етеді» (Зәбүр 145:9). Раввин бұл егеуқұйрықтарға рақымшылық жасағандықтан, Құдай да раввинге рақымшылық жасап, ол ауруынан айығады.
Басқа діндер, әсіресе джайнизм, буддизм және индуизм, жануарларға одан да үлкен жанашырлық танытты. Олар адам мен экожүйенің қалған бөлігі арасындағы байланысты баса айтады және олардың басты этикалық өсиеті — кез келген тірі жанды өлтіруден аулақ болу. Библиядағы «Өлтірме» деген өсиет тек адамдарға қатысты болса, ежелгі үнділік ахимса (зорлық-зомбылық жасамау) принципі барлық сезімтал тіршілік иелеріне таралады. Джайн монахтары бұл мәселеде өте мұқият. Олар жәндіктерді жұтып қоймас үшін ауыздарын әрқашан ақ шүберекпен жауып жүреді және жүрген кезде жолындағы құмырсқаны немесе қоңызды ақырын сыпырып тастау үшін қолдарына сыпырғыш ұстап жүреді.
Дегенмен, барлық ауыл шаруашылығы діндері — соның ішінде джайнизм, буддизм және индуизм де — адамның үстемдігін және жануарларды қанауды (ет үшін болмаса да, сүт пен жұмыс күші үшін) ақтаудың жолдарын тапты. Олардың бәрі тіршілік иелерінің табиғи иерархиясы адамдарға, белгілі бір шектеулерді сақтаған жағдайда, басқа жануарларды басқаруға және пайдалануға құқық береді деп мәлімдеді. Мысалы, индуизм сиырларды қасиетті санап, сиыр етін жеуге тыйым салды, бірақ сонымен бірге сүт өнеркәсібін «сиырлар — жомарт жаратылыс және олар өз сүтін адамзатпен бөлісуге шын жүректен құштар» деген уәжбен ақтады.
Осылайша адамдар «ауыл шаруашылығы келісіміне» байланды. Бұл келісім бойынша, ғарыштық күштер адамдарға, егер олар құдайлар алдындағы, табиғат пен жануарлардың өздері алдындағы белгілі бір міндеттемелерді орындаса, басқа жануарларға билік жүргізуге рұқсат берді. Мұндай ғарыштық келісімнің бар екеніне сену оңай болды, өйткені ол фермерлік өмірдің күнделікті тіршілігін көрсететін.
Аңшы-жинаушылар өздерін жоғары санамаған, өйткені олар экожүйеге әсерін сирек түсінетін. Әдеттегі топ ондаған адамнан тұратын, ол мыңдаған жабайы жануарлармен қоршалған болатын және олардың аман қалуы осы жануарлардың қалауын түсіну мен құрметтеуге байланысты еді. Олар үнемі өздеріне: «Бұғылар не туралы армандайды? Арыстандар не ойлайды? » — деген сұрақтар қоюы керек болды. Әйтпесе олар бұғы аулай алмас еді немесе арыстаннан қашып құтыла алмайтын еді.
Фермерлер, керісінше, адамның армандары мен ойлары арқылы басқарылатын және қалыптасатын әлемде өмір сүрді. Адамдар әлі де дауыл мен жер сілкінісі сияқты зор табиғи күштерге тәуелді болса да, олар басқа жануарлардың қалауына әлдеқайда аз тәуелді еді. Ауыл баласы ерте жастан атқа мінуді, бұқаны жегуді, қырсық есекті қамшылауды және қойды жайылымға апаруды үйренді. Мұндай күнделікті әрекеттер заттардың табиғи тәртібін немесе көктің еркін білдіреді деп сену оңай әрі еліктіргіш болды.
Оңтүстік Үндістандағы наяка халқының пілдерді, жыландарды және орман ағаштарын адаммен тең тіршілік иелері ретінде көруі, бірақ қолға үйретілген өсімдіктер мен жануарларға мүлдем басқаша қарауы кездейсоқ емес. Наяка тілінде ерекше тұлғаға ие тірі жанды mansan деп атайды. Антрополог Дэнни Навех сұрағанда, олар барлық пілдер — mansan екенін түсіндірді. «Біз орманда тұрамыз, олар да орманда тұрады. Біз бәріміз mansanбыз... Аюлар, бұғылар мен жолбарыстар да солай. Барлық орман жануарлары». Ал сиырлар ше? «Сиырлар басқаша. Оларды барлық жерге жетектеп алып жүру керек». Ал тауықтар ше? «Олар ештеңе емес. Олар mansan емес». Ал орман ағаштары? «Иә — олар өте ұзақ өмір сүреді». Ал шай бұталары? «О, мен оларды шай жапырақтарын сатып, дүкеннен керек-жарағымды алу үшін өсіремін. Жоқ, олар mansan емес».
Сондай-ақ, ауыл шаруашылығы қоғамдарының көбінде адамдардың өзіне қалай қаралғанын есте ұстауымыз керек. Библиялық Исраилде немесе ортағасырлық Қытайда адамдарды қамшылау, құлдыққа алу, азаптау және өлім жазасына кесу үйреншікті жағдай еді. Адамдар тек мүлік ретінде қарастырылды. Билеушілер шаруалардың пікірін сұрауды армандаған да емес және олардың қажеттіліктеріне аз көңіл бөлді. Ата-аналар жиі балаларын құлдыққа сатып жіберетін немесе оларды ең жоғары баға берген адамға тұрмысқа беретін. Мұндай жағдайда сиырлар мен тауықтардың сезімін елемеу таңқаларлық емес еді.
Жалғыздықтың бес жүз жылы
Қазіргі ғылым мен өнеркәсіптің өрлеуі адам мен жануар қарым-қатынасындағы келесі революцияны әкелді. Ауыл шаруашылығы революциясы кезінде адамзат жануарлар мен өсімдіктердің үнін өшіріп, анимистік «ұлы операны» адам мен құдайлар арасындағы диалогқа айналдырды. Ғылыми революция кезінде адамзат құдайлардың да үнін өшірді. Енді әлем «бір адамның шоуына» айналды. Адамзат бос сахнада жалғыз тұрып, өзімен-өзі сөйлесіп, ешкіммен келіссөз жүргізбей, ешқандай міндеттемесіз орасан зор билікке ие болды. Физиканың, химияның және биологияның үнсіз заңдарын шешкен адамзат енді олармен қалағанын істейді.
Ежелгі аңшы саваннаға шыққанда жабайы бұқадан көмек сұрайтын, ал бұқа аңшыдан бірдеңе талап ететін. Ежелгі фермер сиырларының көп сүт бергенін қалағанда, ол көктегі ұлы құдайдан көмек сұрайтын, ал құдай өз шарттарын қоятын. Ал Nestlé компаниясының зерттеу және әзірлеу бөлімінің ақ халатты қызметкерлері сүт өндірісін арттырғысы келгенде, олар генетиканы зерттейді — ал гендер ештеңе талап етпейді.
Бірақ аңшылар мен фермерлердің өз мифтері болғаны сияқты, ғылыми бөлімдегі адамдардың да өз мифтері бар. Олардың ең танымал мифі «Білім ағашы» мен «Едем бағы» туралы аңызды ұятсыз түрде көшіріп алған, бірақ оқиғаны Линкольнширдегі Вулсторп-Мэнор бағына көшірген. Бұл миф бойынша, Исаак Ньютон алма ағашының астында отырғанда, басына піскен алма түседі. Ньютон алманың неліктен жан-жаққа немесе жоғары емес, дәл төмен қарай құлағанына таңғала бастайды. Оның бұл ізденісі тартылыс күшін және Ньютон механикасының заңдарын ашуға алып келді.
Ньютонның хикаясы «Білім ағашы» мифін керісінше өзгертеді. Едем бағында драманы жылан бастап, адамдарды күнәға итермелейді, осылайша оларға Құдайдың қаһарын төгеді. Адам мен Хауа — жыланның да, Құдайдың да ойыншығы. Керісінше, Вулсторп бағында адам — жалғыз әрекет етуші тұлға. Ньютонның өзі Киелі кітапты зерттеуге физика заңдарына қарағанда әлдеқайда көп уақыт бөлген өте діндар христиан болғанына қарамастан, ол бастауға көмектескен Ғылыми революция Құдайды шетке ысырып тастады. Ньютонның ізбасарлары өздерінің «Жаратылыс» мифін жазуға келгенде, оларға Құдайдың да, жыланның да қажеті болмады. Вулсторп бағы табиғаттың соқыр заңдарымен басқарылады, ал бұл заңдарды ашуға деген бастама тек адамға ғана тиесілі. Оқиға Ньютонның басына алманың түсуінен басталуы мүмкін, бірақ алма оны әдейі жасаған жоқ.
Едем бағы туралы мифте адамдар әуесқойлығы мен білімге деген құштарлығы үшін жазаланады. Құдай оларды жұмақтан қуып жібереді. Вулсторп бағы туралы мифте Ньютонды ешкім жазаламайды — керісінше. Оның әуесқойлығының арқасында адамзат ғаламды жақсырақ түсінеді, күштірек болады және технологиялық жұмаққа тағы бір қадам жасайды. Бүкіл әлемдегі сансыз мұғалімдер әуесқойлықты ынталандыру үшін Ньютон мифін айтып береді, бұл «егер біз жеткілікті білім алсақ, жер бетінде жұмақ орната аламыз» дегенді білдіреді.
Шын мәнінде, Құдай тіпті Ньютон туралы мифте де бар: Ньютонның өзі — Құдай. Биотехнология, нанотехнология және ғылымның өзге де жемістері пісіп-жетілгенде, Homo sapiens тәңірлік қуатқа ие болып, Киелі кітаптағы Білім ағашына қайта оралады. Ежелгі аңшы-жинаушылар жануарлардың жай ғана бір түрі болды. Фермерлер өздерін жаратылыстың шыңы деп санады. Ал ғалымдар бізді құдайлар деңгейіне дейін көтереді.
Аграрлық революция теистік діндердің пайда болуына түрткі болса, Ғылыми революция құдайлардың орнын адамдар басқан гуманистік діндерді дүниеге әкелді. Теистер theos-қа (грек тілінен аударғанда «құдай») табынса, гуманистер адамдарға табынады. Либерализм, коммунизм және нацизм сияқты гуманистік діндердің негізгі идеясы — Homo sapiens-тің ғаламдағы барлық мағына мен биліктің қайнар көзі болып табылатын ерекше әрі қасиетті мәні бар дегенге саяды. Ғарышта болып жатқанның бәрі Homo sapiens-ке тигізетін әсеріне қарай жақсы немесе жаман деп бағаланады.
Егер теизм дәстүрлі ауыл шаруашылығын Құдайдың атымен ақтаса, гуманизм заманауи индустриалды фермерлікті Адамның атымен ақтады. Индустриалды фермерлік қалғанның бәрін ескерусіз қалдырып, адамның қажеттіліктерін, қыңырлығы мен қалауын киелі санайды. Оның жануарларға деген нақты қызығушылығы жоқ, өйткені олар адам табиғатының қасиеттілігін бөліспейді. Сондай-ақ оған құдайлардың да қажеті жоқ, себебі заманауи ғылым мен технология адамдарға ежелгі құдайлардікінен асып түсетін билік береді. Ғылым заманауи фирмаларға сиырларды, шошқалар мен тауықтарды дәстүрлі аграрлық қоғамдардағыдан әлдеқайда қатал жағдайларда бағындыруға мүмкіндік береді.
Ежелгі Мысырда, Рим империясында немесе орта ғасырлық Қытайда адамдардың биохимия, генетика, зоология және эпидемиология туралы түсінігі тым қарапайым еді. Соның салдарынан олардың манипуляция жасау мүмкіндіктері де шектеулі болды. Ол заманда шошқалар, сиырлар мен тауықтар үйлердің арасында еркін жүріп, қоқыс үйінділері мен жақын маңдағы ормандардан жеуге жарамды нәрселер іздейтін. Егер өршіл шаруа мыңдаған жануарды тар қораға қамауға тырысса, бұл өлімге әкелетін індетке соқтырып, барлық жануарларды, сонымен бірге көптеген ауыл тұрғындарын қырып тастар еді. Мұны ешқандай діни қызметкер, бақсы немесе құдай тоқтата алмас еді.
Бірақ заманауи ғылым індеттердің, патогендердің және антибиотиктердің құпиясын ашқан соң, индустриалды қоралар мен шошқа қораларын салу мүмкін болды. Вакцинация, дәрі-дәрмектер, гормондар, пестицидтер, орталықтандырылған кондиционерлеу жүйелері мен автоматты қоректендіргіштердің көмегімен қазір мыңдаған шошқаны, сиырды немесе тауықты тар торларға қатар-қатар жинап, ет, сүт және жұмыртқаны бұрын-соңды болмаған тиімділікпен өндіруге болады.
Соңғы жылдары адамдар адам мен жануар арасындағы қарым-қатынасты қайта қарастыра бастағандықтан, мұндай тәжірибелер барған сайын көбірек сынға ұшырауда. Біз кенеттен «төменгі» тіршілік иелерінің тағдырына бұрын-соңды болмаған қызығушылық таныта бастадық, бәлкім, бұл біздің де жақында солардың қатарына қосылатынымыздан болар. Егер компьютерлік бағдарламалар адамнан асып түсетін интеллект пен бұрын-соңды болмаған күшке ие болса, біз бұл бағдарламаларды адамдардан жоғары бағалай бастауымыз керек пе? Мысалы, жасанды интеллект өзінің қажеттіліктері мен тілектерін қанағаттандыру үшін адамдарды қанауына немесе тіпті өлтіруіне бола ма? Егер оның жоғары интеллектісі мен күшіне қарамастан бұған жол бермеу керек болса, онда адамдардың шошқаларды қанап, өлтіруі неліктен этикалық тұрғыдан дұрыс деп саналады? Адамдарда шошқалардан, тауықтардан, шимпанзелерден және компьютерлік бағдарламалардан ерекшелендіретін, жоғары интеллект пен үлкен биліктен басқа қандай да бір «сиқырлы ұшқын» бар ма? Егер бар болса, ол ұшқын қайдан келді және жасанды интеллект оны ешқашан иелене алмайтынына неге сенімдіміз? Егер мұндай ұшқын жоқ болса, компьютерлер интеллект пен қуат жағынан адамдардан асып түскеннен кейін де адам өміріне ерекше құндылық беруді жалғастыруға негіз бар ма? Шындығында, бізді ең алдымен ақылды әрі қуатты ететін адамның бойындағы қасиет не және адам емес тіршілік иелерінің бізбен бәсекелесіп, бізден асып түсу ықтималдығы қаншалықты?
Келесі тарау басқа жануарлармен қарым-қатынасымызды тереңірек түсіну үшін ғана емес, сонымен бірге болашақта бізді не күтіп тұрғанын және адамдар мен супер-адамдар арасындағы қарым-қатынас қандай болатынын бағамдау үшін Homo sapiens-тің табиғаты мен күшін зерттейтін болады.
3
Адамдық ұшқын
Homo sapiens-тің әлемдегі ең қуатты түр екеніне күмән жоқ. Homo sapiens сонымен қатар өзінің жоғары моралдық мәртебеге ие екеніне және адам өмірінің құндылығы шошқалардың, пілдердің немесе қасқырлардың өмірінен әлдеқайда жоғары екеніне сенгісі келеді. Бұл соншалықты айқын емес. Күш — шындықтың өлшемі ме? Адам ұжымы шошқа ұжымынан күштірек болғандықтан ғана адам өмірі шошқа өмірінен қымбатырақ па? АҚШ Ауғанстаннан әлдеқайда қуатты; бұл американдықтар өмірінің ішкі құндылығы ауғандықтар өмірінен жоғары екенін білдіре ме?
Іс жүзінде американдықтардың өмірі жоғары бағаланады. Орташа американдықтың біліміне, денсаулығына және қауіпсіздігіне орташа ауғандыққа қарағанда әлдеқайда көп қаражат жұмсалады. Америка азаматын өлтіру ауған азаматын өлтіруден гөрі халықаралық деңгейде үлкен резонанс тудырады. Солай болса да, бұл геосаяси күштер тепе-теңдігінің әділетсіз нәтижесі екені жалпыға ортақ қабылданған. Ауғанстанның АҚШ-қа қарағанда ықпалы әлдеқайда аз болуы мүмкін, бірақ Тора-Бора тауларындағы баланың өмірі Беверли-Хиллздегі баланың өмірімен бірдей қасиетті деп саналады.
Керісінше, біз адам баласын шошқа төлінен жоғары қойғанда, бұл экологиялық күштер тепе-теңдігінен де тереңірек нәрсені білдіреді деп сенгіміз келеді. Біз адам өмірінің іргелі тұрғыдан шынымен де жоғары екеніне сенгіміз келеді. Біз, Сапиенстер, бойымызда тек орасан зор күшімізді түсіндіріп қана қоймай, сонымен бірге артықшылықты мәртебемізге моралдық негіздеме беретін қандай да бір «сиқырлы қасиет» бар деп айтуды жақсы көреміз. Бұл бірегей адамдық ұшқын дегеніміз не?
Дәстүрлі монотеистік жауап — тек Сапиенстердің ғана мәңгілік жаны бар. Дене шіріп, жойылғанмен, жан құтқарылуға немесе лағынетке қарай сапарын жалғастырады және жұмақта мәңгілік қуанышқа немесе тозақта мәңгілік қасіретке бөленеді. Шошқалар мен басқа жануарлардың жаны болмағандықтан, олар бұл ғарыштық драмаға қатыспайды. Олар бірнеше жыл ғана өмір сүреді, содан кейін өліп, жоққа айналады. Сондықтан біз өткінші шошқаларға қарағанда мәңгілік адам жанына көбірек көңіл бөлуіміз керек.
Бұл балабақшадағы ертегі емес, жиырма бірінші ғасырдың басында миллиардтаған адамдар мен жануарлардың өмірін қалыптастыруды жалғастырып жатқан өте қуатты миф. Адамдардың мәңгілік жаны бар, ал жануарлар тек өткінші денелер деген сенім — біздің құқықтық, саяси және экономикалық жүйеміздің негізгі тірегі. Бұл, мысалы, адамдардың жануарларды азық үшін немесе жай ғана көңіл көтеру үшін өлтіруі неліктен әбден қалыпты жағдай екенін түсіндіреді.
Алайда, біздің соңғы ғылыми жаңалықтарымыз бұл монотеистік мифке мүлдем қайшы келеді. Рас, зертханалық тәжірибелер мифтің бір бөлігінің дәлдігін растайды: монотеистік діндер айтқандай, жануарлардың жаны жоқ. Барлық мұқият зерттеулер мен қажырлы тексерулер шошқалардан, егеуқұйрықтардан немесе резус-маймылдардан жанның ешқандай ізін таба алмады. Өкінішке орай, дәл осы зертханалық тәжірибелер монотеистік мифтің екінші және әлдеқайда маңызды бөлігіне — адамдардың жаны бар деген тұжырымға нұқсан келтіреді. Ғалымдар Homo sapiens-ке ондаған мың біртүрлі тәжірибелер жасап, жүрегіміздің әр түкпіріне және миымыздың әрбір қатпарына үңілді. Бірақ олар осы уақытқа дейін ешқандай сиқырлы ұшқын тапқан жоқ. Шошқаларға қарағанда Сапиенстердің жаны бар екендігіне ешқандай ғылыми дәлел жоқ.
Егер солай болса, біз ғалымдар тек іздеуді жалғастыруы керек деп айта алар едік. Егер олар жанды әлі таппаса, демек олар жеткілікті түрде мұқият іздемеген. Солай болса да, өмір туралы ғылымдар жанның бар екеніне дәлелдің жоқтығынан ғана емес, сонымен қатар жан туралы идеяның эволюцияның ең іргелі принциптеріне қайшы келетіндігінен күмәнданады. Бұл қайшылық тақуа монотеистер арасында эволюция теориясына деген шексіз өшпенділікті тудырады.
Чарльз Дарвиннен кім қорқады?
2012 жылғы Gallup сауалнамасына сәйкес, американдықтардың тек 15 пайызы ғана Homo sapiens ешқандай құдайдың араласуынсыз, тек табиғи сұрыпталу арқылы дамыды деп есептейді; 32 пайызы адамдар миллиондаған жылдарға созылған процесте ертерек өмір формаларынан дамыған болуы мүмкін, бірақ бұл бүкіл шоуды Құдай ұйымдастырды деп есептейді; 46 пайызы Құдай адамдарды Киелі кітапта айтылғандай, соңғы 10 000 жыл ішінде қазіргі түрінде жаратты деп санайды. Колледжде үш жыл оқу бұл көзқарастарға мүлдем әсер етпейді. Дәл осы сауалнама бакалавр дәрежесі бар түлектердің 46 пайызы Киелі кітаптағы жаратылыс тарихына сенетінін, ал тек 14 пайызы ғана адамдардың құдайдың бақылауынсыз дамығанын көрсетеді. Тіпті магистр және PhD дәрежесі барлардың 25 пайызы Киелі кітапқа сенеді, ал тек 29 пайызы ғана біздің түріміздің жаратылуын тек табиғи сұрыпталуға жатқызады. 1
Мектептер эволюцияны оқытуда өте нашар жұмыс істейтіні анық болса да, діни фанаттар оның мүлдем оқытылмауын талап етуде. Сонымен қатар, олар балаларға «интеллектуалды дизайн» (intelligent design) теориясын да үйретуді талап етеді, оған сәйкес барлық организмдер қандай да бір жоғары интеллектінің (яғни Құдайдың) жоспарымен жаратылған. «Оларға екі теорияны да үйретіңіздер, — дейді фанаттар, — балалар өздері шешсін».
Неліктен эволюция теориясы мұндай қарсылықтар тудырады, ал салыстырмалылық теориясы немесе кванттық механика ешкімді алаңдатпайды? Қалайша саясаткерлер балаларға материя, энергия, кеңістік және уақыт туралы балама теорияларды көрсетуді талап етпейді? Өйткені Дарвиннің идеялары алғашқы қарағанда Эйнштейн мен Вернер Гейзенбергтің құбыжық теорияларына қарағанда әлдеқайда аз қауіп төндіретіндей көрінеді. Эволюция теориясы — ең бейімделгендердің аман қалу принципіне негізделген, ол түсінікті әрі қарапайым идея. Керісінше, салыстырмалылық теориясы мен кванттық механика уақыт пен кеңістікті бұрауға болатынын, жоқтықтан бірдеңе пайда болатынын және мысықтың бір уақытта әрі тірі, әрі өлі болуы мүмкін екенін алға тартады. Бұл біздің ақыл-ойымызды мазақ ету, бірақ ешкім кінәсіз мектеп оқушыларын осы «масқара» идеялардан қорғауға тырыспайды.
Салыстырмалылық теориясы ешкімнің ашуын тудырмайды, өйткені ол біздің қастерлі нанымдарымыздың ешқайсысына қайшы келмейді. Көптеген адамдарға кеңістік пен уақыттың абсолютті немесе салыстырмалы екені мүлдем бәрібір. Егер сіз кеңістік пен уақытты майыстыруға болады деп ойласаңыз, мархабат. Барыңыз да, майыстырыңыз. Маған бәрібір. Керісінше, Дарвин бізді жанымыздан айырды. Егер сіз эволюция теориясын шынымен түсінсеңіз, онда жанның жоқ екенін түсінесіз. Бұл тек тақуа христиандар мен мұсылмандар үшін ғана емес, сонымен қатар ешқандай нақты діни догманы ұстанбайтын, бірақ соған қарамастан әрбір адамның өмір бойы өзгеріссіз қалатын және тіпті өлімнен кейін де аман қалатын мәңгілік жеке мәні (essence) бар деп сенгісі келетін көптеген зайырлы адамдар үшін де қорқынышты ой.
«Жеке тұлға» (individual) сөзінің тікелей мағынасы — «бөлінбейтін нәрсе». Менің «бөлінбейтін тұлға» (in-dividual) екендігім менің шынайы «Менім» бөлек бөлшектердің жиынтығы емес, тұтас бірлік екенін білдіреді. Бұл бөлінбейтін мән бір сәттен екінші сәтке ештеңені жоғалтпай немесе қабылдамай жалғаса береді деп есептеледі. Нейрондар қозып, гормондар ағып, бұлшықеттер жиырылған сайын менің денем мен миым тұрақты өзгеріс процесінен өтеді. Менің тұлғам, қалауларым мен қарым-қатынастарым ешқашан бір орнында тұрмайды және жылдар мен ондаған жылдар ішінде толығымен өзгеруі мүмкін. Бірақ соның астында мен туғаннан өлгенге дейін және — үміттенемін — өлімнен кейін де сол адам болып қала беремін.
Өкінішке орай, эволюция теориясы менің шынайы «Менім» қандай да бір бөлінбейтін, өзгермейтін және потенциалды мәңгілік мән деген идеяны жоққа шығарады. Эволюция теориясына сәйкес, барлық биологиялық нысандар — пілдер мен емен ағаштарынан бастап жасушалар мен ДНҚ молекулаларына дейін — толассыз қосылып-ажырап жататын кішірек және қарапайым бөлшектерден тұрады. Пілдер мен жасушалар жаңа үйлесімдер мен бөлінулердің нәтижесінде біртіндеп дамыған. Бөлінбейтін немесе өзгермейтін нәрсе табиғи сұрыпталу арқылы пайда болуы мүмкін емес.
Мысалы, адамның көзі — линза, қабықша (cornea) және тор (retina) сияқты көптеген кішігірім бөліктерден тұратын өте күрделі жүйе. Көз осы компоненттердің бәрімен бірге еш жерден дайын күйінде пайда бола салған жоқ. Керісінше, ол миллиондаған жылдар бойы кішкентай қадамдармен дамыды. Біздің көзіміз 1 миллион жыл бұрын өмір сүрген Homo erectus-тың көзіне өте ұқсас. Ол 5 миллион жыл бұрын өмір сүрген Australopithecus-тың көзіне аздап азырақ ұқсайды. Ол 150 миллион жыл бұрын өмір сүрген Dryolestes-тің көзінен мүлдем өзгеше. Және ол жүздеген миллион жыл бұрын біздің планетамызды мекендеген біржасушалы организмдермен ешқандай ортақ нәрсесі жоқ сияқты көрінеді.
Дегенмен, тіпті біржасушалы организмдердің де микроорганизмге жарықты қараңғылықтан ажыратуға және біріне немесе екіншісіне қарай жылжуға мүмкіндік беретін кішкентай органеллалары бар. Осындай ежелгі сенсорлардан адам көзіне дейінгі жол ұзақ әрі бұралаң, бірақ егер сізде бос жүздеген миллион жыл болса, сіз бұл жолды қадам-қадаммен жүріп өте аласыз. Сіз мұны істей аласыз, өйткені көз көптеген түрлі бөліктерден тұрады. Егер әрбір бірнеше ұрпақ сайын кішкентай мутация осы бөліктердің бірін аздап өзгертсе — айталық, қабықша сәл көбірек қисайса — миллиондаған ұрпақтан кейін бұл өзгерістер адам көзінің пайда болуына әкелуі мүмкін. Егер көз ешқандай бөліктері жоқ тұтас бірлік болса, ол ешқашан табиғи сұрыпталу арқылы дами алмас еді.
Сондықтан эволюция теориясы жан туралы идеяны қабылдай алмайды, кем дегенде, егер «жан» деп біз бөлінбейтін, өзгермейтін және потенциалды мәңгілік нәрсені түсінетін болсақ. Мұндай мән қадамдық эволюцияның нәтижесі болуы мүмкін емес. Табиғи сұрыпталу адамның көзін жасай алады, өйткені көздің бөліктері бар. Бірақ жанның бөліктері жоқ. Егер Сапиенс жаны Erectus жанынан қадам-қадаммен дамыған болса, бұл қадамдар нақты қандай болды? Сапиенс жанында Erectus-қа қарағанда дамыған қандай да бір бөлік бар ма? Бірақ жанның бөліктері жоқ.
Сіз адам жаны эволюцияланған жоқ, ол бір күні өзінің барлық салтанатымен пайда болды деп айтуыңыз мүмкін. Бірақ сол шуақты күн нақты қашан болды? Адамзат эволюциясына мұқият қарасақ, оны табу өте қиын. Осы уақытқа дейін өмір сүрген әрбір адам еркектің сперматозоидының әйелдің жұмыртқасын ұрықтандыруының нәтижесінде пайда болды. Жаны бар алғашқы нәрестені елестетіп көріңізші. Ол нәресте анасы мен әкесіне өте ұқсас болды, тек оның жаны болды, ал олардыкі болмады. Біздің биологиялық біліміміз қабықшасы ата-анасынікіне қарағанда сәл көбірек қисайған нәрестенің туылуын түсіндіре алады. Бір гендегі шағын мутация мұны түсіндіре алады. Бірақ биология жанының титтей де нышаны жоқ ата-анадан мәңгілік жаны бар нәрестенің туылуын түсіндіре алмайды. Бір мутация немесе тіпті бірнеше мутация жануарға барлық өзгерістерден, соның ішінде тіпті өлімнен де қорғалған мән беру үшін жеткілікті ме?
Демек, жанның болуын эволюция теориясымен үйлестіру мүмкін емес. Эволюция өзгеруді білдіреді және мәңгілік нысандарды шығаруға қабілетсіз. Эволюциялық тұрғыдан алғанда, біздің адамдық мәнімізге ең жақын нәрсе — біздің ДНҚ-мыз, ал ДНҚ молекуласы мәңгіліктің мекені емес, мутацияның құралы болып табылады. Бұл жанынан бас тартқанша эволюция теориясынан бас тартуды жөн көретін көптеген адамдарды шошытады.
Неліктен қор биржасында сана жоқ
Адамның үстемдігін ақтау үшін қолданылатын тағы бір оқиға — жер бетіндегі барлық жануарлардың ішінде тек Homo sapiens-тің ғана саналы ақыл-ойы (conscious mind) бар деген тұжырым. Ақыл-ой (mind) жаннан мүлдем өзгеше нәрсе. Ақыл-ой қандай да бір мистикалық мәңгілік мән емес. Ол көз немесе ми сияқты орган да емес. Керісінше, ақыл-ой — бұл ауырсыну, ләззат, ашу және махаббат сияқты субъективті тәжірибелердің ағыны. Бұл психикалық тәжірибелер қысқа сәтке жарқ етіп, бірден жоғалып кететін өзара байланысты түйсіктерден, эмоциялар мен ойлардан тұрады. Содан кейін басқа тәжірибелер бір сәтке пайда болып, жоғалып кетеді. (Бұл туралы ойланғанда, біз көбінесе тәжірибелерді түйсіктер, эмоциялар мен ойлар сияқты бөлек санаттарға бөлуге тырысамыз, бірақ іс жүзінде олардың бәрі араласып кеткен. ) Тәжірибелердің бұл қарқынды жиынтығы сана ағынын құрайды. Мәңгілік жаннан айырмашылығы, ақыл-ойдың көптеген бөліктері бар, ол үнемі өзгеріп отырады және оны мәңгілік деп ойлауға ешқандай негіз жоқ.
Жан — кейбір адамдар қабылдайтын, ал басқалары жоққа шығаратын хикая. Сана ағыны, керісінше, біз әр сәтте тікелей куә болатын нақты шындық. Бұл әлемдегі ең сенімді нәрсе. Оның бар екеніне күмәндана алмайсыз. Тіпті біз күмәнға бой алдырып, өзімізден: «Субъективті тәжірибелер шынымен бар ма? » деп сұрағанда да, біз күмәнді бастан кешіріп жатқанымызға сенімді бола аламыз.
Ақыл-ой ағынын құрайтын саналы тәжірибелер нақты не? Әрбір субъективті тәжірибенің екі негізгі сипаты бар: түйсіну және қалау. Роботтар мен компьютерлерде сана жоқ, өйткені олардың сансыз қабілеттеріне қарамастан, олар ештеңені сезбейді және ештеңені аңсамайды. Роботтың батареясы таусылуға жақын қалғанда орталық процессорға сигнал беретін энергия сенсоры болуы мүмкін. Содан кейін робот электр розеткасына қарай жылжып, өзін қосып, батареясын қуаттай алады. Дегенмен, бұл процесс барысында робот ештеңені сезбейді. Керісінше, қуаты таусылған адам аштықты сезеді және осы жағымсыз сезімді тоқтатуды қалайды. Сондықтан біз адамдарды саналы тіршілік иелері, ал роботтарды олай емес деп айтамыз. Және адамдарды аштық пен қажудан құлағанша жұмыс істету қылмыс болып саналады, ал роботтарды батареялары таусылғанша жұмыс істету ешқандай моралдық айыптауға әкеп соқпайды.
Ал жануарлар ше? Олар саналы ма? Олардың субъективті тәжірибелері бар ма? Атты қажығаннан құлағанша жұмыс істетуге бола ма? Жоғарыда айтылғандай, қазіргі уақытта өмір туралы ғылымдар барлық сүтқоректілер мен құстарда, кем дегенде кейбір бауырымен жорғалаушылар мен балықтарда түйсіктер мен эмоциялар бар деп тұжырымдайды. Дегенмен, ең заманауи теориялар түйсіктер мен эмоциялар биохимиялық деректерді өңдеу алгоритмдері екенін де алға тартады. Роботтар мен компьютерлердің ешқандай субъективті тәжірибесіз деректерді өңдейтінін білетіндіктен, бәлкім, жануарларда да солай шығар? Шынында да, біз адамдарда да көптеген сенсорлық және эмоционалды ми тізбектері деректерді өңдей алатынын және әрекеттерді толығымен санасыз түрде бастай алатынын білеміз. Сонымен, бәлкім, біз жануарларға таңғатын барлық сезімдер мен эмоциялардың — аштық, қорқыныш, махаббат және адалдықтың — артында субъективті тәжірибелер емес, тек санасыз алгоритмдер жатқан болар? 2
Бұл теорияны заманауи философияның атасы Рене Декарт қолдаған. Он жетінші ғасырда Декарт тек адамдар ғана сезінеді және қалайды, ал барлық басқа жануарлар — робот немесе сауда автоматы сияқты ақыл-ойсыз автоматтар деп есептеді. Адам итті тепкенде, ит ештеңені сезбейді. Сауда автоматы ештеңені сезбестен немесе қаламай-ақ бір шыны кофе дайындайтыны сияқты, ит де автоматты түрде селт етіп, ұлиды.
Бұл теория Декарттың заманында кеңінен қабылданды. Он жетінші ғасырдағы дәрігерлер мен ғалымдар тірі иттерді ешқандай анестезиясыз және ар-ұятсыз сойып, олардың ішкі мүшелерінің жұмысын бақылаған. Біз сауда автоматының қақпағын ашып, оның тісті дөңгелектері мен конвейерлерін бақылаудан ешқандай айып көрмейтініміз сияқты, олар да мұнда ешқандай қателік көрмеді. Жиырма бірінші ғасырдың басында жануарларда сана жоқ немесе, ең болмағанда, оларда сананың мүлдем басқа әрі төмен түрі бар деп есептейтін адамдар әлі де көп.
Жануарлардың біздікіне ұқсас саналы ақыл-ойы бар-жоғын шешу үшін, алдымен ақыл-ойдың қалай жұмыс істейтінін және оның қандай рөл атқаратынын жақсырақ түсінуіміз керек. Бұл өте күрделі сұрақтар, бірақ оларға біраз уақыт бөлуге тұрарлық, өйткені ақыл-ой кейінгі бірнеше тараудың басты кейіпкері болады. Егер ақыл-ойдың не екенін білмесек, жасанды интеллект сияқты жаңа технологиялардың толық салдарын ұғына алмаймыз. Сондықтан жануарлардың ақыл-ойы туралы нақты сұрақты бір сәтке жиырып қойып, ғылымның жалпы ақыл-ой мен сана туралы не білетінін қарастырайық. Біз өзімізге қолжетімдірек адам санасын зерттеуден алынған мысалдарға назар аударамыз, ал кейінірек жануарларға қайта оралып, адамдарға қатысты шындықтың біздің жүнді және қауырсынды туыстарымызға да қатысы бар-жоғын сұраймыз.
Шынын айтсақ, ғылым ақыл-ой мен сана туралы таңқаларлықтай аз біледі. Қазіргі ортодоксалды көзқарас сана мидағы электрохимиялық реакциялар арқылы пайда болады және менталды тәжірибелер деректерді өңдеудің кейбір маңызды функцияларын орындайды деп есептейді. Дегенмен, мидағы биохимиялық реакциялар мен электр тогының жиынтығы қалайша ауырсыну, ашу немесе махаббаттың субъективті тәжірибесін тудыратынын ешкім білмейді. Бәлкім, он немесе елу жылдан кейін бізде нақты түсініктеме болар. Бірақ 2016 жылғы жағдай бойынша бізде мұндай түсініктеме жоқ және мұны ашық айтқан жөн.
fMRI сканерлеулерін, имплантацияланған электродтарды және басқа да күрделі гаджеттерді пайдалана отырып, ғалымдар мидағы электр тогы мен әртүрлі субъективті тәжірибелер арасындағы сәйкестіктерді, тіпті себеп-салдарлық байланыстарды анықтады. Тек мидың белсенділігіне қарап-ақ ғалымдар сіздің ояу екеніңізді, түс көріп жатқаныңызды немесе терең ұйқыда екеніңізді біле алады. Олар сіздің көз алдыңызға саналы қабылдау шегінде суретті жылт еткізіп көрсетіп, сізден сұрамай-ақ, сол бейнені байқағаныңызды немесе байқамағаныңызды анықтай алады. Олар тіпті мидың жекелеген нейрондарын нақты менталды мазмұнмен байланыстыра алды, мысалы, «Билл Клинтон» нейронын және «Гомер Симпсон» нейронын тапты. «Билл Клинтон» нейроны қосылғанда, адам АҚШ-тың қырық екінші президенті туралы ойлайды; адамға Гомер Симпсонның суретін көрсетсеңіз, аттас нейрон міндетті түрде тұтанады.
Кеңірек айтсақ, ғалымдар мидың белгілі бір аймағында электрлік дауыл көтерілсе, сіз ашулануыңыз мүмкін екенін біледі. Егер бұл дауыл басылып, басқа аймақ жарқырай бастаса — сіз махаббатты сезінесіз. Шынында да, ғалымдар тиісті нейрондарды электрмен ынталандыру арқылы ашу немесе махаббат сезімдерін тудыра алады. Бірақ электрондардың бір жерден екінші жерге қозғалуы қалайша Билл Клинтонның субъективті бейнесіне немесе ашу мен махаббаттың субъективті сезіміне айналады?
Ең көп таралған түсініктеме мидың 80 миллиардтан астам нейроны бар, олар көптеген күрделі торларға біріктірілген өте күрделі жүйе екенін көрсетеді. Миллиардтаған нейрондар миллиардтаған электрлік сигналдарды алға-артқа жібергенде, субъективті тәжірибелер пайда болады. Әрбір электрлік сигналды жіберу және қабылдау қарапайым биохимиялық құбылыс болса да, осы сигналдардың барлығының өзара әрекеттесуі әлдеқайда күрделі нәрсені — сана ағынын тудырады. Біз мұндай динамиканы басқа көптеген салаларда да байқаймыз. Жалғыз машинаның қозғалысы — қарапайым әрекет, бірақ миллиондаған машиналар бір уақытта қозғалып, өзара әрекеттескенде, кептелістер пайда болады. Бір акцияны сатып алу және сату өте қарапайым, бірақ миллиондаған трейдерлер миллиондаған акцияларды сатып алып, сатқанда, бұл тіпті сарапшыларды да таңғалдыратын экономикалық дағдарыстарға әкелуі мүмкін.
Дегенмен, бұл түсініктеме ештеңені түсіндірмейді. Ол тек мәселенің өте күрделі екенін растайды. Ол құбылыстың бір түрі (олай-бұлай қозғалатын миллиардтаған электр сигналдары) құбылыстың мүлдем басқа түрін (ашу немесе махаббаттың субъективті тәжірибесін) қалай тудыратыны туралы ешқандай түсінік бермейді. Жол кептелісі мен экономикалық дағдарыс сияқты басқа күрделі процестермен салыстыру дұрыс емес. Жол кептелісін не тудырады? Егер сіз бір машинаны бақыласаңыз, оны ешқашан түсінбейсіз. Кептеліс көптеген машиналардың өзара әрекеттесуінен туындайды. А машинасы Б машинасының қозғалысына әсер етеді, ол С машинасының жолын бөгейді және т. с. с. Егер сіз барлық тиісті машиналардың қозғалысын және әрқайсысының екіншісіне қалай әсер ететінін картаға түсірсеңіз, сіз кептелістің толық сипаттамасын аласыз. «Бірақ осы қозғалыстардың барлығы кептелісті қалай тудырады? » деп сұраудың мәні жоқ. Өйткені «кептеліс» — бұл біз, адамдар, осы оқиғалар жиынтығы үшін қолдануға шешім қабылдаған дерексіз термин ғана.
Керісінше, «ашу» — бұл миллиардтаған электрлік ми сигналдарының қысқаша атауы ретінде қолдануға шешім қабылдаған дерексіз термин емес. Ашу — адамдар электр туралы ештеңе білместен бұрын таныс болған өте нақты тәжірибе. Мен: «Мен ашулымын! » — дегенде, мен өте айқын сезімді меңзеймін. Егер сіз нейрондағы химиялық реакцияның электрлік сигналға қалай әкелетінін және миллиардтаған ұқсас реакциялардың миллиардтаған қосымша сигналдарға қалай әкелетінін сипаттасаңыз да, бәрібір: «Бірақ осы миллиардтаған оқиғалар менің нақты ашулану сезімімді қалай құрайды? » — деп сұраудың мәні бар.
Мыңдаған машиналар Лондон арқылы баяу жылжығанда, біз оны жол кептелісі деп атаймыз, бірақ ол Пикадиллидің үстінде қалықтап тұрып: «Ойбай, мен кептеліп қалғандай сезінемін! » — дейтін қандай да бір ұлы лондондық сананы тудырмайды. Миллиондаған адамдар миллиардтаған акцияларды сатқанда, біз оны экономикалық дағдарыс деп атаймыз, бірақ ешқандай ұлы Уолл-стрит рухы: «Қарғыс атсын, мен дағдарыста екенімді сезінемін», — деп күңкілдемейді. Аспанда триллиондаған су молекулалары біріккенде, біз оны бұлт деп атаймыз, бірақ ешқандай бұлт санасы пайда болып: «Мен жаңбырлы сезінемін», — деп жарияламайды. Онда қалайша менің миымда миллиардтаған электрлік сигналдар қозғалғанда, «Мен ашулымын! » деп сезінетін ақыл-ой пайда болады? 2016 жылғы жағдай бойынша бізде бұл туралы ешқандай түсінік жоқ.
Сондықтан, егер бұл талқылау сізді шатастырып, абдыратып тастаса, сіз өте жақсы ортадасыз. Үздік ғалымдар да ақыл-ой мен сана жұмбағын шешуден әлі де өте алыс. Ғылымның тамаша жақтарының бірі — ғалымдар бірдеңені білмегенде, олар әртүрлі теориялар мен болжамдарды сынап көре алады, бірақ соңында олар өздерінің білмейтіндіктерін мойындай алады.
Өмір теңдеуі
Ғалымдар мидың электрлік сигналдарының жиынтығы субъективті тәжірибені қалай тудыратынын білмейді. Бұдан да маңыздысы, олар мұндай құбылыстың эволюциялық пайдасы қандай болуы мүмкін екенін білмейді. Бұл біздің өмір туралы түсінігіміздегі ең үлкен бос орын. Адамдардың аяғы бар, өйткені миллиондаған ұрпақтар бойы аяқ біздің ата-бабаларымызға қояндарды қуып жетуге және арыстандардан қашуға мүмкіндік берді. Адамдардың көзі бар, өйткені сансыз мыңжылдықтар бойы көз біздің ата-бабаларымызға қоянның қайда бара жатқанын және арыстанның қайдан келе жатқанын көруге мүмкіндік берді. Бірақ неге адамдарда аштық пен қорқыныштың субъективті тәжірибесі бар?
Көп уақыт бұрын биологтар өте қарапайым жауап берді. Субъективті тәжірибелер біздің өмір сүруіміз үшін өте маңызды, өйткені егер біз аштық пен қорқынышты сезінбесек, қояндарды қууға және арыстандардан қашуға тырыспаған болар едік. Арыстанды көргенде адам неге қашты? Ол қорықты, сондықтан қашты. Субъективті тәжірибелер адам әрекеттерін түсіндірді. Дегенмен, бүгінде ғалымдар әлдеқайда егжей-тегжейлі түсініктеме береді. Адам арыстанды көргенде, электрлік сигналдар көзден миға барады. Келіп түскен сигналдар белгілі бір нейрондарды ынталандырады, олар бұдан да көп сигналдар шығару арқылы жауап береді. Бұлар өз кезегінде басқа нейрондарды ынталандырады. Егер тиісті нейрондар жеткілікті жылдамдықпен іске қосылса, бүйрек үсті бездеріне денені адреналинмен толтыру туралы бұйрық жіберіледі, жүрекке тезірек соғу туралы нұсқау беріледі, ал қозғалыс орталығындағы нейрондар аяқ бұлшықеттеріне сигналдар жібереді, олар созылып-жиырыла бастайды және адам арыстаннан қашады.
Бір қызығы, біз бұл процесті неғұрлым жақсы картаға түсірсек, саналы сезімдерді түсіндіру соғұрлым қиындай түседі. Миды неғұрлым жақсы түсінген сайын, ақыл-ой соғұрлым артық болып көрінеді. Егер бүкіл жүйе бір жерден екінші жерге өтетін электрлік сигналдар арқылы жұмыс істесе, онда бізге қорқынышты сезінудің не қажеті бар? Егер электрохимиялық реакциялар тізбегі көздегі жүйке жасушаларынан аяқ бұлшықеттерінің қозғалысына дейін жетсе, бұл тізбекке субъективті тәжірибені қосудың қажеті не? Олар не істейді? Сансыз домино тастары субъективті тәжірибенің қажеттілігінсіз бірінен соң бірі құлай алады. Неліктен нейрондарға бір-бірін ынталандыру үшін немесе бүйрек үсті безіне айдай бастау керектігін айту үшін сезімдер қажет? Шынында да, дене қызметінің 99 пайызы, соның ішінде бұлшықет қозғалысы мен гормоналды секрециялар саналы сезімдерсіз жүреді. Онда неге нейрондарға, бұлшықеттер мен бездерге қалған 1 пайыз жағдайда мұндай сезімдер қажет?
Сіз бізге ақыл-ой қажет, өйткені ақыл-ой естеліктерді сақтайды, жоспарлар жасайды және мүлдем жаңа бейнелер мен идеяларды дербес тудырады деп дау айтуыңыз мүмкін. Ол тек сыртқы тітіркендіргіштерге ғана жауап бермейді. Мысалы, адам арыстанды көргенде, ол жыртқыштың көрінісіне автоматты түрде жауап бермейді. Ол бір жыл бұрын арыстанның оның тәтесін жеп қойғанын есіне түсіреді. Ол арыстан оны бөлшектеп тастаса, өзін қалай сезінетінін елестетеді. Ол жетім қалған балаларының тағдырын ойлайды. Сондықтан ол қашады. Шынында да, көптеген тізбекті реакциялар қандай да бір сыртқы тітіркендіргіштен емес, ақыл-ойдың өз бастамасынан басталады. Мәселен, бұрынғы арыстан шабуылы туралы естелік кенеттен адамның ойына келіп, оны арыстандар тудыратын қауіп туралы ойлануға мәжбүр етуі мүмкін. Содан кейін ол барлық тайпаластарды жинап, олар арыстандарды қорқытудың жаңа әдістерін ойлап табады.
Бірақ бір сәт күте тұрыңыз. Осы естеліктердің, қиялдардың және ойлардың бәрі не? Олар қайда бар? Қазіргі биологиялық теорияларға сәйкес, біздің естеліктеріміз, қиялдарымыз бен ойларымыз қандай де бір жоғары материалдық емес өрісте өмір сүрмейді. Керісінше, олар да миллиардтаған нейрондар тарататын электрлік сигналдардың тасқыны болып табылады. Демек, біз естеліктерді, қиялдарды және ойларды есепке алғанның өзінде, біз бәрібір миллиардтаған нейрондар арқылы өтетін, бүйрек үсті бездері мен аяқ бұлшықеттерінің белсенділігімен аяқталатын электрохимиялық реакциялар сериясын көреміз.
Осы ұзақ және бұралаң жолда бір нейронның әрекеті мен келесі нейронның реакциясы арасында ақыл-ой араласып, екінші нейронның іске қосылу-қосылмауын шешетін бірде-бір қадам бар ма? Басқа бір бөлшектің алдыңғы қозғалысынан емес, қорқыныштың субъективті тәжірибесінен туындаған тіпті бір электронның материалдық қозғалысы бар ма? Егер мұндай қозғалыс болмаса және әрбір электрон басқа электрон бұрынырақ қозғалғандықтан қозғалса — онда неге бізге қорқынышты сезіну керек? Біз білмейміз.
Философтар бұл жұмбақты тұзақ сұраққа айналдырды: ақыл-ойда болып, мида болмайтын не бар? Егер біздің нейрондардың ауқымды желісінде болатын нәрселерден басқа ақыл-ойда ештеңе болмаса — онда бізге ақыл-ой не үшін қажет? Егер ақыл-ойда нейрондық желіде болатын нәрседен тыс бірдеңе шынымен болса — ол қай жерде болады? Айталық, мен сізден Гомер Симпсон Билл Клинтон мен Моника Левински жанжалы туралы не ойлағанын сұрадым делік. Сіз бұл туралы бұрын ешқашан ойламаған боларсыз, сондықтан қазір сіздің ақыл-ойыңыз бұрын байланыспаған екі естелікті біріктіруі керек, мүмкін президенттің «Мен ол әйелмен жыныстық қатынаста болған жоқпын» деген сөзін тыңдап отырып сыра ішіп отырған Гомердің бейнесін елестететін боларсыз. Бұл бірігу қай жерде жүреді?
Кейбір ми зерттеушілері бұл көптеген нейрондардың өзара әрекеттесуінен туындаған «жаһандық жұмыс кеңістігінде» болады деп санайды. Дегенмен, «жұмыс кеңістігі» деген сөз — бұл жай ғана метафора. Метафораның артындағы шындық неде? Әртүрлі ақпарат бөліктері іс жүзінде қай жерде кездеседі және бірігеді? Қазіргі теорияларға сәйкес, бұл платондық бесінші өлшемде болмайтыны анық. Керісінше, ол, айталық, бұрын байланыспаған екі нейрон кенеттен бір-біріне сигналдар жібере бастаған жерде болады. Билл Клинтон нейроны мен Гомер Симпсон нейроны арасында жаңа синапс пайда болады. Бірақ солай болса, екі нейронның қосылуының физикалық оқиғасынан тыс есте сақтаудың саналы тәжірибесі бізге не үшін қажет?
Біз дәл осы жұмбақты математикалық терминдермен де қоя аламыз. Қазіргі таңдағы догма бойынша, организмдер — бұл алгоритмдер, ал алгоритмдерді математикалық формулалармен өрнектеуге болады. Сауда автоматының бір кесе шай дайындау үшін жасайтын қадамдар тізбегін және мидың арыстан жақындағандағы дабыл қағу қадамдарының тізбегін жазу үшін сандар мен математикалық таңбаларды қолдануға болады. Егер солай болса және субъективті тәжірибелер қандай да бір маңызды функцияны атқарса, олардың математикалық көрінісі болуы керек. Өйткені олар алгоритмнің маңызды бөлігі болып табылады. Біз қорқыныш алгоритмін жазып, «қорқынышты» нақты есептеулер сериясына бөлгенде, біз мынаны көрсете алуымыз керек: «Міне, есептеу процесіндегі тоқсан үшінші қадам — бұл қорқыныштың субъективті тәжірибесі! » Бірақ математиканың алып әлемінде субъективті тәжірибені қамтитын қандай да бір алгоритм бар ма? Әзірге біз ондай алгоритмді білмейміз. Математика және компьютерлік ғылымдар саласында алған орасан зор білімімізге қарамастан, біз жасаған деректерді өңдеу жүйелерінің ешқайсысына жұмыс істеу үшін субъективті тәжірибелер қажет емес және олардың ешқайсысы ауырсынуды, ләззатты, ашуды немесе махаббатты сезінбейді.


Мүмкін бізге өзіміз туралы ойлау үшін субъективті тәжірибелер қажет шығар? Саваннада кезіп жүрген және өзінің өмір сүру және көбею мүмкіндіктерін есептейтін жануар өзінің әрекеттері мен шешімдерін өзіне көрсетуі керек, кейде оларды басқа жануарларға да жеткізуі керек. Ми өзінің шешімдерінің моделін жасауға тырысқанда, ол шексіз ауытқуға тап болады, және — абракадабра! Осы циклдан сана пайда болады.
Елу жыл бұрын бұл қисынды естілуі мүмкін еді, бірақ 2016 жылы емес. Google және Tesla сияқты бірнеше корпорациялар біздің жолдарымызда жүйткіп жүрген автономды көліктерді жасап шығарды. Автономды көлікті басқаратын алгоритмдер басқа көліктерге, жаяу жүргіншілерге, бағдаршамдарға және жолдағы шұңқырларға қатысты әр секунд сайын миллиондаған есептеулер жасайды. Автономды көлік қызыл түске сәтті тоқтайды, кедергілерді айналып өтеді және басқа көліктерден қауіпсіз қашықтықты сақтайды — ешқандай қорқыныш сезінбестен. Сондай-ақ, көлік өзін-өзі есепке алуы және өзінің жоспарлары мен тілектерін айналадағы көліктерге жеткізуі керек, өйткені ол оңға бұрылуды шешсе, бұл олардың мінез-құлқына әсер етеді. Көлік мұның бәрін ешқандай проблемасыз жасайды — бірақ ешқандай санасыз. Автономды көлік ерекше емес. Көптеген басқа компьютерлік бағдарламалар өз әрекеттерін ескереді, бірақ олардың ешқайсысында сана дамыған жоқ және олардың ешқайсысы ештеңені сезбейді немесе қаламайды.
Егер біз ақыл-ойды түсіндіре алмасақ және оның қандай функция атқаратынын білмесек, неге одан жай ғана бас тартпасқа? Ғылым тарихы тасталған ұғымдар мен теорияларға толы. Мысалы, жарықтың қозғалысын түсіндіруге тырысқан ерте заманғы ғалымдар бүкіл ғаламды толтырады деп есептелетін эфир деп аталатын заттың бар екенін алға тартты. Жарық эфир толқындары деп есептелді. Дегенмен, ғалымдар эфирдің бар екеніне ешқандай эмпирикалық дәлел таба алмады, ал оның орнына жарықтың баламалы және жақсырақ теорияларын ойлап тапты. Соның салдарынан олар эфирді ғылымның қоқыс жәшігіне тастады.


Credit 1. 15
- Жолдағы Google автономды көлігі.
Сол сияқты, мыңдаған жылдар бойы адамдар көптеген табиғат құбылыстарын түсіндіру үшін Құдайды пайдаланды. Найзағайдың түсуіне не себеп болады? Құдай. Жаңбырды не жаудырады? Құдай. Жер бетінде өмір қалай басталды? Мұны Құдай жасады. Соңғы бірнеше ғасырда ғалымдар Құдайдың бар екеніне ешқандай эмпирикалық дәлел тапқан жоқ, ал оның орнына найзағай, жаңбыр және тіршіліктің пайда болуы туралы әлдеқайда егжей-тегжейлі түсініктемелер тапты. Соның салдарынан, философияның бірнеше қосалқы салаларын қоспағанда, ешбір рецензияланатын ғылыми журналдағы мақала Құдайдың бар екенін байыпты түрде қарастырмайды. Тарихшылар одақтастар Екінші дүниежүзілік соғысты Құдай олар жақта болғандықтан жеңді деп дау айтпайды; экономистер 1929 жылғы экономикалық дағдарыс үшін Құдайды кінәламайды; ал геологтар тектоникалық плиталардың қозғалысын түсіндіру үшін Оның еркіне жүгінбейді.
Дәл осындай тағдыр жанның басына да түсті. Мыңдаған жылдар бойы адамдар біздің барлық әрекеттеріміз бен шешімдеріміз жан дүниемізден туындайды деп сенді. Дегенмен, ешқандай дәлелдемелер болмағандықтан және әлдеқайда егжей-тегжейлі баламалы теориялардың болуына байланысты өмір туралы ғылымдар жаннан бас тартты. Жеке тұлға ретінде көптеген биологтар мен дәрігерлер жанға сенуді жалғастыра беруі мүмкін. Бірақ олар ешқашан байыпты ғылыми журналдарда ол туралы жазбайды.
Мүмкін ақыл-ой да жанға, Құдайға және эфирге қосылып, ғылымның қоқыс жәшігіне кетуі керек шығар? Өйткені, ешкім ешқашан микроскоп арқылы ауырсынуды немесе махаббатты көрген емес, ал бізде ауырсыну мен махаббат туралы субъективті тәжірибелерге орын қалдырмайтын өте егжей-тегжейлі биохимиялық түсініктеме бар. Дегенмен, ақыл-ой мен жанның (сондай-ақ ақыл-ой мен Құдайдың) арасында айтарлықтай айырмашылық бар. Мәңгілік жанның бар болуы таза болжам болса, ауырсыну тәжірибесі — тікелей және өте айқын шындық. Мен шегеге бассам, ауырсынуды сезінетініме 100 пайыз сенімді бола аламын (тіпті менде әзірге оған ғылыми түсініктеме болмаса да). Керісінше, егер жараға инфекция түсіп, мен гангренадан өлсем, жаным өмір сүруін жалғастыратынына сенімді бола алмаймын. Бұл өте қызықты және жұбататын оқиға, мен оған қуана сенер едім, бірақ менде оның дұрыстығына тікелей дәлел жоқ. Барлық ғалымдар ауырсыну мен күмән сияқты субъективті сезімдерді үнемі бастан кешіретіндіктен, олар олардың бар екенін жоққа шығара алмайды.
Ақыл-ой мен сананы жоққа шығарудың тағы бір жолы — олардың бар екенін емес, маңыздылығын жоққа шығару. Дэниел Деннет және Станислас Дехэн сияқты кейбір ғалымдар барлық маңызды сұрақтарға субъективті тәжірибелерге жүгінбей-ақ, ми қызметін зерттеу арқылы жауап беруге болады деп санайды. Сонымен, ғалымдар өз сөздіктері мен мақалаларынан «ақыл-ой», «сана» және «суъективті тәжірибелер» дегенді сенімді түрде өшіре алады. Дегенмен, біз келесі тарауларда көретініміздей, қазіргі саясат пен этиканың бүкіл ғимараты субъективті тәжірибелерге негізделген және тек ми қызметіне сілтеме жасай отырып, этикалық дилеммалардың ешқайсысын шешу мүмкін емес. Мысалы, азаптаудың немесе зорлаудың несі жаман? Таза неврологиялық тұрғыдан алғанда, адам азапталғанда немесе зорланғанда мида белгілі бір биохимиялық реакциялар жүреді және әртүрлі электрлік сигналдар бір нейрондар тобынан екіншісіне ауысады. Бұның несі жаман болуы мүмкін? Қазіргі адамдардың көбінде азаптау мен зорлауға қатысты этикалық күмән бар, өйткені бұл жерде субъективті тәжірибелер қатысады. Егер қандай да бір ғалым субъективті тәжірибелер маңызды емес деп айтқысы келсе, олардың алдында тұрған міндет — азаптау немесе зорлаудың неліктен жаман екенін субъективті тәжірибеге жүгінбей түсіндіру.
Соңында, кейбір ғалымдар сананың шынайы екенін және оның үлкен моральдық және саяси құндылығы болуы мүмкін екенін мойындайды, бірақ ол ешқандай биологиялық функция атқармайды. Сана — мидың белгілі бір процестерінің биологиялық тұрғыдан пайдасыз жанама өнімі. Реактивті қозғалтқыштар қатты гүрілдейді, бірақ шу ұшақты алға ілгерілетпейді. Адамдарға көмірқышқыл газы қажет емес, бірақ әрбір тыныс ауаны осы затпен толтырады. Сол сияқты, сана күрделі нейрондық желілердің жұмысынан туындайтын психикалық ластанудың бір түрі болуы мүмкін. Ол ештеңе істемейді. Ол тек бар. Егер бұл рас болса, онда миллиондаған жылдар бойы миллиардтаған тіршілік иелері бастан кешкен барлық ауырсыну мен ләззат жай ғана психикалық ластану екенін білдіреді. Бұл, тіпті шындық болмаса да, ойлануға тұрарлық ой. Бірақ 2016 жылғы жағдай бойынша, бұл қазіргі ғылым бізге ұсына алатын сана туралы ең үздік теория екенін түсіну таңқаларлық.
Мүмкін, өмір туралы ғылымдар бұл мәселеге қате қырдан қарап отырған болар. Олар өмір дегеніміз тек деректерді өңдеу, ал ағзалар — есептеулер жүргізуге және шешім қабылдауға арналған машиналар деп сенеді. Дегенмен, ағзалар мен алгоритмдер арасындағы бұл ұқсастық бізді адастыруы мүмкін. Он тоғызыншы ғасырда ғалымдар ми мен сананы бу қозғалтқыштары ретінде сипаттады. Неліктен бу қозғалтқыштары? Себебі бұл сол дәуірдің поездарды, кемелерді және зауыттарды қозғалысқа келтіретін алдыңғы қатарлы технологиясы еді, сондықтан адамдар өмірді түсіндіруге тырысқанда, оның да ұқсас принциптер бойынша жұмыс істейтініне сенді. Олардың пайымдауынша, сана мен дене қысымды жинап, сыртқа шығаратын, осылайша қозғалыс пен әрекетті тудыратын құбырлардан, цилиндрлерден, клапандардан және поршеньдерден тұрады. Мұндай ойлау жүйесі тіпті Фрейд психологиясына да терең әсер етті, сондықтан біздің психологиялық лексиконымыз әлі күнге дейін механикалық инженериядан алынған ұғымдарға толы.
Мысалы, келесі фрейдтік дәлелді қарастырып көрейік: «Әскерлер әскери агрессияны өршіту үшін жыныстық инстинкті пайдаланады. Армия жас жігіттерді олардың жыныстық құмарлығы шарықтау шегіне жеткен кезде қатарына алады. Армия сарбаздардың жыныстық қатынасқа түсу және сол жиналған қысымды сыртқа шығару мүмкіндіктерін шектейді, соның салдарынан қысым олардың ішінде жинақталады. Содан кейін армия бұл жиналған қысымды басқа арнаға бағыттап, оны әскери агрессия түрінде шығаруға мүмкіндік береді». Бұл дәл бу қозғалтқышының жұмыс істеу принципі. Сіз қайнап жатқан буды жабық контейнердің ішіне қамайсыз. Бу қысымды көбейткен үстіне көбейте береді, соңында кенеттен клапанды ашып, қысымды алдын ала белгіленген бағытта шығарасыз, оны пойызды немесе тоқыма станогын қозғалтуға жұмсайсыз. Тек армияда ғана емес, барлық қызмет салаларында біз жиі ішімізде жиналып қалған «қысымға» шағымданамыз және «буымызды шығармасақ», жарылып кетуіміз мүмкін деп қорқамыз.
Жиырма бірінші ғасырда адам психикасын бу қозғалтқышына теңеу балалық болып көрінеді. Бүгінде біз анағұрлым күрделі технологияны — компьютерді білеміз, сондықтан адам психикасын қысымды реттейтін бу қозғалтқышы емес, деректерді өңдейтін компьютер ретінде түсіндіреміз. Бірақ бұл жаңа ұқсастық та дәл сондай аңғалдық болып шығуы мүмкін. Ақыр соңында, компьютерлерде сана жоқ. Оларда қате (буг) пайда болған күннің өзінде олар ештеңені аңсамайды, ал авторитарлық режимдер бүкіл елдерді желіден ажыратқанда да Интернет ауырсынуды сезбейді. Олай болса, сананы түсіну үшін неге компьютерлерді модель ретінде қолданамыз?
Расында да, компьютерлерде сезім немесе тілектер жоқ екеніне нық сенімдіміз бе? Және қазіргі уақытта оларда мұндай қасиеттер болмаса да, мүмкін олар жеткілікті деңгейде күрделенген соң сана пайда болар? Егер бұл орын алса, біз оны қалай анықтай алар едік? Компьютерлер біздің автобус жүргізушісін, мұғалімімізді және психологымызды алмастырған кезде, олардың сезімдері бар-жоғын немесе олардың жай ғана санасыз алгоритмдер жиынтығы екенін қалай ажыратамыз?
Адамдарға келетін болсақ, біз бүгінде саналы психикалық тәжірибелер мен мидың санадан тыс әрекеттерін ажырата аламыз. Біз сананың табиғатын түсінуден әлі де алыс болсақ та, ғалымдар оның кейбір электрохимиялық белгілерін (сигнатураларын) анықтай алды. Ол үшін ғалымдар адамдар бір нәрсені сезініп тұрмын деп мәлімдегенде, оларға сенуге болады деген болжамнан бастады. Осы болжамға сүйене отырып, ғалымдар адамдар саналы екенін хабарлаған сайын пайда болатын, бірақ ес-түссіз күйлерде ешқашан байқалмайтын мидың ерекше заңдылықтарын бөліп алды.
Бұл ғалымдарға, мысалы, вегетативті күйдегі инсульт алған науқастың санасын толық жоғалтқанын немесе тек өз денесі мен сөйлеу қабілетін басқару мүмкіндігінен айырылғанын анықтауға мүмкіндік берді. Егер емделушінің миы сананың айқын белгілерін көрсетсе, ол қозғала немесе сөйлей алмаса да, оның санасы ояу болуы әбден мүмкін. Шынында да, дәрігерлер жақында fMRI (МРТ) бейнелеу әдісін қолдана отырып, мұндай науқастармен байланыс орната алды. Олар науқастарға «иә/жоқ» деген жауапты талап ететін сұрақтар қояды: егер жауап «иә» болса, өздерін теннис ойнап жатқандай елестетуді, ал жауап «жоқ» болса, үйінің орналасқан жерін көз алдына келтіруді сұрайды. Осыдан кейін дәрігерлер науқастар теннис ойнауды елестеткенде мидың моторлық қыртысының қалай жарқырайтынын (бұл «иә» дегенді білдіреді), ал «жоқ» деген жауап кеңістіктік жадыға жауапты ми аймақтарының белсендірілуімен көрсетілетінін бақылай алады. 7
Мұның бәрі адамдар үшін жақсы, бірақ компьютерлер ше? Кремний негізіндегі компьютерлердің құрылымы көміртегі негізіндегі адамның нейрондық желілерінен мүлдем өзгеше болғандықтан, сананың адамға тән белгілері олар үшін маңызды болмауы мүмкін. Біз тұйық шеңберге түскен сияқтымыз. Адамдардың саналы екендігі туралы мәлімдемелеріне сенуге болады деген болжамнан бастап, біз адам санасының белгілерін анықтаймыз, содан кейін бұл белгілерді адамдардың шынымен де саналы екенін «дәлелдеу» үшін қолданамыз. Бірақ егер жасанды интеллект өзінің саналы екенін мәлімдесе, біз оған жай ғана сенуіміз керек пе?
Осы уақытқа дейін бұл мәселеге нақты жауабымыз жоқ. Осыдан мыңдаған жыл бұрын философтар өзіңнен басқа біреудің санасы бар екенін түпкілікті дәлелдеудің мүмкін емес екенін түсінген. Шындығында, тіпті басқа адамдарға қатысты да біз оларда сана бар деп тек болжаймыз — біз оны нақты біле алмаймыз. Мүмкін бүкіл ғаламда бірдеңені сезінетін жалғыз тіршілік иесі мен шығармын, ал қалған барлық адамдар мен жануарлар жай ғана санасыз роботтар болар? Мүмкін мен түс көріп жатқан шығармын, ал мен кездестіретін адамдардың бәрі тек менің түсімдегі кейіпкерлер болар? Мүмкін мен виртуалды әлемнің ішінде қамалып қалған шығармын, ал мен көріп жүрген барлық тіршілік иелері жай ғана симуляция болар?
Қазіргі ғылыми догмаға сәйкес, менің басымнан кешкендерімнің бәрі миымдағы электрлік белсенділіктің нәтижесі, сондықтан теориялық тұрғыдан мен «шынайы» әлемнен ажырата алмайтын бүкіл виртуалды әлемді симуляциялау мүмкін болуы тиіс. Кейбір ми зерттеушілері жақын болашақта біз шынымен де сондай нәрселерді жасайтынымызға сенеді. Мүмкін бұл қазірдің өзінде жасалған шығар — сізге қатысты? Бәлкім, қазір 2216 жыл шығар, ал сіз жиырма бірінші ғасырдың басындағы қарапайым және қызықты әлемді симуляциялайтын «виртуалды әлем» ойынына батқан жалыққан жасөспірім боларсыз. Осы сценарийдің мүмкіндігін мойындаған сәтте-ақ, математика сізді өте қорқынышты қорытындыға әкеледі: шынайы әлем біреу ғана, ал ықтимал виртуалды әлемдердің саны шексіз болғандықтан, сіздің дәл осы жалғыз шынайы әлемде өмір сүру ықтималдығыңыз нөлге тең дерлік.
Ғылыми жетістіктеріміздің ешқайсысы осы әйгілі «Өзге саналар мәселесін» жеңе алмады. Ғалымдардың осы уақытқа дейін ойлап тапқан ең жақсы тесті Тьюринг тесті деп аталады, бірақ ол тек әлеуметтік шарттылықтарды тексереді. Тьюринг тестіне сәйкес, компьютерде сана бар-жоғын анықтау үшін сіз қайсысының қайсы екенін білмей, сол компьютермен де, нақты адаммен де бір уақытта байланыс орнатуыңыз керек. Сіз кез келген сұрақ қоя аласыз, ойын ойнай аласыз, дауласа аласыз, тіпті олармен сөз салсаңыз да болады. Қанша уақыт қажет болса, сонша жұмсаңыз. Содан кейін қайсысы компьютер, қайсысы адам екенін шешуіңіз керек. Егер сіз таңдау жасай алмасаңыз немесе қателессеңіз, компьютер Тьюринг тестінен өтті деп есептеледі және біз оған шынымен санасы бар сияқты қарауымыз керек. Дегенмен, бұл, әрине, нақты дәлел болмайды. Басқа саналардың бар екенін мойындау — жай ғана әлеуметтік және құқықтық шарттылық.
Тьюринг тестін 1950 жылы компьютерлік дәуірдің негізін қалаушылардың бірі, британдық математик Алан Тьюринг ойлап тапты. Тьюринг сонымен қатар Британияда гомосексуализм заңсыз болған кезеңде өмір сүрген гей еді. 1952 жылы ол гомосексуалдық әрекеттер жасағаны үшін сотталып, химиялық кастрациядан өтуге мәжбүр болды. Екі жылдан кейін ол өз-өзіне қол жұмсады. Тьюринг тесті — бұл жай ғана 1950 жылдардағы Британиядағы әрбір гей өтуі тиіс болған күнделікті сынақтың көшірмесі: сіз өзіңізді «қалыпты» еркек ретінде көрсете аласыз ба? Тьюринг өзінің жеке тәжірибесінен сіздің шын мәнінде кім екеніңіз маңызды емес екенін білді — тек басқалардың сіз туралы не ойлайтыны маңызды еді. Тьюрингтің пікірінше, болашақта компьютерлер 1950 жылдардағы гейлер сияқты болады. Компьютерлердің шын мәнінде саналы немесе санасыз болуы маңызды болмайды. Тек адамдардың бұл туралы не ойлайтыны маңызды болады.
Зертханалық егеуқұйрықтардың аянышты тағдыры
Санамен — және біздің ол туралы қаншалықты аз білетінімізбен — танысқаннан кейін, біз басқа жануарлардың санасы бар ма деген сұраққа қайта орала аламыз. Иттер сияқты кейбір жануарлар Тьюринг тестінің өзгертілген нұсқасынан сөзсіз өтеді. Адамдар бір тіршілік иесінің саналы екенін анықтауға тырысқанда, біз әдетте математикалық қабілетке немесе жақсы жадыға емес, бізбен эмоционалдық қарым-қатынас орнату қабілетіне қараймыз. Адамдар кейде қару-жарақ, көлік, тіпті іш киім сияқты заттарға (фетиштерге) терең эмоционалдық байланыс сезінеді, бірақ бұл байланыстар біржақты және ешқашан қарым-қатынасқа ұласпайды. Иттердің адамдармен эмоционалдық қарым-қатынасқа түсе алатындығы көптеген ит иелерін олардың санасыз автоматтар еместігіне сендіреді.
Алайда бұл скептиктерді қанағаттандырмайды, олар эмоциялардың алгоритм екенін және бірде-бір белгілі алгоритм жұмыс істеуі үшін сананы талап етпейтінін алға тартады. Жануар күрделі эмоционалдық мінез-құлық көрсеткен сайын, біз бұл өте күрделі, бірақ санасыз алгоритмнің нәтижесі емес екенін дәлелдей алмаймыз. Бұл дәлелді, әрине, адамдарға да қолдануға болады. Адамның жасайтын барлық әрекеттері — соның ішінде өзінің саналы күйлері туралы мәлімдемелері де — теориялық тұрғыдан санасыз алгоритмдердің жұмысы болуы мүмкін.
Дегенмен, адамдар жағдайында біз біреу өзінің саналы екенін айтқанда, оның сөзіне сенеміз деп есептейміз. Осы минималды болжамға сүйене отырып, біз бүгінде сананың мидағы белгілерін анықтай аламыз, олар кейін адамдардағы саналы және санасыз күйлерді жүйелі түрде ажырату үшін қолданылады. Жануарлар миының адам миымен көптеген ұқсастықтары бар болғандықтан, сананың белгілері туралы түсінігіміз тереңдеген сайын, біз оларды басқа жануарлардың қашан және қаншалықты деңгейде саналы екенін анықтау үшін қолдана аламыз. Егер иттің миы саналы адам миына ұқсас заңдылықтар көрсетсе, бұл иттердің санасы бар екеніне бұлтартпас дәлел болады.
Маймылдар мен тышқандарға жүргізілген алғашқы сынақтар кем дегенде маймыл мен тышқан миының сана белгілерін көрсететінін байқатады. 8 Дегенмен, жануарлар мен адамдар миының айырмашылығын және сананың барлық құпияларын әлі аша қоймағанымызды ескерсек, скептиктерді қанағаттандыратын шешуші сынақтарды жасау үшін ондаған жылдар қажет болуы мүмкін. Осы уақыт ішінде дәлелдеу жауапкершілігі кімнің мойнында болуы керек? Біз иттерді керісі дәлелденгенше санасыз машиналар деп санауымыз керек пе, әлде біреу сенімді қарсы дәлел келтіргенше оларға саналы тіршілік иелері ретінде қарауымыз керек пе?
2012 жылғы 7 шілдеде нейробиология және когнитивтік ғылымдар саласындағы жетекші сарапшылар Кембридж университетіне жиналып, «Сана туралы Кембридж декларациясына» қол қойды. Онда былай делінген: «Жиналған дәлелдер адам емес жануарлардың саналы күйлердің нейроанатомиялық, нейрохимиялық және нейрофизиологиялық негіздеріне, сонымен қатар ниетті мінез-құлық көрсету қабілетіне ие екенін көрсетеді. Демек, дәлелдердің салмағы сананы тудыратын неврологиялық негіздерге ие болу жағынан адамдардың бірегей емес екенін айғақтайды. Адам емес жануарлар, соның ішінде барлық сүтқоректілер мен құстар, және басқа да көптеген тіршілік иелері, соның ішінде сегізаяқтар да осы неврологиялық негіздерге ие». 9 Бұл декларация басқа жануарлардың саналы екенін тікелей айтпаса да (себебі бізде әлі де «бұлтартпас айғақ» жоқ), бірақ дәлелдеу міндетін бұған қарсы шығатындардың мойнында қалдырады.
Ғылыми қауымдастықтағы өзгерістерге жауап ретінде, 2015 жылдың мамыр айында Жаңа Зеландия парламенті «Жануарларды қорғау туралы» түзету заңын қабылдап, жануарларды сезінуге қабілетті тіршілік иелері ретінде заңды түрде таныған әлемдегі алғашқы ел болды. Заң жануарларды сезінуге қабілетті деп тануды және, тиісінше, мал шаруашылығы сияқты салаларда олардың әл-ауқатына дұрыс көңіл бөлуді міндеттейді. Адамдардан гөрі қойлары әлдеқайда көп елде (4,5 миллион адамға қарсы 30 миллион қой), бұл өте маңызды мәлімдеме. Содан бері Канаданың Квебек провинциясы да осындай заң қабылдады, ал басқа елдер де осы жолды ұстануы мүмкін.
Көптеген бизнес корпорациялар да жануарларды сезінуге қабілетті тіршілік иелері ретінде таниды, бірақ парадоксалды түрде бұл жануарларды жиі өте жағымсыз зертханалық сынақтарға итермелейді. Мысалы, фармацевтикалық компаниялар антидепрессанттарды жасау кезінде егеуқұйрықтарды үнемі тәжірибе нысаны ретінде пайдаланады. Кеңінен қолданылатын бір хаттамаға сәйкес, сіз жүз егеуқұйрықты (статистикалық сенімділік үшін) алып, әрқайсысын су толтырылған шыны түтікке саласыз. Егеуқұйрықтар түтіктен шығу үшін қайта-қайта тырбаңдайды, бірақ нәтиже болмайды. Он бес минуттан кейін олардың көбі беріліп, қозғалуын тоқтатады. Олар айналасына немқұрайлы қарап, түтіктің ішінде жай ғана қалқып жүре береді.
Енді сіз тағы жүз егеуқұйрықты алып, оларды суға тастайсыз, бірақ олар түңілудің алдында тұрғанда, он төртінші минутта судан шығарып аласыз. Сіз оларды кептіресіз, тамақтандырасыз, сәл демалдырасыз — содан кейін қайтадан суға тастайсыз. Екінші ретте егеуқұйрықтардың көбі берілмес бұрын жиырма минут бойы арпалысады. Неліктен қосымша алты минут? Себебі өткендегі сәттіліктің естелігі мида егеуқұйрықтарға үміт сыйлайтын және түңілудің келуін тежейтін қандай да бір биохимиялық заттың бөлінуіне түрткі болады. Егер біз осы биохимиялық затты бөліп ала алсақ, оны адамдарға арналған антидепрессант ретінде қолдануымыз мүмкін. Бірақ егеуқұйрықтың миында кез келген сәтте сансыз химиялық заттар болады. Біз қажеттісін қалай дәл табамыз?
Ол үшін бұрын бұл сынаққа қатыспаған егеуқұйрықтардың көбірек топтарын аласыз. Әр топқа сіз үміт еткен антидепрессант болуы мүмкін белгілі бір химиялық затты егесіз. Содан кейін егеуқұйрықтарды суға тастайсыз. Егер А химиялық заты егілген егеуқұйрықтар депрессияға түскенге дейін тек он бес минут қана арпалысса, тізіміңіздегі А затын сызып тастай аласыз. Егер В химиялық заты егілген егеуқұйрықтар жиырма минут бойы тырбаңдауын тоқтатпаса, сіз бас директор мен акционерлерге «дәл үстінен түскеніңізді» айта аласыз.


- Сол жақта: Шыны түтіктен қашып шығуға тырысқан үмітті егеуқұйрық. Оң жақта: Барлық үмітін үзіп, шыны түтікте жай ғана қалқып жүрген немқұрайлы егеуқұйрық.
Скептиктер бұл бүкіл сипаттама егеуқұйрықтарды негізсіз кейіптейді (гуманизациялайды) деп қарсы шығуы мүмкін. Егеуқұйрықтар не үмітті, не түңілуді сезінбейді. Кейде егеуқұйрықтар тез қозғалады, ал кейде бір орында тұрады, бірақ олар ештеңені сезбейді. Оларды тек санасыз алгоритмдер басқарады. Егер солай болса, бұл тәжірибелердің мағынасы неде? Психиатриялық препараттар тек адамның мінез-құлқын ғана емес, ең алдымен адамның сезімін өзгертуге бағытталған. Тұтынушылар психиатрға барып: «Дәрігер, маған мені мына депрессиядан шығаратын бірдеңе беріңізші», — дегенде, олар көңіл-күйі әлі де түсіп тұрса да, денені қозғалысқа келтіретін механикалық стимуляторды қаламайды. Олар көңілді болғысы келеді. Егеуқұйрықтарға тәжірибе жасау корпорацияларға мұндай сиқырлы дәріні жасап шығаруға тек егеуқұйрықтардың мінез-құлқы адамға ұқсас эмоциялармен қатар жүреді деп болжағанда ғана көмектесе алады. Және, шынында да, бұл психиатриялық зертханалардағы жалпы қабылданған болжам болып табылады. 10
Өзін танитын шимпанзе
Адамның үстемдігін сақтап қалудың тағы бір әрекеті егеуқұйрықтардың, иттердің және басқа жануарлардың санасы бар екенін мойындайды, бірақ адамдардан айырмашылығы оларда өзін-өзі тану (өзіндік сана) жетіспейді деп санайды. Олар депрессияны, қуанышты, аштықты немесе тоқтықты сезінуі мүмкін, бірақ оларда «мен» деген ұғым жоқ және олар сезінетін депрессия немесе аштық «Мен» деп аталатын бірегей тұлғаға тиесілі екенін түсінбейді.
Бұл идея қаншалықты кең таралған болса, соншалықты түсініксіз. Әрине, ит ашыққанда, ол басқа итке тамақ бермей, етті өзі үшін алады. Итке көрші иттер зәр шығарған ағашты иіскетіңіз, сонда ол оның өзінікі ме, әлде көршінің сүйкімді лабрадорыныкі ме, әлде бейтаныс біреудікі ме, соны бірден біледі. Иттер өз иісіне және ықтимал серіктестері мен бәсекелестерінің иістеріне мүлдем басқаша жауап береді. 11 Олай болса, оларда өзіндік сана жоқ деген нені білдіреді?
Бұл дәлелдің анағұрлым күрделі нұсқасы өзіндік сананың әртүрлі деңгейлері бар екенін айтады. Тек адамдар ғана өздерін өткені мен болашағы бар тұрақты «Мен» ретінде түсінеді, мүмкін тек адамдар ғана өткен тәжірибелері мен болашақ әрекеттері туралы ойлану үшін тілді қолдана алатындықтан шығар. Басқа жануарлар мәңгілік осы шақта өмір сүреді. Олар өткенді есіне түсіргендей немесе болашақты жоспарлағандай көрінген күннің өзінде, іс жүзінде олар тек қазіргі тітіркендіргіштер мен сәттік түрткілерге (инстинкттерге) жауап береді. 12 Мысалы, қысқа жаңғақ жинап жатқан тиін өткен қыста сезінген аштықты шын мәнінде есіне түсірмейді және болашақ туралы да ойламайды. Ол жай ғана бұл түрткінің шығу тегі мен мақсатын түсінбей, сәттік ішкі сезімге ереді. Сондықтан әлі қысты көрмеген, демек оны есіне түсіре алмайтын өте жас тиіндер де жаз кезінде жаңғақтарды жасырады.
Дегенмен, өткен немесе болашақ оқиғаларды білу үшін тілдің неге қажетті шарт болуы керек екені түсініксіз. Адамдардың бұл үшін тілді қолданатыны дәлел бола алмайды. Адамдар өздерінің махаббатын немесе қорқынышын білдіру үшін де тілді қолданады, бірақ басқа жануарлар махаббат пен қорқынышты тілсіз-ақ сезінуі және тіпті білдіруі мүмкін. Шын мәнінде, адамдардың өздері де өткен және болашақ оқиғаларды жиі сөзбен айтпай-ақ сезінеді. Әсіресе түс көргенде біз бүкіл бейвербалды оқиғаларды сезіне аламыз, ал оянғаннан кейін оларды сөзбен сипаттауға қиналамыз.
Түрлі тәжірибелер көрсеткендей, кейбір жануарлар — соның ішінде тотықұстар мен scrub jays (бұта сауысқандары) сияқты құстар — жеке оқиғаларды есте сақтайды және болашақтағы ықтимал жағдайларды саналы түрде жоспарлайды. 13 Дегенмен, бұны күмәнсіз дәлелдеу мүмкін емес, өйткені жануар қаншалықты күрделі мінез-құлық көрсетсе де, скептиктер бұл оның санасындағы бейнелердің емес, миындағы санасыз алгоритмдердің нәтижесі деп әрқашан айта алады.
Бұл мәселені суреттеу үшін Швециядағы Фурувик хайуанаттар бағындағы Сантино есімді еркек шимпанзенің жағдайын қарастырайық. Қоршаудағы жалықтыратын өмірді қызықты ету үшін Сантино ерекше хобби тапты: хайуанаттар бағына келушілерге тас лақтыру. Бұның өзі таңсық емес. Ашуланған шимпанзелер жиі тастарды, таяқтарды, тіпті тезектерді лақтырады. Алайда Сантино өз қадамдарын алдын ала жоспарлаған. Таңертең ерте, хайуанаттар бағы келушілер үшін ашылғанға дейін көп уақыт бұрын, Сантино ешқандай ашу белгісін көрсетпестен тастарды жинап, бір жерге үйіп қоятын. Гидтер мен келушілер жақында Сантинодан, әсіресе ол тас үйіндісінің жанында тұрғанда, сақ болуды үйренді, сондықтан оған нысана табу қиындай түсті.
2010 жылдың мамыр айында Сантино жаңа стратегиямен жауап берді. Таңертең ерте ол ұйықтайтын жерінен сабан бумаларын алып, оларды келушілер шимпанзелерді тамашалау үшін жиі жиналатын қоршау қабырғасына жақын қойды. Содан кейін ол тастарды жинап, сабанның астына жасырды. Бір сағаттай уақыт өткен соң, алғашқы келушілер жақындағанда, Сантино ешқандай тітіркену немесе агрессия белгісін көрсетпей, сабыр сақтады. Құрбандары жақын келгенде ғана Сантино кенеттен жасырын жерден тастарды алып, жан-жаққа қашқан үрейлі адамдарды атқылай бастады. 2012 жылдың жазында Сантино «қарулану жарысын» үдетіп, тастарды тек сабанның астына ғана емес, сонымен қатар ағаш діңдеріне, ғимараттарға және кез келген басқа қолайлы жасырын жерлерге де жинай бастады.
Бірақ тіпті Сантино да скептиктерді қанағаттандырмайды. Таңғы сағат 7-де Сантино тастарды анда-мында жасырып жүргенде, оның түсте келушілерді атқылаудың қаншалықты қызық болатынын елестетіп жүргеніне қалай сенімді бола аламыз? Мүмкін Сантиноны, қысты көрмесе де «қыс үшін» жаңғақ жасыратын жас тиін сияқты, қандай да бір санасыз алгоритм басқарып жүрген болар? 14
Сол сияқты, скептиктердің айтуынша, бірнеше апта бұрын өзіне зақым келтірген бәсекелесіне шабуыл жасаған аталық шимпанзе шын мәнінде ескі жәбір үшін кек алып жатқан жоқ. Ол жай өзіне түсініксіз себеппен туындаған сәттік ашу-ыза сезіміне жауап қатуда. Піл анасы арыстанның өз баласына қатер төндіріп тұрғанын көргенде, оның алға ұмтылып, өз өмірін қатерге тігуі — бұл өзінің бірнеше ай бойы мәпелеп өсірген сүйікті ұрпағы екенін есте сақтағандықтан емес; керісінше, оны арыстанға деген түсініксіз өшпенділік сезімі итермелейді. Ал ит иесі үйге келгенде қуаныштан секірсе, ол оны нәсте кезінен тамақтандырып, еркелеткен адамды танып тұрған жоқ. Ол жай ғана түсініксіз экстаз сезіміне бөленген. 15
Біз бұл тұжырымдардың ешқайсысын дәлелдей де, жоққа шығара да алмаймыз, өйткені олар іс жүзінде Өзге саналар мәселесінің (Problem of Other Minds) нұсқалары болып табылады. Біз сананы қажет ететін ешбір алгоритммен таныс емес болғандықтан, жануардың кез келген әрекетін саналы естеліктер мен жоспарлар емес, бейсүгір (санасыз) алгоритмдердің жемісі ретінде қарастыруға болады. Сондықтан Сантиноның жағдайында да негізгі мәселе дәлелдеу жауапкершілігіне тіреледі. Сантиноның мінез-құлқына ең ықтимал түсініктеме қандай? Біз оны болашақты саналы түрде жоспарлап отыр деп есептеуіміз керек пе, әлде бұған келіспейтіндер қарсы дәлел келтіруі тиіс пе? Немесе шимпанзе бейсүгір алгоритм арқылы әрекет етеді, ал оның саналы түрде сезінетіні — сабан астына тас жасыруға деген жұмбақ құштарлық қана деп ойлау қисынды ма?
Тіпті егер Сантино өткенді есте сақтамаса және болашақты елестете алмаса да, бұл оның өзіндік санасы жоқ дегенді білдіре ме? Ақыр соңында, біз адамдар өткенді еске түсірумен немесе болашақты армандаумен айналыспаған кезде де, олардың бойында өзіндік сана бар деп есептейміз. Мысалы, адам-ана өз бүлдіршінінің көлік көп жүретін жолға шығып бара жатқанын көргенде, ол өткенді немесе болашақты ойлап тоқтамайды. Піл анасы сияқты, ол да баласын құтқару үшін алға ұмтылады. Неге ол туралы да пілге қатысты айтқандарымызды айтпасқа, яғни «анасы баласын төнген қауіптен құтқаруға ұмтылғанда, ол мұны ешқандай өзіндік санасыз жасады. Ол жай ғана сәттік ипульске бағынды» демеске?
Сол сияқты, алғашқы кездесуде құмарлықпен сүйісіп жатқан жас жұбайларды, жараланған жолдасын құтқару үшін жаудың қалың оғына қарсы шапқан сарбазды немесе шабыт үстінде шедевр салып жатқан суретшіні алайық. Олардың ешқайсысы өткенді немесе болашақты пайымдау үшін тоқтамайды. Бұл олардың өзіндік санасы жоқ екенін және олардың болмыс күйі өткен жетістіктері мен болашақ жоспарлары туралы сайлау алдында сөз сөйлеп тұрған саясаткерден төмен екенін білдіре ме?
Ақылды жылқы
2010 жылы ғалымдар ерекше тебірентерлік егеуқұйрық экспериментін жүргізді. Олар бір егеуқұйрықты кішкентай торға қамап, сол торды әлдеқайда үлкен камераның ішіне орналастырды және басқа егеуқұйрықтың сол камера ішінде еркін жүруіне мүмкіндік берді. Тордағы егеуқұйрық көмек сұрап белгі берді, бұл еркіндіктегі егеуқұйрықтың да мазасыздануына және стресс белгілерін көрсетуіне себеп болды. Көптеген жағдайларда, еркін егеуқұйрық тұзаққа түскен серігіне көмектесуге көшті және бірнеше талпыныстан кейін әдетте торды ашып, тұтқынды босатып алды. Содан кейін зерттеушілер экспериментті қайталады, бұл жолы камераға шоколад қойды. Енді еркін егеуқұйрық тұтқынды босату немесе шоколадты жалғыз жеу арасында таңдау жасауы керек болды. Көптеген егеуқұйрықтар алдымен серігін босатып, шоколадты бөлісіп жеуді жөн көрді (дегенмен бірқатары өзімшілдік танытты, бұл кейбір егеуқұйрықтардың басқаларына қарағанда қатыгез екенін дәлелдесе керек).
Скептиктер бұл нәтижелерді жоққа шығарып, еркін егеуқұйрық тұтқынды жанашырлықтан емес, жай ғана мазаны алатын көмек сигналдарын тоқтату үшін босатты деп мәлімдеді. Егеуқұйрықтар өздері сезінген жағымсыз түйсіктерден туындаған мотивацияға ие болды және олар осы түйсіктерді тоқтатудан басқа ештеңені көздеген жоқ. Мүмкін. Бірақ біз адамдар туралы да дәл осыны айта аламыз. Мен қайыршыға ақша бергенде, қайыршыны көру маған тудыратын жағымсыз сезімдерге жауап қатып отырған жоқпын ба? Мен шынымен қайыршыны ойлаймын ба, әлде жай ғана өзімді жақсы сезінгім келе ме? 16
Негізінде, біз адамдар егеуқұйрықтардан, иттерден, дельфиндерден немесе шимпанзелерден онша ерекшеленбейміз. Олар сияқты, бізде де жан жоқ. Біз сияқты, оларда да сана және түйсіктер мен эмоциялардың күрделі әлемі бар. Әрине, әрбір жануардың өзіне тән қасиеттері мен таланты бар. Адамдардың да өзіндік ерекше қабілеттері бар. Біз жануарларды орынсыз адам кейпіне келтіріп, оларды тек «жүні көп нұсқамыз» деп елестетпеуіміз керек. Бұл тек нашар ғылым ғана емес, сонымен бірге басқа жануарларды өз деңгейінде түсінуге және бағалауға кедергі келтіреді.
1900 жылдардың басында Ақылды Ганс (Clever Hans) деп аталатын жылқы Германияның жұлдызына айналды. Германияның қалалары мен ауылдарын аралап, Ганс неміс тілін таңғаларлық түсінетінін және математиканы тіпті керемет меңгергенін көрсетті. Одан «Ганс, төрт жердегі үш неше болады? » деп сұрағанда, Ганс тұяғымен он екі рет соқты. Оған «Жиырмадан он бірді алса неше қалады? » деген жазбаша хабарлама көрсетілгенде, Ганс пруссиялық дәлдікпен тоғыз рет соқты.
1904 жылы Германияның білім беру басқармасы бұл мәселені зерттеу үшін психолог бастаған арнайы ғылыми комиссия тағайындады. Комиссияның он үш мүшесі — оның ішінде цирк менеджері мен ветеринар да бар — бұл алаяқтық болуы керек деп сенді, бірақ бар күш-жігеріне қарамастан, олар ешқандай қулық немесе алдауды таба алмады. Тіпті Гансты иесінен бөліп, сұрақтарды мүлдем бейтаныс адамдар қойғанда да, Ганс жауаптардың көбін дұрыс тапты.
1907 жылы психолог Оскар Пфунгст тағы бір зерттеу бастап, соңында шындықты ашты. Ганстың жауаптарды дұрыс табуы — оның сұрақ қоюшылардың дене тілі мен бет әлпетін мұқият бақылауының арқасында екені белгілі болды. Ганстан төрт жердегі үш неше деп сұрағанда, ол өткен тәжірибесінен адам оның тұяғын белгілі бір рет соғуын күтетінін білді. Ол адамды мұқият бақылай отырып, соғуды бастады. Ганс соққылардың дұрыс санына жақындаған сайын адам көбірек қобалжи бастады, ал Ганс дұрыс санды соққанда, қобалжу шыңына жетті. Ганс мұны адамның дене бітімі мен бет әлпетінен тани білді. Содан кейін ол соғуды тоқтатып, қобалжудың орнын таңданыс немесе күлкі қалай басқанын бақылады. Ганс өзінің дұрыс тапқанын осылай білді.
Ақылды Ганс жиі адамдардың жануарларды қате түрде адам кейпіне келтіріп, оларға іс жүзінде жоқ таңғажайып қабілеттерді таңудың мысалы ретінде келтіріледі. Алайда, іс жүзінде сабақ мүлдем басқаша. Бұл оқиға жануарларды адам кейпіне келтіру арқылы біз әдетте олардың когнитивті қабілеттерін төмендететінімізді және басқа тіршілік иелерінің бірегей қабілеттерін ескермейтінімізді көрсетеді. Математикаға келгенде Ганс данышпан емес еді. Кез келген сегіз жасар бала мұны әлдеқайда жақсы істей алар еді. Дегенмен, дене тілінен эмоциялар мен ниеттерді ажырата білу қабілеті жағынан Ганс нағыз данышпан болды. Егер қытайлық адам менен мандарин тілінде төрт жердегі үш неше деп сұраса, мен тек оның бет әлпеті мен дене тілін бақылау арқылы аяғыммен он екі рет соға алмас едім. Ақылды Ганс бұл қабілетке ие болды, өйткені жылқылар әдетте бір-бірімен дене тілі арқылы сөйлеседі. Ганстың ерекшелігі сол — ол бұл әдісті тек өз тектестерінің ғана емес, сонымен бірге бейтаныс адамдардың да эмоциялары мен ниеттерін түсіну үшін қолдана алды.


Credit 1. 17 17. Ақылды Ганс 1904 жылы сахнада.
Егер жануарлар соншалықты ақылды болса, неге жылқылар адамдарды арбаға жекпейді, егеуқұйрықтар бізге эксперимент жүргізбейді, ал дельфиндер бізді шығыршықтан секіртпейді? Homo sapiens-нің басқа жануарларға үстемдік етуіне мүмкіндік беретін қандай да бір бірегей қабілеті бар екені сөзсіз. Homo sapiens-тің басқа жануарлардан мүлдем басқа деңгейде екендігі немесе адамдарда жан немесе сана сияқты ерекше мән бар деген асыра сілтеген түсініктерді ысырып тастап, біз соңында шынайылық деңгейіне түсіп, түрімізге артықшылық беретін нақты физикалық немесе ақыл-ой қабілеттерін зерттей аламыз.
Көптеген зерттеулер құрал жасау мен интеллектті адамзаттың өрлеуі үшін ерекше маңызды деп атайды. Басқа жануарлар да құрал жасағанымен, адамдардың бұл салада олардан әлдеқайда озық екеніне күмән жоқ. Интеллектке қатысты мәселе сәл күрделірек. Бүтін бір индустрия интеллектті анықтау мен өлшеуге арналған, бірақ ортақ келісімге келуден әлі алыс. Бақытымызға орай, бізге бұл даулы тақырыпқа тереңдеудің қажеті жоқ, өйткені интеллект қалай анықталса да, интеллекттің де, құрал жасаудың да жеке өзі Sapiens-тің әлемді бағындыруын түсіндіре алмайтыны анық. Интеллекттің көптеген анықтамаларына сәйкес, бір миллион жыл бұрын адамдар қазірдің өзінде ең ақылды жануарлар және әлемдегі құрал жасаудың чемпиондары болған, бірақ олар қоршаған экожүйеге әсері аз, маңызы төмен тіршілік иелері болып қала берді. Оларға интеллект пен құрал жасаудан басқа бір негізгі қасиет жетіспегені анық.
Мүмкін адамзат планетада қандай да бір жұмбақ үшінші компоненттің арқасында емес, жай ғана одан да жоғары интеллект пен одан да жақсы құрал жасау қабілеттерінің эволюциясы нәтижесінде үстемдікке ие болған шығар? Бұлай емес сияқты, өйткені біз тарихи жазбаларды зерттегенде, жекелеген адамдардың интеллектісі мен құрал жасау қабілеттері мен біздің түріміздің тұтастай алғандағы қуаты арасында тікелей байланысты көрмейміз. Жиырма мың жыл бұрын орташа Sapiens-тің интеллектісі мен құрал жасау дағдылары бүгінгі орташа Sapiens-тен жоғары болған шығар. Қазіргі мектептер мен жұмыс берушілер біздің қабілеттерімізді мезгіл-мезгіл тексеруі мүмкін, бірақ біз қаншалықты нашар нәтиже көрсетсек те, әлеуметтік мемлекет әрқашан негізгі қажеттіліктерімізге кепілдік береді. Тас дәуірінде табиғи сұрыптау сізді күн сайын, әр сәтте сынап отырды, егер сіз оның көптеген сынақтарының бірінен сүрінсеңіз, тез арада о дүниелік болатын едіңіз. Дегенмен, Тас дәуіріндегі бабаларымыздың құрал жасау қабілеті жоғары, ақыл-ойы ұшқыр және түйсіктері әлдеқайда өткір болғанына қарамастан, 20 000 жыл бұрын адамзат бүгінгі күнмен салыстырғанда әлдеқайда әлсіз болды.
Осы 20 000 жыл ішінде адамзат мамонтты тас ұшты найзамен аулаудан күн жүйесін ғарыш кемелерімен зерттеуге дейін жетті. Бұл епті қолдардың немесе үлкен мидың эволюциясы арқасында емес (біздің миымыз қазір іс жүзінде кішірейген сияқты). 17 Керісінше, біздің әлемді бағындыруымыздағы шешуші фактор — көптеген адамдарды бір-бірімен байланыстыру қабілетіміз болды. 18 Қазіргі уақытта адамдардың планетада толық үстемдік етуі жекелеген адамның жеке шимпанзеден немесе қасқырдан әлдеқайда ақылды немесе епті болғандығынан емес, Homo sapiens-тің жер бетінде көп мөлшерде икемді түрде ынтымақтаса алатын жалғыз түр болғандығынан. Интеллект пен құрал жасау да өте маңызды болды. Бірақ егер адамдар көп мөлшерде икемді түрде ынтымақтасуды үйренбегенде, біздің шебер миымыз бен епті қолдарымыз уран атомдарын емес, әлі де шақпақ тастарды жарып отырар еді.
Егер ынтымақтастық басты мәселе болса, неге құмырсқалар мен аралар бізден миллиондаған жыл бұрын жаппай ынтымақтасуды үйрене тұра, ядролық бомба жасауда бізден озып кетпеді? Өйткені олардың ынтымақтастығында икемділік жоқ. Аралар өте күрделі жолдармен ынтымақтасады, бірақ олар өздерінің әлеуметтік жүйесін бір түнде қайта құра алмайды. Егер ара ұясы жаңа қауіпке немесе жаңа мүмкіндікке тап болса, аралар, мысалы, патшайымның басын шауып, республика орната алмайды.
Пілдер мен шимпанзелер сияқты әлеуметтік сүтқоректілер араларға қарағанда әлдеқайда икемді ынтымақтасады, бірақ олар мұны тек аз ғана достарымен және отбасы мүшелерімен жасайды. Олардың ынтымақтастығы жеке таныстыққа негізделген. Егер мен шимпанзе болсам, сіз де шимпанзе болсаңыз және мен сізбен ынтымақтасқым келсе, мен сізді жеке тануым керек: сіз қандай шимпанзесіз? Сіз жақсы шимпанзесіз бе? Жаман шимпанзесіз бе? Егер мен сізді танымасам, сізбен қалай ынтымақтаса аламын? Біздің білуімізше, тек Sapiens қана сансыз бейтаныс адамдармен өте икемді жолдармен ынтымақтаса алады. Мәңгілік жан немесе сананың ерекше түрі емес, дәл осы нақты қабілет біздің Жер планетасын игеруімізді түсіндіреді.
Революция жасасын!
Тарих ауқымды ынтымақтастықтың шешуші маңыздылығына көптеген дәлелдер келтіреді. Жеңіс әрқашан дерлік жақсы ынтымақтасқандарға бұйырды — бұл тек Homo sapiens пен басқа жануарлар арасындағы күресте ғана емес, сонымен бірге әртүрлі адам топтары арасындағы қақтығыстарда да солай болды. Осылайша, Рим Грекияны римдіктердің миы үлкенірек немесе құрал жасау техникасы жақсырақ болғандықтан емес, олар тиімдірек ынтымақтаса алғандықтан бағындырды. Тарих бойы тәртіпті армиялар ұйымдаспаған топтарды оңай талқандады, ал біртұтас элиталар ретсіз бұқараға үстемдік етті. Мысалы, 1914 жылы 3 миллион ресейлік дворяндар, шенеуніктер мен іскер адамдар 180 миллион шаруалар мен жұмысшыларға үстемдік жүргізді. Ресейлік элита өздерінің ортақ мүдделерін қорғау үшін қалай ынтымақтасуды білді, ал 180 миллион қарапайым халық тиімді жұмылуға қабілетсіз болды. Шынында да, элитаның көптеген күш-жігері төменгі жақтағы 180 миллион адамның ешқашан ынтымақтасуды үйренбеуін қамтамасыз етуге бағытталды.
Революция жасау үшін тек сан жеткілікті емес. Революцияларды әдетте бұқара емес, арандатушылардың шағын желілері жасайды. Егер сіз революция бастағыңыз келсе, өзіңізден «Менің идеяларымды қанша адам қолдайды? » деп сұрамаңыз. Керісінше, «Менің жақтастарымның қаншасы тиімді ынтымақтастыққа қабілетті? » деп сұраңыз. Ресей революциясы 180 миллион шаруа патшаға қарсы көтерілгенде емес, керісінше, бір уыс коммунистер өздерін қажетті уақытта қажетті жерге қоя білгенде бұрқ ете қалды. 1917 жылы Ресейдің жоғарғы және орта таптары кем дегенде 3 миллион адамды құраған кезде, Коммунистік партияның небәрі 23 000 мүшесі болған. 19 Соған қарамастан коммунистер өздерін жақсы ұйымдастырғандықтан, кең байтақ Ресей империясын бақылауға алды. Ресейдегі билік патшаның қауқарсыз қолынан және Керенскийдің уақытша үкіметінің дәл сондай бос қолынан сусып кеткенде, коммунистер оны шапшаңдықпен басып алды.
Коммунистер өз билігін 1980 жылдардың соңына дейін жіберген жоқ. Тиімді ұйымдастыру оларды сегіз онжылдық бойы билікте ұстап тұрды және олар соңында ұйымдастырудың нашарлығынан құлады. 1989 жылы 21 желтоқсанда Румынияның коммунистік диктаторы Николае Чаушеску Бухарест орталығында жаппай қолдау көрсету демонстрациясын ұйымдастырды. Соңғы айларда Кеңес Одағы шығыс еуропалық коммунистік режимдерді қолдаудан бас тартқан болатын, Берлин қабырғасы құлап, Польша, Шығыс Германия, Венгрия, Болгария және Чехословакияда революциялар толқыны жүріп өткен еді. Румынияны 1965 жылдан бері басқарып келе жатқан Чаушеску, 17 желтоқсанда Румынияның Тимишоара қаласында оның билігіне қарсы бүліктер басталғанына қарамастан, бұл цунамиге төтеп бере аламын деп сенді. Қарсы шаралардың бірі ретінде Чаушеску румындарға және бүкіл әлемге халықтың көпшілігі әлі де оны жақсы көретінін — немесе кем дегенде одан қорқатынын — дәлелдеу үшін Бухаресте үлкен митинг ұйымдастырды. Партиялық аппарат қаланың орталық алаңын толтыру үшін 80 000 адамды жұмылдырды, ал бүкіл Румыния бойынша азаматтарға барлық істерін тоқтатып, радио мен теледидарларын қосу бұйырылды.
Чаушеску ынталы болып көрінген қалың жұрттың айқайымен алаңға қарайтын балконға шықты. Жанында әйелі Елена, жетекші партия шенеуніктері және бір топ оққағарлары бар Чаушеску өзіне тән зарықтыратын сөздерінің бірін айта бастады. Сегіз минут бойы ол румын социализмінің даңқын мақтап, халық механикалық түрде қол шапалақтап жатқанда өзіне риза кейіппен қарап тұрды. Содан кейін бірдеңе дұрыс болмады. Мұны YouTube-тен өзіңіз көре аласыз. Тек «Чаушескудің соңғы сөзі» деп іздеп, тарихтың қалай жасалғанын тамашалаңыз. 20
YouTube-тегі видеода Чаушеску кезекті ұзын сөйлемін бастап: «Мен Бухарестегі осы ұлы шараның бастамашылары мен ұйымдастырушыларына алғыс айтқым келеді, мұны... деп есептеймін» дейді де, кенет үні өшіп, көздері атыздай болып, таңданыстан қатып қалады. Ол сөйлемін ешқашан аяқтаған жоқ. Сол қас қағым сәтте бүкіл әлемнің қалай күйрегенін көруге болады. Тыңдармандардың арасынан біреу ысқырды. Бірінші болып кімнің батылы барғаны туралы адамдар әлі күнге дейін дауласады. Содан кейін тағы бір адам, тағы біреуі ысқырды, бірнеше секунд ішінде халық айқайлап, балағаттап, «Ти-ми-шоа-ра! Ти-ми-шоа-ра! » деп ұрандата бастады.


Credit 1. 18 18. Әлем күйреген сәт: есеңгіреген Чаушеску өз көзі мен құлағына сене алмай тұр.
Мұның бәрі румын теледидарында тікелей эфирде көрсетілді, халықтың төрттен үш бөлігі экранға жабысып, жүректері дүрсілдеп отырды. Белгілі құпия полиция — Секуритате — хабарды дереу тоқтатуды бұйырды, бірақ теледидар тобы бағынбады. Оператор көрермендер балкон басындағы партия жетекшілерінің арасындағы дүрбелеңді көрмеуі үшін камераны аспанға қаратты, бірақ дыбыс операторы жазуды жалғастырды, ал техниктер трансляцияны тоқтатпады. Бүкіл Румыния халықтың ысқырғанын естіді, ал Чаушеску микрофоннан кінә іздегендей: «Алло! Алло! Алло! » деп айқайлап жатты. Оның әйелі Елена халыққа: «Тынышталыңдар! Тынышталыңдар! » деп ұрса бастады, соңында Чаушеску оған бұрылып: «Сен тыныштал! » — деп ақырды — бұл да тікелей эфирде кетіп жатты. Содан кейін Чаушеску алаңдағы қозып тұрған қалың жұртқа: «Жолдастар! Жолдастар! Тынышталыңдар, жолдастар! » деп жалынды.
Бірақ «жолдастар» тынышталғысы келмеді. Коммунистік Румыния Бухарест орталық алаңындағы 80 000 адам балкон үстіндегі елтірі бөрік киген қарттан әлдеқайда күшті екенін түсінген сәтте күйреді. Алайда, таңғалдыратыны — жүйенің күйреген сәті емес, оның ондаған жылдар бойы қалай аман қалғаны. Революциялар неге соншалықты сирек болады? Неге халық кейде ғасырлар бойы балкон үстіндегі адамның кез келген бұйрығын орындап, қол шапалақтап, айқайлайды, ал теориялық тұрғыдан олар кез келген сәтте алға ұмтылып, оны бөлшектеп тастай алар еді ғой?
Чаушеску мен оның сыбайластары 20 миллион румынды қырық жыл бойы биледі, өйткені олар үш маңызды шартты қамтамасыз етті. Біріншіден, олар армия, кәсіподақтар және тіпті спорт қауымдастықтары сияқты барлық ынтымақтастық желілерін бақылауға адал коммунистік аппаратчиктерді қойды. Екіншіден, олар антикоммунистік ынтымақтастыққа негіз бола алатын кез келген бақталастық ұйымдардың — мейлі саяси, экономикалық немесе әлеуметтік болсын — құрылуына жол бермеді. Үшіншіден, олар Кеңес Одағы мен Шығыс Еуропадағы бауырлас коммунистік партиялардың қолдауына сүйенді. Кейде шиеленістер болғанына қарамастан, бұл партиялар қиын-қыстау кезеңде бір-біріне көмектесті немесе кем дегенде ешбір сыртқы күштің «социалистік жұмаққа» араласпауына кепілдік берді. Мұндай жағдайда, билеуші элита тарапынан жасалған барлық қиындықтар мен азаптарға қарамастан, 20 миллион румын ешқандай тиімді оппозиция ұйымдастыра алмады.
Чаушеску тек осы үш шарт орындалмай қалғанда ғана биліктен құлады. 1980 жылдардың соңында Кеңес Одағы өз қорғауын тоқтатты және коммунистік режимдер домино тастары сияқты құлай бастады. 1989 жылдың желтоқсанына қарай Чаушеску ешқандай сыртқы көмектен үміт күте алмады. Керісінше — көрші елдердегі революциялар жергілікті оппозицияға рух берді. Коммунистік партияның өзі бір-біріне қарсы топтарға бөліне бастады. Либералды топтар Чаушескуден құтылып, кеш болмай тұрғанда реформаларды бастауды қалады. Бухарест демонстрациясын ұйымдастырып, оны теледидардан тікелей эфирде көрсету арқылы Чаушескудің өзі революционерлерге өз күштерін сезінуге және оған қарсы бірігуге тамаша мүмкіндік берді. Революцияны теледидардан көрсетуден артық оны тез таратудың қандай жолы бар?
Алайда билік балконнан халыққа қол бұлғаған епсіз ұйымдастырушының қолынан сусып кеткенде, ол алаңдағы қалың бұқараның қолына өткен жоқ. Жиналғандар көп әрі жігерлі болғанымен, өздерін қалай ұйымдастыруды білмеді. Сондықтан, 1917 жылғы Ресейдегідей, билік жалғыз артықшылығы жақсы ұйымдасқандығы болған шағын саяси топтың қолына өтті. Румыния революциясын өздерін «Ұлттық құтқару майданы» деп атаған топ иемденіп кетті, бұл іс жүзінде Коммунистік партияның модераторлық қанатының бүркеншігі еді. Майданда шеруге шыққан халықпен ешқандай шынайы байланыс болған жоқ. Оның құрамында орта буын партия шенеуніктері болды, ал оны Коммунистік партияның Орталық Комитетінің бұрынғы мүшесі әрі кезінде үгіт-насихат бөлімін басқарған Ион Илиеску басқарды. Илиеску мен оның «Ұлттық құтқару майданындағы» серіктестері өздерін демократиялық саясаткерлер ретінде жаңадан танытып, кез келген қолжетімді микрофонға революция жетекшілері екенін жариялады, содан кейін көпжылдық тәжірибелері мен тамыр-таныстық байланыстарын пайдаланып, елді бақылауға алып, оның ресурстарын қалталарына басты.
Коммунистік Румынияда барлығы дерлік мемлекет меншігінде болатын. Демократиялық Румыния өз активтерін тез арада жекешелендіріп, оларды не болып жатқанын жалғыз түсінген және бір-бірінің жағдайын жасау үшін өзара ынтымақтасқан бұрынғы коммунистерге арзан бағамен сатып жіберді. Ұлттық инфрақұрылым мен табиғи ресурстарды бақылайтын мемлекеттік компаниялар бұрынғы коммунистік шенеуніктерге маусым соңындағы жеңілдікпен сатылса, партияның қатардағы «жауынгерлері» үйлер мен пәтерлерді тиын-тебенге сатып алды.
Ион Илиеску Румыния президенті болып сайланды, ал оның әріптестері министрлер, парламент мүшелері, банк директорлары және мультимиллионерлерге айналды. Бүгінгі күнге дейін елді бақылап отырған жаңа румын элитасы негізінен бұрынғы коммунистер мен олардың отбасыларынан тұрады. Тимишоара мен Бухарестте бастарын қатерге тіккен халық бұқарасы тек қалдықтарға қанағаттанды, өйткені олар өз мүдделерін қорғау үшін қалай бірлесуді және тиімді ұйым құруды білмеді.
Осыған ұқсас тағдыр 2011 жылғы Мысыр революциясының басына да түсті. 1989 жылы теледидар атқарған рөлді 2011 жылы Facebook пен Twitter атқарды. Жаңа медиа бұқараға өз әрекеттерін үйлестіруге көмектесті, нәтижесінде мыңдаған адам қажетті сәтте көшелер мен алаңдарға ағылып, Мүбәрәк режимін құлатты. Дегенмен, Тахрир алаңына 100 000 адамды шығару бір басқа да, саяси механизмді қолға алу, жабық бөлмелерде қажетті адамдармен қол алысып, елді тиімді басқару — мүлдем басқа нәрсе. Соның салдарынан Мүбәрәк биліктен кеткенде, шерушілер пайда болған вакуумды толтыра алмады. Мысырда елді басқаруға жеткілікті деңгейде ұйымдасқан тек екі институт болды: армия және «Мұсылман бауырлар» ұйымы. Сондықтан революцияны алдымен «Бауырлар», соңында армия иемденіп кетті.
Румынияның бұрынғы коммунистері мен мысырлық генералдар бұрынғы диктаторлардан немесе Бухарест пен Каирдегі шерушілерден ақылдырақ немесе ептірек болған жоқ. Олардың артықшылығы икемді ынтымақтастықта болды. Олар халыққа қарағанда жақсырақ бірлесе алды және ескішіл Чаушеску мен Мүбәрәкке қарағанда әлдеқайда икемділік танытуға дайын болды.
Жыныстық қатынас пен зорлық-зомбылықтан тыс
Егер Сапиенстер әлемді тек біз ғана көп мөлшерде икемді ынтымақтаса алатындығымыз үшін билесе, онда бұл адам баласының қасиеттілігіне деген сенімімізге нұқсан келтіреді. Біз өзімізді ерекшеміз деп есептеуге бейімбіз және барлық артықшылықтарға лайықтымыз деп ойлаймыз. Дәлел ретінде біз түріміздің таңғажайып жетістіктерін алға тартамыз: біз пирамидалар мен Ұлы Қытай қорғанын салдық; біз атомдар мен ДНҚ молекулаларының құрылымын аштық; біз Оңтүстік полюске және Айға жеттік. Егер бұл жетістіктер әрбір жеке адамның бойындағы қандай да бір бірегей мәннен — айталық, өлмес жаннан — туындаған болса, онда адам өмірін қасиетті санау қисынды болар еді. Бірақ бұл жеңістер іс жүзінде жаппай ынтымақтастықтың нәтижесі болғандықтан, олардың неліктен бізді жекелеген адамдарға табындыруы керек екендігі түсініксіз болып қалады.
Ара ұясының күші жеке көбелектен әлдеқайда жоғары, бірақ бұл ара көбелектен гөрі қасиетті дегенді білдірмейді. Румыния Коммунистік партиясы ұйымдаспаған румын халқын сәтті биледі. Осыдан келіп, партия мүшесінің өмірі қарапайым азаматтың өмірінен гөрі қасиеттірек деген қорытынды шыға ма? Адамдар шимпанзелерге қарағанда әлдеқайда тиімді ынтымақтасуды біледі, сондықтан адамдар Айға ғарыш кемелерін ұшырады, ал шимпанзелер хайуанаттар бағына келушілерге тас лақтырады. Бұл адамдар жоғары жаратылыс иесі дегенді білдіре ме?
Мүмкін солай да шығар. Бұл ең алдымен адамдарға жақсы ынтымақтасуға не мүмкіндік беретініне байланысты. Неліктен тек адамдар ғана осындай үлкен және күрделі әлеуметтік жүйелерді құра алады? Шимпанзелер, қасқырлар және дельфиндер сияқты әлеуметтік сүтқоректілердің көпшілігіндегі әлеуметтік ынтымақтастық жақын таныстыққа негізделген. Кәдімгі шимпанзелер арасында жеке адамдар бір-бірін жақсы танып, әлеуметтік иерархия орнатқаннан кейін ғана бірге аңға шығады. Сондықтан шимпанзелер әлеуметтік өзара әрекеттесуге және билік үшін күреске көп уақыт жұмсайды. Бөтен шимпанзелер кездескенде, олар әдетте бірлесе алмайды, керісінше бір-біріне айқайлайды, төбелеседі немесе мүмкіндігінше тезірек қашып кетеді.
Ергежейлі шимпанзелер — боноболар деп те аталады — арасында жағдай сәл өзгеше. Боноболар шиеленісті сейілту және әлеуметтік байланыстарды нығайту үшін жиі жыныстық қатынасты пайдаланады. Олардың арасында гомосексуалды қатынастың жиі кездесетіні таңқаларлық емес. Екі бөтен бонобо тобы бір-бірімен кездескенде, алдымен олар қорқыныш пен араздық танытып, джунгли ұлыған дыбыстар мен айқайға толады. Алайда көп ұзамай бір топтың аналықтары «бейтарап аймақтан» өтіп, бейтаныс адамдарды соғыстың орнына махаббатпен айналысуға шақырады. Бұл шақыру әдетте қабылданады және бірнеше минуттың ішінде ықтимал шайқас алаңы мүмкін болатын барлық қалыпта, соның ішінде ағаштарда басымен төмен салбырап тұрып жыныстық қатынасқа түскен боноболарға толады.
Сапиенстер бұл ынтымақтастық айлаларын жақсы біледі. Олар кейде кәдімгі шимпанзелерге ұқсас билік иерархияларын құрады, ал басқа жағдайларда боноболар сияқты жыныстық қатынас арқылы әлеуметтік байланыстарды нығайтады. Бірақ жеке таныстық — мейлі ол төбелес болсын, мейлі жыныстық қатынас болсын — ауқымды ынтымақтастықтың негізі бола алмайды. Сіз Грекияның қарыз дағдарысын грек саясаткерлері мен неміс банкирлерін жұдырықтасуға немесе оргияға шақыру арқылы шеше алмайсыз. Зерттеулер көрсеткендей, Сапиенстер 150-ден астам адаммен жақын қарым-қатынаста (араз немесе сүйіспеншілік болсын) бола алмайды. Адамдарға жаппай ынтымақтастық желілерін ұйымдастыруға не мүмкіндік берсе де, ол жақын қарым-қатынас емес.
Бұл адамзат қоғамын зертханалық тәжірибелер арқылы түсінуге тырысатын психологтар, социологтар, экономистер және басқалар үшін жаман жаңалық. Ұйымдастырушылық және қаржылық себептерге байланысты тәжірибелердің басым көпшілігі не жеке тұлғаларға, не қатысушылардың шағын топтарына жүргізіледі. Бірақ шағын топтың мінез-құлқынан жаппай қоғамның динамикасына қорытынды жасау қауіпті. 100 миллион адамы бар ұлт жүз адамнан тұратын топқа қарағанда түбегейлі басқаша жұмыс істейді.
Мысалы, бихевиористік экономикадағы ең танымал тәжірибелердің бірі — «Ультиматум» ойынын алайық. Бұл тәжірибе әдетте екі адамға жүргізіледі. Олардың біріне 100 доллар беріледі, оны ол өзі мен екінші қатысушының арасында қалағанынша бөлуі керек. Ол бәрін өзіне қалдыра алады, ақшаны тең бөле алады немесе оның көп бөлігін беріп жібере алады. Екінші ойыншы екі нәрсенің бірін істей алады: ұсынылған бөліністі қабылдау немесе одан біржола бас тарту. Егер ол бас тартса, ешкім ештеңе алмайды.
Классикалық экономикалық теориялар адамдарды рационалды есептеуіш машиналар деп санайды. Олар адамдардың көпшілігі 99 долларды өзіне қалдырып, екінші қатысушыға 1 доллар ұсынады деп болжайды. Сондай-ақ, олар екінші қатысушының бұл ұсынысты қабылдайтынын алға тартады. Бір доллар ұсынылған рационалды адам әрқашан «иә» дейді. Екінші ойыншы 99 доллар алса, оған не пайда?
Классикалық экономистер нақты әлемге үңілу үшін өз зертханалары мен дәріс залдарынан ешқашан шықпаған шығар. «Ультиматум» ойынын ойнайтын адамдардың көпшілігі өте төмен ұсыныстарды қабылдамайды, өйткені олар «әділетсіз». Олар ақымақ болып көрінгенше, бір доллардан айырылғанды жөн көреді. Нақты әлем осылай жұмыс істейтіндіктен, аз ғана адам өте төмен ұсыныстар жасайды. Адамдардың көбі ақшаны тең бөледі немесе өздеріне шамалы ғана басымдық беріп, екінші ойыншыға 30 немесе 40 доллар ұсынады.
«Ультиматум» ойыны классикалық экономикалық теорияларға нұқсан келтіруге және соңғы бірнеше онжылдықтағы ең маңызды экономикалық жаңалықты орнатуға елеулі үлес қосты: Сапиенстер суық математикалық логика бойынша емес, керісінше жылы әлеуметтік логика бойынша әрекет етеді. Бізді эмоциялар басқарады. Бұл эмоциялар, біз бұған дейін көргеніміздей, іс жүзінде ежелгі аңшы-жинаушы топтардың әлеуметтік механизмдерін көрсететін күрделі алгоритмдер болып табылады. Егер 30 000 жыл бұрын мен саған жабайы тауық аулауға көмектессем, ал сен тауықтың бәрін өзіңе қалдырып, маған тек бір қанатын ұсынсаң, мен өзіме: «Ештеңе болмағаннан бір қанат жақсы»,— демегенмін. Керісінше, менің эволюциялық алгоритмдерім іске қосылып, жүйеме адреналин мен тестостерон құйылып, қаным қайнап, аяғымды жерге ұрып, бар даусыммен айқайлағанмын. Қысқа мерзімді перспективада мен аш қалуым, тіпті бір-екі соққы алуым мүмкін еді. Бірақ бұл ұзақ мерзімді перспективада өз жемісін берді, өйткені сен мені қайтадан алдамас бұрын екі рет ойланатын болдың. Біз әділетсіз ұсыныстардан бас тартамыз, өйткені әділетсіз ұсыныстарды момындықпен қабылдаған адамдар Тас дәуірінде аман қалмады.
Қазіргі аңшы-жинаушы топтарды бақылау бұл идеяны растайды. Топтардың көпшілігі жоғары деңгейде эгалитарлы (теңгермешіл) болып келеді, ал аңшы лагерьге семіз киік әкелгенде, бәріне үлес тиеді. Шимпанзелерге қатысты да солай. Бір шимпанзе торайды өлтіргенде, топтың басқа мүшелері оны қолдарын созып қоршап алады және әдетте олардың бәріне бір кесек ет тиеді.
Жақында жүргізілген тағы бір тәжірибеде приматолог Франс де Ваал екі капуцин маймылын көршілес екі торға орналастырды, осылайша әрқайсысы екіншісінің не істеп жатқанын көре алды. Де Ваал мен оның әріптестері әр тордың ішіне кішкентай тастар қойып, маймылдарды сол тастарды беруге үйретті. Маймыл тасты берген сайын, оның орнына тамақ алатын. Алдымен сыйлық ретінде қияр кесегі берілді. Екі маймыл да бұған өте риза болып, қиярларын қуана жеді. Бірнеше айналымнан кейін де Ваал тәжірибенің келесі кезеңіне өтті. Бұл жолы бірінші маймыл тасты тапсырғанда, оған жүзім берілді. Жүзім қиярдан әлдеқайда дәмді. Алайда, екінші маймыл тас бергенде, ол әлі де қияр кесегін алды. Бұған дейін қиярға өте риза болған екінші маймыл ашуға мінді. Ол қиярды алып, оған бір сәт сенбестікпен қарап, содан кейін оны ғалымдарға ашумен лақтырып жіберді де, қатты айқайлап, секіре бастады. Ол ақымақ емес.
Бұл күлкілі тәжірибе (оны өзіңіз YouTube-тан көре аласыз), «Ультиматум» ойынымен бірге көптеген адамдарды приматтардың табиғи адамгершілігі бар екеніне және теңдік — әмбебап әрі мәңгілік құндылық екеніне сендірді. Адамдар табиғатынан эгалитарлы, ал теңсіз қоғамдар наразылық пен қанағаттанбаушылықтың кесірінен ешқашан жақсы жұмыс істей алмайды.
Бірақ бұл шынымен солай ма? Бұл теориялар шимпанзелерде, капуцин маймылдарында және шағын аңшы-жинаушы топтарында жақсы жұмыс істеуі мүмкін. Олар сондай-ақ зертханада, адамдардың шағын топтарында тексергенде де жақсы нәтиже береді. Бірақ адамдар бұқарасының мінез-құлқын бақылағаннан кейін, сіз мүлдем басқа шындықты табасыз. Адамзаттың көптеген патшалықтары мен империялары өте теңсіз болды, бірақ олардың көбі таңқаларлықтай тұрақты және тиімді болды. Ежелгі Мысырда перғауын салқын әрі сәнді сарайдың ішінде жайлы жастықтарда жантайып, алтын сандалдар мен асыл тастармен безендірілген туника киіп отыратын, ал сұлу күтуші қыздар оның аузына тәтті жүзім салып тұратын. Ашық терезеден ол аяусыз күннің астында кір-қожалақ шүберек киіп, егіс даласында еңбек етіп жатқан шаруаларды көретін, ал күннің соңында жеуге қияры бар шаруа бақытты санаулы еді. Соған қарамастан шаруалар сирек көтеріліс жасайтын.
1740 жылы Пруссия королі Фридрих II Силезияға басып кіріп, оған «Ұлы Фридрих» деген лақап ат әперген, Пруссияны ірі державаға айналдырған және жүздеген мың адамды өлі, мүгедек немесе кедей қалдырған қанды соғыстар сериясын бастады. Фридрихтің сарбаздарының көбі темірдей тәртіп пен қатал жаттығуларға бағынған бақытсыз әскерге алынғандар еді. Сарбаздардың өз жоғарғы қолбасшысын жақсы көрмегені таңқаларлық емес. Фридрих өз әскерлерінің шапқыншылыққа жиналғанын бақылап тұрып, генералдарының біріне бұл көріністе оны ең қатты таңғалдырғаны: «біз мұнда толық қауіпсіздікте тұрып, 60 000 адамға қарап тұрмыз — олардың бәрі біздің жауларымыз және олардың әрқайсысы бізден жақсы қаруланған әрі күштірек, соған қарамастан олардың бәрі біздің алдымызда қалтырап тұр, ал бізде олардан қорқуға ешқандай негіз жоқ»,— деді. Фридрих шынымен де оларды толық қауіпсіздікте бақылай алатын. Келесі жылдары, соғыстың барлық қиындықтарына қарамастан, бұл 60 000 қарулы адам оған қарсы ешқашан көтеріліс жасамады — керісінше, олардың көбі оған ерекше батылдықпен қызмет етіп, бастарын бәйгеге тікті, тіпті жандарын қиды.
Неліктен мысырлық шаруалар мен пруссиялық сарбаздар біздің «Ультиматум» ойыны мен капуцин маймылдарының тәжірибесіне негізделген күткенімізден мүлдем басқаша әрекет етті? Өйткені адамдардың үлкен саны аз санға қарағанда түбегейлі басқаша әрекет етеді. Егер ғалымдар «Ультиматум» ойынын әрқайсысы 1 миллион адамнан тұратын және 100 миллиард долларды бөлісуі керек екі топқа жүргізсе, олар не көрер еді?
Олар, сірә, оғаш және қызықты динамиканың куәсі болар еді. Мысалы, 1 миллион адам шешімді ұжымдық түрде қабылдай алмайтындықтан, әр топта шағын басқарушы элита пайда болуы мүмкін. Егер бір элита екіншісіне 90 миллиардты өзіне қалдырып, 10 миллиард доллар ұсынса ше? Екінші топтың басшылары бұл әділетсіз ұсынысты қабылдап, 10 миллиард доллардың көп бөлігін өздерінің швейцариялық банк шоттарына аударып жіберуі әбден мүмкін, ал өз ізбасарлары арасындағы бүлікті қамшы мен тәттіні (sticks and carrots) біріктіру арқылы болдырмайды. Басшылық диссиденттерді дереу қатаң жазалаймыз деп қорқытуы мүмкін, сонымен бірге момындар мен сабырлыларға о дүниеде мәңгілік сый-сияпаттарды уәде етеді. Ежелгі Мысырда және он сегізінші ғасырдағы Пруссияда дәл осылай болды және бүгінде әлемнің көптеген елдерінде жағдай осылай болып жатыр.
Мұндай қорқытулар мен уәделер, егер адамдар оларды адамның қалауы емес, табиғаттың бұлжымас заңдары немесе Құдайдың әмірі деп сенсе, тұрақты адам иерархияларын және жаппай ынтымақтастық желілерін құруда жиі табысқа жетеді. Адамзаттың барлық ауқымды ынтымақтастығы түптеп келгенде біздің қиялдағы тәртіптерге деген сенімімізге негізделген. Бұл тек біздің қиялымызда болғанына қарамастан, біз оларды тартылыс күші сияқты шынайы және мызғымас деп сенетін ережелер жиынтығы. «Егер сен аспан құдайына он бұқа құрбан етсең, жаңбыр жауады; егер ата-анаңды сыйласаң, жәннатқа барасың; ал егер менің айтқаныма сенбесең — тозаққа барасың». Белгілі бір жерде тұратын барлық Сапиенстер бірдей хикаяларға сенсе, олардың бәрі бірдей ережелерді сақтайды, бұл бейтаныс адамдардың мінез-құлқын болжауды және жаппай ынтымақтастық желілерін ұйымдастыруды жеңілдетеді. Сапиенстер жиі сәлде, сақал немесе іскерлік костюм сияқты көрнекі белгілерді пайдаланып, «маған сенуге болады, мен де сен сияқты хикаяға сенемін» деген сигнал береді. Біздің шимпанзе туыстарымыз мұндай хикаяларды ойлап тауып, тарата алмайды, сондықтан олар көп мөлшерде ынтымақтаса алмайды.
Мағыналар торы
Адамдарға «қиялдағы тәртіптер» идеясын түсіну қиынға соғады, өйткені олар шындықтың тек екі түрі бар деп есептейді: объективті шындық және субъективті шындық. Объективті шындықта заттар біздің сенімдеріміз бен сезімдерімізге қарамастан өмір сүреді. Мысалы, тартылыс күші — объективті шындық. Ол Ньютонға дейін де болған және оған сенбейтін адамдарға да, сенетіндерге де бірдей әсер етеді.
Субъективті шындық, керісінше, менің жеке сенімдерім мен сезімдеріме байланысты. Сонымен, айталық, менің басым қатты ауырып, дәрігерге бардым делік. Дәрігер мені мұқият тексереді, бірақ ешқандай ақау таппайды. Сондықтан ол мені қан анализіне, зәр анализіне, ДНҚ-тестіне, рентгенге, электрокардиограммаға, фМРТ сканерлеуге және басқа да көптеген процедураларға жібереді. Нәтижелер келгенде, ол менің денім сау екенін және үйге бара беруіме болатынын хабарлайды. Бірақ менің басым әлі де қатты ауырып тұр. Тіпті әрбір объективті тест менде ешқандай ақау таппаса да және менен басқа ешкім ауырсынуды сезбесе де, мен үшін бұл ауырсыну 100 пайыз шынайы.
Адамдардың көпшілігі шындық не объективті, не субъективті болады және үшінші нұсқа жоқ деп есептейді. Сондықтан, бір нәрсенің тек өздерінің субъективті сезімі емес екеніне көз жеткізгеннен кейін, олар бұл объективті болуы керек деген қорытындыға келеді. Егер көптеген адамдар Құдайға сенсе; егер ақша дүниені дөңгелетсе; және егер ұлтшылдық соғыстар бастап, империялар құрса — онда бұл нәрселер тек менің субъективті сенімім емес. Демек, Құдай, ақша және ұлттар объективті шындықтар болуы керек.
Алайда, шындықтың үшінші деңгейі бар: интерсубъективті деңгей. Интерсубъективті субъектілер жекелеген адамдардың сенімдері мен сезімдеріне емес, көптеген адамдар арасындағы коммуникацияға байланысты болады. Тарихтағы ең маңызды агенттердің көбі — интерсубъективті. Мысалы, ақшаның объективті құндылығы жоқ. Сіз доллар купюрасын жей алмайсыз, іше алмайсыз немесе кие алмайсыз. Бірақ миллиардтаған адам оның құндылығына сенетін болса, сіз оны тамақ, сусын және киім сатып алу үшін пайдалана аласыз. Егер наубайшы кенеттен долларға деген сенімін жоғалтса және маған бұл жасыл қағаз үшін бір бөлке нан беруден бас тартса, бұл аса маңызды емес. Мен жай ғана бірнеше орам жердегі жақын маңдағы супермаркетке бара аламын. Алайда, егер супермаркет кассирлері де, базардағы саудагерлер мен сауда орталығындағы сатушылармен бірге бұл қағазды қабылдаудан бас тартса, онда доллар өз құнын жоғалтады. Жасыл қағаздар, әрине, қала береді, бірақ олар құнсыз болады.
Мұндай жағдайлар мезгіл-мезгіл болып тұрады. 1985 жылы 3 қарашада Мьянма үкіметі күтпеген жерден жиырма бес, елу және жүз кьяттық банкноттардың заңды төлем құралы емес екенін жариялады. Адамдарға банкноттарды айырбастауға мүмкіндік берілмеді және өмір бойғы жинақтар бір сәтте құнсыз қағаздар үйіндісіне айналды. Жарамсыз болған купюраларды ауыстыру үшін үкімет Мьянма диктаторы генерал Не Виннің жетпіс бес жылдық мерейтойының құрметіне жетпіс бес кьяттық жаңа вексельдерді енгізді. 1986 жылдың тамызында он бес кьяттық және отыз бес кьяттық банкноттар шығарылды. Нумерологияға қатты сенетін диктатор он бес пен отыз бесті сәтті сандар деп санаған деген қауесет тарады. Олар оның қол астындағыларға аз ғана сәттілік әкелді. 1987 жылы 5 қыркүйекте үкімет кенеттен барлық отыз бес және жетпіс бес кьяттық купюралар енді ақша емес деп қаулы шығарды.
Адамдар оған сенуді қойғаннан кейін тек ақшаның құны ғана жойылып кетпейді. Заңдармен, құдайлармен, тіпті бүтін империялармен де солай болуы мүмкін. Бір сәтте олар әлемді қалыптастырумен айналысады, ал келесі сәтте олар жоқ болып шығады. Зевс пен Гера бір кездері Жерорта теңізі бассейніндегі маңызды күштер болды, бірақ бүгінде олардың ешқандай билігі жоқ, өйткені оларға ешкім сенбейді. Кеңес Одағы бір кездері бүкіл адамзатты жойып жібере алар еді, бірақ ол қаламның бір сілтеуімен жойылды. 1991 жылы 8 желтоқсанда күндізгі сағат 14:00-де Вискули маңындағы мемлекеттік саяжайда Ресей, Украина және Беларусь басшылары Беловеж келісіміне қол қойды, онда: «Біз, Беларусь Республикасы, Ресей Федерациясы және Украина, 1922 жылғы одақтық шартқа қол қойған КСРО-ның негізін қалаушы мемлекеттер ретінде КСРО-ның халықаралық құқық субъектісі және геосаяси шындық ретінде өмір сүруін тоқтататынын осымен анықтаймыз»,— деп көрсетілген. Болды. Кеңес Одағы бұдан былай жоқ.
Ақшаның интерсубъективті шындық екенін қабылдау салыстырмалы түрде оңай. Көптеген адамдар ежелгі грек құдайларының, зұлым империялардың және жат мәдениеттер құндылықтарының тек қиялда ғана өмір сүретінін де мойындайды. Дегенмен, біз өзіміздің Құдайымыздың, өзіміздің ұлтымыздың немесе өзіміздің құндылықтарымыздың жай ғана ойдан шығарылған нәрсе екенін қабылдағымыз келмейді, өйткені бұл біздің өмірімізге мән беретін дүниелер. Біз өміріміздің қандай да бір объективті мәні бар екеніне және біздің құрбандықтарымыз басымыздағы оқиғалардан тыс нәрсе үшін маңызды екеніне сенгіміз келеді. Бірақ, шын мәнінде, адамдардың көпшілігінің өмірі тек олардың бір-біріне айтатын оқиғалар желісінде ғана мәнге ие.


- Беловеж келісіміне қол қою. Қалам қағазға тиді — және, абракадабра! Кеңес Одағы жоқ болып кетті.
Көптеген адамдар ортақ оқиғалар желісін бірге өрген кезде мағына пайда болады. Неліктен белгілі бір әрекет — мысалы, шіркеуде неке қию, Рамазан айында ораза ұстау немесе сайлау күні дауыс беру — маған маңызды болып көрінеді? Өйткені менің ата-анам да, бауырларым да, көршілерім де, жақын маңдағы қалалардың тұрғындары, тіпті алыс елдердегі адамдар да мұны маңызды деп санайды. Ал бұл адамдардың бәрі неге оны маңызды деп санайды? Себебі олардың достары мен көршілері де солай ойлайды. Адамдар бір-бірінің сенімдерін өзін-өзі қолдайтын тұйық шеңберде үнемі нығайтып отырады. Өзара растаудың әрбір кезеңі мағына торын одан сайын тығыздай түседі, ақыры сізде көпшілік сенген нәрсеге сенуден басқа таңдау қалмайды.
Дегенмен, ондаған жылдар мен ғасырлар өткен сайын мағына торы сөгіліп, оның орнына жаңа тор өріледі. Тарихты зерттеу дегеніміз — осы торлардың өрілуі мен сөгілуін бақылау және бір дәуірдің адамдары үшін өмірдегі ең маңызды болып көрінген нәрселердің олардың ұрпақтары үшін мүлдем мағынасыз болып қалатынын түсіну.
1187 жылы Саладин Хаттин шайқасында крестшілер әскерін жеңіп, Иерусалимді басып алды. Бұған жауап ретінде Рим Папасы қасиетті қаланы қайтарып алу үшін Үшінші крест жорығын жариялады. Джон есімді ағылшынның жас ақсүйегін елестетіп көріңізші, ол Саладинмен соғысу үшін үйінен аттанды. Джон өз әрекеттерінің объективті мәні бар екеніне сенді. Ол егер осы жорықта қаза тапса, өлімнен кейін оның жаны жәннатқа барып, онда мәңгілік аспан рахатына бөленеді деп сенді. Ол жан мен жәннаттың адамдар ойлап тапқан оқиғалар екенін білсе, төбе шашы тік тұрар еді. Джон егер ол Қасиетті жерге жетсе және мұрты үлкен қандай да бір мұсылман жауынгері оның басына айбалтамен ұрса, ол шыдағысыз ауырсынуды сезінетініне, құлағы шыңылдап, аяғынан нық тұра алмай, көз алды қарайып кететініне шын жүректен сенді — ал келесі сәтте ол айналасынан жарқыраған нұрды көреді, періштелердің дауысы мен әуезді арфа үнін естиді, ал қанатты нұрлы херувимдер оны керемет алтын қақпаға шақырады.
Джонның мұның бәріне сенімі өте күшті болды, өйткені ол өте тығыз әрі қуатты мағына торына шырмалған еді. Оның ең ертедегі естеліктері қамалдың бас залында ілулі тұрған Генри атасының тот басқан қылышымен байланысты болатын. Джон сәби кезінен бастап Екінші крест жорығында қаза тауып, қазір жәннатқа періштелермен бірге барып, Джон мен оның отбасын бақылап отырған Генри атасы туралы әңгімелерді естіп өсті. Қамалға жыршылар келгенде, олар әдетте Қасиетті жерде соғысқан ержүрек крестшілер туралы жырлайтын. Джон шіркеуге барғанда, витражды терезелерге қарағанды ұнататын. Олардың бірінде ат үстінде келе жатқан және найзасымен зұлым кейіпті мұсылманды түйреп тұрған Бульондық Годфри бейнеленген еді. Тағы бірінде тозақ отында жанып жатқан күнәһарлардың жаны көрсетілген. Джон өзі танитын ең білімді адам — жергілікті діни қызметкерді мұқият тыңдайтын. Әр жексенбіде дерлік діни қызметкер шебер ойластырылған ғибратты әңгімелер мен қызықты әзілдердің көмегімен Католик шіркеуінен тыс ешқандай құтқарылу жоқ екенін, Римдегі Папа біздің қасиетті әкеміз екенін және біз әрқашан оның бұйрықтарына бағынуымыз керек екенін түсіндіретін. Егер біз кісі өлтірсек немесе ұрлық жасасақ, Құдай бізді тозаққа жібереді; бірақ егер біз кәпір мұсылмандарды өлтірсек, Құдай бізді жәннатта қарсы алады.
Күндердің бір күнінде, Джон енді ғана он сегізге толғанда, қамалдың қақпасына үсті-басы алба-жұлба рыцарь шауып келіп, қарлыққан дауыспен жаңалықты жариялады: Саладин Хаттинде крестшілер әскерін талқандады! Иерусалим құлады! Папа жаңа крест жорығын жариялап, онда қаза тапқандардың барлығына мәңгілік құтқарылуға уәде берді! Айналадағы адамдар таңғалып, алаңдаулы көрінді, бірақ Джонның жүзі басқа әлемнің нұрымен жарық болып кетті және ол: «Мен кәпірлермен соғысып, Қасиетті жерді азат етуге барамын! » — деп мәлімдеді. Бәрі бір сәтке үнсіз қалды, содан кейін олардың жүздерінде күлкі мен көз жасы пайда болды. Анасы көзін сүртіп, Джонды қатты құшақтап, онымен қалай мақтанатынын айтты. Әкесі оның арқасынан қағып: «Егер мен сенің жасыңда болсам, балам, мен де саған қосылар едім. Біздің отбасымыздың намысы таразыға түсіп тұр — сен бізді ұятқа қалдырмайтыныңа сенімдімін! » — деді. Оның екі досы да баратындарын айтты. Тіпті Джонның қас жауы, өзеннің арғы жағындағы барон да келіп, оған сәт сапар тіледі.
Ол қамалдан шыққанда, ауыл тұрғындары өздерінің лашықтарынан шығып, оған қол бұлғады, ал барлық сұлу қыздар кәпірлермен соғысуға аттанған ержүрек крестшіге қимай қарады. Ол Англиядан жүзіп кетіп, жат әрі алыс жерлер — Нормандия, Прованс, Сицилия арқылы өткенде, оған мақсаты мен сенімі бірдей шетелдік рыцарлар тобы қосылды. Әскер ақыры Қасиетті жерге түсіп, Саладиннің жасақтарымен шайқасқанда, Джон тіпті зұлым сарациндердің де оның сенімдерін бөлісетінін көріп таңғалды. Рас, олар аздап шатасқан еді, христиандарды кәпір деп санап, мұсылмандар Құдайдың еркін орындап жатыр деп ойлады. Дегенмен, олар да Құдай мен Иерусалим үшін соғысқандар өлген соң тікелей жәннатқа барады деген негізгі қағиданы қабылдады.
Орта ғасыр өркениеті өзінің мағына торын осылайша жіптен жіпке өріп, Джон мен оның замандастарын шыбын сияқты тұзаққа түсірді. Джон үшін бұл оқиғалардың бәрі жай ғана қиялдың жемісі екенін елестету мүмкін емес еді. Бәлкім, оның ата-анасы мен ағалары қателескен шығар. Бірақ жыршылар да, оның барлық достары да, ауыл қыздары да, білімді діни қызметкер де, өзеннің арғы жағындағы барон да, Римдегі Папа да, Прованс пен Сицилия рыцарлары, тіпті мұсылмандардың өздері де — олардың бәрінің бірдей галлюцинация көруі мүмкін бе?
Жылдар өтеді. Тарихшы бақылап отырғанда, мағына торы сөгіліп, оның орнына басқасы өріледі. Джонның ата-анасы қайтыс болады, содан кейін оның барлық бауырлары мен достары дүние салады. Крест жорықтары туралы жырлайтын жыршылардың орнына, трагедиялық махаббат туралы театрлық қойылымдар жаңа сәнге айналады. Отбасылық қамал өртеніп, ол қайта салынғанда, Генри атасының қылышынан ешқандай із қалмайды. Шіркеу терезелері қысқы дауылда қирап, ауыстырылған әйнектерде енді Бульондық Годфри мен тозақтағы күнәһарлар емес, керісінше Англия королінің Франция королін жеңген ұлы жеңісі бейнеленеді. Жергілікті діни қызметкер Папаны «біздің қасиетті әкеміз» деп атауды қойды — енді оны «Римдегі әлгі шайтан» деп атайды. Жақын маңдағы университетте ғалымдар ежелгі грек қолжазбаларын зерттеп, өлі денелерді сойып, жабық есіктердің артында жан деген нәрсе болмауы мүмкін деп сыбырлайды.
Жылдар өте береді. Бір кездері қамал тұрған жерде қазір сауда орталығы орналасқан. Жергілікті кинотеатрдан олар Монти Пайтон мен Қасиетті Граальды нешінші рет көрсетіп жатыр. Бос шіркеуде зеріккен викарий екі жапондық туристі көргенде қуанып кетеді. Ол витраждар туралы ұзақ түсіндіреді, ал олар сыпайы жымиып, ештеңе түсінбесе де бастарын изейді. Сырттағы баспалдақта бір топ жасөспірім iPhone-мен ойнап отыр. Олар Джон Леннонның «Imagine» әнінің жаңа YouTube ремиксін көруде. «Көк аспан (жәннат) жоқ деп елестетіп көрші,» — деп шырқайды Леннон, — «егер тырыссаң, бұл оңай». Пәкістандық көше сыпырушы тротуарды сыпырып жүр, ал жақын маңдағы радио жаңалықтарды таратуда: Сириядағы қырғын жалғасуда, ал Қауіпсіздік Кеңесінің отырысы тығырыққа тірелді. Кенет уақыт саңылауы ашылып, жұмбақ нұр жасөспірімдердің бірінің жүзін нұрландырады, ол: «Мен кәпірлермен соғысып, Қасиетті жерді азат етуге барамын! » — деп мәлімдейді.
Кәпірлер мен Қасиетті жер? Бұл сөздер бүгінгі Англиядағы адамдардың көпшілігі үшін енді ешқандай мағына бермейді. Тіпті викарий де бұл жасөспірімді психоздың бір түріне шалдыққан деп ойлауы мүмкін. Керісінше, егер ағылшын жасы Amnesty International-ға қосылып, босқындардың адам құқықтарын қорғау үшін Сирияға баруды ұйғарса, ол батыр ретінде қабылданады. Орта ғасырларда адамдар оны есінен адасқан деп ойлар еді. ХІІ ғасырдағы Англияда ешкім адам құқықтарының не екенін білмеген. Сіз Таяу Шығысқа барып, мұсылмандарды өлтіру үшін емес, мұсылмандардың бір тобын екіншісінен қорғау үшін өз өміріңізді қатерге тіккіңіз келе ме? Сіз алжыған боларсыз.
Тарих осылай өрбиді. Адамдар мағына торын өріп, оған шын жүректен сенеді, бірақ ерте ме, кеш пе тор сөгіледі, ал біз өткенге қарағанда, оны қалайша біреу байыппен қабылдағанын түсіне алмаймыз. Уақыт өте келе, Жұмаққа жету үмітімен крест жорығына шығу нағыз ессіздік сияқты көрінеді. Уақыт өте келе, Қырғи қабақ соғыс одан да сорақы көрінеді. Неліктен отыз жыл бұрын адамдар коммунистік жұмаққа деген сенімі үшін ядролық жойылу қаупіне баруға дайын болды? Жүз жылдан кейін біздің демократия мен адам құқықтарына деген сеніміміз ұрпақтарымыз үшін дәл солай түсініксіз болып көрінуі мүмкін.
Түс көру уақыты (Dreamtime)
Сапиенстер әлемді билейді, өйткені олар ғана интерсубъективті мағына торын өре алады: тек олардың ортақ қиялында ғана өмір сүретін заңдар, күштер, субъектілер мен жерлердің торы. Бұл тор тек адамдарға ғана крест жорықтарын, социалистік революцияларды және адам құқықтары қозғалыстарын ұйымдастыруға мүмкіндік береді.
Басқа жануарлар да әртүрлі нәрселерді елестете алады. Тышқанға тұтқиылдан шабуыл жасауды күтіп отырған мысық тышқанды көрмеуі мүмкін, бірақ тышқанның пішінін, тіпті дәмін елестете алады. Дегенмен, біздің білуімізше, мысықтар тек әлемде шынайы бар нәрселерді, мысалы, тышқандарды ғана елестете алады. Олар ешқашан көрмеген, иісін сезбеген немесе дәмін татып көрмеген нәрселерді — мысалы, АҚШ долларын, Google корпорациясын немесе Еуропалық Одақты елестете алмайды. Мұндай химераларды тек Сапиенстер ғана қиялдай алады.
Соның салдарынан, мысықтар мен басқа жануарлар объективті саламен шектеліп, өздерінің байланыс жүйелерін тек шындықты сипаттау үшін пайдаланса, Сапиенстер тілді мүлдем жаңа шындықтарды жасау үшін қолданады. Соңғы 70 000 жыл ішінде Сапиенстер ойлап тапқан интерсубъективті шындықтар барған сайын қуатты бола түсті, сондықтан бүгінде олар әлемде басымдыққа ие. Шимпанзелер, пілдер, Амазонка ормандары мен Арктика мұздары жиырма бірінші ғасырдан аман қала ма? Бұл Еуропалық Одақ және Дүниежүзілік банк сияқты интерсубъективті субъектілердің қалауы мен шешімдеріне байланысты; бұл субъектілер тек біздің ортақ қиялымызда ғана өмір сүреді.
Ешбір жануар бізге қарсы тұра алмайды, бұл оларда жан немесе сана болмағандықтан емес, оларда қажетті қиял болмағандықтан. Арыстандар жүгіре алады, секіре алады, тырнай алады және тістей алады. Дегенмен, олар банк шотын аша алмайды немесе сотқа шағым түсіре алмайды. Ал жиырма бірінші ғасырда сотқа шағым түсіруді білетін банкир саваннадағы ең қатыгез арыстаннан әлдеқайда қуатты.
Бұл интерсубъективті субъектілерді құру қабілеті адамдарды басқа жануарлардан бөліп қана қоймай, сонымен бірге гуманитарлық ғылымдарды өмір туралы ғылымдардан ажыратады. Тарихшылар құдайлар мен ұлттар сияқты интерсубъективті субъектілердің дамуын түсінуге тырысады, ал биологтар мұндай нәрселердің бар екенін әрең мойындайды. Кейбіреулер егер біз генетикалық кодты бұзып, мидағы әрбір нейронды картаға түсіре алсақ, адамзаттың барлық құпияларын білетін боламыз деп сенеді. Ақыр соңында, егер адамдарда жан болмаса және ойлар, эмоциялар мен сезімдер жай ғана биохимиялық алгоритмдер болса, неліктен биология адамзат қоғамындағы барлық құбылыстарды түсіндіре алмайды? Бұл тұрғыдан алғанда, крест жорықтары эволюциялық қысыммен қалыптасқан аумақтық даулар болды, ал Қасиетті жерде Саладинмен соғысуға аттанған ағылшын рыцарлары көрші үйірдің аумағын иемденуге тырысқан қасқырлардан еш айырмашылығы жоқ еді.
Гуманитарлық ғылымдар, керісінше, гормондар мен нейрондарға дейін төмендетуге болмайтын интерсубъективті субъектілердің шешуші маңыздылығына баса назар аударады. Тарихи тұрғыдан ойлау дегеніміз — біздің қиялымыздағы оқиғалардың мазмұнына нақты күш беру дегенді білдіреді. Әрине, тарихшылар климаттың өзгеруі және генетикалық мутациялар сияқты объективті факторларды жоққа шығармайды, бірақ олар адамдар ойлап тапқан және сенетін оқиғаларға әлдеқайда үлкен мән береді. Солтүстік Корея мен Оңтүстік Кореяның бір-бірінен соншалықты ерекшеленуі Пхеньяндағы адамдардың гендері Сеулдегі адамдардан өзгеше болғандықтан немесе солтүстіктің салқынырақ әрі таулы болғандықтан емес. Бұл солтүстікте мүлдем басқа ойдан шығарылған дүниелердің үстемдік етуінен.
Бәлкім, қашан да бір күні нейробиологиядағы серпілістер бізге коммунизм мен крест жорықтарын қатаң биохимиялық тұрғыдан түсіндіруге мүмкіндік береді. Дегенмен, біз бұл нүктеден әлі өте алыспыз. Жиырма бірінші ғасырда тарих пен биология арасындағы шекара биологиялық оқиғалардың тарихи түсіндірмесін тапқандықтан емес, идеологиялық қиялдар ДНҚ тізбектерін қайта жазатындықтан; саяси және экономикалық мүдделер климатты қайта жобалайтындықтан; ал таулар мен өзендердің географиясы киберкеңістікке жол беретіндіктен жойылуы мүмкін. Адам қиялы генетикалық және электронды кодтарға айналған сайын, интерсубъективті шындық объективті шындықты жұтып қояды және биология тарихпен бірігеді. Жиырма бірінші ғасырда қиял жер бетіндегі ең қуатты күшке айналып, тіпті адасқан астероидтар мен табиғи сұрыптаудан да асып түсуі мүмкін. Сондықтан, егер біз болашағымызды түсінгіміз келсе, геномдарды ашу және сандарды есептеу жеткіліксіз. Біз сондай-ақ әлемге мән беретін қиялдардың құпиясын ашуымыз керек.


- Жаратушы: Джексон Поллок шабыт сәтінде.
ІІ БӨЛІМ Homo Sapiens әлемге мән береді
Адамдар қандай әлем жасады? Адамдар әлемді бақылап қана қоймай, оған мән беретініне қалай сенімді болды? Гуманизм — адамзатқа табыну — қалайша ең маңызды дінге айналды?
Қасқырлар мен шимпанзелер сияқты жануарлар қосарлы шындықта өмір сүреді. Бір жағынан, олар өздерінен тыс объективті субъектілермен — ағаштармен, жартастармен және өзендермен таныс. Екінші жағынан, олар өз ішіндегі субъективті тәжірибелерді — қорқыныш, қуаныш және тілекті сезінеді. Сапиенстер, керісінше, үш қабатты шындықта өмір сүреді. Ағаштардан, өзендерден, қорқыныштар мен тілектерден басқа, Сапиенс әлемінде ақша, құдайлар, ұлттар мен корпорациялар туралы оқиғалар да бар. Тарих өрбіген сайын құдайлардың, ұлттар мен корпорациялардың ықпалы өзендердің, қорқыныштар мен тілектердің есебінен өсті. Әлемде әлі де көптеген өзендер бар және адамдар әлі де өздерінің қорқыныштары мен тілектеріне сүйенеді, бірақ Иса Мәсіх, Француз Республикасы және Apple Inc. өзендерді бөгеп, өз пайдасына жаратты және біздің ең терең үрейлеріміз бен аңсарларымызды қалыптастыруды үйренді.
Жиырма бірінші ғасырдың жаңа технологиялары мұндай қиялдарды тек қуатты ете түсетіндіктен, біздің болашағымызды түсіну Мәсіх, Франция және Apple туралы оқиғалардың қалайша соншалықты үлкен күшке ие болғанын түсінуді талап етеді. Адамдар тарихты өздері жасаймыз деп ойлайды, бірақ тарих шын мәнінде оқиғалар торының айналасында болады. Жекелеген адамдардың негізгі қабілеттері Тас дәуірінен бері көп өзгерген жоқ. Бірақ оқиғалар торы барған сайын күшейіп, тарихты Тас дәуірінен Кремний дәуіріне (Silicon Age) итермеледі.
Мұның бәрі шамамен 70 000 жыл бұрын, Когнитивті революция Сапиенстерге тек өз қиялында ғана бар нәрселер туралы сөйлесуге мүмкіндік бергенде басталды. Келесі 60 000 жыл ішінде Сапиенстер көптеген ойдан шығарылған торларды өрді, бірақ олар шағын және жергілікті болып қалды. Бір тайпа табынатын қадірлі ата-бабаның рухы оның көршілеріне мүлдем беймәлім болды, ал бір жерде құнды болған теңіз қабыршақтары көрші тау жотасынан асқан соң құнсыз болып қалды. Ата-баба рухтары мен бағалы теңіз қабыршақтары туралы оқиғалар Сапиенстерге бәрібір үлкен артықшылық берді, өйткені олар жүздеген, кейде тіпті мыңдаған Сапиенстердің тиімді ынтымақтасуына мүмкіндік берді, бұл неандертальдықтар немесе шимпанзелер жасай алатын нәрседен әлдеқайда көп еді. Дегенмен, Сапиенстер аңшы-жинаушы болып қалғанша, олар шын мәнінде ауқымды деңгейде ынтымақтаса алмады, өйткені аң аулау және теру арқылы қаланы немесе патшалықты асырау мүмкін емес еді. Соның салдарынан Тас дәуірінің рухтары, перілері мен жындары салыстырмалы түрде әлсіз субъектілер болды.
Шамамен 12 000 жыл бұрын басталған Аграрлық революция интерсубъективті желілерді кеңейту және нығайту үшін қажетті материалдық базаны қамтамасыз етті. Егіншілік көптеген адамдар жиналған қалаларда мыңдаған адамдарды және тәртіпті армияларда мыңдаған сарбаздарды асырауға мүмкіндік берді. Алайда, интерсубъективті торлар жаңа кедергіге тап болды. Ұжымдық мифтерді сақтау және жаппай ынтымақтастықты ұйымдастыру үшін алғашқы егіншілер адам миының деректерді өңдеу қабілетіне сүйенді, ал ол өте шектеулі еді.
Егіншілер ұлы құдайлар туралы оқиғаларға сенді. Олар өздерінің сүйікті құдайына ғибадатханалар салды, оның құрметіне фестивальдар өткізді, оған құрбандықтар шалып, жерлерді, зекеттер мен сыйлықтарды берді. Ежелгі Шумердің алғашқы қалаларында, шамамен 6 000 жыл бұрын, ғибадатханалар тек ғибадат ету орталықтары ғана емес, сонымен бірге ең маңызды саяси және экономикалық хабтар болды. Шумер құдайлары қазіргі брендтер мен корпорацияларға ұқсас функцияны атқарды. Бүгінгі таңда корпорациялар — бұл мүлікке иелік ететін, ақша беретін, қызметкерлерді жалдайтын және экономикалық кәсіпорындарды бастайтын ойдан шығарылған заңды тұлғалар. Ежелгі Урук, Лагаш және Шуруппакта құдайлар алқаптар мен құлдарға иелік ете алатын, несие беретін және алатын, жалақы төлейтін және бөгеттер мен каналдар салатын заңды тұлғалар ретінде әрекет етті.
Құдайлар ешқашан өлмегендіктен және олардың мұра үшін таласатын балалары болмағандықтан, олар көбірек мүлік пен билікті жинақтады. Барған сайын көбірек шумерліктер құдайларға жұмысқа орналасып, құдайлардан несие алып, құдайлардың жерін өңдеп, құдайларға салықтар мен зекеттер қарыз болды. Қазіргі Сан-Францискода Джон Google-да жұмыс істесе, ал Мэри Microsoft-та жұмыс істейтіні сияқты, ежелгі Урукта бір адам ұлы құдай Энкиде жұмыс істеді, ал оның көршісі Инанна құдайында жұмыс істеді. Энки мен Инаннаның ғибадатханалары Урук көкжиегінде басым болды, ал олардың құдайы логотиптері ғимараттарды, өнімдер мен киімдерді белгіледі. Шумерліктер үшін Энки мен Инанна біз үшін Google мен Microsoft қаншалықты шынайы болса, сондай шынайы болды. Өздерінің алдындағылармен — Тас дәуірінің аруақтары мен рухтарымен салыстырғанда — шумер құдайлары өте қуатты субъектілер болды.
Құдайлардың өз бизнесін шын мәнінде жүргізбегенін айтпаса да түсінікті, себебі олар адам қиялынан басқа еш жерде болған жоқ. Күнделікті қызметті ғибадатхана діни қызметкерлері басқарды (Google мен Microsoft өз істерін басқару үшін тірі адамдарды жалдауы керек сияқты). Алайда, құдайлар көбірек мүлік пен билікке ие болған сайын, діни қызметкерлер үлгере алмады. Олар құдіретті аспан құдайының немесе бәрін білетін жер құдайының өкілі болғанымен, өздері қателесуге бейім жай пенделер еді. Оларға Инанна құдайына тиесілі барлық жерлерді, Инаннаның қай қызметкері жалақысын алып қойғанын, құдайдың қай жалға алушысы жалдау ақысын төлемегенін және құдай өз борышкерлерінен қандай пайыздық мөлшерлеме алатынын есте сақтау қиынға соқты. Бұл Шумерде, әлемнің кез келген жеріндегі сияқты, Аграрлық революциядан мыңдаған жылдар өтсе де, адамдардың ынтымақтастық желілерінің көп өсе алмауының басты себептерінің бірі болды. Ол кезде үлкен патшалықтар, кең ауқымды сауда желілері және әмбебап діндер болған жоқ.
Бұл кедергі ақыры осыдан 5 000 жыл бұрын, шумерлер жазу мен ақшаны ойлап тапқанда жойылды. Бір ата-анадан, бір уақытта және бір жерде туған бұл «сиам егіздері» адам миының деректерді өңдеу мүмкіндігінің шектеулерін бұзып өтті. Жазу мен ақша жүз мыңдаған адамнан салық жинауға, күрделі бюрократияны ұйымдастыруға және ұлан-ғайыр патшалықтар құруға мүмкіндік берді. Шумерде бұл патшалықтарды құдайлардың атынан діни қызметкер-патшалар басқарды. Көршілес Ніл аңғарында адамдар бұдан да ары барып, діни қызметкер-патша мен құдайды біріктіріп, тірі құдай — перғауынды жасап шығарды.
Мысырлықтар перғауынды құдайдың жай ғана өкілі емес, нағыз құдай деп санады. Бүкіл Мысыр сол құдайға тиесілі болды және барлық адам оның бұйрықтарына бағынып, салықтарын төлеуге тиіс еді. Шумер храмдарындағыдай, перғауындық Мысырда да құдай өзінің бизнес-империясын жалғыз басқарған жоқ. Кейбір перғауындар елді темірдей тәртіппен басқарса, басқалары күндерін той-думандармен өткізді, бірақ екі жағдайда да Мысырды басқарудың практикалық жұмысы мыңдаған сауатты шенеуніктерге жүктелді. Кез келген басқа адам сияқты, перғауынның да биологиялық қажеттіліктері, тілектері мен эмоциялары бар биологиялық денесі болды. Бірақ биологиялық перғауынның маңызы аз еді. Ніл аңғарының нағыз билеушісі миллиондаған мысырлықтар бір-біріне айтатын хикаяларда өмір сүрген ойдан шығарылған перғауын болды.
Перғауын астана Мемфистегі сарайында жүзім жеп, әйелдерімен және көңілдестерімен уақыт өткізіп жатқанда, оның шенеуніктері Жерорта теңізі жағалауынан Нубия шөліне дейінгі патшалықты шарлап жүрді. Бюрократтар әр ауыл төлеуі тиіс салықтарды есептеп, оларды ұзын папирус шиыршықтарына жазып, Мемфиске жіберді. Мемфистен әскерге сарбаз жинау немесе қандай да бір құрылыс жобасына жұмысшылар тарту туралы жазбаша бұйрық келгенде, шенеуніктер қажетті адамдарды жинады. Олар патша қоймаларында қанша килограмм бидай бар екенін, каналдар мен су қоймаларын тазартуға қанша жұмыс күні қажет екенін және перғауынның гаремі жақсы тамақтануы үшін Мемфиске қанша үйрек пен шошқа жіберу керектігін есептеді. Тіпті тірі құдай өліп, оның денесі бальзамдалып, салтанатты жерлеу рәсімімен Мемфис сыртындағы патшалық некрополіне апарылғанда да, бюрократия өз жұмысын тоқтатқан жоқ. Шенеуніктер шиыршықтарды жазуды, салық жинауды, бұйрықтар жіберуді және перғауындық машинаның тетіктерін майлауды жалғастыра берді.
Егер шумер құдайлары бізге қазіргі компания брендтерін еске түсірсе, тірі құдай-перғауынды Элвис Пресли, Мадонна немесе Джастин Бибер сияқты қазіргі заманғы жеке брендтермен салыстыруға болады. Перғауын сияқты, Элвистің де биологиялық қажеттіліктері, тілектері мен эмоциялары бар биологиялық денесі болды. Элвис ішті, жеді, ұйықтады. Дегенмен, Элвис биологиялық денеден әлдеқайда жоғары болды. Перғауын сияқты, Элвис те хикая, миф, бренд болды — және бренд биологиялық денеден әлдеқайда маңызды еді. Элвистің көзі тірісінде бренд жазбаларды, билеттерді, постерлерді және құқықтарды сату арқылы миллиондаған доллар табыс тапты, бірақ қажетті жұмыстың аз ғана бөлігін Элвистің өзі атқарды. Оның орнына жұмыстың көбін агенттердің, адвокаттардың, продюсерлердің және хатшылардың шағын армиясы атқарды. Соның салдарынан биологиялық Элвис қайтыс болғанда, бренд үшін жұмыс әдеттегідей жалғаса берді. Тіпті бүгінде жанкүйерлер «Корольдің» постерлері мен альбомдарын әлі де сатып алады, радиостанциялар роялти төлеуді жалғастыруда және жыл сайын жарты миллионнан астам зияратшы Теннесси штатындағы Мемфис қаласында орналасқан Корольдің некрополі — Грейслендке ағылады.


- Брендтер қазіргі заманның ойлап тапқаны емес. Элвис Пресли сияқты, перғауын да тірі организм емес, бренд болды. Миллиондаған ізбасарлары үшін оның бейнесі оның тәни болмысынан әлдеқайда маңызды болды және олар ол қайтыс болғаннан кейін де оған табынуды жалғастыра берді.
Жазу ойлап табылғанға дейін хикаялар адам миының шектеулі мүмкіндігімен шектелді. Сіз адамдардың есінде қалмайтын тым күрделі хикаяларды ойлап таба алмайтын едіңіз. Жазудың пайда болуымен сіз кенеттен адам басында емес, тақташалар мен папирустарда сақталатын өте ұзын әрі күрделі хикаяларды жасай алдыңыз. Ежелгі мысырлықтардың ешқайсысы перғауынның барлық жерлерін, салықтары мен алымдарын есінде сақтаған жоқ; Элвис Пресли оның атынан қол қойылған барлық келісімшарттарды ешқашан оқып шыққан да емес; бірде-бір тірі жан Еуропалық Одақтың барлық заңдары мен ережелерімен таныс емес; және бірде-бір банкир немесе ЦРУ агенті әлемдегі әрбір долларды қадағаламайды. Дегенмен, осы ұсақ-түйектің бәрі бір жерде жазылған және тиісті құжаттардың жиынтығы перғауынның, Элвистің, ЕО-ның және доллардың бірегейлігі мен билігін айқындайды.
Осылайша, жазу адамдарға бүкіл қоғамды алгоритмдік тәсілмен ұйымдастыруға мүмкіндік берді. Біз «алгоритм» терминін эмоциялардың не екенін және мидың қалай жұмыс істейтінін түсінуге тырысқанда кездестірдік және оны есептеулер жүргізу, мәселелерді шешу және шешім қабылдау үшін қолданылатын әдістемелік қадамдар жиынтығы ретінде анықтадық. Сауатсыз қоғамдарда адамдар барлық есептеулер мен шешімдерді өз басында жасайды. Сауатты қоғамдарда адамдар желілерге біріктірілген, сондықтан әрбір адам үлкен алгоритмнің шағын ғана қадамы болып табылады және маңызды шешімдерді тұтас алгоритм қабылдайды. Бұл — бюрократияның мәні.
Мысалы, қазіргі заманғы аурухананы алайық. Сіз келгенде тіркеуші сізге стандартты форманы береді және алдын ала белгіленген сұрақтар жиынтығын қояды. Сіздің жауаптарыңыз мейіргерге жіберіледі, ол сізге қандай алдын ала талдаулар жасау керектігін шешу үшін оларды аурухана ережелерімен салыстырады. Содан кейін ол, айталық, сіздің қан қысымыңыз бен жүрек соғысыңызды өлшейді және қан талдауын алады. Кезекші дәрігер нәтижелерді тексереді және сізді қай бөлімге жатқызу керектігін шешу үшін қатаң хаттаманы басшылыққа алады. Бөлімде сіз қалың медициналық нұсқаулықтармен бекітілген рентген немесе фМРТ сканерлеуі сияқты әлдеқайда мұқият тексерулерден өтесіз. Содан кейін мамандар нәтижелерді белгілі статистикалық мәліметтер базасына сәйкес талдап, сізге қандай дәрі-дәрмек беру керектігін немесе қандай қосымша зерттеулер жүргізу керектігін шешеді.
Бұл алгоритмдік құрылым кезекші тіркеушінің, мейіргердің немесе дәрігердің кім екені маңызды емес екенін қамтамасыз етеді. Олардың тұлғалық типі, саяси көзқарастары және сәттегі көңіл-күйі маңызды емес. Егер олардың бәрі ережелер мен хаттамаларды сақтаса, олардың сізді емдеп жазуға жақсы мүмкіндігі бар. Алгоритмдік идеал бойынша, сіздің тағдырыңыз осы немесе басқа лауазымда отырған пенделердің қолында емес, «жүйенің» қолында болады.
Ауруханаларға қатысты шындық армияларға, түрмелерге, мектептерге, корпорацияларға және ежелгі патшалықтарға да қатысты. Әрине, ежелгі Мысыр технологиялық тұрғыдан қазіргі заманғы ауруханаға қарағанда әлдеқайда қарапайым болды, бірақ алгоритмдік принцип бірдей еді. Ежелгі Мысырда да шешімдердің көбін бір ғана данышпан адам емес, папирустар мен тас жазулары арқылы өзара байланысқан шенеуніктер желісі қабылдады. Тірі құдай-перғауынның атынан әрекет ете отырып, бұл желі адам қоғамын қайта құрды және табиғи әлемді өзгертті. Мысалы, Мысырды біздің заманымызға дейінгі 1878 жылдан 1814 жылға дейін басқарған Сенусерт III перғауын мен оның ұлы Аменемхет III Нілді Файюм аңғарының батпақтарымен байланыстыратын үлкен канал қазды. Бөгеттердің, су қоймаларының және қосалқы каналдардың күрделі жүйесі Ніл суының бір бөлігін Файюмге бағыттап, 50 миллиард текше метр су сыятын орасан зор жасанды көл жасады. Салыстыру үшін айтсақ, Америка Құрама Штаттарындағы ең үлкен жасанды су қоймасы — Мид көлі (Гувер бөгеті арқылы жасалған) ең көп дегенде 35 миллиард текше метр суды сыйдыра алады.
Файюм инженерлік жобасы перғауынға Нілді реттеуге, жойқын су тасқындарының алдын алуға және құрғақшылық кезінде бағалы сумен қамтамасыз етуге мүмкіндік берді. Сонымен қатар, ол Файюм аңғарын құлазыған шөлмен қоршалған қолтырауынға толы батпақтан Мысырдың астық қоймасына айналдырды. Жаңа жасанды көлдің жағасында Шедит деп аталатын жаңа қала салынды. Гректер оны Крокодилополис — қолтырауындар қаласы деп атаған. Онда перғауынмен теңестірілген қолтырауын құдайы Собектің храмы үстемдік етті (сол заманғы мүсіндерде перғауын кейде қолтырауын басымен бейнеленеді). Храмда Собектің тірі бейнесі болып саналатын Петсухос атты қасиетті қолтырауын болды. Тірі құдай-перғауын сияқты, тірі құдай-Петсухосты да оған қызмет ететін діни қызметкерлер сүйіспеншілікпен күтіп-баптады, олар бақытты бауырмен жорғалаушыны дәмді тағамдармен, тіпті ойыншықтармен қамтамасыз етіп, оған алтын шапандар мен асыл тастармен безендірілген тәждер кигізді. Өйткені, Петсухос діни қызметкерлердің бренді болды және олардың беделі мен күнкөрісі соған байланысты еді. Петсухос өлгенде, оның орнына бірден жаңа қолтырауын сайланды, ал өлген бауырмен жорғалаушы мұқият бальзамдалып, мумияланды.
Сенусерт III пен Аменемхет III заманында мысырлықтарда бульдозер де, динамит те болған жоқ. Оларда тіпті темір құралдар, жұмыс аттары немесе дөңгелектер де болмады (дөңгелек Мысырда біздің заманымызға дейінгі 1500 жылға дейін кеңінен қолданылмаған). Қола құралдар ең озық технология болып саналды, бірақ олар өте қымбат және сирек болғаны сонша, құрылыс жұмыстарының көбі адамның бұлшықет күшімен қозғалатын тас пен ағаштан жасалған құралдармен ғана атқарылды. Көптеген адамдар ежелгі Мысырдың ұлы құрылыс жобаларын — барлық бөгеттерді, су қоймаларын және пирамидаларды — ғарыштан келген келімсектер тұрғызған болуы керек деп айтады. Дөңгелегі мен темірі де жоқ мәдениет мұндай ғажайыптарды басқаша қалай жасай алар еді?
Шындық мүлдем басқаша. Мысырлықтар Файюм көлі мен пирамидаларды келімсектердің көмегінің арқасында емес, керемет ұйымдастырушылық дағдыларының арқасында салды. Мыңдаған сауатты бюрократтарға сүйене отырып, перғауын он мыңдаған жұмысшыны жинады және оларды жылдар бойы асырауға жететін азық-түлік тапты. Он мыңдаған жұмысшы бірнеше онжылдық бойы бірлесіп жұмыс істегенде, олар тіпті тас құралдармен де жасанды көл немесе пирамида тұрғыза алады.
Әрине, перғауынның өзі саусағын да қимылдатқан жоқ. Ол салықтарды өзі жинаған жоқ, ешқандай архитектуралық жоспар сызбаған және ешқашан қолына күрек алмаған. Бірақ мысырлықтар тек тірі құдай-перғауынға және оның көктегі жебеушісі Собекке дұға ету ғана Ніл аңғарын жойқын су тасқындары мен құрғақшылықтан сақтай алады деп сенді. Олардікі дұрыс еді. Перғауын мен Собек Ніл суының деңгейін көтеру немесе түсіру үшін ештеңе істемейтін ойдан шығарылған болмыстар еді, бірақ миллиондаған адам перғауын мен Собекке сеніп, соның нәтижесінде бөгеттер салу мен каналдар қазу үшін бірлесіп әрекет еткенде, су тасқыны мен құрғақшылық сирек кездесетін болды. Шумер құдайларымен салыстырғанда, тас дәуірінің рухтарын айтпағанда, ежелгі Мысырдың құдайлары қалалардың негізін қалаған, әскерлер жинаған және миллиондаған адамдардың, сиырлар мен қолтырауындардың өмірін бақылаған шын мәнінде құдіретті болмыстар болды.
Заттарды салуды немесе басқаруды ойдан шығарылған болмыстарға телу оғаш естілуі мүмкін. Бірақ қазіргі уақытта біз Америка Құрама Штаттары бірінші ядролық бомбаны жасады, Қытай «Үш шатқал» бөгетін салды немесе Google автономды көлік жасап жатыр деп үйреншікті түрде айтамыз. Олай болса, перғауын су қоймасын салды, ал Собек канал қазды деп неге айтпасқа?
Қағаздағы өмір
Осылайша, жазу миллиондаған адамдарды ұйымдастыратын және өзендердің, батпақтар мен қолтырауындардың шындығын қайта құратын құдіретті ойдан шығарылған болмыстардың пайда болуына ықпал етті. Сонымен қатар, жазу адамдардың мұндай ойдан шығарылған болмыстардың бар екеніне сенуін де жеңілдетті, өйткені ол адамдарды шындықты абстрактілі таңбалар арқылы қабылдауға дағдыландырды.
Аңшы-жинаушылар күндерін ағашқа шығып, саңырауқұлақ іздеумен, қабандар мен қояндарды қуумен өткізді. Олардың күнделікті шындығы ағаштардан, саңырауқұлақтардан, қабандар мен қояндардан тұрды. Шаруалар күні бойы егістікте жұмыс істеп, жер жыртып, өнім жинап, жүгері тартып, үй жануарларына күтім жасады. Олардың күнделікті шындығы — жалаң аяқтың астындағы батпақты жердің сезімі, соқа тартқан өгіздердің иісі және пештен жаңа шыққан ыстық нанның дәмі еді. Керісінше, ежелгі Мысырдағы хатшылар уақытының көп бөлігін оқуға, жазуға және есептеуге арнады. Олардың күнделікті шындығы папирус шиыршықтарындағы сия белгілерінен тұрды, олар кімнің қай егістікке иелік ететінін, өгіздің қанша тұратынын және шаруалар жыл сайын қанша салық төлеуі керек екенін анықтады. Хатшы қаламсабының бір сілтеуімен бүкіл ауылдың тағдырын шеше алатын еді.
Адамдардың басым көпшілігі қазіргі заманға дейін сауатсыз болып қалды, бірақ аса маңызды әкімшілер шындықты жазбаша мәтіндер арқылы көбірек көре бастады. Бұл сауатты элита үшін — мейлі ол ежелгі Мысырда болсын, мейлі жиырмасыншы ғасырдағы Еуропада болсын — қағаз қиындысына жазылған кез келген нәрсе ағаштардан, өгіздерден және адамдардан кем емес шындық болды.
1940 жылдың көктемінде нацистер Францияны басып алғанда, оның еврей халқының көп бөлігі елден қашуға тырысты. Оңтүстік шекарадан өту үшін оларға Испания мен Португалияға виза қажет болды және он мыңдаған еврей басқа да көптеген босқындармен бірге өмірді сақтап қалатын қағаз қиындысын алуға деген үмітпен Бордодағы Португалия консулдығын қоршауға алды. Португалия үкіметі Франциядағы консулдарына Сыртқы істер министрлігінің алдын ала рұқсатынсыз виза беруге тыйым салды, бірақ Бордодағы консул Аристидес де Соуза Мендес отыз жылдық дипломатиялық мансабын құрбан ете отырып, бұл бұйрықты елемеуге шешім қабылдады. Нацистік танктер Бордоға жақындап қалғанда, Соуза Мендес пен оның командасы он күн, он түн бойы ұйқысыз жұмыс істеп, тек визалар беріп, қағаздарға мөр басты. Соуза Мендес шаршап құлағанға дейін мыңдаған виза беріп үлгерді.
Бұл босқындардың ешқайсысын қабылдауға құлқы болмаған Португалия үкіметі бағынбаған консулды үйіне алып келу үшін агенттер жіберіп, оны сыртқы істер ведомствосынан жұмыстан шығарды. Дегенмен, адамдардың тауқыметіне онша мән бермейтін шенеуніктер құжаттарға үлкен құрметпен қарайтын еді және Соуза Мендестің бұйрыққа қарсы берген визаларын француз, испан және португал бюрократтары бірдей мойындап, 30 000-ға жуық адамды нацистік өлім тұзағынан құтқарып қалды. Қолында резеңке мөрден басқа ештеңесі жоқ Соуза Мендес Холокост кезінде бір адам жүзеге асырған ең ірі құтқару операциясына жауапты болды.


- Аристидес де Соуза Мендес, резеңке мөрі бар періште.
Жазбаша деректердің қасиеттілігі көбінесе жағымсыз салдарға әкелді. 1958 жылдан 1961 жылға дейін коммунистік Қытайда Мао Цзэдун Қытайды тез арада супердержаваға айналдырғысы келген «Үлкен секіріс» жүзеге асырылды. Мао ауылшаруашылық өндірісін екі-үш есе арттыруды бұйырып, артық өнімді өршіл индустриялық және әскери жобаларды қаржыландыруға пайдаланды. Маоның орындалмайтын талаптары бюрократиялық сатымен Бейжіңдегі үкімет кеңселерінен провинциялық әкімшілерге, одан әрі ауыл ақсақалдарына дейін жетті. Кез келген сын айтудан қорыққан және жоғары жақтағыларға жақсы көрінгісі келген жергілікті шенеуніктер ауыл шаруашылығы өнімінің күрт өсуі туралы ойдан шығарылған есептер құрастырды. Жалған сандар бюрократиялық иерархия бойынша жоғары көтерілген сайын, әрбір шенеунік оларды одан әрі асыра сілтеп, қаламсаптың бір сілтеуімен оған анда-санда нөлдер қосып отырды.


- Соуза Мендес 1940 жылдың маусымында қол қойған мыңдаған өмірді сақтап қалатын визалардың бірі (1940 жылғы 17 маусымдағы Лазар Цензор мен оның отбасына арналған №1902 виза).
Соның салдарынан 1958 жылы Қытай үкіметіне жылдық астық өндірісі нақты деңгейден 50 пайызға артық екені айтылды. Есептерге сенген үкімет Қытай халқын асырауға жеткілікті мөлшер қалады деп есептеп, қару-жарақ пен ауыр машиналарға айырбастау үшін шет елдерге миллиондаған тонна күріш сатты. Нәтижесінде тарихтағы ең ауыр ашаршылық болып, он миллиондаған қытайлық қаза тапты.
Осы уақытта Қытайдың ауылшаруашылық кереметі туралы ынталы есептер бүкіл әлемге тарады. Танзанияның идеалист президенті Джулиус Ньерере Қытайдың жетістігіне қатты тәнті болды. Танзания ауыл шаруашылығын жаңғырту үшін Ньерере қытай үлгісіндегі ұжымдық фермалар құруға шешім қабылдады. Шаруалар бұл бұйрыққа қарсылық білдіргенде, Ньерере дәстүрлі ауылдарды қирату және жүз мыңдаған шаруаны жаңа ұжымдық фермаларға мәжбүрлеп көшіру үшін армия мен полицияны жіберді.
Үкіметтік үгіт-насихат бұл фермаларды кішігірім жұмақ ретінде сипаттады, бірақ олардың көбі тек үкіметтік құжаттарда ғана болды. Астана Дар-эс-Саламда жазылған хаттамалар мен есептерде пәленше күні пәленше ауылдың тұрғындары түгенше фермаға көшірілді деп айтылды. Іс жүзінде, ауыл тұрғындары межелі жерге жеткенде, ол жерден ештеңе таппады. Үйлер де, егістіктер де, құралдар да жоқ. Шенеуніктер өздеріне және президент Ньеререге үлкен жетістіктер туралы есеп берді. Шын мәнінде, он жылға жетпейтін уақыт ішінде Танзания Африкадағы ең ірі азық-түлік экспорттаушысынан сыртқы көмексіз өзін-өзі асырай алмайтын таза азық-түлік импорттаушысына айналды. 1979 жылы Танзания фермерлерінің 90 пайызы ұжымдық фермаларда тұрды, бірақ олар елдің ауылшаруашылық өнімінің тек 5 пайызын ғана өндірді.
Жазу тарихы осындай келеңсіздіктерге толы болса да, көп жағдайда жазу шенеуніктерге мемлекетті бұрынғыдан әлдеқайда тиімді ұйымдастыруға мүмкіндік берді. Шынында да, тіпті «Үлкен секіріс» апаты да Қытай коммунистік партиясын биліктен тайдыра алмады. Апат жазбаша қиялдарды шындыққа таңу қабілетінен туындады, бірақ дәл осы қабілет партияға өзінің жетістіктері туралы керемет сурет салуға және билікті берік ұстап тұруға мүмкіндік берді.
Жазба тілі шындықты сипаттаудың қарапайым тәсілі ретінде ойластырылған болуы мүмкін, бірақ ол біртіндеп шындықты қайта құрудың құдіретті тәсіліне айналды. Ресми есептер объективті шындықпен соқтығысқанда, көбінесе шындыққа жол беруге тура келді. Салық органдарымен, білім беру жүйесімен немесе кез келген басқа күрделі бюрократиямен істес болған кез келген адам шындықтың маңызды емес екенін біледі. Сіздің формаңызда не жазылғаны әлдеқайда маңызды.
Қасиетті жазбалар
Мәтін мен шындық соқтығысқанда, шындықтың кейде жол беруіне тура келетіні рас па? Бұл бюрократиялық жүйелерді жай ғана көп тараған, бірақ асыра сілтелген жала жабу емес пе? Көптеген бюрократтар — мейлі олар перғауынға немесе Мао Цзэдунға қызмет етсін — саналы адамдар болды және мынадай уәж айтар еді: «Біз жазуды егістіктердің, каналдар мен қоймалардың шындығын сипаттау үшін қолданамыз. Егер сипаттама дәл болса, біз шынайы шешімдер қабылдаймыз. Егер сипаттама дәл болмаса, бұл ашаршылыққа, тіпті көтерілістерге әкеп соғады. Содан кейін біз немесе болашақ режимнің әкімшілері қателіктен сабақ алып, неғұрлым шынайы сипаттамалар жасауға тырысамыз. Сондықтан уақыт өте келе біздің құжаттарымыз барған сайын дәлірек бола бастайды».
Бұл белгілі бір дәрежеде дұрыс, бірақ ол қарама-қарсы тарихи динамиканы ескермейді. Бюрократия билік жинақтаған сайын, олар өз қателіктеріне қарсы иммунитетке ие болады. Өз хикаяларын шындыққа сәйкестендіру үшін өзгертудің орнына, олар шындықты өз хикаяларына сәйкестендіру үшін өзгерте алады. Соңында сыртқы шындық олардың бюрократиялық қиялдарына сәйкес келеді, бірақ бұл олардың шындықты солай етуге мәжбүрлегендігінен ғана болады.
Мысалы, көптеген Африка елдерінің шекаралары өзен желілерін, тау жоталарын және сауда жолдарын ескермейді, тарихи және экономикалық аймақтарды негізсіз бөледі және жергілікті этникалық әрі діни бірегейліктерді елемейді. Бір тайпа бірнеше елге бөлініп қалуы мүмкін, ал бір ел көптеген бақталастардың бөлшектерін біріктіруі мүмкін. Мұндай проблемалар бүкіл әлем елдерін мазалайды, бірақ Африкада олар өте өткір, өйткені қазіргі Африка шекаралары жергілікті халықтардың қалауы мен күресін көрсетпейді. Оларды Африкаға ешқашан аяқ баспаған еуропалық бюрократтар сызған.
XIX ғасырдың соңында бірнеше еуропалық державалар Африка аумақтарына таласа бастады. Мүдделер қақтығысы жаппай еуропалық соғысқа ұласып кете ме деп қорыққан тараптар 1884 жылы Берлинде бас қосып, Африканы бәліш сияқты бөліп алды. Ол кезде Африканың ішкі бөлігінің көп бөлігі еуропалықтар үшін terra incognita (беймәлім өлке) болатын. Британдықтардың, француздардың және немістердің Африканың жағалаудағы аймақтарының дәл карталары болды және олар Нигер, Конго мен Замбези өзендерінің мұхитқа қай жерден құйылатынын жақсы білетін. Алайда олар бұл өзендердің ішкі құрлықтағы ағысы, олардың жағалауында тұратын патшалықтар мен тайпалар, сондай-ақ жергілікті дін, тарих және география туралы өте аз білді. Еуропалық дипломаттар үшін бұл маңызды емес еді. Олар Африканың бос картасын алып, оны Берлиндегі жақсылап жылтыратылған үстелдің үстіне жайып салып, ары-бері сызықтар жүргізіп, құрлықты өзара бөлісті.
Еуропалықтар келісілген картамен қаруланып Африканың ішкі бөлігіне енгенде, Берлинде сызылған шекаралардың көбі Африканың географиялық, экономикалық және этникалық шындығына мүлдем сәйкес келмейтінін білді. Дегенмен, жаңа қақтығыстарды болдырмау үшін басқыншылар өз келісімдерін ұстанды және бұл ойдан шығарылған сызықтар еуропалық колониялардың нақты шекарасына айналды. XX ғасырдың екінші жартысында еуропалық империялар ыдырап, колониялар тәуелсіздік алған кезде, жаңа мемлекеттер балама жол шексіз соғыстар мен қақтығыстарға әкеледі деп қорқып, колониялық шекараларды қабылдады. Қазіргі Африка елдері бетпе-бет келіп отырған көптеген қиындықтар олардың шекараларының еш қисынға келмейтіндігінен туындайды. Еуропалық бюрократияның қағаздағы қиялдары африкалық шындықпен бетпе-бет келгенде, шындық берілуге мәжбүр болды.
Қазіргі білім беру жүйесі жазбаша жазбалардың алдында шындықтың бас иетініне көптеген басқа мысалдар келтіреді. Менің үстелімнің енін өлшегенде, мен қолданып жатқан өлшеуіш сызғыштың маңызы аз. Мен оны 200 сантиметр немесе 78,74 дюйм десем де, үстелімнің ені өзгеріссіз қала береді. Алайда, бюрократия адамдарды өлшегенде, олар таңдаған өлшемдер үлкен айырмашылық тудырады. Мектептер адамдарды нақты бағалар бойынша бағалай бастағанда, миллиондаған студенттер мен мұғалімдердің өмірі түбегейлі өзгерді. Баға қою — салыстырмалы түрде жаңа өнертабыс. Аңшы-жинаушылар өз жетістіктері үшін ешқашан бағаланбаған және Аграрлық революциядан кейін мыңдаған жылдар өтсе де, санаулы білім беру мекемелері ғана дәл бағалауды қолданған. Орта ғасырдағы етікшінің шәкірті жыл соңында «бәтеңке бауы үшін «А», ал баулық үшін «С минус» алды» деген қағаз алмайтын. Шекспир заманындағы студент Оксфордты тек екі нәтиженің бірімен ғана аяқтайтын: не ғылыми дәрежемен, не онсыз. Бір студентке 74, ал екіншісіне 88 деген қорытынды баға беру ешкімнің ойына келмеген.


- XIX ғасырдың ортасындағы Африканың еуропалық картасы. Еуропалықтар Африканың ішкі бөлігі туралы өте аз білген, бұл оларға құрлықты бөліп, оның шекараларын сызуға кедергі болмады.
Тек индустриалды дәуірдің жаппай білім беру жүйелері ғана нақты бағаларды жүйелі түрде қолдана бастады. Зауыттар да, үкіметтік министрліктер де сандар тілінде ойлауға үйренгендіктен, мектептер де солай істеді. Олар әр студенттің құндылығын оның орташа балына қарай, ал әрбір мұғалім мен директордың құндылығын мектептің жалпы орташа көрсеткішіне қарай бағалай бастады. Бюрократтар осы өлшемді қабылдаған соң, шындық өзгеріп сала берді.
Бастапқыда мектептер студенттерге білім беру мен оларды ағартуға назар аударуы керек еді, ал бағалар тек табысты өлшеу құралы ғана болатын. Бірақ табиғи түрде мектептер көп ұзамай жоғары баға алуға назар аудара бастады. Кез келген бала, мұғалім және инспектор білетіндей, емтиханда жоғары балл алу үшін қажетті дағдылар әдебиетті, биологияны немесе математиканы шынайы түсінумен бірдей емес. Кез келген бала, мұғалім және инспектор сонымен қатар, егер екеуінің бірін таңдауға мәжбүр болса, мектептердің көпшілігі бағаны таңдайтынын біледі.
Жазбаша жазбалардың құдіреті қасиетті жазбалардың пайда болуымен шарықтау шегіне жетті. Ежелгі өркениеттердегі діни қызметкерлер мен хатшылар құжаттарды шындыққа арналған нұсқаулық ретінде көруге дағдыланды. Бастапқыда мәтіндер оларға салықтардың, егістіктер мен қоймалардың шындығы туралы айтатын. Бірақ бюрократия күшейген сайын, мәтіндердің де беделі артты. Діни қызметкерлер құдайдың мүліктік тізімін ғана емес, сонымен бірге құдайдың істерін, өсиеттері мен құпияларын да жазып отырды. Соның нәтижесінде пайда болған қасиетті жазбалар шындықты тұтастай сипаттауға тырысты және ғалымдардың ұрпақтары барлық жауаптарды Інжілдің, Құранның немесе Ведалардың беттерінен іздеуге үйренді.
Теория жүзінде, егер қандай да бір қасиетті кітап шындықты бұрмалап көрсетсе, оның жақтаушылары ерте ме, кеш пе мұны түсініп, мәтін өз беделін жоғалтуы керек еді. Авраам Линкольн барлық адамды үнемі алдау мүмкін емес деп айтқан. Бұл — жақсы тілек қана. Іс жүзінде адамдардың ынтымақтастық желілерінің күші шындық пен қиял арасындағы нәзік тепе-теңдікке сүйенеді. Егер сіз шындықты тым қатты бұрмаласаңыз, бұл сізді әлсіретеді және сіз көреген қарсыластарыңызбен бәсекелесе алмайсыз. Екінші жағынан, қандай да бір ойдан шығарылған мифтерге сүйенбей, адамдардың үлкен топтарын тиімді ұйымдастыру мүмкін емес. Сондықтан, егер сіз ешқандай қиял араластырмай, тек таза шындықты ұстансаңыз, сіздің соңыңыздан еретін адамдар аз болады.
Егер сіз уақыт машинасымен қазіргі заманғы ғалымды ежелгі Мысырға жіберсеңіз, ол жергілікті діни қызметкерлердің ойдан шығарғандарын әшкерелеп, шаруаларға эволюция, салыстырмалылық және кванттық физика туралы дәріс оқып, билікті басып ала алмас еді. Әрине, егер біздің ғалымымыз өз білімін бірнеше мылтық пен артиллериялық қару жасау үшін пайдалана алса, ол перғауын мен қолтық құдайы Собектен үлкен артықшылыққа ие болар еді. Дегенмен, темір өндіру, пештер салу және дәрі жасау үшін ғалымға көптеген еңбекқор шаруалар қажет болар еді. Ол оларға «энергияны массаға бөлгенде жарық жылдамдығының квадратына тең болады» деп түсіндіру арқылы шабыттандыра алады деп шынымен ойлайсыз ба? Егер солай ойласаңыз, Ауғанстанға немесе Сирияға барып, бағыңызды сынап көруіңізге болады.
Шын мәнінде қуатты адамзаттық ұйымдар — мысалы, перғауындық Мысыр, коммунистік Қытай, еуропалық империялар және қазіргі мектеп жүйесі — міндетті түрде көреген болуы шарт емес. Олардың күшінің көп бөлігі өздерінің ойдан шығарған нанымдарын бағынышты шындыққа күштеп таңу қабілетіне негізделген. Мысалы, ақшаның бүкіл мәні осында. Үкімет ешқандай құны жоқ қағаз қиындыларын алып, оларды құнды деп жариялайды, содан кейін оларды басқаның бәрінің құнын есептеу үшін пайдаланады. Үкіметтің азаматтарды осы қағаз қиындыларын пайдаланып салық төлеуге мәжбүрлейтіндей күші жеткілікті, сондықтан азаматтардың кем дегенде бірнеше купюраны қолға түсіруден басқа амалы жоқ. Соның салдарынан купюралар шынымен құнды болып шығады, үкімет шенеуніктері өз нанымдарының дұрыстығына көз жеткізеді және үкімет қағаз ақша шығаруды бақылайтындықтан, оның күші арта түседі. Егер біреу «бұл жай ғана құнсыз қағаз қиындылары! » деп қарсылық білдіріп, олармен тек қағаз ретінде әрекет етсе, ол өмірде алысқа бара алмайды.
Білім беру жүйесі мектеп бітіру емтихандарын студенттерді бағалаудың ең жақсы әдісі деп жариялағанда да дәл осылай болады. Жүйенің колледждерге, мемлекеттік мекемелерге және жеке сектордағы жұмыс орындарына қабылдау шарттарына әсер ететіндей беделі бар. Сондықтан студенттер бар күш-жігерін жақсы баға алуға жұмсайды. Көпшілік аңсайтын лауазымдарды жоғары баға алған адамдар иеленеді, олар өздерін сол жерге жеткізген жүйені әрине қолдайды. Білім беру жүйесінің маңызды емтихандарды бақылауы оған көбірек билік береді және оның колледждерге, мемлекеттік мекемелерге және еңбек нарығына ықпалын арттырады. Егер біреу «диплом — бұл жай ғана қағаз қиындысы! » деп қарсылық білдіріп, соған сәйкес әрекет етсе, оның өмірде алысқа баруы екіталай.
Қасиетті жазбалар да дәл осылай жұмыс істейді. Діни мекеме қасиетті кітапта біздің барлық сұрақтарымыздың жауабы бар деп жариялайды. Сонымен бірге ол соттарды, үкіметтерді және бизнесті қасиетті кітапта айтылғандарға сәйкес әрекет етуге мәжбүрлейді. Дана адам қасиетті жазбаларды оқып, содан кейін әлемге қарағанда, ол шынымен де жақсы сәйкестікті көреді. «Жазбаларда Құдайға зекет төлеу керек деп айтылған — міне, бәрі төлеп жатыр. Жазбаларда әйелдер ерлерден төмен, сондықтан сот бола алмайды, тіпті сотта куәлік бере алмайды деп айтылған — міне, шынымен де әйел судьялар жоқ және соттар олардың куәлігін қабылдамайды. Жазбаларда кім Құдайдың сөзін үйренсе, өмірде жетістікке жетеді деп айтылған — міне, барлық жақсы жұмыс орындарында қасиетті кітапты жатқа білетін адамдар отыр».
Мұндай дана адам әрине қасиетті кітапты зерттей бастайды және ол дана болғандықтан, жазбалар бойынша маман болады. Осының нәтижесінде ол судья болып тағайындалады. Судья болған кезде ол әйелдерге сотта куәлік беруге рұқсат бермейді, ал өзінің мұрагерін таңдағанда, әрине, қасиетті кітапты жақсы білетін адамды таңдайды. Егер біреу «бұл кітап жай ғана қағаз! » деп қарсылық білдіріп, соған сәйкес әрекет етсе, мұндай «күпір» өмірде алысқа бара алмайды.
Тіпті қасиетті жазбалар адамдарды шындықтың шынайы табиғаты туралы жаңылыстырса да, олар өз беделін мыңдаған жылдар бойы сақтап қала алады. Мысалы, тарихтың інжілдік қабылдауы түбегейлі қате болса да, ол бүкіл әлемге таралып үлгерді және миллиардтаған адам әлі күнге дейін оған сенеді. Інжіл тарихтың монотеистік теориясын ұсынды, ол әлемді маған және менің істеріме бәрінен де көбірек көңіл бөлетін жалғыз құдіретті құдай басқарады дейді. Егер жақсы бір нәрсе болса, ол менің жақсы істерім үшін берілген сый болуы керек. Кез келген апат — міндетті түрде менің күнәларым үшін жаза.
Осылайша, ежелгі еврейлер егер олар құрғақшылықтан зардап шексе немесе Вавилон патшасы Навуходоносор Иудеяға басып кіріп, оның халқын айдап әкетсе, бұл міндетті түрде өздерінің күнәлары үшін құдайдың жазасы деп сенген. Ал егер Парсы патшасы Кир вавилондықтарды жеңіп, еврейлерге үйлеріне оралуға және Иерусалимді қайта тұрғызуға рұқсат берсе, бұл Құдай өзінің мейірімділігімен олардың тәубеге келген дұғаларын естіді дегенді білдірді. Інжіл құрғақшылықтың Филиппиндегі жанартау атқылауынан болуы мүмкін екенін, Навуходоносордың Вавилонның коммерциялық мүдделерін көздеп басып кіргенін және Кир патшаның еврейлерге қолдау көрсетуінің өзіндік саяси себептері болғанын мойындамайды. Тиісінше, Інжіл жаһандық экологияны, Вавилон экономикасын немесе Парсы саяси жүйесін түсінуге мүлдем қызығушылық танытпайды.
Мұндай «өзіне ғана назар аударушылық» барлық адамдарға балалық шағында тән. Барлық діндер мен мәдениеттердің балалары өздерін әлемнің орталығы деп санайды, сондықтан басқа адамдардың жағдайы мен сезімдеріне шынайы қызығушылық танытпайды. Сондықтан ажырасу балалар үшін өте ауыр болады. Бес жасар бала маңызды бір нәрсенің өзіне қатысы жоқ себептермен болып жатқанын түсіне алмайды. Сіз оған «әкең мен анаң — өз мәселелері мен тілектері бар тәуелсіз адамдар, олар сенің кесіріңнен ажырасқан жоқ» деп қанша айтсаңыз да, бала мұны қабылдай алмайды. Ол бәрі өзінің кесірінен болып жатыр деп сенеді. Көптеген адамдар бұл сәбилік адасудан арылады. Ал монотеистер бұл сенімді өлгенше ұстанады. Ата-анасы өзі үшін ұрсысып жатыр деп ойлайтын бала сияқты, монотеист парсылар вавилондықтармен өзі үшін соғысып жатыр деп сенеді.
Інжіл заманының өзінде кейбір мәдениеттер тарихты әлдеқайда дәл қабылдаған. Анимистік және политеистік діндер әлемді жалғыз құдайдың емес, көптеген әртүрлі күштердің ойын алаңы ретінде сипаттады. Соның салдарынан анимистер мен политеистерге көптеген оқиғалардың маған немесе менің сүйікті құдайыма қатысы жоқ екенін, сондай-ақ олар менің күнәларым үшін жаза да, жақсы істерім үшін сый да емес екенін қабылдау оңай болды. Геродот пен Фукидид сияқты грек тарихшылары және Сыма Цянь сияқты қытай тарихшылары тарихтың күрделі теорияларын дамытты, олар біздің қазіргі көзқарастарымызға өте ұқсас. Олар соғыстар мен революциялардың көптеген саяси, әлеуметтік және экономикалық факторларға байланысты басталатынын түсіндірді. Адамдар соғыстың құрбанына өздерінің еш кінәсінсіз-ақ айналуы мүмкін. Тиісінше, Геродот Парсы саясатын түсінуге зор қызығушылық танытты, ал Сыма Цянь жабайы дала халықтарының мәдениеті мен дініне қатты көңіл бөлді.
Қазіргі заманғы ғалымдар Інжіл авторларымен емес, Геродот пен Сыма Цяньмен келіседі. Сондықтан барлық қазіргі мемлекеттер басқа елдер туралы ақпарат жинауға және жаһандық экологиялық, саяси және экономикалық үрдістерді талдауға көп күш жұмсайды. АҚШ экономикасы іркілгенде, тіпті евангелиялық республикашылдар да кейде өз күнәларынан гөрі Қытайды кінәлап жатады.
Геродот пен Фукидид шындықты Інжіл авторларына қарағанда әлдеқайда жақсы түсінгенімен, екі дүниетаным соқтығысқанда, Інжіл айқын басымдықпен жеңіп шықты. Гректер тарихқа еврейлердің көзқарасын қабылдады, керісінше емес. Фукидидтен мың жыл өткен соң, гректер егер қандай да бір жабайы орда басып кірсе, бұл міндетті түрде өздерінің күнәлары үшін құдайдың жазасы екеніне сенімді болды. Інжілдік дүниетаным қаншалықты қате болса да, ол адамдардың ауқымды ынтымақтастығы үшін жақсы негіз болды.
Бірақ ол жұмыс істейді!
Қиялдар бізге жақсырақ ынтымақтасуға мүмкіндік береді. Біз төлейтін құн — сол қиялдар біздің ынтымақтастығымыздың мақсаттарын да анықтайды. Сонымен, бізде ойдан шығарылған мақсаттар мен мүдделерге қызмет етуге бағытталған өте күрделі ынтымақтастық жүйелері болуы мүмкін. Нәтижесінде, жүйе жақсы жұмыс істеп тұрған сияқты көрінуі мүмкін, бірақ бұл тек біз жүйенің өз критерийлерін қабылдаған жағдайда ғана. Мысалы, мұсылман молласы: «Біздің жүйе жұмыс істейді. Қазір әлемде 1,5 миллиард мұсылман бар және бұрын-соңды болмағандай көп адам Құранды оқып, Алланың еркіне бағынады», — дер еді. Алайда негізгі сұрақ — бұл табысты өлшеуге арналған дұрыс көрсеткіш пе? Мектеп директоры: «Біздің жүйе жұмыс істейді. Соңғы бес жылда емтихан нәтижелері 7,3 пайызға өсті», — дер еді. Бірақ бұл мектепті бағалаудың ең жақсы жолы ма? Ежелгі Мысырдағы шенеунік: «Біздің жүйе жұмыс істейді. Біз әлемдегі басқалардан көбірек салық жинаймыз, көбірек каналдар қазамыз және үлкенірек пирамидалар саламыз», — дер еді. Шынында да, перғауындық Мысыр салық салу, суару және пирамида салу бойынша әлемде көш бастады. Бірақ бұл шынымен маңызды ма?
Адамдардың көптеген материалдық, әлеуметтік және рухани қажеттіліктері бар. Ежелгі Мысырдағы шаруалар өздерінің аңшы-жинаушы бабаларына қарағанда көбірек сүйіспеншілікке немесе жақсы әлеуметтік қатынастарға ие болғаны мүлдем белгісіз, ал тамақтану, денсаулық және балалар өлімі тұрғысынан алғанда, өмір іс жүзінде нашарлаған сияқты. Фаюм көлін жасаған перғауын Аменемхет III-нің тұсындағы, шамамен б. з. д. 1850 жылға жататын құжатта Дуа-Хети есімді ауқатты адамның ұлы Пепиді хатшы болуды үйренуі үшін мектепке апарғаны туралы айтылады. Мектепке бара жатқан жолда Дуа-Хети Пепиді бар күш-жігерін оқуға жұмсап, көптеген адамдардың тағдырынан құтылуға ынталандыру үшін шаруалардың, жұмысшылардың, сарбаздар мен қолөнершілердің мүшкіл өмірін сипаттайды.
Дуа-Хетидің айтуынша, жерсіз егістік жұмысшысының өмірі ауырпалық пен қасіретке толы. Үстінде тек жыртық-жамау киімі бар ол саусақтары сүйел болғанша күні бойы жұмыс істейді. Содан кейін перғауынның шенеуніктері келіп, оны мәжбүрлі жұмысқа алып кетеді. Барлық ауыр еңбегінің өтеуі ретінде ол тек ауруға шалдығады. Тіпті үйіне аман-есен жетсе де, ол толықтай қажып, күйреген болады. Жері бар шаруаның тағдыры да оңай емес. Ол күндерін өзеннен егістікке шелекпен су тасумен өткізеді. Ауыр жүк оның иығын иіп, мойнын іріңді ісіктер басады. Таңертең ол жуа егістігін, түстен кейін құрма ағаштарын, ал кешкісін кинза (кориандр) егістігін суаруы керек. Ақырында ол құлап, көз жұмады. Мәтін кейбір нәрселерді әдейі асыра сілтеп айтқан болуы мүмкін, бірақ онша көп емес. Перғауындық Мысыр өз заманының ең қуатты патшалығы болды, бірақ қарапайым шаруа үшін бұл күш емханалар мен әлеуметтік қамсыздандыру қызметтері емес, тек салықтар мен мәжбүрлі еңбекті білдірді.
Бұл тек Мысырға ғана тән кемшілік емес еді. Қытай династияларының, мұсылман империяларының және еуропалық патшалықтардың орасан зор жетістіктеріне қарамастан, тіпті б. з. 1850 жылы да орташа адамның өмірі ежелгі аңшы-жинаушылардың өмірінен жақсы болған жоқ, тіпті нашар болуы да мүмкін еді. 1850 жылы қытайлық шаруа немесе Манчестер зауытының жұмысшысы өздерінің аңшы-жинаушы бабаларына қарағанда көбірек жұмыс істеді; олардың жұмысы физикалық тұрғыдан ауыр, ал рухани тұрғыдан қанағаттанарлық емес еді; олардың рационы теңгерімсіз болды; гигиеналық жағдайлар мүлдем салыстыруға келмейтіндей нашар еді; ал жұқпалы аурулар әлдеқайда жиі кездесетін.
Мына екі демалыс пакетінің бірін таңдау мүмкіндігі берілді делік:
Тас дәуірі пакеті: Бірінші күні біз таза орманда он сағат бойы жаяу жүреміз, түнде өзен жағасындағы ашық алаңда лагерь құрамыз. Екінші күні біз өзен бойымен он сағат бойы каноэмен жүземіз, кішкене көлдің жағасында лагерь құрамыз. Үшінші күні біз жергілікті тұрғындардан көлден балық аулауды және жақын маңдағы орманнан саңырауқұлақтарды қалай табуды үйренеміз.
Қазіргі пролетарлық пакет: Бірінші күні біз ластанған тоқыма фабрикасында он сағат бойы жұмыс істейміз, түнді тар пәтерлі блокта өткіземіз. Екінші күні біз жергілікті универмагта кассир ретінде он сағат бойы жұмыс істейміз, содан кейін сол пәтерлі блокқа ұйықтауға барамыз. Үшінші күні біз жергілікті тұрғындардан банк шотын қалай ашуды және ипотекалық құжаттарды қалай толтыруды үйренеміз.
Сіз қай пакетті таңдар едіңіз?
Демек, біз адамдардың ынтымақтастық желілерін бағалауға келгенде, бәрі біз қабылдаған өлшемдер мен көзқарасқа байланысты болады. Біз перғауындық Мысырды өндіріс, тамақтану немесе әлеуметтік келісім тұрғысынан бағалаймыз ба? Біз ақсүйектерге, қарапайым шаруаларға немесе шошқалар мен қолтырауындарға назар аударамыз ба? Тарих — бұл жалғыз баяндау емес, мыңдаған баламалы баяндаулар. Біз біреуін айтуды таңдаған сайын, біз басқаларын үнсіз қалдыруды да таңдаймыз.
Адамзаттық ынтымақтастық желілері әдетте өздерін өздері ойлап тапқан өлшемдермен бағалайды және таңқаларлық емес, олар жиі өздеріне жоғары баға береді. Атап айтқанда, құдайлар, ұлттар және корпорациялар сияқты ойдан шығарылған субъектілердің атымен құрылған адам желілері өз табыстарын әдетте сол ойдан шығарылған субъектінің көзқарасы тұрғысынан бағалайды. Дін егер ол құдайдың өсиеттерін бұлжытпай орындаса — табысты; ұлт егер ол ұлттық мүддені алға тартса — даңқты; ал корпорация егер ол көп ақша тапса — гүлденген болып саналады.
Сондықтан кез келген адам желісінің тарихын зерттеген кезде, мезгіл-мезгіл тоқтап, жағдайға қандай да бір шынайы субъектінің көзқарасымен қарау ұсынылады. Субъектінің шынайы екенін қалай білуге болады? Өте оңай — өзіңізден: «Ол қасірет шеге ала ма? » — деп сұраңыз. Адамдар Зевстің храмын өртеп жібергенде, Зевс қасірет шекпейді. Еуро өз құнын жоғалтқанда, еуро қасірет шекпейді. Банк банкротқа ұшырағанда, банк қасірет шекпейді. Ел соғыста жеңіліске ұшырағанда, ел шынымен қасірет шекпейді. Бұл жай ғана метафора. Керісінше, сарбаз шайқаста жараланғанда, ол шынымен қасірет шегеді. Аш шаруаның жейтін ештеңесі болмағанда, ол қасірет шегеді. Сиырды жаңа туған бұзауынан айырғанда, ол қасірет шегеді. Міне, бұл — шындық.
Әрине, қасірет біздің ойдан шығарылған нәрселерге сенуімізден туындауы мүмкін. Мысалы, ұлттық және діни мифтерге сену соғыстың басталуына себеп болуы мүмкін, соның салдарынан миллиондаған адам баспанасынан, аяқ-қолынан, тіпті өмірінен айырылады. Соғыстың себебі ойдан шығарылған, бірақ қасірет 100 пайыз шынайы. Дәл осы себепті біз қиял мен шындықты ажыратуға ұмтылуымыз керек.
Ойдан шығарылған оқиғалар (фикция) жаман емес. Олар өте маңызды. Ақша, мемлекеттер немесе корпорациялар сияқты нәрселер туралы жалпыға ортақ қабылданған оқиғаларсыз ешбір күрделі адамзат қоғамы жұмыс істей алмайды. Егер бәріміз бірдей ойдан шығарылған ережелерге сенбесек, футбол ойнай алмаймыз, сол сияқты қиялға негізделген оқиғаларсыз нарықтар мен соттардың игілігін көре алмаймыз. Бірақ бұл хикаялар — тек құрал ғана. Олар біздің мақсатымызға немесе өлшемімізге айналмауы тиіс. Олардың жай ғана ойдан шығарылған дүние екенін ұмытқанда, біз шындықпен байланысымызды жоғалтамыз. Содан кейін біз «корпорация үшін көп ақша табу» немесе «ұлттық мүддені қорғау» үшін тұтас соғыстарды бастаймыз. Корпорациялар, ақша және ұлттар тек біздің қиялымызда ғана бар. Біз оларды өзімізге қызмет ету үшін ойлап таптық; қалайша біз олардың жолында өз өмірімізді құрбан ететін жағдайға жеттік?
Біртүрлі жұп
Хикаялар адамзат қоғамының негізі мен тірегі қызметін атқарады. Тарих дамыған сайын құдайлар, ұлттар және корпорациялар туралы оқиғалардың күштілігі сондай, олар объективті шындыққа үстемдік ете бастады. Собех құдайына, Аспан мандатына немесе Інжілге сену адамдарға Файюм көлін, Ұлы Қытай қорғанын және Шартр соборын салуға мүмкіндік берді. Өкінішке орай, бұл хикаяларға соқыр сенім адам күш-жігерінің нақты сезімтал тіршілік иелерінің өмірін жақсартудың орнына, көбінесе құдайлар мен ұлттар сияқты ойдан шығарылған нысандардың даңқын арттыруға бағытталуына әкелді.
Бұл талдау бүгінгі күнде де шындыққа жанаса ма? Бір қарағанда, қазіргі қоғам ежелгі Египет немесе ортағасырлық Қытай патшалықтарынан өте ерекшеленетін сияқты. Қазіргі ғылымның өркендеуі адамзат ойынының негізгі ережелерін өзгерткен жоқ па? Дәстүрлі мифтердің маңыздылығы сақталғанына қарамастан, қазіргі әлеуметтік жүйелер ежелгі Египетте немесе ортағасырлық Қытайда мүлдем болмаған эволюция теориясы сияқты объективті ғылыми теорияларға көбірек сүйенеді деу дұрыс емес пе?
Әрине, біз ғылыми теорияларды мифтің жаңа түрі деп, ал ғылымға деген сенімімізді ежелгі египеттіктердің Собех құдайына деген сенімінен еш айырмашылығы жоқ деп айтуымыз мүмкін. Бірақ бұл салыстыру сын көтермейді. Собех тек оған сенушілердің ұжымдық қиялында ғана өмір сүрді. Собехқа дұға ету Египеттің әлеуметтік жүйесін нығайтуға көмектесті, осылайша адамдарға су тасқыны мен құрғақшылықтың алдын алатын бөгеттер мен каналдар салуға мүмкіндік берді. Дегенмен, дұғалардың өзі Ніл өзенінің су деңгейін бір миллиметрге де көтерген немесе түсірген емес. Керісінше, ғылыми теориялар тек адамдарды біріктірудің жолы ғана емес. Жиі «Құдай өзіне көмектескендерге көмектеседі» деп айтылады. Бұл — Құдай жоқ, бірақ Оған деген сеніміміз бізді бір нәрсе істеуге итермелесе, оның пайдасы тиеді дегенді жанама түрде айту. Антибиотиктер, Құдайдан айырмашылығы, тіпті өзіне көмектеспейтіндерге де көмектеседі. Сіз оларға сенсеңіз де, сенбесеңіз де, олар инфекцияларды емдейді.
Сол себепті қазіргі әлем премодерндік (заманауи дәуірге дейінгі) әлемнен мүлдем өзгеше. Египет перғауындары мен Қытай императорлары мыңдаған жылдар бойғы күш-жігерге қарамастан аштықты, індетті және соғысты жеңе алмады. Қазіргі қоғамдар бұған бірнеше ғасырдың ішінде қол жеткізді. Бұл субъективті мифтерден бас тартып, объективті ғылыми білімге бет бұрудың жемісі емес пе? Және бұл процесс алдағы онжылдықтарда жеделдейді деп күтуге болмай ма? Технология бізге адамдарды жетілдіруге, кәрілікті жеңуге және бақыттың кілтін табуға мүмкіндік берген сайын, адамдар ойдан шығарылған құдайларға, ұлттарға және корпорацияларға азырақ көңіл бөліп, оның орнына физикалық және биологиялық шындықтың құпиясын ашуға назар аударатын болады.
Алайда, шын мәнінде, бәрі әлдеқайда күрделі. Қазіргі ғылым ойын ережелерін өзгерткені анық, бірақ ол мифтерді жай ғана фактілермен алмастырған жоқ. Мифтер адамзатқа үстемдік етуін жалғастыруда. Ғылым бұл мифтерді тек күшейте түседі. Ғылым интерсубъективті шындықты жоюдың орнына, оған объективті және субъективті шындықтарды бұрынғыдан да толық бақылауға мүмкіндік береді. Компьютерлер мен биоинженерияның арқасында ойдан шығарылған дүние мен шындықтың арасындағы айырмашылық жойылады, өйткені адамдар шындықты өздерінің сүйікті қиялдарына сәйкес қайта құрады.
Собехтың діни қызметкерлері құдайлық қолтырауындардың бар екенін елестетті, ал перғауын мәңгілік өмір туралы армандады. Шындығында, қасиетті қолтырауын алтын әшекейлермен безендірілген өте қарапайым батпақ бауырымен жөнелушісі болатын, ал перғауын ең қарапайым шаруа сияқты өлімге жақын еді. Өлгеннен кейін оның денесі бальзамдар мен хош иісті парфюмерияларды қолданып мумияланған, бірақ ол бәрібір жансыз күйде қалды. Керісінше, жиырма бірінші ғасырдың ғалымдары нағыз супер-қолтырауындарды жасап шығаруы және адамзат элитасын осы жерде, жер бетінде мәңгілік жастықпен қамтамасыз етуі мүмкін.
Демек, ғылымның дамуы кейбір мифтер мен діндерді бұрынғыдан да күштірек етеді. Неліктен екенін түсіну және жиырма бірінші ғасырдың сын-қатерлеріне төтеп беру үшін біз ең маңызды сұрақтардың біріне қайта оралуымыз керек: қазіргі ғылым мен дін қалай байланысады? Бұл сұрақ туралы айтылуы керек нәрсенің бәрі миллион рет айтылған сияқты. Бірақ іс жүзінде ғылым мен дін 500 жылдық неке кеңесінен кейін де бір-бірін әлі танымайтын ерлі-зайыптылар сияқты. Ол әлі күнге дейін Золушка туралы армандайды, ал ол болса Ханзаданы күтеді, сонымен бірге олар қоқысты шығару кезегі кімдікі екеніне таласады.
Микробтар мен жындар
Ғылым мен дінге қатысты түсініспеушіліктердің көпшілігі діннің қате анықтамаларынан туындайды. Адамдар дінді тым жиі ырымшылдықпен, руханилықпен, тылсым күштерге сенумен немесе құдайларға сенумен шатастырады. Дін бұлардың ешқайсысы емес. Дінді ырымшылдықпен теңестіруге болмайды, өйткені адамдар өздерінің қадірлейтін сенімдерін «ырым» деп атауы екіталай. Біз әрқашан «ақиқатқа» сенеміз. Тек басқа адамдар ғана ырымдарға сенеді.
Сол сияқты, тылсым күштерге сенетіндер де аз. Жындарға сенетіндер үшін жындар тылсым емес. Олар кірпілер, шаяндар және микробтар сияқты табиғаттың ажырамас бөлігі. Қазіргі дәрігерлер ауруды көрінбейтін микробтардан көрсе, вуду дінбасылары ауруды көрінбейтін жындардан көреді. Мұнда ешқандай табиғаттан тыс нәрсе жоқ: сіз қандай да бір жынды ашуландырасыз, содан кейін жын сіздің денеңізге кіріп, ауырсыну тудырады. Бұдан асқан табиғи не болуы мүмкін? Тек жындарға сенбейтіндер ғана оларды табиғи тәртіптен бөлек нәрсе деп санайды.
Дінді тылсым күштерге сенумен теңестіру, сіз дінсіз-ақ барлық белгілі табиғи құбылыстарды түсіне аласыз дегенді білдіреді, яғни дін тек қосымша нәрсе болып қалады. Бүкіл табиғатты жақсылап түсінгеннен кейін, сіз енді қандай да бір «табиғаттан тыс» діни догманы қосу-қоспауды таңдай аласыз. Алайда, діндердің көпшілігі оларсыз әлемді түсіну мүмкін емес деп санайды. Егер олардың догмаларын ескермесеңіз, аурудың, құрғақшылықтың немесе жер сілкінісінің нақты себебін ешқашан түсіне алмайсыз.
Дінді «құдайларға сену» деп анықтау да проблемалы. Біз діндар христианды Құдайға сенетіндіктен діни адам деп, ал жалынды коммунисті коммунизмде құдайлар жоқ болғандықтан діни емес деп айтуға бейімбіз. Алайда дінді құдайлар емес, адамдар жасайды және ол құдайлардың бар болуымен емес, оның әлеуметтік функциясымен анықталады. Дін — бұл адамзаттың әлеуметтік құрылымдарына адамнан тыс заңдылық (легитимділік) беретін кез келген нәрсе. Ол адамдық нормалар мен құндылықтар адамнан тыс заңдарды көрсетеді деп дәлелдеу арқылы оларды заңдастырады.
Дін біз адамдардың өзіміз ойлап таппаған және өзіміз өзгерте алмайтын моральдық заңдар жүйесіне бағынышты екенімізді алға тартады. Тақуа яһуди бұл — Құдай жасаған және Інжілде ашылған моральдық заңдар жүйесі деп айтар еді. Индуист Брахма, Вишну және Шива заңдарды жасады, олар бізге Ведаларда ашылды деп айтар еді. Буддизм мен Даосизмнен бастап нацизмге, коммунизмге және либерализмге дейінгі басқа діндер адамнан тыс заңдарды табиғи заңдар деп санайды және олар бұл немесе басқа құдайдың туындысы емес деп дәлелдейді. Әрине, әрқайсысы Будда мен Лао-цзыдан бастап Гитлер мен Ленинге дейінгі түрлі көріпкелдер мен пайғамбарлар ашқан әртүрлі табиғи заңдар жиынтығына сенеді.
Бір яһуди бала әкесіне келіп: «Әке, біз неге шошқа етін жемеуіміз керек? » — деп сұрайды. Әкесі ұзын ақ сақалын ойлана сипап, былай деп жауап береді: «Ал, Янкеле, әлем осылай жұмыс істейді. Сен әлі жассың және түсінбейсің, бірақ егер біз шошқа етін жесек, Құдай бізді жазалайды және біздің соңымыз жаман болады. Бұл менің идеям емес. Бұл тіпті раввиннің де идеясы емес. Егер раввин әлемді жаратқанда, бәлкім, шошқа еті толықтай адал (кошер) болатын әлем жаратар ма еді. Бірақ әлемді раввин жаратқан жоқ — оны Құдай жаратты. Құдай, неге екенін білмеймін, бізге шошқа етін жемеуіміз керектігін айтты. Сондықтан біз жемеуіміз керек. Capeesh (Түсінікті ме)? »
1943 жылы неміс баласы СС-тің аға офицері болып істейтін әкесіне келіп: «Әке, біз неге еврейлерді өлтіріп жатырмыз? » — деп сұрайды. Әкесі жылтыр былғары етігін киіп жатып, былай деп түсіндіреді: «Ал, Фриц, әлем осылай жұмыс істейді. Сен әлі жассың және түсінбейсің, бірақ егер біз еврейлердің өмір сүруіне рұқсат берсек, олар адамзаттың азуына (дегенерациясына) және жойылуына әкеледі. Бұл менің идеям емес, тіпті Фюрердің де идеясы емес. Егер Гитлер әлемді жаратқанда, бәлкім, табиғи сұрыпталу заңдары қолданылмайтын және еврейлер мен арийлердің бәрі толық үйлесімділікте бірге өмір сүре алатын әлем жаратар ма еді. Бірақ Гитлер әлемді жаратқан жоқ. Ол тек табиғат заңдарының құпиясын аша алды, содан кейін бізге сол заңдарға сәйкес қалай өмір сүру керектігін үйретті. Егер біз бұл заңдарға бағынбасақ, соңымыз жаман болады. Бұл түсінікті ме?! »
2016 жылы британдық бала либералды депутат болып істейтін әкесіне келіп: «Әке, біз Таяу Шығыстағы мұсылмандардың адам құқықтарына неге мән беруіміз керек? » — деп сұрайды. Әкесі шайын қойып, бір сәт ойланып, былай дейді: «Ал, Дункан, әлем осылай жұмыс істейді. Сен әлі жассың және түсінбейсің, бірақ барлық адамдардың, тіпті Таяу Шығыстағы мұсылмандардың да табиғаты бірдей, сондықтан олардың табиғи құқықтары да бірдей. Бұл менің идеям да емес, Парламенттің шешімі де емес. Егер Парламент әлемді жаратқанда, жалпыға ортақ адам құқықтары кванттық физикаға қатысты нәрселер сияқты қандай да бір ішкі комитетте көміліп қалуы мүмкін еді. Бірақ Парламент әлемді жаратқан жоқ, ол тек оның мәнін түсінуге тырысады және біз тіпті Таяу Шығыстағы мұсылмандардың табиғи құқықтарын құрметтеуіміз керек, әйтпесе жақын арада өзіміздің де құқықтарымыз бұзылып, соңымыз жаман болады. Енді бара бер. »
Либералдар, коммунистер және басқа да заманауи наным-сенімдердің ізбасарлары өз жүйелерін «дін» деп атағанды ұнатпайды, өйткені олар дінді ырымдармен және тылсым күштермен байланыстырады. Егер сіз коммунистерге немесе либералдарға олардың діни екенін айтсаңыз, олар сізді өздерін негізсіз бос қиялдарға соқыр сенді деп айыптадыңыз деп ойлайды. Шын мәнінде, бұл олардың адамдар ойлап таппаған, бірақ адамдар бәрібір бағынуы тиіс қандай да бір моральдық заңдар жүйесіне сенетінін ғана білдіреді. Біз білетіндей, барлық адамзат қоғамдары бұған сенеді. Әрбір қоғам өз мүшелеріне қандай да бір адамнан тыс моральдық заңға бағыну керектігін және бұл заңды бұзу апатқа әкелетінін айтады.
Әрине, діндер өздерінің хикаяларының егжей-тегжейімен, нақты бұйрықтарымен, уәде еткен сыйларымен және жазаларымен ерекшеленеді. Мәселен, ортағасырлық Еуропада Католик шіркеуі Құдай байларды ұнатпайды деп мәлімдеді. Иса пайғамбар бай адамның жұмақ қақпасынан өтуі түйенің ине көзінен өтуінен де қиын екенін айтты, ал Шіркеу сараңдар тозақта жанады деп қорқытып, байларды көп садақа беруге шақырды. Қазіргі коммунизм де байларды ұнатпайды, бірақ ол оларды өлгеннен кейін күкіртке жанумен емес, дәл қазір осында таптық күреспен қорқытады.
Коммунистік тарих заңдары христиандық Құдайдың өсиеттеріне ұқсас, өйткені олар адамдар өз еркімен өзгерте алмайтын адамнан тыс күштер болып табылады. Адамдар ертең таңертең футболдағы офсайд ережесін жою туралы шешім қабылдай алады, өйткені біз бұл заңды өзіміз ойлап таптық және оны өзгертуге еріктіміз. Алайда, кем дегенде Маркстің пікірінше, біз тарих заңдарын өзгерте алмаймыз. Капиталистер не істесе де, жеке меншікті жинақтауды жалғастырғанша, олар таптық қақтығыстар тудыруға мәжбүр және көтерілген пролетариаттан жеңілуге жазылған.
Егер сіз өзіңіз коммунист болсаңыз, коммунизм мен христиандықтың бәрібір өте өзгеше екенін айтып дауласуыңыз мүмкін, өйткені коммунизм — дұрыс, ал христиандық — қате. Капиталистік жүйеде таптық күрес шынымен де бар, ал бай адамдар өлгеннен кейін тозақта мәңгілік азап шекпейді. Тіпті солай болған күннің өзінде, бұл коммунизмнің дін емес екенін білдірмейді. Керісінше, бұл коммунизмнің жалғыз ақиқат дін екенін білдіреді. Әрбір діннің ізбасарлары тек өздерінің діні ғана ақиқат екеніне сенімді. Бәлкім, бір діннің ізбасарларының айтқаны дұрыс шығар.
Егер жолда Будданы жолықтырсаңыз
Дін — әлеуметтік тәртіпті сақтаудың және кең ауқымды ынтымақтастықты ұйымдастырудың құралы деген тұжырым, дінді ең алдымен рухани жол деп санайтын көптеген адамдардың намысына тиюі мүмкін. Алайда, дін мен ғылымның арасындағы алшақтық біз ойлағаннан азырақ болса, дін мен руханилық арасындағы алшақтық әлдеқайда үлкен. Дін — бұл мәміле (келісім), ал руханилық — бұл саяхат.
Дін әлемді толық сипаттайды және алдын ала белгіленген мақсаттары бар нақты келісімшартты ұсынады. «Құдай бар. Ол бізге белгілі бір жолмен жүруді бұйырды. Егер сіз Құдайға бағынсаңыз, жұмаққа қабылданасыз. Егер Оған бағынбасаңыз, тозақта жанасыз». Бұл мәміленің айқындығы қоғамға адам мінез-құлқын реттейтін ортақ нормалар мен құндылықтарды анықтауға мүмкіндік береді.
Рухани саяхаттар мүлдем олай емес. Олар әдетте адамдарды белгісіз бағыттарға қарай жұмбақ жолдармен апарады. Ізденіс әдетте «мен кіммін? Өмірдің мәні неде? Жақсылық деген не? » сияқты үлкен сұрақтан басталады. Көптеген адамдар билік басындағылар ұсынған дайын жауаптарды қабылдай салса, рухани ізденушілер бұған оңайлықпен қанағаттанбайды. Олар үлкен сұрақтың соңынан, ол қайда апарса да — тек сіз жақсы білетін немесе барғыңыз келетін жерлерге ғана емес — баруға бел буады. Осылайша, көптеген адамдар үшін академиялық оқу рухани саяхат емес, мәміле болып табылады, өйткені ол бізді ақсақалдарымыз, үкіметтер мен банктер мақұлдаған алдын ала белгіленген мақсатқа апарады. «Мен үш жыл оқимын, емтихандарды тапсырамын, бакалавр дипломын аламын және жалақысы жақсы жұмысқа орналасамын». Егер жолда кездесетін үлкен сұрақтар сізді күтпеген, басында елестету қиын болған бағыттарға бұрып жіберсе, академиялық оқу рухани саяхатқа айналуы мүмкін. Мысалы, студент Уолл-стритте жұмысқа орналасу үшін экономиканы оқи бастауы мүмкін. Бірақ егер оның алған білімі қандай да бір жолмен оны индуистік ашрамға апарса немесе Зимбабведегі ВИЧ-пен ауыратын науқастарға көмектесуге итермелесе, біз оны рухани саяхат деп атай аламыз.
Неліктен мұндай саяхатты «рухани» деп атайды? Бұл — бірі жақсы, бірі жаман екі құдайдың бар екеніне сенген ежелгі дуалистік діндерден қалған мұра. Дуализм бойынша, игі Құдай рухани әлемде өмір сүретін таза және мәңгілік жандарды жаратты. Алайда, жаман құдай — кейде Шайтан деп аталады — материядан тұратын басқа әлемді жаратты. Шайтан өз жаратылысын қалай мәңгілік етуді білмеді, сондықтан материя әлемінде бәрі шіріп, ыдырап кетеді. Өзінің кемістігі бар жаратылысына жан бітіру үшін Шайтан таза рухани әлемнен жандарды азғырып, оларды материалдық денелерге қамап тастады. Адамдар дегеніміз осы — зұлым материалдық дененің ішінде тұзаққа түскен ізгі рухани жан. Жанның түрмесі — дене — ыдырап, соңында өлгендіктен, Шайтан жанды тоқтаусыз тән рахатымен, ең алдымен тамақпен, жыныстық қатынаспен және билікпен азғырады. Дене ыдырап, жанның рухани әлемге қайта қашуға мүмкіндігі туғанда, оның тән ләззаттарына деген құштарлығы оны қайтадан жаңа материалдық денеге тартып әкеледі. Осылайша жан денеден денеге ауысып, өз күндерін тамақ, секс және билік жолында босқа өткізеді.
Дуализм адамдарға осы материалдық бұғауларды бұзып, бізге мүлдем таныс емес, бірақ біздің шынайы үйіміз болып табылатын рухани әлемге саяхат бастауды үйретеді. Бұл ізденіс кезінде біз барлық материалдық азғырулар мен мәмілелерден бас тартуымыз керек. Осы дуалистік мұраның арқасында біз күнделікті әлемнің конвенциялары мен мәмілелеріне күмән келтіріп, белгісіз бағытқа қарай жүретін кез келген саяхатты «рухани саяхат» деп атаймыз.
Мұндай саяхаттар діндерден түбегейлі ерекшеленеді, өйткені діндер дүниежүзілік тәртіпті нығайтуға тырысады, ал руханилық одан қашуға тырысады. Көбінесе рухани кезбелерге қойылатын ең маңызды талап — үстемдік етуші діндердің сенімдері мен қағидаларына қарсы шығу. Дзен-буддизмде «Егер жолда Будданы жолықтырсаңыз, оны өлтіріңіз» деп айтылады. Бұл дегеніміз, егер рухани жолда жүргенде институттанған буддизмнің қасаң идеялары мен бекітілген заңдарына тап болсаңыз, олардан да өзіңізді босатуыңыз керек.
Діндер үшін руханилық — қауіпті қатер. Діндер әдетте өз ізбасарларының рухани ізденістерін тежеуге тырысады және көптеген діни жүйелерге тамақ, секс пен билікпен айналысатын қарапайым адамдар емес, жай ғана жаттанды сөздерден артық нәрсені қалайтын рухани ақиқат іздеушілер қарсы шықты. Мәселен, Католик шіркеуінің беделіне қарсы протестанттық көтерілісті гедонистік атеист емес, керісінше тақуа әрі аскет монах Мартин Лютер тұтатты. Лютер өмірдің экзистенциалды сұрақтарына жауап іздеді және Шіркеу ұсынған жоралармен, рәсімдермен және мәмілелермен келісуден бас тартты.
Лютердің заманында Шіркеу өз ізбасарларына өте қызықты мәмілелер ұсынды. Егер сіз күнә жасасаңыз және о дүниеде мәңгілік азаптан қорықсаңыз, сізге тек индульгенция сатып алу керек болды. XVI ғасырдың басында Шіркеу Еуропаның қалалары мен ауылдарын аралап, белгіленген бағамен индульгенция сататын кәсіби «құтқару делдалдарын» жалдады. Жұмаққа кіру визасын қалайсыз ба? Он алтын тиын төлеңіз. Хайнц ата мен Гертруд әженің сізге қосылғанын қалайсыз ба? Проблема жоқ, бірақ бұл сізге отыз тиынға түседі. Бұл делдалдардың ең танымалы доминикан монахы Иоганн Тетцель: «тиын сандыққа сыңғырлап түскен сәтте, жан тазарту орнынан (чистилище) ұшып шығып, жұмаққа жетеді» деп айтқан көрінеді.
Лютер бұл туралы неғұрлым көп ойланса, соғұрлым бұл мәмілеге және оны ұсынатын Шіркеуге күмәнмен қарады. Сіз құтылу жолын жай ғана сатып ала алмайсыз. Рим Папасының адамдардың күнәсін кешіріп, жұмақ қақпасын ашуға құзыреті болуы мүмкін емес. Протестанттық дәстүр бойынша, 1517 жылдың 31 қазанында Лютер Виттенбергтегі Барлық әулиелер шіркеуіне ұзын құжат, балға және шегелер алып барды. Құжатта сол кездегі діни практикаларға, соның ішінде индульгенцияларды сатуға қарсы тоқсан бес тезис жазылған болатын. Лютер оны шіркеудің есігіне шегелеп, Протестанттық Реформацияны бастады. Ол құтқарылуды ойлайтын кез келген адамды Папаның беделіне қарсы шығуға және жұмаққа баратын балама жолдарды іздеуге шақырды.


Credit 1. 25
- Рим Папасының ақшаға индульгенция сатуы (протестанттық парақшадан).
Тарихи тұрғыдан алғанда, рухани саяхат әрқашан қайғылы, өйткені бұл тұтас қоғамдар үшін емес, тек жеке тұлғалар үшін ғана жарамды жалғыздық жолы. Адамдардың ынтымақтастығы тек сұрақтарды емес, нақты жауаптарды қажет етеді, ал қасаң діни құрылымдарға қарсы шыққандар ақыры олардың орнына жаңа құрылымдар жасайды. Бұл рухани саяхаттары діни институттарға айналған дуалистермен болды. Бұл Мартин Лютермен де болды: Католик шіркеуіның заңдарына, институттары мен рәсімдеріне қарсы шыққаннан кейін, ол өзін жаңа заң кітаптарын жазып, жаңа институттар құрып, жаңа рәсімдер ойлап тауып жатқан жерінен тапты. Бұл тіпті Будда мен Исамен де болды. Олар ақиқатты ымырасыз іздеу барысында дәстүрлі индуизм мен иудаизмнің заңдарын, рәсімдері мен құрылымдарын өзгертті. Бірақ ақырында тарихтағы кез келген басқа адамның атынан қарағанда, олардың атынан әлдеқайда көп заңдар, рәсімдер мен құрылымдар жасалды.
Құдайды қолдан жасау
Дін туралы жақсырақ түсінген соң, біз ғылым мен дін арасындағы қарым-қатынасты зерттеуге қайта орала аламыз. Бұл қарым-қатынастың екі шеткі интерпретациясы бар. Бір көзқарас бойынша, ғылым мен дін — бітіспес жаулар, ал қазіргі заман тарихы ғылыми білімнің діни ырымдарға қарсы өмір мен өлім арпалысынан құралған. Уақыт өте келе, ғылым нұры дін түнегін сейілтіп, әлем барған сайын зайырлы, рационалды және гүлденген елге айналды. Дегенмен, кейбір ғылыми жаңалықтар діни догмаларға нұқсан келтіргенімен, бұл міндетті түрде солай болуы керек дегенді білдірмейді. Мысалы, мұсылман догмасы Исламның негізін VII ғасырда Арабияда Мұхаммед пайғамбар қалағанын айтады және бұны растайтын ғылыми дәлелдер жеткілікті.
Ең бастысы, өміршең адамзат институттарын құру үшін ғылым әрқашан діни көмекке мұқтаж. Ғалымдар әлемнің қалай жұмыс істейтінін зерттейді, бірақ адамдардың өзін қалай ұстауы керектігін анықтайтын ешқандай ғылыми әдіс жоқ. Ғылым бізге адамдардың оттегісіз өмір сүре алмайтынын айтады. Бірақ, қылмыскерлерді тұншықтыру арқылы өлім жазасына кесу дұрыс па? Ғылым мұндай сұраққа қалай жауап беру керектігін білмейді. Тек діндер ғана бізге қажетті бағыт-бағдар береді.
Сондықтан ғалымдар қолға алған кез келген практикалық жоба діни түсініктерге сүйенеді. Мысалы, Янцзы өзеніндегі «Үш шатқал» бөгетінің құрылысын алайық. 1992 жылы Қытай үкіметі бөгет салу туралы шешім қабылдағанда, физиктер бөгеттің қандай қысымға төтеп беруі керектігін есептей алды, экономистер оның қанша тұратынын болжай алды, ал электр инженерлері қанша электр энергиясын өндіретінін есептеп берді. Дегенмен, үкімет қосымша факторларды да ескеруі керек болды. Бөгеттің салынуы көптеген ауылдар мен қалаларды, мыңдаған археологиялық ескерткіштерді, бірегей ландшафттар мен мекендеу орталарын су астында қалдырды. 1 миллионнан астам адам қоныс аударып, жүздеген түр жойылып кету қаупіне ілікті. Бөгет Қытай өзен дельфинінің жойылуына тікелей себеп болған сияқты. Сіз «Үш шатқал» бөгеті туралы не ойласаңыз да, оны салу таза ғылыми мәселе емес, этикалық мәселе екені анық. Ешқандай физикалық эксперимент, ешқандай экономикалық модель және ешқандай математикалық теңдеу мыңдаған мегаватт өндіру мен миллиардтаған юань табудың ежелгі пагоданы немесе Қытай өзен дельфинін сақтап қалудан құндырақ екенін анықтай алмайды. Демек, Қытай тек ғылыми теориялар негізінде ғана жұмыс істей алмайды. Оған қандай да бір дін немесе идеология да қажет.
Кейбіреулер екінші шеткі көзқарасқа ауысып, ғылым мен дін — мүлдем бөлек патшалықтар дейді. Ғылым фактілерді зерттейді, дін құндылықтар туралы айтады және бұл екеуі ешқашан түйіспейді. Діннің ғылыми фактілерге қатысты айтары жоқ, ал ғылым діни сенімдерге қатысты үндемеуі керек. Егер Рим Папасы адам өмірі қасиетті, сондықтан түсік жасату (аборт) күнә деп есептесе, биологтар бұл тұжырымды дәлелдей де, жоққа шығара да алмайды. Жеке тұлға ретінде әрбір биолог Папамен дауласуға құқылы. Бірақ ғалым ретінде биолог бұл айтысқа араласа алмайды.
Бұл тәсіл қисынды көрінгенімен, дінді дұрыс түсінбеуден туындаған. Ғылым шынымен де тек фактілермен айналысқанымен, дін ешқашан тек этикалық пайымдаулармен шектелмейді. Егер дін кейбір фактілік мәлімдемелер жасамаса, ол бізге ешқандай практикалық нұсқау бере алмас еді, ал бұл жерде ол ғылыммен қақтығысуы әбден мүмкін. Көптеген діни догмалардың ең маңызды бөліктері олардың этикалық принциптері емес, «Құдай бар», «адам жаны о дүниеде істеген күнәлары үшін жазаланады», «Інжілді адамдар емес, құдай жазған», «Рим Папасы ешқашан қателеспейді» сияқты фактілік тұжырымдар болып табылады. Мұның бәрі — фактілік мәлімдемелер. Көптеген қызу діни пікірталастар мен ғылым мен дін арасындағы қақтығыстардың көбі этикалық пайымдауларға емес, осындай фактілік мәлімдемелерге қатысты болып келеді.
Мысалы, түсік жасатуды (аборт) алайық. Тақуа христиандар көбіне түсік жасатуға қарсы, ал көптеген либералдар оны қолдайды. Негізгі даудың мәні этикалық емес, фактілік болып табылады. Христиандар да, либералдар да адам өмірінің қасиетті екеніне және кісі өлтірудің ауыр қылмыс екеніне сенеді. Бірақ олар белгілі бір биологиялық фактілер бойынша келіспейді: адам өмірі ұрықтану сәтінен бастала ма, туған сәттен бе, әлде ортаңғы бір кезеңде ме? Шынында да, кейбір адамзат мәдениеттерінде өмір тіпті туғаннан кейін де басталмайды деп есептеледі. Калахари шөліндегі ! Кунг халқы мен Арктикадағы түрлі инуит топтарының пікірінше, адам өмірі оған есім берілгеннен кейін ғана басталады. Нәресте туғанда, адамдар оған есім бермес бұрын біраз уақыт күтеді. Егер олар баланы қалдырмауға шешім қабылдаса (не мүгедектігіне, не экономикалық қиындықтарға байланысты), оны өлтіріп тастайды. Егер бұл есім беру рәсіміне дейін жасалса, ол кісі өлтіру болып саналмайды. Мұндай мәдениеттегі адамдар либералдар мен христиандар сияқты адам өмірінің қасиетті екеніне және кісі өлтірудің сұмдық қылмыс екеніне келісуі мүмкін, бірақ соған қарамастан олар инфантицидті (нәрестені өлтіруді) қолдайды.
Діндер өздерін жарнамалағанда, өздерінің көркем құндылықтарын ерекше атап өтуге тырысады. Бірақ Құдай көбінесе фактілік мәлімдемелердің «ұсақ жазуларында» жасырынады. Католик діні өзін жалпыға ортақ махаббат пен мейірімділік діні ретінде танытады. Қандай керемет! Бұған кім қарсы бола алады? Онда неге барлық адамдар католик емес? Өйткені сол «ұсақ жазуларды» оқығанда, католицизмнің тіпті крест жорықтарына баруға және еретиктерді отқа өртеуге бұйрық бергенде де «ешқашан қателеспейтін» Папаға соқыр бағынуды талап ететінін көресіз. Мұндай практикалық нұсқаулар тек қана этикалық пайымдаулардан туындамайды. Керісінше, олар этикалық пайымдауларды фактілік мәлімдемелермен шатастырудың нәтижесінде пайда болады.
Біз философияның биік деңгейінен түсіп, тарихи шындықтарға қарасақ, діни оқиғалардың әрқашан дерлік үш бөліктен тұратынын көреміз:
Этикалық пайымдаулар, мысалы, «адам өмірі қасиетті». Фактілік мәлімдемелер, мысалы, «адам өмірі ұрықтану сәтінен басталады». Этикалық пайымдаулар мен фактілік мәлімдемелердің ұштасуы, нәтижесінде «ұрықтанғаннан кейін бір күн өтсе де, түсік жасатуға ешқашан жол бермеу керек» деген сияқты практикалық нұсқаулар шығады.
Ғылымның діндер жасайтын этикалық пайымдауларды жоққа шығаруға немесе растауға ешқандай құзыреті де, қабілеті де жоқ. Бірақ ғалымдардың діни фактілік мәлімдемелер туралы айтары көп. Мысалы, «Ұрықтанғаннан кейін бір апта өткен соң адам ұрығында жүйке жүйесі бола ма? Олар ауырсынуды сезе ала ма? » деген сияқты фактілік сұрақтарға жауап беруде биологтар діни қызметкерлерге қарағанда біліктірек.
Мәселені анығырақ түсіну үшін, діни жарнамаларда сирек еститін, бірақ өз уақытында үлкен әлеуметтік және саяси әсер еткен нақты тарихи мысалды тереңірек қарастырайық. Орта ғасырдағы Еуропада папалар зор саяси билікке ие болды. Еуропаның бір жерінде қақтығыс бұрқ ете түссе, олар мәселені шешу құқығын өздеріне иеленді. Өз биліктерін нығайту үшін олар еуропалықтарға «Константин сыйы» (Donation of Constantine) туралы үнемі ескертіп отырды. Бұл хикая бойынша, 315 жылы 30 наурызда Рим императоры Константин Рим Папасы Сильвестр I-ге және оның мұрагерлеріне Рим империясының батыс бөлігін мәңгілік бақылауға беретін ресми жарлыққа қол қойған. Папалар бұл бағалы құжатты өз архивтерінде сақтап, өршіл князьдер, жанжалқой қалалар немесе көтерілісші шаруалар тарапынан қарсылыққа тап болғанда, оны қуатты үгіт-насихат құралы ретінде пайдаланды.
Орта ғасырдағы Еуропа халқы ежелгі империялық жарлықтарды қатты құрметтейтін. Олар патшалар мен императорлар Құдайдың өкілдері екеніне және құжат неғұрлым ескі болса, оның беделі соғұрлым жоғары болатынына сенімді болды. Әсіресе Константин ерекше қадірленді, өйткені ол Рим империясын пұтқа табынушылықтан христиандық империяға айналдырды. Қазіргі қалалық кеңестің қалауы мен ұлы Константиннің өзі шығарған жарлық арасындағы қайшылықта адамдардың ежелгі құжатқа бағынуы тиіс екені анық еді. Сондықтан Папа саяси қарсылыққа тап болған сайын, «Константин сыйын» алға тартып, бағынуды талап етті. Бұл әрқашан іске аса бермесе де, «Константин сыйы» папалық үгіт-насихаттың және ортағасырлық саяси тәртіптің маңызды негізі болды.
«Константин сыйын» мұқият зерттегенде, біз бұл оқиғаның үш бөліктен тұратынын көреміз:
Этикалық пайымдау Адамдар қазіргі заманғы көпшілік пікірінен гөрі ежелгі империялық жарлықтарды көбірек құрметтеуі керек.
Фактілік мәлімдеме 315 жылы 30 наурызда Император Константин папаларға Еуропаға билік жүргізу құқығын берді.
Практикалық нұсқау 1315 жылғы еуропалықтар Папаның бұйрықтарына бағынуы тиіс.
Ежелгі империялық жарлықтардың этикалық беделі өздігінен айқын нәрсе емес. Жиырма бірінші ғасырдағы еуропалықтардың көбі қазіргі азаматтардың тілегі баяғыда өлген патшалардың жарлықтарынан жоғары тұрады деп есептейді. Дегенмен, ғылым бұл этикалық пікірталасқа қосыла алмайды, өйткені бұл мәселені ешқандай эксперимент немесе теңдеу шеше алмайды. Егер қазіргі заманғы ғалым ортағасырлық Еуропаға уақыт машинасымен барса, ол біздің ата-бабаларымызға ежелгі императорлардың жарлықтарының қазіргі саяси дауларға қатысы жоқ екенін дәлелдей алмас еді.
Бірақ Константин сыйы туралы хикая тек этикалық пайымдауларға ғана негізделмеген. Ол ғылым растауға немесе жоққа шығаруға өте білікті болатын нақты фактілік мәлімдемелерді де қамтыды. 1441 жылы Лоренцо Валла — католик діни қызметкері және пионер-лингвист — «Константин сыйының» қолдан жасалғанын (жалған екенін) дәлелдейтін ғылыми зерттеуін жариялады. Валла құжаттың стилі мен грамматикасын, ондағы түрлі сөздер мен терминдерді талдады. Ол құжатта IV ғасырдағы латын тілінде белгісіз болған сөздердің бар екенін және оның Константин қайтыс болғаннан кейін шамамен 400 жыл өткен соң қолдан жасалғанын көрсетті. Сонымен қатар, құжаттағы күн — «30 наурыз, Константин төртінші рет консул болған және Галликанус бірінші рет консул болған жыл». Рим империясында жыл сайын екі консул сайланатын және құжаттардың күнін олардың консулдық жылдарымен белгілеу әдеттегі жайт еді. Өкінішке орай, Константиннің төртінші консулдығы 315 жылы болса, Галликанус бірінші рет тек 317 жылы ғана консул болып сайланған. Егер бұл аса маңызды құжат шынымен Константин заманында жазылған болса, онда мұндай өрескел қателік ешқашан кетпес еді. Бұл Томас Джефферсон мен оның әріптестері АҚШ-тың Тәуелсіздік декларациясын 1776 жылдың 34 шілдесі деп белгілегенімен бірдей.
Бүгінде барлық тарихшылар «Константин сыйы» VIII ғасырда папа сарайында қолдан жасалған деген пікірге келіседі. Валла ежелгі империялық жарлықтардың моральдық беделіне ешқашан күмән келтірмесе де, оның ғылыми зерттеуі еуропалықтардың Папаға бағынуы тиіс екендігі туралы практикалық нұсқаудың негізін шайқалтты.
2013 жылы 20 желтоқсанда Уганда парламенті гомосексуалды әрекеттерді қылмыс деп танып, кейбір әрекеттер үшін өмір бойына бас бостандығынан айыру жазасын қарастыратын «Гомосексуализмге қарсы заң» қабылдады. Бұл заңға Құдай гомосексуализмге тыйым салады деп есептейтін евангелиялық христиан топтары шабыт беріп, қолдау көрсетті. Дәлел ретінде олар Леуіліктер 18:22 («Әйелмен жатқандай еркекпен жатпа; бұл — жиіркенішті») және Леуіліктер 20:13 («Егер кімде-кім әйелмен жатқандай еркекпен жатса, екеуі де жиіркенішті іс жасады. Олар өлім жазасына кесілсін; олардың қаны өз мойнында») деген үзінділерді келтіреді. Өткен ғасырларда осы бір діни хикая бүкіл әлем бойынша миллиондаған адамдардың азапталуына себепші болды. Бұл хикаяны қысқаша былай түйіндеуге болады:
Этикалық пайымдау Адамдар Құдайдың бұйрықтарына бағынуы керек.
Фактілік мәлімдеме Осыдан 3000 жыл бұрын Құдай адамдарға гомосексуалды әрекеттерден аулақ болуды бұйырды.
Практикалық нұсқау Адамдар гомосексуалды әрекеттерден аулақ болуы керек.
Бұл хикая шындық па? Ғалымдар адамдардың Құдайға бағынуы керек деген пайымдаумен дауласа алмайды. Жеке өз басыңыз бұған күмән келтіруіңіз мүмкін. Сіз адам құқықтары құдайлық биліктен жоғары тұрады деп сенуіңіз мүмкін және егер Құдай бізге адам құқықтарын бұзуды бұйырса, біз Оған құлақ аспауымыз керек деп есептеуіңіз мүмкін. Бірақ бұл мәселені шеше алатын ешқандай ғылыми эксперимент жоқ.
Керісінше, ғылымның осыдан 3000 жыл бұрын Әлемнің Жаратушысы Homo sapiens түрінің өкілдеріне еркек пен еркектің жақындығынан тыйым салды деген фактілік мәлімдеме туралы айтары көп. Бұл мәлімдеменің шындық екенін қайдан білеміз? Тиісті әдебиеттерді зерттеу көрсеткендей, бұл мәлімдеме миллиондаған кітаптарда, мақалаларда және интернет сайттарында қайталанғанымен, олардың барлығы бір ғана дереккөзге — Інжілге сүйенеді. Олай болса, ғалым: «Інжілді кім жазды және қашан? » — деп сұрақ қояр еді. Назар аударыңыз, бұл құндылықтар туралы емес, фактілік сұрақ. Тақуа еврейлер мен христиандар кем дегенде «Леуіліктер» кітабын Синай тауында Құдай Мұсаға жаздырған және сол сәттен бастап одан бірде-бір әріп қосылмаған немесе өшірілмеген дейді. «Бірақ,» — деп талап етер еді ғалым, — «біз бұған қалай сенімді бола аламыз? Ақыр соңында, Папа да "Константин сыйын" IV ғасырда Константин өзі жазған деп дәлелдеген еді, ал іс жүзінде оны 400 жылдан кейін Папаның өз хатшылары қолдан жасаған болып шықты ғой».
Біз қазір Інжілді кім және қашан жазғанын анықтау үшін ғылыми әдістердің бүкіл арсеналын қолдана аламыз. Ғалымдар мұнымен бір ғасырдан астам уақыт бойы айналысып келеді және егер қызықтырса, олардың тұжырымдары туралы тұтас кітаптарды оқи аласыз. Қысқаша айтқанда, рецензияланған ғылыми зерттеулердің көбі Інжіл — әр түрлі уақытта әр түрлі адамдар жазған көптеген мәтіндердің жиынтығы және бұл мәтіндер інжілдік заманнан кейін ғана бір қасиетті кітапқа біріктірілген деген пікірге келіседі. Мысалы, Дәуіт патша шамамен б. з. д. 1000 жылы өмір сүргенімен, «Заң қайталау» (Deuteronomy) кітабы б. з. д. 620 жылдары Иуда патшасы Жосияның билігін нығайтуға бағытталған үгіт-насихат науқанының бөлігі ретінде оның сарайында жазылған деп есептеледі. «Леуіліктер» одан да кеш, б. з. д. 500 жылдан ерте емес уақытта құрастырылған.
Ежелгі еврейлер інжіл мәтініне ештеңе қоспай немесе алып тастамай мұқият сақтады деген идеяға келетін болсақ, ғалымдар інжілдік иудаизм мүлдем жазбаға негізделген дін болмағанын атап көрсетеді. Керісінше, бұл Таяу Шығыстағы көптеген көршілеріне ұқсас, типтік Темір дәуірінің культі болды. Онда синагогалар, иешивалар, раввиндер, тіпті Інжіл де болған жоқ. Оның орнына онда күрделі ғибадатхана рәсімдері болды, олардың көбі қызғаншақ аспан құдайы өз халқына маусымдық жаңбыр мен әскери жеңістер сыйлауы үшін мал сойып, құрбандық шалудан тұрды. Оның діни элитасы — барлығын зияткерлік қабілетіне емес, тегіне қарыздар діни қызметкерлер (абыздар) әулеттерінен құралды. Көбіне сауатсыз бұл абыздар ғибадатхана рәсімдерімен айналысып, жазбаларды жазуға немесе зерттеуге уақыттары аз болды.
Екінші ғибадатхана кезеңінде бәсекелес діни элита қалыптасты. Ішінара Парсы және Грек ықпалының әсерінен мәтіндерді жазатын және түсіндіретін еврей ғалымдарының беделі арта түсті. Бұл ғалымдар кейіннен раввиндер ретінде белгілі болды, ал олар құрастырған мәтіндер «Інжіл» деп аталды. Раввиндердің беделі тегіне емес, жеке зияткерлік қабілеттеріне негізделді. Жаңа сауатты элита мен ескі абыз әулеттері арасындағы қақтығыс болмай қоймайтын еді. Раввиндердің бағына орай, римдіктер Ұлы еврей көтерілісін басу кезінде (б. з. 70 ж. ) Иерусалим мен оның ғибадатханасын өртеп жіберді. Ғибадатхана қираған соң, абыз әулеттері өздерінің діни беделін, экономикалық қуатын және өмір сүруінің мәнін жоғалтты. Дәстүрлі иудаизм — ғибадатханалардың, абыздар мен қатыгез жауынгерлердің иудаизмі — жойылды. Оның орнын кітаптардың, раввиндер мен білімдар ғалымдардың жаңа иудаизмі басты. Бұл ғалымдардың басты күші интерпретацияда (түсіндіруде) болды. Олар бұл қабілетті құдіретті Құдайдың өз ғибадатханасын қиратуға қалай жол бергенін түсіндіру үшін ғана емес, сонымен қатар інжіл хикаяларында сипатталған ескі иудаизм мен өздері жасаған мүлдем басқа жаңа иудаизм арасындағы үлкен алшақтықты жою үшін де пайдаланды.
Осылайша, біздің ең озық ғылыми білімімізге сүйенсек, «Леуіліктер» кітабындағы гомосексуализмге қарсы тыйымдар ежелгі Иерусалимдегі бірнеше абыз бен ғалымның теріс пікірлерінен басқа ештеңені білдірмейді. Ғылым адамдардың Құдайдың бұйрықтарына бағынуы керек пе, жоқ па дегенді шеше алмағанымен, Інжілдің шығу тегі туралы көптеген маңызды мәліметтерді айта алады. Егер Уганда саясаткерлері ғарышты, галактикаларды және қара құрдымдарды жаратқан күш екі Homo sapiens еркегі бірге көңіл көтергенде қатты ренжиді деп ойласа, онда ғылым оларды бұл таңқаларлық түсініктен арылуға көмектесе алады.
Қасиетті Догма
Шындығында, этикалық пайымдауларды фактілік мәлімдемелерден ажырату әрқашан оңай емес. Діндердің фактілік мәлімдемелерді этикалық пайымдауларға айналдыруға бейімділігі бар, бұл үлкен түсініспеушілік тудырып, салыстырмалы түрде қарапайым болуы тиіс пікірталастарды қиындатады. Мәселен, «Інжілді Құдай жазды» деген фактілік мәлімдеме жиі «сен Інжілді Құдай жазды деп сенуің керек» деген этикалық бұйрыққа айналып кетеді. Жай ғана осы фактілік мәлімдемеге сену ізгілік болып саналады, ал оған күмән келтіру ауыр күнәға айналады.
Керісінше, этикалық пайымдаулардың ішінде көбінесе адамдар айтуға да тырыспайтын фактілік мәлімдемелер жасырынып жатады, өйткені олар бұған ешқандай күмән келтірмейді. Мәселен, «адам өмірі қасиетті» деген этикалық пайымдау (оны ғылым тексере алмайды) «әрбір адамның мәңгілік жаны бар» деген фактілік мәлімдемені (оны ғылыми тұрғыдан талқылауға болады) бүркемелеуі мүмкін. Сол сияқты, американдық ұлтшылдар «Американдық ұлт қасиетті» деп жариялағанда, бұл этикалық пайымдау болып көрінгенімен, іс жүзінде ол «АҚШ соңғы бірнеше ғасырдағы адамзаттың көптеген моральдық, ғылыми және экономикалық жетістіктерінің бастауы болды» деген сияқты фактілік мәлімдемелерге негізделген. Американдық ұлттың қасиетті екендігі туралы тұжырымды ғылыми тұрғыдан зерттеу мүмкін болмағанымен, бұл пайымдаудың астарын ашқан соң, АҚШ-тың шынымен де моральдық, ғылыми және экономикалық серпілістердің басым бөлігіне жауапты болған-болмағанын ғылыми түрде тексере аламыз.
Бұл Сэм Харрис сияқты кейбір философтарды ғылым этикалық дилеммаларды әрқашан шеше алады деген пікірге итермеледі, өйткені адам құндылықтарының астарында әрқашан қандай да бір фактілік мәлімдемелер жатады. Харристің ойынша, барлық адамдарға ортақ бір жоғары құндылық бар — зардапты азайту және бақытты барынша арттыру — ал барлық этикалық пікірталастар бақытты арттырудың ең тиімді жолы туралы фактілік аргументтер болып табылады. Ислам фундаменталистері бақытты болу үшін жәннатқа барғысы келеді, либералдар адам бостандығын арттыру бақытты барынша көбейтеді деп сенеді, ал неміс ұлтшылдары егер планетаны Берлин басқарса, бәріне жақсы болады деп ойлайды. Харристің пікірінше, исламшылдар, либералдар мен ұлтшылдар арасында этикалық дау жоқ; оларда ортақ мақсатқа жетудің ең жақсы жолы туралы фактілік келіспеушілік қана бар.
Бірақ Харристің айтқаны дұрыс болса да және барлық адамдар бақытты бағалайтын болса да, іс жүзінде бұл түсінікті этикалық дауларды шешу үшін қолдану өте қиын болар еді, әсіресе бізде бақыттың ғылыми анықтамасы немесе өлшемі жоқ болғандықтан. «Үш шатқал» бөгетінің жағдайын қарастырайық. Жобаның түпкі мақсаты — әлемді бақыттырақ мекенге айналдыру екеніне келіссек те, арзан электр энергиясын өндіру жаһандық бақытқа дәстүрлі өмір салтын қорғаудан немесе сирек кездесетін Қытай өзен дельфинін сақтаудан көбірек үлес қосатынын қалай білеміз? Біз сананың жұмбақтарын шешпейінше, бақыт пен зардаптың әмбебап өлшемін жасай алмаймыз және әр түрлі адамдардың, тіпті әр түрлі түрлердің бақыты мен зардабын қалай салыстыру керектігін білмейміз. Миллиардтаған қытайлықтар арзан электр энергиясының рақатын көргенде қанша бақыт бірлігі пайда болады? Бүкіл дельфин түрі жойылып кеткенде қанша қасірет бірлігі түзіледі? Шынында да, бақыт пен қасірет қосуға немесе алуға болатын математикалық шамалар ма? Балмұздақ жеу жағымды. Нағыз махаббатты табу одан да жағымды. Егер сіз балмұздақты жеткілікті мөлшерде жесеңіз, жинақталған ләззат нағыз махаббаттың шаттығына тең болады деп ойлайсыз ба?
Демек, ғылымның этикалық пікірталастарға қосатын үлесі біз ойлағаннан әлдеқайда көп болғанымен, оның аттап өте алмайтын шекарасы бар, кем дегенде әзірге солай. Қандай да бір діннің бағыттаушы қолынсыз ауқымды әлеуметтік тәртіпті сақтау мүмкін емес. Тіпті университеттер мен зертханаларға да діни қолдау қажет. Дін ғылыми зерттеулерге этикалық негіздеме береді, ал оның орнына ғылыми күн тәртібіне және ғылыми жаңалықтардың қолданылуына ықпал ету мүмкіндігін алады. Сондықтан ғылым тарихын діни сенімдерді ескермей түсіну мүмкін емес. Ғалымдар бұл фактіге сирек тоқталады, бірақ Ғылыми революцияның өзі тарихтағы ең догматикалық, төзімсіз және діндар қоғамдардың бірінде басталды.
Мыстан аулау
Біз жиі ғылымды зайырлылық пен төзімділік құндылықтарымен байланыстырамыз. Егер солай болса, ерте заманауи Еуропа ғылыми революция күтетін соңғы орын болар еді. Колумб, Коперник және Ньютон заманындағы Еуропа әлемдегі ең діни фанаттар шоғырланған және төзімділік деңгейі ең төмен жер болды. Ғылыми революцияның жарық жұлдыздары еврейлер мен мұсылмандарды қуып жіберетін, бидғатшыларды жаппай өртейтін, мысық жақсы көретін әрбір қарт әйелден мыстан көретін және әрбір толған ай сайын жаңа діни соғыс бастайтын қоғамда өмір сүрді.
Егер сіз 1600 жылдары Каирге немесе Стамбулға саяхат жасасаңыз, ол жерден сүнниттер, шииттер, православиелік христиандар, католиктер, армяндар, копттар, еврейлер және тіпті кейде индустар салыстырмалы үйлесімде қатар өмір сүрген көпмәдениетті және төзімді мегаполисті табар едіңіз. Олардың арасында келіспеушіліктер мен тәртіпсіздіктер болып тұрғанына және Осман империясы діни негізде адамдарды үнемі кемсітіп отырғанына қарамастан, Еуропамен салыстырғанда бұл жер либералды жұмақ еді. Ал егер сіз сол кездегі Парижге немесе Лондонға барсаңыз, тек үстемдік етуші сектаға жататындар ғана өмір сүре алатын, діни экстремизмге толы қалаларды көрер едіңіз. Лондонда католиктерді өлтірді, Парижде протестанттарды өлтірді, еврейлер әлдеқашан қуылып жіберілген еді және есі дұрыс ешкім мұсылмандарды ішке кіргізуді ойламайтын да. Дегенмен, Ғылыми революция Каир мен Стамбулда емес, Лондон мен Парижде басталды.
Жаңа заман тарихын әдетте ғылым мен дін арасындағы күрес ретінде айту қалыптасқан. Теория жүзінде ғылым да, дін де ең алдымен шындыққа мүдделі және әрқайсысы әртүрлі шындықты ұстанатындықтан, олар қақтығысуға мәжбүр. Іс жүзінде ғылым да, дін де шындыққа соншалықты мән бермейді, сондықтан олар оңай ымыраға келіп, қатар өмір сүре алады, тіпті ынтымақтаса алады.
Дін ең алдымен тәртіпке мүдделі. Ол әлеуметтік құрылымды құруға және сақтауға бағытталған. Ғылым ең алдымен билікке (қуатқа) мүдделі. Ол ауруларды емдеу, соғысу және азық-түлік өндіру үшін билікке ие болуды көздейді. Жеке тұлға ретінде ғалымдар мен діни қызметкерлер шындыққа үлкен мән беруі мүмкін; бірақ ұжымдық институттар ретінде ғылым мен дін шындықтан гөрі тәртіп пен билікті артық көреді. Сондықтан олар жақсы серіктес бола алады. Шындықты ымырасыз іздеу — бұл діни немесе ғылыми мекемелердің шеңберінде сирек қалатын рухани саяхат.
Тиісінше, заманауи тарихты ғылым мен бір нақты дін — атап айтқанда, гуманизм арасындағы мәмілені қалыптастыру процесі ретінде қарастыру әлдеқайда дұрыс болар еді. Қазіргі қоғам гуманистік догмаларға сенеді және ғылымды бұл догмаларға күмән келтіру үшін емес, керісінше, оларды жүзеге асыру үшін пайдаланады. Жиырма бірінші ғасырда гуманистік догмалар таза ғылыми теориялармен алмастырылуы екіталай. Дегенмен, ғылым мен гуманизмді байланыстыратын серт күйреп, ғылым мен жаңа постгуманистік дін арасындағы мүлдем басқа мәмілеге жол беруі мүмкін. Біз келесі екі тарауды ғылым мен гуманизм арасындағы заманауи сертті түсінуге арнаймыз. Кітаптың үшінші және соңғы бөлімі бұл серттің неліктен ыдырап жатқанын және оны қандай жаңа мәміле алмастыруы мүмкін екенін түсіндіреді.
Modernity (қазіргі заман) — бұл мәміле. Біз бәріміз туған күнімізде осы мәмілеге қол қоямыз және ол біз өлгенше өмірімізді реттеп отырады. Біздің арамызда бұл келісімнен бас тарта алатын немесе одан жоғары тұра алатындар өте аз. Ол біздің тамағымызды, жұмысымызды және армандарымызды қалыптастырады, қайда тұратынымызды, кімді сүйетінімізді және қалай өмірден өтетінімізді шешеді.
Бір қарағанда, қазіргі заман өте күрделі мәміле болып көрінеді, сондықтан не нәрсеге қол қойғанын түсінуге тырысатындар аз. Бұл қандай да бір бағдарламалық жасақтаманы жүктеп алып, ондаған беттік заң терминдерімен жазылған келісімшартқа қол қоюды сұраған кездегідей; сіз оған бір қарап, бірден соңғы бетке өтіп, «Келісемін» дегенді белгілейсіз де, ол туралы ұмытып кетесіз. Бірақ іс жүзінде қазіргі заман — таңқаларлық қарапайым мәміле. Бүкіл келісімшартты бір сөйлеммен түйіндеуге болады: адамдар билік (қуат) үшін мағынадан бас тартуға келіседі.
Жаңа заманға дейін көптеген мәдениеттер адамдар қандай да бір ұлы ғарыштық жоспардың бір бөлігі екеніне сенді. Бұл жоспарды құдіретті құдайлар немесе табиғаттың мәңгілік заңдары жасаған және адамзат оны өзгерте алмайтын еді. Ғарыштық жоспар адам өміріне мағына берді, бірақ сонымен бірге адамның билігін шектеді. Адамдар сахнадағы актерлер сияқты болды. Сценарий олардың әрбір сөзіне, көз жасына және қимылына мағына берді, бірақ олардың өнеріне қатаң шектеулер қойды. Гамлет Клавдийді бірінші актіде өлтіре алмайды немесе Данияны тастап, Үндістандағы ашрамға кете алмайды. Шекспир бұған жол бермейді. Сол сияқты, адамдар мәңгі өмір сүре алмайды, барлық аурулардан қаша алмайды және өздері қалаған нәрсені істей алмайды. Бұл сценарийде жоқ.
Биліктен бас тартудың орнына, заманауиға дейінгі адамдар өз өмірлерінің мағынаға ие болғанына сенді. Олардың шайқас алаңында ерлікпен шайқасқаны, заңды патшаны қолдағаны, таңғы асқа тыйым салынған тағамдарды жегені немесе көршісімен көңіл қосқаны шынымен маңызды болды. Бұл, әрине, кейбір қолайсыздықтар тудырды, бірақ адамдарды апаттардан психологиялық тұрғыдан қорғады. Егер соғыс, індет немесе құрғақшылық сияқты қорқынышты нәрсе болса, адамдар өздерін былай деп жұбатты: «Біз бәріміз құдайлар немесе табиғат заңдары жасаған ұлы ғарыштық драмада рөл ойнаймыз. Біз сценарийден хабарсызбыз, бірақ бәрі белгілі бір мақсатпен болатынына сенімді бола аламыз. Тіпті осы қорқынышты соғыс, індет пен құрғақшылықтың да ұлы жоспарда өз орны бар. Сонымен қатар, біз драматургке сенім арта аламыз, оқиға міндетті түрде жақсы аяқталады. Сондықтан соғыс, індет пен құрғақшылықтың өзі жақсылыққа апармақ — егер қазір және мұнда болмаса, онда о дүниеде».
Заманауи мәдениет бұл ұлы ғарыштық жоспарға деген сенімді жоққа шығарады. Біз ешқандай ауқымды драмадағы актерлер емеспіз. Өмірде сценарий де, драматург те, режиссер де, продюсер де жоқ — және мағына да жоқ. Біздің ғылыми түсінігіміз бойынша, ғалам — бұл мақсатсыз және соқыр процесс, ол у-шуға толы, бірақ ештеңені білдірмейді. Біздің кішкентай планетамыздағы шексіз қысқа болу мерзімімізде біз ары-бері жүгіреміз, сосын біз туралы ешкім естімейді.
Сценарий жоқ болғандықтан және адамдар ешқандай ұлы драмада рөл атқармайтындықтан, біздің басымызға қорқынышты жағдайлар түсуі мүмкін және ешқандай күш бізді құтқаруға немесе азабымызға мағына беруге келмейді. Бақытты аяқталу да, жаман аяқталу да, тіпті ешқандай аяқталу да болмайды. Оқиғалар бірінен соң бірі бола береді. Заманауи әлем мақсатқа емес, тек себепке сенеді. Егер қазіргі заманның ұраны болса, ол — «shit happens» (жамандық болып тұрады).
Екінші жағынан, егер жамандық ешқандай міндетті сценарийсіз немесе мақсатсыз бола салса, онда адамдар да алдын ала белгіленген рөлмен шектелмейді. Біз кез келген нәрсені істей аламыз — егер оның жолын тапсақ. Бізді тек өз надандығымыздан басқа ештеңе шектемейді. Індеттер мен құрғақшылықтың ғарыштық мағынасы жоқ — бірақ біз оларды жоя аламыз. Соғыстар жақсы болашаққа барар жолдағы қажетті зұлымдық емес — бірақ біз бейбітшілік орната аламыз. Өлімнен кейін бізді ешқандай жұмақ күтпейді — бірақ біз осы жерде, жер бетінде жұмақ орнатып, егер кейбір техникалық қиындықтарды жеңе алсақ, онда мәңгі өмір сүре аламыз.
Егер біз зерттеулерге ақша салсақ, онда ғылыми жаңалықтар технологиялық прогресті жеделдетеді. Жаңа технологиялар экономикалық өсімді ынталандырады, ал өсіп жатқан экономика зерттеулерге одан да көп ақша бөле алады. Әр онжылдық сайын біз көбірек азық-түлікке, жылдамырақ көліктерге және жақсырақ дәрі-дәрмектерге ие боламыз. Бір күні біздің біліміміз соншалықты кең және технологиямыз соншалықты озық болады, біз мәңгілік жастық эликсирін, шынайы бақыт эликсирін және біз қалайтын кез келген басқа препаратты жасай аламыз — және ешқандай құдай бізді тоқтата алмайды.
Осылайша, заманауи мәміле адамдарға орасан зор азғыруды және сонымен бірге алапат қауіпті ұсынады. Құдіреттілік алдымызда тұр, қол созым жерде, бірақ астымызда түпсіз терең ештеңе жоқ (абсолюттік бостық) тұңғиығы ашылып жатыр. Практикалық деңгейде заманауи өмір мағынасы жоқ ғаламда үнемі билікке (қуатқа) ұмтылудан тұрады. Заманауи мәдениет — тарихтағы ең қуатты мәдениет және ол тоқтаусыз зерттеумен, өнертабыспен, ашумен және өсумен айналысады. Сонымен бірге, ол кез келген алдыңғы мәдениетке қарағанда экзистенциалды үрейден көбірек зардап шегеді.
Бұл тарауда заманауи билікке ұмтылу мәселесі талқыланады. Келесі тарауда адамзат ғарыштың шексіз бостығына мағынаны қалайша қайтадан енгізу үшін өзінің өсіп келе жатқан билігін қалай пайдаланғанын қарастырамыз. Иә, біз заманауи адамдар билік үшін мағынадан бас тартуға уәде бердік; бірақ сыртта бізді бұл уәдемізді орындауға мәжбүрлейтін ешкім жоқ. Біз заманауи мәміленің барлық артықшылықтарын оның құнын төлемей-ақ пайдалана алатындай ақылдымыз деп ойлаймыз.
Неліктен банкирлер вампирлерден ерекшеленеді?
Заманауи билікке ұмтылу ғылыми прогресс пен экономикалық өсім арасындағы одақтан нәр алады. Тарихтың басым бөлігінде ғылым тасбақаның қарқынымен ілгеріледі, ал экономика терең мұздау күйінде болды. Адам санының біртіндеп өсуі өндірістің сәйкесінше артуына әкелді, ал кездейсоқ ашылулар кейде тіпті жан басына шаққандағы өсімге де алып келді, бірақ бұл өте баяу процесс еді.
Егер біздің заманымыздың 1000 жылы жүз ауыл тұрғыны жүз тонна бидай өндірсе, ал 1100 жылы 105 ауыл тұрғыны 107 тонна бидай өндірсе, бұл өсім өмір ырғағын немесе әлеуметтік-саяси тәртіпті өзгертпеді. Бүгінде әрбір адам өсімге құмартса, заманауиға дейінгі дәуірде адамдар бұған мән бермейтін. Князьдер, діни қызметкерлер мен шаруалар адам өндірісі азды-көпті тұрақты деп, бір адам тек басқа біреуді тонау арқылы ғана байи алады деп және олардың немерелері жақсырақ өмір сүру деңгейіне ие болуы екіталай деп есептеді.
Бұл тоқырау көбінесе жаңа жобаларды қаржыландырудағы қиындықтардан туындады. Тиісті қаржыландырусыз батпақтарды құрғату, көпірлер салу және порттар тұрғызу оңай болған жоқ — бидайдың жаңа сорттарын жасауды, жаңа энергия көздерін ашуды немесе жаңа сауда жолдарын ашуды айтпағанда. Қаржы тапшы болды, өйткені ол кезде несие аз еді; несие аз болды, өйткені адамдар өсімге сенбеді; ал адамдар өсімге сенбеді, өйткені экономика тоқырауда болды. Осылайша тоқырау өзін-өзі қайталап отырды.
Сіз жыл сайын дизентерия індетінен зардап шегетін ортағасырлық қалада тұрасыз делік. Сіз оны емдеудің жолын табуға бел буасыз. Зертхана құру, дәрілік шөптер мен экзотикалық химикаттар сатып алу, көмекшілерге ақша төлеу және танымал дәрігерлермен кеңесу үшін саяхаттауға қаражат қажет. Сондай-ақ зерттеумен айналысып жүргенде өзіңізді және отбасыңызды асырау үшін ақша керек. Бірақ сізде ақша көп емес. Сіз жергілікті ағаш кесушіге, теміршіге және наубайшыға барып, бірнеше жыл бойы барлық қажеттіліктеріңізді өтеуді сұрай аласыз және емді тапқан кезде байып, қарыздарыңызды қайтаруға уәде бересіз.
Өкінішке орай, ағаш кесуші, темірші және наубайшы келісуі екіталай. Оларға бүгін отбасыларын асырау керек, ал олар керемет дәрі-дәрмектерге сенбейді. Олар кеше туған жоқ және осыншама жылдар ішінде қорқынышты ауруға жаңа дәрі тапқан ешкімді көрмеген. Егер сізге азық-түлік керек болса — қолма-қол ақша төлеуіңіз керек. Бірақ сіз әлі дәріні таппаған болсаңыз және барлық уақытыңыз зерттеуге кетсе, ақшаны қайдан аласыз? Амалсыздан сіз өз егістігіңізді өңдеуге ораласыз, дизентерия қала тұрғындарын азаптай береді, ешкім жаңа дәрі-дәрмек жасауға тырыспайды және бірде-бір алтын тиын қолдан-қолға өтпейді. Экономика осылай тоқтап, ғылым тұрып қалды.
Бұл тұйық шеңбер ақыр соңында қазіргі дәуірде адамдардың болашаққа деген сенімінің артуы және соның нәтижесінде пайда болған несие кереметінің арқасында үзілді. Несие — бұл сенімнің экономикалық көрінісі. Бүгін, егер мен жаңа дәрі жасағым келсе, бірақ ақшам жеткіліксіз болса, мен банктен несие ала аламын немесе жеке инвесторлар мен венчурлық капитал қорларына жүгіне аламын. 2014 жылдың жазында Батыс Африкада Эбола індеті басталғанда, Эболаға қарсы дәрілер мен вакциналар жасаумен айналысатын фармацевтикалық компаниялардың акцияларымен не болды деп ойлайсыз? Олар күрт өсті. Tekmira акциялары 50 пайызға, ал BioCryst акциялары 90 пайызға өсті. Орта ғасырларда індет басталғанда адамдар көздерін көкке тігіп, күнәлары үшін Құдайдан кешірім сұрайтын. Бүгінде адамдар жаңа қауіпті індет туралы естігенде, телефонды алып, өз брокеріне қоңырау шалады. Қор биржасы үшін тіпті індет те — бұл бизнес мүмкіндігі.
Егер жеткілікті мөлшерде жаңа жобалар сәтті болса, адамдардың болашаққа деген сенімі артады, несие кеңейеді, пайыздық мөлшерлемелер төмендейді, кәсіпкерлер ақшаны оңайырақ жинай алады және экономика өседі. Соның нәтижесінде адамдардың болашаққа деген сенімі одан әрі артады, экономика өсе береді және ғылым онымен бірге алға басады.
Қағаз жүзінде бұл қарапайым көрінеді. Олай болса, адамзат неліктен экономикалық өсімнің серпін алуы үшін қазіргі дәуірге дейін күтуге мәжбүр болды? Мыңдаған жылдар бойы адамдар болашақ өсімге сенбеді, бұл олардың ақымақтығынан емес, бұл біздің түйсігімізге, эволюциялық мұрамызға және әлемнің жұмыс істеу принципіне қайшы келгендіктен болды. Табиғи жүйелердің көпшілігі тепе-теңдікте өмір сүреді және тіршілік үшін күрестердің көбі — бір тарап тек екінші тараптың есебінен ғана гүлдене алатын нөлдік сомалы ойын.
Мысалы, жыл сайын белгілі бір алқапта шамамен бірдей мөлшерде шөп өседі. Шөп шамамен 10 000 қояннан тұратын популяцияны асырайды, бұл жүз түлкіге жем болу үшін жеткілікті баяу, аңқау немесе бақытсыз қояндарды қамтиды. Егер бір түлкі өте пысық болып, әдеттегіден көп қоян ұстаса, онда басқа түлкі аштан өлуі мүмкін. Егер барлық түлкілер бір уақытта көбірек қоян ұстай алса, қояндар саны күрт азаяды және келесі жылы көптеген түлкілер аш қалады. Қоян нарығында ауытқулар болып тұрса да, ұзақ мерзімді перспективада түлкілер жыл сайын алдыңғы жылға қарағанда, айталық, 3 пайызға көп қоян аулауды күте алмайды.
Әрине, кейбір экологиялық шындықтар күрделірек және тіршілік үшін күрестердің бәрі бірдей нөлдік сомалы ойындар емес. Көптеген жануарлар тиімді ынтымақтасады, ал кейбіреулері тіпті несие де береді. Табиғаттағы ең танымал несие берушілер — вампир жарқанаттар. Бұл вампирлер үңгірлерде мыңдап жиналады және әр түнде жем іздеуге ұшады. Ұйықтап жатқан құсты немесе абайсыз сүтқоректіні тапқанда, олар оның терісін кішкене тіліп, қанын сорады. Барлық жарқанаттар әр түнде құрбан таба бермейді. Өмірлеріндегі белгісіздікпен күресу үшін вампирлер бір-біріне қан береді. Жем таба алмаған вампир үйіне келіп, сәттілік серік болған досынан ұрланған қан сұрайды. Вампирлер кімге қан бергенін өте жақсы есте сақтайды, сондықтан кейінірек досы үйіне бос қолмен оралса, ол өз борышкеріне барады, ал ол жақсылықты қайтарады.
Дегенмен, адам банкирлерінен айырмашылығы, вампирлер ешқашан пайыз алмайды. Егер А вампирі Б вампиріне он сантилитр қан берсе, Б дәл сондай мөлшерді қайтарады. Вампирлер жаңа бизнесті қаржыландыру немесе қан сору нарығындағы өсімді ынталандыру үшін несиені пайдаланбайды — өйткені қанды басқа жануарлар өндіреді, вампирлерде өндірісті арттырудың жолы жоқ. Қан нарығында жоғары-төмен ауытқулар болғанымен, вампирлер 2017 жылы 2016 жылға қарағанда 3 пайызға көп қан болады және 2018 жылы қан нарығы тағы 3 пайызға өседі деп болжай алмайды. Сондықтан вампирлер өсімге сенбейді. Эволюцияның миллиондаған жылдары бойы адамдар вампирлер, түлкілер мен қояндарға ұқсас жағдайларда өмір сүрді. Сондықтан адамдарға да өсімге сену қиынға соғады.
Ғажайып бәліш
Эволюциялық қысымдар адамдарды әлемді тұрақты бәліш ретінде көруге дағдыландырды. Егер біреу бәліштің үлкенірек бөлігін алса, басқа біреу міндетті түрде кішірек бөлігін алады. Белгілі бір отбасы немесе қала гүлденуі мүмкін, бірақ тұтастай алғанда адамзат бүгінгі өндіргенінен артық өндіре алмайды. Соған сәйкес, христиандық пен ислам сияқты дәстүрлі діндер адамзаттың мәселелерін қазіргі ресурстардың көмегімен шешудің жолдарын іздеді — не бар бәлішті қайта бөлу арқылы, не бізге көктегі бәлішті уәде ету арқылы.
Керісінше, қазіргі заман экономикалық өсімнің мүмкін екендігіне ғана емес, оның абсолютті қажеттілігіне деген берік сенімге негізделген. Дұғалар, жақсы істер мен медитация жұбаныш пен шабыт бере алады, бірақ аштық, індет пен соғыс сияқты мәселелерді тек өсім арқылы шешуге болады. Бұл іргелі догманы бір қарапайым идеямен түйіндеуге болады: «Егер сізде мәселе болса, сізге көбірек нәрсе қажет болуы мүмкін, ал көбірек нәрсеге ие болу үшін сіз оны көбірек өндіруіңіз керек».
Біріншіден, біз көбірек өндірген кезде, көбірек тұтына аламыз, өмір сүру деңгейімізді көтереміз және бақыттырақ өмір сүреміз. Екіншіден, адамзат саны артып отырғанда, қазіргі деңгейде қалу үшін ғана экономикалық өсім қажет. Мысалы, Үндістанда халықтың жылдық өсу қарқыны 1,2 пайызды құрайды. Бұл дегеніміз, егер Үндістан экономикасы жыл сайын кемінде 1,2 пайызға өспесе, жұмыссыздық артады, жалақы төмендейді және орташа өмір сүру деңгейі төмендейді. Үшіншіден, тіпті үндістер көбеюін тоқтатса да және үнді орта табы қазіргі өмір сүру деңгейіне қанағаттанса да, Үндістан өзінің жүздеген миллион кедей азаматтары үшін не істеуі керек? Егер экономика өспесе және бәліштің көлемі өзгеріссіз қалса, сіз кедейлерге тек байлардан бірдеңе алу арқылы ғана көбірек бере аласыз. Бұл сізді өте қиын таңдау жасауға мәжбүр етеді және көптеген реніштерге, тіпті зорлық-зомбылыққа әкелуі мүмкін. Егер сіз қиын таңдаулардан, реніш пен зорлық-зомбылықтан аулақ болғыңыз келсе, сізге үлкенірек бәліш керек.
Заманауи кезең «көбірек нәрсені» исламдық фундаментализмнен бастап, үшінші әлемдегі авторитаризмге дейін, тіпті сәтсіз некеге дейінгі барлық дерлік қоғамдық және жеке мәселелерді шешетін әмбебап дәріге айналдырды. Егер Пәкістан мен Мысыр сияқты елдер салауатты өсу қарқынын сақтай алса, олардың азаматтары жеке көліктер мен лық толы тоңазытқыштардың игілігін көрер еді және олар исламдық насихатшылардың соңынан ермей, жер бетіндегі өркендеу жолын таңдар еді. Сол сияқты, Конго мен Мьянма сияқты елдердегі экономикалық өсім либералды демократияның негізі болып табылатын дәулетті орта тапты қалыптастырар еді. Ал көңілі толмайтын ерлі-зайыптылар жағдайында, егер олар үлкенірек үй сатып алса (тар кеңседе бірге отырмау үшін), ыдыс жуғыш машина алса (ыдысты кім жуатыны туралы дауласуды тоқтату үшін) және аптасына екі рет қымбат терапия сессияларына барса, олардың некесі сақталып қалады.
Осылайша, экономикалық өсім барлық дерлік заманауи діндер, идеологиялар мен қозғалыстар түйісетін шешуші нүктеге айналды. Кеңес Одағы өзінің алып Бесжылдық жоспарларымен ең қатыгез американдық алпауыттар сияқты өсімге құмар болды. Христиандар мен мұсылмандардың екеуі де жұмаққа сенгенімен, оған қалай жетуге болатыны туралы ғана келіспегені сияқты, Қырғи қабақ соғыс кезінде капиталистер де, коммунистер де экономикалық өсім арқылы жер бетінде жұмақ орнатуға сенді және тек нақты әдіс туралы ғана дауласты.
Бүгінде индуизмді жаңғыртушылар, тақуа мұсылмандар, жапон ұлтшылдары мен қытай коммунистері әртүрлі құндылықтар мен мақсаттарды ұстанатынын мәлімдеуі мүмкін, бірақ олардың барлығы экономикалық өсім — өздерінің сан алуан мақсаттарына жетудің кілті екеніне сенімді. Мәселен, 2014 жылы тақуа индуист Нарендра Моди Үндістанның премьер-министрі болып сайланды; бұған негізінен оның туған штаты Гуджараттағы экономикалық өсімді жеделдетудегі жетістігі және тоқырауға ұшыраған ұлттық экономиканы тек сол ғана жандандыра алады деген кең таралған көзқарас себеп болды. Осыған ұқсас ұстанымдар исламшыл Режеп Тайып Ердоғанды 2003 жылдан бері Түркияда билікте ұстап келеді. Оның партиясының атауы — «Әділет және даму партиясы» — экономикалық дамуға деген адалдығын көрсетеді, және Ердоған үкіметі шынымен де он жылдан астам уақыт бойы таңғаларлық өсім қарқынын сақтап қалды.
Жапонияның премьер-министрі, ұлтшыл Синдзо Абэ 2012 жылы билікке келіп, Жапония экономикасын жиырма жылдық тоқыраудан суырып шығуға уәде берді. Оның бұл мақсатқа жету үшін қолданған агрессивті және біршама ерекше шаралары «Абеномика» деген лақап атқа ие болды. Сонымен қатар, көршілес Қытайда Коммунистік партия әлі де дәстүрлі марксистік-лениндік идеалдарды сөз жүзінде мақұлдағанымен, іс жүзінде ол Дэн Сяопиннің: «даму — жалғыз бұлжымас шындық» және «мысықтың түсі ақ па, қара ма, маңызды емес, ең бастысы — оның тышқан аулай білуі» деген әйгілі қағидаларын басшылыққа алады. Бұл қарапайым тілмен айтқанда: экономикалық өсімді ынталандыру үшін не қажет болса, соның бәрін істе, тіпті Маркс пен Ленин бұған риза болмаса да дегенді білдіреді.
Сингапурда бұл іскер қала-мемлекетке тән стилде, осы ой желісін одан әрі дамытып, министрлердің жалақысын ұлттық ЖІӨ-ге (жалпы ішкі өнім) байлап қойды. Сингапур экономикасы өскен кезде, министрлердің де жалақысы өседі, бұл олардың жұмысының басты мәні осы дегендей әсер қалдырады.
Өсімге деген бұл құштарлық өздігінен түсінікті болып көрінуі мүмкін, бірақ бұл біздің қазіргі заманғы әлемде өмір сүріп жатқанымыздың салдары ғана. Бұрын бұлай болған жоқ. Үнді махараджалары, Осман сұлтандары, Камакура сегундары мен Хань императорлары өздерінің саяси тағдырын экономикалық өсімді қамтамасыз етуге сирек бәс тігетін. Моди, Ердоған, Абэ және Қытай төрағасы Си Цзиньпиннің барлығы өз мансаптарын экономикалық өсімге байлап қоюы — өсімнің бүкіл әлемде дерлік діни мәртебеге ие болғанының айғағы. Шынында да, экономикалық өсімге деген сенімді дін деп атау қате болмас еді, өйткені ол қазір көптеген, тіпті көпшілік этикалық дилеммаларымызды шешуге уәде береді. Экономикалық өсім барлық игіліктің көзі деп есептелгендіктен, ол адамдарды этикалық келіспеушіліктерді ұмытып, ұзақ мерзімді өсімді барынша арттыратын кез келген іс-қимылды қабылдауға итермелейді. Осылайша, Модидің Үндістаны мыңдаған секталардың, партиялардың, қозғалыстардың және гурулардың отаны болғанымен, олардың түпкі мақсаттары әртүрлі болса да, барлығы экономикалық өсімнің «тар өткелінен» өтуі тиіс, сондықтан олар әзірге күш біріктіре тұрса болмай ма?
«Көбірек зат» сенімі (credo) жеке адамдарды, фирмаларды және үкіметтерді экономикалық өсімге кедергі келтіруі мүмкін кез келген нәрсені — мейлі ол әлеуметтік теңдікті сақтау, экологиялық үйлесімділікті қамтамасыз ету немесе ата-ананы құрметтеу болсын — елемеуге шақырады. Кеңес Одағында адамдар мемлекет бақылауындағы коммунизм — өсудің ең жылдам жолы деп есептегенде, ұжымдастыруға кедергі келтіретін кез келген нәрсе, соның ішінде миллиондаған кулактар, сөз бостандығы және Арал теңізі «бульдозермен» жойылды. Қазіргі уақытта еркін нарықтық капитализмнің қандай да бір нұсқасы ұзақ мерзімді өсімді қамтамасыз етудің әлдеқайда тиімді жолы екені жалпыға ортақ мойындалған, сондықтан бай фермерлер мен сөз бостандығы қорғалады, бірақ еркін нарықтық капитализмге жол бермейтін экологиялық мекендер, әлеуметтік құрылымдар мен дәстүрлі құндылықтар қиратылып, бөлшектелуде.
Мысалы, қандай да бір жоғары технологиялық стартапта сағатына 250 доллар табатын бағдарламалық қамтамасыз ету инженерін алайық. Бір күні оның қарт әкесі инсульт алады. Енді оған дүкенге баруға, тамақ пісіруге, тіпті жуынуға көмек қажет. Ол әкесін өз үйіне көшіріп, жұмысқа кешірек барып, кешке ертерек қайтып, әкесіне жеке өзі күтім жасай алар еді. Бұл оның табысына да, стартаптың өнімділігіне де нұқсан келтіреді, бірақ әкесі құрметті әрі сүйікті қызының қамқорлығына бөленетін еді. Немесе инженер сағатына 25 долларға мексикалық күтуші жалдай алады, ол әкесімен бірге тұрып, оның барлық қажеттіліктерін өтейді. Бұл инженер мен оның стартапы үшін жұмысын әдеттегідей жалғастыруды білдіреді, тіпті күтуші де, Мексика экономикасы да бұдан пайда көреді. Инженер не істеуі керек?
Еркін нарықтық капитализмнің бұған нық жауабы бар. Егер экономикалық өсім отбасылық байланыстарды әлсіретуді, адамдарды ата-анасынан бөлек тұруға итермелеуді және әлемнің екінші шетінен күтушілерді импорттауды талап етсе — солай болсын. Алайда, бұл жауап фактіге негізделген мәлімдеме емес, этикалық пайымдау болып табылады. Кейбір адамдар бағдарламалық қамтамасыз етуге маманданса, ал басқалары қарттарға күтім жасауға уақыт бөлсе, біз көбірек бағдарламалық өнім шығарып, қарттарға кәсіби күтім көрсете алатынымызға күмән жоқ. Бірақ экономикалық өсім отбасылық байланыстардан маңыздырақ па? Осындай этикалық пайымдаулар жасауға батылы барған еркін нарықтық капитализм ғылым аумағынан шығып, дін аумағына өтті.
Капиталистердің көпшілігіне «дін» деген атау ұнамауы мүмкін, бірақ діндер арасында капитализмнің басы жоғары. Бізге аспандағы «жұмақты» уәде ететін басқа діндерден айырмашылығы, капитализм жер бетіндегі ғажайыптарды уәде етеді және кейде оларды шынымен орындайды. Аштық пен індетті жеңудегі жетістіктердің көпшілігі өсімге деген жалынды капиталистік сенімге тиесілі. Капитализм тіпті адамзат арасындағы зорлық-зомбылықты азайтып, төзімділік пен ынтымақтастықты арттыруға қосқан үлесі үшін де мақтауға лайық. Келесі тарауда түсіндірілгендей, мұнда қосымша факторлар да бар, бірақ капитализм адамдарды экономикаға сенің табысың — менің шығыным болатын нөлдік сомалы ойын ретінде қарауды доғарып, оның орнына сенің табысың — менің де табысым болатын «win-win» (екі жақ та ұтатын) жағдай ретінде көруге итермелеу арқылы жаһандық үйлесімділікке маңызды үлес қосты. Бұл жаһандық татулыққа христиандардың «көршіңді сүй» және «екінші бетіңді тос» деген ғасырлар бойғы уағыздарынан гөрі көбірек көмектескен болар.
Өсімнің жоғары құндылығына деген сенімінен капитализм өзінің бірінші өсиетін шығарады: «пайдаңды өсімді арттыру үшін инвестицияла». Тарихтың көп бөлігінде ханзадалар мен діни қызметкерлер өз пайдаларын сән-салтанатты карнавалдарға, зәулім сарайларға және қажетсіз соғыстарға ысырап етті. Немесе алтын монеталарды темір сандыққа салып, оны бекітіп, зынданға көміп тастады. Бүгінде тақуа капиталистер өз пайдаларын жаңа қызметкерлер жалдауға, зауытты кеңейтуге немесе жаңа өнім әзірлеуге жұмсайды.
Егер олар мұны өздері қалай жасау керектігін білмесе, ақшасын банкирлер мен венчурлық капиталистер сияқты мұны білетіндерге береді. Соңғылары ақшаны түрлі кәсіпкерлерге қарызға береді. Фермерлер жаңа бидай алқаптарын егу үшін несие алады, мердігерлер жаңа үйлер салады, энергетикалық корпорациялар жаңа мұнай кен орындарын зерттейді, ал қару-жарақ зауыттары жаңа қару түрлерін әзірлейді. Осы қызметтердің барлығынан түскен пайда кәсіпкерлерге несиені пайызымен қайтаруға мүмкіндік береді. Енді бізде бидай, үй, мұнай және қару ғана емес, сонымен қатар банктер мен қорлар қайтадан қарызға бере алатын көбірек ақша бар. Капитализмнің айтуынша, бұл дөңгелек ешқашан тоқтамайды. Біз капитализм: «Болды. Жетерліктей өстіңіз. Енді демалуға болады» дейтін сәтке ешқашан жетпейміз. Егер сіз капиталистік дөңгелектің неге ешқашан тоқтамайтынын білгіңіз келсе, жаңа ғана 100 000 доллар тауып алып, оны не істерін білмей жүрген досыңызбен бір сағат сөйлесіп көріңіз.
«Банктер өте төмен пайыздық мөлшерлемелер ұсынады», — деп шағымданады ол. «Мен ақшамды жылына әрең дегенде 0,5 пайыз төлейтін жинақ шотына салғым келмейді. Мемлекеттік облигациялардан 2 пайыз табуға болады. Менің немере ағам Ричи өткен жылы Сиэтлден пәтер сатып алып, инвестициясынан қазірдің өзінде 20 пайыз пайда көрді! Мүмкін мен де жылжымайтын мүлікпен айналысуым керек шығар; бірақ бәрі жылжымайтын мүлік нарығында жаңа "көпіршік" пайда болды деп жатыр. Сонымен, қор биржасы туралы не ойлайсың? Бір досым маған бүгінгі таңдағы ең тиімді мәміле — Бразилия немесе Қытай сияқты дамушы экономикаларды бақылайтын ETF сатып алу екенін айтты». Ол бір сәт дем алу үшін тоқтағанда, сіз: «Ал, неге жай ғана 100 000 долларың барына қанағаттанбасқа? » — деп сұрайсыз. Ол сізге капитализмнің неге ешқашан тоқтамайтынын менен де жақсырақ түсіндіріп береді.
Бұл сабақ барлық жерде кездесетін капиталистік ойындар арқылы тіпті балалар мен жасөспірімдердің санасына құйылады. Шахмат сияқты қазіргі заманға дейінгі ойындар тоқырауға ұшыраған экономиканы болжады. Сіз шахмат ойынын он алты фигурамен бастайсыз және ешқашан одан көп фигурамен аяқтамайсыз. Сирек жағдайларда пешка уәзірге (ферзь) айналуы мүмкін, бірақ сіз жаңа пешкаларды шығара алмайсыз, немесе аттарыңызды танктерге айналдыра алмайсыз. Сондықтан шахматшылар инвестиция туралы ешқашан ойланбайды. Керісінше, көптеген заманауи үстел ойындары мен компьютерлік ойындар инвестиция мен өсім төңірегінде өрбиді.
Minecraft, The Settlers of Catan немесе Сид Мейердің Civilization сияқты цивилизациялық стильдегі стратегиялық ойындар өте маңызды. Ойын орта ғасырларда, тас дәуірінде немесе қандай да бір қиялдағы ертегі елінде өтуі мүмкін, бірақ принциптер әрқашан бірдей — және олар әрқашан капиталистік. Сіздің мақсатыңыз — қала, патшалық немесе бүкіл цивилизация құру. Сіз өте қарапайым базадан, бәлкім, жай ғана ауыл мен оның маңындағы алқаптардан бастайсыз. Сіздің активтеріңіз сізге бидай, ағаш, темір немесе алтын түріндегі бастапқы табыс әкеледі. Содан кейін сіз бұл табысты ақылмен инвестициялауыңыз керек. Сіз сарбаздар сияқты өнімсіз, бірақ әлі де қажетті құралдар мен көбірек ауылдар, алқаптар мен шахталар сияқты өнімді активтер арасында таңдау жасауыңыз керек. Жеңімпаз стратегия әдетте өнімді емес қажеттіліктерге барынша аз инвестиция жасап, өнімді активтеріңізді барынша арттыру болып табылады. Қосымша ауылдар құру келесі айналымда сізде көбірек табыс болатынын білдіреді, бұл сізге тек көбірек сарбаз сатып алуға (қажет болса) ғана емес, сонымен бірге өндіріске инвестицияңызды арттыруға мүмкіндік береді. Көп ұзамай сіз өз ауылдарыңызды қалаларға айналдырып, университеттер, порттар мен зауыттар салып, теңіздер мен мұхиттарды зерттеп, өз цивилизацияңызды құрып, ойынды жеңіп шыға аласыз.
Кеме синдромы (The Ark Syndrome)
Бірақ экономика шынымен де мәңгі өсе бере ала ма? Ресурстар ерте ме, кеш пе таусылып, бәрі тоқтап қалмай ма? Тұрақты өсімді қамтамасыз ету үшін біз қандай да бір жолмен ресурстардың сарқылмас қорын табуымыз керек.
Шешімдердің бірі — жаңа жерлер мен аумақтарды зерттеу және басып алу. Ғасырлар бойы Еуропа экономикасының өсуі мен капиталистік жүйенің кеңеюі шынымен де шетелдегі империялық жаулап алуларға қатты сүйенді. Алайда, жер бетінде аралдар мен континенттер шектеулі. Кейбір кәсіпкерлер ақыры жаңа планеталарды, тіпті галактикаларды зерттеп, басып алудан үміттенеді, бірақ әзірге заманауи экономика кеңеюдің жақсырақ әдісін табуы керек болды.
Ғылым қазіргі заманға балама жол ұсынды. Түлкілер экономикасы өсе алмайды, өйткені түлкілер көбірек қоян шығаруды білмейді. Қояндар экономикасы тоқырауға ұшырайды, өйткені қояндар шөпті тезірек өсіре алмайды. Бірақ адамзат экономикасы өсе алады, өйткені адамдар жаңа материалдар мен энергия көздерін таба алады.
Әлемге белгілі бір өлшемдегі бәліш ретінде қарайтын дәстүрлі көзқарас әлемде ресурстардың тек екі түрі бар деп болжайды: шикізат және энергия. Бірақ шын мәнінде ресурстардың үш түрі бар: шикізат, энергия және білім. Шикізат пен энергия таусылатын ресурстар — оларды неғұрлым көп пайдалансаңыз, соғұрлым аз қалады. Білім, керісінше, өсетін ресурс — оны неғұрлым көп пайдалансаңыз, соғұрлым көп болады. Шынында да, сіз білім қорын көбейткенде, ол сізге көбірек шикізат пен энергия да бере алады. Егер мен Аляскадан мұнай іздеуге 100 миллион доллар инвестициялап, оны тапсам, онда қазір менде мұнай көбірек болады, бірақ немерелерімде ол азырақ болады. Керісінше, егер мен күн энергиясын зерттеуге 100 миллион доллар инвестициялап, оны игерудің жаңа және тиімдірек жолын тапсам, онда менде де, немерелерімде де энергия көбірек болады.
Мыңдаған жылдар бойы өсімге апаратын ғылыми жол жабық болды, өйткені адамдар қасиетті жазбалар мен көне дәстүрлерде әлем ұсына алатын барлық маңызды білім бар деп сенді. Әлемдегі барлық мұнай кен орындары ашылып қойған деп сенетін корпорация мұнай іздеуге уақыт пен ақша жұмсамас еді. Сол сияқты, білуге тұрарлық нәрсенің бәрін білеміз деп сенетін адамзат мәдениеті жаңа білім іздеп әуре болмас еді. Бұл қазіргі заманға дейінгі адамзат өркениеттерінің көпшілігінің ұстанымы болатын. Алайда, Ғылыми революция адамзатты бұл сенімнен босатты. Ең ұлы ғылыми жаңалық — надандықты ашу болды. Адамдар әлем туралы қаншалықты аз білетінін түсінген бойда, оларда жаңа білім іздеуге өте жақсы себеп пайда болды, бұл прогреске апаратын ғылыми жолды ашты.
Әрбір жаңа ұрпақ сайын ғылым жаңа энергия көздерін, шикізаттың жаңа түрлерін, жақсырақ машиналар мен жаңа өндіріс әдістерін ашуға көмектесті. Нәтижесінде, 2016 жылы адамзат бұрынғыдан әлдеқайда көп энергия мен шикізатты иемденіп отыр және өндіріс күрт өсті. Бу қозғалтқышы, іштен жану қозғалтқышы және компьютер сияқты өнертабыстар жаңа салаларды нөлден бастап құрды. Болашаққа жиырма жыл алға көз жіберсек, біз 2036 жылы бүгінгіден әлдеқайда көп өндіріп, тұтынатынымызға сенімдіміз. Біз нанотехнологияға, гендік инженерияға және жасанды интеллектке өндірісте тағы да төңкеріс жасап, үнемі кеңейіп жатқан супермаркеттерімізде жаңа бөлімдер ашады деп сенеміз.
Демек, бізде ресурс тапшылығы мәселесін жеңуге жақсы мүмкіндік бар. Қазіргі заманғы экономиканың нақты жауы — экологиялық күйреу. Ғылыми прогресс те, экономикалық өсім де нәзік биосфера аясында жүреді және олар қарқын алған сайын, соққы толқындары экологияны тұрақсыздандырады. Әлемдегі әрбір адамды ауқатты американдықтар сияқты өмір сүру деңгейімен қамтамасыз ету үшін бізге тағы бірнеше планета қажет болар еді — бірақ бізде тек осы біреуі ғана бар. Егер прогресс пен өсім ақыры экожүйені жойып тынса, оның құны тек вампирлер, түлкілер мен қояндар үшін ғана емес, сонымен қатар Sapiens үшін де қымбатқа түседі. Экологиялық күйреу экономикалық күйреуге, саяси дүрбелеңге, адамдардың өмір сүру деңгейінің төмендеуіне әкеп соғады және адамзат өркениетінің өмір сүруіне қауіп төндіруі мүмкін.
Біз прогресс пен өсім қарқынын бәсеңдету арқылы қауіпті азайта алар едік. Егер осы жылы инвесторлар өз портфельдерінен 6 пайыздық табыс күтсе, он жылдан кейін олар 3 пайыздық табысқа қанағаттанар еді, жиырма жылдан кейін тек 1 пайызға, ал отыз жылдан кейін экономика өсуін тоқтатып, біз қолымызда барға риза болар едік. Бірақ өсім ілімі мұндай «күпірлік» идеяға үзілді-кесілді қарсы. Оның орнына ол бізге одан да тезірек жүгіруді ұсынады. Егер біздің ашқан жаңалықтарымыз экожүйені тұрақсыздандырып, адамзатқа қауіп төндірсе, онда біз өзімізді қорғау үшін бірдеңе ойлап табуымыз керек. Егер озон қабаты жұқарып, бізді тері ісігіне шалдықтырса, біз жақсырақ күннен қорғайтын кремдер мен жақсырақ ісік емдерін ойлап табуымыз керек, осылайша жаңа күннен қорғайтын крем зауыттары мен ісік орталықтарының өсуіне ықпал етуіміз қажет. Егер барлық жаңа өндірістер атмосфера мен мұхиттарды ластап, жаһандық жылыну мен жаппай қырылуға әкеп соқса, онда біз өзіміз үшін виртуалды әлемдер мен жоғары технологиялық баспаналар салуымыз керек, олар планета тозақтай ыстық, көңілсіз және лас болса да, бізді өмірдің барлық игіліктерімен қамтамасыз етеді.
Бейжің сондай лас болғаны сонша, адамдар сыртқа шықпауға тырысады, ал бай қытайлықтар үйдегі ауаны тазартатын жүйелер үшін мыңдаған доллар төлейді. Өте бай адамдар тіпті аулаларының үстіне қорғаныс құрылғыларын салады. 2013 жылы шетелдік дипломаттар мен жоғары таптағы қытайлықтардың балаларына арналған Бейжің Халықаралық мектебі бір қадам алға басып, өзінің алты теннис корты мен ойын алаңдарының үстіне 5 миллион долларлық алып күмбез орнатты. Басқа мектептер де осы үлгіні ұстануда және Қытайдың ауа тазарту нарығы қарқынды дамып келеді. Әрине, Бейжің тұрғындарының көпшілігі үйлерінде мұндай сән-салтанатқа ие бола алмайды және балаларын Халықаралық мектепке жіберуге шамасы жетпейді.
Адамзат өзін қос жарыстың құрсауында қалғандай сезінеді. Бір жағынан, біз ғылыми прогресс пен экономикалық өсім қарқынын жеделдетуге мәжбүрміз. Миллиардтаған қытайлықтар мен миллиардтаған үндістер орта таптағы американдықтар сияқты өмір сүргісі келеді және американдықтар өздерінің жол талғамайтын көліктері (SUV) мен сауда орталықтарынан бас тартқысы келмегенде, олар неге өз армандарын кейінге қалдыруы керек екенін түсінбейді. Екінші жағынан, біз экологиялық Армагеддоннан кем дегенде бір қадам алда болуымыз керек. Бұл қос жарысты басқару жылдан-жылға қиындап барады, өйткені Делидегі кедей аудандардың тұрғындарын «Американдық арманға» жақындататын әрбір қадам планетаны соғұрлым жар жиегіне жақындата түседі.
Жақсы жаңалық — жүздеген жылдар бойы адамзат экологиялық күйреудің құрбаны болмай-ақ, өсіп жатқан экономиканың игілігін көріп келеді. Бұл процесте көптеген басқа түрлер жойылды, адамдар да бірқатар экономикалық дағдарыстар мен экологиялық апаттарға тап болды, бірақ осы уақытқа дейін біз әрқашан аман қалып келдік. Дегенмен, болашақтағы сәттілікке қандай да бір табиғат заңымен кепілдік берілмейді. Ғылым әрқашан экономиканы «қатып қалудан», ал экологияны «қайнап кетуден» бір мезетте құтқара ала ма, кім білсін. Қарқын үнемі үдеп отырғандықтан, қателік жіберу мүмкіндігі тарылып барады. Егер бұрын ғасырда бір рет таңғажайып бірдеңе ойлап табу жеткілікті болса, бүгінде бізге әр екі жыл сайын ғажайып жасау қажет.
Экологиялық апокалипсистің әртүрлі адам касталары үшін әртүрлі салдары болуы мүмкін екеніне де алаңдауымыз керек. Тарихта әділдік жоқ. Апат болған кезде, тіпті трагедияға бірінші кезекте байлар себепкер болса да, кедейлер әрқашан байларға қарағанда әлдеқайда көп зардап шегеді. Жаһандық жылыну ауқатты батыстықтардың өміріне қарағанда, Африканың құрғақ елдеріндегі кедей адамдардың өміріне қазірдің өзінде қаттырақ әсер етуде. Бір қызығы, ғылымның құдіреті қауіпті одан әрі арттыруы мүмкін, өйткені ол байларды бейқам етеді.
Парниктік газдардың шығарылуын қарастырайық. Көптеген ғалымдар мен саясаткерлердің өсіп келе жатқан саны жаһандық жылынудың шындығын және қауіптің ауқымын мойындайды. Алайда, бұл мойындау осы уақытқа дейін біздің нақты мінез-құлқымызды өзгерте алған жоқ. Біз жаһандық жылыну туралы көп айтамыз, бірақ іс жүзінде адамзат апатты тоқтату үшін елеулі экономикалық, әлеуметтік немесе саяси құрбандықтарға баруға дайын емес. 2000 және 2010 жылдар аралығында шығарындылар мүлдем азайған жоқ. Керісінше, олар 1970 және 2000 жылдар аралығындағы 1,3 пайыздық жылдық өсіммен салыстырғанда, жылына 2,2 пайыз қарқынмен өсті. 1997 жылғы парниктік газдар шығарындыларын азайту туралы Киото хаттамасы жаһандық жылынуды тоқтатуды емес, тек бәсеңдетуді мақсат етті, бірақ әлемдегі нөмірі бірінші ластаушы — Америка Құрама Штаттары — өз экономикалық өсімін баяулатып алудан қорқып, оны ратификациялаудан бас тартты және шығарындыларын айтарлықтай азайтуға ешқандай әрекет жасамады.


Credit 1. 26
- Жаһандық жылыну туралы барлық әңгімелер, барлық конференциялар, саммиттер мен хаттамалар осы уақытқа дейін жаһандық парниктік шығарындыларды ауыздықтай алмады. Егер графикке мұқият қарасаңыз, шығарындылар тек экономикалық дағдарыс пен тоқырау кезеңдерінде ғана төмендейтінін көресіз. Осылайша, 2008–2009 жылдардағы парниктік шығарындылардың шамалы төмендеуі Копенгаген келісіміне қол қоюдың нәтижесі емес, жаһандық қаржылық дағдарыстың салдары болды.
2015 жылдың желтоқсанында Париж келісімінде анағұрлым өршіл мақсаттар белгіленді, ол орташа температураның көтерілуін индустрияландыруға дейінгі деңгейден 1,5 градусқа дейін шектеуге шақырады. Бірақ бұл мақсатқа жету үшін қажетті көптеген ауыр қадамдар 2030 жылдан кейінге, тіпті жиырма бірінші ғасырдың екінші жартысына ыңғайлы түрде шегеріліп, «ыстық картопты» келесі ұрпаққа тиімді түрде өткізіп жіберді. Қазіргі әкімшіліктер «жасыл» болып көріну арқылы тез арада саяси пайда көре алады, ал шығарындыларды азайтудың (және өсуді бәсеңдетудің) ауыр саяси құны болашақ әкімшіліктерге мұраға қалдырылады. Соған қарамастан, осы жолдар жазылып жатқан уақытта (2016 жылдың қаңтары) АҚШ пен басқа да жетекші ластаушы елдердің Париж келісімін ратификациялайтынына әлі де сенім аз. Көптеген саясаткерлер мен сайлаушылар экономика өсіп тұрса, ғалымдар мен инженерлер бізді ақырзаманнан әрқашан құтқара алады деп сенеді. Климаттың өзгеруіне келгенде, өсудің көптеген шынайы сенушілері тек кереметтерден үміттеніп қана қоймайды — олар кереметтер міндетті түрде болады деп есептейді.
Болашақ ғалымдар қандай да бір белгісіз жаңалықтар ашады деген болжаммен адамзаттың болашағын қатерге тігу қаншалықты ұтымды? Әлемді басқарып отырған президенттердің, министрлердің және бас директорлардың көбі — өте парасатты адамдар. Неліктен олар мұндай құмар ойынға баруға дайын? Мүмкін, олар өздерінің жеке болашағымен тәуекел етіп жатырмыз деп ойламайтын шығар. Жағдай нашарлап, ғылым топан суды тоқтата алмаса да, инженерлер жоғарғы каста үшін жоғары технологиялық Нұх кемесін тұрғыза алады, ал миллиардтаған басқа адамдарды суға батуға қалдырады. Бұл жоғары технологиялық кемеге деген сенім қазіргі уақытта адамзат пен бүкіл экожүйенің болашағына төнген ең үлкен қауіптердің бірі болып табылады. Жоғары технологиялық кемеге сенетін адамдарды жаһандық экологияны басқаруға жібермеу керек, дәл сол себепті аспандағы о дүниеге сенетін адамдарға ядролық қару берілмеуі тиіс.
Ал кедейлер ше? Олар неге наразылық білдірмейді? Егер топан су келсе, олар оның барлық зардабын тартады. Дегенмен, олар экономикалық тоқыраудың зардабын да бірінші болып тартады. Капиталистік әлемде кедейлердің өмірі тек экономика өскенде ғана жақсарады. Сондықтан олар қазіргі экономикалық өсуді бәсеңдетуге негізделген болашақ экологиялық қауіптерді азайту жөніндегі кез келген қадамдарды қолдауы екіталай. Қоршаған ортаны қорғау — өте жақсы идея, бірақ жалдау ақысын төлей алмайтындар мұздықтардың еруіне қарағанда, банктегі қарыздарына көбірек алаңдайды.
Тышқан жарысы
Егер біз жеткілікті түрде жылдам жүгіруді жалғастырып, экономикалық күйреу мен экологиялық апаттың алдын алсақ та, жарыстың өзі үлкен проблемалар туғызады. Жеке деңгейде бұл жоғары деңгейдегі стресс пен шиеленіске әкеледі. Ғасырлар бойғы экономикалық өсу мен ғылыми прогрестен кейін, өмір, кем дегенде, ең дамыған елдерде тыныш әрі бейбіт болуы керек еді. Егер біздің ата-бабаларымыз біздің билігімізде қандай құралдар мен ресурстар бар екенін білсе, олар бізді барлық уайым мен қайғыдан ада, көктегідей тыныштықта рақаттанып жатыр деп ойлар еді. Шындық мүлдем басқаша. Барлық жетістіктерімізге қарамастан, біз бұдан да көп нәрсені істеуге және өндіруге деген тұрақты қысымды сезінеміз.
Біз өзімізді, бастығымызды, ипотеканы, үкіметті, мектеп жүйесін кінәлаймыз. Бірақ бұл шын мәнінде олардың кінәсі емес. Бұл — біз туған күнімізден бастап қол қойған заманауи мәміле . Премодерндік әлемде адамдар социалистік бюрократиядағы төменгі деңгейдегі қызметкерлерге ұқсайтын еді. Олар өз карточкаларын белгілеп, содан кейін басқа біреудің бірдеңе істеуін күтетін. Қазіргі әлемде біз, адамдар, бизнесті өзіміз жүргіземіз. Сондықтан біз күндіз-түні тұрақты қысым астындамыз.
Ұжымдық деңгейде жарыс тоқтаусыз дүрбелеңдер түрінде көрінеді. Бұрын әлеуметтік және саяси жүйелер ғасырлар бойы сақталса, бүгінде әрбір ұрпақ ескі әлемді қиратып, оның орнына жаңасын тұрғызады. «Коммунистік манифестте» тамаша айтылғандай, заманауи әлем белгісіздік пен мазасыздықты талап етеді. Барлық бекітілген қатынастар мен ежелгі ырымдар жойылып, жаңа құрылымдар қатып-сембіп үлгермей жатып ескіреді. Барлық қатты нәрсе ауаға тарап кетеді. Мұндай хаосты әлемде өмір сүру оңай емес, ал оны басқару одан да қиын.
Сондықтан модернизм, барлық шиеленіс пен хаосқа қарамастан, жеке тұлғалардың да, адамзат ұжымының да жарыстан шығып кетпеуін қамтамасыз ету үшін көп жұмыс істеуі керек. Осы мақсатта модернизм өсуді ең жоғарғы құндылық ретінде ұстанады, ол үшін біз кез келген құрбандыққа барып, кез келген қауіп-қатерге бас тігуіміз керек. Ұжымдық деңгейде үкіметтер, фирмалар мен ұйымдар өз жетістіктерін өсумен өлшеуге және тепе-теңдіктен сайтаннан қорыққандай қорқуға итермеленеді. Жеке деңгейде біз табысымыз бен өмір сүру деңгейімізді үнемі арттыруға шабыттанамыз. Қазіргі жағдайыңызға толық қанағаттансаңыз да, сіз көбірек нәрсеге ұмтылуыңыз керек. Кешегі сән-салтанат бүгінгі қажеттілікке айналады. Егер бір кездері сіз бір көлігі мен бір компьютері бар үш бөлмелі пәтерде жақсы өмір сүре алсаңыз, бүгін сізге екі көлігі, бірнеше iPod-тары, планшеттері мен смартфондары бар бес бөлмелі үй қажет.
Жеке адамдарды көбірек нәрсені қалауға көндіру онша қиын болған жоқ. Ашкөздік адамдарға оңай келеді. Үлкен мәселе — мемлекеттер мен шіркеулер сияқты ұжымдық институттарды жаңа идеалға иіту болды. Мыңдаған жылдар бойы қоғамдар жеке тілектерді тежеуге және оларды қандай да бір тепе-теңдікке келтіруге тырысты. Адамдардың өздері үшін көбірек нәрсені қалайтыны белгілі еді, бірақ «бәліштің» көлемі шектеулі болғанда, әлеуметтік үйлесімділік ұстамдылыққа байланысты болды. Ашкөздік жаман еді. Модернизм әлемді төңкеріп тастады. Ол адамзат ұжымдарын тепе-теңдік хаосқа қарағанда әлдеқайда қорқынышты екеніне және ашкөздік өсуді ынталандыратындықтан, бұл — жақсы күш екеніне сендірді. Тиісінше, модернизм адамдарды көбірек нәрсені қалауға итермеледі және ашкөздікті тежейтін көне тәртіптерді жойды.
Осыдан туындаған мазасыздықтар еркін нарықтық капитализм арқылы айтарлықтай басылды, бұл осы нақты идеологияның соншалықты танымал болуының бір себебі. Капиталистік ойшылдар бізді үнемі тыныштандырады: «Уайымдамаңыз, бәрі жақсы болады. Экономика өссе болғаны, нарықтың көрінбейтін қолы қалған нәрсенің бәрін реттейді». Осылайша капитализм ешкім не болып жатқанын және қайда асығып бара жатқанымызды түсінбейтін, қарқынды дамып келе жатқан хаосты жүйені киелі етті. (Өсуге сенген коммунизм де мемлекеттік жоспарлау арқылы хаосты болдырмауға және өсуді үйлестіруге болады деп ойлады. Алғашқы жетістіктерден кейін ол соңында еркін нарықтың аласапыран керуенінен әлдеқайда артта қалды).
Еркін нарықтық капитализмді сынау қазіргі уақытта интеллектуалды күн тәртібінде бірінші орында тұр. Капитализм біздің әлемде үстемдік ететіндіктен, ол ақырзамандық апаттарға әкелмес бұрын, оның кемшіліктерін түсінуге барынша күш салуымыз керек. Дегенмен, капитализмді сынау бізді оның артықшылықтары мен жетістіктеріне соқыр етпеуі тиіс. Осы уақытқа дейін бұл таңқаларлық табыс болды — егер сіз болашақтағы экологиялық күйреу мүмкіндігін ескермесеңііз және табысты өндіріс пен өсу өлшемімен өлшесеңіз. 2016 жылы біз күйзеліске толы және хаосты әлемде өмір сүріп жатқан болармыз, бірақ күйреу мен зорлық-зомбылық туралы ақырзамандық болжамдар орындалған жоқ, ал тұрақты өсу мен жаһандық ынтымақтастық туралы «арсыз» уәделер орындалуда. Біз мезгіл-мезгіл экономикалық дағдарыстар мен халықаралық соғыстарды бастан өткерсек те, ұзақ мерзімді перспективада капитализм тек үстемдік етіп қана қоймай, аштықты, індет пен соғысты да жеңе білді. Мыңдаған жылдар бойы діни қызметкерлер, раввиндер мен муфтилер адамдар аштықты, індет пен соғысты өз күшімен жеңе алмайтынын айтып келді. Содан кейін банкирлер, инвесторлар мен өнеркәсіпшілер келіп, 200 жылдың ішінде дәл соны істей алды.
Сонымен, заманауи мәміле бізге бұрын-соңды болмаған билікке уәде берді — және бұл уәде орындалды. Енді оның бағасы қандай? Билікке айырбас ретінде заманауи мәміле бізден мағынадан бас тартуды күтеді. Адамдар бұл суық талапты қалай орындады? Оған көну этикадан, эстетикадан және жанашырлықтан ада қараңғы әлемге әкелуі мүмкін еді. Дегенмен, адамзат бүгінде бұрынғыдан әлдеқайда қуатты болып қана қоймай, сонымен бірге әлдеқайда бейбіт және ынтымақтас болып отырғаны факт. Адамдар бұған қалай қол жеткізді? Құдайларсыз, жұмақсыз және тозақсыз әлемде адамгершілік, сұлулық, тіпті жанашырлық қалай аман қалып, гүлденді?
Капиталистер тағы да барлық еңбекті нарықтың көрінбейтін қолына жаба салуға асығады. Бірақ нарықтың қолы көрінбейтін болумен қатар соқыр да, ол өздігінен адамзат қоғамын ешқашан құтқара алмас еді. Шын мәнінде, тіпті ауылдық жәрмеңке де қандай да бір құдайдың, патшаның немесе шіркеудің көмегінсіз өзін-өзі ұстап тұра алмайды. Егер бәрі сатылатын болса, соның ішінде соттар мен полиция да, онда сенім жоғалады, несие жойылады және бизнес құриды. Олай болса, заманауи қоғамды күйреуден не құтқарды? Адамзатты сұраныс пен ұсыныс заңы емес, жаңа революциялық дін — гуманизмнің пайда болуы құтқарды.
Гуманистік революция
Заманауи мәміле бізге өмірге мағына беретін ұлы ғарыштық жоспарға деген сенімімізден бас тарту шартымен билік ұсынады. Бірақ мәмілені мұқият тексергенде, сіз айлакерлікпен жазылған «қашу тармағын» табасыз. Егер адамдар мағынаны ұлы ғарыштық жоспардан алмай-ақ тапса, бұл келісімшартты бұзу деп есептелмейді.
Бұл қашу тармағы заманауи қоғамның құтқарушысы болды, өйткені мағынасыз тәртіпті сақтау мүмкін емес. Модернизмнің ұлы саяси, көркемдік және діни жобасы — өмірдің мағынасын қандай да бір ұлы ғарыштық жоспарға негізделмеген жерден табу болды. Біз құдайлық драманың актерлері емеспіз, біздің істеріміз ешкімді қызықтырмайды, сондықтан біздің билігімізге ешкім шек қоймайды — бірақ біз әлі де өміріміздің мағынасы бар екеніне сенімдіміз.
2016 жылғы жағдай бойынша адамзат шын мәнінде «таяқтың екі ұшын да» ұстап тұр. Біз бұрынғыдан да көп билікке ие болып қана қоймай, барлық күткенге қарамастан, Құдайдың өлімі әлеуметтік күйреуге әкелген жоқ. Тарих бойы пайғамбарлар мен философтар егер адамдар ұлы ғарыштық жоспарға сенуді қойса, барлық заң мен тәртіп жойылады деп дауласып келді. Дегенмен, бүгінде жаһандық заң мен тәртіпке ең үлкен қауіп төндіретіндер — дәл Құдайға және Оның барлығын қамтитын жоспарларына сенуді жалғастыратын адамдар. Құдайдан қорқатын Сирия — атеистік Нидерландыға қарағанда әлдеқайда қатыгез жер.
Егер ғарыштық жоспар болмаса және біз ешқандай құдайлық немесе табиғи заңдарға бағынбасақ, әлеуметтік күйреуге не кедергі болады? Қалайша сіз Амстердамнан Бухарестке немесе Жаңа Орлеаннан Монреальға дейін мыңдаған шақырымды құл саудагерлеріне ұсталмай, қарақшылардың қоршауына түспей немесе өзара жауласқан тайпалардың қолынан өлмей саяхаттай аласыз?
Ішке үңіл
Мағынасыз және заңсыз өмір сүруге қарсы емді гуманизм ұсынды — бұл соңғы бірнеше ғасырда әлемді жаулап алған революциялық жаңа сенім. Гуманистік дін адамзатқа табынады және адамзаттан христиандық пен исламдағы Құдайдың, буддизм мен даосизмдегі табиғат заңдарының рөлін ойнауды күтеді. Дәстүрлі түрде ұлы ғарыштық жоспар адамдардың өміріне мағына берсе, гуманизм рөлдерді ауыстырып, адамдардың тәжірибесі ұлы ғарышқа мағына беруін күтеді. Гуманизмнің бізге берген негізгі өсиеті мынау: мағынасыз әлем үшін мағына жаса.
Тиісінше, модернизмнің орталық діни революциясы Құдайға деген сенімді жоғалту емес, керісінше, адамзатқа деген сенімге ие болу болды. Бұған жету үшін ғасырлар бойғы қажырлы еңбек қажет болды. Ойшылдар памфлеттер жазды, суретшілер өлеңдер мен симфониялар шығарды, саясаткерлер келісімдер жасады — олар бірлесе отырып, адамзатты ғаламды мағынаға бөлей алатынына сендірді. Гуманистік революцияның тереңдігі мен салдарын түсіну үшін қазіргі еуропалық мәдениеттің ортағасырлық еуропалық мәдениеттен қалай ерекшеленетінін қарастырыңыз. 1300 жылы Лондонда, Парижде немесе Толедода адамдар не жақсы, не жаман, не дұрыс, не бұрыс, не әдемі, не ұсқынсыз екенін адамдардың өздері шеше алатынына сенген жоқ. Тек Құдай ғана ізгілікті, әділдікті және сұлулықты жаратып, анықтай алатын еді.
Адамдар ерекше қабілеттер мен мүмкіндіктерге ие болып көрінгенімен, олар сонымен бірге надан және азғындыққа бейім тіршілік иелері ретінде қабылданды. Сыртқы бақылаусыз және басшылықсыз адамдар мәңгілік ақиқатты ешқашан түсіне алмайтын еді, оның орнына өткінші сезімдік ләззаттар мен дүниежүзілік елестерге тартылатын еді. Сонымен қатар, ортағасырлық ойшылдар адамдардың ажалды екенін, ал олардың пікірлері мен сезімдері желдей құбылмалы екенін атап өтті. Бүгін мен бір нәрсені шын жүректен жақсы көрсем, ертең одан жиіркенемін, ал келесі аптада мен өліп, жерленемін. Сондықтан адамның пікіріне байланысты кез келген мағына міндетті түрде нәзік және өткінші болады. Абсолютті ақиқаттар, өмірдің және ғаламның мағынасы, демек, адамнан тыс дереккөзден шығатын қандай да бір мәңгілік заңға негізделуі тиіс.
Бұл көзқарас Құдайды тек мағынаның ғана емес, сонымен бірге биліктің де жоғарғы бастауына айналдырды. Мағына мен билік әрқашан қатар жүреді. Біздің іс-әрекеттеріміздің мағынасын — олардың жақсы немесе жаман, дұрыс немесе бұрыс, әдемі немесе ұсқынсыз екенін кім анықтаса, сол бізге не ойлау керектігін және өзімізді қалай ұстау керектігін айтуға билік алады.
Құдайдың мағына мен билік көзі ретіндегі рөлі жай ғана философиялық теория емес еді. Ол күнделікті өмірдің барлық қырларына әсер етті. Мәселен, 1300 жылы Англияның бір шағын қаласында тұрмыстағы әйел көршісіне ғашық болып, онымен жыныстық қатынасқа түсті делік. Ол үйіне жасырын қайтып келе жатып, күлімсіреуін жасырып, көйлегін түзеп, ішінен ойлады: «Мұның бәрі не үшін болды? Мен мұны неге істедім? Бұл жақсы ма әлде жаман ба? Бұл мен туралы не дейді? Мен мұны қайталауым керек пе? » Мұндай сұрақтарға жауап алу үшін әйел жергілікті діни қызметкерге барып, күнәсін мойындап, қасиетті әкейден ақыл сұрауы керек еді. Діни қызметкер қасиетті жазбаларды жақсы білетін және бұл мәтіндер оған Құдайдың неке адалдығын бұзу туралы не ойлайтынын анық көрсететін. Құдайдың мәңгілік сөзіне сүйене отырып, діни қызметкер әйелдің өлімші күнә жасағанын, егер ол өтемесе тозаққа баратынын және дереу тәубеге келіп, келесі крест жорығына он алтын монета беруі, алдағы алты ай бойы ет жемеуі және Кентерберидегі Әулие Томас Бекеттің қабіріне қажылыққа баруы керектігін еш күмәнсіз анықтай алатын еді. Оның бұл сұмдық күнәсін ешқашан қайталамауы керектігі айтпаса да түсінікті.
Бүгінгі таңда жағдай мүлдем басқаша. Ғасырлар бойы гуманизм бізді мағынаның түпкі бастауы өзіміз екенімізге, сондықтан біздің еркін еркіміз бәрінен де жоғары билік екеніне сендіріп келеді. Бірдеңенің не екенін айтып беретін сыртқы күшті күтудің орнына, біз өз сезімдеріміз бен қалауларымызға сене аламыз. Сәби кезімізден бастап бізге гуманистік ұрандар тасқыны жаудырылады: «Өзіңді тыңда, жүрегіңнің соңынан ер, өзіңе адал бол, өзіңе сен, жақсы сезінетін нәрсені істе». Жан-Жак Руссо мұның бәрін сезімнің он сегізінші ғасырдағы библиясы — «Эмиль» романында түйіндеді. Руссо өмірдегі мінез-құлық ережелерін іздегенде, оларды «жүрегімнің түкпірінен, ешнәрсе өшіре алмайтын табиғат таңбаларынан таптым. Не істегім келетініне қатысты тек өзіммен кеңесуім керек; мен жақсы деп сезінген нәрсе — жақсы, жаман деп сезінген нәрсе — жаман» деп есептеді.
Соған сәйкес, қазіргі заманғы әйел өзінің көңілдес болғанының мағынасын түсінгісі келгенде, ол діни қызметкердің немесе көне кітаптың үкімдерін соқыр қабылдауға бейім емес. Керісінше, ол өз сезімдерін мұқият тексереді. Егер оның сезімдері анық болмаса, ол жақсы досына қоңырау шалып, кофе ішуге кездеседі де, ішіндегісін ақтарады. Егер бәрібір түсініксіз болса, ол өз терапевіне барып, бәрін айтып береді. Теориялық тұрғыдан алғанда, қазіргі терапевт ортағасырлық діни қызметкердің орнын басады және бұл екі мамандықты салыстыру — ескірген теңеу. Бірақ іс жүзінде оларды үлкен шыңғырау бөліп тұр. Терапевтің қолында жақсылық пен жамандықты анықтайтын қасиетті кітап жоқ. Әйел өз әңгімесін аяқтағанда, терапевтің: «Сен оңбаған әйелсің! Сен сұмдық күнә жасадың! » — деп айқайлауы екіталай. Сонымен қатар оның: «Керемет! Жарайсың! » — деуі де екіталай. Оның орнына, әйел не істеп, не айтса да, терапевт жанашыр дауыспен: «Ал болған жағдай туралы өзің не сезінесің? » — деп сұрауы әбден мүмкін.
Терапевтің кітап сөресі Фрейдтің, Юнгтің және «Психикалық бұзылулардың диагностикалық және статистикалық нұсқаулығының» (DSM) салмағынан майысып тұрғаны рас. Бірақ бұл — қасиетті жазбалар емес. DSM өмірдің мағынасын емес, өмірдің кеселдерін диагностикалайды. Психологтардың көпшілігі тек адам сезімдері ғана біздің іс-әрекеттеріміздің шынайы мағынасын анықтауға құқылы деп санайды. Сондықтан терапевт пациенттің көңілдес болғаны туралы не ойласа да, Фрейд, Юнг және DSM жалпы бұл туралы не десе де, терапевт өз көзқарасын пациентке таңбауы керек. Оның орнына ол оған жүрегінің ең құпия бөлмелерін зерттеуге көмектесуі керек. Тек сонда ғана ол жауаптар таба алады. Ортағасырлық діни қызметкерлердің Құдаймен тікелей байланысы болса және біз үшін жақсылық пен жамандықты ажырата алса, қазіргі терапевтер тек өз ішкі сезімдерімізбен байланыс орнатуға көмектеседі.
Бұл неке институтының тағдырының өзгеруін ішінара түсіндіреді. Орта ғасырларда неке Құдай тағайындаған қасиетті жоралғы болып саналды, сонымен қатар Құдай әкеге балаларын өз қалауы мен мүддесіне қарай үйлендіруге билік берді. Тиісінше, некеден тыс қатынас құдайлық және ата-аналық билікке ашық қарсылық болды. Ғашықтар бұл туралы не сезініп, не ойласа да, бұл өлімші күнә еді. Бүгінде адамдар махаббат үшін үйленеді және бұл одаққа құндылық беретін — олардың ішкі сезімдері. Сондықтан, егер бір кездері сізді бір еркектің құшағына итермелеген дәл осы сезімдер енді басқа біреудің құшағына итермелесе, мұның несі жаман? Егер некеден тыс қатынас жиырма жылдық жұбайыңыз қанағаттандырмайтын эмоционалдық және сексуалдық тілектеріңізге жол ашса, ал жаңа ғашығыңыз мейірімді, құмарпаз және сіздің қажеттіліктеріңізге сезімтал болса — неге одан ләззат алмасқа?
Бірақ күте тұрыңыз. Біз басқа мүдделі тараптардың сезімдерін ескермей тұра алмаймыз. Әйел мен оның көңілдесі бір-бірінің құшағында керемет сезінуі мүмкін, бірақ егер олардың жұбайлары біліп қойса, бәрі ұзақ уақыт бойы өздерін нашар сезінетіні анық. Ал егер бұл ажырасуға әкелсе, олардың балалары ондаған жылдар бойы эмоционалдық жарақаттармен жүруі мүмкін. Тіпті бұл қатынас ешқашан ашылмаса да, оны жасыру үлкен шиеленісті тудырады және жаттығу мен реніш сезімдерінің артуына әкелуі мүмкін.
Гуманистік этикадағы ең қызықты пікірталастар адам сезімдері соқтығысқан кездегі некеден тыс қатынастар сияқты жағдайларға қатысты болады. Бір іс-әрекет бір адамға жақсы сезім сыйлап, екіншісіне жаман сезім тудырса не болады? Сезімдерді бір-біріне қалай өлшейміз? Екі ғашықтың жақсы сезімдері олардың жұбайлары мен балаларының жаман сезімдерінен басым бола ма?
Бұл нақты сұрақ туралы не ойлайтыныңыз маңызды емес. Екі жақтың да қандай дәлелдер келтіретінін түсіну әлдеқайда маңызды. Қазіргі адамдардың некеден тыс қатынастар туралы әртүрлі ойлары бар, бірақ олардың ұстанымы қандай болса да, оны қасиетті жазбалар мен құдайлық өсиеттердің атынан емес, адам сезімдерінің атынан ақтауға бейім. Гуманизм бізге бір нәрсе біреудің көңіл-күйін түсірсе ғана жаман болуы мүмкін екенін үйретті. Кісі өлтіру қандай да бір құдай бір кездері «өлтірме» дегені үшін жаман емес. Керісінше, кісі өлтіру құрбанға, оның отбасы мүшелеріне, достары мен таныстарына жан түршігерлік азап әкелетіндіктен жаман. Ұрлық көне мәтінде «ұрлама» деп жазылғандықтан жаман емес. Керісінше, ұрлық мүлкіңізден айырылғанда өзіңізді нашар сезінетіндіктен жаман. Ал егер бір іс-әрекет ешкімге жаман сезім тудырмаса, онда оның ешқандай жамандығы болмауы мүмкін. Егер сол көне мәтінде Құдай бізге адамдардың да, жануарлардың да ешқандай бейнесін жасамауды бұйырды десе (Көшіп келу 20:4), бірақ мен мұндай мүсіндерді жасаудан ләззат алсам және бұл процесте ешкімге зиян тигізбесем — онда мұның несі жаман болуы мүмкін?
Дәл осы логика қазіргі гомосексуализм төңірегіндегі пікірталастарда да үстемдік етеді. Егер екі ересек ер адам бір-бірімен жыныстық қатынасқа түсуден ләззат алса және бұл ретте ешкімге зиян тигізбесе, бұл неге қате болуы керек және біз оған неге тыйым салуымыз керек? Бұл — осы екі адамның жеке ісі және олар өздерінің ішкі сезімдеріне сәйкес шешім қабылдауға ерікті. Орта ғасырларда егер екі ер адам діни қызметкерге бір-бірін жақсы көретінін және бұрын-соңды өздерін мұндай бақытты сезінбегенін мойындаса, олардың жақсы сезімдері діни қызметкердің қатал үкімін өзгертпес еді — керісінше, олардың бақыты жағдайды ушықтыра түсетін еді. Бүгінде, керісінше, егер екі ер адам бір-бірін сүйсе, оларға былай дейді: «Егер бұл жағымды сезім сыйласа — істе! Ешбір діни қызметкердің басыңды қатыруына жол берме. Жүрегіңе құлақ ас. Саған не жақсы екенін өзің жақсы білесің».
Бір қызығы, бүгінде тіпті діни фанаттар да қоғамдық пікірге әсер еткісі келгенде осы гуманистік дискурсты қабылдайды. Мысалы, соңғы онжылдықта жыл сайын Израильдің ЛГБТ қауымдастығы Иерусалим көшелерінде гей-шеру өткізеді. Бұл — қақтығыстарға толы осы қала үшін бірегей келісім күні, өйткені бұл діндар еврейлер, мұсылмандар мен христиандардың кенеттен ортақ мақсат тапқан жалғыз оқиғасы — олардың бәрі гей-шеруге қарсы бір ауыздан ашуланады. Бірақ бұдан да қызығы — олардың келтіретін уәжі. Олар: «Сендер гей-шеру өткізбеулерің керек, өйткені Құдай гомосексуализмге тыйым салған», — деп айтпайды. Керісінше, олар әрбір микрофон мен телекамераға: «Иерусалимдей қасиетті қала арқылы өтетін гей-шеруді көру біздің сезімдерімізге тиеді. Гейлер бізден өз сезімдеріне құрметпен қарауды талап еткендей, олар да біздің сезімдерімізге құрмет көрсетуі тиіс», — деп түсіндіреді.
2015 жылдың 7 қаңтарында мұсылман фанаттары француздық Charlie Hebdo журналының бірнеше қызметкерін қырып салды, өйткені журнал Мұхаммед пайғамбардың карикатураларын жариялаған болатын. Келесі күндері көптеген мұсылман ұйымдары бұл шабуылды айыптады, бірақ кейбіреулері «бірақ» деген сөзді қосудан бас тарта алмады. Мысалы, Мысыр журналистерінің синдикаты террористерді күш қолданғаны үшін айыптай отырып, сонымен бірге журналды «дүние жүзіндегі миллиондаған мұсылманның сезімдерін қорлағаны» үшін де айыптады. Синдикат журналды Құдайдың еркіне бағынбағаны үшін кінәламағанына назар аударыңыз. Біз мұны «прогресс» деп атаймыз.
Біздің сезімдеріміз тек жеке өмірімізге ғана емес, сонымен бірге әлеуметтік және саяси процестерге де мағына береді. Біз елді кім басқаруы керек, қандай сыртқы саясатты ұстану керек және қандай экономикалық қадамдар жасау керектігін білгіміз келгенде, жауапты қасиетті жазбалардан іздемейміз. Рим Папасының немесе Нобель сыйлығы лауреаттары кеңесінің бұйрықтарына да бағынбаймыз. Керісінше, көптеген елдерде біз демократиялық сайлау өткізіп, адамдардан осы мәселе туралы не ойлайтынын сұраймыз. Біз сайлаушы бәрін жақсы біледі және жеке адамдардың еркін таңдауы — ең жоғарғы саяси бедел деп сенеміз.
Бірақ сайлаушы нені таңдау керектігін қайдан біледі? Теориялық тұрғыдан алғанда, сайлаушы өзінің ең терең ішкі сезімдерімен кеңесіп, солардың жетегімен жүруі керек. Бұл әрқашан оңай емес. Өз сезімдеріммен байланыс орнату үшін мен бос үгіт-насихат ұрандарын, аяусыз саясаткерлердің шексіз өтіріктерін, айлакер спин-докторлар жасаған алаңдатушы шуды және жалдамалы сарапшылардың білгіш пікірлерін сүзгіден өткізуім керек. Маған осы шудың бәрін елемей, тек өзімнің шынайы ішкі дауысыма құлақ түру қажет. Сонда менің шынайы ішкі дауысым құлағыма: «Кэмеронға дауыс бер» немесе «Модиге дауыс бер» немесе «Клинтонға дауыс бер» немесе басқа біреуді сыбырлайды, мен сайлау бюллетеніндегі сол есімнің тұсына крест қоямын — елді кім басқаруы керектігін осылай білеміз.
Орта ғасырларда бұл нағыз ақымақтық деп саналар еді. Сауатсыз қарапайым халықтың құбылмалы сезімдері маңызды саяси шешімдер үшін негіз бола алмайтын. Англия Алқызыл және Ақ раушандар соғысынан ойрандалған кезде, ешкім бұл қақтығысты әрбір шаруа мен күң Ланкастер немесе Йорк үшін дауыс беретін жалпыұлттық референдум өткізу арқылы тоқтатуды ойламаған. Сол сияқты, Рим Папасы Урбан II 1095 жылы Бірінші крест жорығын бастағанда, ол бұл халықтың қалауы деп мәлімдеген жоқ. Бұл — Құдайдың еркі еді. Саяси билік көктен түсетін, ол пенделердің жүрегі мен санасынан туындамайтын.

Кредит 1. 27 27. Көгершін кейпіндегі Қасиетті Рух Франк патшалығының негізін қалаушы Хлодвиг патшаны шоқындыру үшін қасиетті май құйылған ампуланы әкеледі (Grandes Chroniques de France суреті, шамамен 1380 ж. ). Францияның негізін қалаушы мифке сәйкес, бұл ампула содан бері Реймс соборында сақталған және кейінгі барлық француз корольдері таққа отырғанда осы құдайдың майымен майланған. Осылайша, әрбір тәж кию рәсімінде керемет орын алатын: бос ампула өздігінен маймен толтырылатын. Бұл Құдайдың өзі королді таңдағанын және оған Өз батасын бергенін білдіретін. Егер Құдай Людовик IX немесе Людовик XIV немесе Людовик XVI-ның король болғанын қаламаса, ампула маймен толтырылмас еді.
Этика мен саясатқа қатысты шындық эстетикаға да қатысты. Орта ғасырларда өнер объективті өлшемдермен басқарылатын. Сұлулық стандарттары адамның өтпелі құмарлықтарын көрсетпеді. Керісінше, адам талғамы адамнан тыс бұйрықтарға сәйкес келуі тиіс еді. Бұл адамдар өнерді адам сезімінен емес, адамнан тыс күштерден шабыт алады деп сенген кезеңде әбден қисынды болды. Суретшілердің, ақындардың, композиторлардың және сәулетшілердің қолдарын музалар, періштелер мен Қасиетті Рух бағыттайды деп есептелді. Композитор әдемі ән жазған кезде, ол үшін мақтау композиторға емес, жазу құралына айтылмағаны сияқты айтылмайтын. Қаламды адамның саусақтары ұстап бағыттады, ал оларды өз кезегінде Құдайдың қолы басқарды.
Ортағасырлық ғалымдар классикалық грек теориясын ұстанды, оған сәйкес аспандағы жұлдыздардың қозғалысы бүкіл ғаламға тарайтын көктің музыкасын тудырады. Адамдардың денесі мен жанының ішкі қозғалыстары жұлдыздар жасаған көктің музыкасымен үйлесім тапқанда, олар физикалық және психикалық денсаулыққа ие болады. Сондықтан адам музыкасы ет пен сүйектен жаралған композиторлардың идеялары мен қиялдарын көрсетпей, ғарыштың құдайлық әуенін қайталауы керек еді. Ең әдемі әнұрандар, әндер мен әуендер әдетте адам өнерпазының данышпандығына емес, құдайдың шабытына жатқызылатын.

Кредит 1. 28 28. Рим Папасы Григорий Ұлы өзінің есімімен аталатын Григориан хорларын жазады. Сүйікті көгершін кейпіндегі Қасиетті Рух оның оң иығында отырып, құлағына әуендерді сыбырлайды. Қасиетті Рух — хорлардың нағыз авторы, ал Григорий тек жеткізуші ғана. Өнер мен сұлулықтың түпкі көзі — Құдай.
Мұндай көзқарастар енді сәнде емес. Бүгінде гуманистер өнер туындысы мен эстетикалық құндылықтың жалғыз көзі — адам сезімі деп санайды. Музыка біздің ішкі дауысымыз арқылы жасалады және бағаланады, ол жұлдыздардың ырғағына да, музалар мен періштелердің бұйрығына да бағынудың қажеті жоқ. Өйткені жұлдыздар үнсіз, ал музалар мен періштелер тек біздің қиялымызда ғана өмір сүреді. Қазіргі заман суретшілері Құдаймен емес, өздерімен және өз сезімдерімен байланыс орнатуға тырысады. Өнерді бағалауға келгенде, біз енді ешқандай объективті өлшемдерге сенбейтінімізге таңғалудың қажеті жоқ. Оның орнына біз тағы да субъективті сезімдерімізге жүгінеміз. Этикада гуманистік ұран: «Егер бұл жағымды сезім сыйласа — істе». Саясатта гуманизм бізге: «Сайлаушы бәрін жақсы біледі», — деп үйретеді. Эстетикада гуманизм: «Сұлулық — қараушының көзінде», — дейді.
Сәйкесінше, өнердің нақты анықтамасы да өзгерді. 1917 жылы Марсель Дюшан кәдімгі жаппай өндірілген писсуарды алып, оны «Фонтан» деп атап, астына қолын қойды да, оны өнер туындысы деп жариялап, Париж мұражайына қойды. Орта ғасыр адамдары бұл туралы таласып та жатпас еді. Мұндай сандыраққа не үшін уақыт кетіру керек? Дегенмен, қазіргі гуманистік әлемде Дюшанның жұмысы маңызды өнер белесі болып саналады. Бүкіл әлемдегі сансыз аудиторияларда өнер факультетінің бірінші курс студенттеріне Дюшанның «Фонтанының» суреті көрсетіледі және мұғалімнің белгісі бойынша нағыз айтыс басталады. «Бұл — өнер! Жоқ, бұлай емес! Иә, бұл — өнер! Мүмкін емес! » Студенттердің ішіндегісін шығаруына мүмкіндік бергеннен кейін, мұғалім: «Өнер деген не? Және бір нәрсенің өнер туындысы екенін қалай анықтаймыз? » — деген сұрақпен талқылауды бағыттайды. Тағы бірнеше минуттық пікірталастан кейін мұғалім сыныпты дұрыс арнаға бұрады: «Өнер — адамдар өнер деп санайтын кез келген нәрсе, ал сұлулық — қараушының көзінде». Егер адамдар писсуарды әдемі өнер туындысы деп санаса — демек, ол солай. Адамдарға олардың қателесетінін айта алатын одан жоғары қандай билік бар? Бүгінде Дюшанның осы туындысының көшірмелері әлемдегі ең маңызды мұражайларда, соның ішінде Сан-Франциско заманауи өнер мұражайында, Канада ұлттық галереясында, Лондондағы Тейт галереясында және Париждегі Помпиду орталығында қойылған. (Көшірмелер мұражайлардың көрме залдарына қойылған, әжетханаларға емес. )
Мұндай гуманистік тәсілдер экономика саласына да терең әсер етті. Орта ғасырларда гильдиялар өндіріс процесін бақылап, жеке қолөнершілер мен тұтынушылардың бастамасына немесе талғамына аз орын қалдыратын. Ағаш ұсталарының гильдиясы қандай орындықтың жақсы екенін анықтаса, наубайшылар гильдиясы жақсы нанның өлшемін белгіледі, ал Мейстерзингерлер гильдиясы қай әндердің бірінші сортты, қайсысының қоқыс екенін шешті. Сонымен қатар, князьдер мен қалалық кеңестер жалақы мен бағаны реттеп, кейде адамдарды белгілі бір мөлшердегі тауарларды келісілмейтін бағамен сатып алуға мәжбүрлейтін. Қазіргі еркін нарықта бұл гильдиялардың, кеңестер мен князьдердің орнын жаңа жоғарғы билік — тұтынушының еркін қалауы басты.
Айталық, Toyota мінсіз көлік шығаруды ұйғарды. Ол әртүрлі сала мамандарынан құралған комитет құрады: үздік инженерлер мен дизайнерлерді жалдайды, мықты физиктер мен экономистерді жинайды, тіпті бірнеше социологтар мен психологтардан кеңес алады. Сақтық үшін олар оған бір-екі Нобель сыйлығының лауреатын, Оскар алған актрисаны және әлемге әйгілі суретшілерді қосады. Бес жылдық зерттеу мен әзірлеуден кейін олар мінсіз көлікті таныстырады. Миллиондаған көлік шығарылып, дүние жүзіндегі автосалондарға жөнелтіледі. Бірақ көлікті ешкім сатып алмайды. Бұл тұтынушылар қателесіп жатыр және олар өздеріне не жақсы екенін білмейді дегенді білдіре ме? Жоқ. Еркін нарықта тұтынушы әрқашан құқылы. Егер тұтынушылар оны қаламаса, демек, ол — жақсы көлік емес. Барлық университет профессорлары мен барлық діни қызметкерлер мен молдалар әр мінберден бұл тамаша көлік деп айғайласа да маңызды емес — егер тұтынушылар одан бас тартса, бұл — нашар көлік. Тұтынушыларға олардың қателескенін айтуға ешкімнің құқығы жоқ және үкіметтің азаматтарды өз еркіне қарсы белгілі бір көлікті сатып алуға мәжбүрлеуінен Құдай сақтасын.
Көліктерге қатысты шындық барлық басқа өнімдерге де қатысты. Мысалы, Уппсала университетінің профессоры Лейф Андерссонды тыңдап көріңіз. Ол тез өсетін шошқаларды, көбірек сүт беретін сиырларды және еті көп тауықтарды шығару үшін ауылшаруашылық жануарларын генетикалық жетілдіруге маманданған. Haaretz газетіне берген сұхбатында репортер Наоми Даром Андерссонға мұндай генетикалық манипуляциялар жануарларға көп азап әкелуі мүмкін деген фактіні көлденең тартты. Бүгіннің өзінде «жетілдірілген» сауын сиырлардың желіні ауыр болғаны соншалық, олар әрең жүреді, ал «жаңартылған» тауықтар тіпті аяғынан тік тұра алмайды. Профессор Андерссонның нақты жауабы болды: «Бәрі жеке тұтынушыға және тұтынушының ет үшін қанша төлеуге дайын екендігіне келіп тіреледі... біз [жетілдірілген] заманауи тауықсыз жаһандық ет тұтынудың қазіргі деңгейін сақтау мүмкін емес екенін есте сақтауымыз керек... егер тұтынушылар бізден тек ең арзан етті сұраса — олар соны алады... Тұтынушылар олар үшін не маңызды екенін шешуі керек — баға ма, әлде басқа нәрсе ме».
Профессор Андерссон түнде тыныш ұйықтай алады. Тұтынушылардың оның жетілдірілген жануарлардан алынған өнімдерін сатып алуы — оның олардың қажеттіліктері мен тілектерін қанағаттандырып жатқанын, демек, игі іс істеп жатқанын білдіреді. Дәл осы логика бойынша, егер қандай да бір трансұлттық корпорация өзінің «Жамандық жасама» ұранына сай өмір сүріп жатқанын білгісі келсе, ол тек өз пайдасына қарауы керек. Егер ол көп ақша тапса, демек, миллиондаған адамға оның өнімдері ұнайды, бұл оның жақсылық жасаушы күш екенін білдіреді. Егер біреу қарсы шығып, адамдар қате таңдау жасауы мүмкін десе, оған тұтынушы әрқашан құқылы екені және адам сезімдері барлық мағына мен биліктің қайнар көзі екені тез ескертіледі. Егер миллиондаған адам компанияның өнімдерін еркін таңдап сатып алса, оларға қателесесіңдер деп айтатындай сен кімсің?
Сонымен қатар, гуманистік идеялардың өркендеуі білім беру жүйесіне де түбегейлі өзгеріс әкелді. Орта ғасырларда барлық мағына мен биліктің көзі сыртқы болды, сондықтан білім беру бағынуды үйретуге, қасиетті жазбаларды жаттауға және ежелгі дәстүрлерді зерттеуге бағытталды. Мұғалімдер оқушыларға сұрақ қойса, оқушылар оған Аристотель, Сүлеймен патша немесе Фома Аквинаттың қалай жауап бергенін еске түсіруі керек еді.
Бес суреттегі гуманизм

Кредит 1. 29 29. Гуманистік саясат: сайлаушы бәрін жақсы біледі.

Кредит 1. 30 30. Гуманистік экономика: тұтынушы әрқашан құқылы.

Кредит 1. 31 31. Гуманистік эстетика: сұлулық — қараушының көзінде. (Марсель Дюшанның «Фонтаны» Шотландия ұлттық галереясындағы заманауи өнердің арнайы көрмесінде. )

Кредит 1. 32 32. Гуманистік этика: егер бұл жағымды сезім сыйласа — істе!

Кредит 1. 33 33. Гуманистік білім: өз бетіңше ойла!
Керісінше, қазіргі гуманистік білім беру студенттерді өз бетінше ойлауға үйретуге сенеді. Аристотельдің, Сүлейменнің және Аквинаттың саясат, өнер және экономика туралы не ойлағанын білу жақсы; бірақ мағына мен биліктің жоғарғы көзі өзімізде болғандықтан, бұл мәселелер туралы сенің не ойлайтының әлдеқайда маңызды. Балабақшада, мектепте немесе колледжде болсын, кез келген мұғалімнен не үйретіп жатқанын сұраңыз. «Мен балаларға тарихты немесе кванттық физиканы немесе өнерді үйретемін, — деп жауап береді ол, — бірақ ең алдымен мен оларды өз бетінше ойлауға үйретуге тырысамын». Бұл әрқашан сәтті бола бермеуі мүмкін, бірақ гуманистік білім берудің мақсаты — осы.
Мағына мен биліктің көзі аспаннан адам сезімдеріне ауысқан сайын, бүкіл ғаламның табиғаты өзгерді. Осы уақытқа дейін құдайларға, музаларға, перілер мен ғұлындарға толы болған сыртқы ғалам бос кеңістікке айналды. Осы уақытқа дейін дөрекі құмарлықтардың мардымсыз анклавы болған ішкі әлем өлшеусіз терең әрі бай болды. Періштелер мен жындар әлемнің ормандары мен шөлдерін кезіп жүрген нақты тіршілік иелерінен біздің жеке психикамыздағы ішкі күштерге айналды. Жұмақ пен тозақ та бұлттардың үстінде және жанартаулардың астында орналасқан нақты орындар болуын тоқтатып, ішкі ментальді күйлер ретінде түсінілді. Жүрегіңізде ашу-ыза мен жеккөрушілік отын тұтатқан сайын сіз тозақты сезінесіз; ал жауларыңызды кешіріп, өз қателіктеріңізге өкініп, байлығыңызды кедейлермен бөліскен сайын жұмақ рақатына бөленесіз.
Ницше «Құдай өлді» деп жариялағанда, ол осыны меңзеген болатын. Кем дегенде Батыста Құдай кейбіреулер қабылдайтын, ал басқалары бас тартатын дерексіз идеяға айналды, бірақ кез келген жағдайда бұл үлкен айырмашылық тудырмайды. Орта ғасырларда Құдайсыз менде саяси, моральдық және эстетикалық билік көзі болмас еді. Мен ненің дұрыс, жақсы немесе әдемі екенін айта алмас едім. Кім солай өмір сүре алады? Бүгінде, керісінше, Құдайға сенбеу өте оңай, өйткені мен сенбеуім үшін ешқандай құн төлемеймін. Мен толық атеист бола тұра, өзімнің ішкі тәжірибемнен саяси, моральдық және эстетикалық құндылықтардың өте бай қоспасын ала аламын.
Егер мен Құдайға сенетін болсам, бұл — менің таңдауым. Егер менің ішкі «менім» Құдайға сенуді айтса — мен сенемін. Мен сенемін, өйткені Құдайдың барын сезінемін және жүрегім Оның сонда екенін айтады. Бірақ егер мен Құдайдың барын сезбесем және жүрегім кенеттен Құдай жоқ десе — мен сенуді тоқтатамын. Қалай болғанда да, биліктің нағыз көзі — менің жеке сезімдерім. Сондықтан, Құдайға сенемін деп айтқаныммен, шындығында мен өзімнің ішкі дауысыма әлдеқайда қатты сенемін.
Алтын кірпіш жолмен жүру
Басқа кез келген билік көзі сияқты, сезімдердің де кемшіліктері бар. Гуманизм әрбір адамның біртұтас шынайы ішкі «мені» бар деп болжайды, бірақ мен оны тыңдауға тырысқанда, көбінесе не үнсіздікке, не бір-бірімен таласқан дауыстардың какофониясына тап боламын. Бұл мәселені шешу үшін гуманизм тек жаңа билік көзін ғана емес, сонымен бірге билікпен байланыс орнатудың және шынайы білім алудың жаңа әдісін де ұсынды.
Ортағасырлық Еуропада білімнің негізгі формуласы мынадай болды: Білім = Қасиетті жазбалар × Логика. *1 Егер біз қандай да бір маңызды сұрақтың жауабын білгіміз келсе, қасиетті жазбаларды оқып, мәтіннің нақты мағынасын түсіну үшін логикамызды қолдануымыз керек еді. Мысалы, жердің пішінін білгісі келген ғалымдар Інжілден тиісті сілтемелерді іздеді. Біреуі Әйүп 38:13-те Құдайдың «жердің шетінен ұстап, зұлымдарды одан сілкіп тастай» алатыны айтылғанына назар аударды. Бұдан — деп пайымдады білгіш — жердің біз «ұстай алатын» «шеттері» болғандықтан, ол тегіс шаршы болуы керек. Басқа бір данышпан бұл интерпретацияны теріске шығарып, Ишая 40:22-ге назар аударды, онда Құдайдың «жер шеңберінің үстінде тақта отыратыны» айтылған. Бұл жердің дөңгелек екеніне дәлел емес пе? Іс жүзінде бұл ғалымдардың мектептер мен кітапханаларда жылдарын өткізіп, көбірек мәтіндерді оқып, мәтіндерді дұрыс түсіну үшін логикасын шыңдау арқылы білім іздегенін білдірді.
Ғылыми революция білімнің мүлдем басқа формуласын ұсынды: Білім = Эмпирикалық деректер × Математика. Егер біз қандай да бір сұрақтың жауабын білгіміз келсе, тиісті эмпирикалық деректерді жинап, содан кейін деректерді талдау үшін математикалық құралдарды қолдануымыз керек. Мысалы, жердің нақты пішінін анықтау үшін біз күннің, айдың және планеталардың қозғалысын дүние жүзінің әртүрлі нүктелерінен бақылай аламыз. Жеткілікті бақылаулар жинағаннан кейін, біз тригонометрияны қолдана отырып, тек жердің пішінін ғана емес, бүкіл күн жүйесінің құрылымын да анықтай аламыз. Іс жүзінде бұл ғалымдардың обсерваторияларда, зертханаларда және зерттеу экспедицияларында жылдарын өткізіп, көбірек эмпирикалық деректер жинап, деректерді дұрыс түсіндіру үшін математикалық құралдарын шыңдау арқылы білім іздейтінін білдіреді.
Білімнің ғылыми формуласы астрономия, физика, медицина және басқа да сансыз салаларда таңғажайып серпілістерге алып келді. Бірақ оның бір үлкен кемшілігі болды: ол құндылық пен мағына мәселелерін шеше алмады. Ортағасырлық білгіштер кісі өлтіру мен ұрлық жасаудың қате екенін және адам өмірінің мақсаты Құдайдың бұйрығын орындау екенін абсолютті сеніммен анықтай алатын, өйткені қасиетті жазбаларда солай делінген. Ғалымдар мұндай этикалық үкімдерді шығара алмады. Ешқандай деректер мен ешқандай математикалық сиқыр кісі өлтірудің қате екенін дәлелдей алмайды. Дегенмен, адам қоғамы мұндай құндылық үкімдерінсіз өмір сүре алмайды.
Бұл қиындықты жеңудің бір жолы — жаңа ғылыми әдіспен қатар ескі ортағасырлық формуланы қолдануды жалғастыру болды. Жердің пішінін анықтау, көпір салу немесе ауруды емдеу сияқты практикалық мәселеге тап болғанда, біз эмпирикалық мәліметтерді жинап, оларды математикалық тұрғыдан талдаймыз. Ал ажырасуға, түсік жасатуға немесе гомосексуализмге рұқсат беру-бермеу сияқты этикалық мәселеге тап болғанда, біз қасиетті жазбаларды оқимыз. Бұл шешімді Виктория дәуіріндегі Британиядан бастап, жиырма бірінші ғасырдағы Иранға дейінгі көптеген заманауи қоғамдар белгілі бір дәрежеде қабылдады.
Дегенмен, гуманизм балама жол ұсынды. Адамдардың өздеріне деген сенімі артқан сайын, этикалық білім алудың жаңа формуласы пайда болды: Білім = Тәжірибе × Сезімталдық. Егер біз қандай да бір этикалық сұрақтың жауабын білгіміз келсе, ішкі тәжірибемізге үңіліп, оларды барынша сезімталдықпен бақылауымыз керек. Іс жүзінде бұл білімді көптеген жылдар бойы тәжірибе жинақтау және сол тәжірибелерді дұрыс түсіну үшін сезімталдығымызды шыңдау арқылы іздейтінімізді білдіреді.
«Тәжірибе» дегеніміз не? Ол эмпирикалық мәлімет емес. Тәжірибе атомдардан, молекулалардан, белоктардан немесе сандардан тұрмайды. Керісінше, тәжірибе — бұл үш негізгі компоненттен тұратын субъективті құбылыс: түйсінулер (sensations), эмоциялар және ойлар. Кез келген сәтте менің тәжірибем мен сезінетін барлық нәрседен (ыстық, ләззат, шиеленіс және т. б. ), мен сезінетін әрбір эмоциядан (махаббат, қорқыныш, ашу және т. б. ) және ойыма келген кез келген ойдан құралады.
Ал «сезімталдық» деген не? Бұл екі нәрсені білдіреді. Біріншіден, өз түйсінулеріме, эмоцияларыма және ойларыма назар аудару. Екіншіден, сол түйсінулерге, эмоциялар мен ойларға өзіме әсер етуге мүмкіндік беру. Әрине, мен әрбір соққан желдің жетегінде кетпеуім керек. Дегенмен, мен жаңа тәжірибелерге ашық болуым керек және олардың менің көзқарастарымды, мінез-құлқымды, тіпті тұлғалық қасиеттерімді өзгертуіне жол беруім тиіс.
Тәжірибе мен сезімталдық бірін-бірі шексіз айналымда толықтырып отырады. Сезімталдық болмаса, мен ештеңені сезіне алмаймын, ал әртүрлі тәжірибелерден өтпесем, сезімталдықты дамыта алмаймын. Сезімталдық — бұл кітап оқу немесе дәріс тыңдау арқылы дамитын дерексіз қабілет емес. Бұл тек тәжірибеде қолдану арқылы ғана пісіп-жетілетін практикалық дағды.
Мысалы, шайды алайық. Мен таңертеңгілік газетті оқи отырып, өте тәтті қарапайым шай ішуден бастаймын. Шай бұл жерде қанттың дәмін сезу үшін жай ғана сылтау сияқты. Бір күні мен қант пен газеттің кесірінен шайдың дәмін мүлдем сезбейтінімді түсінемін. Сондықтан мен қант мөлшерін азайтып, газетті жинап қойып, көзімді жұмып, назарымды шайдың өзіне аударамын. Мен оның ерекше хош иісі мен дәмін сезе бастаймын. Көп ұзамай мен әртүрлі шай түрлерімен, қара және жасыл шайлармен тәжірибе жасап, олардың нәзік хош иісі мен ерекше дәмін салыстырамын. Бірнеше айдан кейін мен супермаркеттегі шайлардан бас тартып, шайды Harrods-тан сатып ала бастаймын. Маған әсіресе Сычуань провинциясындағы Яань тауларынан шығатын, панда тезегімен тыңайтылған шай ағаштарының жапырақтарынан жасалған «Panda Dung tea» (Панда тезегі шайы) ұнай бастайды. Міне, осылайша, әр кесе сайын мен шайға деген сезімталдығымды ұштап, шай білгіріне айналамын. Егер мен шай іше бастаған алғашқы күндерімде сіз маған Мин әулетінің фарфор кесесімен «Панда тезегі шайын» ұсынсаңыз, мен оны қағаз стақандағы қарапайым жұмысшы шайынан артық бағаламас едім. Қажетті сезімталдық болмаса, сіз ештеңені сезіне алмайсыз, ал ұзақ тәжірибелер тізбегінен өтпейінше, сезімталдықты дамыта алмайсыз.
Шайға қатысты бұл шындық барлық басқа эстетикалық және этикалық білімге де қатысты. Біз дайын ар-ұжданмен тумаймыз. Өмірден өткен сайын біз адамдарды ренжітеміз, адамдар бізді ренжітеді, біз жанашырлық танытамыз, ал басқалар бізге жанашырлық көрсетеді. Егер біз назар аударсақ, моральдық сезімталдығымыз ұшталады және бұл тәжірибелер не жақсы, не дұрыс екендігі және менің шын мәнінде кім екенім туралы құнды этикалық білімнің көзіне айналады.
Осылайша, гуманизм өмірді тәжірибелер арқылы надандықтан ағартушылыққа апаратын ішкі өзгерістердің біртіндеп жүретін процесі ретінде қарастырады. Гуманистік өмірдің ең жоғарғы мақсаты — интеллектуалдық, эмоционалдық және физикалық тәжірибелердің сан алуандығы арқылы өз біліміңді толық дамыту. ХІХ ғасырдың басында қазіргі білім беру жүйесінің негізгі архитекторларының бірі Вильгельм фон Гумбольдт болмыстың мақсаты — «өмірлік тәжірибенің барынша кең ауқымын даналыққа айналдыру» екенін айтқан болатын. Ол сондай-ақ: «өмірде тек бір ғана шың бар — адамға тән барлық нәрсенің өлшемін сезіммен сезіну» деп жазды. Бұл гуманистік ұран болуға әбден лайық.
Қытай философиясына сәйкес, әлем «инь» және «янь» деп аталатын қарама-қайшы, бірақ бірін-бірі толықтыратын күштердің өзара әрекеттесуі арқылы өмір сүреді. Бұл физикалық әлем үшін шындық болмауы мүмкін, бірақ ғылым мен гуманизмнің одағынан туған қазіргі заманғы әлем үшін бұл сөзсіз шындық. Әрбір ғылыми «янь» өзінде гуманистік «иньді» қамтиды және керісінше. «Янь» бізді күш-қуатпен қамтамасыз етсе, «инь» бізге мағына мен этикалық пайымдаулар береді. Қазіргі заманның «янь» мен «иньі» — бұл парасат пен эмоция, зертхана мен мұражай, өндіріс желісі мен супермаркет. Адамдар жиі тек «яньді» көреді және заманауи әлемді зертхана немесе зауыт сияқты құрғақ, ғылыми, логикалық және утилитарлық деп елестетеді. Бірақ қазіргі әлем — бұл сонымен қатар керемет супермаркет. Тарихта ешбір мәдениет адамның сезімдеріне, қалауларына және тәжірибелеріне мұндай мән берген емес. Өмірді тәжірибелер тізбегі ретінде қарастыратын гуманистік көзқарас туризмнен бастап өнерге дейінгі көптеген заманауи индустриялардың негізін қалаушы мифке айналды. Туристік агенттер мен мейрамхана аспаздары бізге ұшақ билеттерін, қонақүйлерді немесе сәнді кешкі астарды сатпайды — олар бізге жаңа тәжірибелер сатады. Сол сияқты, премодерн дәуіріндегі баяндаулардың көпшілігі сыртқы оқиғалар мен әрекеттерге бағытталса, қазіргі заманғы романдар, фильмдер мен өлеңдер жиі сезімдер төңірегінде өрбиді. Грек-рим эпостары мен ортағасырлық рыцарлық романдар сезімдердің емес, қаһармандық істердің тізбегі болатын. Бір тарауда батыр рыцарьдың құбыжық дәумен қалай соғысып, оны өлтіргені туралы айтылса, келесі тарауда рыцарьдың от бүріккіш айдаһардан сұлу ханшайымды қалай құтқарып, айдаһарды қалай өлтіргені баяндалады. Үшінші тарауда зұлым сиқыршы ханшайымды ұрлап кеткені, бірақ рыцарь оның соңынан қуып барып, оны да өлтіргені жазылатын. Батырдың ағаш ұстасы немесе шаруа емес, міндетті түрде рыцарь болғаны таңқаларлық емес, өйткені шаруалар қаһармандық істер жасамайтын.
Ең бастысы, кейіпкерлер ешқандай маңызды ішкі өзгеріс процесінен өтпеді. Ахилл, Артур, Роланд және Ланселот шытырман оқиғаларға аттанбас бұрын рыцарлық дүниетанымы бар қаймықпас жауынгерлер болды және соңында да сондай болып қалды. Олар өлтірген барлық дәулер мен құтқарған ханшайымдар олардың батылдығы мен табандылығын дәлелдеді, бірақ, сайып келгенде, оларға ештеңе үйретпеді.
Гуманизмнің іс-әрекеттен гөрі сезімдер мен тәжірибелерге назар аударуы өнерді өзгертті. Вордсворт, Достоевский, Диккенс және Золя батыр рыцарьлар мен ерлік істерге онша мән бермей, оның орнына қарапайым адамдар мен үй шаруасындағы әйелдердің не сезінетінін сипаттады. Кейбір адамдар Джойстың «Улисс» романын сыртқы әрекеттерден гөрі ішкі өмірге бағытталған заманауи назардың шыңы деп санайды — Джойс 260 000 сөзбен дублиндік Стивен Дедал мен Леопольд Блумның өміріндегі бір ғана күнді сипаттайды, олар күн бойы... шын мәнінде, ерекше ештеңе істемейді.
«Улисс» романын бастан-аяқ оқығандар аз, бірақ дәл осындай принциптер біздің танымал мәдениетіміздің де негізінде жатыр. Америка Құрама Штаттарында «Тірі қалу» (Survivor) телехикаясы реалити-шоуларды жаппай әуестікке айналдырғаны үшін жиі мақталады (немесе кінәланады). «Тірі қалу» Нильсен рейтингінің шыңына шыққан алғашқы реалити-шоу болды және 2007 жылы Time журналы оны барлық уақыттағы жүз ұлы телешоудың тізіміне қосты. Әр маусымда минималды шомылу киімін киген жиырма үміткер қандай да бір тропикалық аралда оқшауланады. Олар әртүрлі қиындықтарға тап болуы керек және әр бөлімде өз мүшелерінің бірін дауыс беру арқылы шығарып жібереді. Соңғы қалған адам 1 миллион долларды үйіне алып кетеді.
Гомер дәуіріндегі Грекияның, Рим империясының немесе ортағасырлық Еуропаның көрермендеріне бұл идея таныс әрі өте тартымды көрінер еді. Жиырма үміткер барады — тек бір батыр шығады. «Керемет! » — деп ойлар еді Гомер дәуірінің ханзадасы, Рим патрицийі немесе крестші рыцарь теледидар алдына жайғасып жатып. «Біз қазір таңғажайып шытырман оқиғаларды, өлім мен өмір арпалысын, теңдессіз ерлік пен опасыздықтарды көретін шығармыз. Жауынгерлер бір-бірін арқасынан пышақтап, ішек-қарнын ақтаратын шығар».
Қандай өкініш! Арқадан пышақтау мен ішек-қарнын ақтару тек метафора болып шықты. Әр бөлім шамамен бір сағатқа созылады. Оның ішінде он бес минуты тіс пастасы, сусабын және жарма жарнамасына кетеді. Бес минуты «себетке кім көп кокос лақтырады» немесе «бір минутта кім ең көп жәндік жей алады» деген сияқты өте балаң сынақтарға арналған. Қалған уақытта «батырлар» тек өз сезімдері туралы сөйлеседі! Ол бүйтті, бұл сөйтті, мен олай сезіндім, бұлай сезіндім. Егер крестші рыцарь шынымен «Тірі қалу» шоуын тамашалауға отырса, ол іші пысқаннан және ашуланғаннан айбалтасын алып, теледидарды тас-талқан етер еді.
Бүгін біз ортағасырлық рыцарьларды сезімсіз дөрекілер деп ойлауымыз мүмкін. Егер олар біздің арамызда өмір сүрсе, біз оларды психотерапевтке жіберер едік, ол оларға өз ішкі дүниесімен байланыс орнатуға көмектесер еді. «Оз елінің сиқыршысы» ертегісіндегі Темір Отыншы дәл осылай істейді. Ол Дороти және оның достарымен бірге сары кірпіш жолмен жүріп келе жатып, Оз еліне жеткенде ұлы сиқыршы маған жүрек береді деп үміттенеді, ал Қарақшы миды, Арыстан батылдықты қалайды. Саяхаттарының соңында олар ұлы сиқыршының алаяқ екенін және оларға бұл нәрселердің ешқайсысын бере алмайтынын түсінеді. Бірақ олар әлдеқайда маңызды нәрсені ашады: олардың қалағандарының бәрі өз ішінде бар. Сезімталдыққа, даналыққа немесе батылдыққа ие болу үшін ешқандай тәңір іспетті сиқыршының қажеті жоқ. Сізге тек сары кірпіш жолмен жүріп, кездесетін кез келген тәжірибеге өз-өзіңізді ашу керек.
Дәл осы сабақты «Enterprise» жұлдызды кемесімен галактиканы шарлап жүрген капитан Кирк пен капитан Жан-Люк Пикар да, Миссисипи бойымен жүзіп келе жатқан Гекльберри Финн мен Джим де, «Easy Rider» фильмінде Харлей-Дэвидсонмен келе жатқан Уайатт пен Билли де, сондай-ақ Пенсильваниядағы (немесе Жаңа Оңтүстік Уэльстегі) туған қаласынан ескі кабриолетпен (немесе автобуспен) шығып, өмірді өзгертетін әртүрлі тәжірибелерден өтіп, өздерін танып, сезімдері туралы сөйлесіп, соңында Сан-Францискоға (немесе Алис-Спрингске) жақсырақ әрі данарақ тұлға болып жететін сансыз басқа жол киноларының кейіпкерлері де алады.
Соғыс туралы шындық
Білім = Тәжірибе × Сезімталдық формуласы тек танымал мәдениетімізді ғана емес, тіпті соғыс сияқты салмақты мәселелерді қабылдауымызды да өзгертті. Тарихтың басым бөлігінде адамдар белгілі бір соғыстың әділ екенін білгісі келсе, олар Құдайдан, қасиетті жазбалардан, патшалардан, ақсүйектер мен діни қызметкерлерден сұрайтын. Қарапайым сарбаздың немесе қарапайым азаматтың пікірі мен тәжірибесі ешкімді қызықтырмайтын. Гомер, Вергилий және Шекспир сияқтылардың соғыс туралы баяндаулары императорлардың, генералдардың және көрнекті батырлардың іс-әрекеттеріне бағытталған еді және олар соғыстың қасіретін жасырмағанымен, бұл қасірет даңқ пен қаһармандықтың толық мәзірімен өтелетін. Қарапайым сарбаздар не қандай да бір Голиат сойған денелердің үйіндісі, не жеңіске жеткен Дауытты иығына көтеріп, ұрандаған тобыр ретінде ғана көрінетін.


Мысалы, жоғарыдағы 1631 жылғы 17 қыркүйекте болған Брейтенфельд шайқасының суретіне қараңыз. Суретші Жан-Жак Вальтер сол күні өз армиясын шешуші жеңіске бастаған Швеция королі Густав Адольфті дәріптейді. Густав Адольф шайқас даласында соғыс құдайы сияқты асқақтап тұр. Король шайқасты пешкаларды жылжытып жатқан шахматшы сияқты басқарып отырғандай әсер қалдырады. Пешкалардың өздері көбінесе жалпылама фигуралар немесе фондағы кішкентай нүктелер ғана. Вальтерді олардың шабуыл жасағанда, қашқанда, өлтіргенде немесе өлгенде не сезінгені қызықтырмады. Олар — бет-бейнесі жоқ ұжым.
Тіпті суретшілер қолбасшыға емес, шайқастың өзіне назар аударғанда да, олар оған жоғарыдан қарап, жеке сезімдерден гөрі ұжымдық маневрлерге көбірек мән берді. Мысалы, Питер Снайерстің 1620 жылғы қарашадағы Ақ тау шайқасы туралы суретін алайық.
Суретте Отыз жылдық соғыстағы протестанттық бүлікшілерді жеңген католиктердің атақты жеңісі бейнеленген. Снайерс әртүрлі құрылымдарды, маневрлерді және әскерлердің қозғалысын мұқият тіркеу арқылы бұл жеңісті мәңгі қалдырғысы келді. Сіз әртүрлі бөлімшелерді, олардың қару-жарағын және шайқас тәртібіндегі орнын оңай ажырата аласыз. Снайерс қарапайым сарбаздардың тәжірибесі мен сезімдеріне өте аз назар аударған. Жан-Жак Вальтер сияқты ол бізге шайқасты құдайлар мен патшалардың биік көзқарасымен бақылатады және соғысты алып шахмат ойыны сияқты етіп көрсетеді.


Егер сіз мұқият қарасаңыз — ол үшін үлкейткіш әйнек қажет болуы мүмкін — «Ақ тау шайқасы» шахмат ойынынан гөрі күрделірек екенін түсінесіз. Алғашқы қарағанда геометриялық абстракциялар болып көрінген нәрселер, жақыннан қарағанда қанды қырғын көріністеріне айналады. Онда-мұнда жүгіріп немесе қашып бара жатқан, мылтық атып жатқан немесе найзасын жауға қадаған жекелеген сарбаздардың бет-бейнесін де байқауға болады. Дегенмен, бұл көріністер жалпы көріністегі өз орны арқылы мағынаға ие болады. Зеңбірек оғының сарбазды бөлшектеп жібергенін көргенде, біз оны ұлы католиктік жеңістің бір бөлігі деп түсінеміз. Егер сарбаз протестанттық жақта соғысса, оның өлімі — бүлік пен күпірлік үшін әділ жаза. Егер сарбаз католик армиясында соғысса, оның өлімі — игі іс жолындағы асыл құрбандық. Егер жоғары қарасақ, шайқас алаңының үстінде қалықтап жүрген періштелерді көреміз. Олар бұл шайқаста не болғанын және оның неліктен маңызды болғанын латын тілінде түсіндіретін тақтайшаны ұстап тұр. Хабарламада Құдай император Фердинанд II-ге 1620 жылғы 8 қарашада өз жауларын жеңуге көмектескені айтылған.
Мыңдаған жылдар бойы адамдар соғысқа қарағанда құдайларды, императорларды, генералдарды және ұлы батырларды көрді. Бірақ соңғы екі ғасырда патшалар мен генералдар біртіндеп шеттетіліп, басты назар қарапайым сарбаз бен оның тәжірибесіне аударылды. «Батыс майданда еш өзгеріс жоқ» сияқты соғыс туралы романдар мен «Взвод» (Platoon) сияқты соғыс фильмдері өзі және әлем туралы аз білетін, бірақ үміт пен елестердің ауыр жүгін арқалаған жас әрі аңқау жаңадан келген сарбаздан басталады. Ол соғыс даңқты, біздің ісіміз әділ және генерал — кемеңгер деп сенеді. Нағыз соғыстың бірнеше аптасы — батпақ, қан және өлім иісі — оның елестерін бірінен соң бірін тас-талқан етеді. Егер ол аман қалса, аңқау жауынгер соғыстан мұғалімдер, киногерлер және шешен саясаткерлер таратқан ұрандар мен идеалдарға енді сенбейтін әлдеқайда дана адам болып шығады.
Парадоксалды түрде, бұл баяндау соншалықты ықпалды болғаны сонша, бүгінде оны мұғалімдер де, киногерлер де, шешен саясаткерлер де қайталап айтады. «Соғыс — кинода көргеніңіздей емес! » — деп ескертеді «Апокалипсис бүгін» (Apocalypse Now), «Толық металл қабықша» (Full Metal Jacket) және «Қара қаршығаның құлауы» (Blackhawk Down) сияқты Голливуд блокбастерлері. Кинотаспаға, прозаға немесе поэзияға айналған қарапайым жауынгердің сезімдері соғыс туралы ең жоғарғы беделге ие болды, оны бәрі құрметтеуді үйренді. Әзілде айтылғандай: «Вьетнам соғысының қанша ардагері лампаны ауыстыру үшін қажет? » «Сіз оны білмейсіз, өйткені сіз ол жерде болған жоқсыз».
Суретшілер де ат мінген генералдар мен тактикалық маневрлерге қызығушылығын жоғалтты. Оның орнына олар қарапайым сарбаздың не сезінетінін бейнелеуге тырысады. Брейтенфельд шайқасы мен Ақ тау шайқасына тағы бір рет қараңыз. Енді жиырмасыншы ғасырдағы соғыс өнерінің жауһарлары болып саналатын Отто Дикстің «Соғыс» (Der Krieg) және Том Лидің «Екі мың ярдтық көзқарас» (That 2,000 Yard Stare) атты келесі екі суретіне қараңыз.
Дикс Бірінші дүниежүзілік соғыс кезінде неміс армиясында сержант болып қызмет еткен. Ли 1944 жылы Life журналы үшін Пелелиу аралындағы шайқасты жазған. Вальтер мен Снайерс соғысты әскери және саяси құбылыс ретінде қарастырып, нақты шайқастарда не болғанын білгіміз келсе, Дикс пен Ли соғысты эмоционалды құбылыс ретінде қарастырады және оның қалай сезілетінін білуімізді қалайды. Олар генералдардың кемеңгерлігіне немесе осы немесе басқа шайқастың тактикалық егжей-тегжейлеріне мән бермейді. Дикстің сарбазы Верденде, Ипрде немесе Соммада болуы мүмкін — оның маңызы жоқ, өйткені соғыс барлық жерде — тозақ. Лидің сарбазы Пелелиудағы американдық сарбаз болып шықты, бірақ сіз дәл осындай екі мың ярдтық көзқарасты Иводзимадағы жапон сарбазының, Сталинградтағы неміс сарбазының немесе Дюнкерктегі британ сарбазының жүзінен көре аласыз.




Дикс пен Лидің суреттерінде соғыстың мағынасы тактикалық қозғалыстардан немесе құдайлық үндеулерден туындамайды. Егер сіз соғысты түсінгіңіз келсе, төбедегі генералға немесе аспандағы періштелерге қарамаңыз. Оның орнына, қарапайым сарбаздардың көзіне тіке қараңыз. Лидің суретінде жарақат алған сарбаздың бақырайған көздері соғыстың сұмдық шындығына терезе ашады. Дикстің суретінде шындық соншалықты төзгісіз, оны газқағардың артына жартылай жасыру керек. Шайқас даласының үстінде ешқандай періштелер ұшпайды — тек қираған арқалықта ілулі тұрған және айыптаушы саусағымен нұсқап тұрған шіріген мәйіт қана бар.
Осылайша, Дикс пен Ли сияқты суретшілер соғыстың дәстүрлі иерархиясын төңкеріп тастады. Бұрынғы уақытта да соғыстар жиырмасыншы ғасырдағыдай сұмдық болуы мүмкін еді. Дегенмен, тіпті ең ауыр тәжірибелер де оларға оң мағына беретін кеңірек контекстке орналастырылатын. Соғыс тозақ болуы мүмкін, бірақ ол сонымен бірге жұмаққа баратын қақпа болатын. Ақ тау шайқасында соғысқан католик сарбазы өзіне: «Иә, мен зардап шегіп жатырмын. Бірақ Рим папасы мен император бізді жақсы іс үшін соғысып жатыр дейді, сондықтан менің азап шегуім мағыналы» деп айта алатын. Отто Дикс логиканың қарама-қайшы түрін қолданды. Ол жеке тәжірибені барлық мағынаның көзі ретінде көрді, сондықтан оның ойлау желісі былай деді: «Мен азап шегіп жатырмын — бұл жаман — демек, бүкіл соғыс жаман. Егер кайзер мен дінбасылар соғысты қолдаса, демек олар қателеседі».
Гуманистік жікке бөліну
Осы уақытқа дейін біз гуманизмді біртұтас дүниетаным ретінде талқыладық. Шын мәнінде, гуманизм христиандық пен буддизм сияқты кез келген табысты діннің тағдырын қайталады. Ол таралып, дамыған сайын бірнеше қарама-қайшы ағымдарға бөлінді. Барлық гуманистік ағымдар адам тәжірибесі бедел мен мағынаның ең жоғарғы көзі деп санайды, бірақ олар адам тәжірибесін әртүрлі тәсілдермен түсіндіреді.
Гуманизм үш негізгі тармаққа бөлінді. Ортодоксалды тармақ әрбір адамды ерекше ішкі даусы мен қайталанбас тәжірибесі бар бірегей тұлға деп санайды. Әрбір адам — әлемді әртүрлі қырынан жарықтандырып, ғаламға түс, тереңдік пен мағына қосатын айрықша сәуле. Сондықтан біз әрбір жеке тұлғаға әлемді тануға, өз ішкі даусына құлақ түруге және өзінің ішкі шындығын білдіруге барынша еркіндік беруіміз керек. Саясатта болсын, экономикада немесе өнерде болсын, жеке тұлғаның ерік-жігері мемлекеттік мүдделерден немесе діни догмалардан әлдеқайда жоғары тұруы тиіс. Жеке тұлғалар неғұрлым көп бостандыққа ие болса, әлем соғұрлым әдемі, бай және мағыналы болады. Бостандыққа осындай басымдық бергендіктен, гуманизмнің ортодоксалды тармағы «либералды гуманизм» немесе жай ғана «либерализм» деп аталады.
Либералды саясат сайлаушы бәрін жақсы біледі деп есептейді. Либералды өнер сұлулық көрушінің көзінде дейді. Либералды экономика тұтынушы әрқашан құқылы деген ұстанымды ұстанады. Либералды этика бізге: «Егер бұл сен үшін жақсы болса, істе», — деп кеңес береді. Либералды білім беру бізді өз бетімізше ойлауға үйретеді, өйткені барлық жауапты өз ішімізден табамыз.
XIX және XX ғасырларда гуманизм әлеуметтік сенім мен саяси билікке ие болған сайын, одан екі түрлі тармақ бөлініп шықты: көптеген социалистік және коммунистік қозғалыстарды қамтитын социалистік гуманизм және ең танымал жақтастары нацистер болған эволюциялық гуманизм. Екі тармақ та либерализммен келісе отырып, адам тәжірибесі мағына мен биліктің түпкі көзі екенін мойындады. Ешқайсысы трансценденттік күшке немесе құдайдың заңдар жинағына сенбеді. Мысалы, егер сіз Карл Маркстен түтін басқан зауыттарда он екі сағаттық ауысымда жұмыс істейтін он жасар балалардың несі жаман деп сұрасаңыз, ол бұл балалардың жанын қинайды деп жауап берер еді. Біз қанаудан, езгі мен теңсіздіктен Құдай солай айтқаны үшін емес, олар адамдарды бақытсыз ететіндіктен аулақ болуымыз керек.
Дегенмен, социалистер де, эволюциялық гуманистер де адам тәжірибесін либералды түсінудің қате екенін айтты. Либералдар адам тәжірибесін жеке құбылыс деп санайды. Бірақ әлемде көптеген адамдар бар, олар жиі әртүрлі нәрселерді сезінеді және қарама-қайшы тілектерге ие болады. Егер барлық билік пен мағына жеке тәжірибелерден туындаса, осындай әртүрлі тәжірибелер арасындағы қайшылықтарды қалай шешуге болады?
2015 жылдың 17 шілдесінде Германия канцлері Ангела Меркель Ливаннан келген палестиналық босқын қызбен кездесті. Оның отбасы Германиядан пана іздегенімен, елден дереу шығарылу қаупі төніп тұр еді. Рим есімді қыз Меркельге таза неміс тілінде: «Басқа адамдардың өмірден ләззат алатынын, ал өзіңіздің олай ете алмайтыныңызды көру өте қиын. Болашағым не боларын білмеймін», — деді. Меркель: «Саясат қатал болуы мүмкін», — деп жауап беріп, Ливанда жүздеген мың палестиналық босқын бар екенін және Германия олардың бәрін қабылдай алмайтынын түсіндірді. Мұндай кесіп айтылған жауаптан есеңгіреп қалған Рим жылап жіберді. Меркель үміті үзілген қыздың арқасынан сипағанымен, өз шешімінен таймады.
Одан кейінгі қоғамдық толқулар кезінде көптеген адамдар Меркельді тасбауырлық пен сезімсіздік үшін айыптады. Сынды бәсеңдету үшін Меркель бағытын өзгертті, Рим мен оның отбасына пана берілді. Келесі айларда Меркель есікті одан әрі айқара ашып, Германияға жүздеген мың босқынды қабылдады. Бірақ бәріне бірдей жағу мүмкін емес. Көп ұзамай ол сентиментализмге бой алдырғаны және жеткілікті түрде берік ұстаным танытпағаны үшін қатал сынға ұшырады. Көптеген неміс ата-аналары Меркельдің бұл шешімі олардың балаларының өмір сүру деңгейінің төмендеуіне және исламдану толқынына әкеледі деп қорықты. Неліктен олар либерализм құндылықтарына тіпті сенбеуі мүмкін мүлдем бейтаныс адамдар үшін өз отбасыларының тыныштығы мен игілігін қатерге тігуі керек? Бұл мәселеде әркімнің өз шындығы мен күшті сезімдері бар. Үміті үзілген босқындар мен мазасыз немістердің сезімдері арасындағы қайшылықты қалай шешуге болады?
Либералдар мұндай қайшылықтардан әрдайым азап шегеді. Локк, Джефферсон, Милл және олардың әріптестерінің ең жақсы талпыныстары бізге мұндай жұмбақтарды тез әрі оңай шешудің жолын көрсете алмады. Демократиялық сайлау өткізу де көмектеспейді, өйткені бұл сайлауда кім дауыс беруі керек деген сұрақ туындайды — тек Германия азаматтары ма, әлде Германияға көшіп келгісі келетін миллиондаған азиялықтар мен африкалықтар ма? Неліктен бір топтың сезімі екіншісінен жоғары болуы керек? Сол сияқты, сіз 8 миллион Израиль азаматы мен Араб лигасы елдерінің 350 миллион азаматының дауыс беруі арқылы араб-израиль қақтығысын шеше алмайсыз. Түсінікті себептермен израильдіктер мұндай плебисциттің нәтижесіне бағынғысы келмейді.
Адамдар демократиялық сайлау нәтижелеріне тек басқа сайлаушылармен ортақ байланыс сезінгенде ғана бағынады. Егер басқа сайлаушылардың тәжірибесі маған жат болса және олар менің сезімдерімді түсінбейді, менің өмірлік мүдделеріме мән бермейді деп сенсем, онда тіпті жүзден бір дауыспен жеңілсем де, үкімді қабылдауға ешқандай негізім жоқ. Демократиялық сайлау әдетте ортақ діни сенімдер мен ұлттық мифтер сияқты бұрыннан бар ортақ байланыстары бар халықтар арасында ғана жұмыс істейді. Бұл — негізгі мәселелерде келісіп қойған адамдар арасындағы келіспеушіліктерді шешу әдісі.
Тиісінше, көптеген жағдайларда либерализм заманауи ұлтшылдықты қалыптастыру үшін ежелгі ұжымдық бірегейліктермен және тайпалық сезімдермен ұштасты. Бүгінде көптеген адамдар ұлтшылдықты антилибералды күштермен байланыстырады, бірақ кем дегенде XIX ғасырда ұлтшылдық либерализммен тығыз байланысты болды. Либералдар жеке адамдардың бірегей тәжірибесін дәріптейді. Әрбір адамның өзіндік сезімдері, талғамы мен ерекшеліктері бар, егер олар басқа ешкімге зиян тигізбесе, ол оларды білдіруге және зерттеуге ерікті болуы керек. Сол сияқты, Джузеппе Мадзини сияқты XIX ғасырдың ұлтшылдары жекелеген ұлттардың бірегейлігін дәріптеді. Олар көптеген адам тәжірибелерінің ұжымдық екенін баса айтты. Сіз полька биін жалғыз билей алмайсыз, неміс тілін жалғыз ойлап тауып, сақтап қала алмайсыз. Сөз, би, тағам мен сусын арқылы әр ұлт өз мүшелерінде әртүрлі тәжірибелерді қалыптастырады және өзіндік сезімталдығын дамытады.
Мадзини сияқты либерал ұлтшылдар осы ерекше ұлттық тәжірибелерді төзімсіз империялардың езгісінен және жойылуынан қорғауға тырысты және әрқайсысы өз көршілеріне зиян келтірмей, ұжымдық сезімдерін білдіруге және зерттеуге еркін болатын ұлттардың бейбіт қауымдастығын елестетті. Бұл әлі күнге дейін Еуропалық Одақтың ресми идеологиясы болып табылады, оның 2004 жылғы конституциясында Еуропа «әртүрлілікте біріккен» және Еуропаның әртүрлі халықтары «өздерінің ұлттық бірегейліктерін мақтан тұтады» деп көрсетілген. Неміс ұлтының бірегей ұжымдық тәжірибесін сақтау құндылығы тіпті либералды немістерге иммиграция ағынына қарсы тұруға мүмкіндік береді.
Әрине, ұлтшылдықпен одақтасу барлық жұмбақтарды шеше қойған жоқ, керісінше көптеген жаңа мәселелер тудырды. Ұжымдық тәжірибенің құндылығын жеке тәжірибемен қалай салыстыруға болады? Польканы, братвурстты және неміс тілін сақтау миллиондаған босқындарды кедейлікке, тіпті өлімге қалдыруды ақтай ма? 1933 жылғы Германияда, 1861 жылғы АҚШ-та, 1936 жылғы Испанияда немесе 2011 жылғы Мысырда болғандай, ұлттар ішінде олардың бірегейлігінің анықтамасына қатысты түбегейлі қақтығыстар туындағанда не болады? Мұндай жағдайларда демократиялық сайлау өткізу ем болмайды, өйткені қарсы тараптардың нәтижелерді құрметтеуге ешқандай негізі жоқ.
Ақырында, ұлттық полька биін билеп жүріп, өз ұлтыңыздың басқа ұлттардан ерекше екеніне сенуден, өз ұлтыңыздың басқалардан жақсы екеніне сенуге дейін бір-ақ қадам қалуы мүмкін. XIX ғасырдағы либералды ұлтшылдық Габсбург және патшалық империялардан немістердің, итальяндардың, поляктардың және словендердің ерекше тәжірибесін құрметтеуді талап етті. XX ғасырдағы ультраұлтшылдық басқа әуенге билейтін адамдар үшін басқыншылық соғыстар жүргізіп, концлагерьлер салуға көшті.
Социалистік гуманизм мүлдем басқа бағытты ұстанды. Социалистер либералдарды назарымызды басқа адамдардың тәжірибесіне емес, өз сезімдерімізге аударғаны үшін айыптайды. Иә, адам тәжірибесі — барлық мағынаның көзі, бірақ әлемде миллиардтаған адам бар және олардың бәрі мен сияқты құнды. Либерализм менің назарымды ішке бұрып, менің және ұлтымның бірегейлігін баса айтса, социализм өзім мен өз сезімдеріме берілуді доғарып, басқалардың не сезінетініне және менің іс-әрекеттерім олардың тәжірибесіне қалай әсер ететініне назар аударуды талап етеді. Жаһандық бейбітшілікке әр ұлттың ерекшелігін дәріптеу арқылы емес, бүкіл әлем жұмысшыларын біріктіру арқылы қол жеткізіледі; ал әлеуметтік үйлесімділікке әр адамның өз ішкі дүниесін нарцистік түрде зерттеуімен емес, әрбір адамның өз тілектерінен гөрі басқалардың қажеттіліктері мен тәжірибесіне басымдық беруімен қол жеткізіледі.
Либерал өз ішкі дүниесін зерттеу арқылы басқаларға деген жанашырлығы мен түсінігін дамытатынын айтуы мүмкін, бірақ мұндай дәлелдер Ленин немесе Мао үшін ешқандай маңызға ие болмас еді. Олар жеке тұлғаның өзін-өзі зерттеуін буржуазиялық ермек деп түсіндіріп, мен өз ішкі дүниеммен байланыс орнатуға тырысқанда, капиталистік тұзақтардың біріне түсуім әбден мүмкін екенін айтар еді. Менің қазіргі саяси көзқарастарым, ұнататын және ұнатпайтын нәрселерім, хоббилерім мен амбицияларым менің шынайы болмысымды көрсетпейді. Керісінше, олар менің тәрбием мен әлеуметтік ортамды көрсетеді. Олар менің табысыма байланысты және мен тұратын аудан мен мектебім арқылы қалыптасады. Бай да, кедей де туғаннан бастап «ми жууға» ұшырайды. Байларға кедейлерді елемеу үйретілсе, кедейлерге өздерінің шынайы мүдделерін елемеу үйретіледі. Ешқандай өзін-өзі тану немесе психотерапия көмектеспейді, өйткені психотерапевтер де капиталистік жүйеге жұмыс істейді.
Шындығында, өзін-өзі тану мені өз шындығымды түсінуден одан әрі алыстатуы мүмкін, өйткені ол жеке шешімдерге тым көп мән беріп, әлеуметтік жағдайларға тым аз көңіл бөледі. Егер мен бай болсам, бұл дұрыс таңдау жасағандықтан деп қорытынды жасауым мүмкін. Егер мен кедейліктен зардап шегетін болсам, демек, бір жерден қателік жібергенмін. Егер мен депрессияда болсам, либералды терапевт ата-ананымды кінәлап, өмірде жаңа мақсаттар қоюға шақыруы мүмкін. Егер мен капиталистердің қанауына ұшырағандықтан және қазіргі әлеуметтік жүйеде мақсаттарымды жүзеге асыруға мүмкіндігім жоқ болғандықтан депрессиядамын десем, терапевт мен өз ішкі қиындықтарымды «әлеуметтік жүйеге», ал анаммен шешілмеген мәселелерімді «капиталистерге» таңып жатырмын деуі әбден мүмкін.
Социализм бойынша, анам, эмоцияларым мен кешендерім туралы жылдар бойы сөйлескенше, мен өзімнен: «Менің елімде өндіріс құралдарына кім иелік етеді? Оның негізгі экспорты мен импорты қандай? Биліктегі саясаткерлер мен халықаралық банкинг арасында қандай байланыс бар? » — деп сұрауым керек. Тек қоршаған әлеуметтік-экономикалық жүйені түсіну және барлық басқа адамдардың тәжірибесін ескеру арқылы ғана мен өз сезімдерімді шынайы түсіне аламын және тек ортақ іс-қимыл арқылы ғана біз жүйені өзгерте аламыз. Бірақ қандай адам барлық адамдардың тәжірибесін ескеріп, оларды бір-бірімен әділ түрде салыстыра алады?
Сондықтан социалистер өзін-өзі зерттеуді құптамайды және біз үшін әлемді түсіндіруге бағытталған социалистік партиялар мен кәсіподақтар сияқты күшті ұжымдық институттарды құруды жақтайды. Либералды саясатта сайлаушы бәрін жақсы білсе, либералды экономикада тұтынушы әрқашан құқылы болса, социалистік саясатта партия бәрін жақсы біледі, ал социалистік экономикада кәсіподақ әрқашан құқылы. Билік пен мағына әлі де адам тәжірибесінен туындайды — партия да, кәсіподақ та адамдардан тұрады және адамдардың қасіретін жеңілдету үшін жұмыс істейді — бірақ жеке тұлғалар өздерінің жеке сезімдеріне емес, партия мен кәсіподаққа құлақ асуы керек.
Эволюциялық гуманизмнің қарама-қайшы адам тәжірибелері мәселесін шешудің өзіндік жолы бар. Дарвиндік эволюциялық теорияның берік негізіне сүйене отырып, ол қақтығысты өкінішті жағдай емес, керісінше құптарлық нәрсе деп санайды. Қақтығыс — бұл эволюцияны алға итеретін табиғи сұрыпталудың шикізаты. Кейбір адамдар басқалардан жоғары, ал адам тәжірибелері соқтығысқанда, ең мықты адамдар қалғандарының бәрін басып-жаншуы керек. Адамзатты жабайы қасқырларды қырып салуға және қолға үйретілген қойларды аяусыз қанауға итермелейтін сол логика жоғары тұрғандардың төменгі адамдарды езуін де талап етеді. Еуропалықтардың африкалықтарды жаулап алуы немесе айлакер кәсіпкерлердің ақымақтарды банкротқа ұшыратуы — жақсы нәрсе. Егер біз осы эволюциялық логиканы ұстанатын болсақ, адамзат біртіндеп күшейіп, шыңдала түседі, соңында асқан адамдардың пайда болуына әкеледі. Эволюция Homo sapiens-мен тоқтап қалған жоқ — әлі алда ұзақ жол бар. Дегенмен, егер біз адам құқықтары немесе адам теңдігі атынан ең мықты адамдарды әлсіретсек, бұл асқан адамның пайда болуына кедергі келтіреді, тіпті Homo sapiens-нің дегенерациясы мен жойылуына әкелуі мүмкін.
Асқан адамның келуін сүйіншілейтін бұл жоғары адамдар нақты кімдер? Олар тұтас нәсілдер, белгілі бір тайпалар немесе ерекше дарынды тұлғалар болуы мүмкін. Қалай болғанда да, оларды жоғары ететін нәрсе — жаңа білім, озық технология, гүлденген қоғам немесе әдемі өнер тудыруда көрінетін жоғары қабілеттері. Эйнштейннің немесе Бетховеннің тәжірибесі маскүнем бейбақтың тәжірибесінен әлдеқайда құнды және оларға тең дәрежеде қарау — күлкілі нәрсе. Сол сияқты, егер белгілі бір ұлт адамзат прогресіне үнемі бастамашы болып келсе, біз оны адамзат эволюциясына аз немесе мүлдем үлес қоспаған басқа ұлттардан жоғары деп санауымыз керек.
Осыған орай, Отто Дикс сияқты либерал суретшілерге қарама-қарсы, эволюциялық гуманизм соғыс тәжірибесін құнды, тіпті қажетті деп санайды. «Үшінші адам» фильмі Екінші дүниежүзілік соғыс аяқталғаннан кейінгі Венада өтеді. Жақында болған қақтығыс туралы ой қозғай отырып, кейіпкер Гарри Лайм былай дейді:
«Ақыр соңында, бұл соншалықты қорқынышты емес... Италияда Борджиалардың тұсында отыз жыл бойы соғыс, террор, кісі өлтіру мен қантөгіс болды, бірақ олар Микеланджелоны, Леонардо да Винчиді және Қайта өрлеу дәуірін дүниеге әкелді. Швейцарияда бауырластық махаббат, 500 жылдық демократия мен бейбітшілік болды, бұл не берді? Көкекті сағатты берді».
Лайм барлық деректерді дерлік бұрмалап айтты — Швейцария ерте заманауи Еуропаның ең қанішер аймағы болған шығар (оның негізгі экспорты жалдамалы сарбаздар еді), ал көкекті сағатты немістер ойлап тапқан — бірақ деректерден гөрі Лаймның идеясы маңыздырақ, атап айтқанда: соғыс тәжірибесі адамзатты жаңа жетістіктерге итермелейді. Соғыс табиғи сұрыпталуға еркіндік береді. Ол әлсіздерді жойып, қаталдар мен амбициясы барларды марапаттайды. Соғыс өмір туралы шындықты ашады және билікке, даңққа, жаулап алуға деген ерікті оятады. Ницше мұны соғыс — «өмір мектебі» және «мені өлтірмеген нәрсе мені күшейтеді» деп қорытындылады.
Осыған ұқсас идеяларды британ армиясының лейтенанты Генри Джонс білдірді. Бірінші дүниежүзілік соғыста Батыс майданында қаза боларынан үш күн бұрын, жиырма бір жасар Джонс ағасына хат жолдап, соғыс тәжірибесін жоғары бағалап сипаттаған:
«Соғыс сұмдықтарына қарамастан, оның ең болмағанда ұлы нәрсе екендігі туралы ойландыңыз ба? Мен айтқым келгені, соғыста адам шындықпен бетпе-бет келеді. Бейбіт уақытта әлем халқының тоғыз оннан бір бөлігі жүргізетін жиіркенішті коммерциялық өмірдің ақымақтығы, өзімшілдігі, сән-салтанаты мен жалпы ұсақтығы соғыста ең болмағанда адал және ашық айтылатын жабайылықпен алмастырылады. Осылай қарап көріңізші: бейбіт уақытта адам өз жайлылығын, ақша мәселелерін және соған ұқсас нәрселерді ойлап, ұсақ-түйекпен айналысып, тек өзі үшін өмір сүреді. Қандай жиіркенішті өмір! Екінші жағынан, соғыста сіз өлтірілсеңіз де, бәрібір бірнеше жылдан кейін келетін сөзсіз өлімді тездетесіз және өз еліңізге көмектесу жолында «жан тапсырғаныңызды» білуден қанағат аласыз. Шын мәнінде, сіз қарапайым өмірде өте сирек кездесетін идеалды жүзеге асырдыңыз. Себебі қарапайым өмір коммерциялық және өзімшілдік негізінде жүреді; егер сіз «алға жылжығыңыз» келсе, қолыңызды таза ұстай алмайсыз.
Жеке өзім, Соғыстың менің жолымда кездескеніне жиі қуанамын. Бұл маған өмірдің қаншалықты ұсақ нәрсе екенін түсінуге көмектесті. Меніңше, Соғыс әркімге «өзінен шығуға» мүмкіндік берді деп ойлаймын... Әрине, өзім туралы айтар болсам, мен бүкіл өмірімде өткен сәуірдегідей үлкен шабуылдың басталуындағыдай ерекше толқуды сезінген емеспін. Оның алдындағы соңғы жарты сағаттағы қобалжу жер бетіндегі ештеңеге ұқсамайды».
Журналист Марк Боуден өзінің «Black Hawk Down» бестселлерінде 1993 жылы Могадишодағы американдық сарбаз Шон Нельсонның ұрыс тәжірибесін осыған ұқсас сөздермен сипаттайды:
«Ол өзінің сезімін сипаттау қиын екенін айтты... бұл аян алу сияқты еді. Өлімге жақын болғанда, ол өзін ешқашан мұншалықты тірі сезінген емес. Өмірінде өлімнің жанынан өткенін сезген қас-қағым сәттер болған, мысалы, шұғыл бұрылыстан шыққан басқа жылдам көлік онымен соқтығысуға шақ қалғанда. Бұл күні ол осы сезіммен, өлімнің дәл бетіне дем беріп тұрғанымен өмір сүрді... сәт сайын, үш сағаттан астам уақыт бойы... Ұрыс... толық ақыл-ой мен физикалық сергектік күйі болды. Көшедегі сол сағаттарда ол Шон Нельсон болған жоқ, оның үлкен әлеммен байланысы болмады, төлейтін шоттары, эмоционалдық байланыстары, ештеңесі болмады. Ол жай ғана бір наносекундтан келесісіне дейін тірі қалуға тырысқан, әрбір демі соңғысы болуы мүмкін екенін толық сезініп, бірінен соң бірі дем алған адам болды. Ол енді ешқашан бұрынғыдай болмайтынын сезді».
Адольф Гитлер де соғыс тәжірибесі арқылы өзгерді және көзі ашылды. «Mein Kampf» кітабында ол өзінің бөлімшесі майдан шебіне жеткеннен кейін көп ұзамай сарбаздардың алғашқы жігері қорқынышқа айналғанын, оған қарсы әрбір сарбаз аяусыз ішкі соғыс жүргізуге, қорқынышқа бой алдырмау үшін барлық жүйкесін жұқартуға мәжбүр болғанын айтады. Гитлер бұл ішкі соғыста 1915/16 жылдың қысына қарай жеңіске жеткенін жазады. «Ақырында, — деп жазады ол, — менің ерік-жігерім даусыз қожайынға айналды... Мен енді сабырлы және батыл болдым. Және бұл тұрақты болды. Енді Тағдыр менің жүйкемді жұқартпай немесе ақыл-ойымнан айырмай, кез келген соңғы сынақтарды әкеле алатын еді».
Соғыс тәжірибесі Гитлерге әлем туралы шындықты ашты: бұл табиғи сұрыпталудың аяусыз заңдарымен басқарылатын джунгли. Бұл шындықты мойындаудан бас тартқандар аман қала алмайды. Егер сіз табысқа жеткіңіз келсе, джунгли заңдарын түсініп қана қоймай, оларды қуана қабылдауыңыз керек. Соғысқа қарсы либерал суретшілер сияқты Гитлердің де қарапайым сарбаздардың тәжірибесін киелі санағанын атап өту керек. Шынында да, Гитлердің саяси мансабы — XX ғасыр саясатында қарапайым адамдардың жеке тәжірибесіне берілген орасан зор биліктің ең жақсы мысалдарының бірі. Гитлер жоғары лауазымды офицер болған жоқ — төрт жылдық соғыста ол ефрейтор шенінен жоғары көтерілмеді. Оның ресми білімі, кәсіби дағдылары және саяси тәжірибесі болмаған. Ол табысты кәсіпкер немесе кәсіподақ белсендісі болмады, оның жоғары лауазымды достары мен туыстары немесе айтарлықтай ақшасы болмады. Алғашында оның тіпті Германия азаматтығы да болмаған. Ол ақшасыз иммигрант еді.
Гитлер неміс сайлаушыларына жүгініп, олардың сенімін сұрағанда, оның пайдасына бір ғана дәлел келтіре алды: траншеядағы тәжірибесі оған университетте, бас штабта немесе үкімет министрлігінде ешқашан үйрене алмайтын нәрсені үйретті. Адамдар оның соңынан еріп, оған дауыс берді, өйткені олар өздерін онымен теңестірді және олар да әлемді джунгли деп, ал бізді өлтірмеген нәрсе тек күштірек ететініне сенді.
Либерализм әрбір адамзат қауымдастығының бірегей тәжірибесін қорғау үшін ұлтшылдықтың жұмсақ нұсқаларымен біріксе, Гитлер сияқты эволюциялық гуманистер белгілі бір ұлттарды адамзат прогресінің қозғалтқыштары ретінде анықтады және бұл ұлттар олардың жолында тұрған кез келген адамды соққыға жығуы немесе тіпті жойып жіберуі керек деген қорытындыға келді. Дегенмен, Гитлер мен нацистер эволюциялық гуманизмнің бір ғана экстремалды нұсқасы екенін есте ұстаған жөн. Сталиндік ГУЛАГ-тар барлық социалистік идеялар мен дәлелдерді автоматты түрде жоққа шығармайтыны сияқты, нацизмнің сұмдықтары да бізді эволюциялық гуманизм ұсына алатын түсініктерге соқыр қылмауы керек. Нацизм эволюциялық гуманизмнің белгілі бір нәсілдік теориялармен және ультраұлтшылдық сезімдермен жұптасуынан туды. Барлық эволюциялық гуманистер нәсілшіл емес және адамзаттың әрі қарайғы эволюциялық әлеуетіне деген әрбір сенім міндетті түрде полициялық мемлекеттер мен концлагерьлер құруды талап етпейді.
Освенцим адамзат көкжиегінің тұтас бөліктерін жасыратын қара перде емес, қанды-қызыл ескерту белгісі болуы тиіс. Эволюциялық гуманизм заманауи мәдениеттің қалыптасуында маңызды рөл атқарды және ол жиырма бірінші ғасырдың қалыптасуында одан да үлкен рөл атқаруы мүмкін.
Бетховен Чак Берриден артық па?
Гуманистік үш тармақтың арасындағы айырмашылықты түсіну үшін бірнеше адам тәжірибесін салыстырып көрейік.
1-тәжірибе: Музыкатану профессоры Вена опера театрында Бетховеннің Бесінші симфониясының басталуын тыңдап отыр. «Па-па-па-ПАМ! » Дыбыс толқындары оның құлақ жарғағына тигенде, сигналдар есту жүйкесі арқылы миға жетеді, ал бүйрек үсті безі оның қанына адреналин құяды. Оның жүрек соғысы жиілеп, тыныс алуы күшейеді, мойнындағы түктері тік тұрып, арқасынан діріл жүреді. «Па-па-па-ПАМ! »
2-тәжірибе: 1965 жыл. Mustang кабриолеті Сан-Францискодан Лос-Анджелеске қарай Тынық мұхиты жолымен толық жылдамдықпен келе жатыр. Жас мачо жүргізуші Чак Берриді толық дауысқа қояды: «Go! Go, Johnny, go, go! » Дыбыс толқындары оның құлақ жарғағына тигенде, сигналдар есту жүйкесі арқылы миға жетеді, ал бүйрек үсті безі оның қанына адреналин құяды. Оның жүрек соғысы жиілеп, тыныс алуы күшейеді, мойнындағы түктері тік тұрып, арқасынан діріл жүреді. «Go! Go, Johnny, go, go! »
3-тәжірибе: Конго джунглиінің тереңінде пигмей аңшысы қатып қалған. Жақын маңдағы ауылдан ол қыздар хорының ержету рәсіміндегі әнін естиді. «Ye oh, oh. Ye oh, eh». Дыбыс толқындары оның құлақ жарғағына тигенде, сигналдар есту жүйкесі арқылы миға жетеді, ал бүйрек үсті безі оның қанына адреналин құяды. Оның жүрек соғысы жиілеп, тыныс алуы күшейеді, мойнындағы түктері тік тұрып, арқасынан діріл жүреді. «Ye oh, oh. Ye oh, eh».
4-тәжірибе: Толық айлы түн, Канаданың жартасты тауларының бір жері. Қасқыр төбенің басында тұрып, ұрғашы қасқырдың ұлығанын тыңдап тұр. «Awoooooo! Awoooooo! » Дыбыс толқындары оның құлақ жарғағына тигенде, сигналдар есту жүйкесі арқылы миға жетеді, ал бүйрек үсті безі оның қанына адреналин құяды. Оның жүрек соғысы жиілеп, тыныс алуы күшейеді, мойнындағы түктері тік тұрып, арқасынан діріл жүреді. «Awoooooo! Awoooooo! »
Бұл төрт тәжірибенің қайсысы ең құнды?
Егер сіз либерал болсаңыз, музыкатану профессорының, жас жүргізушінің және Конго аңшысының тәжірибелерінің бәрі бірдей құнды және бәрі бірдей қадірленуі керек деп айтуға бейім боласыз. Әрбір адам тәжірибесі ерекше бір нәрсе қосады және әлемді жаңа мағынамен байытады. Кейбір адамдар классикалық музыканы ұнатады, басқалары рок-н-роллды жақсы көреді, ал тағы біреулері дәстүрлі африкалық әндерді жөн көреді. Музыка студенттері мүмкіндігінше кең ауқымды жанрлармен танысуы керек және соңында әркім iTunes дүкеніне барып, несие картасының нөмірін теріп, өзіне ұнайтын нәрсені сатып ала алады. Сұлулық — тыңдаушының құлағында, ал тұтынушы әрқашан құқылы. Ал қасқыр адам емес, сондықтан оның тәжірибесі әлдеқайда аз құнды. Сондықтан қасқырдың өмірі адамның өмірінен арзан тұрады және адамды құтқару үшін қасқырды өлтіру әбден орынды. Қорыта айтқанда, қасқырлар сұлулық байқауларында дауыс бермейді және оларда несие карталары жоқ.
Бұл либералды көзқарас, мысалы, «Вояджердің» алтын пластинкасында көрініс тапқан. 1977 жылы американдықтар ғарышқа «Вояджер-1» ғарыш зондын ұшырды. Қазіргі уақытта ол күн жүйесінен шығып, жұлдызаралық кеңістікті кесіп өткен алғашқы адам қолымен жасалған нысанға айналды. NASA заманауи ғылыми жабдықтармен қатар, бортқа зондты кездестіруі мүмкін қызыққұмар өзге планеталықтарға Жер планетасын таныстыруға арналған алтын пластинканы орналастырды.
Пластинкада Жер және оның тұрғындары туралы түрлі ғылыми және мәдени ақпараттар, кейбір бейнелер мен дыбыстар, сондай-ақ жердегі өнер жетістіктерінің әділ үлгісі ретінде ұсынылған әлемнің түкпір-түкпірінен жиналған ондаған музыкалық шығармалар бар. Музыкалық таңдауда ешқандай нақты реттіліксіз классикалық шығармалар, соның ішінде Бетховеннің Бесінші симфониясының бірінші бөлімі, қазіргі таңдағы танымал музыка, соның ішінде Чак Берридің «Johnny B. Goode» әні және бүкіл әлемнің дәстүрлі музыкасы, соның ішінде Конго пигмей қыздарының ержету әні араласқан. Пластинкада қасқырдың ұлыған дауыстары болса да, олар музыкалық үлгінің бөлігі емес, желдің, жаңбырдың және теңіз толқынының дыбыстары кіретін басқа бөлімге жатқызылған. Альфа Центаврадағы әлеуетті тыңдаушыларға берілген хабарлама — Бетховен, Чак Берри және пигмейлердің әні бірдей деңгейде, ал қасқырдың ұлығаны мүлдем басқа санатқа жатады.
Егер сіз социалист болсаңыз, қасқырдың тәжірибесінің құндылығы аз екендігімен либералдармен келісетін шығарсыз. Бірақ сіздің үш адам тәжірибесіне деген көзқарасыңыз мүлдем басқаша болады. Нағыз социалист музыканың шынайы құндылығы жеке тыңдаушының тәжірибесіне емес, оның басқа адамдардың тәжірибесіне және тұтас қоғамға тигізетін әсеріне байланысты екенін түсіндіреді. Мао айтқандай: «Өнер үшін өнер деген нәрсе жоқ, таптардан жоғары тұратын, саясаттан тыс немесе оған тәуелсіз өнер болмайды».
Сонымен, музыкалық тәжірибелерді бағалауға келгенде, социалист, мысалы, Бетховен Бесінші симфонияны Еуропа Африканы жаулап алуға дайындалып жатқан кезде, жоғарғы таптағы ақ нәсілді еуропалықтар үшін жазғанына назар аударады. Оның симфониясы жоғарғы таптағы ақ нәсілді ер адамдарды дәріптейтін және Африканы жаулап алуды «ақ адамның ауыртпалығы» деп атаған Ағартушылық идеалдарын бейнеледі.
Рок-н-ролл — дейді социалистер — блюз, джаз және госпел сияқты жанрлардан шабыт алған, езілген афроамерикандық музыканттар тарапынан басталды. Алайда, 1950-1960 жылдары рок-н-роллды Американың негізгі ақ нәсілділері иемденіп алып, оны тұтынушылыққа, американдық империализмге және «Кока-колайландыруға» қызмет етуге мәжбүрледі. Рок-н-ролл коммерцияландырылып, артықшылыққа ие ақ нәсілді жасөспірімдердің кіші буржуазиялық бүлік туралы қиялына қызмет етті. Чак Берридің өзі капиталистік алпауыттың талаптарына бас иді. Бастапқыда ол «Johnny B. Goode есімді түрлі-түсті бала» туралы айтса, ақ нәсілділерге тиесілі радиостанциялардың қысымымен Берри мәтінді «Johnny B. Goode есімді ауыл баласы» деп өзгертті.
Ал Конго пигмей қыздарының хорына келетін болсақ — олардың ержету әндері ерлердің де, әйелдердің де миын жуып, озбыр гендерлік тәртіпке бағындыратын патриархалдық билік құрылымының бөлігі болып табылады. Егер мұндай әннің жазбасы жаһандық нарыққа шықса, ол Батыстың жалпы Африка туралы, атап айтқанда африкалық әйелдер туралы отаршылдық қиялдарын нығайтуға ғана қызмет етеді.
Сонымен, қай музыка жақсы: Бетховеннің Бесінші симфониясы ма, «Johnny B. Goode» ма, әлде пигмейлердің әні ме? Үкімет опера театрларын, рок-н-ролл алаңдарын немесе африкалық мұра көрмелерін салуды қаржыландыруы керек пе? Мектептер мен колледждерде музыка студенттеріне не үйретуіміз керек? Бұны менен сұрамаңыз. Партияның мәдени комиссарынан сұраңыз.
Либералдар мәдени салыстырулардың миналанған алаңында саяси тұрғыдан қате қадам жасап қоюдан қорқып, абайлап жүрсе, ал социалистер миналанған алаң арқылы дұрыс жолды табуды партияға қалдырса, эволюциялық гуманистер бұл алаңға қуана секіріп, барлық миналарды жарып, туындаған аласапыраннан ләззат алады. Олар либералдардың да, социалистердің де басқа жануарларға келгенде шек қоятынын және адамдардың қасқырлардан жоғары екенін, демек, адам музыкасы қасқырдың ұлығанынан әлдеқайда құнды екенін мойындаудан еш қиналмайтынын айтудан бастауы мүмкін. Дегенмен, адамзаттың өзі эволюция күштерінен босатылмаған. Адамдар қасқырлардан жоғары болғаны сияқты, кейбір адамзат мәдениеттері де басқалардан озық. Адам тәжірибелерінің айқын иерархиясы бар және біз бұл үшін кешірім сұрамауымыз керек. Тәж-Махал сабан үйшіктен әлдеқайда әдемі, Микеланджелоның «Дәуіті» менің бес жасар жиенімнің балшықтан жасаған соңғы мүсіншесінен жоғары, ал Бетховен Чак Берриден немесе Конго пигмейлерінен әлдеқайда жақсы музыка шығарған. Міне, біз мұны айттық!
Эволюциялық гуманистердің пікірінше, барлық адам тәжірибелері бірдей құнды деп санайтын кез келген адам не ақымақ, не қорқақ. Мұндай дөрекілік пен қорқақтық адамзаттың азғындауына және жойылуына әкеледі, өйткені мәдени релятивизм немесе әлеуметтік теңдік жолында адамзаттың дамуына кедергі жасалады. Егер либералдар немесе социалистер тас дәуірінде өмір сүрсе, олар Ласко мен Альтамираның жартастағы суреттерінен ешқандай құндылық көрмей, олар неандертальдықтардың шимайларынан еш артық емес деп табандылық танытар еді.
Гуманистік діни соғыстар
Бастапқыда либералдық гуманизм, социалистік гуманизм және эволюциялық гуманизм арасындағы айырмашылықтар маңызды емес болып көрінді. Барлық гуманистік секталарды христиандықтан, исламнан немесе индуизмнен бөліп тұрған орасан зор алшақтықпен салыстырғанда, гуманизмнің әртүрлі нұсқалары арасындағы даулар болымсыз еді. Барлығымыз Құдай өлді және тек адам тәжірибесі ғана ғаламға мағына береді дегенге келіссек, барлық адам тәжірибелері тең немесе кейбіреулері басқалардан жоғары деп ойлауымыздың шынымен маңызы бар ма? Дегенмен, гуманизм әлемді жаулап алған сайын, бұл ішкі қайшылықтар кеңейіп, ақыр соңында тарихтағы ең жойқын діни соғысқа ұласты.
Жиырмасыншы ғасырдың бірінші онжылдығында либералдық ортодоксия әлі де өз күшіне сенімді болды. Либералдар егер біз жеке адамдарға өздерін көрсетуге және жүрек қалауымен жүруге максималды еркіндік берсек, әлем бұрын-соңды болмаған бейбітшілік пен өркендеуге ие болады деп сенді. Дәстүрлі иерархиялардың, обскурантистік діндердің және қатыгез империялардың бұғауларын толығымен бұзу үшін уақыт қажет болуы мүмкін, бірақ әр онжылдық жаңа бостандықтар мен жетістіктер әкеледі және ақыр соңында біз жер бетінде жұмақ орнатамыз. 1914 жылдың маусымындағы мамыражай күндерде либералдар тарих өз жағында деп ойлады.
1914 жылдың Рождествосына қарай либералдар есеңгіреп қалды, ал келесі онжылдықтарда олардың идеялары солшылдар тарапынан да, оңшылдар тарапынан да екіжақты шабуылға ұшырады. Социалистер либерализм іс жүзінде қатыгез, қанаушы және нәсілшіл жүйенің бетпердесі деп айтты. Мақталған «бостандықты» — «меншік» деп түсініңіз. Жеке адамның өзіне ұнайтын нәрсені істеу құқығын қорғау көп жағдайда орта және жоғарғы таптардың меншігі мен артықшылықтарын сақтаумен тең. Пәтер ақысын төлей алмасаң — қалаған жеріңде тұру бостандығынан, оқу ақысын төлей алмасаң — өзіңді қызықтыратын нәрсені оқудан, ал көлік сатып ала алмасаң — қалаған жеріңе саяхаттаудан не пайда? Белгілі бір мысқылмен айтқанда, либерализм кезінде әркім аштықтан өлуге ерікті. Одан да сорақысы, адамдарды оқшауланған дара тұлға ретінде көруге итермелей отырып, либерализм оларды өз табының басқа мүшелерінен бөліп, өздерін езіп жатқан жүйеге қарсы бірігуге кедергі жасайды. Осылайша либерализм теңсіздікті жалғастырып, бұқараны кедейлікке, ал элитаны жатсынуға итермелейді.
Либерализм сол жақтан тиген бұл соққыдан есеңгіреп тұрғанда, оң жақтан эволюциялық гуманизм соққы берді. Нәсілшілдер мен фашистер либерализм мен социализмді табиғи сұрыптауды бұзғаны және адамзаттың азғындауына себеп болғаны үшін айыптады. Олар егер барлық адамдарға тең құндылық пен тең көбею мүмкіндігі берілсе, табиғи сұрыптау жұмысын тоқтатады деп ескертті. Ең мықты адамдар орташа деңгейдегілердің мұхитына батып кетеді және адамзат супермэнге айналудың орнына жойылып кетеді.
1914 жылдан 1989 жылға дейін үш гуманистік секта арасында қатыгез діни соғыс жүрді және либерализм басында бірінен соң бірі жеңіліске ұшырады. Коммунистік және фашистік режимдер көптеген елдерді басып алып қана қоймай, негізгі либералдық идеялар ең жақсы жағдайда аңғалдық, тіпті қауіпті болып көрінді. Жеке адамдарға еркіндік берсең болды, әлем бейбітшілік пен өркендеуге ие бола ма? Иә, әрине.
Екінші дүниежүзілік соғыс кейіннен либералдардың ұлы жеңісі ретінде еске алынғанымен, сол кезде ол бұлай көрінбеді. Соғыс құдіретті либералдық одақ пен оқшауланған нацистік Германия арасындағы қақтығыс ретінде басталды. (1940 жылдың маусымына дейін тіпті фашистік Италия да күтуді жөн көрді. ) Либералдық одақ сандық және экономикалық тұрғыдан басым болды. 1940 жылы Германияның ІЖӨ-сі 387 миллион долларды құраса, Германияның еуропалық қарсыластарының ІЖӨ-сі 631 миллион долларды құрады (бұған Ұлыбританияның шет елдердегі доминиондарының және Британ, Француз, Голланд және Бельгия империяларының ІЖӨ-сі кірмейді). Дегенмен, 1940 жылдың көктемінде Германияға либералдық одаққа шешуші соққы беріп, Францияны, Төменгі елдерді, Норвегия мен Данияны басып алу үшін небәрі үш ай жеткілікті болды. Ұлыбританияны мұндай тағдырдан тек Ла-Манш бұғазы ғана құтқарды.
Немістерді тек либералдық елдер Кеңес Одағымен одақтасқанда ғана жеңу мүмкін болды, ол қақтығыстың негізгі ауыртпалығын көтеріп, әлдеқайда жоғары баға төледі: соғыста 25 миллион кеңес азаматы қаза тапты, ал британдықтар мен американдықтардың әрқайсысынан жарты миллион адам шығын болды. Нацизмді жеңудегі басты еңбектің көп бөлігі коммунизмге тиесілі. Және, кем дегенде, қысқа мерзімді перспективада коммунизм соғыстан үлкен пайда көрді.
Кеңес Одағы соғысқа оқшауланған коммунистік «қуғыншы» ретінде кірді. Ол екі жаһандық алпауыттың бірі және кеңейіп жатқан халықаралық блоктың көшбасшысы ретінде шықты. 1949 жылға қарай Шығыс Еуропа Кеңес Одағының спутнигіне айналды, Қытай Коммунистік партиясы Қытайдағы Азаматтық соғыста жеңіске жетті, ал Америка Құрама Штаттарын антикоммунистік есеңгіреу биледі. Бүкіл әлемдегі революциялық және отаршылдыққа қарсы қозғалыстар Мәскеу мен Бейжіңге үмітпен қарады, ал либерализм нәсілшіл еуропалық империялармен теңестірілді. Бұл империялар ыдыраған кезде, олардың орнына либералдық демократиялар емес, әдетте әскери диктатуралар немесе социалистік режимдер келді. 1956 жылы Кеңес үкіметінің басшысы Никита Хрущев либералдық Батысқа сеніммен былай деді: «Қаласаңдар да, қаламасаңдар да, тарих біздің жағымызда. Біз сендерді көмеміз! »
Хрущев бұған шын жүректен сенді, Үшінші әлем елдерінің басшылары мен Бірінші әлем зиялыларының да көбі солай ойлады. 1960-1970 жылдары «либерал» сөзі көптеген Батыс университеттерінде балағат сөзге айналды. Солтүстік Америка мен Батыс Еуропада әлеуметтік толқулар күшейіп, радикалды солшыл қозғалыстар либералдық тәртіпті шайқалтуға тырысты. Париж, Лондон, Рим және Беркли Халық Республикасының студенттері Төраға Маоның «Қызыл кітапшасын» парақтап, төсектерінің үстіне Че Гевараның қаһармандық суретін іліп қойды. 1968 жылы бұл толқын бүкіл Батыс әлемінде наразылықтар мен тәртіпсіздіктердің басталуымен шарықтау шегіне жетті. Мексика қауіпсіздік күштері Тлателолкодағы қырғында ондаған студентті өлтірді, Римде студенттер Валле Джулия шайқасында итальяндық полициямен қақтығысты, ал Мартин Лютер Кингтің өлтірілуі Американың жүзден астам қаласында бірнеше күндік тәртіпсіздіктер мен наразылықтар тудырды. Мамыр айында студенттер Париж көшелерін басып алды, президент де Голль Германиядағы француз әскери базасына қашты, ал дәулетті француз азаматтары гильотина туралы қорқынышты түстер көріп, төсектерінде дірілдеп жатты.
1970 жылға қарай әлемде 130 тәуелсіз ел болды, бірақ олардың тек отызы ғана либералдық демократия еді және олардың көпшілігі Еуропаның солтүстік-батыс бұрышына шоғырланған болатын. Үндістан тәуелсіздік алғаннан кейін либералдық жолды ұстанған жалғыз маңызды Үшінші әлем елі болды, бірақ Үндістанның өзі Батыс блогынан алыстап, кеңестерге қарай бұрылды.
1975 жылы либералдық лагерь өзінің ең масқара жеңілісіне ұшырады: Вьетнам соғысы Солтүстік Вьетнамдық Дәуіттің американдық Ғолиятты жеңуімен аяқталды. Коммунизм Оңтүстік Вьетнамды, Лаос пен Камбоджаны тез арада басып алды. 1975 жылдың 17 сәуірінде Камбоджа астанасы Пномпень Кхмер Ружының қолына өтті. Екі аптадан соң бүкіл әлем адамдары тікұшақтардың Сайгондағы Америка елшілігінің шатырынан соңғы «янкилерді» эвакуациялап жатқанын тамашалады. Көбі Америка империясы құлап жатыр деп сенді. Кез келген адам «домино теориясын» айтып үлгергенше, 25 маусымда Индира Ганди Үндістанда төтенше жағдай жариялады және әлемдегі ең ірі демократия тағы бір социалистік диктатураға айналу жолында тұрғандай көрінді.
Либералдық демократия әлемнің қалған бөлігіне, тіпті өз жастарына ұсынатын ештеңесі жоқ, қартайған ақ нәсілді империалистердің эксклюзивті клубына көбірек ұқсады. Вашингтон өзін еркін әлемнің көшбасшысы ретінде көрсетті, бірақ оның одақтастарының көбі не авторитарлы корольдер (Сауд Арабиясының королі Халид, Марокко королі Хасан және Парсы шахы сияқты), не әскери диктаторлар (грек полковниктері, Чилидегі генерал Пиночет, Испаниядағы генерал Франко, Оңтүстік Кореядағы генерал Пак, Бразилиядағы генерал Гейзель және Тайваньдағы генералиссимус Чан Кайши сияқты) болды.
Осы полковниктер мен генералдардың барлығының қолдауына қарамастан, әскери тұрғыдан Варшава келісімі НАТО-дан сан жағынан үлкен басымдыққа ие болды. Кәдімгі қару-жарақ бойынша теңдікке қол жеткізу үшін Батыс елдері либералдық демократия мен еркін нарықтан бас тартып, тұрақты соғыс жағдайындағы тоталитарлық мемлекеттерге айналуы керек еді. Либералдық демократияны тек ядролық қару ғана құтқарды. НАТО MAD (өзара кепілдендірілген жойылу) доктринасын қабылдады, оған сәйкес тіпті кеңестік кәдімгі шабуылдарға да толық ядролық соққымен жауап берілетін болады. «Егер сендер бізге шабуыл жасасаңдар, — деп сес көрсетті либералдар, — біз ешкімнің тірі қалмауын қамтамасыз етеміз». Осы сұмдық қалқанның арқасында либералдық демократия мен еркін нарық өздерінің соңғы бекіністерінде аман қалды, ал батыстықтар секс, есірткі және рок-н-роллдан, сондай-ақ кір жуғыш машиналар, тоңазытқыштар мен теледидарлардан ләззат ала алды. Ядролық қарусыз Вудсток та, Битлз де, лық толы супермаркеттер де болмас еді. Бірақ 1970-жылдардың ортасында ядролық қаруға қарамастан, болашақ социализмге тиесілі сияқты көрінді.


Кредит 1. 38
- Сайгондағы Америка елшілігін эвакуациялау.
Ал содан кейін бәрі өзгерді. Либералды демократия тарихтың қоқыс жәшігінен шығып, үсті-басын қағып, әлемді жаулап алды. Супермаркет гулагтан әлдеқайда қуатты болып шықты. Бұл блицкриг Оңтүстік Еуропадан басталды: Грекия, Испания және Португалиядағы авторитарлық режимдер құлап, орнын демократиялық үкіметтерге берді. 1977 жылы Индира Ганди төтенше жағдай режимін тоқтатып, Үндістанда демократияны қайта орнатты. 1980-жылдары Шығыс Азия мен Латын Америкасындағы әскери диктатуралардың орнына Бразилия, Аргентина, Тайвань және Оңтүстік Корея сияқты елдерде демократиялық үкіметтер келді. 1980-жылдардың аяғы мен 1990-жылдардың басында либералды толқын нағыз цунамиге айналып, құдіретті Кеңес империясын шайып кетті және тарихтың аяқталуына деген үмітті оятты. Ондаған жылдар бойғы жеңілістер мен сәтсіздіктерден кейін, либерализм Қырғи-қабақ соғыста шешуші жеңіске жетіп, гуманистік діни соғыстардан жеңімпаз болып шықты, бірақ біршама қажыған күйде еді.
Кеңес империясы ыдыраған кезде либералды демократиялар коммунистік режимдердің орнын тек Шығыс Еуропада ғана емес, сонымен қатар Балтық жағалауы елдері, Украина, Грузия және Армения сияқты бұрынғы кеңестік республикаларда да басты. Тіпті қазіргі Ресейдің өзі өзін демократия сияқты ұстайды. Қырғи-қабақ соғыстағы жеңіс либералды модельдің әлемнің басқа жерлерінде, әсіресе Латын Америкасында, Оңтүстік Азияда және Африкада таралуына жаңа серпін берді. Кейбір либералды эксперименттер мүлдем сәтсіз аяқталды, бірақ табысты оқиғалардың саны таңғалдырады. Мысалы, Индонезия, Нигерия және Чили ондаған жылдар бойы әскери диктаторлардың қол астында болды, бірақ қазір олардың барлығы жұмыс істеп тұрған демократиялық елдер.
Егер бір либерал 1914 жылдың маусымында ұйықтап кетіп, 2014 жылдың маусымында оянса, ол өзін өте жайлы сезінер еді. Адамдар тағы да егер жеке тұлғаларға көбірек бостандық берсе, әлемде бейбітшілік пен өркендеу орнайды деп сенеді. Бүкіл жиырмасыншы ғасыр үлкен қателік сияқты көрінеді. Адамзат 1914 жылдың жазында либералды тас жолда зымырап бара жатқан еді, бірақ бұрылыстан қателесіп, тұйыққа тірелді. Содан кейін тас жолға қайта оралу үшін сегіз онжылдық пен үш сұрапыл жаһандық соғыс қажет болды. Әрине, бұл онжылдықтар босқа кеткен жоқ, өйткені олар бізге антибиотиктерді, ядролық энергияны және компьютерлерді, сондай-ақ феминизмді, деколониализмді және еркін сексті берді. Сонымен қатар, либерализмнің өзі бұл тәжірибеден сабақ алып, бір ғасыр бұрынғыға қарағанда азырақ менмендік танытады. Ол өзінің социалистік және фашистік қарсыластарынан түрлі идеялар мен институттарды, атап айтқанда, қалың жұртшылықты біліммен, денсаулық сақтаумен және әлеуметтік қамсыздандырумен қамтамасыз ету міндеттемесін қабылдады. Дегенмен, либералды пакеттің өзегі таңғаларлықтай аз өзгерді. Либерализм әлі күнге дейін жеке бас бостандығын бәрінен жоғары қояды және сайлаушы мен тұтынушыға нық сенеді. Жиырма бірінші ғасырдың басында бұл — сахнадағы жалғыз қойылым.
Электр энергиясы, генетика және радикалды ислам
2016 жылғы жағдай бойынша индивидуализмнің, адам құқықтарының, демократияның және еркін нарықтың либералды пакетіне ешқандай маңызды балама жоқ. 2011 жылы Батыс әлемін шарпыған әлеуметтік наразылықтар — мысалы, «Occupy Wall Street» және испандық «15-M» қозғалысы — демократияға, индивидуализмге және адам құқықтарына, тіпті еркін нарықтық экономиканың негізгі принциптеріне де қарсы емес. Керісінше, олар үкіметтерді осы либералды идеалдарға сай келмегені үшін айыптайды. Олар нарықтың «банкрот болу үшін тым үлкен» корпорациялар мен банктердің бақылауында болмай, шынымен еркін болуын талап етеді. Олар ақшалы лоббистер мен қуатты мүдделі топтардың емес, қарапайым азаматтардың мүддесіне қызмет ететін нағыз өкілді демократиялық институттарды құруға шақырады. Тіпті қор биржалары мен парламенттерді ең қатал сынға алатындардың өзінде әлемді басқарудың өміршең балама моделі жоқ. Батыс ғалымдары мен белсенділері либералды пакеттен кемшілік табуды сүйікті ісіне айналдырғанымен, олар осы уақытқа дейін одан жақсы ештеңе ойлап таба алмады.
Қытай Батыстың әлеуметтік наразылық білдірушілеріне қарағанда әлдеқайда маңызды сын-қатер тудыратын сияқты. Саясаты мен экономикасын либералдандырғанына қарамастан, Қытай демократия да, нағыз еркін нарықтық экономика да емес, бірақ бұл оның жиырма бірінші ғасырдың экономикалық алыбына айналуына кедергі болмайды. Дегенмен, бұл экономикалық алып өте кішкентай идеологиялық көлеңке түсіреді. Қазіргі кезде қытайлықтардың неге сенетінін ешкім білмейтін сияқты — тіпті қытайлықтардың өздері де. Теориялық тұрғыдан Қытай әлі де коммунистік, бірақ іс жүзінде ол мүлдем олай емес. Кейбір қытайлық ойшылдар мен көшбасшылар конфуцийшілдікке оралуды ойластырады, бірақ бұл жай ғана ыңғайлы бүркемеден аспайды. Бұл идеологиялық вакуум Қытайды Кремний алқабынан шыққан жаңа техно-діндер үшін ең перспективалы орынға айналдырады (біз бұл туралы келесі тарауларда талқылаймыз). Бірақ мәңгілік өмір мен виртуалды жұмаққа сенетін бұл техно-діндердің орнығуы үшін кем дегенде бір немесе екі онжылдық қажет. Сондықтан қазіргі уақытта Қытай либерализмге нақты балама ұсына алмайды. Егер банкротқа ұшыраған гректер либералды модельден түңіліп, орынбасар іздесе, «қытайлықтарға еліктеу» олар үшін көп мағына бермейді.
Ал радикалды ислам ше? Немесе фундаменталистік христиандық, мессиандық иудаизм және қайта өрлеуші индуизм? Қытайлықтар неге сенетінін білмесе, діни фундаменталистер мұны тым жақсы біледі. Ницше Құдайды өлі деп жариялағаннан кейін бір ғасырдан астам уақыт өткен соң, Құдай қайта оралып жатқандай көрінеді. Бірақ бұл — елес. Құдай өлді — тек оның денесінен құтылу үшін біраз уақыт қажет. Радикалды ислам либералды пакетке ешқандай маңызды қауіп төндірмейді, өйткені барлық құлшыныстарына қарамастан, фанаттар жиырма бірінші ғасырдың әлемін түсінбейді және жаңа технологиялар айналамызда тудырып жатқан жаңа қауіптер мен мүмкіндіктер туралы айтарлықтай ештеңесі жоқ.
Дін мен технология әрқашан нәзік танго билейді. Олар бір-бірін итермелейді, бір-біріне тәуелді және бір-бірінен тым алыс кете алмайды. Технология дінге тәуелді, өйткені әрбір өнертабыстың көптеген әлеуетті қолданылуы бар және инженерлерге маңызды таңдау жасап, қажетті бағытты нұсқайтын қандай да бір пайғамбар қажет. Осылайша, он тоғызыншы ғасырда инженерлер локомотивтерді, радиоларды және іштен жанатын қозғалтқыштарды ойлап тапты. Бірақ жиырмасыншы ғасыр дәлелдегендей, осы құралдарды фашистік қоғамдар, коммунистік диктатуралар және либералды демократиялар құру үшін қолдануға болады. Белгілі бір діни сенімдер болмаса, локомотивтер қайда бара жатқанын шеше алмайды.
Екінші жағынан, технология көбінесе біздің діни көзқарастарымыздың ауқымы мен шегін анықтайды, бұл мәзірді ұсыну арқылы біздің тәбетімізді белгілейтін даяшы сияқты. Жаңа технологиялар ескі құдайларды өлтіріп, жаңа құдайларды тудырады. Сондықтан ауылшаруашылық құдайлары аңшы-жинаушылардың рухтарынан өзгеше болды, сондықтан зауыт жұмысшылары шаруаларға қарағанда басқаша жұмақ туралы армандайды және сондықтан жиырма бірінші ғасырдың революциялық технологиялары ортағасырлық наным-сенімдерді жандандырудан гөрі, бұрын-соңды болмаған діни қозғалыстарды тудыруы әбден мүмкін. Ислам фундаменталистері «Ислам — бұл жауап» деген мантрді қайталауы мүмкін, бірақ заманауи технологиялық шындықпен байланысын үзген діндер қойылып жатқан сұрақтарды түсіну қабілетінен де айырылады.
Жасанды интеллект көптеген когнитивтік тапсырмаларда адамнан асып түскенде, еңбек нарығында не болады? Экономикалық тұрғыдан пайдасыз адамдардың жаңа үлкен табының саяси әсері қандай болмақ? Нанотехнология мен регенеративті медицина сексен жасты жаңа елу жасқа айналдырғанда қарым-қатынастар, отбасылар және зейнетақы қорлары не болады? Биотехнология бізге «дизайнерлік нәрестелерді» жасауға мүмкіндік беріп, байлар мен кедейлер арасында бұрын-соңды болмаған алшақтық орнатқанда адамзат қоғамы не болады?
Сіз бұл сұрақтардың ешқайсысына Құраннан немесе шариғат заңдарынан, Киелі кітаптан немесе Конфуцийдің еңбектерінен жауап таба алмайсыз, өйткені ортағасырлық Таяу Шығыста немесе ежелгі Қытайда ешкім компьютерлер, генетика немесе нанотехнология туралы білген жоқ. Радикалды ислам технологиялық және экономикалық дауылдар әлемінде сенімді якорь болуға уәде беруі мүмкін — бірақ дауылда жүзу үшін сізге тек якорь емес, карта мен рөл керек. Сондықтан радикалды ислам өз ортасында туып-өскен адамдарды қызықтыруы мүмкін, бірақ оның жұмыссыз испан жастарына немесе мазасыз қытайлық миллиардерлерге ұсынары өте аз.
Рас, жүздеген миллион адам исламға, христиандыққа немесе индуизмге сенуін жалғастыруы мүмкін. Бірақ тарихта санның өзі көп нәрсені шешпейді. Тарихты көбінесе өткенге қарайтын бұқара емес, болашаққа қарайтын инноваторлардың шағын топтары қалыптастырады. Он мың жыл бұрын адамдардың көпшілігі аңшы-жинаушы болды және Таяу Шығыстағы санаулы пионерлер ғана егінші болды. Дегенмен болашақ егіншілерге тиесілі болды. 1850 жылы адамдардың 90 пайыздан астамы шаруалар еді, Ганг, Ніл және Янцзы бойындағы шағын ауылдарда ешкім бу қозғалтқыштары, теміржолдар немесе телеграф желілері туралы ештеңе білмеді. Дегенмен, бұл шаруалардың тағдыры Манчестер мен Бирмингемде Өнеркәсіптік революцияға жетекшілік еткен бірнеше инженерлердің, саясаткерлердің және қаржыгерлердің қолымен шешіліп қойған болатын. Бу қозғалтқыштары, теміржолдар мен телеграфтар азық-түлік, тоқыма, көлік және қару-жарақ өндірісін өзгертіп, индустриалды державаларға дәстүрлі ауылшаруашылық қоғамдарынан айқын басымдық берді.
Тіпті Өнеркәсіптік революция бүкіл әлемге таралып, Ганг, Ніл және Янцзы бойына жеткенде де, адамдардың көпшілігі бу қозғалтқышына қарағанда Ведаларға, Киелі кітапқа, Құранға және Конфуций ілімдеріне көбірек сенуді жалғастырды. Бүгінгідей, он тоғызыншы ғасырда да адамзаттың барлық қасіретін, соның ішінде Өнеркәсіптік революция тудырған жаңа мәселелерді де тек өздері ғана шеше алады деп мәлімдеген діни қызметкерлер, мистиктер мен гурулар жеткілікті болды. Мысалы, 1820 және 1880 жылдар аралығында Мысыр (Британияның қолдауымен) Суданды жаулап алып, елді модернизациялауға және оны жаңа халықаралық сауда желісіне қосуға тырысты. Бұл дәстүрлі судандық қоғамды тұрақсыздандырып, кең таралған наразылық пен көтерілістерді тудырды. 1881 жылы жергілікті діни көсем Мұхаммед Ахмад бен Абдалла өзін жер бетінде Құдайдың заңын орнатуға жіберілген Мәһди (Мессия) деп жариялады. Оның жақтастары ағылшын-мысыр армиясын жеңіп, оның қолбасшысы — генерал Чарльз Гордонның басын алды, бұл оқиға Виктория дәуіріндегі Британияны есеңгіретіп тастады. Содан кейін олар Суданда 1898 жылға дейін созылған шариғат заңымен басқарылатын исламдық теократия орнатты.
Сол уақытта Үндістанда Даянанда Сарасвати индуистік қайта өрлеу қозғалысын басқарды, оның негізгі принципі — Ведалық жазбалар ешқашан қателеспейді деген сенім болды. 1857 жылы ол Ведалық білімді таратуға арналған «Арья Самадж» (Асыл қоғам) ұйымын құрды — шынын айтқанда, Даянанда Ведаларды таңғаларлықтай либералды түрде түсіндірді, мысалы, бұл идея Батыста танымал болмай тұрып-ақ әйелдердің тең құқықтылығын қолдады.
Даянанданың замандасы, Рим папасы Пий IX әйелдер туралы әлдеқайда консервативті көзқараста болды, бірақ Даянанданың жоғары адамдық билікке деген таңданысын бөлісті. Пий католиктік догмада бірқатар реформалар жүргізіп, Рим папасының қателеспейтіндігі туралы жаңа принципті орнатты, оған сәйкес папа сенім мәселелерінде ешқашан қателесе алмайды (бұл ортағасырлық болып көрінетін идея 1870 жылы, Чарльз Дарвин «Түрлердің шығу тегі туралы» еңбегін жариялағаннан кейін он бір жыл өткен соң ғана міндетті католиктік догмаға айналды).
Папа өзінің қателесуге қабілетсіз екенін білуден отыз жыл бұрын, Хун Сюцюань есімді сәтсіздікке ұшыраған қытайлық ғалым бірқатар діни аяндарды көрді. Бұл аяндарда Құдай Хунның Иса Мәсіхтің інісі екенін ашты. Содан кейін Құдай Хунға құдайлық миссия жүктеді. Ол Хунға он жетінші ғасырдан бері Қытайды билеп келе жатқан маньчжурлық «ібілістерді» қуып шығуды және жер бетінде Ұлы бейбіт аспан патшалығын (Тайпин Тяньго) құруды бұйырды. Хунның хабары Апиын соғыстарындағы Қытайдың жеңілістерінен және заманауи өнеркәсіп пен еуропалық империализмнің келуінен есеңгіреген миллиондаған үмітсіз қытайлықтарды жігерлендірді. Бірақ Хун оларды бейбітшілік патшалығына апарған жоқ. Керісінше, ол оларды маньчжурлық Цин әулетіне қарсы Тайпиндер көтерілісіне — он тоғызыншы ғасырдың ең қанды соғысына бастады. 1850 жылдан 1864 жылға дейін кем дегенде 20 миллион адам қаза тапты; бұл Наполеон соғыстарынан немесе Америкадағы Азамат соғысынан әлдеқайда көп.
Индустриалды зауыттар, теміржолдар мен пароходтар әлемді толтырып жатқанда да, жүздеген миллион адам Хунның, Даянанданың, Пий мен Мәһдидің діни догмаларына жабысты. Дегенмен, біздің көбіміз он тоғызыншы ғасырды сенім дәуірі деп ойламаймыз. Он тоғызыншы ғасырдың көріпкелдері туралы ойлағанда, біз Мәһдиді, Пий IX-ны немесе Хун Сюцюаньды емес, Марксті, Энгельсті және Ленинді көбірек еске аламыз. Және бұл дұрыс та. 1850 жылы социализм тек шеткері қозғалыс болғанымен, ол тез арада серпін алып, әлемді Қытай мен Суданның өздерін мәсіхші жариялаған көсемдеріне қарағанда әлдеқайда тереңірек өзгертті. Егер сіз ұлттық денсаулық сақтау қызметтеріне, зейнетақы қорларына және тегін мектептерге сенсеңіз, Хун Сюцюань немесе Мәһдиге емес, Маркс пен Ленинге (және Отто фон Бисмаркке) алғыс айтуыңыз керек.
Неліктен Маркс пен Ленин Хун мен Мәһди сәтсіздікке ұшыраған жерде жеңіске жетті? Социалистік гуманизм исламдық және христиандық теологиядан философиялық тұрғыдан күрделірек болғандықтан емес, Маркс пен Ленин ежелгі мәтіндер мен пайғамбарлық түстерді зерделеуге қарағанда, өз заманының технологиялық және экономикалық шындықтарын түсінуге көбірек көңіл бөлгендіктен. Бу қозғалтқыштары, теміржолдар, телеграфтар мен электр энергиясы бұрын-соңды естілмеген проблемалармен қатар бұрын-соңды болмаған мүмкіндіктерді де тудырды. Жаңа қала пролетариаты табының тәжірибесі, қажеттіліктері мен үміттері Киелі кітаптағы шаруалардан мүлдем басқаша еді. Осы қажеттіліктер мен үміттерге жауап беру үшін Маркс пен Ленин бу қозғалтқышының қалай жұмыс істейтінін, көмір шахтасының қалай жұмыс істейтінін, теміржолдардың экономиканы қалай қалыптастыратынын және электр энергиясының саясатқа қалай әсер ететінін зерттеді.
Бірде Лениннен коммунизмді бір сөйлеммен анықтауды сұрағанда: «Коммунизм — бұл Кеңес өкіметі плюс бүкіл елді электрлендіру», — деді ол. Электрсіз, теміржолсыз, радиосыз коммунизм болуы мүмкін емес. Сіз он алтыншы ғасырдағы Ресейде коммунистік режим орната алмайсыз, өйткені коммунизм ақпарат пен ресурстарды бір орталыққа шоғырландыруды қажет етеді. «Әркімнен қабілетіне қарай, әркімге қажеттілігіне қарай» принципі өнімді алыс қашықтықтарға оңай жинап, таратуға болғанда және бүкіл ел бойынша іс-әрекеттерді бақылап, үйлестіруге мүмкіндік болғанда ғана жұмыс істейді.
Маркс пен оның ізбасарлары жаңа технологиялық шындықтар мен жаңа адамзат тәжірибесін түсінді, сондықтан оларда индустриалды қоғамның жаңа проблемаларына қатысты өзекті жауаптар, сондай-ақ бұрын-соңды болмаған мүмкіндіктерден қалай пайда табуға болатыны туралы ерекше идеялар болды. Социалистер жаңа әлем үшін жаңа батыл дін жасады. Олар технология мен экономика арқылы құтқаруға уәде берді, осылайша тарихтағы алғашқы техно-дәуір дінін құрды және идеологиялық дискурстың негіздерін өзгертті. Маркске дейін адамдар өздерін өндіріс әдістеріне емес, Құдай туралы көзқарастарына қарай анықтап, бөлетін. Маркстен кейін технология мен экономикалық құрылым мәселелері жан мен о дүние туралы пікірталастардан әлдеқайда маңызды және жікке бөлуші факторға айналды. Жиырмасыншы ғасырдың екінші жартысында адамзат өндіріс әдістері туралы дау-дамайда өзін-өзі жойып жібере жаздады. Тіпті Маркс пен Ленинді ең қатал сынаушылардың өзі олардың тарих пен қоғамға деген негізгі көзқарасын қабылдап, Құдай мен жұмаққа қарағанда технология мен өндіріс туралы әлдеқайда мұқият ойлана бастады.
Он тоғызыншы ғасырдың ортасында Маркс сияқты қырағы адамдар аз болды, сондықтан тек бірнеше ел ғана жедел индустрияландырудан өтті. Осы бірнеше ел әлемді жаулап алды. Қоғамдардың көбі не болып жатқанын түсіне алмады, сондықтан олар прогресс пойызынан қалып қойды. Даянанданың Үндістаны мен Мәһдидің Суданы бу қозғалтқыштарына қарағанда Құдаймен көбірек айналысты, сондықтан оларды индустриалды Британия жаулап алып, қанады. Тек соңғы бірнеше жылда ғана Үндістан Британиядан бөліп тұрған экономикалық және геосаяси алшақтықты жоюда айтарлықтай жетістіктерге жете алды. Судан әлі де артта қалып, күресіп келеді.
Жиырма бірінші ғасырдың басында прогресс пойызы тағы да станциядан шығып бара жатыр — және бұл, бәлкім, Homo sapiens деп аталатын станциядан шығатын ең соңғы пойыз болады. Бұл пойыздан қалып қойғандарға екінші мүмкіндік ешқашан берілмейді. Оған отыру үшін сізге жиырма бірінші ғасырдың технологиясын, әсіресе биотехнология мен компьютерлік алгоритмдердің қуатын түсіну қажет. Бұл күштер бу мен телеграфтан әлдеқайда қуатты және олар тек азық-түлік, тоқыма, көлік пен қару-жарақ өндіру үшін ғана қолданылмайды. Жиырма бірінші ғасырдың негізгі өнімдері денелер, милар мен ақыл-ойлар болады және денелер мен миларды қалай жобалауды білетіндер мен білмейтіндер арасындағы алшақтық Диккенс дәуіріндегі Британия мен Мәһди Суданы арасындағы алшақтықтан әлдеқайда үлкен болады. Шын мәнінде, ол Сапиенстер мен Неандертальдықтар арасындағы алшақтықтан да үлкен болады. Жиырма бірінші ғасырда прогресс пойызына мінгендер жарату мен жоюдың құдайлық қабілеттеріне ие болады, ал артта қалғандар жойылып кету қаупіне тап болады.
Жүз жыл бұрын өте заманауи болған социализм жаңа технологияларға ілесе алмады. Леонид Брежнев пен Фидель Кастро Маркс пен Ленин бу дәуірінде тұжырымдаған идеяларға жабысып қалды және компьютерлер мен биотехнологияның қуатын түсінбеді. Керісінше, либералдар ақпараттық дәуірге әлдеқайда жақсы бейімделді. Бұл Хрущевтің 1956 жылғы болжамының неге ешқашан орындалмағанын және неліктен ақырында марксистерді либералды капиталистер жерлегенін ішінара түсіндіреді. Егер Маркс бүгін қайта тіріліп келсе, ол өзінің аман қалған санаулы шәкірттеріне «Капиталды» оқуға аз уақыт бөліп, интернет пен адам геномын зерттеуге көбірек уақыт жұмсауға кеңес берер еді.
Радикалды ислам социализмге қарағанда әлдеқайда нашар жағдайда. Ол әлі күнге дейін Өнеркәсіптік революциямен де келісе алған жоқ — оның гендік инженерия мен жасанды интеллект туралы айтарлықтай ештеңесі жоқтығы таңғаларлық емес. Ислам, христиандық және басқа да дәстүрлі діндер әлі де әлемдегі маңызды ойыншылар. Дегенмен, олардың рөлі қазір негізінен реактивті. Бұрын олар шығармашылық күш болған. Мысалы, христиандық барлық адамдар Құдай алдында тең деген сол кездегі еретикалық идеяны таратып, сол арқылы адамзаттың саяси құрылымдарын, әлеуметтік иерархияларын және тіпті гендерлік қатынастарды өзгертті. Өзінің Таудағы уағызында Иса одан да ары барып, жуас және езілгендер Құдайдың сүйікті адамдары екенін айтып, билік пирамидасын төңкеріп тастады және революционерлердің ұрпақтарына азық берді.
Әлеуметтік және этикалық реформалармен қатар, христиандық маңызды экономикалық және технологиялық инновацияларға жауапты болды. Католик шіркеуі ортағасырлық Еуропаның ең күрделі әкімшілік жүйесін құрды және мұрағаттарды, каталогтарды, кестелерді және деректерді өңдеудің басқа әдістерін қолдануда пионер болды. Ватикан он екінші ғасырдағы Еуропа үшін Кремний алқабына ең жақын нәрсе болды. Шіркеу Еуропаның алғашқы экономикалық корпорацияларын — монастырьларды құрды, олар 1000 жыл бойы Еуропа экономикасына жетекшілік етіп, озық ауылшаруашылық және әкімшілік әдістерін енгізді. Монастырьлар сағаттарды қолданған алғашқы институттар болды және ғасырлар бойы олар мен собор мектептері Еуропаның ең маңызды оқу орталықтары болды, бұл Болонья, Оксфорд және Саламанка сияқты Еуропаның алғашқы университеттерінің негізін қалауға көмектесті.
Бүгінгі таңда Католик шіркеуі жүздеген миллион ізбасарларының адалдығы мен берген садақаларына кенеліп отыр. Дегенмен, ол және басқа да теистік діндер шығармашылық күштен баяғыда-ақ реактивті (тек жауап қатушы) күшке айналған. Олар жаңа технологияларды игеру, инновациялық экономикалық әдістерді енгізу немесе озық әлеуметтік идеяларды ұсынудың орнына, арьергардтық қорғаныс операцияларымен көбірек айналысады. Қазір олар негізінен басқа қозғалыстар таратқан технологиялар, әдістер мен идеялар үшін бас қатырады. Биологтар контрацептивтік дәрілерді ойлап табады – ал Рим Папасы бұған не істерін білмейді. Компьютер мамандары Интернетті дамытады – ал раввиндер ортодоксалды еврейлерге желіде серфинг жасауға рұқсат беру-бермеу туралы таласады. Феминист ойшылдар әйелдерді өз тәніне ие болуға шақырады – ал оқымысты мүфтилер мұндай өршіл идеяларға қалай қарсы тұру керектігін талқылайды.
Өзіңізден сұраңыз: жиырмасыншы ғасырдың ең ықпалды жаңалығы, өнертабысы немесе туындысы не болды? Бұл қиын сұрақ, өйткені антибиотиктер сияқты ғылыми жаңалықтарды, компьютерлер сияқты технологиялық өнертабыстарды және феминизм сияқты идеологиялық туындыларды қамтитын ұзын тізімнен таңдау жасау оңай емес. Енді өзіңізден сұраңыз: жиырмасыншы ғасырдағы Ислам мен Христиандық сияқты дәстүрлі діндердің ең ықпалды жаңалығы, өнертабысы немесе туындысы не болды? Бұл да өте қиын сұрақ, өйткені таңдайтын ештеңе дерлік жоқ. Жиырмасыншы ғасырда діни қызметкерлер, раввиндер мен мүфтилер антибиотиктермен, компьютерлермен немесе феминизммен бір қатарда атауға тұрарлық не ашты? Осы екі сұрақ туралы ойланғаннан кейін, жиырма бірінші ғасырдың үлкен өзгерістері қайдан шығады деп ойлайсыз: Ислам мемлекетінен бе, әлде Google-дан ба? Иә, Ислам мемлекеті YouTube-ке видео жүктеуді біледі; бірақ азаптау индустриясын былай қойғанда, соңғы уақытта Сирия немесе Ирактан қанша жаңа стартап шықты?
Миллиардтаған адамдар, соның ішінде көптеген ғалымдар, діни жазбаларды билік көзі ретінде пайдалануды жалғастыруда, бірақ бұл мәтіндер енді шығармашылықтың бастауы емес. Мысалы, Христиандықтың прогрессивті тармақтарының гейлер некесін немесе әйел діни қызметкерлерді қабылдауын алайық. Бұл қабылдау қайдан басталды? Інжілді, Әулие Августинді немесе Мартин Лютерді оқудан емес. Керісінше, ол Мишель Фуконың «Сексуалдылық тарихы» немесе Донна Харауэйдің «Киборг манифесі» сияқты мәтіндерді оқудан келді. Дегенмен, христиан сенушілері – қаншалықты прогрессивті болса да – өз этикасын Фуко мен Харауэйден алғанын мойындай алмайды. Сондықтан олар Інжілге, Әулие Августинге және Мартин Лютерге қайта оралып, мұқият іздеу жүргізеді. Олар қажет нәрсені тапқанша беттен-бетке, оқиғадан-оқиғаға зейін қойып оқиды: егер жеткілікті шығармашылықпен түсіндірілсе, Құдай гейлер некесіне батасын береді және әйелдер діни қызметкер бола алады деген қандай да бір нақыл сөзді, аңызды немесе үкімді іздейді. Сосын олар бұл идея Фукодан емес, Інжілден бастау алғандай кейіп танытады. Інжіл билік көзі ретінде сақталады, бірақ ол енді шынайы шабыт көзі емес.
Сондықтан дәстүрлі діндер либерализмге нақты балама ұсына алмайды. Олардың жазбаларында генетикалық инженерия немесе жасанды интеллект туралы айтылатын ештеңе жоқ, ал көптеген діни қызметкерлер, раввиндер мен мүфтилер биология мен компьютер ғылымындағы соңғы жетістіктерді түсінбейді. Өйткені бұл жетістіктерді түсінгіңіз келсе, сізде таңдау көп емес – көне мәтіндерді жаттау мен талқылаудың орнына, ғылыми мақалаларды оқуға және зертханалық эксперименттер жүргізуге уақыт бөлуіңіз керек.
Бұл либерализм өз жетістігіне мастанып, тыныш отыра алады дегенді білдірмейді. Шынында да, ол гуманистік дін соғыстарында жеңіске жетті және 2016 жылғы жағдай бойынша оның өміршең баламасы жоқ. Бірақ оның дәл осы табысының ішінде құрдымға кету дәндері жасырылуы мүмкін. Жеңіске жеткен либералдық идеалдар енді адамзатты өлместікке, бақыт пен құдайлыққа ұмтылуға итермелеуде. Тұтынушылар мен сайлаушылардың қателеспейтін қалауларына сүйене отырып, ғалымдар мен инженерлер осы либералдық жобаларға көбірек күш салуда. Дегенмен, ғалымдардың ашып жатқан жаңалықтары мен инженерлердің әзірлеп жатқан дүниелері аңдаусызда либералдық дүниетанымның ішкі кемшіліктерін де, тұтынушылар мен сайлаушылардың соқырлығын да әшкерелеуі мүмкін. Генетикалық инженерия мен жасанды интеллект өздерінің толық әлеуетін көрсеткенде, либерализм, демократия және еркін нарық шақпақ тас пышақтар, кассеталар, ислам және коммунизм сияқты ескіріп қалуы мүмкін.
Бұл кітап жиырма бірінші ғасырда адамдар өлместікке, бақыт пен құдайлыққа жетуге тырысады деген болжаммен басталды. Бұл болжам аса түпнұсқа немесе көреген болжам емес. Бұл жай ғана либералдық гуманизмнің дәстүрлі идеалдарын көрсетеді. Гуманизм адам баласының өмірін, эмоцияларын және тілектерін баяғыда-ақ киелі деп жариялағандықтан, гуманистік өркениеттің адам өмірін, адам бақытын және адам билігін барынша арттырғысы келетіні таңқаларлық емес. Дегенмен, кітаптың үшінші және соңғы бөлімінде осы гуманистік арманды жүзеге асыруға тырысу, жаңа постгуманистік технологияларды іске қосу арқылы оның негіздеріне нұқсан келтіретіні дәлелденеді. Сезімге деген гуманистік сенім бізге заманауи келісімнің жемістерін оның құнын төлемей-ақ пайдалануға мүмкіндік берді. Бізге билігімізді шектейтін және бізге мән беретін құдайлардың қажеті жоқ – тұтынушылар мен сайлаушылардың еркін таңдауы бізді барлық қажетті мағынамен қамтамасыз етеді. Олай болса, тұтынушылар мен сайлаушылардың ешқашан еркін таңдау жасамайтынын түсінгенде және олардың сезімдерін есептейтін, жобалайтын немесе алдап соғатын технологияға ие болған кезде не болмақ? Егер бүкіл ғалам адам тәжірибесіне байланған болса, адам тәжірибесі супермаркеттегі кез келген басқа заттан мәні жағынан ерекшеленбейтін, жай ғана тағы бір жобаланатын өнімге айналғанда не болмақ?


Credit 1. 39 39. Ми қыртысы компьютер ретінде – компьютерлер ми ретінде. Жасанды интеллект қазір адам интеллектінен асып түсуге дайын.
*1 Формулада көбейту белгісі алынған, өйткені элементтер біріне-бірі әсер етеді. Кем дегенде ортағасырлық схоластардың пікірінше, логикасыз Інжілді түсіну мүмкін емес. Егер сіздің логикалық көрсеткішіңіз нөл болса, онда сіз Інжілдің әрбір бетін оқысаңыз да, біліміңіздің қосындысы бәрібір нөлге тең болады. Керісінше, егер сіздің жазбалар көрсеткішіңіз нөл болса, онда ешқандай логика сізге көмектесе алмайды. Егер формула қосу белгісін қолданса, бұл көп логикасы бар және жазбалары жоқ адамның әлі де көп білімі болады дегенді білдірер еді – бұл сіз бен бізге ақылға қонымды көрінуі мүмкін, бірақ ортағасырлық схоластар бұлай деп есептемеген.
*2 Америкалық саясатта либерализм жиі әлдеқайда тар мағынада түсініледі және «консерватизмге» қарсы қойылады. Алайда, терминнің кең мағынасында америкалық консерваторлардың көпшілігі де либерал болып табылады.
III БӨЛІМ Homo Sapiens бақылаудан айырылады
Адамдар әлемді басқаруды және оған мән беруді жалғастыра ала ма? Биотехнология мен жасанды интеллект гуманизмге қалай қауіп төндіреді? Адамзаттың мұрагері кім болуы мүмкін және гуманизмді қандай жаңа дін алмастыруы мүмкін?
8 Зертханадағы уақыт бомбасы
2016 жылы әлемде индивидуализм, адам құқықтары, демократия және еркін нарықтың либералдық пакеті басымдыққа ие. Дегенмен, жиырма бірінші ғасырдағы ғылым либералдық тәртіптің негіздерін шайқалтып жатыр. Ғылым құндылық мәселелерімен айналыспайтындықтан, ол либералдардың бостандықты теңдіктен жоғары қоюы немесе жеке тұлғаны ұжымнан жоғары қоюы дұрыс па, жоқ па, оны анықтай алмайды. Алайда, кез келген басқа дін сияқты, либерализм де дерексіз этикалық пайымдаулардан бөлек, ол факт деп санайтын тұжырымдарға негізделген. Ал бұл фактілік тұжырымдар қатаң ғылыми тексеріске төтеп бере алмайды.
Либералдар жеке бостандықты соншалықты жоғары бағалайды, өйткені олар адамдарда еркін ерік бар деп сенеді. Либерализмге сәйкес, сайлаушылар мен тұтынушылардың шешімдері детерминистік те, кездейсоқ та емес. Адамдарға, әрине, сыртқы күштер мен кездейсоқ оқиғалар әсер етеді, бірақ соңында әрқайсымыз бостандықтың сиқырлы таяқшасын сермеп, бәрін өзіміз шеше аламыз. Либерализмнің сайлаушылар мен тұтынушыларға осыншалықты маңыз беруінің және бізге жүрегімізге еріп, жақсы сезінетін нәрсені істеуді бұйыруының себебі осы. Дәл осы біздің еркін еркіміз ғаламды мағынаға бөлейді, және ешбір сырт адам сіздің шынымен не сезінетініңізді біле алмайтындықтан немесе таңдауыңызды нақты болжай алмайтындықтан, сіз өз мүдделеріңіз бен тілектеріңізге қамқорлық жасау үшін ешқандай «Үлкен ағаға» сенбеуіңіз керек.
Адамдарға еркін ерікті телу – бұл этикалық пайымдау емес; бұл әлемнің фактілік сипаттамасы болып табылады. Бұл «фактілік» сипаттама Локк, Руссо және Томас Джефферсон заманында ақылға қонымды көрінген болуы мүмкін, бірақ ол тірі табиғат туралы ғылымдардың соңғы тұжырымдарымен үйлеспейді. Еркін ерік пен заманауи ғылым арасындағы қайшылық – бұл зертханадағы «көзге көрінбейтін піл», оны көптеген адамдар микроскоптары мен fMRI сканерлеріне үңілгенде көрмеуді жөн көреді.
Он сегізінші ғасырда Homo sapiens ішкі жұмысы біздің түсінігімізден тыс жұмбақ қара жәшік сияқты болды. Сондықтан ғалымдар неліктен бір адам пышақ алып, екіншісін пышақтап өлтірді деп сұрағанда, «Өйткені ол солай шешті. Ол кісі өлтіруді таңдау үшін өз еркін еркін пайдаланды, сондықтан ол өз қылмысы үшін толық жауапты» деген жауап қабылданатын еді. Өткен ғасырда ғалымдар Sapiens-тің қара жәшігін ашқанда, олар ол жерден жанды да, еркін ерікті де, «өзіндік менді» де таппаған – тек қалған шындықты басқаратын физикалық және химиялық заңдарға бағынатын гендерді, гормондарды және нейрондарды тапты. Бүгін ғалымдар неліктен адам пышақ алып, біреуді пышақтап өлтірді деп сұрағанда, «Өйткені ол солай шешті» деген жауап қанағаттанарлық емес. Оның орнына генетиктер мен ми ғалымдары әлдеқайда егжей-тегжейлі жауап береді: «Ол мұны мидағы белгілі бір электрохимиялық процестерге байланысты жасады, олар белгілі бір генетикалық құрылыммен қалыптасқан, ол көне эволюциялық қысымдар мен кездейсоқ мутациялардың көрінісі болып табылады».
Кісі өлтіруге әкелетін мидағы электрохимиялық процестер не детерминистік, не кездейсоқ, не екеуінің комбинациясы болып табылады – бірақ олар ешқашан еркін емес. Мысалы, нейрон электр зарядын шығарғанда, бұл сыртқы тітіркендіргіштерге детерминистік реакция болуы мүмкін немесе радиоактивті атомның өздігінен ыдырауы сияқты кездейсоқ оқиғаның нәтижесі болуы мүмкін. Екі нұсқа да еркін ерікке орын қалдырмайды. Әрқайсысы алдыңғы оқиғамен анықталатын биохимиялық оқиғалардың тізбекті реакциясы арқылы қабылданған шешімдер, әрине, еркін емес. Кездейсоқ субатомдық апаттардың нәтижесінде пайда болған шешімдер де еркін емес. Олар жай ғана кездейсоқ. Ал кездейсоқ апаттар детерминистік процестермен қосылғанда, біз ықтималдық нәтижелерді аламыз, бірақ бұл да еркіндікке жатпайды.
Орталық процессор бөлігі радиоактивті уран кесегімен байланысқан робот жасап шығардық делік. Екі нұсқаның бірін таңдағанда – айталық, оң жақ түймені немесе сол жақ түймені басу – робот алдыңғы минутта ыдыраған уран атомдарының санын есептейді. Егер сан жұп болса – ол оң жақ түймені басады. Егер сан тақ болса – сол жақ түймені. Біз мұндай роботтың әрекеттеріне ешқашан сенімді бола алмаймыз. Бірақ бұл құрылғыны ешкім «еркін» деп атамас еді және біз оның демократиялық сайлауда дауыс беруіне немесе өз әрекеттері үшін заңды түрде жауап беруіне жол бермейміз.
Біздің ғылыми түсінігіміз бойынша, детерминизм мен кездейсоқтық бүкіл тортты өзара бөліп алған, тіпті «еркіндік» үшін бір қиқым да қалдырмаған. Қасиетті «еркіндік» сөзі «жан» сияқты ешқандай айқын мағынасы жоқ бос термин болып шықты. Еркін ерік тек біз адамдар ойлап тапқан қиялдағы оқиғаларда ғана бар.
Еркіндіктің табытына соңғы шегені эволюция теориясы қағады. Эволюция мәңгілік жандармен үйлеспейтіні сияқты, ол еркін ерік идеясын да қабылдай алмайды. Өйткені адамдар еркін болса, табиғи сұрыптау оларды қалай қалыптастыра алды? Эволюция теориясына сәйкес, жануарлардың барлық таңдаулары – тұрғылықты жері, тамағы немесе жұбы болсын – олардың генетикалық кодын көрсетеді. Егер жарамды гендерінің арқасында жануар құнарлы саңырауқұлақты жеуді және дені сау, ұрпақ әкелуге қабілетті жұппен шағылысуды таңдаса, бұл гендер келесі ұрпаққа беріледі. Егер жарамсыз гендердің кесірінен жануар улы саңырауқұлақтар мен әлсіз жұптарды таңдаса, бұл гендер жойылып кетеді. Алайда, егер жануар не жейтінін және кіммен шағылысатынын «еркін» таңдайтын болса, онда табиғи сұрыптаудың жұмыс істейтін ештеңесі қалмайды.
Мұндай ғылыми түсініктемелерге тап болғанда, адамдар өздерін еркін сезінетіндерін және өз қалаулары мен шешімдері бойынша әрекет ететіндерін айтып, оларды жиі ысырып тастайды. Бұл шындық. Адамдар өз тілектеріне сәйкес әрекет етеді. Егер «еркін ерік» деп сіз өз тілектеріңізге сәйкес әрекет ету қабілетін айтсаңыз – онда иә, адамдарда еркін ерік бар, шимпанзелерде, иттер мен тотықұстарда да бар. Полли печенье қаласа, Полли печенье жейді. Бірақ негізгі сұрақ тотықұстар мен адамдардың ішкі тілектерін орындай алуында емес – сұрақ олардың бұл тілектерді ең басында таңдай алуында. Полли неге қияр емес, печенье қалайды? Мен неге мазасыз көршімді кешіре салудың орнына, оны өлтіруді шешемін? Неге мен қара көлікті емес, қызыл көлікті сатып алғым келеді? Неге мен Лейбористер партиясына емес, Консерваторларға дауыс беруді жөн көремін? Мен бұл тілектердің ешқайсысын таңдамаймын. Мен бойымда белгілі бір тілектің туындағанын сеземін, өйткені бұл менің миымдағы биохимиялық процестер тудырған сезім. Бұл процестер детерминистік немесе кездейсоқ болуы мүмкін, бірақ еркін емес.
Көршіні өлтіру немесе үкіметті сайлау сияқты маңызды шешімдер жағдайында менің таңдауым сәттік сезімді емес, салмақты дәлелдерді ұзақ және негізді ой елегінен өткізуді көрсетеді деп жауап беруіңіз мүмкін. Дегенмен, мен ұстана алатын көптеген мүмкін аргументтер тізбегі бар, олардың кейбіреуі мені Консерваторларға, басқалары Лейбористерге, ал тағы біреулері UKIP-ке дауыс беруге немесе жай ғана үйде отыруға мәжбүр етеді. Мені басқа емес, бір ой тізбегіне отырғызатын не? Миымның «Паддингтон» станциясында мені детерминистік процестер белгілі бір ой тізбегіне мінуге мәжбүрлеуі мүмкін немесе мен кездейсоқ мінуім мүмкін. Бірақ мен мені Консерваторларға дауыс беруге мәжбүр ететін ойларды «еркін» таңдамаймын.
Бұл жай ғана болжамдар немесе философиялық пайымдаулар емес. Бүгін біз ми сканерлерін адамдардың тілектері мен шешімдерін олар сезінгенге дейін болжау үшін пайдалана аламыз. Эксперименттердің бір түрінде адамдар әр қолында қосқышы бар үлкен ми сканеріне орналастырылады. Олардан өздері қалаған кезде екі қосқыштың бірін басу сұралады. Мидағы нейрондық белсенділікті бақылайтын ғалымдар адам нақты баспай тұрып, тіпті адам өз ниетін сезінгенге дейін қай қосқышты басатынын болжай алады. Адамның шешімін көрсететін мидағы нейрондық оқиғалар адам бұл таңдауды сезінгенге дейін бірнеше жүз миллисекундтан бірнеше секундқа дейін бұрын басталады.
Оң немесе сол жақ қосқышты басу туралы шешім, әрине, адамның таңдауын көрсетті. Дегенмен, бұл еркін таңдау емес еді. Шын мәнінде, біздің еркін ерікке деген сеніміміз қате логиканың нәтижесі болып табылады. Биохимиялық тізбекті реакция мені оң жақ қосқышты басуға итермелегенде, мен оң жақ қосқышты шынымен басқым келетінін сеземін. Және бұл шындық. Мен оны шынымен басқым келеді. Дегенмен, адамдар қате қорытынды жасап, «егер мен оны басқым келсе, мен оны қалауды таңдадым» деп ойлайды. Бұл, әрине, жалған. Мен өз тілектерімді таңдамаймын. Мен тек оларды сеземін және соған сәйкес әрекет етемін.
Соған қарамастан адамдар еркін ерік туралы таласа береді, өйткені тіпті ғалымдардың өзі де ескірген теологиялық ұғымдарды тым жиі қолданады. Христиан, мұсылман және еврей теологтары ғасырлар бойы жан мен ерік арасындағы байланысты талқылады. Олар әрбір адамның ішкі мәні бар – оны жан деп атады – бұл менің шынайы «менім» деп есептеді. Олар бұл «меннің» киімдері, көліктері мен үйлері сияқты әртүрлі тілектері болады деп санады. Мен өз тілектерімді киім таңдағандай таңдаймын-мыс, және менің тағдырым осы таңдауларға сәйкес анықталады. Егер мен жақсы тілектерді таңдасам, жұмаққа барамын. Егер жаман тілектерді таңдасам, тозаққа жіберілемін. Сонда мен өз тілектерімді дәл қалай таңдаймын деген сұрақ туындады. Мысалы, Хауа ана неге жылан ұсынған тыйым салынған жемісті жегісі келді? Бұл тілек оған мәжбүрлеп таңылды ма? Бұл тілек оның ішінде кездейсоқ пайда болды ма? Әлде ол оны «еркін» таңдады ма? Егер ол оны еркін таңдамаса, неге ол үшін жазалануы керек?
Алайда, жан жоқ екенін және адамдардың «өзіндік мен» деп аталатын ішкі мәні жоқ екенін мойындағаннан кейін, «өзіндік мен өз тілектерін қалай таңдайды? » деп сұраудың ешқандай мағынасы қалмайды. Бұл бойдақтан: «Әйеліңіз киімін қалай таңдайды? » деп сұрағанмен бірдей. Іс жүзінде тек сана ағыны бар, ал тілектер осы ағынның ішінде пайда болады және жоғалады, бірақ тілектерге иелік ететін тұрақты «өзіндік мен» жоқ, сондықтан мен өз тілектерімді детерминистік, кездейсоқ немесе еркін таңдаймын ба деп сұрау мағынасыз.
Бұл өте күрделі болып көрінуі мүмкін, бірақ бұл идеяны тексеру таңқаларлықтай оңай. Келесі жолы миыңызда бір ой пайда болғанда, тоқтап, өзіңізден сұраңыз: «Мен неге дәл осы ойды ойладым? Мен бұл ойды ойлауды бір минут бұрын шештім бе, содан кейін ғана ойладым ба? Әлде ол менің рұқсатымсыз немесе нұсқауынсыз миымда пайда болды ма? Егер мен шынымен де өз ойларым мен шешімдерімнің қожайыны болсам, алдағы алпыс секунд ішінде ештеңе туралы ойламауды шеше аламын ба? » Тек байқап көріңіз және не болатынын көріңіз.
Еркін ерікке күмән келтіру – бұл жай ғана философиялық жаттығу емес. Оның практикалық салдары бар. Егер организмдерде шынымен еркін ерік болмаса, бұл біз дәрі-дәрмектерді, генетикалық инженерияны немесе миды тікелей ынталандыруды қолдана отырып, олардың тілектерін басқара алатынымызды, тіпті бақылай алатынымызды білдіреді.
Егер сіз іс-әрекеттегі философияны көргіңіз келсе, робо-егеуқұйрық зертханасына барыңыз. Робо-егеуқұйрық – бұл кәдімгі егеуқұйрық, бірақ бір ерекшелігі бар: ғалымдар оның миындағы сенсорлық және марапаттау аймақтарына электродтар орнатқан. Бұл ғалымдарға егеуқұйрықты қашықтан басқару арқылы бағыттауға мүмкіндік береді. Қысқа жаттығулардан кейін зерттеушілер егеуқұйрықтарды тек оңға немесе солға бұрып қана қоймай, сонымен қатар сатымен көтерілуге, қоқыс үйінділерін иіскеуге және егеуқұйрықтар әдетте ұнатпайтын нәрселерді жасауға, мысалы, үлкен биіктіктен секіруге мәжбүр ете алды. Армиялар мен корпорациялар робо-егеуқұйрықтарға үлкен қызығушылық танытуда, олар көптеген міндеттер мен жағдайларда пайдалы болуы мүмкін деп үміттенеді. Мысалы, робо-егеуқұйрықтар қираған ғимараттардың астында қалған тірі адамдарды анықтауға, бомбалар мен тұзақтарды табуға, жер асты туннельдері мен үңгірлерді картаға түсіруге көмектесе алады.
Жануарларды қорғау белсенділері мұндай эксперименттердің егеуқұйрықтарға әкелетін азаптары туралы алаңдаушылық білдірді. Нью-Йорк мемлекеттік университетінің профессоры Санджив Талвар, жетекші робо-егеуқұйрық зерттеушілерінің бірі, бұл алаңдаушылықтарды жоққа шығарып, егеуқұйрықтардың эксперименттерден шынымен ләззат алатынын айтты. Талвардың түсіндіруінше, егеуқұйрықтар «ләззат үшін жұмыс істейді» және электродтар олардың миындағы марапаттау орталығын ынталандырғанда, «егеуқұйрық Нирвананы сезінеді».
Біздің түсінігіміз бойынша, егеуқұйрық оны біреу басқарып отырғанын сезбейді және ол өз еркіне қарсы бірдеңе жасауға мәжбүр болып жатқанын сезбейді. Профессор Талвар қашықтан басқару пультін басқанда, егеуқұйрық солға жылжығысы келеді, сондықтан ол солға жылжиды. Профессор басқа қосқышты басқанда, егеуқұйрық сатыға көтерілгісі келеді, сондықтан ол сатыға көтеріледі. Ақыр соңында, егеуқұйрықтың тілектері – бұл нейрондардың белсенділік үлгісінен басқа ештеңе емес. Нейрондардың басқа нейрондармен ынталандырылуы немесе профессор Талвардың қашықтан басқару пультіне қосылған имплантацияланған электродтармен ынталандырылуының не айырмашылығы бар? Егер сіз егеуқұйрықтан бұл туралы сұрасаңыз, ол сізге былай деп айтуы әбден мүмкін: «Әрине, менде еркін ерік бар! Қараңызшы, мен солға бұрылғым келеді – және солға бұрыламын. Мен сатыға көтерілгім келеді – және сатыға көтерілемін. Бұл менде еркін ерік бар екенін дәлелдемей ме? »
Homo sapiens-ке жасалған эксперименттер көрсеткендей, егеуқұйрықтар сияқты адамдарды да манипуляциялауға болады және адам миындағы тиісті нүктелерді ынталандыру арқылы махаббат, ашу, қорқыныш пен депрессия сияқты күрделі сезімдерді тудыру немесе жою мүмкін. АҚШ әскерилері жақында посттравмалық стресстік бұзылыстан зардап шегетін сарбаздарды емдеу үшін адам миына компьютерлік чиптерді имплантациялау бойынша эксперименттерді бастады. Иерусалимдегі Хадасса ауруханасында дәрігерлер жедел депрессиямен ауыратын науқастарды емдеудің жаңа әдісін енгізді. Олар науқастың миына электродтар орнатып, оларды науқастың кеудесіне имплантацияланған кішкентай компьютерге сымдар арқылы қосады. Компьютерден команда алған кезде, электродтар депрессияға жауапты ми аймағын жансыздандыру үшін әлсіз электр тогын пайдаланады. Емдеу әрдайым сәтті бола бермейді, бірақ кейбір жағдайларда науқастар өмір бойы өздерін қинаған қара түнек пен бостық сезімі сиқырмен жойылғандай ғайып болғанын хабарлады.
Бір науқас операциядан бірнеше ай өткен соң, ауруы қайталанып, ауыр депрессияға бой алдырғанын айтып шағымданды. Тексеру кезінде дәрігерлер мәселенің төркінін тапты: компьютердің батареясы таусылып қалған екен. Батареяны ауыстырған бойда депрессия тез арада сейіліп кетті.
Айқын этикалық шектеулерге байланысты зерттеушілер адам миына электродтарды тек ерекше жағдайларда ғана орнатады. Сондықтан адамдарға жүргізілетін көптеген маңызды эксперименттер интрузивті емес, шлем тәрізді құрылғыларды (техникалық тілде «транскраниалды тұрақты токты ынталандырғыштар» деп аталады) пайдалану арқылы жүзеге асырылады. Шлем бас терісіне сырттан бекітілетін электродтармен жабдықталған. Ол әлсіз электромагниттік өрістерді тудырып, оларды мидың белгілі бір аймақтарына бағыттайды, осылайша мидың таңдалған әрекеттерін ынталандырады немесе тежейді.
Американдық әскерилер жаттығу кезінде де, ұрыс алаңында да сарбаздардың зейінін шоғырландыру және жұмыс өнімділігін арттыру мақсатында осындай шлемдермен эксперименттер жүргізуде. Негізгі зерттеулер Огайо әуе базасында орналасқан Адам тиімділігі дирекциясында өткізіледі. Нәтижелер әлі де нақты емес болса да және транскраниалды ынталандырғыштардың айналасындағы жарнама нақты жетістіктерден әлдеқайда озып кеткеніне қарамастан, бірнеше зерттеулер бұл әдістің дрон операторларының, әуе қозғалысын басқарушылардың, мергендердің және ұзақ уақыт бойы жоғары зейінділікті талап ететін басқа да мамандардың когнитивті қабілеттерін шынымен арттыруы мүмкін екенін көрсетті.
New Scientist журналының тілшісі Салли Адиге мергендерді даярлау орталығына баруға және оның әсерін өзі сынап көруге рұқсат берілді. Алдымен ол транскраниалды шлемді кимей, ұрыс тренажөріне кірді. Салли денелеріне жарылғыш заттар байланған және мылтықпен қаруланған жиырма маскалы адамның оған қарай тікелей ұмтылғанын көргенде, бойын қорқыныш билегенін сипаттайды. Салли: «Мен әрбіреуін атып үлгергенше, — деп жазады, — беймәлім жерден тағы үшеуі пайда болады. Менің жылдамдығым анық жетпей жатыр, ал үрей мен ебедейсіздіктен мылтығым қайта-қайта кептеліп қала берді». Бақытына орай, шабуылдаушылар айналасындағы алып экрандарға проекцияланған бейнекескіндер ғана еді. Дегенмен, ол өзінің нашар нәтижесіне соншалықты көңілі толмай, мылтықты тастап, тренажёрден шығып кеткісі келді.
Содан кейін оған шлемді кигізді. Ол аузындағы жеңіл шаншу мен оғаш металл дәмінен басқа ерекше ештеңе сезбегенін айтады. Соған қарамастан, ол террористерді Рэмбо немесе Клинт Иствуд сияқты салқынқандылықпен және әдістемелік тұрғыдан бір-бірлеп атып түсіре бастады. «Жиырма адам мылтықтарын кезеп маған қарай жүгіргенде, мен сабырмен нысананы көздеп, терең тыныс алып, ең жақынын атып түсірдім де, келесі нысананы байыппен бағаладым. Көп ұзамай-ақ бір дауыстың: «Болды, осымен тәмам» дегенін естідім. Симуляция бөлмесінде жарық жағылды... Айналамдағы «мәйіттер» арасындағы кенеттен орнаған тыныштықта мен әлі де шабуылдаушыларды күтіп тұрдым, ал топ электродтарды шеше бастағанда аздап көңілім қалды. Мен жоғары қарап, біреу сағатты алға жылжытып жіберген жоқ па екен деп ойладым. Түсініксіз түрде жиырма минут өте шығыпты. «Мен қаншасын атып түсірдім? » — деп сұрадым ассистенттен. Ол маған таңдана қарап: «Бәрін» — деді».
Эксперимент Саллидің өмірін өзгертті. Кейінгі күндері ол өзінің «рухани тәжірибеге жуық» күйді кешкенін түсінді: «... бұл тәжірибенің мәні ақылдырақ сезінуде немесе тезірек үйренуде емес еді: мені таңғалдырғаны — өмірімде бірінші рет менің басымдағы барлық дыбыстардың тынышталуы болды... Өзіне деген сенімсіздіктен арылған миым мен үшін нағыз ашылу болды. Басымда кенеттен керемет тыныштық орнады... Осы тәжірибеден кейінгі апталарда менің ең қатты қалағаным — сол жерге қайта барып, электродтарды қайта тағу болғанын айтқанда, мені түсінесіздер деп үміттенемін. Сондай-ақ менде көптеген сұрақтар туындай бастады. Менің санама ұялаған, қорқыныштан талпынуға да батылым жетпей, сәтсіздікке итермелейтін ашулы да қатыгез гномдарсыз мен кіммін? Және ол дауыстар қайдан шыққан? »
Ол дауыстардың кейбірі қоғамның соқыр сенімдерін қайталайды, кейбірі жеке тарихымыздың жаңғырығы, ал кейбірі генетикалық мұрамызды паш етеді. Осының бәрі бірігіп, дейді Салли, біздің саналы шешімдерімізді біз сирек түсінетіндей етіп қалыптастыратын көрінбейтін хикая құрайды. Егер біз ішкі монологтарымызды қайта жаза алсақ немесе қажет болған жағдайда оларды мүлдем өшіріп тастай алсақ не болар еді?
2016 жылғы жағдай бойынша транскраниалды ынталандырғыштар әлі де бастапқы кезеңінде және олардың қашан кемелденген технологияға айналатыны белгісіз. Әзірге олар тек қысқа мерзімді артықшылықтарды қамтамасыз етеді, тіпті Салли Адидің жиырма минуттық тәжірибесі де ерекше жағдай болуы мүмкін (немесе плацебо әсерінің нәтижесі болуы ықтимал). Транскраниалды ынталандырғыштар туралы жарияланған зерттеулердің көпшілігі ерекше жағдайларда жұмыс істейтін адамдардың өте шағын топтарына негізделген, ал ұзақ мерзімді салдары мен қауіптері мүлдем белгісіз. Дегенмен, егер технология дамитын болса немесе мидың электрлік заңдылықтарын басқарудың басқа әдісі табылса, бұл адамзат қоғамы мен адам баласына қалай әсер етер еді?
Адамдар миының электрлік тізбектерін тек террористерді ату үшін ғана емес, сонымен бірге қарапайым либералды мақсаттарға жету үшін де басқаруы мүмкін. Атап айтқанда, тиімдірек оқу мен жұмыс істеу, ойындар мен хоббиге толық берілу және кез келген сәтте математика болсын, футбол болсын, өзімізді қызықтыратын нәрсеге назар аудару үшін. Дегенмен, егер мұндай манипуляциялар әдеттегі жағдайға айналса, тұтынушылардың «ерікті таңдауы» біз сатып алатын кезекті тауарға айналады. Сіз пианинода ойнауды меңгергіңіз келеді, бірақ жаттығу уақыты келгенде теледидар көргіңіз келе ме? Ешқандай проблема жоқ: жай ғана шлемді киіп, тиісті бағдарламаны орнатыңыз, сонда сіз пианинода ойнауға шын жүректен құштар боласыз.
Сіз басыңыздағы дауыстарды өшіру немесе күшейту қабілеті сіздің ерік-жігеріңізді әлсіретпейді, керісінше нығайтады деп қарсы уәж айтуыңыз мүмкін. Қазіргі уақытта сыртқы кедергілердің кесірінен сіз көбіне өзіңіздің ең асыл әрі шынайы қалауларыңызды жүзеге асыра алмайсыз. Зейін шлемі және ұқсас құрылғылардың көмегімен сіз діни қызметкерлердің, пиар мамандарының, жарнама берушілер мен көршілердің «бөтен» дауыстарын оңай өшіріп, өз қалауыңызға назар аудара аласыз. Алайда, жақында көретініміздей, сізде біртұтас «Мен» бар және сол арқылы шынайы қалауларыңызды бөтен дауыстардан ажырата аласыз деген түсінік — соңғы ғылыми зерттеулер жоққа шығарған кезекті либералды миф қана.
Мен деген кім?
Ғылым тек либералдардың ерік-жігерге деген сенімін ғана емес, сонымен бірге индивидуализмге деген сенімін де жоққа шығаруда. Либералдар бізде біртұтас және бөлінбейтін «Мен» бар деп сенеді. Индивид болу — бұл менің in-dividual (бөлінбейтін) екенімді білдіреді. Иә, менің денем шамамен 37 триллион жасушадан тұрады және күн сайын менің денем де, санам да сансыз өзгерістер мен түрленулерді бастан өткереді. Дегенмен, егер мен шынымен зейін қойып, өз-өзіммен байланыс орнатуға тырыссам, ішкі дүниемнен барлық мағына мен биліктің қайнар көзі болып табылатын жалғыз, анық және шынайы дауысты — өзімнің шынайы «Менімді» табатыныма сенімдімін. Либерализм қисынды болуы үшін менде тек бір ғана шынайы «Мен» болуы керек, өйткені егер менде бірнеше шынайы дауыс болса, сайлау учаскесінде, супермаркетте немесе неке нарығында қай дауысқа құлақ асатынымды қайдан білемін?
Алайда соңғы бірнеше онжылдықта биология ғылымдары бұл либералды хикаяның таза мифология екендігі туралы қорытындыға келді. Біртұтас шынайы «Мен» — мәңгілік христиан жаны, Аяз Ата немесе Пасха қояны сияқты қиял ғана. Егер сіз өз ішіңізге терең үңілсеңіз, біз үйреншікті деп санайтын бірлік сезімі бір-біріне қайшы келетін дауыстардың какофониясына айналады, олардың ешқайсысы «менің шынайы Менім» емес. Адамдар — индивидтер (бөлінбейтіндер) емес. Олар — «дивидуалдар» (бөлінетіндер).
Адам миы қалың нейрондық кабель арқылы бір-бірімен байланысқан екі жарты шардан тұрады. Әрбір жарты шар дененің қарама-қарсы жағын басқарады. Оң жақ жарты шар дененің сол жағын басқарады, сол жақ көру аймағынан деректерді алады және сол қол мен аяқтың қозғалысына жауап береді, және керісінше. Сондықтан оң жақ жарты шарында инсульт алған адамдар кейде денесінің сол жағын елемейді (тек шашының оң жағын тарайды немесе тарелканың тек оң жағындағы тамақты ғана жейді).
Екі жарты шар арасында эмоционалды және когнитивті айырмашылықтар да бар, бірақ бұл бөлініс өте айқын емес. Когнитивті әрекеттердің көбіне екі жарты шар да қатысады, бірақ әртүрлі дәрежеде. Мысалы, көп жағдайда сол жақ жарты шар сөйлеу мен логикалық пайымдауда маңызды рөл атқарса, оң жақ жарты шар кеңістіктік ақпаратты өңдеуде басымдыққа ие.
Екі жарты шар арасындағы қарым-қатынасты түсінудегі көптеген жетістіктер эпилепсиямен ауыратын науқастарды зерттеуге негізделген. Эпилепсияның ауыр жағдайларында электрлік дауылдар мидың бір бөлігінен басталып, басқа бөліктеріне тез таралып, өте жедел ұстама тудырады. Мұндай ұстамалар кезінде науқастар денесін бақылаудан айырылады, ал жиі қайталанатын ұстамалар олардың жұмыс істеуіне немесе қалыпты өмір сүруіне кедергі келтіреді. ХХ ғасырдың ортасында, барлық басқа емдеу әдістері нәтиже бермегенде, дәрігерлер екі жарты шарды қосатын қалың нейрондық кабельді кесу арқылы бұл мәселені жеңілдетті, осылайша бір жарты шарда басталған электрлік дауылдар екіншісіне өтпейтін болды. Ми зерттеушілері үшін бұл науқастар таңғажайып деректердің қайнар көзі болды.
Бұл «бөлінген ми» науқастарына жүргізілген ең маңызды зерттеулердің бірін өзінің жаңалықтары үшін физиология және медицина бойынша Нобель сыйлығын алған профессор Роджер Уолкотт Сперри және оның шәкірті, профессор Майкл С. Газзанига жүргізді. Зерттеулердің бірі жасөспірім балаға жүргізілді. Баладан өскенде кім болғысы келетіні сұралды. Бала сызушы (проектировщик) болғысы келетінін айтты. Бұл жауапты логикалық пайымдау мен сөйлеуде шешуші рөл атқаратын сол жақ жарты шар берді. Алайда баланың оң жақ жарты шарында да тағы бір белсенді сөйлеу орталығы болды, ол ауызша сөйлей алмаса да, Scrabble тақтайшаларын пайдаланып сөздерді құрастыра алатын. Зерттеушілер оң жақ жарты шардың не айтатынын білгісі келді. Сонымен, олар үстелге Scrabble тақтайшаларын шашып тастап, қағазға: «Өскенде кім болғың келеді? » — деп жазды. Олар қағазды баланың сол жақ көру аймағының шетіне қойды. Сол жақ көру аймағынан алынған ақпарат оң жақ жарты шарда өңделеді. Оң жақ жарты шар ауызша сөйлей алмайтындықтан, бала ештеңе айтқан жоқ. Бірақ оның сол қолы үстелдің үстімен тез қозғалып, тақтайшаларды жинай бастады. Ол: «автожарыс» (automobile race) деген сөзді құрастырды. Қорқынышты.
Осындай таңғаларлық әрекетті Екінші дүниежүзілік соғыстың ардагері, науқас WJ де көрсетті. WJ-дің әр қолы әртүрлі жарты шармен басқарылатын. Екі жарты шар бір-бірімен байланыссыз болғандықтан, кейде оның оң қолы есікті ашуға созылғанда, сол қолы араласып, есікті тарс жауып тастауға тырысатын.
Басқа бір экспериментте Газзанига мен оның тобы мидың сол жақ бөлігіне (сөйлеуге жауапты жаққа) тауықтың табанының суретін, ал оң жақ бөлігіне бір мезгілде қарлы пейзаждың суретін көрсетті. Не көргенін сұрағанда, науқастар әрқашан «тауықтың табаны» деп жауап берді. Содан кейін Газзанига науқас PS-ке бірқатар сурет карталарын көрсетіп, одан көргеніне ең сәйкес келетінін көрсетуді сұрады. Науқастың оң қолы (сол жақ миымен басқарылатын) тауықтың суретін көрсетті, бірақ сонымен бірге оның сол қолы атылып шығып, қар күрейтін күректі нұсқады. Газзанига PS-ке ең маңызды сұрақты қойды: «Неге сен тауықты да, күректі де көрсеттің? » PS: «О, тауықтың табаны тауыққа сәйкес келеді, ал тауық қораны тазалау үшін күрек керек», — деп жауап берді.
Мұнда не болды? Сөйлеуді басқаратын сол жақ мида қар көрінісі туралы ешқандай дерек болған жоқ, сондықтан сол қолдың неге күректі көрсеткенін ол шынымен білмеді. Сондықтан ол жай ғана сенімді бірдеңе ойлап тапты. Осы экспериментті көптеген рет қайталағаннан кейін Газзанига мидың сол жақ жарты шары біздің вербалды қабілеттеріміздің ғана емес, сонымен бірге біздің өмірімізді үнемі түсіндіруге тырысатын, қисынды оқиғаларды құрастыру үшін ішінара белгілерді пайдаланатын «ішкі интерпретатордың» орны деген қорытындыға келді.
Басқа бір экспериментте сөйлей алмайтын оң жақ жарты шарға порнографиялық сурет көрсетілді. Науқас қызарып, күлімсіреді. «Не көрдіңіз? » — деп сұрады қу зерттеушілер. «Ештеңе, жай ғана жарықтың жарқылы», — деді сол жақ жарты шар, содан кейін науқас қолымен аузын басып, тағы да күлді. «Онда неге күліп тұрсыз? » — деп қадала сұрады олар. Таңғалған сол жақ жарты шар интерпретаторы — қандай да бір ұтымды түсініктеме табуға тырысып — бөлмедегі машиналардың бірі өте күлкілі көрінетінін айтты.
Бұл ЦРУ-дың (CIA) АҚШ Мемлекеттік департаментіне хабарламай, Пәкістанда дронмен соққы жасағаны сияқты. Журналист бұл туралы Мемлекеттік департамент өкілдерін қыспаққа алғанда, олар қисынды бірдеңе ойлап табады. Шындығында, пиар мамандары соққыға неге бұйрық берілгенін білмейді, сондықтан олар жай ғана бірдеңе құрастырады. Ұқсас механизм тек «бөлінген ми» науқастарында ғана емес, барлық адамдарда жұмыс істейді. Менің жеке «ЦРУ-ым» менің «Мемлекеттік департаментімнің» мақұлдауынсыз немесе хабарынсыз істер жасай береді, содан кейін менің «Мемлекеттік департаментім» мені барынша жақсы қылып көрсететін оқиға құрастырады. Көбінесе Мемлекеттік департаменттің өзі өзі ойлап тапқан қиялдарға сеніп қалады.
Осындай қорытындыларға адамдардың экономикалық шешімдерді қалай қабылдайтынын білгісі келетін мінез-құлық экономистері де келді. Дәлірек айтқанда, бұл шешімдерді кім қабылдайды? Mercedes-тен гөрі Toyota сатып алуды, Тайландқа емес, Парижге демалысқа баруды және Шанхай қор биржасына емес, Оңтүстік Кореяның қазынашылық облигацияларына инвестиция салуды кім шешеді? Эксперименттердің көпшілігі бұл шешімдердің ешқайсысын қабылдайтын біртұтас «Мен» жоқ екенін көрсетті. Керісінше, олар әртүрлі және жиі қайшы келетін ішкі субъектілер арасындағы тартыстың нәтижесі болып табылады.
Бір жаңашыл экспериментті Экономика бойынша Нобель сыйлығының иегері Даниэль Канеман жүргізді. Канеман еріктілер тобын үш бөлімнен тұратын экспериментке қатысуға шақырды. Эксперименттің «қысқа» бөлімінде еріктілер бір қолын 14°C суға толтырылған контейнерге бір минутқа салды, бұл жағымсыз, тіпті ауыр сезім тудырады. Алпыс секундтан кейін оларға қолдарын шығару айтылды. Эксперименттің «ұзақ» бөлімінде еріктілер екінші қолдарын басқа су контейнеріне салды. Ондағы температура да 14°C болды, бірақ алпыс секундтан кейін контейнерге құпия түрде ыстық су қосылып, температура 15°C-қа дейін көтерілді. Отыз секундтан кейін оларға қолдарын шығару бұйырылды. Кейбір еріктілер алдымен «қысқа» бөлімді орындады, ал басқалары «ұзақ» бөлімнен бастады. Екі жағдайда да, екі бөлім аяқталғаннан кейін тура жеті минут өткен соң эксперименттің үшінші және ең маңызды бөлімі басталды. Еріктілерге екі бөлімнің бірін қайталауы керек екені және қайсысын таңдау өз еркінде екені айтылды; 80 пайызы «ұзақ» экспериментті қайталауды жөн көрді, өйткені оны азырақ ауырсыну ретінде есте сақтаған.
Суық сумен жасалған бұл эксперимент өте қарапайым, бірақ оның салдары либералды дүниетанымның негізін шайқайды. Ол біздің ішімізде кем дегенде екі түрлі «Меннің» бар екенін ашады: бастан кешуші «Мен» және баяндаушы «Мен». Бастан кешуші «Мен» (experiencing self) — бұл біздің әр сәттегі санамыз. Бастан кешуші «Мен» үшін суық су экспериментінің «ұзақ» бөлімі нашар болғаны анық. Алдымен сіз 14°C суды алпыс секунд бойы сезінесіз, бұл «қысқа» бөлімдегідей жаман, содан кейін тағы отыз секунд бойы 15°C суға шыдауыңыз керек, ол соншалықты жаман болмаса да, әлі де жағымды емес. Бастан кешуші «Мен» үшін өте жағымсыз тәжірибеге сәл жағымсыз тәжірибені қосу бүкіл эпизодты тартымды етеді деу мүмкін емес.
Алайда бастан кешуші «Мен» ештеңені есінде сақтамайды. Ол ешқандай оқиға айтпайды және үлкен шешімдер қабылдағанда онымен сирек кеңеседі. Естеліктерді жаңғырту, оқиғаларды айту және үлкен шешімдер қабылдау — мұның бәрі біздің ішіміздегі мүлдем басқа субъектінің: баяндаушы «Меннің» (narrating self) монополиясы. Баяндаушы «Мен» Газзаниганың сол жақ ми интерпретаторына ұқсайды. Ол әрқашан өткен туралы хикаялар құрастырумен және болашаққа жоспар құрумен айналысады. Әрбір журналист, ақын және саясаткер сияқты баяндаушы «Мен» де көптеген қысқа жолдарды пайдаланады. Ол бәрін баяндай бермейді және әдетте хикаяны тек шың сәттер мен соңғы нәтижелерден құрайды. Бүкіл тәжірибенің құндылығы шыңдар мен соңғы сәттерді орташаландыру арқылы анықталады. Мысалы, суық су экспериментінің қысқа бөлімінде баяндаушы «Мен» ең нашар сәт (су өте суық болды) мен соңғы сәт (су әлі де өте суық болды) арасындағы орташа мәнді табады және «су өте суық болды» деген қорытындыға келеді. Баяндаушы «Мен» эксперименттің ұзақ бөлімінде де солай істейді. Ол ең нашар сәт (су өте суық болды) мен соңғы сәт (су соншалықты суық болмады) арасындағы орташа мәнді табады және «су біршама жылырақ болды» деп шешеді. Ең бастысы, баяндаушы «Мен» ұзақтыққа соқыр (duration-blind), ол екі бөлімнің әртүрлі ұзақтығына ешқандай мән бермейді. Сондықтан екеуінің арасында таңдау жасалғанда, ол «су біршама жылырақ болған» ұзақ бөлімді қайталауды жөн көреді.
Әр жолы баяндаушы «Мен» біздің тәжірибемізді бағалағанда, олардың ұзақтығын ескермейді және «шың-соңы ережесін» (peak-end rule) қабылдайды — ол тек шың сәті мен аяқталу сәтін ғана есте сақтайды және бүкіл тәжірибені солардың орташа мәні бойынша бағалайды. Бұл біздің барлық практикалық шешімдерімізге терең әсер етеді. Канеман бастан кешуші «Мен» мен баяндаушы «Менді» зерттеуді 1990 жылдардың басында Торонто университетінің қызметкері Дональд Редельмейермен бірге колоноскопия емделушілерін зерттеу кезінде бастады. Колоноскопия кезінде түрлі ішек ауруларын анықтау үшін артқы тесік арқылы ішекке кішкентай камера енгізіледі. Бұл жағымды тәжірибе емес. Дәрігерлер бұл процедураны ең ауырсынбайтын жолмен қалай жасау керектігін білгісі келеді. Олар колоноскопияны тездетіп, науқасқа қысқа уақыт ішінде ауырсынуды күшейтуі керек пе, әлде баяу және мұқият жұмыс істеуі керек пе?
Осы сұраққа жауап беру үшін Канеман мен Редельмейер 154 науқастан колоноскопия кезіндегі ауырсынуды әр бір минут сайын хабарлап тұруды сұрады. Олар 0-ден 10-ға дейінгі шкаланы қолданды, мұнда 0 — ешқандай ауырсыну жоқ, ал 10 — төзгісіз ауырсынуды білдіреді. Колоноскопия аяқталғаннан кейін науқастардан процедураның «жалпы ауырсыну деңгейін» де 0-ден 10-ға дейінгі шкала бойынша бағалауды сұрады. Біз жалпы рейтинг минут сайынғы есептердің жиынтығын көрсетеді деп күтуіміз мүмкін еді. Колоноскопия неғұрлым ұзаққа созылса және науқас неғұрлым көп ауырсынуды сезінсе, жалпы ауырсыну деңгейі соғұрлым жоғары болуы керек. Бірақ нақты нәтижелер басқаша болды.
Суық сумен жасалған эксперименттегідей, ауырсынудың жалпы деңгейі оның ұзақтығын ескермеді, керісінше тек «шың-соң» ережесін ғана көрсетті. Бір колоноскопия сегіз минутқа созылды, ең қиын сәтте емделуші ауырсыну деңгейін 8 деп, ал соңғы минутта 7 деп хабарлады. Тест аяқталғаннан кейін бұл емделуші өзінің жалпы ауырсыну деңгейін 7,5 деп бағалады. Басқа бір колоноскопия жиырма төрт минутқа созылды. Бұл жолы да ең жоғарғы ауырсыну 8 деңгейінде болды, бірақ тесттің ең соңғы минутында емделуші ауырсыну деңгейін 1 деп көрсетті. Бұл емделуші өзінің жалпы ауырсыну деңгейін небәрі 4,5 деп бағалады. Оның колоноскопиясы үш есе ұзаққа созылғаны және соның салдарынан жалпы алғанда әлдеқайда көп ауырсынуды бастан кешкені оның жадына ешқандай әсер етпеді. Баяндаушы «мен» тәжірибелерді жинақтамайды — ол олардың орташа мәнін шығарады.
Сонымен емделушілер нені қалайды: қысқа әрі өткір колоноскопияны ма, әлде ұзақ әрі мұқият жасалғанын ба? Бұл сұраққа бір жақты жауап жоқ, өйткені емделушінің кем дегенде екі түрлі «мені» бар және олардың мүдделері әртүрлі. Егер сіз бастан кешуші «меннен» сұрасаңыз, ол қысқа колоноскопияны жөн көретін шығар. Бірақ баяндаушы «меннен» сұрасаңыз, ол ұзақ колоноскопия үшін дауыс береді, өйткені ол тек ең нашар сәт пен ең соңғы сәттің орташа мәнін ғана есте сақтайды. Шын мәнінде, баяндаушы «мен» тұрғысынан алғанда, дәрігер тесттің ең соңында бірнеше минут бойы мүлдем қажетсіз сыздаған ауырсынуды қосуы керек, өйткені бұл бүкіл естеліктің травматикалық сипатын әлдеқайда азайтады.
Педиатрлар бұл әдісті жақсы біледі. Ветеринарлар да солай. Көбісі өз клиникаларында тәттілерге толы банкалар ұстайды және балаларға (немесе иттерге) ауырсынатын екпеден немесе жағымсыз медициналық тексеруден кейін бірнешеуін береді. Баяндаушы «мен» дәрігерге баруды еске алғанда, барудың соңындағы он секундтық рахат көптеген минуттық мазасыздық пен ауырсынуды өшіріп тастайды.
Эволюция бұл әдісті педиатрлардан ғасырлар бұрын ашқан. Әйелдердің босану кезіндегі төзгісіз азаптарын ескерсек, мұны бір рет бастан өткерген соң, есі дұрыс ешбір әйел оны қайталауға ешқашан келіспейді деп ойлауыңыз мүмкін. Дегенмен, толғақ соңында және одан кейінгі күндері гормоналды жүйе кортизол мен бета-эндорфиндерді бөліп шығарады, олар ауырсынуды азайтып, жеңілдік, кейде тіпті шаттық сезімін тудырады. Сонымен қатар, балаға деген өсіп келе жатқан махаббат және достардың, отбасы мүшелерінің мақтауы, діни догмалар мен ұлтшылдық үгіт-насихат босануды сұмдық трагедиядан жағымды естелікке айналдыру үшін өзара астыртын әрекет жасайды.


Тель-Авивтегі Рабин медициналық орталығында жүргізілген бір зерттеу босану туралы естеліктің негізінен шыңдық және соңғы сәттерді көрсететінін, ал жалпы ұзақтықтың іс жүзінде ешқандай әсері болмайтынын көрсетті. Басқа бір зерттеу жобасында 2 428 швед әйелінен босанғаннан кейін екі ай өткен соң босану туралы естеліктерін айтып беру сұралды. Тоқсан пайызы бұл тәжірибенің жағымды немесе өте жағымды болғанын айтты. Олар ауырсынуды міндетті түрде ұмытып қалған жоқ — 28,5 пайызы оны елестетуге болатын ең жаман ауырсыну деп сипаттады — бірақ бұл оларға тәжірибені жағымды деп бағалауға кедергі болмады. Баяндаушы «мен» біздің тәжірибелерімізді өткір қайшымен және қалың қара маркермен өңдейді. Ол кем дегенде кейбір сұмдық сәттерді цензуралап, архивке бақытты соңы бар оқиғаны сақтайды.
Біздің өміріміздегі маңызды таңдаулардың көпшілігі — серіктес, мансап, тұрғылықты жер және демалыс туралы — біздің баяндаушы «меніміз» арқылы жасалады. Екі ықтимал демалыс арасында таңдау жасай аласыз делік. Сіз Джеймстаунға, Вирджинияға барып, 1607 жылы Солтүстік Американың негізгі бөлігінде алғашқы ағылшын қонысы негізделген тарихи отаршылдық қаланы аралай аласыз. Немесе, Аляскада жаяу жүру, Флоридада күнге қыздырыну немесе Лас-Вегаста жыныстық қатынас, есірткі және құмар ойындардың шектеусіз вакханалиясын өткізу болсын, өзіңіздің нөмірі бірінші арман демалысыңызды жүзеге асыра аласыз. Бірақ бір ескерту бар: егер сіз өзіңіздің арман демалысыңызды таңдасаңыз, онда үйге ұшатын ұшаққа отырар алдында сол демалыс туралы барлық естеліктеріңізді өшіретін таблетка қабылдауыңыз керек. Вегаста болған нәрсе мәңгілікке Вегаста қалады. Сіз қай демалысты таңдар едіңіз? Көптеген адамдар отаршылдық Джеймстаунды таңдар еді, өйткені көптеген адамдар несие картасын тек оқиғаларға ғана мән беретін және егер оларды еске түсіре алмаса, тіпті ең таңғажайып тәжірибелерге де нөлдік қызығушылық танытатын баяндаушы «менге» береді.
Шындығын айтқанда, бастан кешуші «мен» мен баяндаушы «мен» толығымен бөлек субъектілер емес, олар бір-бірімен тығыз байланысты. Баяндаушы «мен» біздің тәжірибелерімізді өз оқиғалары үшін маңызды (бірақ жалғыз емес) шикізат ретінде пайдаланады. Бұл оқиғалар, өз кезегінде, бастан кешуші «меннің» шын мәнінде не сезінетінін қалыптастырады. Рамазан айында ораза тұтқанда, медициналық тексеруге дайындық кезінде ораза тұтқанда және ақшамыз болмағандықтан тамақ ішпегенде аштықты әртүрлі сезінеміз. Баяндаушы «мен» біздің аштығымызға беретін әртүрлі мағыналар мүлдем басқа нақты тәжірибелерді тудырады.
Сонымен қатар, бастан кешуші «мен» көбінесе баяндаушы «меннің» ең жақсы құрылған жоспарларын бұзуға жететіндей күшті. Мысалы, мен жаңа жылдық шешім қабылдап, диета бастап, күн сайын жаттығу залына баруым мүмкін. Мұндай үлкен шешімдер баяндаушы «меннің» монополиясы болып табылады. Бірақ келесі аптада жаттығу залына баратын уақыт келгенде, бастан кешуші «мен» билікті қолға алады. Менің жаттығу залына барғым келмейді, оның орнына пиццаға тапсырыс беріп, диванда отырып, теледидарды қосамын.
Дегенмен, адамдардың көпшілігі өздерін баяндаушы «менмен» сәйкестендіреді. Олар «мен» дегенде, бастан кешіп жатқан тәжірибелер ағынын емес, басындағы оқиғаны айтады. Біз өмірдің аласапыран хаосын алып, одан қисынды және жүйелі болып көрінетін әңгімелерді шығаратын ішкі жүйемен өзімізді сәйкестендіреміз. Сюжеттің өтірік пен ақтаңдақтарға толы екендігі және оның бүгінгі оқиға кешегіге мүлдем қайшы келетіндей етіп қайта-қайта жазылатыны маңызды емес; ең бастысы, бізде туғаннан өлгенге дейін (және мүмкін одан да кейін) өзгермейтін біртұтас болмысымыз бар деген сезім әрқашан сақталады. Бұл «мен жеке тұлғамын және менің бүкіл ғаламға мағына беретін тұрақты әрі анық ішкі даусым бар» деген күмәнді либералды сенімге негіз болады.
Өмірдің мәні
Баяндаушы «мен» — Хорхе Луис Борхестің «Мәселе» атты әңгімесінің басты кейіпкері. Әңгіме Мигель Сервантестің әйгілі романының басты кейіпкері Дон Кихот туралы. Дон Кихот өзі үшін ойдан шығарылған әлем жасайды, онда ол алыптармен соғысуға және Дульсинея дель Тобосо ханымды құтқаруға аттанған аңызға айналған чемпион. Шындығында, Дон Кихот — Алонсо Кихано, егде жастағы ауыл дворяны; ақсүйек Дульсинея — көрші ауылдағы дөрекі шаруа қызы; ал алыптар — жел диірмендері. Егер Дон Кихот осы қиялдарға сенгендіктен нағыз адамға шабуыл жасап, оны өлтіріп қойса не болар еді деп таңғалады Борхес. Борхес адам болмысы туралы іргелі сұрақ қояды: біздің баяндаушы «меніміз» тоқыған әңгімелер өзімізге немесе айналамыздағыларға үлкен зиян келтіргенде не болады? Борхестің айтуынша, үш негізгі мүмкіндік бар.
Бір нұсқа — айтарлықтай ештеңе болмайды. Дон Кихот нағыз адамды өлтіргеніне мүлдем мазасызданбайды. Оның қиялдары соншалықты күшті, ол бұл оқиға мен жел диірмендерімен болған ойдан шығарылған жекпе-жектің айырмашылығын айта алмайды. Тағы бір нұсқа — Дон Кихот нағыз өмірді қиған соң, қатты шошынғаны соншалық, ол өз қиялдарынан айығады. Бұл соғысқа өз елі үшін өлу жақсы деп сеніп барып, соғыс қимылдарының шындығынан толықтай көңілі қалған жас сарбазға ұқсайды.
Үшінші нұсқа бар, ол әлдеқайда күрделі әрі терең. Дон Кихот ойдан шығарылған алыптармен соғысып жүргенде, ол жай ғана рөл ойнап жүрді, бірақ ол шын мәнінде біреуді өлтірген соң, ол өз қиялдарына бар күшімен жабысады, өйткені олар оның сұмдық қылмысына мағына беретін жалғыз нәрсе. Парадоксальды түрде, ойдан шығарылған оқиға үшін неғұрлым көп құрбандық шалсақ, оқиға соғұрлым күшейе түседі, өйткені біз бұл құрбандықтар мен өзіміз келтірген зардаптарға мағына бергіміз келеді.
Саясатта бұл «Біздің жігіттер босқа өлген жоқ» синдромы ретінде белгілі. 1915 жылы Италия Бірінші дүниежүзілік соғысқа Антанта державалары жағында кірді. Италияның жариялаған мақсаты — Австро-Венгрия империясы «әділетсіз» иемденген екі «итальяндық» аумақ — Тренто мен Триесті «азат ету» болды. Итальяндық саясатшылар парламентте жалынды сөздер сөйлеп, тарихи әділеттілікті қалпына келтіруге және ежелгі Римнің даңқын қайтаруға уәде берді. Жүз мыңдаған итальяндық сарбаздар майданға «Тренто мен Триест үшін! » деп айқайлап аттанды. Олар бұл оңай жеңіс болады деп ойлады.
Бірақ бәрі керісінше болды. Австро-Венгрия армиясы Изонцо өзенінің бойында мықты қорғаныс шебін ұстап тұрды. Итальяндықтар бұл шепке он бір қанды шайқаста шабуыл жасап, ең көп дегенде бірнеше шақырымды ғана иемденді және ешқашан серпіліс жасай алмады. Алғашқы шайқаста олар 15 000 адамнан айырылды. Екінші шайқаста 40 000 адамнан айырылды. Үшінші шайқаста 60 000 адамнан айырылды. Бұл екі сұмдық жылдан астам уақыт бойы, он бірінші шайқасқа дейін жалғасты, соңында австриялықтар қарсы шабуылға шығып, Капоретто шайқасында итальяндықтарды күйрете жеңіп, оларды Венецияның қақпасына дейін шегіндірді. Даңқты шытырман оқиға қанды қырғынға айналды. Соғыс аяқталғанда 700 000-ға жуық итальяндық сарбаз қаза тауып, миллионнан астамы жараланды.
Алғашқы Изонцо шайқасында жеңілгеннен кейін итальяндық саясатшылардың екі таңдауы болды. Олар өз қателіктерін мойындап, бейбіт келісімге қол қоя алар еді. Австро-Венгрияның Италияға ешқандай талабы болған жоқ және бейбіт келісімге қуана қол қояр еді, өйткені ол әлдеқайда күшті орыстарға қарсы өмір сүру үшін күресіп жатқан болатын. Бірақ саясатшылар 15 000 қаза тапқан итальяндық сарбаздың ата-аналарына, әйелдері мен балаларына барып: «Кешіріңіздер, қателік кетті. Мұны ауыр қабылдамайды деп үміттенеміз, бірақ сіздің Джованниіңіз босқа өлді, Маркоңыз да солай», — деп қалай айта алады? Немесе олар былай деуі мүмкін еді: «Джованни мен Марко батырлар! Олар Триест итальяндық болуы үшін өлді және біз олардың босқа өлмегеніне көз жеткіземіз. Біз жеңіске жеткенше соғыса береміз! » Саясатшылардың екінші нұсқаны таңдағаны таңқаларлық емес. Сонымен олар екінші шайқасқа қатысып, тағы 40 000 адамнан айырылды. Саясатшылар тағы да «біздің жігіттер босқа өлген жоқ» деп соғысты жалғастыруды жөн деп шешті.


Бірақ сіз тек саясатшыларды ғана кінәлай алмайсыз. Бұқара да соғысты қолдауды жалғастырды. Соғыстан кейін Италия өзі талап еткен барлық аумақтарды ала алмағанда, итальяндық демократия билік басына Бенито Муссолини мен оның фашистерін әкелді, олар Италияға жасалған барлық құрбандықтар үшін тиісті өтемақы алып беруге уәде берді. Саясатшы үшін ата-анаға баласының негізсіз өлгенін айту қиын болса, ата-ананың мұны өзіне айтуы әлдеқайда қиын, ал құрбандар үшін бұл одан да қиын. Аяғынан айырылған мүгедек сарбаз өзіне: «Мен өзімді ақымақ болғандықтан, өзімшіл саясатшыларға сеніп аяғымнан айырылдым» дегеннен гөрі, «Мен өзімді мәңгілік итальян ұлтының даңқы үшін құрбан еттім! » деп айтқанды қалайды. Қиялмен өмір сүру әлдеқайда оңай, өйткені қиял азапқа мағына береді.
Діни қызметкерлер бұл принципті мыңдаған жылдар бұрын ашқан. Ол көптеген діни рәсімдер мен өсиеттердің негізінде жатыр. Егер сіз адамдарды құдайлар мен ұлттар сияқты ойдан шығарылған субъектілерге сендіргіңіз келсе, оларды бағалы бір нәрсені құрбан етуге мәжбүрлеуіңіз керек. Құрбандық неғұрлым ауыр болса, адамдар ойдан шығарылған қабылдаушының бар екеніне соғұрлым сенімді болады. Юпитерге баға жетпес бұқаны құрбан еткен кедей шаруа Юпитердің шынымен бар екеніне сенімді болады, әйтпесе ол өзінің ақымақтығын қалай ақтай алады? Шаруа бұрынғы барлық бұқалардың босқа кеткенін мойындамас үшін тағы бір бұқаны, сосын тағы біреуін құрбан ете береді. Дәл осы себепті, егер мен итальян ұлтының даңқы үшін баламды немесе коммунистік революция үшін аяғымды құрбан етсем, бұл мені жалынды итальян ұлтшылына немесе ынталы коммуниске айналдыруға жеткілікті. Өйткені итальяндық ұлттық мифтер немесе коммунистік үгіт-насихат өтірік болса, онда мен баламның өлімі немесе өзімнің сал болып қалуымның мүлдем мағынасыз болғанын мойындауға мәжбүр боламын. Мұндай нәрсені мойындауға адамдардың көбінің батылы бармайды.
Дәл осындай логика экономикалық салада да жұмыс істейді. 1999 жылы Шотландия үкіметі жаңа парламент ғимаратын тұрғызу туралы шешім қабылдады. Бастапқы жоспар бойынша құрылыс екі жылға созылып, 40 миллион фунт стерлинг тұруы тиіс еді. Іс жүзінде ол бес жылға созылып, 400 миллион фунт стерлингке түсті. Мердігерлер күтпеген қиындықтар мен шығындарға тап болған сайын, олар Шотландия үкіметіне барып, көбірек уақыт пен ақша сұрады. Әр жолы үкімет өзіне: «Жақсы, біз бұған қазірдің өзінде 40 миллион фунт жұмсадық, егер қазір тоқтап, жартылай салынған қаңқамен қалсақ, беделімізден толықтай айырыламыз. Тағы 40 миллион фунт бөлейік», — деді. Алты айдан кейін дәл осындай жағдай қайталанды, бұл кезде аяқталмаған ғимаратпен қалмау үшін қысым бұрынғыдан да күшейе түсті; және одан кейін тағы алты ай өткен соң оқиға қайталанды, осылайша нақты құны бастапқы бағадан он есе асып кеткенше жалғаса берді.
Бұл тұзаққа тек үкіметтер ғана түспейді. Бизнес-корпорациялар сәтсіз кәсіпорындарға миллиондаған қаржы жұмсайды, ал жеке адамдар дәрменсіз некелер мен болашағы жоқ жұмыстарға жабысып алады. Өйткені баяндаушы «мен» өткендегі азаптарымыздың ешқандай мағынасы болмағанын мойындамас үшін, болашақта да азап шегуді жалғастырғанды жөн көреді. Сайып келгенде, егер біз өткен қателіктеріміз туралы шындықты айтқымыз келсе, баяндаушы «меніміз» сюжетте осы қателіктерге мағына беретін қандай да бір бұрылысты ойлап табуы керек. Мысалы, пацифист соғыс ардагері өзіне: «Иә, мен қателіктің кесірінен аяғымнан айырылдым. Бірақ осы қателіктің арқасында мен соғыстың тозақ екенін түсіндім және бұдан былай өмірімді бейбітшілік үшін күресуге арнаймын. Сонымен, менің жарақатымның жағымды мағынасы болды: ол мені бейбітшілікті бағалауға үйретті», — деп айтуы мүмкін.


Олай болса, «мен» де ұлттар, құдайлар және ақша сияқты ойдан шығарылған оқиға екенін көреміз. Әрқайсымызда тәжірибелеріміздің көпшілігін лақтырып тастап, тек бірнеше таңдаулы үлгілерді сақтайтын, оларды көрген фильмдерімізден, оқыған романдарымыз бен естіген сөздерімізден және өз қиялдарымыздан алынған үзінділермен араластырып, осының бәрінен менің кім екенім, қайдан келгенім және қайда бара жатқаным туралы біртұтас болып көрінетін оқиғаны тоқитын күрделі жүйе бар. Бұл оқиға маған нені сүю керек екенін, кімді жек көру керектігін және өзіммен не істеу керектігін айтады. Егер сюжет соны талап етсе, бұл оқиға тіпті мені өз өмірімді құрбан етуге де мәжбүр етуі мүмкін. Біздің бәріміздің өз жанрымыз бар. Кейбір адамдар трагедияда өмір сүрсе, басқалары шексіз діни драмада тұрады, кейбіреулері өмірге шытырман оқиғалы фильм сияқты қарайды, ал аз емес адамдар комедиядағыдай әрекет етеді. Бірақ соңында олардың бәрі жай ғана оқиғалар.
Олай болса, өмірдің мәні неде? Либерализм біздің өмірдің мәнін сыртқы субъектілерден дайын күйінде күтпеуіміз керек екенін айтады. Керісінше, әрбір жеке сайлаушы, тұтынушы және көрермен өз еркін тек өз өміріне ғана емес, бүкіл ғаламға мағына беру үшін пайдалануы тиіс.
Өмір туралы ғылымдар еркін тұлға — бұл жай ғана биохимиялық алгоритмдер жиынтығымен құрастырылған ойдан шығарылған ертегі деп либерализмнің негізін шайқайды. Әр сәтте мидың биохимиялық механизмдері тәжірибе жарқылын жасайды, ол бірден жоғалып кетеді. Содан кейін көбірек жарқылдар пайда болады және өшеді, пайда болады және өшеді, бірінен соң бірі жылдам ауысады. Бұл өтпелі тәжірибелер ешқандай тұрақты мәнге айналмайды. Баяндаушы «мен» осы хаосқа тәртіп орнатуға тырысып, әрбір осындай тәжірибе өз орнын табатын, демек, әрбір тәжірибенің қандай да бір тұрақты мағынасы болатын шексіз оқиғаны тоқиды. Бірақ бұл оқиға қаншалықты сенімді әрі тартымды болса да, ол — фантазия. Орта ғасырлық крест жорықтарына қатысушылар Құдай мен жәннат олардың өміріне мағына береді деп сенді. Қазіргі либералдар жеке адамның еркін таңдауы өмірге мағына береді деп сенеді. Олардың бәрі бірдей деңгейде қиялмен өмір сүріп жатыр.
Әрине, ерік бостандығы мен жеке тұлғаның бар екеніне күмән келтіру жаңалық емес. Үндістан, Қытай және Греция ойшылдары бұдан 2000 жылдан астам уақыт бұрын «жеке мен — бұл елес» деп дәлелдеген. Дегенмен, мұндай күмәндер экономикаға, саясатқа және күнделікті өмірге іс жүзінде әсер етпесе, тарихты шынымен өзгертпейді. Адамдар когнититивті диссонанстың шеберлері және біз өзімізге зертханада бір нәрсеге, ал сотта немесе парламентте мүлдем басқа нәрсеге сенуге рұқсат береміз. Дарвин «Түрлердің шығу тегі» еңбегін жариялаған күні христиандық жойылып кетпегені сияқты, ғалымдар еркін тұлғалар жоқ деген қорытындыға келгендіктен либерализм де жоғалып кетпейді.
Шындығында, тіпті Ричард Докинз, Стивен Пинкер және жаңа ғылыми дүниетанымның басқа да жақтаушылары либерализмнен бас тартудан бас тартады. «Менді» және ерік бостандығын жоққа шығаруға жүздеген ғылыми беттерді арнағаннан кейін, олар таңғажайып интеллектуалды «сальто» жасап, эволюциялық биология мен ми туралы ғылымның барлық таңғажайып ашылулары Локк, Руссо және Томас Джефферсонның этикалық және саяси идеяларына мүлдем қатысы жоқ сияқты қайтадан он сегізінші ғасырға оралады.
Дегенмен, еретикалық ғылыми түсініктер күнделікті технологияға, әдеттегі іс-әрекеттер мен экономикалық құрылымдарға айналғаннан кейін, бұл «екі жақты ойынды» сақтау барған сайын қиындай түседі және бізге — немесе біздің мұрагерлерімізге — жаңа діни сенімдер мен саяси институттар жиынтығы қажет болуы мүмкін. Үшінші мыңжылдықтың басында либерализмге «еркін тұлғалар жоқ» деген философиялық идея емес, нақты технологиялар қауіп төндіріп тұр. Біз жеке адамдардың ерік бостандығына ешқандай мүмкіндік қалдырмайтын өте пайдалы құрылғылардың, құралдар мен құрылымдардың тасқынына тап болғалы тұрмыз. Демократия, еркін нарық және адам құқықтары бұл тасқыннан аман қала ала ма?
9 Ұлы ажырау
Алдыңғы беттерде біз либералды философияның негізін шайқайтын соңғы ғылыми жаңалықтарға қысқаша шолу жасадық. Бұл ғылыми жаңалықтардың практикалық салдарларын қарастыратын уақыт келді. Либералдар еркін нарық пен демократиялық сайлауды қолдайды, өйткені олар әрбір адам еркін таңдауы биліктің түпкілікті көзі болып табылатын бірегей құнды тұлға деп сенеді. Жиырма бірінші ғасырда үш практикалық даму бұл сенімді ескіртуі мүмкін:
Адамдар өздерінің экономикалық және әскери пайдасын жоғалтады, сондықтан экономикалық және саяси жүйе оларға үлкен мән беруді тоқтатады. Жүйе әлі де адамдарды ұжымдық түрде құнды деп санайды, бірақ бірегей тұлға ретінде емес. Жүйе әлі де кейбір бірегей тұлғалардан құндылық табады, бірақ бұл халықтың көпшілігі емес, жетілдірілген супер-адамдардың жаңа элитасы болады.
Үш қатердің әрқайсысын егжей-тегжейлі қарастырайық. Біріншісі — технологиялық дамудың адамдарды экономикалық және әскери тұрғыдан пайдасыз етуі — либерализмнің философиялық деңгейде қате екенін дәлелдемейді, бірақ іс жүзінде демократия, еркін нарық және басқа да либералды институттардың мұндай соққыдан кейін қалай аман қалатынын елестету қиын. Ақыр соңында, либерализм оның философиялық дәлелдері ең дәл болғандықтан ғана үстем идеологияға айналған жоқ. Керісінше, либерализм әрбір адамға құндылық берудің саяси, экономикалық және әскери мағынасы зор болғандықтан табысқа жетті. Қазіргі индустриялық соғыстардың жаппай шайқас алаңдарында және қазіргі индустриялық экономикалардың жаппай өндіріс желілерінде әрбір адам маңызды болды. Мылтық ұстай алатын немесе иінтіректі тарта алатын әрбір қолдың құндылығы бар еді.
1793 жылы Еуропаның корольдік әулеттері Француз революциясын бесігінде тұншықтыру үшін өз армияларын жіберді. Париждегі бүлікшілер бұған «levée en masse» (жаппай жұмылдыру) жариялау және алғашқы толыққанды соғысты бастау арқылы жауап берді. 23 тамызда Ұлттық конвент мынадай жарлық шығарды: «Осы сәттен бастап Республика топырағынан жаулар қуылғанға дейін барлық француздықтар армия қызметіне тұрақты түрде шақырылады. Жас жігіттер шайқасады; үйленген ер адамдар қару-жарақ соғады және азық-түлік тасымалдайды; әйелдер шатырлар мен киімдер тігеді және ауруханаларда қызмет етеді; балалар ескі матаны кенепке айналдырады; ал қарттар жауынгерлердің батылдығын ояту, патшаларға деген өшпенділікті және Республиканың бірлігін уағыздау үшін қоғамдық алаңдарға шығады». 1
Бұл жарлық Француз революциясының ең танымал құжаты — барлық азаматтардың тең құндылығы мен тең саяси құқықтарын танитын «Адам және азамат құқықтарының декларациясына» қызықты жарық түсіреді. Жалпыға бірдей құқықтардың жаппай әскери міндеттілік туралы жарлық шыққан тарихи кезеңмен тұспа-тұс келуі кездейсоқтық па? Ғалымдар екеуінің арасындағы нақты байланыс туралы таласуы мүмкін болса да, келесі екі ғасырда демократияны қорғаудың жалпы аргументі адамдарға саяси құқықтар берудің тиімді екенін түсіндірді, өйткені демократиялық елдердің солдаттары мен жұмысшылары диктатураларға қарағанда жақсы жұмыс істейді. Болжам бойынша, адамдарға саяси құқықтар беру олардың мотивациясы мен бастамашылдығын арттырады, бұл ұрыс даласында да, зауытта да пайдалы.
Осылайша, 1869-1909 жылдары Гарвард президенті болған Чарльз У. Элиот 1917 жылы 5 тамызда [LINK url=”https://www. nytimes. com”]New York Times[LINK] газетіне былай деп жазды: «демократиялық армиялар аристократиялық ұйымдасқан және автократиялық басқарылатын армиялардан жақсы соғысады» және «халық бұқарасы заңнаманы анықтайтын, өздерінің мемлекеттік қызметшілерін сайлайтын, бейбітшілік пен соғыс мәселелерін шешетін ұлттардың армиялары, туылғаннан және Құдайдың әмірімен билік ететін автократтың армияларынан жақсы соғысады». 2
Осыған ұқсас негіздеме Бірінші дүниежүзілік соғыстан кейін әйелдерге сайлау құқығын берудің артында тұрды. Жаңа индустриялық соғыстардағы әйелдердің шешуші рөлін түсінген елдер оларға бейбіт уақытта саяси құқықтар беру қажеттілігін көрді. Осылайша, 1918 жылы Президент Вудро Вильсон әйелдердің сайлау құқығын жақтап, АҚШ Сенатына Бірінші дүниежүзілік соғыстың «басқа қатысушы халықтар да, Америка да әйелдердің қызметінсіз — барлық салада көрсетілген қызметтерсіз — тек біз оларды көруге үйренген еңбек салаларында ғана емес, сонымен қатар ерлер жұмыс істеген кез келген жерде және шайқастың дәл іргесінде де соғыса алмас еді» деп түсіндірді. «Егер біз оларға толық сайлау құқығын бермесек, бізге сенімсіздікпен қарап қана қоймай, соған лайықты боламыз». 3
Алайда, жиырма бірінші ғасырда ерлердің де, әйелдердің де көпшілігі өздерінің әскери және экономикалық құндылығын жоғалтуы мүмкін. Екі дүниежүзілік соғыстың жаппай жұмылдыру кезеңі артта қалды. Жиырма бірінші ғасырдың ең озық армиялары заманауи технологияларға көбірек сүйенеді. Шексіз «зеңбірек етінің» орнына енді сізге тек жоғары дайындықтан өткен аз ғана солдаттар, тіпті одан да аз арнайы жасақ «супер-жауынгерлері» және күрделі технологияны өндіру мен қолдануды білетін бірнеше сарапшы қажет. Ұшқышсыз дрондар мен кибер-құрттармен «жарақталған» жоғары технологиялық күштер жиырмасыншы ғасырдың жаппай армияларын алмастыруда, ал генералдар маңызды шешімдерді алгоритмдерге көбірек тапсыруда.
Олардың болжап болмайтындығынан және қорқынышқа, аштық пен шаршауға бейімділігінен бөлек, ет пен сүйектен жаралған солдаттар барған сайын маңызын жоғалтып бара жатқан уақыт шкаласында ойлайды және қозғалады. Навуходоносор дәуірінен Саддам Хусейнге дейін, сансыз технологиялық жақсартуларға қарамастан, соғыс органикалық кесте бойынша жүргізілді. Талқылаулар бірнеше сағатқа созылды, шайқастар бірнеше күнге созылды, ал соғыстар жылдарға жалғасты. Алайда, киберсоғыстар бірнеше минутқа ғана созылуы мүмкін. Кибер-командалық бөлімде кезекшілікте тұрған лейтенант біртүрлі бірдеңені байқағанда, ол дереу Ақ үйге хабар беретін бастығына телефон соғады. Өкінішке орай, президент қызыл тұтқаға қол созғанша, соғыс әлдеқашан ұтылып қалуы мүмкін. Бірнеше секунд ішінде жеткілікті деңгейде жетілдірілген кибершабуыл АҚШ-тың электр желісін өшіріп, ұшуды басқару орталықтарын істен шығарып, атом электр станциялары мен химиялық қондырғыларда көптеген өндірістік апаттарға әкеліп соғуы, полиция, армия және барлау байланыс желілерін бұзуы — және триллиондаған долларлар із-түзсіз жоғалып, кімнің неге иелік ететіні белгісіз болатындай қаржылық жазбаларды жойып жіберуі мүмкін. Халықтық дүрбелеңді тежейтін жалғыз нәрсе — интернет, теледидар және радио жұмыс істемей қалғандықтан, адамдар апаттың толық ауқымын біле алмайды.
Кішігірім масштабта, әуеде екі дрон бір-бірімен шайқасады деп есептейік. Бір дрон қандай да бір бункердегі адам-оператордан рұқсат алмайынша оқ ата алмайды. Екінші дрон толықтай автономды. Қайсысы жеңеді деп ойлайсыз? Егер 2093 жылы әлсіреген Еуропалық Одақ жаңа Француз революциясын басу үшін өзінің дрондары мен киборгтарын жіберсе, Париж коммунасы қолжетімді барлық хакерлерді, компьютерлер мен смартфондарды қызметке жұмылдыруы мүмкін, бірақ оған адамдардың көпшілігінің қажеті болмайды, бәлкім, тек тірі қалқан ретінде ғана. Бүгіннің өзінде көптеген асимметриялық қақтығыстарда азаматтардың көпшілігі озық қару-жарақ үшін тірі қалқан қызметін атқаруға мәжбүр екені көп нәрсені аңғартады.


- Сол жақта: 1918 жылғы Сомма шайқасындағы жауынгерлер. Оң жақта: Ұшқышсыз дрон.
Жеңістен гөрі әділдікті көбірек ойласаңыз да, сіз солдаттарыңыз бен ұшқыштарыңызды автономды роботтар мен дрондармен алмастыруды таңдауыңыз керек шығар. Адам-солдаттар кісі өлтіреді, зорлайды және тонайды, тіпті олар өздерін дұрыс ұстауға тырысса да, бейбіт тұрғындарды қателесіп өлтіріп жатады. Этикалық алгоритмдермен бағдарламаланған компьютерлер халықаралық қылмыстық соттың соңғы шешімдеріне әлдеқайда оңай бағына алар еді.
Экономикалық салада да балға ұстау немесе түймені басу қабілеті бұрынғыға қарағанда құндылығын жоғалтып барады. Бұрын тек адамдар ғана істей алатын көптеген істер болған. Бірақ қазір роботтар мен компьютерлер қуып жетіп келеді және жақын арада көптеген тапсырмаларда адамдардан озып кетуі мүмкін. Шындығында, компьютерлер адамдардан өте ерекше жұмыс істейді және олардың жақын арада адамға ұқсас болуы екіталай. Атап айтқанда, компьютерлердің санаға ие болуы және сезімдер мен түйсіктерді бастан кешіре бастауы күтілмейді. Соңғы онжылдықтарда компьютерлік интеллектте орасан зор прогресс болды, бірақ компьютерлік санада нақты нөлдік ілгерілеушілік болды. Біз білетіндей, 2016 жылғы компьютерлер 1950 жылдардағы прототиптерінен артық саналы емес. Соған қарамастан, біз маңызды революцияның қарсаңында тұрмыз. Адамдар өз құндылығын жоғалту қаупінде тұр, өйткені интеллект санадан бөлініп жатыр.
Бүгінгі күнге дейін жоғары интеллект әрқашан дамыған санамен қатар жүрді. Тек саналы тіршілік иелері ғана шахмат ойнау, көлік жүргізу, ауруларды диагностикалау немесе террористерді анықтау сияқты үлкен интеллектті қажет ететін тапсырмаларды орындай алатын. Алайда, қазір біз мұндай тапсырмаларды адамдардан әлдеқайда жақсы орындай алатын санасыз интеллекттің жаңа түрлерін жасап жатырмыз. Өйткені бұл тапсырмалардың барлығы үлгілерді тануға негізделген, ал санасыз алгоритмдер үлгілерді тануда жақын арада адам санасынан асып түсуі мүмкін. Бұл жаңа сұрақ тудырады: осы екеуінің қайсысы шынымен маңызды, интеллект пе әлде сана ма? Олар қатар жүрген кезде, олардың салыстырмалы құндылығы туралы таласу философтар үшін ермек қана болатын. Бірақ жиырма бірінші ғасырда бұл өзекті саяси және экономикалық мәселеге айналуда. Кем дегенде армиялар мен корпорациялар үшін жауап айқын екенін түсіну ойлантарлық: интеллект міндетті, бірақ сана міндетті емес.
Армиялар мен корпорациялар интеллектуалды агенттерсіз жұмыс істей алмайды, бірақ оларға сана мен субъективті тәжірибе қажет емес. Ет пен сүйектен жаралған такси жүргізушісінің саналы тәжірибесі мүлдем ештеңе сезбейтін өзі жүретін көліктің тәжірибесінен шексіз бай. Такси жүргізушісі Сеулдің қарбалас көшелерінде жүріп бара жатып, музыка тыңдай алады. Ол жұлдыздарға қарап, ғаламның құпиялары туралы толғанғанда оның санасы таңданыспен кеңеюі мүмкін. Ол өзінің кішкентай қызының алғашқы қадамын көргенде көзіне қуаныш жасы келуі мүмкін. Бірақ жүйеге такси жүргізушісінен бұның бәрі қажет емес. Оған керегі — жолаушыларды А нүктесінен Б нүктесіне мүмкіндігінше тез, қауіпсіз және арзан жеткізу. Автономды көлік жақын арада музыканы тыңдай алмаса да немесе болмыстың сиқырына таңдана алмаса да, бұл жұмысты адам жүргізушісіне қарағанда әлдеқайда жақсы істей алатын болады.
Шынында да, егер біз адамдарға такси мен көлік жүргізуге мүлдем тыйым салып, компьютерлік алгоритмдерге қозғалыс монополиясын берсек, онда біз барлық көліктерді біртұтас желіге қосып, сол арқылы жол апаттарын іс жүзінде мүмкін болмайтындай ете аламыз. 2015 жылдың тамызында Google-дың тәжірибелік өзі жүретін көліктерінің бірі апатқа ұшырады. Ол қиылысқа жақындағанда және жолдан өткісі келетін жаяу жүргіншілерді анықтағанда, тежегішті басты. Бір сәттен кейін оны артқы жағынан жолға қараудың орнына ғаламның құпиялары туралы толғанып отырған ұқыпсыз адам жүргізушінің седаны соқты. Егер екі көлік те өзара байланысқан компьютерлермен басқарылғанда, бұл болмас еді. Басқарушы алгоритм жолдағы әрбір көліктің орны мен ниетін біліп отырар еді және өзінің екі қуыршағының соқтығысуына жол бермес еді. Мұндай жүйе көптеген уақытты, ақшаны және адам өмірін сақтап қалады — бірақ ол сонымен бірге көлік жүргізудегі адам тәжірибесін және ондаған миллион адамның жұмысын жояды. 4
Кейбір экономистер ерте ме, кеш пе, жетілдірілмеген адамдар толығымен пайдасыз болып қалады деп болжайды. Роботтар мен 3D принтерлер жейде тігу сияқты қол еңбегімен айналысатын жұмысшыларды алмастырса, жоғары интеллектуалды алгоритмдер «ақ жағалы» мамандықтарға да солай істейді. Осыдан біраз уақыт бұрын автоматтандырудан толықтай қауіпсіз болған банк қызметкерлері мен туристік агенттер жойылып бара жатқан түрлерге айналды. Смартфонымыз арқылы алгоритмнен ұшақ билеттерін сатып ала алсақ, бізге қанша туристік агент қажет?
Қор биржасының трейдерлеріне де қауіп төніп тұр. Бүгінгі таңда сауда-саттықтың көп бөлігін бір секундта адамның бір жылда өңдейтін мәліметтерінен де көп мәліметті өңдей алатын және бұл мәліметтерге адам көзін қағып үлгергенше тезірек жауап бере алатын компьютерлік алгоритмдер басқарады. 2013 жылы 23 сәуірде сириялық хакерлер Associated Press-тің ресми Twitter аккаунтын бұзып кірді. Сағат 13:07-де олар Ақ үйге шабуыл жасалды және Президент Обама жарақат алды деп твит жазды. Жаңалықтар лентасын үнемі бақылап отыратын сауда алгоритмдері лезде жауап беріп, акцияларды ақылсыздықпен сата бастады. Доу-Джонс еркін құлдырауға ұшырап, алпыс секунд ішінде 150 пунктке төмендеді, бұл 136 миллиард доллар шығынға тең болды! Сағат 13:10-да Associated Press бұл твиттің жалған екенін түсіндірді. Алгоритмдер бағытын өзгертті және сағат 13:13-ке қарай Доу-Джонс барлық шығындарды дерлік қалпына келтірді.
Үш жыл бұрын, 2010 жылы 6 мамырда Нью-Йорк қор биржасы бұдан да күшті соққыға ұшырады. Бес минут ішінде — 14:42-ден 14:47-ге дейін — Доу-Джонс 1000 пунктке төмендеп, 1 триллион долларды жойып жіберді. Кейін ол үш минуттан сәл астам уақыт ішінде құлдырағанға дейінгі деңгейіне қайта оралды. Ақшамызды супер-жылдам компьютерлік бағдарламалар басқарғанда осылай болады. Сарапшылар содан бері осы «Flash Crash» деп аталатын оқиғада не болғанын түсінуге тырысуда. Біз бұған алгоритмдердің кінәлі екенін білеміз, бірақ нақты не дұрыс болмағанына әлі сенімді емеспіз. АҚШ-тағы кейбір трейдерлер алгоритмдік саудаға қарсы сотқа арыз беріп, бұл бәсекелесу үшін тез жауап бере алмайтын адамдарға қатысты әділетсіз кемсітушілік екенін алға тартуда. Бұл шынымен де құқықтарды бұзу болып табыла ма деген мәселе бойынша таласу заңгерлер үшін көп жұмыс пен көп табыс әкелуі мүмкін. 5
Ал бұл заңгерлер міндетті түрде адам болуы шарт емес. Фильмдер мен телехикаялар заңгерлер күндерін сот залында «Қарсымын! » деп айқайлаумен және жалынды сөздер сөйлеумен өткізеді деген әсер қалдырады. Дегенмен, қатардағы заңгерлердің көпшілігі уақытын шексіз файлдарды қарап шығумен, прецеденттерді, заңдағы саңылауларды және ықтимал маңызды дәлелдердің кішкентай үзінділерін іздеумен өткізеді. Кейбіреулері Джон Доу өлтірілген түні не болғанын анықтауға немесе өз клиентін кез келген ықтимал жағдайдан қорғайтын орасан зор бизнес келісімшартын жасауға тырысады. Күрделі іздеу алгоритмдері бір күнде адам бүкіл ғұмырында таба алмайтын прецеденттерді таба алса және ми сканерлері бір түймені басу арқылы өтірік пен алдауды әшкерелей алса, бұл заңгерлердің тағдыры не болмақ? Тіпті жоғары тәжірибелі заңгерлер мен детективтер де адамдардың мимикасы мен дауыс ырғағына қарап қана алдауды оңай анықтай алмайды. Алайда, өтірік айту шындықты айтқан кездегіге қарағанда мидың басқа аймақтарын қамтиды. Біз әлі оған жеткен жоқпыз, бірақ жақын болашақта fMRI сканерлері қателеспейтін шындық машиналары ретінде қызмет етуі әбден мүмкін. Бұл миллиондаған заңгерлерді, судьяларды, полицияларды және детективтерді қайда қалдырады? Оларға мектепке қайта барып, жаңа мамандық үйрену қажет болуы мүмкін. 6
Олар аудиторияға барғанда, алгоритмдердің ол жерге бірінші болып жеткенін байқауы мүмкін. Mindojo сияқты компаниялар маған математика, физика және тарихты үйретіп қана қоймай, сонымен бірге мені зерттеп, менің кім екенімді нақты білетін интерактивті алгоритмдерді жасап жатыр. Цифрлық мұғалімдер менің әрбір берген жауабымды және оны беруге қанша уақыт кеткенін мұқият бақылап отырады. Уақыт өте келе олар менің бірегей әлсіз тұстарым мен күшті жақтарымды анықтайды. Олар мені не қызықтыратынын және ненің ұйқымды келтіретінін біледі. Олар маған термодинамиканы немесе геометрияны менің жеке басыма сәйкес келетін тәсілмен үйрете алады, тіпті егер ол тәсіл басқа оқушылардың 99 пайызына сәйкес келмесе де. Бұл цифрлық мұғалімдер ешқашан шыдамын тауыспайды, маған ешқашан айқайламайды және ешқашан ереуілге шықпайды. Дегенмен, осындай интеллектуалды компьютерлік бағдарламалары бар әлемде маған термодинамика мен геометрияны білудің не қажеті бар екені белгісіз. 7
Тіпті дәрігерлер де алгоритмдер үшін оңай нысана. Дәрігерлердің көпшілігінің бірінші кезектегі міндеті — ауруды дұрыс анықтау және содан кейін қолжетімді ең жақсы емдеу әдісін ұсыну. Егер мен клиникаға қызу көтерілуіне және іш өтуіне шағымданып келсем, мен тамақтан уланған болуым мүмкін. Сонымен қатар, дәл осындай белгілер асқазан вирусынан, тырысқақтан, дизентериядан, безгектен, қатерлі ісіктен немесе қандай да бір белгісіз жаңа аурудан туындауы мүмкін. Менің дәрігерімнің дұрыс диагноз қоюға небәрі бес минуты бар, өйткені менің медициналық сақтандыруым солай төлейді. Бұл бірнеше сұрақтар мен тез медициналық тексеруден басқа ештеңеге мүмкіндік бермейді. Содан кейін дәрігер бұл мардымсыз ақпаратты менің медициналық тарихыммен және адамзат дерттерінің кең әлемімен салыстырады. Өкінішке орай, тіпті ең зерек дәрігер де менің барлық алдыңғы ауруларым мен тексерулерімді есіне түсіре алмайды. Сол сияқты, ешбір дәрігер әрбір аурумен және дәрі-дәрмекпен таныс бола алмайды немесе әрбір медициналық журналда жарияланған әрбір жаңа мақаланы оқи алмайды. Оның үстіне, дәрігер кейде шаршайды, қарны ашады немесе тіпті ауырып қалуы мүмкін, бұл оның шешіміне әсер етеді. Дәрігерлердің диагноз қоюда жиі қателесетініне немесе оңтайлы емес емдеуді ұсынатынына таң қалуға болмайды.
Енді IBM-нің әйгілі Уотсонын (Watson) қарастырайық — бұл 2011 жылы Jeopardy! телеойынында адам-чемпиондарды жеңіп шыққан жасанды интеллект жүйесі. Қазіргі уақытта Уотсон маңыздырақ жұмысқа, атап айтқанда ауруларды диагностикалауға дайындалып жатыр. Уотсон сияқты ЖИ жүйесінің адам-дәрігерлерден орасан зор артықшылықтары бар. Біріншіден, ЖИ өз деректер базасында тарихтағы әрбір белгілі ауру мен дәрі-дәрмек туралы ақпаратты сақтай алады. Содан кейін ол бұл деректер базасын күн сайын жаңа зерттеулердің нәтижелерімен ғана емес, сонымен қатар әлемдегі әрбір клиника мен ауруханадан жиналған медициналық статистикамен де жаңартып отыра алады.


- 2011 жылы Jeopardy! ойынында IBM-нің Уотсоны өзінің екі адам-қарсыласын жеңіп жатыр.
Екіншіден, Уотсон менің бүкіл геномыммен және күнделікті медициналық тарихыммен ғана емес, сонымен бірге менің ата-анамның, бауырларымның, туыстарымның, көршілерім мен достарымның геномдарымен және медициналық тарихымен де жақын таныс бола алады. Уотсон менің жақында тропикалық елде болғанымды, асқазан инфекциясының қайталанатынын, отбасымда ішек қатерлі ісігі оқиғалары болған-болмағанын немесе бүгін таңертең бүкіл қала халқы іш өтуіне шағымданып жатқанын лезде біле алады. Үшіншіден, Уотсон ешқашан шаршамайды, қарны ашпайды немесе ауырмайды және мен үшін барлық уақытын арнай алады. Мен үйде диванда жайлы отырып, жүздеген сұрақтарға жауап беріп, Уотсонға өзімді қалай сезінетінімді нақты айта аламын. Бұл көптеген пациенттер үшін жақсы жаңалық (бәлкім, гипохондриктерден басқасы). Бірақ егер сіз бүгін жиырма жылдан кейін де отбасылық дәрігер боламын деген үмітпен медициналық оқу орнына түссеңіз, мүмкін тағы бір ойлануыңыз керек шығар. Мұндай Уотсон бар жерде Шерлоктарға қажеттілік аз.
Бұл қауіп тек жалпы практикалық дәрігерлердің ғана емес, сонымен қатар сарапшылардың да басына төніп тұр. Шынында да, қатерлі ісік диагностикасы сияқты салыстырмалы түрде тар салада маманданған дәрігерлерді алмастыру оңайырақ болуы мүмкін. Мысалы, жақында жүргізілген тәжірибеде компьютерлік алгоритм өзіне ұсынылған өкпе қатерлі ісігі жағдайларының 90 пайызын дұрыс анықтаған, ал адам-дәрігерлердің табыстылық көрсеткіші небәрі 50 пайызды құрады. 8 Іс жүзінде болашақ әлдеқашан келіп қойған. КТ сканерлеуі мен маммография сынақтарын мамандандырылған алгоритмдер үнемі тексеріп тұрады, олар дәрігерлерге екінші пікір береді және кейде дәрігерлер жіберіп алған ісіктерді анықтайды. 9
Бірқатар күрделі техникалық мәселелер Уотсон мен оның сыңайлыларына ертең таңертең дәрігерлердің көпшілігін алмастыруға әлі де кедергі болып отыр. Дегенмен, бұл техникалық мәселелер — қаншалықты қиын болса да — тек бір рет шешілуі керек. Адам-дәрігерді дайындау — жылдарға созылатын күрделі әрі қымбат процесс. Процесс аяқталған соң, он жылдық оқу мен тағылымдамадан кейін сіз бар болғаны бір ғана дәрігер аласыз. Егер сізге екі дәрігер керек болса, бүкіл процесті басынан бастап қайталауыңыз керек. Ал керісінше, Уотсонға кедергі келтіретін техникалық мәселелерді шешкен кезде, сіз бір ғана емес, әлемнің кез келген нүктесінде тәулік бойы жұмыс істейтін шексіз санды дәрігер аласыз. Сондықтан оны іске қосу үшін 100 миллиард доллар жұмсалса да, ұзақ мерзімді перспективада бұл адам-дәрігерлерді дайындағаннан әлдеқайда арзан болады.
Дәрігерлерге қатысты айтылған жайттар фармацевтерге де екі есе артығымен қатысты. 2011 жылы Сан-Францискода бір ғана робот басқаратын дәріхана ашылды. Дәріханаға адам келгенде, санаулы секундтар ішінде робот тұтынушының барлық рецептілерін, сондай-ақ ол қабылдап жүрген басқа дәрі-дәрмектер мен оның аллергиясы туралы егжей-тегжейлі мәліметтерді алады. Робот жаңа рецепттегі дәрілердің басқа препараттармен немесе аллергиямен жағымсыз әсерге түспейтініне көз жеткізіп, тұтынушыға қажетті дәріні береді. Жұмысының алғашқы жылында роботтандырылған фармацевт бірде-бір қателік жібермей, 2 миллион рецепт берді. Орташа есеппен, ет пен сүйектен жаралған фармацевтер рецептілердің 1,7 пайызында қателеседі. Тек Америка Құрама Штаттарының өзінде бұл жыл сайын 50 миллионнан астам рецепт қателігіне тең!
Кейбір адамдар алгоритм дәрігерлер мен фармацевтерден өз мамандықтарының техникалық аспектілері бойынша асып түссе де, ол ешқашан адамның жылуын алмастыра алмайды деп дауласады. Егер сіздің КТ нәтижеңіз қатерлі ісік бар екенін көрсетсе, бұл жаңалықты мейірімді әрі жанашыр адам-дәрігерден естігіңіз келе ме, әлде машинадан ба? Ал егер бұл жаңалықты сіздің мінез-құлқыңыз бен тұлғалық типіңізге бейімделген мейірімді де жанашыр машина айтса ше? Ағзалардың алгоритм екенін ұмытпаңыз, сондықтан <span data-term="true">Watson</span> сіздің ісіктеріңізді қалай анықтаса, эмоционалды күйіңізді де дәл сондай дәлдікпен анықтай алады.
Бұл идеяны Чикагода орналасқан Mattersight Corporation сияқты тұтынушыларға қызмет көрсету бөлімдері іске асырып жатыр. Mattersight өз өнімдерін келесідей жарнамалайды: «Сіз біреумен сөйлескенде, онымен бірден тіл табысып кеткендей сезімде болдыңыз ба? Бұл сиқырлы сезім — тұлғалық байланыстың нәтижесі. Mattersight бүкіл әлемдегі колл-орталықтарда күн сайын осындай сезімді тудырады». Сіз тұтынушыларға қызмет көрсету бөліміне өтінішпен немесе шағыммен хабарласқанда, қоңырауыңызды операторға бағыттау үшін әдетте бірнеше секунд қажет болады. Mattersight жүйесінде сіздің қоңырауыңызды ақылды алгоритм бағыттайды. Алдымен сіз қоңырау шалу себебін айтасыз. Алгоритм сіздің өтінішіңізді тыңдап, таңдаған сөздеріңіз бен дауыс ырғағыңызды талдайды және сіздің қазіргі эмоционалды күйіңізді ғана емес, сонымен бірге тұлғалық типіңізді де — интроверт, экстраверт, бүлікшіл немесе тәуелді екеніңізді анықтайды. Осы ақпаратқа сүйене отырып, алгоритм сізді көңіл-күйіңіз бен тұлғаңызға ең жақсы сәйкес келетін оператормен байланыстырады. Алгоритм сізге шағымыңызды шыдамдылықпен тыңдайтын жанашыр адам керек пе, әлде ең жылдам техникалық шешім беретін ұстамды, рационал маман керек пе екенін біледі. Жақсы сәйкестік тұтынушылардың риза болуын және тұтынушыларға қызмет көрсету бөлімінің уақыты мен ақшасының аз жұмсалуын білдіреді.
Жиырма бірінші ғасыр экономикасындағы ең маңызды сұрақ — барлық «артық адамдармен» не істеу керектігі болуы мүмкін. Саналы адамдар, барлық дерлік істі жақсырақ істей алатын жоғары деңгейлі интеллектуалды, бірақ санасыз алгоритмдер пайда болғанда немен айналысады?
Тарих бойы еңбек нарығы негізгі үш секторға бөлінді: ауыл шаруашылығы, өнеркәсіп және қызмет көрсету саласы. Шамамен 1800 жылға дейін халықтың басым көпшілігі ауыл шаруашылығында жұмыс істеді, тек аз ғана бөлігі өнеркәсіп пен қызмет көрсету саласында болды. Өнеркәсіптік төңкеріс кезінде дамыған елдердегі адамдар егістік пен мал шаруашылығын тастап кетті. Көбісі өнеркәсіпте жұмыс істей бастады, бірақ қызмет көрсету саласында да жұмыс істейтіндердің саны өсті. Соңғы онжылдықтарда дамыған елдер тағы бір революцияны бастан өткерді: өнеркәсіптік жұмыс орындары жойылып, қызмет көрсету саласы кеңейді. 2010 жылы американдықтардың тек 2 пайызы ғана ауыл шаруашылығында, 20 пайызы өнеркәсіпте, ал 78 пайызы мұғалім, дәрігер, веб-дизайнер және т. б. болып жұмыс істеді. Ойлау қабілеті жоқ алгоритмдер адамнан жақсырақ оқытып, диагноз қойып, дизайн жасай алатын болса, біз не істейміз?
Бұл мүлдем жаңа сұрақ емес. Өнеркәсіптік төңкеріс басталғаннан бері адамдар механикаландыру жаппай жұмыссыздыққа әкелуі мүмкін деп қорықты. Бұл ешқашан болған емес, өйткені ескі мамандықтар ескірген сайын, жаңа мамандықтар дамып отырды және адамдар машиналардан жақсырақ істей алатын нәрсе әрқашан табылатын. Дегенмен, бұл табиғат заңы емес және болашақта да солай бола беретініне ешқандай кепілдік жоқ. Адамдарда қабілеттің екі негізгі түрі бар: физикалық және когнитивтік қабілеттер. Машиналар бізбен тек физикалық қабілеттер бойынша бәсекелескенде, адамдар жақсырақ орындайтын когнитивтік тапсырмаларды әрқашан табуға болатын еді. Сонымен, машиналар таза қол еңбегін қажет ететін жұмыстарды иемденді, ал адамдар кем дегенде кейбір когнитивтік дағдыларды қажет ететін жұмыстарға көшті. Бірақ алгоритмдер есте сақтау, талдау және заңдылықтарды тану бойынша бізден асып түскенде не болады?
Адамдарда санасыз алгоритмдердің қолы жетпейтін бірегей қабілет әрқашан болады деген идея — жай ғана құр үміт. Бұл арманға қазіргі ғылыми жауапты үш қарапайым қағидамен тұжырымдауға болады:
Ағзалар — бұл алгоритмдер. Әрбір жануар, соның ішінде Homo sapiens — миллиондаған жылдар бойғы эволюция барысында табиғи сұрыптау арқылы қалыптасқан органикалық алгоритмдердің жиынтығы. Алгоритмдік есептеулерге калькуляторды қандай материалдан жасағаныңыз әсер етпейді. Есепшотты ағаштан, темірден немесе пластиктен жасасаңыз да, екі тасқа екі тасты қоссаңыз — төрт тас болады. Демек, органикалық алгоритмдер бейорганикалық алгоритмдер ешқашан қайталай алмайтын немесе асып түсе алмайтын істерді атқара алады деп ойлауға ешқандай негіз жоқ. Есептеулер дұрыс болса, алгоритмдердің көміртегінде немесе кремнийде көрініс табуының қандай маңызы бар?
Шынында да, қазіргі уақытта органикалық алгоритмдер бейорганикалық алгоритмдерге қарағанда жақсырақ істейтін көптеген нәрселер бар және сарапшылар кейбір нәрселер бейорганикалық алгоритмдердің қолынан «мәңгілікке» келмейтінін бірнеше рет мәлімдеген. Бірақ «мәңгілік» деген сөз көбінесе он немесе жиырма жылдан аспайтыны белгілі болды. Осыдан біраз уақыт бұрын бет-әлпетті тану — тіпті нәрестелер де оңай орындайтын, бірақ жер бетіндегі ең қуатты компьютерлердің де қолынан келмейтін істің тамаша мысалы болатын. Бүгінгі таңда бет-әлпетті тану бағдарламалары адамдарға қарағанда әлдеқайда тиімдірек және жылдамырақ тани алады. Полиция күштері мен барлау қызметтері қазір мұндай бағдарламаларды бақылау камераларынан алынған сансыз бейнежазбаларды сканерлеу, күдіктілер мен қылмыскерлерді іздеу үшін пайдаланады.
1980-ші жылдары адамдар адамзаттың бірегей табиғатын талқылағанда, әдетте шахматты адам басымдығының басты дәлелі ретінде қолданатын. Олар компьютерлер шахматта адамдарды ешқашан жеңе алмайды деп сенді. 1996 жылғы 10 ақпанда IBM-нің Deep Blue компьютері шахматтан әлем чемпионы Гарри Каспаровты жеңіп, адамның үстемдігі туралы бұл мәлімдемені жоққа шығарды.
Deep Blue-ға оны жасаушылар басымдық берді, олар оны тек шахматтың негізгі ережелерімен ғана емес, сонымен қатар шахмат стратегияларына қатысты егжей-тегжейлі нұсқаулармен де бағдарламалады. AI-дың жаңа буыны бұдан да керемет әрі талғампаз нәрселерді жасау үшін машиналық оқытуды қолданады. 2015 жылдың ақпанында Google DeepMind жасаған бағдарлама қырық тоғыз классикалық Atari ойынын ойнауды өздігінен үйренді. Әзірлеушілердің бірі, доктор Демис Хассабис былай деп түсіндірді: «Біз жүйеге берген жалғыз ақпарат — экрандағы шикі пиксельдер және жоғары ұпай жинау керек деген идея ғана болды. Қалғанының бәрін ол өздігінен түсінуі керек еді». Бағдарлама өзіне ұсынылған Pac-Man мен Space Invaders-ден бастап, автожарыс пен теннис ойындарына дейінгі барлық ойынның ережелерін үйреніп алды. Содан кейін ол олардың көпшілігін адамдар сияқты немесе олардан да жақсырақ ойнады, кейде адам ойыншыларының қаперіне де кірмейтін стратегияларды ойлап тапты.


Credit 1. 45
- Deep Blue-дың Гарри Каспаровты жеңуі.
Компьютерлік алгоритмдер жақында доп ойындарында да өз құндылығын дәлелдеді. Көптеген онжылдықтар бойы бейсбол командалары ойыншыларды таңдау үшін кәсіби скауттар мен менеджерлердің даналығына, тәжірибесіне және түйсігіне сенетін. Үздік ойыншылар миллиондаған долларға бағаланды және әрине, бай командалар нарықтың ең жақсысын алды, ал кедей командалар қалдықтарға қанағаттануға мәжбүр болды. 2002 жылы бюджеті төмен Oakland Athletics менеджері Билли Бин жүйені жеңуге бел буды. Ол адам-скауттар назардан тыс қалдырған немесе төмен бағалаған ойыншылардан жеңімпаз команда құру үшін экономистер мен компьютер мамандары жасаған күрделі компьютерлік алгоритмге сүйенді. Ескі көзқарастағылар Биннің алгоритмі бейсболдың қасиетті залына басып кіргеніне ашуланды. Олар бейсбол ойыншыларын таңдау — бұл өнер екенін және оны тек осы ойында терең әрі көпжылдық тәжірибесі бар адамдар ғана меңгере алатынын айтты. Компьютерлік бағдарлама мұны ешқашан істей алмайды, өйткені ол бейсболдың құпиялары мен рухын ешқашан түсіне алмайды деді.
Көп ұзамай олар өз сөздерінен қайтуға мәжбүр болды. Биннің шағын бюджетті алгоритмдік командасы (44 миллион доллар) New York Yankees (125 миллион доллар) сияқты бейсбол алпауыттарына қарсы тұрып қана қоймай, Америка лигасының бейсболында қатарынан жиырма ойында жеңіске жеткен алғашқы команда болды. Бин мен Окленд бұл табысқа ұзақ уақыт бойы қуана алмады. Көп ұзамай басқа да көптеген бейсбол командалары дәл осы алгоритмдік тәсілді қабылдады, ал Yankees пен Red Sox бейсбол ойыншыларына да, компьютерлік бағдарламалық қамтамасыз етуге де әлдеқайда көп төлей алатындықтан, Oakland Athletics сияқты бюджеті төмен командалардың жүйені жеңу мүмкіндігі бұрынғыдан да азайды.
2004 жылы MIT профессоры Фрэнк Леви және Гарвард профессоры Ричард Мурнайн еңбек нарығына мұқият зерттеу жариялап, автоматтандыруға ең бейім мамандықтарды тізімдеді. Жүк көлігі жүргізушілері жақын болашақта автоматтандырылуы мүмкін емес жұмыстың мысалы ретінде келтірілді. Олар алгоритмдердің көлік кептелісі бар жолда жүк көліктерін қауіпсіз айдайтынын елестету қиын деп жазды. Бар-жоғы он жылдан кейін Google мен Tesla мұны елестетіп қана қоймай, іс жүзінде жүзеге асырып жатыр.
Шындығында, уақыт өткен сайын адамдарды компьютерлік алгоритмдермен алмастыру оңайырақ бола түсуде. Бұл алгоритмдердің ақылды бола бастағанынан ғана емес, сонымен қатар адамдардың тым тар маман иесіне айналуынан (профессионализация) болып жатыр. Ежелгі аңшы-жинаушылар аман қалу үшін өте көптеген дағдыларды меңгерген, сондықтан роботтандырылған аңшы-жинаушыны жасау өте қиын болар еді. Мұндай робот кремний тастардан найза ұштарын қалай дайындауды, орманда жеуге жарамды саңырауқұлақтарды қалай табуды, жараны таңу үшін дәрілік шөптерді қалай пайдалануды, мамонттың ізіне түсуді және басқа ондаған аңшылармен шабуылды қалай үйлестіруді білуі керек. Алайда соңғы бірнеше мыңжылдықта біз, адамдар, мамандана бастадық. Такси жүргізушісі немесе кардиолог аңшы-жинаушыға қарағанда әлдеқайда тар салада маманданған, бұл оларды AI-мен алмастыруды жеңілдетеді.
Тіпті осы әрекеттердің бәріне жауапты менеджерлерді де алмастыруға болады. Қуатты алгоритмдерінің арқасында Uber миллиондаған такси жүргізушілерін санаулы ғана адамдардың көмегімен басқара алады. Командалардың көбін алгоритмдер адамның бақылауынсыз-ақ береді. 2014 жылдың мамыр айында регенеративті медицинаға маманданған Гонконгтық Deep Knowledge Ventures венчурлық фирмасы VITAL деп аталатын алгоритмді өзінің директорлар кеңесіне тағайындау арқылы жаңа қадам жасады. VITAL әлеуетті компаниялардың қаржылық жағдайы, клиникалық сынақтары және зияткерлік меншігі туралы орасан зор деректерді талдау арқылы инвестициялық ұсыныстар жасайды. Басқа бес кеңес мүшесі сияқты, алгоритм де фирманың белгілі бір компанияға инвестиция салу-салмау туралы шешіміне дауыс бере алады.
VITAL-дың осы уақытқа дейінгі жұмысын саралай келе, оның басқарушылық кемшіліктердің бірі — непотизмді (тамыр-таныстық) меңгеріп алғаны байқалады. Ол алгоритмдерге көбірек өкілеттік беретін компанияларға инвестиция салуды ұсынды. VITAL-дың қолдауымен Deep Knowledge Ventures жақында дәрі-дәрмектерді зерттеудің компьютерлік әдістерін әзірлейтін Silico Medicine-ге және қатерлі ісік терапиясын таңдау және бағалау үшін OncoFinder платформасын қолданатын Pathway Pharmaceuticals-ге инвестиция салды.
Алгоритмдер адамдарды еңбек нарығынан ығыстырған сайын, байлық өте қуатты алгоритмдерге иелік ететін шағын элитаның қолына шоғырланып, теңдессіз әлеуметтік теңсіздікті тудыруы мүмкін. Немесе, алгоритмдер бизнесті басқарып қана қоймай, іс жүзінде оларға иелік ете бастауы мүмкін. Қазіргі уақытта адам заңы корпорациялар мен мемлекеттер сияқты интерсубъективті ұйымдарды «заңды тұлғалар» ретінде таниды. <span data-term="true">Toyota</span> немесе Аргентинаның денесі де, санасы да болмаса да, олар халықаралық заңдарға бағынады, жер мен ақшаға иелік ете алады, сотта талап қоя алады және жауапкер бола алады. Жақын арада біз алгоритмдерге де осындай мәртебе беруіміз мүмкін. Сонда алгоритм ешқандай адам-қожайынның еркіне бағынбай-ақ венчурлық қорға иелік ете алады.
Егер алгоритм дұрыс шешімдер қабылдаса, ол байлық жинап, оны өз қалауынша инвестициялай алады, мүмкін сіздің үйіңізді сатып алып, үй иесіне айналар. Егер сіз алгоритмнің заңды құқықтарын бұзсаңыз — мысалы, жалдау ақысын төлемесеңіз — алгоритм адвокаттар жалдап, сізді сотқа бере алады. Егер мұндай алгоритмдер адам-менеджерлерден үнемі асып түсетін болса, біздің планетамыздың көп бөлігіне иелік ететін алгоритмдік жоғарғы тап пайда болуы мүмкін. Бұл мүмкін емес болып көрінуі мүмкін, бірақ бұл идеядан бас тартпас бұрын, біздің планетамыздың көп бөлігіне қазірдің өзінде адам емес интерсубъективті тұлғалар, атап айтқанда мемлекеттер мен корпорациялар заңды түрде иелік ететінін есіңізге түсіріңіз. Шынында да, 5000 жыл бұрын Шумердің көп бөлігі Энки мен Инанна сияқты қиялдағы құдайларға тиесілі болған. Егер құдайлар жерге иелік етіп, адамдарды жұмысқа жалдай алса, неге алгоритмдер де солай істей алмайды?
Сонда адамдар не істейді? Өнер біздің соңғы (және бірегей адамдық) панамыз болып саналады. Компьютерлер дәрігерлерді, жүргізушілерді, мұғалімдерді, тіпті үй иелерін алмастыратын әлемде әркім суретші болады. Дегенмен, көркем шығармашылықтың алгоритмдерден қауіпсіз болатынын түсіну қиын. Компьютерлер музыка шығаруда бізден асып түсе алмайтынына неге соншалықты сенімдіміз? Өмір туралы ғылымдарға сәйкес, өнер — қандай да бір тылсым рухтың немесе метафизикалық жанның өнімі емес, керісінше математикалық заңдылықтарды танитын органикалық алгоритмдердің нәтижесі. Олай болса, бейорганикалық алгоритмдердің оны меңгере алмауына ешқандай себеп жоқ.
Дэвид Коуп — Санта-Круздағы Калифорния университетінің музыкатану профессоры. Ол сонымен қатар классикалық музыка әлеміндегі ең даулы тұлғалардың бірі. Коуп концерттер, хоралдар, симфониялар мен опералар жазатын бағдарламалар жасаған. Оның алғашқы туындысы EMI (Experiments in Musical Intelligence — Музыкалық интеллекттегі тәжірибелер) деп аталды, ол Иоганн Себастьян Бахтың стилін еліктеуге маманданды. Бағдарламаны жасауға жеті жыл кетті, бірақ жұмыс аяқталғаннан кейін EMI бір күнде Бах стиліндегі 5000 хорал жазды. Коуп Санта-Круздағы музыка фестивалінде бірнеше таңдаулы хоралдардың орындалуын ұйымдастырды. Көрермендердің риза мүшелері тамаша орындауды мақтап, музыканың олардың ішкі жан-дүниесіне қалай әсер еткенін толқып айтып берді. Олар бұл музыканы Бах емес, EMI шығарғанын білмеді, ал шындық ашылғанда кейбіреулері үнсіз қалса, басқалары ашуланып айқайлады.
EMI одан әрі жетілдіріліп, Бетховен, Шопен, Рахманинов және Стравинскийге еліктеуді үйренді. Коуп EMI-ға келісімшарт алып берді және оның алғашқы альбомы — «Компьютер шығарған классикалық музыка» таңқаларлықтай жақсы сатылды. Жариялылық классикалық музыка әуесқойларының қарсылығын тудырды. Орегон университетінің профессоры Стив Ларсон Коупты музыкалық жекпе-жекке шақырды. Ларсон кәсіби пианистерге бірінен соң бірі үш шығарма ойнауды ұсынды: біреуі Бахтыкі, біреуі EMI-дікі және біреуі Ларсонның өзінікі. Содан кейін көрермендерден қай шығарманы кім шығарғанына дауыс беруді сұрады. Ларсон адамдар жанды шығарма мен машинаның жансыз туындысының айырмашылығын оңай ажырататынына сенімді болды. Коуп шақыруды қабылдады. Белгіленген күні Орегон университетінің концерт залына жүздеген оқытушылар, студенттер мен музыка жанкүйерлері жиналды. Орындау соңында дауыс берілді. Нәтижесінде? Көрермендер EMI-дің шығармасын нағыз Бахтыкі деп, Бахтың шығармасын Ларсон жазған деп, ал Ларсонның шығармасын компьютер жасаған деп ойлады.
Сыншылар әлі де EMI музыкасы техникалық жағынан тамаша болғанымен, оған бірдеңе жетіспейді деп дауласады. Ол тым дәл. Оның тереңдігі жоқ. Оның жаны жоқ. Дегенмен, адамдар EMI шығармаларын кім жазғанын білмей тыңдағанда, оларды жандылығы мен эмоционалдық үндестігі үшін жиі мақтайтын.
EMI-дің табыстарынан кейін Коуп жаңа әрі күрделірек бағдарламалар жасады. Оның ең биік жетістігі — Annie. EMI музыканы алдын ала белгіленген ережелер бойынша шығарса, Annie машиналық оқытуға негізделген. Оның музыкалық стилі сыртқы әлемнен келетін жаңа мәліметтерге сәйкес үнемі өзгеріп, дамып отырады. Коуп Annie-дің келесі жолы не шығаратынын білмейді. Шынында да, Annie тек музыка шығарумен шектелмейді, сонымен қатар хайку поэзиясы сияқты басқа да өнер түрлерін зерттейді. 2011 жылы Коуп «Отты түн келе жатыр: Адам мен машинаның 2000 хайкуі» атты кітап шығарды. Кітаптағы 2000 хайкудың кейбірін Annie, қалғанын органикалық ақындар жазған. Кітапта қайсысын кім жазғаны көрсетілмеген. Егер сіз адам шығармашылығы мен машина өнімінің айырмашылығын ажырата аламын деп ойласаңыз, өз қабілетіңізді сынап көруіңізге болады.
Он тоғызыншы ғасырда Өнеркәсіптік төңкеріс қалалық пролетариаттың үлкен жаңа табын тудырды, ал социализм кеңінен таралды, өйткені бұрын-соңды болмаған қажеттіліктерге, үміттер мен қорқыныштарға басқа ешкім жауап бере алмады. Либерализм соңында социалистік бағдарламаның ең жақсы бөліктерін қабылдау арқылы ғана социализмді жеңді. Жиырма бірінші ғасырда біз жаңа, ауқымды таптың құрылуына куә болуымыз мүмкін: ешқандай экономикалық, саяси немесе тіпті көркемдік құндылығы жоқ, қоғамның өркендеуіне, билігі мен даңқына ештеңе қоспайтын адамдар.
2013 жылдың қыркүйегінде Оксфордтың екі зерттеушісі Карл Бенедикт Фрей мен Майкл А. Осборн «Жұмыспен қамтудың болашағы» атты еңбек жариялады, онда олар алдағы жиырма жылда әртүрлі мамандықтардың компьютерлік алгоритмдерге ауысу ықтималдығын зерттеді. Есептеулер жүргізу үшін Фрей мен Осборн жасаған алгоритм АҚШ-тағы жұмыс орындарының 47 пайызы жоғары қауіпке ие деп бағалады.
Телемаркетологтар мен сақтандыру агенттерінің (underwriters) өз жұмысын алгоритмдерге беру ықтималдығы 2033 жылға қарай 99 пайызды құрайды. Спорт төрешілері үшін бұл көрсеткіш — 98 пайыз. Кассирлер — 97 пайыз. Аспаздар — 96 пайыз. Даяшылар — 94 пайыз. Заңгер көмекшілері (paralegal) — 94 пайыз. Туристік гидтер — 91 пайыз. Наубайшылар — 89 пайыз. Автобус жүргізушілері — 89 пайыз. Құрылыс жұмысшылары — 88 пайыз. Ветеринар көмекшілері — 86 пайыз. Күзетшілер — 84 пайыз. Теңізшілер — 83 пайыз. Бармендер — 77 пайыз. Архившілер — 76 пайыз. Ағаш ұсталары — 72 пайыз. Құтқарушылар — 67 пайыз.
Әрине, кейбір қауіпсіз жұмыс орындары да бар. 2033 жылға қарай компьютерлік алгоритмдердің археологтарды алмастыру ықтималдығы небәрі 0,7 пайызды құрайды, өйткені олардың жұмысы заңдылықтарды танудың өте күрделі түрлерін қажет етеді және үлкен пайда әкелмейді. Демек, корпорациялар немесе үкімет алдағы жиырма жылда археологияны автоматтандыру үшін қажетті инвестиция салуы екіталай.
Әрине, 2033 жылға қарай көптеген жаңа мамандықтар пайда болуы мүмкін, мысалы, виртуалды әлем дизайнерлері. Бірақ мұндай мамандықтар кәдімгі жұмысқа қарағанда әлдеқайда көп шығармашылық пен икемділікті қажет етеді және қырық жастағы кассирлер немесе сақтандыру агенттері өздерін виртуалды әлем дизайнері ретінде қайта тәрбиелей алатыны белгісіз (сақтандыру агенті жасаған виртуалды әлемді елестетіп көріңізші! ). Және олар солай істеген күннің өзінде, прогресс қарқыны соншалықты, тағы бір онжылдықта оларға өздерін тағы да жаңадан табуға тура келуі мүмкін. Өйткені, алгоритмдер виртуалды әлемдерді жобалауда да адамдардан асып түсуі әбден мүмкін. Негізгі мәселе — жаңа жұмыс орындарын құру емес. Негізгі мәселе — адамдар алгоритмдерден жақсырақ орындайтын жаңа жұмыс орындарын құруда.
Технологиялық игіліктер, бәлкім, пайдасыз бұқараны олар тарапынан ешқандай күш-жігер жұмсалмаса да, асырап-бағуға мүмкіндік беретін шығар. Бірақ оларды не нәрсе айналыстырып, қанағаттандырады? Адамдар бірдеңемен айналысуы керек, әйтпесе олар есінен танады. Күні бойы олар не істейді? Шешімдердің бірі есірткі мен компьютерлік ойындар болуы мүмкін. «Керексіз» адамдар уақытының көбін 3D виртуалды шындық әлемдерінде өткізуі мүмкін, бұл оларға сырттағы сұрқай шындыққа қарағанда әлдеқайда көп қызық пен эмоционалды әсер сыйлайды. Дегенмен, мұндай даму адам өмірі мен адам тәжірибесінің қасиеттілігіне деген либералды сенімге өлімші соққы берер еді. «Ла-Ла Лендте» жасанды әсерлерді тұтынып, күндерін өткізіп жүрген пайдасыз қаңғыбастардың несі қасиетті?
Ник Бостром сияқты кейбір сарапшылар мен ойшылдар адамзат мұндай құлдырауға ұшырауы екіталай деп ескертеді, өйткені жасанды интеллект адам интеллектінен асып түскен соң, ол адамзатты жай ғана жойып жіберуі мүмкін. ЖИ мұны адамзат оған қарсы шығып, «розеткадан суырып тастауға» тырысады деп қорыққандықтан немесе өзінің түсініксіз бір мақсатына жету үшін жасауы ықтимал. Өйткені адамдар үшін өздерінен ақылды жүйенің мотивациясын бақылау өте қиын болады.
Тіпті жүйені алдын ала ізгі ниетті мақсаттармен бағдарламалаудың өзі сұмдық зардаптарға әкелуі мүмкін. Бір танымал сценарийде корпорация алғашқы жасанды супер-интеллектті жасап, оған пи санын есептеу сияқты зиянсыз тапсырма бергенін елестетеді. Ешкім не болып жатқанын түсінбей тұрып, ЖИ планетаны басып алады, адамзат нәсілін жояды, галактиканың шетіне дейін жаулап алу науқанын бастайды және бүкіл белгілі ғаламды миллиардтаған жылдар бойы пи санын бұрынғыдан да дәлірек есептейтін алып супер-компьютерге айналдырады. Ақыр соңында, бұл — Жаратушысы оған берген «иләһи миссия».
87 пайыздық ықтималдық
Осы тараудың басында біз либерализмге төнетін бірнеше практикалық қауіптерді анықтадық. Біріншісі — адамдардың әскери және экономикалық тұрғыдан пайдасыз болып қалуы. Бұл әрине, пайғамбарлық емес, тек бір мүмкіндік қана. Техникалық қиындықтар немесе саяси қарсылықтар жұмыс нарығына алгоритмдік шабуылды бәсеңдетуі мүмкін. Сонымен қатар, адам санасының көп бөлігі әлі зерттелмегендіктен, біз адамдардың қандай жасырын таланттарын ашатынын және жоғалтқан жұмыс орындарының орнына қандай жаңа жұмыс түрлерін ойлап табатынын білмейміз. Алайда, бұл либерализмді сақтап қалу үшін жеткіліксіз болуы мүмкін. Өйткені либерализм тек адамдардың құндылығына ғана емес, сонымен бірге индивидуализмге де сенеді. Либерализмге төнетін екінші қауіп — болашақта жүйеге адамдар әлі де қажет болуы мүмкін, бірақ оған индивидтер қажет болмайды. Адамдар музыка шығаруды, физикадан сабақ беруді және ақша салуды жалғастыра береді, бірақ жүйе бұл адамдарды олардың өз-өздерін түсінгенінен жақсырақ түсінеді және олар үшін маңызды шешімдердің көбін өзі қабылдайтын болады. Осылайша жүйе индивидтерді олардың беделі мен бостандығынан айырады.
Индивидуализмге деген либералды сенім біз кітаптың алдыңғы бөлімдерінде талқылаған үш маңызды болжамға негізделген: Мен — ин-дивидуалмын, яғни менің ешқандай бөліктерге немесе ішкі жүйелерге бөлінбейтін біртұтас мәнім бар. Рас, бұл ішкі өзек көптеген сыртқы қабаттарға оралған. Бірақ егер мен осы сыртқы қабықтарды аршуға күш салсам, өзімнің терең түкпірімнен менің шынайы болмысым болып табылатын анық әрі біртұтас ішкі дауысты табамын. Менің шынайы болмысым мүлдем еркін. Алғашқы екі болжамнан шығатын қорытынды: мен өзім туралы басқа ешкім біле алмайтын нәрселерді біле аламын. Өйткені менің ішкі еркіндік кеңістігіме тек менің ғана жолым бар және шынайы болмысымның сыбырын тек мен ғана ести аламын. Сондықтан либерализм индивидке соншалықты үлкен билік береді. Мен таңдау жасауды басқа ешкімге сене алмаймын, өйткені менің шын мәнінде кім екенімді, не сезетінімді және не қалайтынымды басқа ешкім білмейді. Сондықтан сайлаушы бәрінен жақсы біледі, сондықтан тұтынушы әрқашан құқылы және сұлулық — қараушының көзінде.
Алайда, тіршілік туралы ғылымдар бұл үш болжамның бәріне күмән келтіреді: Организмдер — бұл алгоритмдер, ал адамдар индивид емес, олар — «дивидуалдар», яғни адамдар бір ішкі дауысы немесе біртұтас «мені» жоқ көптеген түрлі алгоритмдердің жиынтығы. Адамды құрайтын алгоритмдер еркін емес. Олар гендер мен қоршаған ортаның қысымымен қалыптасады және шешімдерді детерминистік немесе кездейсоқ түрде қабылдайды, бірақ еркін емес. Бұдан шығатын қорытынды: сыртқы алгоритм теориялық тұрғыдан мені өзімнен әлдеқайда жақсы білуі мүмкін. Менің денем мен миымды құрайтын жүйелердің әрқайсысын бақылайтын алгоритм менің кім екенімді, не сезетінімді және не қалайтынымды дәл біле алады. Мұндай алгоритм жасалғаннан кейін ол сайлаушыны, тұтынушыны және бағалаушыны алмастыра алады. Сонда алгоритм бәрінен жақсы білетін болады, алгоритм әрқашан құқылы болады және сұлулық алгоритмнің есептеулерінде болады.
Он тоғызыншы және жиырмасыншы ғасырларда индивидуализмге деген сенім практикалық тұрғыдан тиімді болды, өйткені мені шынымен тиімді бақылай алатын ешқандай сыртқы алгоритмдер болған жоқ. Мемлекеттер мен нарықтар дәл солай істегісі келген болуы мүмкін, бірақ оларда қажетті технология болмады. КГБ мен ФБР менің биохимиям, геномым және миым туралы түсініктері бұлдыр еді, тіпті агенттер менің әрбір телефон қоңырауымды тыңдап, көшедегі әрбір кездейсоқ кездесуімді жазып алса да, оларда бұл деректердің бәрін талдауға есептеу қуаты жетпеді. Демек, жиырмасыншы ғасырдың технологиялық жағдайларын ескерсек, либералдардың «ешкім мені өзімнен жақсы біле алмайды» деген уәжі дұрыс болды. Сондықтан адамдардың өздерін автономды жүйе ретінде қарастыруға және «Үлкен ағаның» бұйрығына емес, өздерінің ішкі дауыстарына құлақ түруге өте жақсы негіздері болды.
Алайда, жиырма бірінші ғасыр технологиясы сыртқы алгоритмдерге мені өзімнен әлдеқайда жақсырақ білуге мүмкіндік беруі мүмкін және бұл орын алған соң, индивидуализмге деген сенім күйрейді және билік жекелеген адамдардан желілік алгоритмдерге ауысады. Адамдар бұдан былай өздерін өз қалауы бойынша өмір сүретін автономды тіршілік иелері ретінде көрмейді, керісінше өздерін электронды алгоритмдер желісі арқылы үнемі бақыланатын және бағытталатын биохимиялық механизмдердің жиынтығы ретінде көруге дағдыланады. Мұның орын алуы үшін мені мінсіз білетін және ешқашан қателеспейтін сыртқы алгоритмнің қажеті жоқ; сыртқы алгоритм мені өзімнен жақсырақ білсе және менен аз қателессе жеткілікті. Сонда менің шешімдерім мен өмірлік таңдауларымды осы алгоритмге көбірек сеніп тапсырудың мағынасы болады.
Медицинаға келетін болсақ, біз бұл шекарадан өтіп кеттік. Ауруханада біз енді индивид емеспіз. Сіздің ойыңызша, өміріңізде денеңіз бен денсаулығыңыз туралы ең маңызды шешімдерді кім қабылдайды? Бұл шешімдердің көбін IBM-нің Watson сияқты компьютерлік алгоритмдері қабылдауы әбден мүмкін. Және бұл міндетті түрде жаман жаңалық емес. Қант диабетімен ауыратындар күніне бірнеше рет қант деңгейін автоматты түрде тексеретін, қауіпті шекке жеткенде ескертетін сенсорларды тағып жүр. 2014 жылы Йель университетінің зерттеушілері iPhone арқылы басқарылатын «жасанды ұйқы безінің» алғашқы сәтті сынағы туралы хабарлады. Экспериментке елу екі диабетик қатысты. Әр пациенттің ішіне кішкентай сенсор мен кішкентай помпа орнатылды. Помпа қандағы қант деңгейін реттейтін екі гормон — инсулин мен глюкагонның шағын түтікшелеріне қосылған. Сенсор қант деңгейін үнемі өлшеп, деректерді iPhone-ға жіберіп отырды. iPhone-да ақпаратты талдайтын қосымша болды және қажет болған жағдайда помпаға бұйрық беріп отырды, ол адамның араласуынсыз инсулиннің немесе глюкагонның өлшенген мөлшерін енгізіп отырды.
Ешқандай ауыр сырқаты жоқ басқа да көптеген адамдар денсаулығы мен белсенділігін бақылау үшін тағылатын сенсорлар мен компьютерлерді пайдалана бастады. Смартфондар мен қол сағаттарынан бастап, білезіктер мен іш киімдерге дейін біріктірілген құрылғылар қан қысымы сияқты әртүрлі биометриялық деректерді жазып алады. Содан кейін деректер күрделі компьютерлік бағдарламаларға беріледі, олар сізге денсаулығыңызды жақсарту, ұзақ әрі нәтижелі өмір сүру үшін диетаңыз бен күнделікті әдеттеріңізді қалай өзгерту керектігі туралы кеңес береді. Google фармацевтикалық алпауыт Novartis-пен бірге көз жасының құрамын тексеру арқылы қандағы глюкоза деңгейін әрнеше секунд сайын тексеріп тұратын контактілі линзаларды жасап жатыр. Pixie Scientific нәрестенің медициналық жағдайы туралы мәлімет алу үшін оның нәжісін талдайтын «ақылды жаялықтарды» сатады. Microsoft 2014 жылдың қарашасында Microsoft Band — жүрек соғысын, ұйқы сапасын және күніне қанша қадам басқаныңызды бақылайтын ақылды білезікті шығарды. Deadline деп аталатын қосымша тіпті алға кетіп, қазіргі әдеттеріңізді ескере отырып, қанша жыл өміріңіз қалғанын айтып береді.
Кейбір адамдар бұл қосымшаларды терең ойланбастан пайдаланады, бірақ басқалары үшін бұл қазірдің өзінде идеология, тіпті дінге айналған. «Quantified Self» (Сандық Мен) қозғалысы адамның «мені» тек математикалық заңдылықтардан тұрады деп есептейді. Бұл заңдылықтардың күрделілігі сонша, адам санасының оларды түсінуге мүмкіндігі жоқ. Сондықтан, егер сіз «өзіңді таны» деген көне өсиетті орындағыңыз келсе, уақытыңызды философияға, медитацияға немесе психоанализге жұмсамай, биометриялық деректерді жүйелі түрде жинап, алгоритмдерге оларды талдауға мүмкіндік беруіңіз керек, олар сіздің кім екеніңізді және не істеу керектігін айтып береді. Қозғалыстың ұраны — «Сандар арқылы өзіңді тану».
2000 жылы Израиль әншісі Шломи Шаван өзінің «Арик» атты хитімен жергілікті плейлистерді жаулап алды. Бұл ән өзінің сүйіктісінің бұрынғы жігіті Арикке іші тарлық қылған жігіт туралы. Ол төсекте кімнің жақсы екенін білгісі келеді — ол ма, әлде Арик пе? Қызы әрқайсысымен әртүрлі болғанын айтып, сұрақтан қашады. Жігіт оған қанағаттанбай: «Сандармен сөйлеші, ханым», — деп талап етеді. Дәл осындай жігіттер үшін Bedpost деп аталатын компания жыныстық қатынас кезінде тағуға болатын биометриялық білезіктерді сатады. Білезік жүрек соғысы, терлеу деңгейі, жыныстық қатынастың ұзақтығы, оргазмның ұзақтығы және қанша калория жұмсалғаны сияқты деректерді жинайды. Деректер ақпаратты талдайтын компьютерге жіберіледі және сіздің нәтижеңізді нақты сандармен бағалайды. Бұдан былай жасанды оргазмдар мен «саған қалай болды? » деген сұрақтар болмайды.
Өздерін осындай құрылғылардың үздіксіз делдалдығы арқылы сезінетін адамдар, өздерін индивид ретінде емес, биохимиялық жүйелердің жиынтығы ретінде көре бастауы мүмкін және олардың шешімдері әртүрлі жүйелердің қарама-қайшы талаптарын көбірек көрсететін болады. Айталық, сізде аптасына екі бос сағат бар және сіз оны шахмат ойнауға немесе теннис ойнауға жұмсауды білмей тұрсыз. Жаксы досыңыз: «Жүрегің не дейді? » — деп сұрауы мүмкін. «Жарайды, — деп жауап бересіз сіз, — жүрегіме келетін болсақ, теннистің жақсы екені анық. Бұл менің холестерин деңгейіме және қан қысымыма да жақсы. Бірақ менің fMRI сканерлеуім сол жақ префронталды қыртысты нығайтуым керек екенін көрсетеді. Менің отбасымда деменция жиі кездеседі және ағам оған өте ерте жаста шалдыққан. Соңғы зерттеулер апта сайынғы шахмат ойыны деменцияның басталуын кешіктіруге көмектесетінін көрсетеді».
Сыртқы делдалдықтың бұдан да экстремалды мысалдарын ауруханалардың гериатриялық бөлімшелерінен табуға болады. Гуманизм қарттықты даналық пен сапалы сана кезеңі ретінде елестетеді. Идеал ақсақал дене мүкістігі мен әлсіздігінен зардап шегуі мүмкін, бірақ оның ойы ұшқыр әрі өткір, оның бөлісетін сексен жылдық тәжірибесі бар. Ол не нәрсенің не екенін нақты біледі және немерелері мен басқа келушілерге әрқашан жақсы кеңес береді. Жиырма бірінші ғасырдың сексен жастағы қарттары әрқашан бұлай көрінбейді. Адам биологиясы туралы түсінігіміздің артуы арқасында медицина бізді санамыз бен «шынайы меніміз» ыдырап, жойылып кеткенше тірі сақтайды. Көбінесе, қалғаны — мониторлар, компьютерлер мен помпалар жиынтығымен жұмыс істейтін дисфункционалды биологиялық жүйелердің жиынтығы.
Тереңірек деңгейде, генетикалық технологиялар күнделікті өмірге енген сайын және адамдар өздерінің ДНҚ-сымен барған сайын тығыз қарым-қатынас орнатқан сайын, біртұтас «мен» одан әрі бұлдырап, шынайы ішкі дауыс гендердің шулы тобына айналып кетуі мүмкін. Қиын дилеммалар мен шешімдерге тап болғанда, мен ішкі дауысымды іздеуді тоқтатып, оның орнына өзімнің ішкі генетикалық парламентіммен кеңесуім мүмкін.
2013 жылғы 14 мамырда актриса Анджелина Джоли New York Times газетінде мастэктомия (сүт безін алып тастау) жасату туралы шешімі туралы мақала жариялады. Джоли көптеген жылдар бойы сүт безі қатерлі ісігінің көлеңкесінде өмір сүрді, өйткені анасы да, әжесі де осы аурудан салыстырмалы түрде ерте жаста қайтыс болған еді. Джолидің өзі генетикалық тест тапсырып, BRCA1 генінің қауіпті мутациясын тасымалдаушы екенін дәлелдеді. Соңғы статистикалық зерттеулерге сәйкес, осы мутациясы бар әйелдерде сүт безі қатерлі ісігінің даму ықтималдығы 87 пайызды құрайды. Сол кезде Джолиде қатерлі ісік болмаса да, ол қорқынышты аурудың алдын алуды және қос мастэктомия жасатуды ұйғарды. Мақалада Джоли: «Мен өз тарихымды құпия сақтамауды жөн көрдім, өйткені қатерлі ісік көлеңкесінде өмір сүріп жатқанын білмейтін көптеген әйелдер бар. Олар да гендік тестіден өте алады деп үміттенемін және егер оларда жоғары қауіп болса, олардың да күшті таңдаулары бар екенін біледі», — деп түсіндірді.
Мастэктомия жасату-жасатпауды шешу — қиын және өлімге әкелуі мүмкін таңдау. Операцияның және одан кейінгі емдеудің қолайсыздығынан, қаупі мен қаржылық шығындарынан бөлек, бұл шешім адамның денсаулығына, дене бітіміне, эмоционалдық жағдайына және қарым-қатынасына терең әсер етуі мүмкін. Джолидің таңдауы және оны жария етуде көрсеткен батылдығы үлкен дүрбелең туғызды және оған халықаралық деңгейде құрмет пен таңданыс алып келді. Соның ішінде, көптеген адамдар бұл жариялылық генетикалық медицина мен оның әлеуетті пайдасы туралы хабардарлықты арттырады деп үміттенді.
Тарихи тұрғыдан алғанда, бұл жағдайда алгоритмдердің шешуші рөл атқарғанын атап өткен жөн. Джоли өз өмірі туралы осындай маңызды шешім қабылдауға мәжбүр болғанда, ол мұхитқа қарайтын тау басына шығып, толқындарға батып бара жатқан күнді тамашалап, өзінің ішкі сезімдерімен байланысуға тырысқан жоқ. Керісінше, ол өз гендеріне құлақ түруді жөн көрді, олардың дауысы сезімдерде емес, сандарда көрініс тапты. Джоли ешқандай ауырсынуды немесе жайсыздықты сезінген жоқ. Оның сезімдері оған: «Босаңсы, бәрі тамаша», — деді. Бірақ оның дәрігерлері қолданған компьютерлік алгоритмдер басқа хикаяны айтты: «Сіз ештеңе сезбейсіз, бірақ ДНҚ-да уақыт бомбасы соғып тұр. Бірдеңе істе — дәл қазір! »
Әрине, Джолидің эмоциялары мен ерекше тұлғасы да басты рөл атқарды. Басқа мінезі бар басқа әйел дәл осындай генетикалық мутацияны тасымалдаушы екенін білсе, мастэктомия жасатпау туралы шешім қабылдауы әбден мүмкін еді. Дегенмен — міне, біз бұлдыр аймаққа аяқ басамыз — егер ол басқа әйел тек қауіпті BRCA1 мутациясын ғана емес, сонымен бірге (ойдан шығарылған) ABCD3 геніндегі тағы бір мутацияны тасымалдаса ше, ол мидың ықтималдықтарды бағалауға жауапты аймағын бұзып, адамдардың қауіпті бағаламауына себеп болса ше? Егер статистик бұл әйелге оның анасы, әжесі және басқа да бірнеше туыстары денсаулыққа төнетін әртүрлі қауіптерді жете бағаламағандықтан және сақтық шараларын қолданбағандықтан жас кеткенін айтса ше?
Сіз де, сірә, денсаулығыңыз туралы маңызды шешімдерді Анджелина Джоли сияқты қабылдайтын боласыз. Сіз генетикалық тест, қан анализін немесе fMRI жасайсыз; алгоритм үлкен статистикалық мәліметтер базасы негізінде нәтижелеріңізді талдайды; содан кейін сіз алгоритмнің ұсынысын қабылдайсыз. Бұл ақырзаман сценарийі емес. Алгоритмдер көтеріліс жасап, бізді құл етпейді. Керісінше, алгоритмдер біз үшін шешім қабылдауда соншалықты жақсы болады, олардың кеңесіне құлақ аспау ақымақтық болар еді.
Анджелина Джолидің алғашқы басты рөлі 1993 жылғы Cyborg 2 ғылыми-фантастикалық экшн-фильмінде болды. Ол 2074 жылы Pinwheel Robotics компаниясы корпоративтік тыңшылық пен қастандық жасау үшін жасап шығарған Каселла Риз атты киборгтың рөлін ойнады. Каселла өз миссияларын орындау кезінде адам қоғамына жақсырақ сіңісуі үшін адам эмоцияларымен бағдарламаланған. Каселла Pinwheel Robotics оны бақылап қана қоймай, оны жойып жібермекші екенін білгенде, ол қашып шығып, өз өмірі мен бостандығы үшін күреседі. Cyborg 2 — жаһандық корпоративтік сегізаяқтарға қарсы бостандық пен құпиялылық үшін күрескен индивид туралы либералды қиял.
Нақты өмірде Джоли денсаулығы үшін құпиялылық пен автономияны құрбан етуді жөн көрді. Адам денсаулығын жақсартуға деген осындай ұқсас ниет бәрімізді өз еркімізбен жеке кеңістігімізді қорғайтын кедергілерді бұзуға және мемлекеттік бюрократия мен трансұлттық корпорацияларға ішкі құпияларымызға жол ашуға мәжбүр етуі мүмкін. Мысалы, Google-ға біздің электрондық пошталарымызды оқуға және әрекеттерімізді бақылауға рұқсат беру Google-ға дәстүрлі денсаулық сақтау қызметтері байқамай тұрып-ақ бізді алдағы эпидемиялар туралы ескертуге мүмкіндік береді.
Ұлыбританияның Ұлттық денсаулық сақтау қызметі (NHS) Лондонда тұмау эпидемиясы басталғанын қайдан біледі? Жүздеген клиникалардағы мыңдаған дәрігерлердің есептерін талдау арқылы. Ал бұл дәрігерлердің бәрі ақпаратты қайдан алады? Мәселен, Мэри бір күні таңертең өзін біраз нашар сезініп оянғанда, ол бірден дәрігерге жүгірмейді. Ол бал қосылған шай көмектеседі деп үміттеніп, бірнеше сағат, тіпті бір-екі күн күтеді. Жағдайы жақсармағанда, ол дәрігерге жазылады, клиникаға барады және белгілерін сипаттайды. Дәрігер деректерді компьютерге енгізеді және NHS штаб-пәтеріндегі біреу бұл деректерді мыңдаған басқа дәрігерлерден келіп түскен есептермен бірге талдап, тұмаудың өршіп тұрғаны туралы қорытынды шығарады деп үміттенеміз. Осының бәрі көп уақытты алады.
Google мұны бірнеше минутта жасай алады. Оған тек лондондықтардың электрондық пошталарында және Google іздеу жүйесінде жазатын сөздерін бақылап, оларды ауру белгілерінің мәліметтер базасымен салыстыру қажет. Айталық, орташа күні «бас ауруы», «қызу», «жүрек айну» және «түшкіру» сөздері Лондонның электрондық пошталары мен іздеулерінде 100 000 рет кездеседі делік. Егер бүгін Google алгоритмі олардың 300 000 рет пайда болғанын байқаса, міне! Бізде тұмау эпидемиясы бар. Мэридің дәрігерге баруын күтудің қажеті жоқ. Ол өзін нашар сезініп оянған алғашқы күні таңертең, жұмысқа барар алдында әріптесіне: «Басым ауырып тұр, бірақ мен барамын», — деп хат жазды. Google-ға керегі осы ғана.
Алайда, Google өз сиқырын көрсетуі үшін Мэри оған тек хабарламаларын оқуға ғана емес, сонымен бірге ақпаратты денсаулық сақтау органдарымен бөлісуге де рұқсат беруі керек. Егер Анджелина Джоли сүт безі қатерлі ісігі туралы хабардарлықты арттыру үшін жеке өмірін құрбан етуге дайын болса, неге Мэри эпидемиялармен күресу үшін осындай құрбандыққа бармасқа?
Бұл теориялық идея емес. 2008 жылы Google Google іздеулерін бақылау арқылы тұмаудың өршуін қадағалайтын Google Flu Trends қызметін іске қосты. Бұл қызмет әлі де жетілдірілуде және құпиялылық шектеулеріне байланысты ол тек іздеу сөздерін қадағалайды және жеке электрондық хаттарды оқымайды. Бірақ ол қазірдің өзінде дәстүрлі денсаулық сақтау қызметтерінен он күн бұрын тұмау дабылын қағуға қабілетті.
Бұдан да өршіл жоба Google Baseline Study деп аталады. Google «мінсіз денсаулық» профилін жасап, адам денсаулығы туралы орасан зор деректер базасын құруды жоспарлап отыр. Бұл базалық деңгейден тіпті ең кішкентай ауытқуларды да анықтауға мүмкіндік береді, осылайша адамдарға қатерлі ісік сияқты өршіп келе жатқан денсаулық мәселелері туралы олардың алдын алуға болатын кезде ескертеді. Baseline Study жобасы Google Fit деп аталатын өнімдер желісімен ұштасады. Бұл өнімдер киім, білезік, аяқ киім және көзілдірік сияқты тағылатын заттарға біріктіріліп, биометриялық деректердің үздіксіз ағынын жинайды. Идея бойынша, Google Fit Baseline Study жобасын қажетті деректермен қамтамасыз етуі тиіс.
Дегенмен, Google сияқты компаниялар тағылмалы құрылғылардан (wearables) әлдеқайда тереңірек үңілгісі келеді. Қазіргі уақытта ДНҚ-тестілеу нарығы қарқынды дамып келеді. Бұл саланың көшбасшыларының бірі — 23andMe, оның негізін Google-дің тең құрылтайшысы Сергей Бриннің бұрынғы әйелі Энн Воджицки қалаған. «23andMe» атауы біздің геномымызды қамтитын жиырма үш жұп хромосомаға сілтеме жасайды, мұндағы басты ой — менің хромосомаларымның менімен өте ерекше байланысы бар екендігінде. Хромосомалардың не айтып тұрғанын түсінетін кез келген адам сізге өзіңіз туралы ешқашан күтпеген деректерді айтып бере алады.
Егер нақты не екенін білгіңіз келсе, 23andMe компаниясына не бары 99 доллар төлеңіз, олар сізге ішінде түтікшесі бар шағын пакет жібереді. Сіз түтікшеге түкіресіз. Оны мөрлеп, Маунтин-Вьюге (Калифорния) поштамен жібересіз. Ол жерде сіздің сілекейіңіздегі ДНҚ оқылып, нәтижелерін онлайн аласыз.
Сіз тап болуыңыз мүмкін денсаулыққа төнетін қауіптердің тізімін, сондай-ақ тақырбастықтан соқырлыққа дейінгі тоқсаннан астам белгілер мен жағдайларға генетикалық бейімділігіңіз туралы мәлімет аласыз. «Өзіңді таны» қағидасы ешқашан бұдан оңай әрі арзан болған емес. Мұның бәрі статистикаға негізделгендіктен, компания дерекқорының көлемі дәл болжам жасаудың кілті болып табылады. Демек, алып генетикалық дерекқорды бірінші болып жасаған компания тұтынушыларға ең жақсы болжамдарды ұсынады және нарықты толық иеленуі мүмкін. АҚШ-тың биотехнологиялық компаниялары Америкадағы қатаң құпиялылық заңдары мен Қытайдың жеке құпиялылыққа немқұрайлы қарауы генетикалық нарықты Қытайдың қанжығасына байлап беруі мүмкін деп көбірек алаңдауда.
Егер біз барлық деректерді біріктірсек және Google мен оның бәсекелестеріне биометриялық құрылғыларымызға, ДНҚ-сканерлерімізге және медициналық карталарымызға еркін қол жеткізуге рұқсат берсек, біз бәрін білетін медициналық денсаулық сақтау қызметіне ие боламыз. Ол тек індеттермен күресіп қана қоймай, бізді қатерлі ісіктен, жүрек талмасынан және Альцгеймер ауруынан қорғайды. Бірақ мұндай дерекқорды иеленген Google бұдан да көп нәрсені істей алады. Police тобының әйгілі әніндегідей, сіздің әрбір тынысыңызды, әрбір қозғалысыңызды және әрбір үзілген байланысыңызды бақылап отыратын жүйені елестетіп көріңізші. Сіздің банк шотыңыз бен жүрек соғысыңызды, қант деңгейіңіз бен жыныстық хикаяларыңызды бақылайтын жүйе. Ол сізді өзіңізден әлдеқайда жақсы білетін болады. Адамдарды сәтсіз қарым-қатынастарға, қате мансап пен зиянды әдеттерге итермелейтін өзін-өзі алдау мен иллюзиялар Google-ді алдай алмайды. Бүгінде бізді басқарып отырған баяндаушы «Меннен» (narrating self) айырмашылығы, Google ойдан шығарылған оқиғалар негізінде шешім қабылдамайды және когнитивтік қателіктер мен «шың-соңы» ережесіне (peak-end rule) алданбайды. Google біздің басқан әрбір қадамымыз бен әрбір қол алысуымызды жадында сақтайды.
Көптеген адамдар өздерінің шешім қабылдау процестерінің көп бөлігін мұндай жүйенің қолына беруге немесе, кем дегенде, маңызды таңдау алдында тұрғанда онымен кеңесуге қуанышты болады. Google бізге қандай фильм көруді, демалысқа қайда баруды, колледжде не оқуды, қандай жұмыс ұсынысын қабылдауды, тіпті кіммен кездесіп, үйлену керектігін айтады. «Тыңдашы, Google, — деймін мен, — маған Джон да, Пол да сөз салып жүр. Маған екеуі де ұнайды, бірақ әртүрлі дәрежеде, сондықтан таңдау жасау өте қиын. Сенің білетіндеріңді ескерсек, маған не істеуге кеңес бересің? »
Сонда Google былай деп жауап береді: «Мен сені туған күніңнен бастап білемін. Мен сенің барлық электрондық хаттарыңды оқыдым, барлық телефон қоңырауларыңды жазып алдым, сүйікті фильмдеріңді, ДНҚ-ңды және жүрегіңнің бүкіл тарихын білемін. Менде сенің әрбір кездесуің туралы нақты деректер бар және қаласаң, Джонмен немесе Полмен кездескен кез келген сәттегі жүрек соғысыңның, қан қысымың мен қант деңгейіңнің секундтық графиктерін көрсете аламын. Қажет болса, мен тіпті екеуінің қайсысымен болған жыныстық қатынастың математикалық рейтингін де бере аламын. Әрине, мен оларды да сені сияқты жақсы білемін. Осы ақпараттың барлығына, менің керемет алгоритмдеріме және миллиондаған қарым-қатынастар туралы ондаған жылдар бойғы статистикаға сүйене отырып, мен саған Джонды таңдауға кеңес беремін. Онымен ұзақ мерзімді перспективада бақытты болу ықтималдығың 87 пайызды құрайды.
Расында, мен сені соншалықты жақсы білетінім сонша, бұл жауаптың саған ұнамайтынын да білемін. Пол Джонға қарағанда әлдеқайда сымбатты, сен сыртқы келбетке тым көп мән беретіндіктен, іштей менің “Пол” деп айтқанымды қаладың. Әрине, келбет маңызды, бірақ сен ойлағандай деңгейде емес. Сенің биохимиялық алгоритмдерің — ондаған мың жыл бұрын Африка саваннасында қалыптасқан — әлеуетті жар таңдауда сыртқы келбетке 35 пайыз салмақ береді. Ал менің ең заманауи зерттеулер мен статистикаға негізделген алгоритмдерім сыртқы келбеттің романтикалық қарым-қатынастың ұзақ мерзімді табысына небәрі 14 пайыз әсері бар екенін айтады. Сондықтан, Полдың сымбатын ескерген күннің өзінде, мен саған Джонмен бірге болған жақсырақ екенін айтамын». [DIALOGUE]
Осындай адал кеңес беру қызметтерінің орнына біз адамдардың дербес тұлға екендігі және әрбір адамның не жақсы, не әдемі екенін және өмірдің мәні неде екенін анықтайтын ерік-жігері бар деген идеядан бас тартуымыз керек болады. Адамдар бұдан былай өздерінің баяндаушы «Мені» ойлап тапқан оқиғалармен басқарылатын автономды субъектілер болмайды. Оның орнына олар алып жаһандық желінің ажырамас бөліктеріне айналады.
Либерализм баяндаушы «Менді» қасиетті санайды және оған сайлау учаскелерінде, супермаркеттерде және неке нарығында дауыс беруге мүмкіндік береді. Ғасырлар бойы бұл қисынды болды, өйткені баяндаушы «Мен» әртүрлі қиялдар мен ертегілерге сенгенімен, мені одан артық білетін балама жүйе болған жоқ. Бірақ бізді шынымен де жақсырақ білетін жүйе пайда болғаннан кейін, билікті баяндаушы «Меннің» қолында қалдыру ақылсыздық болады.
Демократиялық сайлау сияқты либералды әдеттер ескіреді, өйткені Google менің саяси көзқарастарымды өзімнен де жақсырақ білдіре алады. Мен сайлау кабинасында перденің артында тұрғанда, либерализм маған өзімнің шынайы меніммен кеңесуді және ең терең тілектерімді білдіретін партияны немесе кандидатты таңдауды бұйырады. Дегенмен, өмір туралы ғылымдар менің ол жерде тұрғанда соңғы сайлаудан бергі жылдар ішінде сезінген және ойлағандарымның бәрін шынымен есте сақтамайтынымды көрсетеді. Сонымен қатар, маған үгіт-насихаттың, спиннің және кездейсоқ естеліктердің тасқыны әсер етеді, бұл менің таңдауымды бұрмалауы мүмкін. Канеманның салқын су экспериментіндегідей, саясатта да баяндаушы «Мен» «шың-соңы» ережесіне бағынады. Ол оқиғалардың басым көпшілігін ұмытып, тек бірнеше төтенше жағдайды ғана есте сақтайды және жақын арада болған оқиғаларға тым үлкен мән береді.
Төрт жыл бойы мен премьер-министрдің саясатына қайта-қайта шағымданып, өзіме де, тыңдағысы келетін кез келген адамға да ол «бәрімізді құртады» деп айтуым мүмкін. Алайда, сайлаудан бірнеше ай бұрын үкімет салықтарды азайтып, ақшаны жомарттықпен жұмсайды. Билеуші партия менің миымдағы қорқыныш орталығына әсер ететін қауіптер мен уәделердің теңгерімді қоспасы бар керемет науқан жүргізу үшін ең жақсы копирайтерлерді жалдайды. Сайлау күні таңертең мен тұмауратып оянамын, бұл менің психикалық процестеріме әсер етіп, басқа нәрселерден гөрі қауіпсіздік пен тұрақтылықты қалауыма себеп болады. Міне, нәтиже! Мен «бәрімізді құртады» деген адамды тағы төрт жылға билікке жіберемін.
Егер мен Google-ге өзім үшін дауыс беруге рұқсат бергенімде, мұндай тағдырдан құтыла алар едім. Google кеше ғана пайда болған жоқ. Ол жақындағы салық жеңілдіктері мен сайлау алдындағы уәделерді ескергенімен, өткен төрт жыл бойы не болғанын да есте сақтайды. Ол менің таңертеңгілік газеттерді оқыған сайын қан қысымымның қандай болғанын және кешкі жаңалықтарды көргенде дофамин деңгейімнің қалай төмендегенін біледі. Google спин-докторлардың бос ұрандарын қалай сүзгіден өткізу керектігін біледі. Сондай-ақ, Google аурудың сайлаушыларды әдеттегіден сәл көбірек оңшыл ететінін біледі және мұны өтейді (компенсациялайды). Сондықтан Google менің сол сәттегі көңіл-күйіме немесе баяндаушы «Меннің» қиялдарына емес, «Мен» деп аталатын биохимиялық алгоритмдер жиынтығының шынайы сезімдері мен мүдделеріне сәйкес дауыс бере алады.
Әрине, Google әрдайым дұрыс таңдау жасай бермейді. Өйткені мұның бәрі тек ықтималдықтар. Бірақ егер Google жеткілікті мөлшерде дұрыс шешім қабылдаса, адамдар оған көбірек өкілеттік беретін болады. Уақыт өте келе дерекқорлар өседі, статистика дәлірек болады, алгоритмдер жақсарады және шешімдер де жақсырақ болады. Жүйе мені ешқашан мінсіз біле алмайды және ешқашан қателеспейтін болмайды. Бірақ бұған қажеттілік те жоқ. Либерализм жүйе мені өзімнен жақсырақ білген күні күйрейді. Бұл естілгендей қиын емес, өйткені адамдардың көбі өзін онша жақсы білмейді.
Google-дің басты бәсекелесі — Facebook-тің тапсырысымен жасалған жақында жүргізілген зерттеу қазірдің өзінде Facebook алгоритмі адамдардың мінез-құлқы мен бейімділігін олардың достарынан, ата-аналарынан және жұбайларынан да жақсырақ бағалайтынын көрсетті. Зерттеу Facebook аккаунты бар және жүз тармақтан тұратын тұлғалық сауалнаманы толтырған 86 220 еріктіге жүргізілді. Facebook алгоритмі еріктілердің жауаптарын олардың Facebook-тегі «Like»-тарын (қай парақшаларды, суреттерді және бейнелерді белгілегенін) бақылау негізінде болжады. «Like» неғұрлым көп болса, болжамдар соғұрлым дәл болды. Алгоритмнің болжамдары әріптестердің, достардың, отбасы мүшелерінің және жұбайлардың болжамдарымен салыстырылды. Таңқаларлығы, алгоритмге әріптестерінің болжамынан асып түсу үшін небәрі он «Like» жиынтығы жеткілікті болды. Достарынан асып түсу үшін 70 «Like», отбасы мүшелерінен асып түсу үшін 150 «Like», ал жұбайынан асып түсу үшін 300 «Like» қажет болды. Басқаша айтқанда, егер сіз Facebook аккаунтыңызда 300 «Like» бассаңыз, Facebook алгоритмі сіздің көзқарастарыңыз бен тілектеріңізді күйеуіңізден немесе әйеліңізден жақсырақ болжай алады!
Расында, кейбір салаларда Facebook алгоритмі адамның өзінен де жақсы нәтиже көрсетті. Қатысушылардан зиянды заттарды қолдану деңгейі немесе әлеуметтік желілерінің көлемі сияқты нәрселерді бағалау сұралды. Олардың өздері туралы пікірлері алгоритмнің болжамдарынан гөрі дәлдігі төмен болды. Зерттеу мынадай болжаммен аяқталады (оны Facebook алгоритмі емес, мақаланың адам-авторлары жасаған): «Адамдар өздерінің психологиялық бағалауларынан бас тартып, өмірлік маңызды шешімдер қабылдағанда, мысалы, іс-әрекеттерді, мансап жолдарын немесе тіпті романтикалық серіктестерді таңдағанда компьютерлерге сенуі мүмкін. Мұндай деректерге негізделген шешімдер адамдардың өмірін жақсартуы мүмкін».
Бұдан да қорқыныштысы, дәл осы зерттеу АҚШ-тағы келесі президенттік сайлауда Facebook ондаған миллион американдықтардың саяси көзқарастарын ғана емес, сонымен бірге олардың ішінде кімдердің дауысы шешуші екенін және бұл дауыстарды қалай өзгертуге болатынын біле алатынын меңзейді. Facebook Оклахомада республикашылдар мен демократтар арасындағы бәсеке өте тартысты екенін айта алады, әлі шешім қабылдамаған 32 417 сайлаушыны анықтай алады және әрбір кандидат теңгерімді өз пайдасына бұру үшін не айту керектігін анықтай алады. Facebook бұл баға жетпес саяси деректерді қалай алады? Біз оларды тегін береміз.
Еуропалық империализмнің гүлденген дәуірінде конкистадорлар мен көпестер тұтас аралдар мен елдерді түрлі-түсті моншақтарға айырбастап сатып алған. Жиырма бірінші ғасырда біздің жеке деректеріміз — көптеген адамдар ұсына алатын ең құнды ресурс болуы мүмкін, ал біз оны технологиялық алпауыттарға электрондық пошта қызметтері мен мысықтар туралы күлкілі бейнелер үшін тегін беріп жатырмыз.
Оракулдан Егеменге
Google, Facebook және басқа алгоритмдер бәрін білетін оракулдарға айналғаннан кейін, олар агенттерге, ал соңында егемендерге (sovereigns) айналуы әбден мүмкін. Бұл бағытты түсіну үшін қазіргі уақытта көптеген жүргізушілер қолданатын GPS-ке негізделген навигациялық қосымша — Waze-ді қарастырайық. Waze — бұл жай ғана карта емес. Оның миллиондаған пайдаланушылары оны кептелістер, жол-көлік оқиғалары және полиция көліктері туралы үнемі жаңартып отырады. Сондықтан Waze сізді кептелістерден айналып өтіп, діттеген жеріңізге ең қысқа жолмен жеткізуді біледі. Жол айрығына келгенде ішкі түйсігіңіз оңға бұрылуды айтса, ал Waze солға бұрылуды бұйырса, пайдаланушылар ерте ме, кеш пе өз сезімдеріне қарағанда Waze-ді тыңдаған дұрыс екенін үйренеді.
Бір қарағанда, Waze алгоритмі бізге тек оракул ретінде қызмет ететін сияқты. Біз сұрақ қоямыз, оракул жауап береді, бірақ шешім қабылдау өз еркімізде. Алайда, егер оракул біздің сенімімізге ие болса, келесі логикалық қадам — оны агентке айналдыру. Біз алгоритмге тек түпкі мақсатты береміз, ал ол біздің бақылауымызсыз сол мақсатты жүзеге асыру үшін әрекет етеді. Waze жағдайында бұл біз оны өзі басқарылатын көлікке қосып: «үйге ең жылдам жолмен апар» немесе «ең көрікті жолмен апар» немесе «қоршаған ортаны ең аз ластайтын жолмен апар» деп айтқанда болуы мүмкін. Біз бұйрық береміз, бірақ оны орындауды Waze-ге қалдырамыз.
Ақыр соңында, Waze егеменге айналуы мүмкін. Қолында үлкен билік болып, бізден әлдеқайда көп нәрсені біле отырып, ол бізді басқара бастауы, тілектерімізді қалыптастыруы және біз үшін шешім қабылдауы мүмкін. Мысалы, Waze өте жақсы болғандықтан, оны бәрі қолдана бастады делік. Ал №1 бағытта кептеліс болып, баламалы №2 бағыт салыстырмалы түрде ашық болсын. Егер Waze мұны бәріне жай ғана хабарласа, онда барлық жүргізушілер №2 бағытқа ағылады және ол да кептеліп қалады. Бәрі бірдей оракулды қолданып, бәрі оған сенгенде, оракул егеменге айналады. Сондықтан Waze біз үшін ойлануы керек. Мүмкін ол жүргізушілердің жартысына ғана №2 бағыттың ашық екенін хабарлап, қалған жартысынан бұл ақпаратты құпия ұстар. Осылайша, №2 бағытты бөгемей-ақ, №1 бағыттағы қысым жеңілдейді.
Microsoft компаниясы танымал Halo бейнеойындар сериясындағы ЖИ кейіпкерінің құрметіне аталған Cortana атты әлдеқайда жетілдірілген жүйені жасап жатыр. Cortana — Microsoft Windows-тың болашақ нұсқаларының ажырамас бөлігі ретінде енгізуді жоспарлап отырған ЖИ жеке көмекшісі. Пайдаланушыларға Cortana-ға барлық файлдарына, электрондық хаттарына және қосымшаларына қол жеткізуге рұқсат беру ұсынылады, осылайша ол оларды танып-біледі және сан алуан мәселелер бойынша кеңес бере алады, сондай-ақ пайдаланушының мүдделерін білдіретін виртуалды агентке айналады. Cortana әйеліңіздің туған күніне бірдеңе сатып алуды еске салып, сыйлықты таңдап, мейрамханадан үстел брондап және кешкі асқа бір сағат қалғанда дәрі ішуді ескерте алады. Егер сіз қазір оқуды тоқтатпасаңыз, маңызды іскерлік кездесуге кешігетініңізді ескертуі мүмкін. Кездесуге кіре бергенде, Cortana қан қысымыңыздың тым жоғары және дофамин деңгейіңіздің тым төмен екенін, сондай-ақ өткен статистикаға сүйенсек, мұндай жағдайда маңызды іскерлік қателіктер жіберетініңізді ескертеді. Сондықтан шешім қабылдауды кейінге қалдырып, ешқандай міндеттеме алмағаныңыз немесе мәмілелерге қол қоймағаныңыз жөн.
Кортаналар оракулдардан агенттерге айналғаннан кейін, олар өз иелерінің атынан бір-бірімен тікелей сөйлесе бастауы мүмкін. Бұл менің Кортанамның сіздің Кортанаңызбен кездесу орны мен уақытын келісуінен басталуы мүмкін. Одан кейін әлеуетті жұмыс беруші маған түйіндеме жіберіп әуре болмауымды, жай ғана оның Кортанасына менің Кортанамды «тергеуге» рұқсат беруімді айтады. Немесе менің Кортанама әлеуетті сүйіктінің Кортанасы келіп, екеуі — адам иелеріне мүлдем беймәлім түрде — олардың бір-біріне сәйкес келетін-келмейтінін шешу үшін мәліметтерді салыстырады.
Кортаналар өкілеттікке ие болған сайын, олар өз иелерінің мүдделерін ілгерілету үшін бір-бірін айла-шарғымен басқара бастауы мүмкін, осылайша жұмыс нарығындағы немесе неке нарығындағы табыс көбіне сіздің Кортанаңыздың сапасына байланысты болуы мүмкін. Ең заманауи Кортанаға ие бай адамдар ескі нұсқалары бар кедейлерден айтарлықтай артықшылыққа ие болады.
Бірақ ең күңгірт мәселе Кортананың иесінің кім екендігіне қатысты. Көргеніміздей, адамдар дербес тұлға емес және оларда біртұтас біріккен «Мен» жоқ. Олай болса, Кортана кімнің мүддесіне қызмет етуі керек? Менің баяндаушы «Менім» Жаңа жылда диета бастауға және күн сайын спортзалға баруға шешім қабылдады делік. Бір аптадан кейін спортзалға баратын уақыт келгенде, бастан кешуші «Мен» (experiencing self) Кортанадан теледидарды қосып, пиццаға тапсырыс беруді сұрайды. Кортана не істеуі керек? Ол бастан кешуші «Менге» бағынуы керек пе, әлде бір апта бұрын баяндаушы «Мен» қабылдаған шешімді орындауы керек пе?
Сіз Кортананың баяндаушы «Мен» бастан кешуші «Менді» жұмысқа уақытында ояту үшін кешке қоятын оятардан не айырмашылығы бар деп сұрауыңыз мүмкін. Бірақ Кортананың менің үстімнен билігі оятардан әлдеқайда жоғары болады. Бастан кешуші «Мен» батырманы басу арқылы оятарды өшіре алады. Ал Кортана мені соншалықты жақсы білетін болады, ол мені өз «кеңесіне» бағындыру үшін қандай ішкі батырмаларды басу керектігін дәл біледі.
Бұл ойында тек Microsoft-тың Кортанасы ғана емес. Google Now және Apple-дің Siri-і де осы бағытта келе жатыр. Amazon-да да сізді үнемі зерттейтін және өз білімдерін өнімдерді ұсыну үшін пайдаланатын алгоритмдер бар. Мен Amazon-ға кітап сатып алуға барғанымда, жарнама шығып: «Мен сенің бұрын қандай кітаптарды ұнатқаныңды білемін. Талғамы ұқсас адамдар мына немесе ана жаңа кітапты да ұнатуға бейім» дейді. Керемет! Әлемде миллиондаған кітап бар және мен олардың бәрін ешқашан қарап шыға алмаймын, олардың қайсысы маған ұнайтынын дәл болжау туралы айтпаса да болады. Алгоритмнің мені білетіні және менің ерекше талғамыма негізделген ұсыныстар бере алатыны қандай жақсы.
Және бұл тек бастамасы ғана. Бүгінде АҚШ-та баспа кітаптарға қарағанда цифрлық кітаптарды оқитын адамдар көп. Amazon Kindle сияқты құрылғылар пайдаланушылар кітап оқып жатқанда олар туралы деректерді жинай алады. Мысалы, сіздің Kindle-іңіз кітаптың қай бөліктерін жылдам, қай бөліктерін баяу оқығаныңызды; қай бетте үзіліс жасағаныңызды және қай сөйлемде кітапты тастап, оған ешқашан оралмағаныңызды бақылай алады. (Авторға сол жерді қайта жазуды айтқан дұрыс. ) Егер Kindle бет-әлпетті тану және биометриялық сенсорлармен жаңартылса, ол сізді не күлдіргенін, не мұңайтқанын және не ашуландырғанын біле алады. Жақында кітаптар сіз оларды оқып жатқанда, сізді де оқитын болады. Сіз оқығаныңыздың көп бөлігін тез ұмытып кетсеңіз, Amazon ешнәрсені ұмытпайды. Мұндай деректер Amazon-ға кітаптың сәйкестігін бұрынғыдан әлдеқайда жақсы бағалауға мүмкіндік береді. Ол сондай-ақ Amazon-ға сіздің кім екеніңізді және сізді қалай «қосу» мен «өшіруді» дәл білуге мүмкіндік береді.
Ақыр соңында, біз осы бәрін білетін желіден бір сәтке де ажырау мүмкін болмайтын деңгейге жетуіміз мүмкін. Желіден ажырау өліммен тең болады. Егер медициналық үміттер ақталса, болашақ адамдар өз денелеріне денсаулығымызды бақылайтын және бізді инфекциялардан, аурулардан және зақымданудан қорғайтын биометриялық құрылғыларды, бионикалық мүшелерді және нано-роботтарды орнатады. Бірақ бұл құрылғылар соңғы медициналық жаңалықтармен жаңартылып отыру үшін де, киберкеңістіктің жаңа індеттерінен қорғану үшін де 24/7 онлайн режимде болуы керек. Менің үй компьютеріме үнемі вирустар, құрттар мен троян аттары шабуыл жасайтыны сияқты, менің кардиостимуляторыма, есту аппаратыма және нанотехнологиялық иммундық жүйеме де шабуыл жасалады. Егер мен денемнің антивирустық бағдарламасын үнемі жаңартып отырмасам, бір күні оянып, тамырларымда ағып жатқан миллиондаған нано-роботтарды енді солтүстік кореялық хакер басқарып отырғанын білуім мүмкін.
Осылайша, жиырма бірінші ғасырдың жаңа технологиялары гуманистік революцияны кері бұрып, адамдарды биліктен айыруы және оның орнына адам емес алгоритмдердің құзыретін арттыруы мүмкін. Егер сіз бұл бағыттан шошысаңыз, компьютерлік мамандарды кінәламаңыз. Жауапкершілік іс жүзінде биологтарда. Бұл тенденцияның барлығы компьютерлік ғылымнан гөрі биологиялық түсініктерден қуат алатынын түсіну өте маңызды. Организмдер — бұл алгоритмдер деген қорытындыға келген — дәл осы өмір туралы ғылымдар. Егер бұлай болмаса — егер организмдер алгоритмдерден түбегейлі өзгеше түрде жұмыс істесе — онда компьютерлер басқа салаларда кереметтер жасауы мүмкін, бірақ олар бізді түсіне алмайды және өмірімізді бағыттай алмайды, сондай-ақ олар бізбен бірігуге қабілетсіз болады. Бірақ биологтар организмдер алгоритмдер деген қорытындыға келгеннен кейін, олар органикалық пен бейорганикалық арасындағы қабырғаны бұзып, компьютерлік революцияны таза механикалық істен биологиялық катаклизмге айналдырды және билікті жеке адамдардан желілік алгоритмдерге ауыстырды.
Кейбір адамдар бұл дамудан шынымен де шошынады, бірақ шындық мынада: миллиондаған адам оны өз еркімен қабылдап жатыр. Қазірдің өзінде көбіміз жеке өміріміз бен даралығымыздан бас тартып, әрбір әрекетімізді жазып аламыз, өмірімізді желіде өткіземіз және желіге қосылу бірнеше минутқа үзілсе, күйгелектене бастаймыз. Биліктің адамдардан алгоритмдерге ауысуы айналамызда болып жатыр; бұл қандай да бір маңызды үкіметтік шешімнің емес, күнделікті қарапайым таңдаулардың тасқыны нәтижесінде жүзеге асуда.
Нәтижесі Оруэлл сипаттаған полициялық мемлекет болмайды. Біз әрқашан мүлдем жаңа қауіпке тап болсақ та, алдыңғы жауға дайындаламыз. Адам даралығының қорғаушылары ұжымдық тираниядан сақтанып жүргенде, адам даралығына қазір қарама-қарсы бағыттан қауіп төніп тұрғанын байқамайды. Жеке тұлғаны «Үлкен аға» (Big Brother) езіп тастамайды; ол іштей ыдырайды. Бүгінде корпорациялар мен үкіметтер менің даралығыма құрмет көрсетіп, менің бірегей қажеттіліктеріме және тілектеріме бейімделген медицинаны, білімді және ойын-сауықты қамтамасыз етуге уәде береді. Бірақ бұл үшін корпорациялар мен үкіметтер алдымен мені биохимиялық ішкі жүйелерге бөліп, бұл жүйелерді жан-жақты сенсорлармен бақылап, олардың жұмысын қуатты алгоритмдермен шифрдан шығаруы керек. Бұл процесс барысында жеке тұлға діни қиялдан басқа ештеңе емес екені анықталады. Шындық айқын шекаралары мен жеке орталықтары жоқ биохимиялық және электрондық алгоритмдердің торына айналады.
Жаңартылған теңсіздік
Осы уақытқа дейін біз либерализмге төнген үш практикалық қауіптің екеуін қарастырдық: біріншіден, адамдар өз құндылығын толығымен жоғалтады; екіншіден, адамдар ұжымдық түрде әлі де құнды болады, бірақ олар өздерінің жеке билігін жоғалтып, оның орнына сыртқы алгоритмдермен басқарылатын болады. Жүйеге симфониялар шығару, тарихтан сабақ беру немесе компьютерлік код жазу үшін сіз әлі де керек боласыз, бірақ жүйе сізді өзіңізден артық білетін болады, сондықтан маңызды шешімдердің көбін сіз үшін өзі қабылдайды – және сіз бұған әбден риза боласыз. Бұл міндетті түрде жаман әлем болмайды; дегенмен, ол либерализмнен кейінгі әлем болады.
Либерализмге төнген үшінші қауіп — кейбір адамдар таптырмас әрі түсініксіз болып қала береді, бірақ олар жаңартылған адамдардың шағын әрі артықшылықты элитасын құрайды. Бұл супер-адамдар бұрын-соңды болмаған қабілеттер мен шығармашылыққа ие болады, бұл оларға әлемдегі көптеген маңызды шешімдерді қабылдауды жалғастыруға мүмкіндік береді. Олар жүйе үшін маңызды қызметтер атқарады, ал жүйе оларды түсіне де, басқара да алмайды. Алайда, адамдардың көпшілігі жаңартылмайды, соның салдарынан олар компьютерлік алгоритмдер мен жаңа супер-адамдардың билігіндегі төменгі кастаға айналады.
Адамзатты биологиялық касталарға бөлу либералдық идеологияның негіздерін қиратады. Либерализм әлеуметтік-экономикалық алшақтықтармен қатар өмір сүре алады. Шындығында, ол теңдіктен гөрі бостандықты артық көретіндіктен, мұндай алшақтықтарды заңдылық деп санайды. Дегенмен, либерализм әлі де барлық адамдардың тең құндылығы мен билігі бар деп болжайды. Либералдық тұрғыдан алғанда, бір адамның зәулім сарайда тұратын миллиардер, ал екіншісінің сабан лашықта тұратын кедей шаруа болуы әбден қалыпты жағдай. Өйткені либерализм бойынша, шаруаның бірегей тәжірибесі миллиардердікімен бірдей құнды. Сондықтан либерал авторлар кедей шаруалардың өмірі туралы ұзақ романдар жазады, тіпті миллиардерлер де мұндай кітаптарды құныға оқиды. Егер сіз Бродвейде немесе Ковент-Гарденде «Аласталғандарды» (Les Misérables) көруге барсаңыз, жақсы орындар жүздеген доллар тұратынын көресіз және көрермендердің жиынтық байлығы миллиардтарға жететін шығар, бірақ олар аш жиендерін тамақтандыру үшін бір бөлке нан ұрлағаны үшін он тоғыз жыл түрмеде отырған Жан Вальжанға бәрібір жанашырлықпен қарайды.
Дәл осы логика сайлау күні де жұмыс істейді, кедей шаруаның даусы миллиардердің даусымен бірдей есептеледі. Әлеуметтік теңсіздіктің либералдық шешімі — әркім үшін бірдей тәжірибе жасауға тырысудың орнына, әртүрлі адам тәжірибелеріне тең құндылық беру. Алайда, бай мен кедей тек байлығымен ғана емес, сонымен бірге нақты биологиялық алшақтықтармен бөлінгенде, бұл шешімнің тағдыры не болмақ?
Анджелина Джоли өзінің New York Times мақаласында генетикалық тестілеудің жоғары құнына тоқталды. Қазіргі уақытта Джоли жасаған тест 3000 доллар тұрады (бұған мастэктомияның, реконструкциялық хирургияның және соған байланысты емдеудің құны кірмейді). Бұл 1 миллиард адам күніне 1 доллардан аз, ал тағы 1,5 миллиард адам күніне 1 мен 2 доллар арасында табыс табатын әлемде болып отыр. 36 Егер олар бүкіл өмірі бойы тынымсыз еңбек етсе де, 3000 долларлық генетикалық тестті ешқашан қаржыландыра алмайды. Ал экономикалық алшақтықтар қазір тек өсіп жатыр. 2016 жылдың басындағы жағдай бойынша, әлемдегі ең бай алпыс екі адамның байлығы ең кедей 3,6 миллиард адамның байлығына тең болды! Әлем халқының саны шамамен 7,2 миллиард болғандықтан, бұл алпыс екі миллиардердің бүкіл адамзаттың төменгі жартысымен бірдей байлыққа ие екенін білдіреді. 37
ДНҚ тестілеуінің құны уақыт өте келе төмендеуі мүмкін, бірақ қымбат жаңа процедуралар үнемі алға шығып отырады. Сондықтан ескі емдеу әдістері біртіндеп бұқараға қолжетімді болғанымен, элиталар әрқашан бірнеше қадам алда болады. Тарих бойы байлар көптеген әлеуметтік және саяси артықшылықтарға ие болды, бірақ оларды кедейлерден бөліп тұратын үлкен биологиялық алшақтық ешқашан болған емес. Ортағасырлық ақсүйектер өз тамырларында жоғары «көк қан» ағып жатыр деп мәлімдеді, ал индус брахмандары өздерінің табиғатынан басқалардан ақылды екенін айтты, бірақ бұл таза қиял еді. Болашақта біз жаңартылған жоғарғы тап пен қоғамның қалған бөлігі арасында физикалық және когнитивтік қабілеттердің нақты алшақтығы ашылғанын көруіміз мүмкін.
Ғалымдар бұл сценарийге тап болғанда, олардың стандартты жауабы — ХХ ғасырда да көптеген медициналық жаңалықтар байлардан басталды, бірақ ақыр соңында бүкіл халыққа пайдасын тигізді және әлеуметтік алшақтықты кеңейтудің орнына оны тарылтуға көмектесті. Мысалы, вакциналар мен антибиотиктер алғашында негізінен Батыс елдеріндегі жоғарғы тапқа пайда әкелді, бірақ бүгінде олар барлық жердегі барлық адамдардың өмірін жақсартуда.
Алайда, бұл процестің ХХІ ғасырда қайталануын күту екі маңызды себепке байланысты жай ғана бос қиял болуы мүмкін. Біріншіден, медицина орасан зор концептуалды революцияны бастан кешіруде. ХХ ғасырдағы медицина науқастарды емдеуге бағытталды. ХХІ ғасырдағы медицина сау адамдарды жаңартуға көбірек бағытталуда. Науқастарды емдеу эгалитарлық жоба болды, өйткені ол әркім ие бола алатын және ие болуы тиіс физикалық және психикалық денсаулықтың нормативтік стандарты бар деп есептеді. Егер біреу нормадан төмен түсіп кетсе, дәрігерлердің міндеті мәселені шешу және оған «бәрі сияқты болуға» көмектесу болды. Керісінше, сау адамдарды жаңарту — элитарлық жоба, өйткені ол бәріне қолданылатын әмбебап стандарт идеясын жоққа шығарады және кейбір адамдарға басқалардан артықшылық беруді көздейді. Адамдар жоғары есте сақтау қабілетін, орташадан жоғары интеллектті және бірінші дәрежелі сексуалдық қабілеттерді қалайды. Егер жаңартудың қандай да бір түрі соншалықты арзан әрі кең таралған болып, оны бәрі пайдаланса, ол жай ғана жаңа негізгі деңгей (baseline) ретінде қарастырылады, оны келесі ұрпақ емдеу әдістері басып озуға тырысады.
Екіншіден, ХХ ғасырдағы медицина бұқараға пайда әкелді, өйткені ХХ ғасыр бұқара дәуірі болды. ХХ ғасыр армияларына миллиондаған сау жауынгерлер, ал экономикаға миллиондаған сау жұмысшылар қажет болды. Соның салдарынан мемлекеттер әркімнің денсаулығы мен күш-қуатын қамтамасыз ету үшін қоғамдық денсаулық сақтау қызметтерін құрды. Біздің ең үлкен медициналық жетістіктеріміз жаппай гигиеналық нысандармен қамтамасыз ету, жаппай вакцинациялау науқандары және жаппай індеттерді жеңу болды. 1914 жылғы жапон элитасы кедейлерге вакцина егуге және кедей аудандарда ауруханалар мен кәріз жүйелерін салуға мүдделі болды, өйткені олар Жапонияның күшті армиясы мен күшті экономикасы бар қуатты мемлекет болғанын қаласа, оларға миллиондаған сау жауынгерлер мен жұмысшылар қажет еді.
Бірақ бұқара дәуірі аяқталуы мүмкін, сонымен бірге жаппай медицина дәуірі де. Адам жауынгерлері мен жұмысшылары орынды алгоритмдерге берген сайын, кем дегенде кейбір элиталар пайдасыз кедей халық үшін жақсартылған немесе тіпті стандартты денсаулық жағдайларын жасаудың мәні жоқ және одан да ақылға қонымдысы — нормадан тыс бірнеше супер-адамдарды жаңартуға назар аудару деген қорытындыға келуі мүмкін.
Қазірдің өзінде Жапония мен Оңтүстік Корея сияқты технологиялық дамыған елдерде бала туу көрсеткіші төмендеп жатыр, онда аз ғана баланың тәрбиесі мен біліміне орасан зор күш жұмсалады және олардан көбірек нәрсе күтіледі. Үндістан, Бразилия немесе Нигерия сияқты алып дамушы елдер Жапониямен қалай бәсекелесе алады? Бұл елдер ұзын пойызға ұқсайды. Бірінші класты вагондардағы элиталар әлемдегі ең дамыған елдермен тең деңгейдегі денсаулық сақтау, білім беру және табыс деңгейіне ие. Алайда, үшінші класты вагондарға толы жүздеген миллион қарапайым азаматтар әлі де кең таралған аурулардан, надандықтан және кедейліктен зардап шегуде. Үндістан, Бразилия немесе Нигерия элиталары алдағы ғасырда не істегенді жөн көреді? Жүздеген миллион кедейдің мәселесін шешуге инвестиция салу ма, әлде бірнеше миллион байды жаңарту ма? Элита кедейлердің мәселелерін шешуге мүдделі болған ХХ ғасырдан айырмашылығы (өйткені олар әскери және экономикалық тұрғыдан өте маңызды болды), ХХІ ғасырда ең тиімді (қатыгез болса да) стратегия — пайдасыз үшінші класс вагондарын тастап, тек бірінші класспен алға ұмтылу болуы мүмкін. Жапониямен бәсекелесу үшін Бразилияға миллиондаған сау қарапайым жұмысшылардан гөрі, бірнеше жаңартылған супер-адамдар әлдеқайда қажет болуы мүмкін.
Ерекше физикалық, эмоционалдық және интеллектуалдық қабілеттері бар супер-адамдар пайда болған кезде либералдық сенімдер қалай аман қала алады? Егер мұндай супер-адамдардың қарапайым Sapiens-терден түбегейлі өзгеше тәжірибелері бар екені анықталса не болады? Егер супер-адамдар төменгі сатыдағы Sapiens ұрыларының тәжірибелері туралы романдарды іш пыстырарлық деп тапса, ал қарапайым адамдар супер-адамдардың махаббат хикаялары туралы телехикаяларды түсініксіз деп тапса ше?
ХХ ғасырдағы адамзаттың ұлы жобалары — аштықты, індетті және соғысты жеңу — ешбір ерекшеліксіз барлық адамдар үшін молшылықтың, денсаулықтың және бейбітшіліктің әмбебап нормасын сақтауға бағытталған еді. ХХІ ғасырдың жаңа жобалары — өлместікке, бақытқа және құдайлыққа қол жеткізу — бүкіл адамзатқа қызмет етуден де үміттенеді. Алайда, бұл жобалар норманы сақтауға емес, одан асып түсуге бағытталғандықтан, олар өздерінің либералдық тамырларынан бас тартатын және қарапайым адамдарға ХІХ ғасырдағы еуропалықтар африкалықтарға қарағаннан артық қарамайтын жаңа супер-адамдар кастасының пайда болуына әкелуі әбден мүмкін.
Егер ғылыми жаңалықтар мен технологиялық жетістіктер адамзатты пайдасыз адамдардың бұқарасына және жаңартылған супер-адамдардың шағын элитасына бөлсе немесе билік адамдардан толығымен жоғары интеллектуалды алгоритмдердің қолына өтсе, онда либерализм күйрейді. Пайда болған вакуумды қандай жаңа діндер немесе идеологиялар толтырып, құдай тәрізді ұрпақтарымыздың кейінгі эволюциясына бағыт-бағдар бере алады?
10 Сана мұхиты
Жаңа діндер Ауғанстан үңгірлерінен немесе Таяу Шығыс медреселерінен шығуы екіталай. Керісінше, олар зерттеу зертханаларынан шығады. Социализм бу мен электр қуаты арқылы құтқаруға уәде беріп әлемді қалай жаулап алса, алдағы онжылдықтарда жаңа техно-діндер алгоритмдер мен гендер арқылы құтқаруға уәде беріп әлемді жаулап алуы мүмкін.
Радикалды ислам мен христиандық фундаментализм туралы барлық әңгімелерге қарамастан, әлемдегі діни тұрғыдан ең қызықты жер — Ислам мемлекеті немесе «Библия белдеуі» емес, Кремний алқабы. Ол жерде жоғары технологиялық гурулар біз үшін Құдайға еш қатысы жоқ, бірақ технологияға тікелей қатысты жаңа діндерді дайындап жатыр. Олар барлық ескі сыйлықтарды — бақытты, тыныштықты, гүлденуді және тіпті мәңгілік өмірді — аспан иелерінің көмегімен өлімнен кейін емес, технологияның көмегімен осы жерде, жер бетінде беруге уәде береді.
Бұл жаңа техно-діндерді екі негізгі түрге бөлуге болады: техно-гуманизм және деректер діні (data religion). Деректер діні адамдар өздерінің ғарыштық міндетін орындады және енді эстафетаны мүлдем жаңа нысандарға беруі керек деп санайды. Біз деректер дінінің армандары мен қорқынышты түстерін келесі тарауда талқылаймыз. Бұл тарау адамды жаратылыстың шыңы ретінде көретін және көптеген дәстүрлі гуманистік құндылықтарды ұстанатын техно-гуманизмнің консервативті сеніміне арналған. Техно-гуманизм біз білетін Homo sapiens-тің тарихи жолы аяқталды және болашақта маңызды болмайды дегенмен келіседі, бірақ біз технологияны Homo deus — әлдеқайда жоғары адам моделін жасау үшін пайдалануымыз керек деген қорытындыға келеді. Homo deus кейбір негізгі адамдық қасиеттерді сақтайды, бірақ сонымен бірге жаңартылған физикалық және психикалық қабілеттерге ие болады, бұл оған тіпті ең күрделі санасыз алгоритмдерге қарсы тұруға мүмкіндік береді. Интеллект санадан бөлініп жатқандықтан және санасыз интеллект өте жылдам дамып жатқандықтан, адамдар ойында қалуды қаласа, өз санасын белсенді түрде жаңартуы керек.
Осыдан жетпіс мың жыл бұрын Когнитивтік революция Sapiens санасын өзгертіп, сол арқылы елеусіз африкалық маймылды әлемнің билеушісіне айналдырды. Жақсартылған Sapiens санасы кенеттен кең интерсубъективті салаға жол ашты, бұл бізге құдайлар мен корпорациялар құруға, қалалар мен империялар салуға, жазу мен ақшаны ойлап табуға, соңында атомды бөлшектеп, айға жетуге мүмкіндік берді. Біз білетіндей, бұл әлемді дүр сілкіндірген революция Sapiens ДНҚ-сындағы бірнеше кішкентай өзгерістер мен Sapiens миының аздап қайта құрылуы нәтижесінде болды. Егер солай болса, дейді техно-гуманизм, бәлкім, біздің геномымызға тағы бірнеше қосымша өзгерістер енгізу және миымызды тағы бір рет қайта құру екінші когнитивтік революцияны бастау үшін жеткілікті болар. Бірінші Когнитивтік революцияның менталды жаңартулары Homo sapiens-ке интерсубъективті салаға жол ашып, бізді планетаның билеушілеріне айналдырды; екінші когнитивтік революция Homo deus-ке елестету мүмкін емес жаңа салаларға жол ашып, бізді галактиканың иелеріне айналдыруы мүмкін.
Бұл идея — осыдан бір ғасыр бұрын супер-адамдарды жасауға шақырған эволюциялық гуманизмнің ескі армандарының жаңартылған нұсқасы. Алайда, Гитлер мен оның сыбайластары супер-адамдарды селекциялық өсіру және этникалық тазарту арқылы жасауды жоспарласа, ХХІ ғасырдағы техно-гуманизм бұл мақсатқа генетикалық инженерия, нанотехнология және ми-компьютер интерфейстерінің көмегімен әлдеқайда бейбіт жолмен жетуге үміттенеді.
Санадағы саңылау
Техно-гуманизм адам санасын жаңартуды және бізге беймәлім тәжірибелер мен бейтаныс сана күйлеріне жол ашуды көздейді. Дегенмен, адам санасын қайта құру — өте күрделі және қауіпті іс. 3-тарауда көргеніміздей, біз сананың не екенін шынымен түсінбейміз. Сананың қалай пайда болатынын немесе оның қызметі қандай екенін білмейміз. Сынақ пен қателік арқылы біз менталды күйлерді қалай жобалауды үйренеміз, бірақ мұндай манипуляциялардың толық салдарын сирек түсінеміз. Ең сорақысы, біз менталды күйлердің толық спектрімен таныс емес болғандықтан, өзімізге қандай менталды мақсаттар қою керектігін де білмейміз.
Біз алғашқы қайықты ойлап тауып, картасыз немесе барар жерімізді білмей жолға шыққалы жатқан шағын оқшауланған аралдың тұрғындарына ұқсаймыз. Шындығында, біздің жағдайымыз одан да нашар. Біздің қиялдағы аралымыздың тұрғындары кем дегенде өздерінің үлкен және жұмбақ теңіздің ішіндегі кішкентай кеңістікті алып жатқанын біледі. Біз жат менталды күйлердің алып мұхитындағы сананың кішкентай аралында өмір сүріп жатқанымызды бағалай алмаймыз.
Жарық пен дыбыс спектрлері біз адамдар көретін және еститіннен әлдеқайда кең болса, менталды күйлердің спектрі де орташа адам білетіннен әлдеқайда кең. Біз жарықты тек 400-ден 700 нанометрге дейінгі толқын ұзындығында ғана көре аламыз. Адам көруінің осы кішкентай иелігінен жоғары инфрақызыл, микротолқынды және радио толқындардың көрінбейтін, бірақ орасан зор аймақтары созылып жатыр, ал одан төмен ультракүлгін, рентген және гамма сәулелерінің қараңғы патшалықтары орналасқан. Сол сияқты, ықтимал менталды күйлердің спектрі шексіз болуы мүмкін, бірақ ғылым оның тек екі кішкентай бөлігін ғана зерттеді: нормадан төмен (sub-normative) және WEIRD.
Бір ғасырдан астам уақыт бойы психологтар мен биологтар әртүрлі психикалық бұзылулар мен психикалық аурулардан зардап шегетін адамдарға ауқымды зерттеулер жүргізді. Соның нәтижесінде бүгінде бізде нормадан төмен менталды спектрдің өте егжей-тегжейлі (мінсіз болмаса да) картасы бар. Сонымен қатар, ғалымдар сау және нормативті деп саналатын адамдардың менталды күйлерін зерттеді. Дегенмен, адам санасы мен тәжірибесі туралы ғылыми зерттеулердің көпшілігі батыстық, білімді, индустрияландырылған, бай және демократиялық (WEIRD — Western, Educated, Industrialised, Rich, Democratic) қоғамдардың адамдарында жүргізілді, олар адамзаттың өкілдік үлгісі (representative sample) бола алмайды. Осы уақытқа дейін адам санасын зерттеу Homo sapiens-ті Гомер Симпсон деп есептеп келді.
2010 жылғы жаңашыл зерттеуде Джозеф Хенрих, Стивен Дж. Хайн және Ара Норензаян психологияның алты түрлі саласына жататын жетекші ғылыми журналдарда 2003-2007 жылдар аралығында жарияланған барлық мақалаларға жүйелі түрде шолу жасады. Зерттеу көрсеткендей, мақалалар көбінесе адам санасы туралы кең ауқымды мәлімдемелер жасағанымен, олардың көпшілігі өз тұжырымдарын тек WEIRD үлгілеріне негіздейді. Мысалы, Journal of Personality and Social Psychology — әлеуметтік психология саласындағы ең маңызды журнал — жарияланған мақалаларда зерттелген адамдардың 96 пайызы WEIRD болса, 68 пайызы американдықтар болған. Сонымен қатар, американдық субъектілердің 67 пайызы және американдық емес субъектілердің 80 пайызы психология студенттері болды! Басқаша айтқанда, осы беделді журналда жарияланған мақалалар үшін іріктелген адамдардың үштен екіден астамы Батыс университеттерінің психология студенттері болды. Хенрих, Хайн және Норензаян әзіл-шыны аралас журналдың атын «Американдық психология студенттерінің тұлғасы мен әлеуметтік психологиясы журналы» деп өзгертуді ұсынды. 1


Credit 1. 46
- Адамдар электромагниттік спектрдің тек өте кішкентай бөлігін ғана көре алады. Спектр тұтастай алғанда көрінетін жарықтан шамамен 10 триллион есе үлкен. Менталды спектр де осындай кең болуы мүмкін бе?
Психология студенттері көптеген зерттеулердің басты кейіпкерлеріне айналады, өйткені олардың профессорлары оларды эксперименттерге қатысуға мәжбүрлейді. Егер мен Гарвардтағы психология профессоры болсам, қылмыс жайлаған Нью-Йорк кедей ауданының тұрғындарына қарағанда, өз студенттеріме эксперимент жүргізу маған әлдеқайда оңай — Намибияға барып, Калахари шөліндегі аңшы-жинаушыларға эксперимент жүргізу туралы айтпағанның өзінде. Алайда, Нью-Йорктің кедей аудандарының тұрғындары мен Калахари аңшы-жинаушылары Гарвард психология студенттерін ұзақ сауалнамаларға жауап беруге немесе бастарын fMRI сканерлеріне тығуға мәжбүрлеу арқылы біз ешқашан аша алмайтын менталды күйлерді бастан кешуі әбден мүмкін.
Тіпті біз бүкіл әлемді шарлап, әрбір қауымдастықты зерттесек те, біз бәрібір Sapiens менталды спектрінің шектеулі бөлігін ғана қамтитын едік. Қазіргі таңда барлық адамдарға модернизация әсер етті және бәріміз біртұтас жаһандық ауылдың мүшелеріміз. Калахари аңшылары Гарвард психология студенттеріне қарағанда аздап заманауи болмаса да, олар біздің алыс өткеніміздің уақыт капсуласы емес. Оларға да христиан миссионерлері, еуропалық трейдерлер, бай эко-туристер және әуесқой антропологтар әсер етті (Калахари шөліндегі әдеттегі аңшы-жинаушылар тобы жиырма аңшыдан, жиырма жинаушыдан және елу антропологтан тұрады деген әзіл бар).
Жаһандық ауыл пайда болғанға дейін планета оқшауланған адамзат мәдениеттерінің галактикасы болды, бұл қазір жойылып кеткен ментальды күйлердің дамуына ықпал еткен болуы мүмкін. Түрлі әлеуметтік-экономикалық шындықтар мен күнделікті жұмыс тәртібі сананың әртүрлі күйлерін қалыптастырды. Тас дәуіріндегі мамонт аулаушылардың, неолит дәуіріндегі фермерлердің немесе Камакура самурайларының ой-өрісін кім бағалай алар еді? Сонымен қатар, көптеген премодерндік мәдениеттер адамдар медитация, есірткі немесе ритуалдар арқылы қол жеткізе алатын жоғары сана күйлерінің бар екеніне сенді. Бақсылар, монахтар мен аскетиктер ақыл-ойдың құпия өлкелерін жүйелі түрде зерттеп, таңғажайып оқиғалармен оралды. Олар керемет тыныштық, ерекше өткірлік пен теңдессіз сезімталдықтың беймәлім күйлері туралы айтып берді. Олар ақыл-ойдың шексіздікке дейін кеңеюі немесе босқа айналып, еріп кетуі туралы баяндады.
Гуманистік революция қазіргі батыс мәдениетінің жоғары ментальды күйлерге деген сенімі мен қызығушылығын жоғалтуына және қарапайым адамның күнделікті тәжірибелерін қасиетті санауына себеп болды. Сондықтан қазіргі батыс мәдениеті ерекше ментальды күйлерді сезінуге ұмтылатын арнайы адамдар тобының жоқтығымен ерекшеленеді. Ол мұндай әрекетке барған кез келген адамды есірткіге тәуелді, психикалық науқас немесе алаяқ деп санайды. Соның салдарынан бізде Гарвард психология факультеті студенттерінің ментальды ландшафтының егжей-тегжейлі картасы болғанымен, солтүстік америкалық бақсылардың, буддист монахтардың немесе сопылық мистиктердің ментальды ландшафттары туралы білеріміз әлдеқайда аз.
Және бұл тек Sapiens санасы ғана. Елу мың жыл бұрын біз бұл планетаны неандертальдық туыстарымызбен бөлістік. Олар ғарыш кемелерін ұшырмады, пирамидалар тұрғызбады немесе империялар құрмады. Олардың ментальды қабілеттері мүлдем басқаша болғаны және біздің көптеген таланттарымыздың оларда болмағаны анық. Соған қарамастан, олардың миы біздің Sapiens миынан үлкенірек болды. Олар осыншама нейрондармен нақты не істеді? Біздің бұл туралы ешқандай түсінігіміз жоқ. Бірақ оларда ешбір Sapiens бастан кешпеген көптеген ментальды күйлер болған болуы әбден мүмкін.
Бірақ барлық адам түрлерін ескерген күннің өзінде, бұл ментальды спектрді толық қамтымайды. Басқа жануарлардың біз, адамдар, елестете алмайтын тәжірибелері болуы мүмкін. Жарқанаттар, мысалы, әлемді эхолокация арқылы сезінеді. Олар адам құлағы естімейтін диапазондағы жоғары жиілікті дыбыстардың өте жылдам ағынын шығарады. Содан кейін олар әлемнің бейнесін жасау үшін қайтып келген жаңғырықты анықтап, түсіндіреді. Бұл бейне соншалықты егжей-тегжейлі және дәл болғаны сондай, жарқанаттар ағаштар мен ғимараттар арасында жылдам ұшып, көбелектер мен масаларды қуып жетіп, ұстап алады және үнемі жапалақтар мен басқа жыртқыштардан жасырына алады.
Жарқанаттар жаңғырықтар әлемінде өмір сүреді. Адамдар әлемінде әрбір нысанның өзіне тән пішіні мен түсі болатыны сияқты, жарқанаттар әлемінде де әрбір нысанның өзіндік жаңғырық үлгісі бар. Жарқанат жіңішке қанаттарынан қайтқан әртүрлі жаңғырықтар арқылы дәмді көбелек түрі мен улы көбелек түрін ажырата алады. Кейбір жеуге жарамды көбелек түрлері улы түрлерге ұқсас жаңғырық үлгісін дамыту арқылы өздерін қорғауға тырысады. Басқа көбелектер жарқанат радарының толқындарын кері қайтарудың бұдан да таңғажайып қабілетін дамытқан, осылайша олар «стелс» бомбалаушылары сияқты жарқанатқа білдіртпей ұшып жүреді. Эхолокация әлемі бізге таныс дыбыс пен көру әлемі сияқты күрделі әрі құбылмалы, бірақ біз оны мүлдем сезбейміз.
Сана философиясы туралы ең маңызды мақалалардың бірі «Жарқанат болу деген не? » деп аталады. Бұл 1974 жылғы мақалада философ Томас Нагель Sapiens санасы жарқанаттың субъективті әлемін түсіне алмайтынын көрсетеді. Біз жарқанаттың денесі, оның эхолокациялық жүйелері мен нейрондары туралы қалағанымызша алгоритмдер жаза аламыз, бірақ бұл бізге жарқанат болудың қандай сезім екенін айтып бермейді. Қанатын қаққан көбелекті эхолокация арқылы сезу қандай сезім? Бұл оны көруге ұқсай ма, әлде мүлдем басқа нәрсе ме?
Sapiens-ке көбелекті эхолокация арқылы сезінуді түсіндіруге тырысу, соқыр көртышқанға Караваджоның суретін көрудің қандай екенін түсіндіру сияқты пайдасыз болуы мүмкін. Жарқанаттардың эмоцияларына да олардың эхолокациялық сезімінің орталық рөлі қатты әсер етуі ықтимал. Sapiens үшін махаббат — қызыл, көреалмаушылық — жасыл, ал депрессия — көк түс. Ал ұрғашы жарқанаттың өз төліне деген махаббатын немесе еркек жарқанаттың өз бәсекелестеріне деген сезімін қандай эхолокациялар бояйтынын кім білсін?
Жарқанаттар ерекше емес, әрине. Олар сансыз мүмкін мысалдардың бірі ғана. Sapiens жарқанат болудың қандай екенін түсіне алмайтыны сияқты, бізде кит, жолбарыс немесе пеликан болу сезімін түсінуде де осындай қиындықтар бар. Ол міндетті түрде бірдеңе сияқты сезіледі; бірақ біз оның не сияқты екенін білмейміз. Киттер мен адамдардың екеуі де эмоцияларды мидың лимбикалық жүйе деп аталатын бөлігінде өңдейді, бірақ киттің лимбикалық жүйесінде адам құрылымында жоқ тұтас қосымша бөлік бар. Мүмкін бұл бөлік киттерге бізге жат өте терең және күрделі эмоцияларды сезінуге мүмкіндік беретін шығар? Киттердің тіпті Бах пен Моцарт түсіне алмайтын таңғажайып музыкалық тәжірибелері болуы мүмкін. Киттер бір-бірін жүздеген шақырым жерден ести алады және әрбір киттің өзіне тән бірнеше сағатқа созылатын және өте күрделі үлгілерден тұратын «әндер» репертуары бар. Кез келген уақытта кит жаңа хит шығаруы мүмкін, оны бүкіл мұхиттағы басқа киттер қабылдайды. Ғалымдар бұл хиттерді үнемі жазып алып, компьютерлердің көмегімен талдайды, бірақ кез келген адам бұл музыкалық тәжірибелерді түсініп, киттер әлеміндегі Бетховен мен Джастин Биберді ажырата ала ма?


Credit 1. 47
- Гренландиялық кит әнінің спектрограммасы. Кит бұл әнді қалай қабылдайды? «Вояджер» жазбасына Бетховен, Бах және Чак Берримен қатар кит әні де енгізілген. Біз оның жақсы ән екеніне тек үміт арта аламыз.
Мұның ешқайсысы бізді таңғалдырмауы керек. Sapiens әлемді басқа жануарларға қарағанда тереңірек эмоцияларға немесе күрделі музыкалық тәжірибелерге ие болғандықтан билемейді. Сондықтан біз кем дегенде кейбір эмоционалдық және тәжірибелік салаларда киттерден, жарқанаттардан, жолбарыстардан және пеликандардан төмен болуымыз мүмкін.
Адамдардың, жарқанаттардың, киттердің және барлық басқа жануарлардың ментальды спектрінен тыс бұдан да кеңірек және оғаш континенттер күтіп тұруы мүмкін. 4 миллиард жылдық жердегі эволюция барысында ешбір Sapiens, жарқанат немесе динозавр бастан кешпеген ментальды күйлердің шексіз алуан түрлілігі болуы әбден мүмкін, өйткені оларда қажетті қабілеттер болған жоқ. Болашақта күшті есірткілер, гендік инженерия, электронды дулығалар және тікелей ми-компьютер интерфейстері бұл жерлерге жол ашуы мүмкін. Колумб пен Магеллан жаңа аралдар мен белгісіз континенттерді зерттеу үшін көкжиектен ары жүзіп кеткені сияқты, біз де бір күні ақыл-ойдың антиподтарына қарай жолға шығуымыз мүмкін.


Credit 1. 48
- Сана спектрі.
Мен қорқыныш иісін сеземін
Дәрігерлер, инженерлер мен тұтынушылар ментальды ауруларды емдеуге және WEIRD қоғамдарында өмірден ләззат алуға назар аударғанша, нормадан тыс ментальды күйлер мен WEIRD ақыл-ойларын зерттеу біздің қажеттіліктерімізге жеткілікті болған шығар. Нормативті психология нормадан кез келген ауытқуға дұрыс қарамағаны үшін жиі айыпталса да, өткен ғасырда ол сансыз адамдарға жеңілдік әкеліп, миллиондаған адамның өмірі мен санасын сақтап қалды.
Алайда, үшінші мыңжылдықтың басында біз мүлдем басқа қиындыққа тап болып отырмыз, өйткені либералды гуманизм техно-гуманизмге жол береді, ал медицина науқастарды емдеуге емес, сау адамдарды жетілдіруге (upgrade) көбірек көңіл бөлуде. Дәрігерлер, инженерлер мен тұтынушылар бұдан былай тек ментальды мәселелерді шешуді қаламайды — олар ақыл-ойды жетілдіруге ұмтылады. Біз сананың жаңа күйлерін жасап шығаруға арналған техникалық қабілеттерге ие болып жатырмыз, бірақ бізде осы әлеуетті жаңа аумақтардың картасы жоқ. Біз негізінен WEIRD адамдарының нормативті және субнормативті ментальды спектрімен таныс болғандықтан, қай бағытқа бет алу керектігін де білмейміз.
Сондықтан позитивті психологияның пәннің ең танымал тармағына айналуы таңғалдырмайды. 1990 жылдары Мартин Селигман, Эд Динер және Михай Чиксентмихайи сияқты жетекші сарапшылар психология тек ментальды ауруларды ғана емес, сонымен бірге ментальды күшті жақтарды да зерттеуі керек деп мәлімдеді. Неліктен бізде науқас ақыл-ойдың егжей-тегжейлі атласы бар, бірақ гүлденген ақыл-ойдың ғылыми картасы жоқ? Соңғы екі онжылдықта позитивті психология нормадан жоғары ментальды күйлерді зерттеуде маңызды алғашқы қадамдар жасады, бірақ 2016 жылғы жағдай бойынша нормадан жоғары аймақ ғылым үшін негізінен terra incognita болып қала бермек.
Мұндай жағдайда біз ешқандай картасыз алға ұмтылуымыз мүмкін және басқа қабілеттерді елемей, тіпті оларды төмендете отырып, қазіргі экономикалық және саяси жүйеге қажетті ментальды қабілеттерді жетілдіруге назар аударуымыз мүмкін. Әрине, бұл мүлдем жаңа құбылыс емес. Мыңдаған жылдар бойы жүйе біздің ақыл-ойымызды өз қажеттіліктеріне қарай қалыптап келді. Sapiens бастапқыда шағын, жақын қауымдастықтардың мүшелері ретінде дамыды және олардың ментальды қабілеттері алып машинаның ішіндегі тетіктер ретінде өмір сүруге бейімделмеген еді. Алайда, қалалардың, патшалықтар мен империялардың пайда болуымен жүйе басқа дағдылар мен таланттарды ескермей, ауқымды ынтымақтастық үшін қажетті қабілеттерді дамытты.
Мысалы, көне адамдар иіс сезу қабілетін кеңінен қолданған болуы керек. Аңшы-жинаушылар алыс қашықтықтан жануарлардың әртүрлі түрлерін, әртүрлі адамдарды, тіпті әртүрлі эмоцияларды иісінен ажырата алады. Қорқыныш, мысалы, батылдыққа қарағанда басқаша иіске ие. Адам қорыққанда, ол батылдыққа толы кезбен салыстырғанда басқа химиялық заттарды бөледі. Егер сіз көрші топқа қарсы соғыс бастауды талқылап жатқан көне топтың ішінде отырсаңыз, қоғамдық пікірдің иісін тікелей сезе алар едіңіз.
Sapiens ірі топтарға біріккен сайын, мұрнымыздың маңызы жоғалды, өйткені ол тек аз ғана адамдармен қарым-қатынас жасағанда пайдалы. Мысалы, Американың Қытайдан қорқу иісін сезе алмайсыз. Соның салдарынан адамның иіс сезу қабілеті еленбеді. Он мыңдаған жылдар бұрын иістермен айналысқан ми аймақтары оқу, математика және дерексіз ойлау сияқты шұғыл тапсырмаларға жұмылдырылды. Жүйе біздің нейрондарымыздың көршілеріміздің иісін сезуден гөрі, дифференциалдық теңдеулерді шешкенін қалайды.
Осыған ұқсас жағдай біздің басқа сезім мүшелерімізде де және сезімдерімізге зейін қою қабілетімізде де болды. Ежелгі аңшылар әрқашан қырағы әрі зейінді болатын. Орман ішінде саңырауқұлақ іздеп жүріп, олар желдің иісін мұқият сезіп, жерге мұқият қарады. Саңырауқұлақ тапқанда, олар оны барынша зейінмен жеп, жеуге жарамды саңырауқұлақты оның улы туысынан ажырата алатын дәмнің әрбір кішкентай реңкін сезінді. Бүгінгі ауқатты қоғам мүшелеріне мұндай өткір сезімталдық қажет емес. Біз супермаркетке барып, денсаулық сақтау органдарының бақылауынан өткен мыңдаған түрлі тағамның кез келгенін сатып ала аламыз. Бірақ біз нені таңдасақ та — итальяндық пицца ма, әлде тай кеспесі ме — біз оны теледидар алдында асығыс жеп, дәміне әрең мән береміз (сондықтан тамақ өндірушілер бейжайлық пердесін тесіп өтетін жаңа, қызықты дәмдерді үнемі ойлап табуда). Сол сияқты, демалысқа шыққанда біз мыңдаған таңғажайып бағыттардың арасынан таңдай аламыз. Бірақ қайда барсақ та, сол жерді шын көрудің орнына смартфонымызбен ойнап отыруымыз ықтимал. Бізде бұрын-соңды болмаған таңдау мүмкіндігі бар, бірақ нені таңдасақ та, оған шынайы зейін қою қабілетімізді жоғалттық.
Иіс сезу мен зейін қоюдан бөлек, біз армандау қабілетімізден де айырылып жатырмыз. Көптеген мәдениеттер адамдардың түсінде көргені мен істегені ояу кездегі көргені мен істегенінен кем түспейді деп сенді. Сондықтан адамдар түс көру, түстерді есте сақтау, тіпті түстер әлеміндегі өз іс-әрекеттерін бақылау қабілетін белсенді түрде дамытты, бұл «люцидті түс көру» (анық түс көру) деп аталады. Люцидті түс көру мамандары түс әлемінде өз еркімен қозғала алатын және олар тіпті өмірдің жоғары деңгейлеріне саяхаттай алатынын немесе басқа әлемдерден келген қонақтармен кездесетінін алға тартты. Керісінше, қазіргі әлем түстерді жақсы дегенде бейсаналық хабарламалар, нашар дегенде ментальды қоқыс ретінде қабылдамайды. Соның салдарынан түстер біздің өмірімізде әлдеқайда аз рөл атқарады, аз ғана адам түс көру дағдыларын белсенді түрде дамытады және көптеген адамдар мүлдем түс көрмейтінін немесе түстерінің ешқайсысын есте сақтай алмайтынын айтады.
Иіс сезу, зейін қою және армандау қабілетіміздің төмендеуі біздің өмірімізді кедейлендіріп, сұрғылт етті ме? Мүмкін. Бірақ солай болған күннің өзінде, экономикалық және саяси жүйе үшін бұл тиімді болды. Экономика үшін математикалық дағдылар гүлдердің иісін сезуден немесе перілер туралы армандаудан маңыздырақ. Осыған ұқсас себептермен, адам ақылының болашақтағы жетілдірілуі саяси қажеттіліктер мен нарықтық күштерді көрсететін болады.
Мысалы, АҚШ армиясының «зейін дулығасы» адамдарға нақты тапсырмаларға шоғырлануға және шешім қабылдау процесін жеделдетуге көмектесуге арналған. Алайда, бұл олардың эмпатия таныту, күмәндер мен ішкі қайшылықтарға төзімділік таныту қабілетін төмендетуі мүмкін. Гуманист психологтар қиындыққа тап болған адамдардың көбіне тез арада шешім тапқысы келмейтінін, керісінше біреудің оларды тыңдап, қорқыныштары мен күмәндеріне ортақтасқанын қалайтынын айтады. Айталық, сіздің жұмыс орныңызда дағдарыс болып жатыр, өйткені жаңа бастығыңыз сіздің көзқарастарыңызды бағаламайды және бәрін өз білгенімен істеуді талап етеді. Бір бақытсыз күннен кейін сіз телефонды алып, досыңызға хабарласасыз. Бірақ досыңыздың сізге бөлетін уақыты мен күші аз, сондықтан ол сөзіңізді бөліп, мәселеңізді шешуге тырысады: «Жақсы. Түсіндім. Ендеше, сенде екі-ақ нұсқа бар: не жұмыстан кет, не қалып бастықтың айтқанын істе. Менің орнымда болсаң, мен кетер едім». Бұл сізге көмектесе қоймас. Нағыз жақсы дос шыдамдылық танытады және шешім табуға асықпайды. Ол сіздің мұңыңызды тыңдайды және барлық қайшылықты эмоцияларыңыз бен мазалаған уайымдарыңыздың сыртқа шығуына уақыт пен кеңістік береді.
Зейін дулығасы сол шыдамсыз дос сияқты жұмыс істейді. Әрине, кейде — мысалы, ұрыс даласында — адамдарға тез арада нақты шешімдер қабылдау қажет. Бірақ өмір тек бұдан тұрмайды. Егер біз зейін дулығасын көбірек жағдайларда қолдана бастасақ, иіс сезу, армандау және зейін қою қабілетімізден айырылғанымыз сияқты, шатасуға, күмәнға және қайшылықтарға төзу қабілетімізден де айырылып қалуымыз мүмкін. Жүйе бізді осы бағытқа итермелеуі мүмкін, өйткені ол бізді күмәніміз үшін емес, қабылдаған шешімдеріміз үшін марапаттайды. Дегенмен, батыл шешімдер мен тез арада шешілетін мәселелерден тұратын өмір күмәндер мен қайшылықтарға толы өмірден қарағанда кедейірек және таяздау болуы мүмкін.
Ақыл-ойды инженериялаудың практикалық қабілеті мен ментальды спектр туралы білместігіміз және үкіметтердің, армиялардың және корпорациялардың тар мүдделері араласқанда, бұл үлкен қиындықтардың рецептіне айналады. Біз денелеріміз бен миымызды сәтті жетілдіре отырып, сол процесте ақыл-ойымыздан (mind) айырылып қалуымыз мүмкін. Шынында да, техно-гуманизм адамдарды «төмендетумен» (downgrading) аяқталуы мүмкін. Жүйе төмендетілген адамдарды олардың қандай да бір асқан қабілеттері болғандықтан емес, жүйеге кедергі келтіретін және оны баяулататын кейбір мазасыз адамгершілік қасиеттері болмағандықтан қалауы мүмкін. Кез келген фермер білетіндей, үйірдегі ең ақылды ешкі әдетте ең көп қиындық тудырады, сондықтан Ауылшаруашылық революциясы жануарлардың ментальды қабілеттерін төмендетуді қамтыды. Техно-гуманистер ойлап тапқан екінші когнитивтік революция бізге де солай істеуі мүмкін.
Әлем ілініп тұрған шеге
Техно-гуманизм тағы бір қауіпті қатерге тап болды. Барлық гуманистік секталар сияқты, техно-гуманизм де адам еркін қасиетті деп санайды, оны бүкіл әлем ілініп тұрған шеге ретінде көреді. Техно-гуманизм біздің тілектеріміз қандай ментальды қабілеттерді дамыту керектігін таңдайды және осылайша болашақ ақыл-ойдың бейнесін анықтайды деп күтеді. Бірақ технологиялық прогресс біздің тілектеріміздің өзін қайта қалыптастыруға және инженериялауға мүмкіндік бергенде не болады?
Гуманизм әрқашан біздің шынайы еркімізді анықтау оңай емес екенін атап өтті. Біз өзімізді тыңдауға тырысқанда, бізді жиі қайшылықты дыбыстардың какофониясы басып қалады. Шынында да, біз кейде өз шынайы дауысымызды естігіміз келмейді, өйткені ол жағымсыз құпияларды ашып, қолайсыз талаптар қоюы мүмкін. Көптеген адамдар өздерін тым терең зерттемеуге тырысады. Табысты мансап жолындағы заңгер өзінің ішкі дауысын тұншықтырып, оған демалыс алып, балалы болу керектігін айтуы мүмкін. Қанағаттандырмайтын некеде қамалған әйел оның беретін қауіпсіздігінен айырылып қалудан қорқады. Кінә сезіміндегі сарбаз өзі жасаған зұлымдықтар туралы қорқынышты түстерге тап болады. Өз жыныстық бағытына сенімді емес жас жігіт жеке «сұрама, айтпа» саясатын ұстанады. Гуманизм бұл жағдайлардың кез келгенінің барлығына бірдей келетін анық шешімі бар деп есептемейді. Бірақ гуманизм бізден батылдық танытып, ішкі хабарламалар бізді қорытса да оларды тыңдауды, шынайы дауысымызды анықтауды және қиындықтарға қарамастан оның нұсқауларын орындауды талап етеді.
Технологиялық прогрестің мүлдем басқа күн тәртібі бар. Ол біздің ішкі дауыстарымызды тыңдағысы келмейді. Ол оларды басқарғысы келеді. Осы дауыстардың барлығын тудыратын биохимиялық жүйені түсінгеннен кейін, біз қосқыштармен ойнай аламыз, дыбысты бір жерде көтеріп, екінші жерде төмендетіп, өмірді әлдеқайда оңай әрі жайлы ете аламыз. Біз зейіні шашыраңқы заңгерге — Риталин, кінәлі сарбазға — Прозак, ал көңілі толмайтын әйелге — Ципралекс береміз. Және бұл тек бастамасы ғана.
Гуманистер бұл тәсілден жиі шошиды, бірақ бізге оған тым тез үкім шығармаған жөн. Өзімізді тыңдау туралы гуманистік ұсыныс көптеген адамның өмірін құртты, ал дұрыс химиялық заттың дұрыс дозасы миллиондаған адамның әл-ауқаты мен қарым-қатынасын айтарлықтай жақсартты. Өздерін шынайы тыңдау үшін кейбір адамдар алдымен ішкі айқайлар мен айыптаулардың дыбысын бәсеңдетуі керек. Қазіргі психиатрияның мәліметінше, көптеген «ішкі дауыстар» мен «шынайы тілектер» биохимиялық теңгерімсіздік пен неврологиялық аурулардың жемісінен басқа ештеңе емес. Клиникалық депрессиямен ауыратын адамдар перспективалы мансаптары мен сау қарым-қатынастарын қайта-қайта тастап кетеді, өйткені кейбір биохимиялық ақаулар оларға бәрін қара көзілдірік арқылы көрсетіп тұрады. Мұндай жойқын ішкі дауыстарды тыңдаудың орнына, оларды өшіріп тастау жақсы идея болуы мүмкін. Салли Ади басындағы дауыстарды өшіру үшін зейін дулығасын қолданғанда, ол тек мергендік сарапшысы болып қана қоймай, өзін әлдеқайда жақсы сезінді.
Жеке өзіңіздің бұл мәселелерге қатысты әртүрлі көзқарастарыңыз болуы мүмкін. Бірақ тарихи тұрғыдан алғанда, маңызды бір нәрсе болып жатқаны анық. «Өзіңді тыңда! » деген бірінші нөмірлі гуманистік өсиет бұдан былай өздігінен түсінікті емес. Біз ішкі дыбыс деңгейін көтеруді және төмендетуді үйренген сайын, шынайылыққа (authenticity) деген сенімімізден бас тартамыз, өйткені қосқышта кімнің қолы тұрғаны бұдан былай белгісіз. Басыңыздағы жағымсыз шуды басу, егер бұл сіздің терең шынайы болмысыңызды естуге мүмкіндік берсе, тамаша идея болып көрінеді. Бірақ шынайы болмыс болмаса, қай дауысты өшіріп, қайсысын күшейту керектігін қалай шешесіз?
Аргумент үшін, бірнеше онжылдықтан кейін ми ғалымдары бізге көптеген ішкі дауыстарды оңай және дәл бақылауға мүмкіндік береді деп есептейік. Көп жылдар бойы өз сырын жасырып келген, ақыры «құмарлық операциясын» қаржыландыру үшін жеткілікті ақша жинаған діндар мормон отбасынан шыққан жас гей жігітті елестетіңіз. Ол клиникадан Джозеф Смит сияқты түзу (гетеросексуал) болып шығуға бел байлап, 100 000 доллармен келеді. Клиниканың есігі алдында ол дәрігерге не айтатынын іштей қайталайды: «Док, міне 100 000 доллар. Мені бұдан былай еркектерді ешқашан қаламайтын етіп жөндеңіз». Содан кейін ол қоңырауды басады, есікті нағыз Джордж Клуни ашады. «Док», — деп күбірлейді есеңгіреп қалған жігіт, — «міне 100 000 доллар. Мені бұдан былай ешқашан түзу (straight) болғым келмейтіндей етіп жөндеңізші».
Бозбаланың шынайы «мені» өзі өткерген діни ми жууды жеңіп шықты ма? Әлде бір сәттік азғыру оның өзіне опасыздық жасауына себеп болды ма? Немесе, бәлкім, сіз ізіне түсетін немесе опасыздық жасайтын «шынайы мен» деген ұғым мүлдем жоқ шығар? Адамдар өз ерік-жігерін жобалап, қайта құра алатын деңгейге жеткенде, біз оны бұдан былай барлық мағына мен биліктің түпкі қайнар көзі ретінде көре алмаймыз. Өйткені біздің еркіміз не айтса да, біз оны әрдайым басқаша сөйлете аламыз.
Гуманизм бойынша, әлемге тек адам тілектері ғана мән береді. Бірақ егер біз тілектерімізді өзіміз таңдай алсақ, онда мұндай таңдауды қандай негізге сүйеніп жасаған болар едік? Айталық, «Ромео мен Джульетта» пьесасы Ромеоның кімге ғашық болу керектігін шешуінен басталды делік. Тіпті шешім қабылдағаннан кейін де, Ромео әрқашан райынан қайтып, оның орнына басқа таңдау жасай алады деп елестетіңіз. Бұл қандай пьеса болар еді? Технологиялық прогресс дәл осындай пьесаны бізге ұсынуға тырысып жатыр. Тілектеріміз бізге ыңғайсыздық тудырғанда, технология бізді құтқаруға уәде береді. Бүкіл ғалам ілініп тұрған шеге проблемалы жерге қағылса, технология оны суырып алып, басқа жерге қағады. Бірақ нақты қай жерге? Егер мен ол шегені ғарыштың кез келген жеріне қаға алсам, оны қайда қағуым керек және неге дәл сол жерге?
Гуманистік драмалар адамдарда қолайсыз тілектер туындағанда өрбиді. Мысалы, Монтекки әулетінен шыққан Ромео Капулетти әулетінен шыққан Джульеттаға ғашық болғанда, бұл өте ыңғайсыз жағдай, өйткені Монтеккилер мен Капулеттилер — бітіспес жаулар. Мұндай драмалардың технологиялық шешімі — бізде ешқашан қолайсыз тілектердің болмауын қамтамасыз ету. Егер Ромео мен Джульетта у ішудің орнына, жай ғана таблетка ішіп немесе дулыға киіп, өздерінің бақытсыз махаббатын басқа адамдарға бағыттай алса, қаншама ауырсыну мен қайғының алды алынған болар еді.
Техно-гуманизм бұл жерде шешілмейтін дилеммаға тап болады. Ол адам еркіндігін ғаламдағы ең маңызды нәрсе деп санайды, сондықтан адамзатты ерік-жігерімізді басқара алатын және қайта жобалай алатын технологияларды дамытуға итермелейді. Ақыр соңында, әлемдегі ең маңызды нәрсені бақылауға алу өте тартымды көрінеді. Бірақ біз мұндай бақылауға ие болғаннан кейін, техно-гуманизм онымен не істеу керектігін білмей қалады, өйткені қасиетті адам еркі жай ғана кезекті «дизайнерлік өнімге» айналады. Егер біз адам еркі мен адам тәжірибесін билік пен мағынаның жоғарғы қайнар көзі деп сенуді жалғастыра берсек, мұндай технологиялармен ешқашан тіл табыса алмаймыз.
Сондықтан неғұрлым батыл техно-дін гуманистік «кіндік бауды» мүлдем кесіп тастауға тырысады. Ол кез келген адам тәрізді тіршілік иелерінің тілектері мен тәжірибелеріне негізделмеген әлемді болжайды. Барлық мағына мен биліктің қайнар көзі ретінде тілектер мен тәжірибенің орнын не басуы мүмкін? 2016 жылғы жағдай бойынша, тарихтың қабылдау бөлмесінде жұмысқа орналасу үшін сұхбат күтіп тек бір ғана үміткер отыр. Бұл үміткер — ақпарат. Ең қызықты дамып келе жатқан дін — құдайларға да, адамдарға да табынбайтын, тек деректерге табынатын Датаизм (Дерекшілдік).
11 Деректер діні
Датаизм ғалам деректер ағынынан тұрады және кез келген құбылыс немесе субъектінің құндылығы оның деректерді өңдеуге қосқан үлесімен анықталады дейді. Бұл сізге қандай да бір оғаш, маргиналды ұғым болып көрінуі мүмкін, бірақ іс жүзінде ол ғылыми ортаның көп бөлігін жаулап алды. Датаизм екі ғылыми толқынның жарылыс тудырған түйісуінен туды. Чарльз Дарвин «Түрлердің шығу тегі» еңбегін жариялағаннан бергі 150 жыл ішінде өмір туралы ғылымдар организмдерді биохимиялық алгоритмдер ретінде көре бастады. Сонымен қатар, Алан Тюринг Тюринг машинасы идеясын тұжырымдағаннан бергі сегіз онжылдықта компьютерлік ғалымдар барған сайын күрделі электронды алгоритмдерді жасауды үйренді. Датаизм осы екеуін біріктіріп, биохимиялық және электронды алгоритмдерге бірдей математикалық заңдар қолданылатынын көрсетеді. Осылайша, Датаизм жануарлар мен машиналар арасындағы тосқауылды бұзады және электронды алгоритмдер уақыт өте келе биохимиялық алгоритмдердің құпиясын ашып, олардан асып түседі деп күтеді.
Саясаткерлер, бизнесмендер және қарапайым тұтынушылар үшін Датаизм жаңашыл технологиялар мен орасан зор жаңа мүмкіндіктер ұсынады. Ғалымдар мен зиялы қауым үшін ол ғасырлар бойы қолымыз жетпеген ғылыми «қасиетті тостағанды» — әдебиет пен музыкатанудан бастап экономика мен биологияға дейінгі барлық ғылыми пәндерді біріктіретін біртұтас теорияны ұсынуға уәде береді. Датаизм бойынша, «Король Лир» мен тұмау вирусы — бұл бірдей негізгі ұғымдар мен құралдардың көмегімен талдауға болатын деректер ағынының екі үлгісі ғана. Бұл идея өте тартымды. Ол барлық ғалымдарға ортақ тіл береді, академиялық алшақтықтар арасында көпір салады және пәнаралық шекаралар арқылы білімді оңай экспорттайды. Музыкатанушылар, саясаттанушылар және жасуша биологтары ақыры бір-бірін түсіне алады.
Осы процесс барысында Датаизм дәстүрлі білім пирамидасын төңкереді. Осы уақытқа дейін деректер зияткерлік қызметтің ұзақ тізбегіндегі алғашқы қадам ретінде ғана қарастырылатын. Адамдар деректерді — ақпаратқа, ақпаратты — білімге, ал білімді — даналыққа айналдыруы тиіс еді. Алайда, датаистер адамдар бұдан былай орасан зор деректер ағынына төтеп бере алмайды, сондықтан олар деректерді ақпаратқа, тіпті білім мен даналыққа айналдыра алмайды деп санайды. Демек, деректерді өңдеу жұмысы мүмкіндігі адам миынан әлдеқайда жоғары электронды алгоритмдерге сеніп тапсырылуы керек. Іс жүзінде бұл датаистердің адам білімі мен даналығына күмәнмен қарайтынын және Big Data (Үлкен деректер) мен компьютерлік алгоритмдерге сенуді жөн көретінін білдіреді.
Датаизм өзінің екі негізгі пәнінде — компьютерлік ғылым мен биологияда мықтап орныққан. Осы екеуінің ішінде биология маңыздырақ. Биологияның Датаизмді қабылдауы компьютерлік ғылымдағы шектеулі серпілісті өмірдің табиғатын толығымен өзгертетін әлемдік сілкініске айналдырды. Сіз организмдер — бұл алгоритмдер, ал керіктер, қызанақтар мен адамдар — бұл деректерді өңдеудің әртүрлі әдістері ғана деген идеямен келіспеуіңіз мүмкін. Бірақ бұл қазіргі ғылыми догма екенін және ол біздің әлемімізді танымастай өзгертіп жатқанын білуіңіз керек.
Бүгінде тек жекелеген организмдер ғана емес, сонымен қатар ара ұялары, бактерия колониялары, ормандар мен адам қалалары сияқты бүкіл қоғамдар да деректерді өңдеу жүйелері ретінде қарастырылады. Экономистер де экономиканы деректерді өңдеу жүйесі ретінде барған сайын көбірек түсіндіруде. Қарапайым адамдар экономика бидай өсіретін шаруалардан, киім тігетін жұмысшылардан және нан мен іш киім сатып алатын тұтынушылардан тұрады деп сенеді. Алайда сарапшылар экономиканы тілектер мен мүмкіндіктер туралы деректерді жинау және осы деректерді шешімдерге айналдыру механизмі ретінде көреді.
Осы тұрғыдан алғанда, еркін нарықтық капитализм мен мемлекет бақылауындағы коммунизм — бұл өзара бәсекелес идеологиялар, этикалық нанымдар немесе саяси институттар емес. Негізінде, олар бәсекелес деректерді өңдеу жүйелері болып табылады. Капитализм таратылған өңдеуді (distributed processing) қолданады, ал коммунизм орталықтандырылған өңдеуге (centralised processing) сүйенеді. Капитализм барлық өндірушілер мен тұтынушыларды бір-бірімен тікелей байланыстыру және оларға ақпаратпен еркін алмасуға және шешімдерді өз бетінше қабылдауға мүмкіндік беру арқылы деректерді өңдейді. Мысалы, еркін нарықта нанның бағасын қалай анықтайсыз? Әрбір наубайхана қанша нан шығарғысы келсе, сонша шығара алады және ол үшін қалаған бағасын қоя алады. Тұтынушылар да нанды қаншалықты сатып ала алса, соншалықты алуға немесе бәсекелеске баруға ерікті. Багет үшін 1000 доллар сұрау заңсыз емес, бірақ оны ешкім сатып алуы екіталай.
Анағұрлым ауқымды деңгейде, егер инвесторлар нанға сұраныстың артқанын болжаса, олар өнімділігі жоғары бидай сұрыптарын гендік инженерия арқылы жасап шығаратын биотехнологиялық фирмалардың акцияларын сатып алады. Капиталдың ағыны фирмаларға өз зерттеулерін жеделдетуге мүмкіндік береді, осылайша көбірек бидайды тезірек қамтамасыз етеді және нан тапшылығының алдын алады. Тіпті бір биотехнологиялық алпауыт қате теорияны қабылдап, тығырыққа тірелсе де, оның табысты бәсекелестері күтілген жетістікке жетеді. Осылайша, еркін нарықтық капитализм деректерді талдау және шешім қабылдау жұмысын көптеген тәуелсіз, бірақ бір-бірімен байланысты процессорлар арасында бөледі. Австриялық экономика гуруы Фридрих Хайек түсіндіргендей: «Тиісті фактілер туралы білім көптеген адамдар арасында таралған жүйеде бағалар әртүрлі адамдардың жекелеген іс-әрекеттерін үйлестіру үшін қызмет ете алады».
Бұл көзқарас бойынша, қор биржасы — адамзат осы уақытқа дейін жасаған ең жылдам және ең тиімді деректерді өңдеу жүйесі. Тікелей болмаса да, банктер немесе зейнетақы қорлары арқылы оған кез келген адам қосыла алады. Қор биржасы жаһандық экономиканы басқарады және бүкіл планетада, тіпті одан тыс жерлерде болып жатқанның бәрін ескереді. Бағаларға сәтті ғылыми тәжірибелер, Жапониядағы саяси жанжалдар, Исландиядағы жанартау атқылауы және тіпті күн бетіндегі ретсіз белсенділік те әсер етеді. Жүйе қалыпты жұмыс істеуі үшін барынша көп ақпарат барынша еркін ағылуы керек. Дүние жүзіндегі миллиондаған адамдар барлық қажетті ақпаратқа қол жеткізе алған кезде, олар мұнайдың, Hyundai акцияларының және Швеция мемлекеттік облигацияларының ең дәл бағасын сатып алу және сату арқылы анықтайды. Нью-Йорк Таймс газетінің тақырыбы акциялардың көпшілігінің бағасына қалай әсер ететінін анықтау үшін қор биржасына небәрі он бес минуттық сауда қажет деп есептелген.
Деректерді өңдеу мәселелері капиталистердің неліктен төмен салықтарды қолдайтынын да түсіндіреді. Жоғары салық салу барлық қолжетімді капиталдың үлкен бөлігі бір жерде — мемлекет қазынасында жиналатынын білдіреді, соның салдарынан барған сайын көбірек шешімдерді бір ғана процессор, атап айтқанда, үкімет қабылдауы тиіс болады. Бұл тым орталықтандырылған деректерді өңдеу жүйесін тудырады. Төтенше жағдайларда, салықтар өте жоғары болғанда, дерлік бүкіл капитал үкіметтің қолында болады, сондықтан тек үкімет қана шешім қабылдайды. Ол нанның бағасын, наубайханалардың орналасқан жерін және зерттеулер мен әзірлемелер бюджетін диктовкалайды. Еркін нарықта, егер бір процессор қате шешім қабылдаса, басқалары оның қателігін тез пайдаланып кетеді. Алайда, бір ғана процессор барлық шешімді қабылдағанда, қателіктер апатты болуы мүмкін.
Барлық деректер өңделетін және барлық шешімдер бір ғана орталық процессор арқылы қабылданатын бұл төтенше жағдай коммунизм деп аталады. Коммунистік экономикада адамдар қабілетіне қарай жұмыс істеп, қажеттілігіне қарай алады деп болжанады. Басқаша айтқанда, үкімет сіздің пайдаңызды 100 пайыз алады, сізге не керек екенін шешеді, содан кейін осы қажеттіліктерді өтейді. Ешбір ел бұл схеманы өзінің төтенше түрінде жүзеге асырмаса да, Кеңес Одағы мен оның серіктестері бұған барынша жақындады. Олар таратылған деректерді өңдеу принципінен бас тартып, орталықтандырылған деректерді өңдеу моделіне ауысты. Бүкіл Кеңес Одағынан алынған барлық ақпарат Мәскеудегі бір жерге ағылып, сол жерде барлық маңызды шешімдер қабылданды. Өндірушілер мен тұтынушылар тікелей байланыса алмады және үкіметтің бұйрықтарына бағынуға мәжбүр болды.


- Мәскеудегі кеңес басшылығы, 1963 жыл: орталықтандырылған деректерді өңдеу.
Мысалы, Кеңес Одағының экономика министрлігі барлық дүкендердегі нанның бағасы дәл екі рубль төрт тиын болуы керек деп шешуі мүмкін; Одесса облысындағы белгілі бір колхоз бидай өсіруден тауық өсіруге ауысуы тиіс, ал Мәскеудегі «Қызыл Қазан» наубайханасы күніне 3,5 миллион бөлке нан шығаруы керек және бір бөлке де артық емес. Сонымен бірге Кеңес Одағының ғылым министрлігі барлық кеңестік биотехнологиялық зертханаларды Трофим Лысенконың — Ленин атындағы Ауыл шаруашылығы ғылымдары академиясының атышулы басшысының теорияларын қабылдауға мәжбүрледі. Лысенко өз заманының басым генетикалық теорияларын жоққа шығарды. Ол егер организм өмірінде қандай да бір жаңа белгіге ие болса, бұл қасиет тікелей оның ұрпақтарына берілуі мүмкін деп табандылық танытты. Бұл идея Дарвиндік ортодоксияға қайшы келді, бірақ коммунистік білім беру принциптеріне жақсы сәйкес келді. Бұл егер сіз бидай өсімдіктерін суық ауа райына төзімді болуға үйретсеңіз, олардың ұрпақтары да суыққа төзімді болады дегенді білдірді. Сәйкесінше, Лысенко миллиардтаған «контрреволюциялық» бидай өсімдіктерін Сібірге «қайта тәрбиелеуге» жіберді — көп ұзамай Кеңес Одағы Америка Құрама Штаттарынан барған сайын көбірек ұн импорттауға мәжбүр болды.


- Чикаго сауда кеңесінің залындағы қарбалас: таратылған деректерді өңдеу.
Капитализм коммунизмді жеңгенінің себебі капитализмнің моральдық жағынан жоғары болғанында, жеке бостандықтардың қасиеттілігінде немесе Құдайдың кәпір коммунистерге ашуланғанында емес. Керісінше, капитализм Қырғи-қабақ соғыста жеңіске жетті, өйткені таратылған деректерді өңдеу орталықтандырылған деректерді өңдеуге қарағанда, кем дегенде, технологиялық өзгерістер жеделдеген кезеңдерде жақсырақ жұмыс істейді. Коммунистік партияның Орталық Комитеті ХХ ғасырдың соңындағы қарқынды өзгеріп жатқан әлеммен жай ғана тіл табыса алмады. Барлық деректер бір құпия бункерде жиналып, барлық маңызды шешімдерді бір топ егде жастағы аппаратчиктер қабылдағанда, сіз ядролық бомбаларды үйіп-төгіп шығара аласыз, бірақ Apple немесе Wikipedia-ны жасай алмайсыз.
Михаил Горбачев өліп бара жатқан кеңес экономикасын жандандыруға тырысқанда, «тэтчеризмнің» не екенін және капиталистік жүйенің іс жүзінде қалай жұмыс істейтінін білу үшін өзінің бас көмекшілерінің бірін Лондонға жібергені туралы оқиға бар (көптеген жақсы оқиғалар сияқты, бұл да аңыз болуы мүмкін). Қабылдаушы тарап кеңестік қонақты Ситиге, Лондон қор биржасына және Лондон экономика мектебіне апарып, ол жерде банк менеджерлерімен, кәсіпкерлермен және профессорлармен ұзақ сөйлестірді. Бірнеше сағаттан кейін кеңес сарапшысы шыдай алмай: «Бір минут, өтінемін. Осы күрделі экономикалық теориялардың бәрін ұмытыңызшы. Біз күні бойы Лондонды шарладық, бірақ менің бір түсінбейтін нәрсем бар. Мәскеуде біздің ең үздік ақыл-ойларымыз нанмен қамтамасыз ету жүйесі бойынша жұмыс істеп жатыр, соған қарамастан әрбір наубайхана мен азық-түлік дүкенінде осындай ұзын-сонар кезектер бар. Мұнда, Лондонда миллиондаған адам тұрады, біз бүгін көптеген дүкендер мен супермаркеттердің жанынан өттік, бірақ мен нанға тұрған бірде-бір кезекті көргенім жоқ. Өтінемін, мені Лондонды нанмен қамтамасыз етуге жауапты адаммен кездестіріңізші. Мен оның құпиясын білуім керек», — депті. Қабылдаушылар бастарын қасып, бір сәт ойланып тұрып: «Лондонды нанмен қамтамасыз етуге ешкім жауапты емес», — деп жауап беріпті.
Капиталистік табыстың құпиясы осында. Лондонды нанмен қамтамасыз ету туралы барлық деректерді ешқандай орталық өңдеу блогы монополияламайды. Ақпарат миллиондаған тұтынушылар мен өндірушілер, наубайшылар мен алпауыттар, фермерлер мен ғалымдар арасында еркін ағып жатыр. Нарықтық күштер нанның бағасын, күн сайын пісірілетін бөлкелердің санын және зерттеулер мен әзірлемелердің басымдықтарын анықтайды. Егер нарықтық күштер қате шешім қабылдаса, олар өздерін тез түзетеді — капиталистер солай деп сенеді. Біздің қазіргі мақсатымыз үшін теорияның дұрыс-бұрыстығы маңызды емес. Ең бастысы — бұл теория экономиканы деректерді өңдеу тұрғысынан түсінеді.
Билік қайда кетті?
Саясаттанушылар да адамның саяси құрылымдарын деректерді өңдеу жүйелері ретінде барған сайын көбірек түсіндіруде. Капитализм мен коммунизм сияқты, демократия мен диктатура да, негізінде, ақпаратты жинау мен талдаудың бәсекелес механизмдері болып табылады. Диктатуралар орталықтандырылған өңдеу әдістерін қолданады, ал демократиялар таратылған өңдеуді жөн көреді. Соңғы онжылдықтарда демократия басымдыққа ие болды, өйткені ХХ ғасырдың соңындағы бірегей жағдайларда таратылған өңдеу жақсырақ жұмыс істеді. Балама жағдайларда — мысалы, ежелгі Рим империясында басым болған жағдайларда — орталықтандырылған өңдеудің артықшылығы болды, сондықтан Рим республикасы құлап, билік Сенат пен халық жиналыстарынан бір ғана автократиялық императордың қолына көшті.
Бұл ХХІ ғасырда деректерді өңдеу жағдайлары қайтадан өзгерген сайын демократияның құлдырауы, тіпті жоғалып кетуі мүмкін екенін білдіреді. Деректердің көлемі де, жылдамдығы да артқан сайын, сайлау, партиялар мен парламенттер сияқты қадірлі институттар ескіруі мүмкін — олардың этикаға жат болғанынан емес, деректерді тиімді өңдей алмағанынан. Бұл институттар саясат технологиядан жылдамырақ қозғалған дәуірде дамыды. ХІХ және ХХ ғасырларда өнеркәсіптік революция саясаткерлер мен сайлаушылардың одан бір қадам алда болуына және оның барысын реттеп, бағыттауына мүмкіндік беретіндей баяу жүрді. Алайда, саясаттың ырғағы бу дәуірінен бері көп өзгермегенімен, технология бірінші берілістен төртіншіге ауысты. Технологиялық революциялар қазір саяси процестерден озып кетіп, депутаттардың да, сайлаушылардың да бақылаудан айырылуына әкеліп соқтырады.
Интернеттің пайда болуы бізге алдағы болашақтың дәмін таттырады. Киберкеңістік қазір біздің күнделікті өміріміз, экономикамыз бен қауіпсіздігіміз үшін өте маңызды. Дегенмен, веб-дизайнның балама нұсқалары арасындағы маңызды таңдаулар егемендік, шекаралар, құпиялылық және қауіпсіздік сияқты дәстүрлі саяси мәселелерді қамтыса да, демократиялық саяси процесс арқылы қабылданған жоқ. Сіз ешқашан киберкеңістіктің формасы туралы дауыс бердіңіз бе? Қоғамның назарынан тыс веб-дизайнерлер қабылдаған шешімдер бүгінгі таңда Интернеттің мемлекеттік егемендікті шайқалтатын, шекараларды елемейтін, құпиялылықты жоятын және, бәлкім, ең қатал жаһандық қауіпсіздік тәуекелін тудыратын еркін әрі заңсыз аймақ екенін білдіреді. Осыдан он жыл бұрын ол радарда әрең көрінсе, бүгінде есеңгіреген шенеуніктер жақын арада «кибер 11 қыркүйектің» болатынын болжап отыр.
Сәйкесінше, үкіметтер мен ҮЕҰ Интернетті қайта құру туралы қызу пікірталастар жүргізуде, бірақ қалыптасқан жүйені өзгерту оның бастауында араласудан әлдеқайда қиын. Сонымен қатар, ауыр үкіметтік бюрократия кибер-реттеу туралы шешім қабылдағанша, Интернет он есе өзгеріп үлгереді. Үкіметтік «тасбақа» технологиялық «қоянға» ілесе алмайды. Ол деректерге толып кетті. Ұлттық қауіпсіздік агенттігі (NSA) сіздің әрбір сөзіңізді тыңдап отыруы мүмкін, бірақ Американың сыртқы саясатының қайталанған сәтсіздіктеріне қарап, Вашингтонда ешкімнің осы деректердің бәрімен не істеу керектігін білмейтінін көруге болады. Тарихта ешқашан үкімет әлемде не болып жатқаны туралы соншалықты көп білмеген — бірақ қазіргі Америка Құрама Штаттары сияқты жағдайды соншалықты дөрекі түрде бүлдірген империялар аз. Бұл қарсыластарының қолында қандай карта бар екенін білетін, бірақ соған қарамастан раунд сайын ұтыла беретін покер ойыншысына ұқсайды.
Алдағы онжылдықтарда технология саясаттан озып кететін Интернет тәрізді революцияларды көбірек көретін шығармыз. Жасанды интеллект пен биотехнология жақын арада біздің қоғамдарымыз бен экономикамызды, сондай-ақ тәніміз бен санамызды да қайта құруы мүмкін — бірақ олар біздің саяси радарымызда әрең байқалады. Біздің қазіргі демократиялық құрылымдарымыз қажетті деректерді жеткілікті жылдам жинап, өңдей алмайды, ал сайлаушылардың көпшілігі биология мен кибернетиканы тиісті пікір қалыптастыратындай деңгейде түсінбейді. Сондықтан дәстүрлі демократиялық саясат оқиғаларды бақылаудан айырылып, бізге болашаққа арналған мағыналы пайымдарды ұсына алмай отыр.
Бұл біз ХХ ғасыр стиліндегі диктатураларға қайта ораламыз дегенді білдірмейді. Авторитарлық режимдер де технологиялық даму қарқынынан және деректер ағынының жылдамдығы мен көлемінен бірдей деңгейде абдырап қалғандай көрінеді. ХХ ғасырда диктаторлардың болашаққа деген ауқымды пайымдары болды. Коммунистер де, фашистер де ескі әлемді толығымен жойып, оның орнына жаңа әлем тұрғызуға тырысты. Ленин, Гитлер немесе Мао туралы не ойласаңыз да, оларды пайымның (vision) жоқтығы үшін айыптай алмайсыз. Бүгінде көшбасшылардың бұдан да ауқымды пайымдарды жүзеге асыруға мүмкіндігі бар сияқты. Коммунистер мен нацистер бу қозғалтқыштары мен жазу машинкаларының көмегімен жаңа қоғам мен жаңа адам құруға тырысса, бүгінгі «пайғамбарлар» биотехнология мен суперкомпьютерлерге сүйене алады.
Ғылыми-фантастикалық фильмдерде Гитлер сияқты қатыгез саясаткерлер мұндай жаңа технологияларға бірден жармасып, оларды осы немесе басқа бір алпауыт саяси идеалдың қызметіне қояды. Дегенмен, жиырма бірінші ғасырдың басындағы Ресей, Иран немесе Солтүстік Корея сияқты авторитарлы елдердің өзіндегі нақты саясаткерлер Голливудтағы әріптестеріне мүлдем ұқсамайды. Олар ешқандай «Ғажайып жаңа әлем» құруды жоспарлап отырған жоқ. Ким Чен Ын мен Әли Хаменеидің ең ұшқыр армандары атом бомбалары мен баллистикалық зымырандардан әріге бармайды: бұл 1945 жылдың деңгейі. Путиннің амбициялары ескі Кеңес аймағын немесе одан да ескі патшалық империяны қалпына келтірумен шектелетін сияқты. Осы арада АҚШ-та параноидальды республикашылдар Барак Обаманы Америка қоғамының негіздерін жою үшін қастандықтар ұйымдастырып жатқан қатыгез деспот деп айыптайды – бірақ ол сегіз жылдық президенттігінде денсаулық сақтау саласындағы шағын реформаны әрең өткізді. Жаңа әлемдер мен жаңа адамдарды жасау оның жоспарында жоқ.
Технологияның қазір өте жылдам дамып жатқаны соншалық, парламенттер мен диктаторлар деректер ағынына ілесе алмай, оларды өңдеуге үлгермей жатыр. Сондықтан бүгінгі саясаткерлер бір ғасыр бұрынғы ізашарларына қарағанда әлдеқайда тар ауқымда ойлайды. Жиырма бірінші ғасырдың басында саясат асқақ пайымдардан (grand visions) айырылды. Үкімет жай ғана әкімшілікке айналды. Ол елді басқарады, бірақ оған бағыт бермейді. Ол мұғалімдердің жалақысы уақытылы төленуін және кәріз жүйелерінің толып кетпеуін қадағалайды, бірақ елдің жиырма жылдан кейін қайда болатыны туралы ешқандай түсінігі жоқ.
Белгілі бір дәрежеде бұл өте жақсы нәрсе. Жиырмасыншы ғасырдағы кейбір ірі саяси пайымдар бізді Освенцимге, Хиросимаға және «Ұлы секіріске» алып келгенін ескерсек, бәлкім, ұсақ-түйекпен айналысатын бюрократтардың қолында болғанымыз дұрыс шығар. Құдайға тән технологияны алпауыт саясатпен араластыру – апаттың рецепті. Көптеген неолибералды экономистер мен саясаттанушылар барлық маңызды шешімдерді еркін нарықтың қолына қалдырған дұрыс деп есептейді. Осылайша олар саясаткерлерге әрекетсіздік пен надандық үшін керемет сылтау береді, ал бұл қасиеттер кейін «терең даналық» ретінде қайта түсіндіріледі. Саясаткерлер әлемді түсінбеуінің себебі – оны түсінудің қажеті жоқтығында деп сенуді ыңғайлы көреді.
Дегенмен, құдайға тән технологияны қырағылығы төмен (myopic) саясатпен араластырудың өз кемшіліктері де бар. Пайымның жоқтығы әрқашан береке емес және барлық пайымдар міндетті түрде жаман бола бермейді. Жиырмасыншы ғасырда нацистердің дистопиялық пайымы өздігінен ыдырап кеткен жоқ. Ол социализм мен либерализмнің дәл сондай ауқымды пайымдары арқылы жеңілді. Болашағымызды нарық күштеріне сеніп тапсыру қауіпті, өйткені бұл күштер адамзатқа немесе әлемге пайдалы нәрсені емес, нарыққа пайдалы нәрсені жасайды. Нарықтың қолы көрінбейтін ғана емес, сонымен бірге соқыр, егер оны өз еркіне қалдырсақ, ол жаһандық жылыну қаупіне немесе жасанды интеллекттің қауіпті әлеуетіне қарсы ештеңе істей алмауы мүмкін.
Кейбір адамдар бәрібір бір басқарушы бар деп сенеді. Демократиялық саясаткерлер немесе автократиялық деспоттар емес, әлемді жасырын басқарып отырған миллиардерлердің шағын тобы бар деп ойлайды. Бірақ мұндай қастандық теориялары ешқашан жүзеге аспайды, өйткені олар жүйенің күрделілігін тиісті деңгейде бағаламайды. Артқы бөлмеде сигара шегіп, скотч ішіп отырған бірнеше миллиардер жер шарында болып жатқанның бәрін түсінуі, тіпті оны бақылауы мүмкін емес. Қатыгез миллиардерлер мен шағын мүдделі топтар бүгінгі хаосты әлемде картаны басқалардан жақсы оқығандықтан емес, мақсаттары өте тар болғандықтан ғана гүлденіп отыр. Хаосты жүйеде «туннельдік көрудің» (tunnel vision) өз артықшылықтары бар және миллиардерлердің билігі олардың мақсаттарына тікелей пропорционалды. Егер әлемдегі ең бай адам тағы бір миллиард доллар тапқысы келсе, ол өз мақсатына жету үшін жүйемен оңай ойнай алады. Керісінше, егер ол жаһандық теңсіздікті азайтқысы келсе немесе жаһандық жылынуды тоқтатқысы келсе, тіпті оның да қолынан келмейді, өйткені жүйе тым күрделі.
Дегенмен, билік вакуумы ұзаққа созылмайды. Егер жиырма бірінші ғасырда дәстүрлі саяси құрылымдар мағыналы пайымдар жасау үшін деректерді жылдам өңдей алмаса, онда олардың орнын басатын жаңа әрі тиімдірек құрылымдар пайда болады. Бұл жаңа құрылымдар демократиялық немесе авторитарлық болсын, бұрынғы кез келген саяси институттардан мүлдем өзгеше болуы мүмкін. Жалғыз сұрақ – бұл құрылымдарды кім салады және кім бақылайды. Егер адамзат бұл міндетті орындай алмаса, бәлкім, басқа біреуге мүмкіндік беру керек шығар.
Тарих қысқаша (History in a Nutshell)
Датаистік тұрғыдан алғанда, біз бүкіл адамзат түрін біртұтас деректерді өңдеу жүйесі, ал жекелеген адамдарды оның чиптері ретінде қарастыра аламыз. Егер солай болса, біз бүкіл тарихты осы жүйенің тиімділігін арттыру процесі ретінде түсіне аламыз, ол төрт негізгі әдіс арқылы жүзеге асады:
Процессорлар санын көбейту. 100 000 халқы бар қаланың есептеу қуаты 1000 адамы бар ауылға қарағанда жоғары. Процессорлардың әртүрлілігін арттыру. Әртүрлі процессорлар деректерді есептеу және талдау үшін әртүрлі тәсілдерді қолдануы мүмкін. Сондықтан бір жүйеде процессорлардың бірнеше түрін пайдалану оның динамикасы мен креативтілігін арттыруы мүмкін. Шаруа, діни қызметкер және дәрігер арасындағы әңгіме үш аңшы-жинаушы арасындағы әңгімеде ешқашан туындамайтын тың идеяларды тудыруы мүмкін. Процессорлар арасындағы байланыс санын көбейту. Егер процессорлар бір-бірімен нашар байланысса, олардың санын немесе әртүрлілігін арттырудың пайдасы аз. Он қаланы байланыстыратын сауда желісі он оқшауланған қалаға қарағанда көбірек экономикалық, технологиялық және әлеуметтік инновацияларға әкелуі мүмкін. Қолданыстағы байланыстар бойымен қозғалыс еркіндігін арттыру. Деректер еркін ағып тұрмаса, процессорларды қосудың пайдасы шамалы. Он қаланың арасына жол салудың пайдасы жоқ, егер ол жолдарда қарақшылар толып жүрсе немесе қандай да бір автократиялық деспот көпестер мен саяхатшылардың қалаған бағытында қозғалуына рұқсат бермесе.
Бұл төрт әдіс жиі бір-біріне қайшы келеді. Процессорлардың саны мен әртүрлілігі неғұрлым көп болса, оларды еркін байланыстыру соғұрлым қиындай түседі. Соған сәйкес, Sapiens деректерді өңдеу жүйесінің құрылуы әртүрлі әдістерге басымдық берілген төрт негізгі кезеңнен өтті.
Бірінші кезең[] Когнитивті революциядан басталды, бұл шексіз сандағы Sapiens-ті біртұтас деректерді өңдеу желісіне қосуға мүмкіндік берді. Бұл Sapiens-ке барлық басқа адам және жануар түрлерінен шешуші басымдық берді. Неандертальдардың, шимпанзелердің немесе пілдердің бір желіге қосылу саны шектеулі болса, Sapiens үшін мұндай шектеу жоқ. Sapiens деректерді өңдеудегі артықшылығын бүкіл әлемді жаулап алу үшін пайдаланды. Алайда, олар әртүрлі жерлер мен климаттарға таралған сайын, бір-бірімен байланысын жоғалтып, әртүрлі мәдени трансформацияларға ұшырады. Нәтижесінде адамзат мәдениеттерінің орасан зор әртүрлілігі пайда болды, олардың әрқайсысының өз өмір салты, мінез-құлық үлгілері мен дүниетанымы болды. Осылайша тарихтың бірінші кезеңі байланыстың (connectivity) есебінен адам процессорларының саны мен әртүрлілігінің артуына әкелді: 20 000 жыл бұрын Sapiens саны 70 000 жыл бұрынғыға қарағанда әлдеқайда көп болды және Еуропадағы Sapiens ақпаратты Қытайдағы Sapiens-ке қарағанда басқаша өңдеді. Алайда Еуропа мен Қытайдағы адамдар арасында ешқандай байланыс болған жоқ және бір күні барлық Sapiens біртұтас деректерді өңдеу желісінің бөлігі болуы мүлдем мүмкін емес болып көрінетін. Екінші кезең[] Аграрлық революциядан басталып, шамамен 5000 жыл бұрын жазу мен ақшаның пайда болуына дейін жалғасты. Ауыл шаруашылығы демографиялық өсуді жеделдетті, сондықтан адам процессорларының саны күрт өсті. Сонымен қатар, ауыл шаруашылығы көптеген адамдарға бір жерде бірге тұруға мүмкіндік берді, осылайша бұрын-соңды болмаған процессорлар санын қамтитын тығыз жергілікті желілер пайда болды. Сонымен қатар, ауыл шаруашылығы әртүрлі желілердің бір-бірімен сауда жасауына және байланысуына жаңа ынталандырулар мен мүмкіндіктер жасады. Соған қарамастан, екінші кезеңде центрден тепкіш күштер басым болды. Жазу мен ақша болмаған кезде адамдар қалалар, патшалықтар немесе империялар құра алмады. Адамзат әлі де әрқайсысының өз өмір салты мен дүниетанымы бар сансыз кішкентай тайпаларға бөлініп жатты. Бүкіл адамзатты біріктіру тіпті қиял да емес еді. Үшінші кезең[] шамамен 5000 жыл бұрын жазу мен ақшаның ойлап табылуымен басталды және Ғылыми революция басталғанға дейін созылды. Жазу мен ақшаның арқасында адамдардың ынтымақтастығының гравитациялық өрісі ақырында центрден тепкіш күштерді жеңді. Адамдар топтары қалалар мен патшалықтар құру үшін бірікті. Түрлі қалалар мен патшалықтар арасындағы саяси және коммерциялық байланыстар да нығайды. Кем дегенде біздің заманымызға дейінгі бірінші мыңжылдықтан бастап – мәнеттер, империялар мен әмбебап діндер пайда болған кезде – адамдар бүкіл жер шарын қамтитын біртұтас желі құруды саналы түрде армандай бастады. Төртінші кезең[] – тарихтың соңғы кезеңі шамамен 1492 жылы басталды. Жаңа заманның алғашқы зерттеушілері, жаулап алушылары мен саудагерлері бүкіл әлемді қамтитын алғашқы жұқа жіптерді тоқыды. Кейінгі жаңа заман кезеңінде бұл жіптер нығайып, тығыздала түсті, осылайша Колумб заманындағы өрмекшінің торы жиырма бірінші ғасырдың болат пен асфальт торына айналды. Ең бастысы, ақпараттың осы жаһандық тор бойымен еркін ағуына мүмкіндік берілді. Колумб Еуразия желісін Америка желісіне алғаш қосқанда, мәдени наным-сенімдердің, қатаң цензура мен саяси репрессиялардың кедергілерінен өтіп, мұхит арқылы жылына бар болғаны бірнеше бит дерек қана өте алатын. Бірақ жылдар өткен сайын еркін нарық, ғылыми қауымдастық, заң үстемдігі және демократияның таралуы бұл кедергілерді жоюға көмектесті. Біз демократия мен еркін нарық «жақсы» болғандықтан жеңді деп ойлаймыз. Шындығында, олар жаһандық деректерді өңдеу жүйесін жақсартқандықтан жеңіске жетті.
Осылайша, соңғы 70 000 жыл ішінде адамзат алдымен жан-жаққа таралды, содан кейін жекелеген топтарға бөлінді, ақырында қайтадан бірікті. Дегенмен, бірігу процесі бізді бастапқы нүктеге қайтарған жоқ. Түрлі адам топтары бүгінгі жаһандық ауылға біріккен кезде, әрқайсысы өзімен бірге жол бойы жинаған және дамытқан бірегей ойларын, құралдары мен мінез-құлық мұраларын ала келді. Біздің қазіргі қоймаларымыз Таяу Шығыстың бидайына, Анд тауларының картобына, Жаңа Гвинеяның қантына және Эфиопияның кофесіне толы. Сол сияқты біздің тіліміз, дініміз, музыкамыз бен саясатымыз бүкіл планетадан келген мұраларға толы.
Егер адамзат шынымен біртұтас деректерді өңдеу жүйесі болса, оның өнімі (output) не? Датаистер оның өнімі «Барлық заттардың интернеті» (Internet-of-All-Things) деп аталатын жаңа әрі тиімдірек деректерді өңдеу жүйесін құру болады деп айтар еді. Бұл миссия орындалғаннан кейін Homo sapiens жойылады.
Ақпарат еркіндікті қалайды (Information Wants to be Free)
Капитализм сияқты, Датаизм де бейтарап ғылыми теория ретінде басталды, бірақ қазір ол ненің дұрыс, ненің бұрыс екенін анықтайтын дінге айналып барады. Бұл жаңа діннің ең жоғары құндылығы – «ақпарат ағыны». Егер өмір – ақпараттың қозғалысы болса және біз өмірді жақсы деп есептесек, онда біз ғаламдағы ақпарат ағынын кеңейтіп, тереңдетіп, таратуымыз керек. Датаизм бойынша, адам тәжірибесі қасиетті емес және Homo sapiens жаратылыстың шыңы немесе болашақтағы Homo deus-тың бастамасы емес. Адамдар – жай ғана «Барлық заттардың интернетін» құруға арналған құралдар, ол ақырында Жер планетасынан бүкіл галактикаға, тіпті бүкіл ғаламға таралуы мүмкін. Бұл ғарыштық деректерді өңдеу жүйесі Құдай сияқты болады. Ол барлық жерде болады және бәрін бақылайды, ал адамдар оған бірігуге жазылған.
Бұл пайым кейбір дәстүрлі діни пайымдарды еске түсіреді. Мысалы, индуистар адамдар ғаламның әмбебап жанына – атманға – біріге алады және бірігуі тиіс деп сенеді. Христиандар өлімнен кейін әулиелер Құдайдың шексіз рақымына бөленеді, ал күнәһарлар Оның қатысуынан ажырап қалады деп сенеді. Шынында да, Силикон алқабындағы датаист пайғамбарлар саналы түрде дәстүрлі мессиандық тілді қолданады. Мысалы, Рэй Курцвейлдің пайғамбарлық кітабы «Сингулярлық жақын» деп аталады, бұл Жақия пайғамбардың (John the Baptist): «Көк патшалығы жақын» (Матай 3:2) деген айғайын жаңғыртады.
Датаистер әлі күнге дейін ет пен сүйектен жаралған пенделерге табынатындарға олардың ескірген технологияға тым байланғанын түсіндіреді. Homo sapiens – ескірген алгоритм. Ақыр соңында, адамның тауықтан артықшылығы неде? Тек адамдарда ақпарат тауықтарға қарағанда әлдеқайда күрделі үлгілермен ағады. Адамдар көбірек деректерді қабылдайды және оларды жақсырақ алгоритмдер арқылы өңдейді. (Күнделікті тілде бұл адамдардың сезімдері тереңірек және зияткерлік қабілеттері жоғары дегенді білдіреді. Бірақ қазіргі биологиялық догма бойынша, сезімдер мен интеллект – жай ғана алгоритмдер. ) Ендеше, егер біз адамға қарағанда көбірек деректерді қабылдайтын және оларды одан да тиімді өңдейтін деректерді өңдеу жүйесін құра алсақ, бұл жүйе адамның тауықтан артық болғаны сияқты адамнан жоғары болмай ма?
Датаизм тек бос пайғамбарлықтармен шектелмейді. Кез келген дін сияқты, оның да практикалық өсиеттері бар. Ең алдымен, датаист көбірек медиаға қосылу, көбірек ақпарат өндіру және тұтыну арқылы деректер ағынын барынша арттыруы тиіс. Басқа сәтті діндер сияқты, Датаизм де миссионерлік сипатқа ие. Оның екінші өсиеті – бәрін жүйеге қосу, соның ішінде қосылғысы келмейтін еретиктерді де. Ал «бәрі» деген сөз тек адамдарды ғана білдірмейді. Ол кез келген затты білдіреді. Менің денемді, әрине, сонымен бірге көшедегі көліктерді, ас үйдегі тоңазытқыштарды, тауық қорасындағы тауықтарды және джунглидегі ағаштарды – бәрі «Барлық заттардың интернетіне» қосылуы керек. Тоңазытқыш жәшіктегі жұмыртқалардың санын қадағалап отырады және жаңа партия қажет болғанда тауық қорасына хабарлайды. Көліктер бір-бірімен сөйлеседі, ал джунглидегі ағаштар ауа райы мен көмірқышқыл газының деңгейі туралы есеп береді. Біз ғаламның ешбір бөлігін ұлы өмір желісінен ажыратып қалдырмауымыз керек. Керісінше, ең үлкен күнә – деректер ағынын бөгеу. Ақпарат ақпайтын жағдай өлім емес пе? Сондықтан Датаизм ақпарат бостандығын ең жоғары игілік ретінде қолдайды.
Адамдар мүлдем жаңа құндылық ойлап табуға сирек қол жеткізеді. Бұл соңғы рет он сегізінші ғасырда, гуманистік революция адам бостандығы, адам теңдігі және адам бауырластығының асқақ идеалдарын уағыздаған кезде болған еді. 1789 жылдан бері көптеген соғыстарға, революциялар мен дүрбелеңдерге қарамастан, адамдар ешқандай жаңа құндылық ойлап таба алмады. Кейінгі барлық қақтығыстар мен күрестер не осы үш гуманистік құндылықтың атынан, не Құдайға мойынсұну немесе ұлтқа қызмет ету сияқты одан да ескі құндылықтардың атынан жүргізілді. Датаизм – 1789 жылдан бері шынымен жаңа құндылық жасаған алғашқы қозғалыс: ақпарат бостандығы.
Біз ақпарат бостандығын ескі либералды сөз бостандығы идеалымен шатастырмауымыз керек. Сөз бостандығы адамдарға берілді және олардың қалаған нәрсесін ойлау және айту құқығын, соның ішінде үндемей қалу және ойларын өзінде сақтау құқығын қорғады. Ал ақпарат бостандығы, керісінше, адамдарға берілмейді. Ол ақпаратқа беріледі. Сонымен қатар, бұл жаңа құндылық адамдардың деректерге иелік ету және оның қозғалысын шектеу құқығынан гөрі, ақпараттың еркін айналысқа түсу құқығына басымдық бере отырып, дәстүрлі сөз бостандығына нұқсан келтіруі мүмкін.
2013 жылғы 11 қаңтарда жиырма алты жастағы америкалық хакер Аарон Шварц өз пәтерінде өз-өзіне қол жұмсағанда, Датаизм өзінің алғашқы құрбанын (martyr) алды. Шварц сирек кездесетін данышпан еді. Он төрт жасында ол маңызды RSS протоколын жасауға көмектесті. Шварц сонымен бірге ақпарат бостандығына берік сенетін. 2008 жылы ол ақпараттың еркін және шексіз ағынын талап ететін «Партизандық ашық қолжетімділік манифесін» (Guerilla Open Access Manifesto) жариялады. Шварц: «Біз ақпаратты қай жерде сақталса да алып, көшірмелерін жасап, әлеммен бөлісуіміз керек. Біз авторлық құқық мерзімі өткен материалдарды алып, архивке қосуымыз керек. Біз құпия деректер базасын сатып алып, оларды интернетке шығаруымыз керек. Біз ғылыми журналдарды жүктеп алып, оларды файл бөлісу желілеріне жүктеуіміз керек. Біз партизандық ашық қолжетімділік үшін күресуіміз керек», – деді.
Шварц сөзіне тұрды. Ол JSTOR цифрлық кітапханасының өз тұтынушыларынан ақы алатынына ашуланды. JSTOR миллиондаған ғылыми мақалалар мен зерттеулерді сақтайды және ғалымдар мен журнал редакторларының сөз бостандығына, соның ішінде өз мақалаларын оқығаны үшін ақы алу бостандығына сенеді. JSTOR-дың пікірінше, егер мен өзім жасаған идеялар үшін ақша алғым келсе, бұл менің құқығым. Шварц басқаша ойлады. Ол ақпарат еркіндікті қалайды, идеялар оларды жасаған адамдарға тиесілі емес және деректерді қабырғалардың артына бекітіп, кіру үшін ақша алу дұрыс емес деп есептеді. Ол JSTOR-ға кіру үшін MIT компьютерлік желісін пайдаланды және жүздеген мың ғылыми мақалаларды жүктеп алды, оларды бәрі еркін оқи алуы үшін интернетке шығармақ болды.
Шварц қамауға алынып, сотқа тартылды. Ол сотталып, түрмеге жабылатынын түсінгенде, өзін асып өлтірді. Хакерлер Шварцты қудалаған және ақпарат бостандығын бұзатын академиялық және мемлекеттік мекемелерге бағытталған петициялармен және шабуылдармен жауап берді. Қысымның әсерінен JSTOR осы трагедиядағы өз рөлі үшін кешірім сұрады және бүгінде өз деректерінің көпшілігіне (бәріне емес) еркін қол жеткізуге мүмкіндік береді.
Күмәнмен қарайтындарды сендіру үшін датаист миссионерлері ақпарат бостандығының орасан зор пайдасын қайталап түсіндіреді. Капиталистер барлық жақсы нәрселер экономикалық өсуге байланысты деп сенетін сияқты, датаистер де барлық жақсы нәрселер – соның ішінде экономикалық өсу – ақпарат бостандығына байланысты деп сенеді. Неліктен АҚШ КСРО-дан жылдам дамыды? Өйткені АҚШ-та ақпарат еркін ақты. Неліктен американдықтар ирандықтарға немесе нигериялықтарға қарағанда дені сау, бай және бақыттырақ? Ақпарат бостандығының арқасында. Сондықтан егер біз жақсырақ әлем құрғымыз келсе, басты мәселе – деректерді еркіндікке шығару.
Google жаңа эпидемияларды дәстүрлі денсаулық сақтау ұйымдарына қарағанда жылдамырақ анықтай алатынын көрдік, бірақ бұл біз оған өзіміз өндіріп жатқан ақпаратқа еркін қол жеткізуге рұқсат бергенде ғана мүмкін болады. Еркін деректер ағыны сол сияқты ластану мен қалдықтарды азайта алады, мысалы, көлік жүйесін рационализациялау арқылы. 2010 жылы әлемдегі жеке көліктердің саны 1 миллиардтан асты және содан бері өсіп келеді. Бұл көліктер планетаны ластайды және орасан зор ресурстарды ысырап етеді, соның ішінде кеңірек жолдар мен тұрақ орындарын қажет етеді. Адамдар жеке көліктің ыңғайлылығына үйреніп кеткені соншалық, олар автобустар мен пойыздарға келісе қоюы екіталай. Алайда датаистер адамдардың шын мәнінде жеке көлікті емес, қозғалыс мүмкіндігін (mobility) қалайтынын айтады, ал жақсы деректерді өңдеу жүйесі бұл мүмкіндікті әлдеқайда арзан әрі тиімді қамтамасыз ете алады.
Менің жеке көлігім бар, бірақ ол уақыттың көбінде тұрақта бос тұрады. Әдеттегі күні мен көлігіме 8:04-те отырамын және университетке дейін жарты сағат жүремін, сосын көлікті күні бойы тұраққа қоямын. 18:11-де көлікке қайтып келіп, үйге қарай жарты сағат жүремін, сонымен бітті. Демек, мен көлігімді күніне небәрі бір сағат қана пайдаланамын. Қалған жиырма үш сағатта оны неге ұстауым керек? Біз компьютерлік алгоритмдер арқылы басқарылатын ақылды көлік пулы жүйесін құра аламыз. Компьютер менің үйден 8:04-те шығуым керек екенін біледі және дәл сол сәтте мені алып кету үшін жақын маңдағы автономды көлікті бағыттайды. Мені кампуста қалдырғаннан кейін, ол тұрақта күтіп тұрмай, басқа қажеттіліктер үшін қолжетімді болады. Сағат 18:11-де университет қақпасынан шыққанымда, алдымда басқа бір ортақ көлік тоқтап, мені үйге апарады. Осылайша, 50 миллион ортақ автономды көлік 1 миллиард жеке көлікті алмастыра алады және бізге жолдар, көпірлер, туннельдер мен тұрақ орындары әлдеқайда аз қажет болады. Әрине, егер мен құпиялылығымнан бас тартып, алгоритмдерге менің қайда екенімді және қайда барғым келетінін әрқашан білуге рұқсат берсем ғана.
Жаз, Жүкте, Бөліс!
Бірақ, мүмкін сізге бұған сенудің қажеті де жоқ шығар, әсіресе егер жасыңыз жиырмадан төмен болса. Адамдар өздерінің жеке өмірінен, автономиясынан және даралығынан бас тартуды білдірсе де, жай ғана деректер ағынының бір бөлігі болғысы келеді. Гуманистік өнер жеке тұлғаның данышпандығын қасиетті санайды және Пикассоның майлықтағы шимайы Сотбис (Sotheby’s) аукционында миллиондаған қаржыға бағаланады. Гуманистік ғылым жеке зерттеушіні дәріптейді және әрбір ғалым өз есімін Science немесе Nature журналындағы мақаланың басына қоюды армандайды. Бірақ қазіргі уақытта өнер мен ғылым туындыларының өсіп келе жатқан саны «баршаның» тоқтаусыз ынтымақтастығы арқылы жасалуда. Википедияны кім жазады? Барлығымыз.
Жеке тұлға ешкім толық түсінбейтін алып жүйенің ішіндегі кіп-кішкентай чипке айналып барады. Күн сайын мен электрондық пошталар, телефон қоңыраулары мен мақалалар арқылы сансыз деректер биттерін қабылдаймын; деректерді өңдеймін; және көбірек электрондық пошталар, телефон қоңыраулары мен мақалалар арқылы жаңа биттерді кері жіберемін. Мен заттардың ұлы схемасында қай жерде екенімді және менің деректер биттерім миллиардтаған басқа адамдар мен компьютерлер шығарған биттермен қалай байланысатынын білмеймін. Мұны анықтауға уақытым да жоқ, өйткені мен барлық электрондық хаттарға жауап берумен тым бос емеспін. Деректерді неғұрлым тиімді өңдеген сайын — көбірек электрондық хаттарға жауап беріп, көбірек телефон қоңырауларын жасап және көбірек мақалалар жазған сайын — айналамдағы адамдарға бұдан да көп деректер тасқыны ағылады.
Бұл тоқтаусыз деректер ағыны ешкім жоспарламаған, бақыламайтын немесе түсінбейтін жаңа өнертабыстар мен дүрбелеңдер тудырады. Жаһандық экономиканың қалай жұмыс істейтінін немесе жаһандық саясаттың қайда бет алғанын ешкім түсінбейді. Бірақ оны түсінудің қажеті де жоқ. Сізге тек электрондық пошталарыңызға жылдамырақ жауап беру және жүйенің оларды оқуына рұқсат беру ғана керек. Еркін нарықтық капиталистер нарықтың «көрінбейтін қолына» сенетіні сияқты, Датаистер де деректер ағынының «көрінбейтін қолына» сенеді.
Жаһандық деректерді өңдеу жүйесі бәрін білетін және бәріне құдіреті жететін деңгейге жеткен сайын, жүйеге қосылу барлық мағынаның қайнар көзіне айналады. Адамдар деректер ағынына қосылғысы келеді, өйткені сіз деректер ағынының бір бөлігі болғанда, өзіңізден әлдеқайда үлкен нәрсенің бөлігіне айналасыз. Дәстүрлі діндер сіздің әрбір сөзіңіз бен іс-әрекетіңіз қандай да бір ұлы ғарыштық жоспардың бөлігі екенін және Құдай сізді әр минут сайын бақылап, барлық ойларыңыз бен сезімдеріңізге мән беретінін айтатын. Деректер діні енді сіздің әрбір сөзіңіз бен іс-әрекетіңіз ұлы деректер ағынының бір бөлігі екенін, алгоритмдер сізді үнемі бақылап отыратынын және олар сіз істеген әрі сезінген барлық нәрсеге мән беретінін айтады. Көптеген адамдарға бұл өте ұнайды. Нағыз сенушілер үшін деректер ағынынан ажырап қалу — өмірдің мәнін жоғалту қаупін тудырады. Егер бұл туралы ешкім білмесе және ол жаһандық ақпарат алмасуға үлес қоспаса, бірдеңе істеудің немесе бастан кешірудің мәні неде?
Гуманизм тәжірибелер біздің ішімізде болады және біз болып жатқанның бәрінің мағынасын өз ішімізден тауып, сол арқылы ғаламға мән беруіміз керек деп есептеді. Датаистер болса, егер тәжірибелермен бөліспесе, олардың құны жоқ деп санайды және біз мағынаны өз ішімізден іздеудің қажеті жоқ — тіпті іздей алмаймыз — деп сенеді. Бізге тек өз тәжірибемізді жазып алып, ұлы деректер ағынына қосу ғана қажет, сонда алгоритмдер оның мағынасын ашып, бізге не істеу керектігін айтады. Жиырма жыл бұрын жапон туристері барлық жерде күлкіге айналатын, өйткені олар үнемі камераларын асынып жүріп, көрінген нәрсені суретке түсіре беретін. Қазір мұны бәрі істейді. Егер сіз Үндістанға барып, пілді көрсеңіз, сіз пілге қарап: «Мен не сезініп тұрмын? » — деп сұрамайсыз; сіз смартфоныңызды іздеумен, пілді суретке түсірумен, оны Facebook-ке жариялаумен, содан кейін қанша «Лайк» жинағаныңызды көру үшін әр екі минут сайын аккаунтыңызды тексерумен тым бос боласыз. Жеке күнделік жазу — алдыңғы ұрпақтардағы кең таралған гуманистік тәжірибе — қазіргі жастардың көбіне мүлдем мағынасыз көрінеді. Егер оны басқа ешкім оқи алмаса, бірдеңе жазудың не керегі бар? Жаңа ұран былай дейді: «Егер бірдеңені бастан өткерсең — оны жазып ал. Егер бірдеңені жазып алсаң — оны жүкте. Егер бірдеңені жүктесең — онымен бөліс».
Осы кітап бойында біз адамдарды басқа жануарлардан не жоғары етеді деп қайталап сұрадық. Датаизмнің бұған жаңа әрі қарапайым жауабы бар. Өздігінен алғанда, адам тәжірибесі қасқырлардың немесе пілдердің тәжірибесінен еш жоғары емес. Бір дерек биті басқасымен бірдей. Дегенмен, адам өз тәжірибесі туралы өлең жазып, оны интернетке жариялай алады, сол арқылы жаһандық деректерді өңдеу жүйесін байытады. Бұл оның биттерін маңызды етеді. Қасқыр мұны істей алмайды. Демек, қасқырдың барлық тәжірибесі — олар қаншалықты терең және күрделі болса да — құнсыз. Біздің өз тәжірибемізді деректерге айналдырумен соншалықты бос екенімізге таң қалудың қажеті жоқ. Бұл сәнге еріп жүру мәселесі емес. Бұл — аман қалу мәселесі. Біз өзімізге және жүйеге әлі де құнды екенімізді дәлелдеуіміз керек. Ал құндылық тәжірибеге ие болуда емес, сол тәжірибелерді еркін ағатын деректерге айналдыруда жатыр.
(Айтпақшы, қасқырлар — немесе олардың туысы иттер — үмітсіз жағдайда емес. «No More Woof» атты компания иттердің тәжірибесін оқуға арналған дулыға жасап шығаруда. Дулыға иттің ми толқындарын бақылайды және компьютерлік алгоритмдерді пайдаланып, «Мен ашулымын» сияқты қарапайым хабарламаларды адам тіліне аударады. Жақында сіздің итіңіздің жеке Facebook немесе Twitter аккаунты болуы мүмкін — бәлкім, ол сізден де көп «Лайк» пен оқырман жинайтын шығар).
Өзіңді таны
Датаизм либералды да, гуманистік де емес. Сонымен қатар, Датаизм анти-гуманистік емес екенін де баса айту керек. Оның адам тәжірибесіне қарсы ешқандай қарсылығы жоқ. Ол жай ғана оларды ішкі жағынан құнды деп санамайды. Біз гуманизмнің үш негізгі ағымын қарастырғанда, қай тәжірибе ең құнды екенін сұраған едік: Бетховеннің Бесінші симфониясын тыңдау ма, Чак Берриді ме, пигмейлердің инициация әнін бе немесе қызып жүрген қасқырдың ұлығанын ба? Датаист бұл сұрақтың өзі қате деп санайды, өйткені музыка ол тудыратын тәжірибеге емес, ол тасымалдайтын деректерге қарай бағалануы керек. Мәселен, датаист Бесінші симфония пигмейлердің инициация әніне қарағанда әлдеқайда көп дерек тасымалдайды деп дауласуы мүмкін, өйткені онда аккордтар мен гаммалар көбірек қолданылады және ол әлдеқайда көп музыкалық стильдермен диалог құрады. Демек, Бесінші симфонияның құпиясын ашу үшін сізге әлдеқайда көп есептеу қуаты қажет және сіз одан әлдеқайда көп білім аласыз.
Бұл көзқарас бойынша, музыка — математикалық үлгілер. Математика кез келген музыкалық туындыны, сондай-ақ кез келген екі туындының арасындағы байланысты сипаттай алады. Демек, сіз әрбір симфонияның, әннің және ұлыған дауыстың нақты деректер құнын өлшей аласыз және қайсысы ең бай екенін анықтай аласыз. Олардың адамдарда немесе қасқырларда тудыратын тәжірибелері маңызды емес. Шынында да, соңғы 70 000 жыл ішінде адам тәжірибесі ғаламдағы ең тиімді деректерді өңдеу алгоритмдері болды, сондықтан оларды қасиетті санауға негіз болды. Дегенмен, біз жақында бұл алгоритмдер ескіретін, тіпті ауыр жүкке айналатын нүктеге жетуіміз мүмкін.
Sapiens ондаған мың жыл бұрын Африка саваннасында эволюцияласты және олардың алгоритмдері жиырма бірінші ғасырдың деректер ағынын өңдеуге жаралмаған. Біз адамның деректерді өңдеу жүйесін жаңартуға тырысуымыз мүмкін, бірақ бұл жеткіліксіз болуы ықтимал. «Барлық заттар интернеті» жақын арада сондай орасан зор және жылдам деректер ағынын тудыруы мүмкін, оны тіпті жаңартылған адам алгоритмдері де өңдей алмайды. Көлік ат арбаны алмастырған кезде, біз аттарды жаңартқан жоқпыз — біз оларды демалысқа жібердік. Бәлкім, Homo sapiens-мен де солай істейтін уақыт келген шығар.
Датаизм адамзатқа қатаң функционалды тұрғыдан қарайды, адам тәжірибесінің құндылығын олардың деректерді өңдеу механизмдеріндегі функциясына сәйкес бағалайды. Егер біз сол функцияны жақсырақ орындайтын алгоритм жасап шығарсақ, адам тәжірибесі өз құнын жоғалтады. Осылайша, егер біз тек такси жүргізушілері мен дәрігерлерді ғана емес, заңгерлерді, ақындар мен музыканттарды да озық компьютерлік бағдарламалармен алмастыра алсақ, бұл бағдарламалардың санасы мен субъективті тәжірибесі жоқ екеніне неге алаңдауымыз керек? Егер қандай да бір гуманист адам тәжірибесінің қасиеттілігін дәріптей бастаса, Датаистер мұндай сезімтал сандырақты жоққа шығарады. «Сіз мақтайтын тәжірибе — бұл жай ғана ескірген биохимиялық алгоритм. 70 000 жыл бұрын Африка саваннасында бұл алгоритм ең заманауи болды. Тіпті жиырмасыншы ғасырда да ол армия мен экономика үшін өмірлік маңызды болды. Бірақ жақында бізде әлдеқайда жақсы алгоритмдер болады».
Көптеген Голливудтық ғылыми-фантастикалық фильмдердің шешуші сәттерінде адамзат бөгдепланеталықтардың шапқыншылығына, бүлікші роботтар армиясына немесе оларды жойғысы келетін бәрін білетін суперкомпьютерге тап болады. Адамзат құрдымға кеткендей көрінеді. Бірақ соңғы сәтте, барлық қиындықтарға қарамастан, бөгдепланеталықтар, роботтар мен суперкомпьютерлер сезбеген және түсіне алмайтын бір нәрсенің арқасында адамзат жеңіске жетеді: махаббат. Осы уақытқа дейін суперкомпьютер оңай басқарып келген және зұлым роботтардың оғына ұшқан кейіпкер өзінің сүйіктісінен шабыт алып, есеңгіреп қалған «Матрицаның» астаң-кестеңін шығаратын мүлдем күтпеген қадам жасайды. Датаизм мұндай сценарийлерді мүлдем күлкілі деп санайды. Ол Голливуд сценаристеріне: «Қойыңдаршы, — деп ескертеді, — қолдарыңнан келгені осы ма? Махаббат? Ол тіпті қандай да бір платоникалық ғарыштық махаббат та емес, екі сүтқоректінің арасындағы нәпсілік тартылыс па? Шынымен де, бәрін білетін суперкомпьютер немесе бүкіл галактиканы жаулап алған бөгдепланеталықтар гормондық серпілістен аң-таң болады деп ойлайсыңдар ма? »
Адам тәжірибесін деректер үлгілерімен теңестіру арқылы Датаизм біздің негізгі билік пен мағына қайнар көзімізді шайқалтады және он сегізінші ғасырдан бері болмаған орасан зор діни революцияның хабаршысы болады. Локк, Юм және Вольтер заманында гуманистер «Құдай — адам қиялының өнімі» деп дауласатын. Датаизм енді гуманистерге өздерінің дәрісін өздеріне ішкізіп: «Иә, Құдай — адам қиялының өнімі, бірақ адам қиялы өз кезегінде биохимиялық алгоритмдердің өнімі» дейді. Он сегізінші ғасырда гуманизм теоцентристік дүниетанымнан гомоцентристік дүниетанымға ауысу арқылы Құдайды шетке ысырды. Жиырма бірінші ғасырда Датаизм гомоцентристіктен датацентристік көзқарасқа ауысу арқылы адамдарды шетке ысыруы мүмкін.
Датаистік революция, бәлкім, бір-екі ғасыр болмаса да, бірнеше онжылдыққа созылар. Бірақ гуманистік революция да бір түнде болған жоқ. Алғашында адамдар Құдайға сенуді жалғастырып, адамдар Құдайдың қандай да бір иләһи мақсатпен жаратқаны үшін қасиетті деп айтып жүрді. Кейінірек ғана кейбір адамдар адамның өздігінен қасиетті екенін және Құдайдың мүлдем жоқ екенін айтуға батылы барды. Сол сияқты, бүгінде датаистердің көпшілігі «Барлық заттар интернеті» қасиетті, өйткені адамдар оны адам қажеттіліктеріне қызмет ету үшін жасап жатыр дейді. Бірақ уақыт өте келе «Барлық заттар интернеті» өздігінен қасиетті нәрсеге айналуы мүмкін.
Гомоцентристік дүниетанымнан датацентристік дүниетанымға ауысу тек философиялық революция болмайды. Бұл практикалық революция болады. Шынайы маңызды революциялардың бәрі — практикалық. Гуманистік «адамдар Құдайды ойлап тапты» деген идея маңызды болды, өйткені оның ауқымды практикалық салдары болды. Сол сияқты, датаистік «организмдер — бұл алгоритмдер» деген идея оның күнделікті практикалық зардаптарына байланысты маңызды. Идеялар біздің мінез-құлқымызды өзгерткенде ғана әлемді өзгертеді.
Ежелгі Вавилонда адамдар қиын таңдауға тап болғанда, түн ішінде жергілікті ғибадатхананың төбесіне шығып, аспанды бақылайтын. Вавилондықтар жұлдыздар біздің тағдырымызды басқарады және болашағымызды болжайды деп сенді. Жұлдыздарға қарап, вавилондықтар үйлену-үйленбеуді, егін егуді немесе соғысқа баруды шешетін. Олардың философиялық сенімдері өте практикалық процедураларға айналды.
Иудаизм және христиандық сияқты киелі жазбаларға негізделген діндер басқа хикая айтты: «Жұлдыздар өтірік айтады. Жұлдыздарды жаратқан Құдай бүкіл шындықты Інжілде ашты. Сондықтан жұлдыздарды бақылауды қойып, оның орнына Інжілді оқыңдар! » Бұл да практикалық ұсыныс болды. Адамдар кіммен үйленуді, қандай мансап таңдауды және соғысты бастау-бастамауды білмегенде, олар Інжілді оқып, оның кеңесіне жүгінетін.
Кейін гуманистер мүлдем жаңа хикаямен келді: «Адамдар Құдайды ойлап тапты, Інжілді жазды, содан кейін оны мыңдаған түрлі жолмен түсіндірді. Сондықтан адамдардың өздері — барлық шындықтың қайнар көзі. Сіз Інжілді адамның шабыттандыратын туындысы ретінде оқи аласыз, бірақ оған міндетті емессіз. Егер сіз қандай да бір қиындыққа тап болсаңыз, жай ғана өз-өзіңізді тыңдаңыз және ішкі дауысыңызға еріңіз». Гуманизм содан кейін өз-өзіңізді қалай тыңдау керектігі туралы егжей-тегжейлі практикалық нұсқаулар берді: күннің батуын тамашалауды, Гетені оқуды, жеке күнделік жүргізуді, жақын досыңмен ашық сөйлесуді және демократиялық сайлау өткізуді ұсынды.
Ғасырлар бойы ғалымдар да осы гуманистік нұсқауларды қабылдады. Физиктер үйлену-үйленбеу туралы ойланғанда, олар да күннің батуын тамашалап, өздерімен байланыс орнатуға тырысатын. Химиктер күмәнді жұмыс ұсынысын қабылдау-қабылдамауды ойлағанда, олар да күнделік жазып, жақын досымен сырласатын. Биологтар соғысу немесе бітімгершілік келісімге қол қою мәселесін талқылағанда, олар да демократиялық сайлауда дауыс беретін. Ми зерттеушілері өздерінің таңғажайып жаңалықтары туралы кітап жазғанда, олар жиі бірінші бетке Гетенің шабыттандыратын дәйексөзін қоятын. Бұл ғылым мен гуманизм арасындағы заманауи одақтың негізі болды, ол заманауи «ян» мен «инь» — ақыл мен сезім, зертхана мен мұражай, өндіріс желісі мен супермаркет арасындағы нәзік тепе-теңдікті сақтады.
Ғалымдар адам сезімдерін қастерлеп қана қоймай, оған тамаша эволюциялық себеп те тапты. Дарвиннен кейін биологтар сезімдер — бұл жануарларға дұрыс шешім қабылдауға көмектесу үшін эволюция арқылы жетілдірілген күрделі алгоритмдер екенін түсіндіре бастады. Біздің махаббатымыз, қорқынышымыз бен құмарлығымыз — бұл тек өлең жазуға ғана жарайтын қандай да бір түсініксіз рухани құбылыс емес. Керісінше, олар миллиондаған жылдық практикалық даналықты қамтиды. Інжілді оқығанда, сіз ежелгі Иерусалимде өмір сүрген бірнеше діни қызметкерлер мен раввиндерден кеңес аласыз. Керісінше, сезімдеріңізді тыңдағанда, сіз эволюция миллиондаған жылдар бойы дамытқан және табиғи сұрыптаудың ең қатал сапа сынақтарынан өткен алгоритмге ілесесіз. Сіздің сезімдеріңіз — қатал ортада аман қалып, ұрпақ өрбіте алған миллиондаған ата-бабалардың дауысы. Сезімдеріңіз мінсіз емес, әрине, бірақ олар балама нұсқалардың көбінен жақсырақ. Миллиондаған жылдар бойы сезімдер әлемдегі ең жақсы алгоритмдер болды. Сондықтан Конфуций, Мұхаммед немесе Сталин заманында адамдар конфуцийшілдік, ислам немесе коммунизм ілімдеріне қарағанда өз сезімдеріне құлақ асуы керек еді.
Дегенмен, жиырма бірінші ғасырда сезімдер бұдан былай әлемдегі ең жақсы алгоритмдер емес. Біз бұрын-соңды болмаған есептеу қуаты мен орасан зор мәліметтер базасын пайдаланатын озық алгоритмдерді жасап жатырмыз. Google және Facebook алгоритмдері сіздің не сезінетініңізді нақты біліп қана қоймайды, сонымен қатар сіз туралы өзіңіз күдіктенбеген миллиондаған басқа нәрселерді біледі. Соның салдарынан, сіз енді өз сезімдеріңізге құлақ асуды тоқтатып, оның орнына осы сыртқы алгоритмдерді тыңдай бастауыңыз керек. Алгоритмдер әр адамның қалай дауыс беретінін және бір адамның неге демократтарға, ал екіншісінің республикашыларға дауыс беретінінің нақты неврологиялық себептерін біліп отырғанда, демократиялық сайлау өткізудің не керегі бар? Гуманизм: «Сезімдеріңді тыңда! » деп бұйырса, Датаизм енді: «Алгоритмдерді тыңда! Олар сенің не сезінетініңді біледі» деп бұйырады.
Кіммен үйленуді, қандай мансапты таңдауды және соғысты бастау-бастамауды ойлағанда, Датаизм сізге биік тауға шығып, толқындарға батып бара жатқан күнді тамашалау — уақытты босқа өткізу екенін айтады. Мұражайға бару, жеке күнделік жазу немесе доспен сырласу да дәл солай мағынасыз болады. Иә, дұрыс шешім қабылдау үшін сіз өзіңізді жақсырақ тануыңыз керек. Бірақ егер сіз жиырма бірінші ғасырда өзіңізді танығыңыз келсе, тауға шығудан, мұражайға барудан немесе күнделік жазудан әлдеқайда жақсы әдістер бар. Міне, сіз үшін Датаизмнің кейбір практикалық нұсқаулары:
«Шын мәнінде кім екеніңді білгің келе ме? » — деп сұрайды Датаизм. «Онда таулар мен мұражайларды ұмыт. ДНҚ-ңды секвенирлеуден өткіздің бе? Жоқ?! Не күтіп тұрсың? Бар да, бүгін жаса. Және ата-әжелеріңді, ата-анаңды, бауырларыңды да ДНҚ-сын секвенирлеуге көндір — олардың деректері сен үшін өте құнды. Және қан қысымың мен жүрек соғысыңды тәулігіне жиырма төрт сағат бойы өлшейтін тағылатын биометриялық құрылғылар туралы естідің бе? Керемет — солардың бірін сатып алып, тағып ал да, смартфоныңа қос. Сатып алып жатқанда, мобильді камера мен микрофон да ал, істегеннің бәрін жазып алып, желіге сал. Google мен Facebook-ке барлық электрондық пошталарыңды оқуға, барлық чаттарың мен хабарламаларыңды бақылауға, барлық лайктарың мен басуларыңның жазбасын сақтауға рұқсат бер. Егер осының бәрін істесең, онда «Барлық заттар интернетінің» ұлы алгоритмдері саған кіммен үйлену керектігін, қандай мансапты таңдауды және соғысты бастау-бастамауды айтып береді».
Бірақ бұл ұлы алгоритмдер қайдан шығады? Бұл — Датаизмнің жұмбағы. Христиандық бойынша біз адамдар Құдайды және Оның жоспарын түсіне алмайтынымыз сияқты, Датаизм де адам миы жаңа негізгі алгоритмдерді қамти алмайтынын айтады. Қазіргі уақытта, әрине, алгоритмдерді негізінен адам-хакерлер жазады. Дегенмен, шынымен маңызды алгоритмдер — мысалы, Google іздеу алгоритмі — үлкен командалармен жасалады. Әрбір мүше жұмбақтың бір бөлігін ғана түсінеді және алгоритмді тұтастай ешкім түсінбейді. Сонымен қатар, машиналық оқыту мен жасанды нейрондық желілердің дамуымен алгоритмдердің көбі өздігінен дамып, өздерін жетілдіріп және өз қателіктерінен сабақ алуда. Олар ешбір адам қамти алмайтын астрономиялық көлемдегі деректерді талдайды және адам санасына жетпейтін заңдылықтарды тануды, стратегияларды қабылдауды үйренеді. Бастапқы алгоритмді адамдар жасауы мүмкін, бірақ ол өскен сайын өз жолымен жүріп, бұрын-соңды адам баласы бармаған — және ешбір адам ілесе алмайтын жерге кетеді.
Деректер ағынындағы толқын
Датаизмнің де өз сыншылары мен еретиктері бар. 3-тарауда көргеніміздей, өмірді шынымен деректер ағынына дейін тарылтуға болатындығы күмәнді. Атап айтқанда, қазіргі уақытта біз деректер ағынының сана мен субъективті тәжірибені қалай немесе неліктен тудыруы мүмкін екендігі туралы ешқандай түсінікке ие емеспіз. Бәлкім, жиырма жылдан кейін бізде жақсы түсініктеме болар. Бірақ, бәлкім, организмдердің бәрібір алгоритм емес екенін анықтармыз.
Өмірдің тек шешім қабылдауға тірелетіні де дәл солай күмәнді. Датаизмнің ықпалымен өмір туралы ғылымдар да, әлеуметтік ғылымдар да шешім қабылдау процестеріне тым әуес болып кетті, бейне бір өмірде бұдан басқа ештеңе жоқтай. Бірақ бұл солай ма? Түйсіктер, эмоциялар мен ойлар шешім қабылдауда маңызды рөл атқаратыны анық, бірақ олардың жалғыз мәні осы ма? Датаизм шешім қабылдау процестерін барған сайын жақсырақ түсініп келеді, бірақ ол өмірге барған сайын бұрмаланған көзқараспен қарап отырған болуы мүмкін.
Датаистік догманы сыни тұрғыдан тексеру жиырма бірінші ғасырдағы ең үлкен ғылыми сын-қатер ғана емес, сонымен бірге ең шұғыл саяси және экономикалық жоба болуы ықтимал. Өмір туралы ғылымдар мен әлеуметтік ғылымдардағы ғалымдар өздеріне сұрақ қоюы керек: біз өмірді деректерді өңдеу және шешім қабылдау ретінде түсінген кезде бірдеңені өткізіп алған жоқпыз ба? Мүмкін ғаламда деректерге дейін тарылтуға болмайтын бірдеңе бар шығар? Егер санасыз алгоритмдер ақыр соңында барлық белгілі деректерді өңдеу тапсырмаларында саналы интеллекттен асып түсе алса — саналы интеллектті озық санасыз алгоритмдермен алмастырғанда біз нені жоғалтамыз (егер жоғалтатын болсақ)?
Әрине, егер Датаизм қателессе және организмдер тек алгоритмдер емес болса да, бұл Датаизмнің әлемді жаулап алуына міндетті түрде кедергі болмайды. Бұрынғы көптеген діндер өздерінің фактілік қателіктеріне қарамастан орасан зор танымалдылық пен билікке ие болды. Егер христиандық пен коммунизм мұны істей алса, Датаизм неге істей алмасқа? Датаизмнің болашағы өте зор, себебі ол қазіргі уақытта барлық ғылыми пәндерге таралып жатыр. Бірыңғай ғылыми парадигма оңай ғана мызғымас догмаға айналуы мүмкін. Ғылыми парадигмаға қарсы шығу өте қиын, бірақ осы уақытқа дейін бүкіл ғылыми қауымдастық қабылдаған бірде-бір біртұтас парадигма болған емес. Сондықтан бір саладағы ғалымдар әрқашан сырттан еретикалық көзқарастарды ала алатын. Бірақ егер музыкатанушылардан бастап биологтарға дейін бәрі бірдей Датаистік парадигманы қолданса, пәнаралық зерттеулер бұл парадигманы одан әрі нығайтуға ғана қызмет етеді. Демек, парадигма қате болса да, оған қарсы тұру өте қиын болады.
Егер Датаизм әлемді бағындыруда табысқа жетсе, біз — адамдарға не болады? Бастапқыда ол денсаулыққа, бақытқа және билікке деген гуманистік ұмтылыстарды жеделдететін шығар. Датаизм осы гуманистік мақсаттарды орындауға уәде беру арқылы таралады. Өлместікке, бақытқа және жаратудың құдайлық күштеріне ие болу үшін біз адам миының мүмкіндігінен әлдеқайда асатын орасан зор деректерді өңдеуіміз керек. Сондықтан мұны біз үшін алгоритмдер жасайды. Дегенмен, билік адамдардан алгоритмдерге ауысқан соң, гуманистік жобалар маңыздылығын жоғалтуы мүмкін. Біз гомо-центристік дүниетанымнан бас тартып, дата-центристік дүниетанымға көшкеннен кейін, адам денсаулығы мен бақыты әлдеқайда маңызды емес болып көрінуі мүмкін. Егер қазірдің өзінде әлдеқайда жақсы модельдер бар болса, ескірген деректерді өңдеу машиналарына (адамдарға) неге сонша бас қатыру керек? Біз өзімізді сау, бақытты және күшті етеді деген үмітпен Барлық Заттар Интернетін (Internet-of-All-Things) құруға тырысып жатырмыз. Бірақ Барлық Заттар Интернеті іске қосылғаннан кейін, біз инженерлерден чиптерге, содан кейін деректерге айналып, соңында екпінді өзенге құлаған топырақ кесегіндей деректер тасқынының ішінде еріп кетуіміз мүмкін.
Осылайша, Датаизм Homo sapiens-ге оның басқа жануарларға жасағанын істеу қаупін төндіреді. Тарих барысында адамдар жаһандық желі құрды және барлық нәрсені осы желі ішіндегі қызметіне қарай бағалады. Мыңдаған жылдар бойы бұл адамның тәкаппарлығы мен алдын ала қалыптасқан пікірлерін күшейтті. Адамдар желідегі ең маңызды функцияларды атқарғандықтан, желінің жетістіктерін өз иелігімізге жазу және өзімізді жаратылыстың шыңы ретінде көру бізге оңай болды. Барлық басқа жануарлардың өмірі мен тәжірибесі төмен бағаланды, өйткені олар әлдеқайда маңызды емес функцияларды атқарды, ал егер жануар қандай да бір функцияны орындаудан қалса, оның түрі жойылып кетіп отырды. Алайда, адамдар желі үшін функционалдық маңыздылығын жоғалтқаннан кейін, біз жаратылыстың шыңы емес екенімізді түсінеміз. Өзіміз бекіткен өлшемдер бізді мамонттар мен қытайлық өзен дельфиндерінің қатарына, ұмытылуға соттайды. Өткенге көз жіберсек, адамзат ғарыштық деректер ағынындағы жай ғана бір толқын болып шығады.
Біз болашақты шынымен болжай алмаймыз. Бұл кітапта сипатталған барлық сценарийлерді көріпкелдік емес, мүмкіндіктер ретінде түсіну керек. Болашақ туралы ойлағанда, біздің көкжиегіміз әдетте бүгінгі идеологиялар мен әлеуметтік жүйелермен шектеледі. Демократия бізді демократиялық болашаққа сенуге итермелейді; капитализм капиталистік емес баламаны елестетуге мүмкіндік бермейді; ал гуманизм пост-адамзаттық тағдырды көзге елестетуді қиындатады. Көп дегенде, біз кейде өткен оқиғаларды жаңғыртып, оларды балама болашақ ретінде қарастырамыз. Мысалы, жиырмасыншы ғасырдағы нацизм мен коммунизм көптеген дистопиялық қиялдар үшін үлгі болып табылады; ал ғылыми-фантастикалық авторлар ғарыш кемелерімен және лазерлік мылтықтармен соғысатын Джедай рыцарлары мен галактикалық императорларды елестету үшін орта ғасырлық және ежелгі мұраларды пайдаланады.
Бұл кітап біздің болашағымыз туралы әлдеқайда қияли тәсілдермен ойлауға мүмкіндік беру және қазіргі қалыптасқан түсініктеріміздің құрсауынан босату үшін олардың шығу тегін зерттейді. Бір ғана нақты сценарийді болжап, көкжиегімізді тарылтудың орнына, бұл кітап көкжиегімізді кеңейтуді және таңдау нұсқаларының әлдеқайда кең спектрін сезінуді мақсат етеді. Мен бірнеше рет атап өткендей, 2050 жылы еңбек нарығының, отбасының немесе экологияның қандай болатынын, немесе әлемде қандай діндер, экономикалық жүйелер немесе саяси құрылымдар үстемдік ететінін ешкім нақты білмейді.
Дегенмен, көкжиегімізді кеңейту бізді бұрынғыдан да шатастырып, әрекетсіз қалдыру арқылы кері әсер етуі мүмкін. Сценарийлер мен мүмкіндіктер соншалықты көп болса, біз не нәрсеге назар аударуымыз керек? Әлем бұрын-соңды болмаған жылдамдықпен өзгеруде және біз мүмкін емес мөлшердегі деректерге, идеяларға, уәделер мен қауіптерге толы тасқынның астында қалдық. Адамдар билікті еркін нарыққа, көпшілік даналығына және сыртқы алгоритмдерге береді, бұл ішінара олардың деректер тасқынымен күресе алмауына байланысты. Бұрын цензура ақпарат ағынын бұғаттау арқылы жұмыс істейтін. Жиырма бірінші ғасырда цензура адамдарды маңызды емес ақпаратқа толтыру арқылы жұмыс істейді. Адамдар не нәрсеге назар аудару керектігін білмейді және олар жиі уақытын қосалқы мәселелерді зерттеуге және талқылауға жұмсайды. Ежелгі заманда билікке ие болу деректерге қол жеткізуді білдіретін. Бүгінгі таңда билікке ие болу — не нәрсеге мән бермеу керектігін білуді білдіреді. Сонымен, біздің хаосты әлемде болып жатқан барлық нәрселердің ішінен не нәрсеге назар аударуымыз керек?
Егер біз айлар тұрғысынан ойласақ, онда Таяу Шығыстағы дүрбелең, Еуропадағы босқындар дағдарысы және Қытай экономикасының баяулауы сияқты шұғыл мәселелерге назар аударар едік. Егер біз онжылдықтар тұрғысынан ойласақ, онда жаһандық жылыну, теңсіздіктің өсуі және еңбек нарығының бұзылуы үлкен орын алады. Бірақ егер біз өмірге шын мәнінде ауқымды көзқараспен қарасақ, барлық басқа мәселелер мен дамулар өзара байланысты үш процесс арқылы көлеңкеде қалады:
Ғылым организмдер — бұл алгоритмдер, ал өмір — деректерді өңдеу дегенді айтатын барлығын қамтитын догмаға тоғысуда. Интеллект санадан ажырап жатыр. Санасы жоқ, бірақ жоғары интеллектуалды алгоритмдер жақын арада бізді өзімізден де жақсы білетін болады.
Бұл үш процесс үш негізгі сұрақты тудырады, мен олар сіз осы кітапты оқып бітіргеннен кейін де жадыңызда ұзақ сақталады деп үміттенемін:
Организмдер шынымен жай ғана алгоритмдер ме, ал өмір шынымен жай ғана деректерді өңдеу ме? Не құндырақ — интеллект пе, әлде сана ма? Санасы жоқ, бірақ жоғары интеллектуалды алгоритмдер бізді өзімізден де жақсы білетін болса, қоғамға, саясатқа және күнделікті өмірге не болады?
Ауруларды бақылау және алдын алу орталығы, Назар тапшылығы және гипербелсенділік бұзылысы (НТГБ), http://www.cdc.gov/ncbddd/adhd/data.html, 2016 жылғы 4 қаңтарда қаралды; Сара Харрис, ‘Риталин тағайындалған үш жасар пациенттермен бірге НТГБ-ға қарсы дәрі-дәрмек берілетін балалар саны тоғыз есеге артты’, Daily Mail, 28 маусым 2013 жыл, http://www.dailymail.co.uk/health/article-2351427/Number-children-given-drugs-ADHD-ninefold-patients-young-THREE-prescribed-Ritalin.html, 2016 жылғы 4 қаңтарда қаралды; Халықаралық нашақорлықты бақылау кеңесі (БҰҰ), Психотроптық заттар, 2013 жылғы статистика, 2014 жылғы жылдық медициналық және ғылыми талаптарды бағалау, 39–40.
Мектеп оқушыларының мұндай стимуляторларды теріс пайдалануы туралы дәлелдер жеткіліксіз, бірақ 2013 жылғы зерттеу АҚШ колледжі студенттерінің 5-тен 15 пайызға дейінгі бөлігі стимулятордың қандай да бір түрін кем дегенде бір рет заңсыз қолданғанын анықтады: К. Иан Рэган, Имре Бард және Илина Сингх, ‘Студенттердің когнитивті күшейткіштерді қолдануына қатысты не істеуіміз керек? Қазіргі дәлелдерді талдау’, Neuropharmacology 64 (2013), 589.
Брэдли Дж. Партридж, ‘“Кофе сияқты үйреншікті” ақылды дәрілер: нейрокүшейту туралы медиа-хайп’, PLoS One 6:11 (2011), e28416.
Қоғаммен байланыс басқармасы бастығының баспасөз хабарламасы, ‘Армия, денсаулықты нығайту, қауіптерді азайту және суицидтің алдын алу туралы есеп, 2010’, 2014 жылғы 23 желтоқсанда қаралды, http://csf2.army.mil/downloads/HP-RR-SPReport2010.pdf; Марк Томпсон, ‘Американың дәрі-дәрмекке тәуелді армиясы’, Time, 5 маусым 2008 жыл, 2014 жылғы 19 желтоқсанда қаралды, http://content.time.com/time/magazine/article/0,9171,1812055,00.html; Ирактағы көпұлтты күштердің бас хирургының кеңсесі және қолбасшылық хирургының кеңсесі, ‘Психикалық денсаулық бойынша консультативтік топ (MHAT) V Ирак бостандығы операциясы 06–08: Ауғанстандағы «Төзімді бостандық» операциясы’, 14 ақпан 2008 жыл, 2014 жылғы 23 желтоқсанда қаралды, http://www.careforthetroops.org/reports/Report-MHATV-4-FEB-2008-Overview.pdf.
Тина Л. Дорси, ‘Есірткі және қылмыс фактілері’, АҚШ Әділет министрлігі, 2015 жылғы 20 ақпанда қаралды, http://www.bjs.gov/content/pub/pdf/dcf.pdf; Х. К. Уэст, У. Дж. Сабол және С. Дж. Гринман, ‘2009 жылғы тұтқындар’, АҚШ Әділет министрлігі, Әділет статистикасы бюросының бюллетені (желтоқсан 2010), 1–38; ‘Есірткі және қылмыс фактілері: есірткі тұтыну және қылмыс’, АҚШ Әділет министрлігі, 2014 жылғы 19 желтоқсанда қаралды, http://www.bjs.gov/content/dcf/duc.cfm; ‘Құқық бұзушыларды басқару статистикалық бюллетені, 2014 жылғы шілде-қыркүйек’, Ұлыбритания Әділет министрлігі, 29 қаңтар 2015 жыл, 2015 жылғы 20 ақпанда қаралды, https://www.gov.uk/government/statistics/offender-management-statistics-quarterly-july-to-september-2014; Мириан Лайтс және т.б., ‘Тұтқындар арасындағы заттарды теріс пайдалану мен психикалық денсаулықтағы гендерлік айырмашылықтар’, Ұлыбритания Әділет министрлігі, 2013 жыл, 2015 жылғы 20 ақпанда қаралды, https://www.gov.uk/government/uploads/system/uploads/attachment_data/file/220060/gender-substance-misuse-mental-health-prisoners.pdf; Джейсон Пейн және Антонетт Гаффни, ‘Қанша қылмыс есірткі немесе алкогольмен байланысты? Полиция ұстағандардың өз-өзін бағалауы’, Қылмыс және қылмыстық әділет саласындағы тенденциялар мен мәселелер 439 (2012), http://www.aic.gov.au/media_library/publications/tandi_pdf/tandi439.pdf, 2015 жылғы 11 наурызда қаралды; Филипп Роберт, ‘Француз қылмыстық сот жүйесі’, Еуропадағы жаза: Пенитенциарлық жүйелердің сыни анатомиясы, ред. Винченцо Руджеро және Мик Райан (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2013), 116.
Бетси Исааксон, ‘Зейінді бақылау: ЭЭГ құрылғылары сіздің ми толқындарыңызды қалай оқиды және әлеміңізді қалай өзгертеді’, Huffington Post, 20 қараша 2014 жыл, 2014 жылғы 20 желтоқсанда қаралды, http://www.huffingtonpost.com/2012/11/20/mind-control-how-eeg-devices-read-brainwaves_n_2001431.html; ‘EPOC гарнитурасы’, Emotiv, http://emotiv.com/store/epoc-detail/; ‘Бүгінгі және ертеңгі серпінді тағылатын технологияларды қуаттандыруға арналған биосенсорлық инновация’, NeuroSky, http://neurosky.com/.
Саманта Пейн, ‘Стокгольм: Epicenter коворкингінің мүшелері есік ашу үшін микрочип импланттарын қолдануда’, International Business Times, 31 қаңтар 2015 жыл, 2015 жылғы 9 тамызда қаралды, http://www.ibtimes.co.uk/stockholm-office-workers-epicenter-implanted-microchips-pay-their-lunch-1486045.
Мейка Лоу, ‘Виаграның өрлеуі: кішкентай көк таблетка Америкадағы сексті қалай өзгертті’ (New York: New York University Press, 2004).
Брайан Морган, ‘Әулиелер мен күнәһарлар: сэр Гарольд Гиллис’, Англия Корольдік хирургтар колледжінің бюллетені 95:6 (2013), 204–5; Дональд У. Бак II, ‘Гиллиспен байланыс: Бір хирургтың хирургиялық тамырларын ашуға ұмтылысы’, Annals of Plastic Surgery 68:1 (2012), 1–4.
Паоло Сантони-Руджио, ‘Пластикалық хирургия тарихы’ (Berlin, Heidelberg: Springer, 2007); П. Никлас Броер, Стивен М. Левин және Сабрина Джуран, ‘Пластикалық хирургия: Қайда барасың? Америка Құрама Штаттарындағы эстетикалық пластикалық хирургиялық процедуралардың қазіргі тенденциялары мен болашақ болжамдары’, Plastic and Reconstructive Surgery 133:3 (2014), 293e–302e.
Холли Фирфер, ‘Жұптар балалы болу үшін не істеуге дайын?’, CNN, 17 маусым 2004 жыл, 2015 жылғы 3 мамырда қаралды, http://edition.cnn.com/2004/HEALTH/03/12/infertility.treatment/index.html?iref=allsearch.
Ровена Мейсон және Ханна Девлин, ‘Депутаттар “үш адамнан тұратын эмбрион” туралы заңға дауыс берді’, Guardian, 3 ақпан 2015 жыл, 2015 жылғы 3 мамырда қаралды, http://www.theguardian.com/science/2015/feb/03/mps-vote-favour-three-person-embryo-law.
Лайонел С. Смит және Марк Д. Э. Феллоуз, ‘Шөпсіз көгалға қарай: мінсіз емес көгал және оның аналогтарының саяхаты’, Studies in the History of Gardens & Designed Landscape 33:3 (2013), 158–9; Джон Диксон Хант және Питер Уиллис (ред.), ‘Жердің данышпаны: ағылшын ландшафты бағы 1620–1820’, 5-ші басылым (Cambridge, MA: MIT Press, 2000), 1–45; Энн Хелмрих, ‘Ағылшын бағы және ұлттық бірегейлік: бақша дизайнының бәсекелес стильдері 1870–1914’ (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), 1–6.
Роберт Дж. Лейк, ‘Британдық көгал теннисіндегі әлеуметтік тап, этикет және мінез-құлықты шектеу’, International Journal of the History of Sport 28:6 (2011), 876–94; Беатрис Коломина, ‘Соғыстағы көгал: 1941–1961’, Америка көгалы, ред. Жорж Тейссот (New York: Princeton Architectural Press, 1999), 135–53; Вирджиния Скотт Дженкинс, ‘Көгал: Американдық әуестіктің тарихы’ (Washington: Smithsonian Institution, 1994).
2 Антропоцен
‘Canis lupus’, IUCN Құрып кету қаупі төнген түрлердің қызыл тізімі, 2014 жылғы 20 желтоқсанда қаралды, http://www.iucnredlist.org/details/3746/1; ‘Ақпараттық парақ: Сұр қасқыр’, Defenders of Wildlife, 2014 жылғы 20 желтоқсанда қаралды, http://www.defenders.org/gray-wolf/basic-facts; ‘Серік жануарлар’, IFAH, 2014 жылғы 20 желтоқсанда қаралды, http://www.ifaheurope.org/companion-animals/about-pets.html; ‘Жаһандық шолу 2013’, World Animal Protection, 2014 жылғы 20 желтоқсанда қаралды, https://www.worldanimalprotection.us.org/sites/default/files/us_files/global_review_2013_0.pdf.
Энтони Д. Барноски, ‘Мегафауна биомассасының саудасы төрттік кезеңдегі және болашақтағы қырылулардың қозғаушы күші ретінде’, PNAS 105:1 (2008), 11543–8; қасқырлар мен арыстандар туралы: Уильям Дж. Риппл және т.б., ‘Әлемдегі ең ірі жыртқыштардың мәртебесі мен экологиялық әсері’, Science 343:6167 (2014), 151; Доктор Стэнли Кореннің айтуынша, әлемде 500 миллионға жуық ит бар: Стэнли Корен, ‘Әлемде қанша ит бар?’, Psychology Today, 19 қыркүйек 2012 жыл, 2014 жылғы 20 желтоқсанда қаралды, http://www.psychologytoday.com/blog/canine-corner/201209/how-many-dogs-are-there-in-the-world; мысықтардың саны туралы: Николас Уэйд, ‘ДНҚ 600 миллион үй мысықтарының 5 аналық тегін анықтады’, New York Times, 29 маусым 2007 жыл, 2014 жылғы 20 желтоқсанда қаралды, http://www.nytimes.com/2007/06/29/health/29iht-cats.1.6406020.html; Африка буйволы туралы: ‘Syncerus caffer’, IUCN Құрып кету қаупі төнген түрлердің қызыл тізімі, 2014 жылғы 20 желтоқсанда қаралды, http://www.iucnredlist.org/details/21251/0; ірі қара мал саны туралы: Дэвид Коттл және Льюис Кан (ред.), ‘Ірі қара мал өндірісі және саудасы’ (Collingwood: Csiro, 2014), 66; тауықтар саны туралы: ‘Тірі жануарлар’, Біріккен Ұлттар Ұйымының Азық-түлік және ауыл шаруашылығы ұйымы: Статистикалық бөлім, 2014 жылғы 20 желтоқсанда қаралды, http://faostat3.fao.org/browse/Q/QA/E; шимпанзелер саны туралы: ‘Pan troglodytes’, IUCN Құрып кету қаупі төнген түрлердің қызыл тізімі, 2014 жылғы 20 желтоқсанда қаралды, http://www.iucnredlist.org/details/15933/0.
‘Тірі планета туралы есеп 2014’, WWF Global, 2014 жылғы 20 желтоқсанда қаралды, http://wwf.panda.org/about_our_earth/all_publications/living_planet_report/.
Ричард Ингер және т.б., ‘Жалпы еуропалық құстардың саны тез азайып барады, ал сирек кездесетін түрлердің саны артып келеді’, Ecology Letters 18:1 (2014), 28–36; ‘Тірі жануарлар’, Біріккен Ұлттар Ұйымының Азық-түлік және ауыл шаруашылығы ұйымы, 2014 жылғы 20 желтоқсанда қаралды, http://faostat.fao.org/site/573/default.aspx#ancor.
Саймон Л. Льюис және Марк А. Маслин, ‘Антропоценді анықтау’, Nature 519 (2015), 171–80.
Тимоти Ф. Фланнери, ‘Болашақты жеушілер: Австралазия жерлері мен халықтарының экологиялық тарихы’ (Port Melbourne: Reed Books Australia, 1994); Энтони Д. Барноски және т.б., ‘Континенттердегі соңғы Плейстоцендегі қырылулардың себептерін бағалау’, Science 306:5693 (2004), 70–5; Барри У. Брук және Дэвид М. Дж. С. Боуман, ‘Плейстоцендік мегафаунаның белгісіз блицкригі’, Journal of Biogeography 31:4 (2004), 517–23; Гиффорд Х. Миллер және т.б., ‘Плейстоцендік Австралиядағы экожүйенің күйреуі және мегафаунаның қырылуындағы адамның рөлі’, Science 309:5732 (2005), 287–90; Ричард Г. Робертс және т.б., ‘Соңғы австралиялық мегафаунаның жаңа жас мөлшері: 46 000 жыл бұрынғы континенттік деңгейдегі қырылу’, Science 292:5523 (2001), 1888–92; Стивен Роу және Джудит Филд, ‘Австралиялық мегафаунаның қырылуындағы адамның рөлі туралы дәлелдерге шолу және балама түсініктеме’, Quaternary Science Reviews 25:21–2 (2006), 2692–703; Барри У. Брукс және т.б., ‘Егер адамдар континентті ешқашан отарламаса, австралиялық мегафауна қырылып кетер ме еді? С. Роу мен Дж. Филдтің “Австралиялық мегафаунаның қырылуындағы адамның рөлі туралы дәлелдерге шолу және балама түсініктеме” мақаласына түсініктемелер’, Quaternary Science Reviews 26:3–4 (2007), 560–4; Крис С. М. Терни және т.б., ‘Тасманиядағы (Австралия) соңғы тірі қалған мегафауна олардың қырылуына адамның қатысы бар екенін көрсетеді’, PNAS 105:34 (2008), 12150–3; Джон Алрой, ‘Плейстоцен соңындағы мегафаунаның жаппай қырылуын көптүрлі жою симуляциясы’, Science 292:5523 (2001), 1893–6; Дж. Ф. О’Коннелл және Дж. Аллен, ‘LGM-ге дейінгі Сахул (Австралия-Жаңа Гвинея) және ерте заманауи адамдардың археологиясы’, Адам эволюциясын қайта қарау: Заманауи адамдардың шығу тегі мен таралуының жаңа мінез-құлықтық және биологиялық перспективалары, ред. Пол Мелларс (Cambridge: McDonald Institute for Archaeological Research, 2007), 400–1.
Грэм Харви, ‘Анимизм: тірі әлемді құрметтеу’ (Kent Town: Wakefield Press, 2005); Ране Виллерслев, ‘Жан аулаушылар: Сібір юкагирлері арасындағы аңшылық, анимизм және тұлғалық қасиет’ (Berkeley: University of California Press, 2007); Элина Хеландер-Ренвалл, ‘Анимизм, тұлғалық қасиет және шындықтың табиғаты: Саами перспективалары’, Polar Record 46:1 (2010), 44–56; Иштван Прает, ‘Анимизм мен консервациядағы жануарлар туралы түсініктер’, Адам-жануарларды зерттеу бойынша Routledge анықтамалығы, ред. Сьюзан Макхью және Гарри Марвин (New York: Routledge, 2014), 154–67; Нурит Бирд-Дэвид, ‘Анимизмді қайта қарау: Тұлғалық қасиет, қоршаған орта және реляциялық гносеология’, Current Anthropology 40 (1999), s67–91; Н. Бирд-Дэвид, ‘Анимистік гносеология: Неліктен кейбір аңшы-жинаушылар жануарларды бейнелемейді’, Ethnos 71:1 (2006), 33–50.
Дэнни Навех, ‘Ауылшаруашылық өміріне ауысу кезіндегі жануарлар мен өсімдіктерді қабылдаудағы өзгерістер: Оңтүстік Үндістанның тропикалық ормандарынан келген аңшы-жинаушы қоғам – Наяка жағдайынан не үйренуге болады?’ [иврит тілінде], Жануарлар және қоғам, 52 (2015), 7–8.
Ховард Н. Уоллес, ‘Эдем туралы баяндау’, Harvard Semitic Monographs 32 (1985), 147–81.
Дэвид Адамс Лиминг және Маргарет Адамс Лиминг, ‘Жаратылыс туралы мифтер энциклопедиясы’ (Santa Barbara: ABC-CLIO, 1994), 18; Сэм Д. Гилл, ‘Оқиғаларды бақылау: Орталық Австралиядағы мәтіндер, оқиғалар және тарих’ (Oxford: Oxford University Press, 1998); Эмили Миллер Бонни, ‘Жылан құдайының қарусыздануы: Кносстағы ғибадатхана қоймаларындағы фаянс фигураларын қайта қарау’, Journal of Mediterranean Archaeology 24:2 (2011), 171–90; Дэвид Лиминг, ‘Әлемдік мифологияға арналған Оксфорд серігі’ (Oxford and New York: Oxford University Press, 2005), 350.
Джером Х. Баркоу, Леда Космидес және Джон Туби (ред.), ‘Бейімделген сана: Эволюциялық психология және мәдениеттің қалыптасуы’ (Oxford: Oxford University Press, 1992); Ричард У. Блум және Нэнси Десс (ред.), ‘Эволюциялық психология және зорлық-зомбылық: Саясаткерлер мен қоғамдық саясатты қорғаушыларға арналған нұсқаулық’ (Westport: Praeger, 2003); Чарльз Кроуфорд және Кэтрин Салмон (ред.), ‘Эволюциялық психология, қоғамдық саясат және жеке шешімдер’ (New Jersey: Lawrence Erlbaum Associates, 2008); Патрик Макнамара және Дэвид Трамбулл, ‘Көшбасшы мен ізбасар қатынастарының эволюциялық психологиясы’ (New York: Nova Science, 2007); Джозеф П. Форгас, Марти Г. Хазелтон және Уильям фон Хиппел (ред.), ‘Эволюция және әлеуметтік сана: Эволюциялық психология және әлеуметтік когнитивистика’ (New York: Psychology Press, 2011).
С. Хелд, М. Мендл, К. Деверо және Р. У. Бирн, ‘Бәсекелес азық іздеу тапсырмасындағы шошқалардың әлеуметтік тактикасы: “ақпараттандырылған азық іздеуші” парадигмасы’, Animal Behaviour 59:3 (2000), 569–76; С. Хелд, М. Мендл, К. Деверо және Р. У. Бирн, ‘Әлеуметтік когнитивистикадағы зерттеулер: приматтардан шошқаларға дейін’, Animal Welfare 10 (2001), s209–17; Х. Б. Грейвс, ‘Жабайы және жабайыланған шошқалардың (Sus scrofa) мінез-құлқы мен экологиясы’, Journal of Animal Science 58:2 (1984), 482–92; А. Столба және Д. Г. М. Вуд-Гаш, ‘Жартылай табиғи ортадағы шошқалардың мінез-құлқы’, Animal Production 48:2 (1989), 419–25; М. Спинка, ‘Шошқалардың мінез-құлқы’, Үй жануарларының этологиясы, 2-ші басылым, ред. П. Йенсен, (Wallingford, UK: CAB International, 2009), 177–91; П. Йенсен және Д. Г. М. Вуд-Гаш, ‘Еркін жүретін мегежіндер тобындағы әлеуметтік өзара әрекеттесулер’, Applied Animal Behaviour Science 12 (1984), 327–37; Е. Т. Гилинг, Р. Э. Нордквист және Ф. Дж. ван дер Стаай, ‘Шошқалардың оқуы мен жадын бағалау’, Animal Cognition 14 (2011), 151–73.
И. Хоррелл және Дж. Ходжсон, ‘Мегежін-торайды сәйкестендіру негіздері. 2. Торайлардың анасын және үй қорасын анықтау үшін пайдаланатын белгілері’, Applied Animal Behavior Science, 33 (1992), 329–43; Д. М. Уири және Д. Фрейзер, ‘Үй торайларының шыңғыруы: Мұқтаждықтың сенімді белгілері ме?’, Animal Behaviour 50:4 (1995), 1047–55; Х. Х. Кристенсен және т.б., ‘Жас шошқалардың әлеуметтік тану үшін иіс сезу және басқа белгілерді пайдалануы’, Applied Animal Behaviour Science 72 (2001), 321–33.
М. Хелфт, ‘Шошқаларға арналған бейнеойын залдары қорадағы өмірді сынайды’, Wired, 6 маусым 1997 жыл, http://archive.wired.com/science/discoveries/news/1997/06/4302, 2016 жылғы 27 қаңтарда алынды.
Америка Құрама Штаттарының гуманитарлық қоғамы, ‘HSUS есебі: Буаз мегежіндерге арналған торлармен байланысты әл-ауқат мәселелері’, ақпан 2013 жыл, http://www.humanesociety.org/assets/pdfs/farm/HSUS-Report-on-Gestation-Crates-for-Pregnant-Sows.pdf, 2016 жылғы 27 қаңтарда алынды.
Тернбулл және Солмс, Ми және ішкі әлем, 90–2.
Дэвид Харел, Алгоритмика: Компьютерлер рухы, 3-ші басылым [иврит тілінде] (Tel Aviv: Open University of Israel, 2001), 4–6; Дэвид Берлински, Алгоритмнің келуі: Идеядан компьютерге дейінгі 300 жылдық саяхат (San Diego: Harcourt, 2000); Хартли Роджерс-кіші, Рекурсивті функциялар теориясы және тиімді есептеу мүмкіндігі, 3-ші басылым (Cambridge, MA, and London: MIT Press, 1992), 1–5; Андреас Бласс және Юрий Гуревич, ‘Алгоритмдер: Абсолютті анықтамаларды іздеу’, Bulletin of European Association for Theoretical Computer Science 81 (2003), 195–225.
Даниэль Канеман, Ойлау, тез және баяу (New York: Farrar, Straus & Giroux, 2011); Дэн Ариели, Болжамды иррационалдылық (New York: Harper, 2009).
Джастин Грегг, Дельфиндер шынымен ақылды ма? Мифтің артындағы сүтқоректі (Oxford: Oxford University Press, 2013), 81–7; Яак Панксепп, ‘Аффективті сана: Жануарлар мен адамдардағы негізгі эмоционалдық сезімдер’, Consciousness and Cognition 14:1 (2005), 30–80.
А. С. Флеминг, Д. Х. О’Дэй және Г. У. Крамер, ‘Ана мен нәресте өзара әрекеттесуінің нейробиологиясы: Тәжірибе және орталық жүйке жүйесінің даму мен ұрпақтар бойындағы пластикасы’, Neuroscience and Biobehavioral Reviews 23:5 (1999), 673–85; К. Д. Броад, Дж. П. Керли және Э. Б. Кеверн, ‘Ана мен нәресте байланысы және сүтқоректілер қатынасының эволюциясы’, Philosophical Transactions of the Royal Society B 361:1476 (2006), 2199–214; Казутака Моги, Михо Нагасава және Такефуми Кикусуи, ‘Ана мен нәресте байланысының даму салдары және биологиялық маңызы’, Progress in Neuro-Psychopharmacology and Biological Psychiatry 35:5 (2011), 1232–41; Шота Окабе және т.б., ‘Сүтқоректілердегі әлеуметтік байланыстың қалыптасуы үшін ана мен нәресте қарым-қатынасының маңыздылығы’, Animal Science Journal 83:6 (2012), 446–52.
Жан О’Мэлли Хэлли, Жанасу шекаралары: Тәрбиелеу және ересектер мен балалардың жақындығы (Urbana: University of Illinois Press, 2007), 50–1; Энн Тейлор Аллен, Батыс Еуропадағы феминизм және ана болу, 1890–1970: Аналық дилемма (New York: Palgrave Macmillan, 2005), 190.
Люсиль С. Бирнбаум, ‘1920-жылдардағы бихевиоризм’, American Quarterly 7:1 (1955), 18.
АҚШ Еңбек министрлігі (1929), ‘Нәресте күтімі’, Вашингтон: Америка Құрама Штаттарының үкіметтік баспасы, http://www.mchlibrary.info/history/chbu/3121–1929.pdf.
Гарри Харлоу және Роберт Циммерманн, ‘Нәресте маймылдағы аффективті реакциялар’, Science 130:3373 (1959), 421–32; Гарри Харлоу, ‘Махаббаттың табиғаты’, American Psychologist 13 (1958), 673–85; Лоренс Д. Янг және т.б., ‘Ерте стресс және резус-маймылдардағы кейінгі ажырауға реакция’, American Journal of Psychiatry 130:4 (1973), 400–5; К. Д. Броад, Дж. П. Керли және Э. Б. Кеверн, ‘Ана мен нәресте байланысы және сүтқоректілердің әлеуметтік қатынастарының эволюциясы’, Philosophical Transactions of the Royal Society B 361:1476 (2006), 2199–214; Флорент Питтет және т.б., ‘Аналық тәжірибенің балапан құстардағы қорқыныш пен аналық мінез-құлыққа әсері’, Animal Behavior 85:4 (2013), 797–805.
Жак Ковен, Құдайлардың тууы және ауыл шаруашылығының шығу тегі (Cambridge: Cambridge University Press, 2000); Тим Ингорд, ‘Сенімнен үстемдікке: Адам мен жануар қатынастарының баламалы тарихы’, Жануарлар және адам қоғамы: өзгеретін перспективалар, ред. Обри Мэннинг және Джеймс Серпелл (New York: Routledge, 2002), 1–22; Роберта Калечофски, ‘Иерархия, туыстық және жауапкершілік’, Субъектілер бірлестігі: Дін, ғылым және этикадағы жануарлар, ред. Кимберли Паттон және Пол Уолдау (New York: Columbia University Press, 2006), 91–102; Нерисса Рассел, Әлеуметтік зооархеология: Тарихқа дейінгі адамдар мен жануарлар (Cambridge: Cambridge University Press, 2012), 207–58; Марго ДеМелло, Жануарлар және қоғам: Адам-жануарларды зерттеуге кіріспе (New York: University of Columbia Press, 2012).
Оливия Ланг, ‘250 000 жануарды құрбандыққа шалатын индуистік рәсім басталды’, Guardian, 24 қараша 2009 жыл, 2014 жылғы 21 желтоқсанда қаралды, http://www.theguardian.com/world/2009/nov/24/hindu-sacrifice-gadhimai-festival-nepal.
Бенджамин Р. Фостер (ред.), Гильгамеш туралы жыр (New York, London: W. W. Norton, 2001), 90.
Noah J. Cohen, Tsa’ar Ba’ale Hayim: Prevention of Cruelty to Animals: Its Bases, Development and Legislation in Hebrew Literature (Jerusalem және New York: Feldheim Publishers, 1976); Roberta Kalechofsky, Judaism and Animal Rights: Classical and Contemporary Responses (Marblehead: Micah Publications, 1992); Dan Cohen-Sherbok, ‘Hope for the Animal Kingdom: A Jewish Vision’, A Communion of Subjects: Animals in Religion, Science and Ethics ішінде, ред. Kimberley Patton және Paul Waldau (New York: Columbia University Press, 2006), 81–90; Ze’ev Levi, ‘Ethical Issues of Animal Welfare in Jewish Thought’, Judaism and Environmental Ethics: A Reader ішінде, ред. Martin D. Yaffe (Plymouth: Lexington, 2001), 321–32; Norm Phelps, The Dominion of Love: Animal Rights According to the Bible (New York: Lantern Books, 2002); David Sears, The Vision of Eden: Animal Welfare and Vegetarianism in Jewish Law Mysticism (Spring Valley: Orot, 2003); Nosson Slifkin, Man and Beast: Our Relationships with Animals in Jewish Law and Thought (New York: Lambda, 2006).
Talmud Bavli, Bava Metzia, 85:71.
Christopher Chapple, Nonviolence to Animals, Earth and Self in Asian Traditions (New York: State University of New York Press, 1993); Panchor Prime, Hinduism and Ecology: Seeds of Truth (London: Cassell, 1992); Christopher Key Chapple, ‘The Living Cosmos of Jainism: A Traditional Science Grounded in Environmental Ethics’, Daedalus 130:4 (2001), 207–24; Norm Phelps, The Great Compassion: Buddhism and Animal Rights (New York: Lantern Books, 2004); Damien Keown, Buddhist Ethics: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press, 2005), 3-тарау; Kimberley Patton және Paul Waldau (ред.), A Communion of Subjects: Animals in Religion, Science and Ethics (New York: Columbia University Press, 2006), әсіресе 179–250; Pragati Sahni, Environmental Ethics in Buddhism: A Virtues Approach (New York: Routledge, 2008); Lisa Kemmerer және Anthony J. Nocella II (ред.), Call to Compassion: Reflections on Animal Advocacy from the World’s Religions (New York: Lantern, 2011), әсіресе 15–103; Lisa Kemmerer, Animals and World Religions (Oxford: Oxford University Press, 2012), әсіресе 56–126; Irina Aristarkhova, ‘Thou Shall Not Harm All Living Beings: Feminism, Jainism and Animals’, Hypatia 27:3 (2012), 636–50; Eva de Clercq, ‘Karman and Compassion: Animals in the Jain Universal History’, Religions of South Asia 7 (2013), 141–57.
Naveh, ‘Changes in the Perception of Animals and Plants’, 11.
3 Адамдық ұшқын
‘Evolution, Creationism, Intelligent Design’, Gallup, қол жеткізілді: 20 желтоқсан 2014, http://www.gallup.com/poll/21814/evolution-creationism-intelligent-design.aspx; Frank Newport, ‘In US, 46 per cent Hold Creationist View of Human Origins’, Gallup, 1 маусым 2012, қол жеткізілді: 21 желтоқсан 2014, http://www.gallup.com/poll/155003/hold-creationist-view-human-origins.aspx.
Gregg, Are Dolphins Really Smart?, 82–3.
Stanislas Dehaene, Consciousness and the Brain: Deciphering How the Brain Codes Our Thoughts (New York: Viking, 2014); Steven Pinker, How the Mind Works (New York: W. W. Norton, 1997).
Dehaene, Consciousness and the Brain.
Сарапшылар Гёдельдің толық еместік теоремасына сілтеме жасауы мүмкін, оған сәйкес математикалық аксиомалардың ешбір жүйесі барлық арифметикалық шындықтарды дәлелдей алмайды. Жүйе ішінде дәлелденбейтін кейбір ақиқат тұжырымдар әрқашан болады. Танымал әдебиеттерде бұл теорема кейде сананың бар болуын түсіндіру үшін қолданылады. Болжам бойынша, мұндай дәлелденбейтін шындықтармен жұмыс істеу үшін сана қажет. Дегенмен, тірі жан иелерінің аман қалуы және көбеюі үшін мұндай күрделі математикалық ақиқаттармен айналысуы неліктен қажет екені түсініксіз. Шындығында, біздің саналы шешімдеріміздің басым көпшілігі мұндай мәселелерді мүлдем қамтымайды.
Christopher Steiner, Automate This: How Algorithms Came to Rule Our World (New York: Penguin, 2012), 215; Tom Vanderbilt, ‘Let the Robot Drive: The Autonomous Car of the Future is Here’, Wired, 20 қаңтар 2012, қол жеткізілді: 21 желтоқсан 2014, http://www.wired.com/2012/01/ff_autonomouscars/all/; Chris Urmson, ‘The Self-Driving Car Logs More Miles on New Wheels’, Google Official Blog, 7 тамыз 2012, қол жеткізілді: 23 желтоқсан 2014, http://googleblog.blogspot.hu/2012/08/the-self-driving-car-logs-more-miles-on.html; Matt Richtel және Conor Dougherty, ‘Google’s Driverless Cars Run into Problem: Cars with Drivers’, New York Times, 1 қыркүйек 2015, қол жеткізілді: 2 қыркүйек 2015, http://www.nytimes.com/2015/09/02/technology/personaltech/google-says-its-not-the-driverless-cars-fault-its-other-drivers.html?_r=1.
Dehaene, Consciousness and the Brain.
Сол жерде, 7-тарау.
‘The Cambridge Declaration on Consciousness’, 7 шілде 2012, қол жеткізілді: 21 желтоқсан 2014, https://web.archive.org/web/20131109230457/http://fcmconference.org/img/CambridgeDeclarationOnConsciousness.pdf.
John F. Cyran, Rita J. Valentino және Irwin Lucki, ‘Assessing Substrates Underlying the Behavioral Effects of Antidepressants Using the Modified Rat Forced Swimming Test’, Neuroscience and Behavioral Reviews 29:4–5 (2005), 569–74; Benoit Petit-Demoulière, Frank Chenu және Michel Bourin, ‘Forced Swimming Test in Mice: A Review of Antidepressant Activity’, Psychopharmacology 177:3 (2005), 245–55; Leda S. B. Garcia және т.б., ‘Acute Administration of Ketamine Induces Antidepressant-like Effects in the Forced Swimming Test and Increases BDNF Levels in the Rat Hippocampus’, Progress in Neuro-Psychopharmacology and Biological Psychiatry 32:1 (2008), 140–4; John F. Cryan, Cedric Mombereau және Annick Vassout, ‘The Tail Suspension Test as a Model for Assessing Antidepressant Activity: Review of Pharmacological and Genetic Studies in Mice’, Neuroscience and Behavioral Reviews 29:4–5 (2005), 571–625; James J. Crowley, Julie A. Blendy және Irwin Lucki, ‘Strain-dependent Antidepressant-like Effects of Citalopram in the Mouse Tail Suspension Test’, Psychopharmacology 183:2 (2005), 257–64; Juan C. Brenes, Michael Padilla және Jaime Fornaguera, ‘A Detailed Analysis of Open-Field Habituation and Behavioral and Neurochemical Antidepressant-like Effects in Postweaning Enriched Rats’, Behavioral Brain Research 197:1 (2009), 125–37; Juan Carlos Brenes Sáenz, Odir Rodríguez Villagra және Jaime Fornaguera Trías, ‘Factor Analysis of Forced Swimming Test, Sucrose Preference Test and Open Field Test on Enriched, Social and Isolated Reared Rats’, Behavioral Brain Research 169:1 (2006), 57–65.
Marc Bekoff, ‘Observations of Scent-Marking and Discriminating Self from Others by a Domestic Dog (Canis familiaris): Tales of Displaced Yellow Snow’, Behavioral Processes 55:2 (2011), 75–9.
Өзін-өзі танудың әртүрлі деңгейлері үшін қараңыз: Gregg, Are Dolphins Really Smart?, 59–66.
Carolyn R. Raby және т.б., ‘Planning for the Future by Western Scrub Jays’, Nature 445:7130 (2007), 919–21.
Michael Balter, ‘Stone-Throwing Chimp is Back – and This Time It’s Personal’, Science, 9 мамыр 2012, қол жеткізілді: 21 желтоқсан 2014, http://news.sciencemag.org/2012/05/stone-throwing-chimp-back-and-time-its-personal; Sara J. Shettleworth, ‘Clever Animals and Killjoy Explanations in Comparative Psychology’, Trends in Cognitive Sciences 14:11 (2010), 477–81.
Gregg, Are Dolphins Really Smart?; Nicola S. Clayton, Timothy J. Bussey және Anthony Dickinson, ‘Can Animals Recall the Past and Plan for the Future?’, Nature Reviews Neuroscience 4:8 (2003), 685–91; William A. Roberts, ‘Are Animals Stuck in Time?’, Psychological Bulletin 128:3 (2002), 473–89; Endel Tulving, ‘Episodic Memory and Autonoesis: Uniquely Human?’, The Missing Link in Cognition: Evolution of Self-Knowing Consciousness ішінде, ред. Herbert S. Terrace және Janet Metcalfe (Oxford: Oxford University Press), 3–56; Mariam Naqshbandi және William A. Roberts, ‘Anticipation of Future Events in Squirrel Monkeys (Saimiri sciureus) және Rats (Rattus norvegicus): Tests of the Bischof–Kohler Hypothesis’, Journal of Comparative Psychology 120:4 (2006), 345–57.
I. B. A. Bartal, J. Decety және P. Mason, ‘Empathy and Pro-Social Behavior in Rats’, Science 334:6061 (2011), 1427–30; Gregg, Are Dolphins Really Smart?, 89.
Christopher B. Ruff, Erik Trinkaus және Trenton W. Holliday, ‘Body Mass and Encephalization in Pleistocene Homo’, Nature 387:6629 (1997), 173–6; Maciej Henneberg және Maryna Steyn, ‘Trends in Cranial Capacity and Cranial Index in Subsaharan Africa During the Holocene’, American Journal of Human Biology 5:4 (1993), 473–9; Drew H. Bailey және David C. Geary, ‘Hominid Brain Evolution: Testing Climatic, Ecological, and Social Competition Models’, Human Nature 20:1 (2009), 67–79; Daniel J. Wescott және Richard L. Jantz, ‘Assessing Craniofacial Secular Change in American Blacks and Whites Using Geometric Morphometry’, Modern Morphometrics in Physical Anthropology: Developments in Primatology: Progress and Prospects ішінде, ред. Dennis E. Slice (New York: Plenum Publishers, 2005), 231–45.
Сондай-ақ қараңыз: Edward O. Wilson, The Social Conquest of the Earth (New York: Liveright, 2012).
Cyril Edwin Black (ред.), The Transformation of Russian Society: Aspects of Social Change since 1861 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970), 279.
NAEMI09, ‘Nicolae Ceauşescu СОҢҒЫ СӨЗІ (ағылшынша субтитрлер) 1-бөлім, 2-ден’, 22 сәуір 2010, қол жеткізілді: 21 желтоқсан 2014, http://www.youtube.com/watch?v=wWIbCtz_Xwk.
Tom Gallagher, Theft of a Nation: Romania since Communism (London: Hurst, 2005).
Robin Dunbar, Grooming, Gossip, and the Evolution of Language (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1998).
TVP University, ‘Capuchin Monkeys Reject Unequal Pay’, 15 желтоқсан 2012, қол жеткізілді: 21 желтоқсан 2014, http://www.youtube.com/watch?v=lKhAd0Tyny0.
Үзінді келтірілген: Christopher Duffy, Military Experience in the Age of Reason (London: Routledge, 2005), 98–9.
Serhii Ploghy, The Last Empire: The Final Days of the Soviet Union (London: Oneworld, 2014), 309.
4 Әңгімешілер
Fekri A. Hassan, ‘Holocene Lakes and Prehistoric Settlements of the Western Fayum, Egypt’, Journal of Archaeological Science 13:5 (1986), 393–504; Gunther Garbrecht, ‘Water Storage (Lake Moeris) in the Fayum Depression, Legend or Reality?’, Irrigation and Drainage Systems 1:3 (1987), 143–57; Gunther Garbrecht, ‘Historical Water Storage for Irrigation in the Fayum Depression (Egypt)’, Irrigation and Drainage Systems 10:1 (1996), 47–76.
Yehuda Bauer, A History of the Holocaust (Danbur: Franklin Watts, 2001), 249.
Jean C. Oi, State and Peasant in Contemporary China: The Political Economy of Village Government (Berkeley: University of California Press, 1989), 91; Jasper Becker, Hungry Ghosts: China’s Secret Famine (London: John Murray, 1996); Frank Dikkoter, Mao’s Great Famine: The History of China’s Most Devastating Catastrophe, 1958–62 (London: Bloomsbury, 2010).
Martin Meredith, The Fate of Africa: From the Hopes of Freedom to the Heart of Despair: A History of Fifty Years of Independence (New York: Public Affairs, 2006); Sven Rydenfelt, ‘Lessons from Socialist Tanzania’, The Freeman 36:9 (1986); David Blair, ‘Africa in a Nutshell’, Telegraph, 10 мамыр 2006, қол жеткізілді: 22 желтоқсан 2014, http://blogs.telegraph.co.uk/news/davidblair/3631941/Africa_in_a_nutshell/.
Roland Anthony Oliver, Africa since 1800, 5-басылым (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), 100–23; David van Reybrouck, Congo: The Epic History of a People (New York: HarperCollins, 2014), 58–9.
Ben Wilbrink, ‘Assessment in Historical Perspective’, Studies in Educational Evaluation 23:1 (1997), 31–48.
M. C. Lemon, Philosophy of History (London және New York: Routledge, 2003), 28–44; Siep Stuurman, ‘Herodotus and Sima Qian: History and the Anthropological Turn in Ancient Greece and Han China’, Journal of World History 19:1 (2008), 1–40.
William Kelly Simpson, The Literature of Ancient Egypt (Yale: Yale University Press, 1973), 332–3.
5 Оғаш жұп
C. Scott Dixon, Protestants: A History from Wittenberg to Pennsylvania, 1517–1740 (Chichester, UK: Wiley-Blackwell, 2010), 15; Peter W. Williams, America’s Religions: From Their Origins to the Twenty-First Century (Urbana: University of Illinois Press, 2008), 82.
Glenn Hausfater және Sarah Blaffer (ред.), Infanticide: Comparative and Evolutionary Perspectives (New York: Aldine, 1984), 449; Valeria Alia, Names and Nunavut: Culture and Identity in the Inuit Homeland (New York: Berghahn Books, 2007), 23; Lewis Petrinovich, Human Evolution, Reproduction and Morality (Cambridge, MA: MIT Press, 1998), 256; Richard A. Posner, Sex and Reason (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1992), 289.
Ronald K. Delph, ‘Valla Grammaticus, Agostino Steuco, and the Donation of Constantine’, Journal of the History of Ideas 57:1 (1996), 55–77; Joseph M. Levine, ‘Reginald Pecock and Lorenzo Valla on the Donation of Constantine’, Studies in the Renaissance 20 (1973), 118–43.
Gabriele Boccaccini, Roots of Rabbinic Judaism (Cambridge: Eerdmans, 2002); Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah, 2-басылым (Louisville: Westminster John Knox Press, 2006), 153–7; Lee M. McDonald және James A. Sanders (ред.), The Canon Debate (Peabody: Hendrickson, 2002), 4.
Sam Harris, The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values (New York: Free Press, 2010).
6 Заманауи келісім
Gerald S. Wilkinson, ‘The Social Organization of the Common Vampire Bat II’, Behavioral Ecology and Sociobiology 17:2 (1985), 123–34; Gerald S. Wilkinson, ‘Reciprocal Food Sharing in the Vampire Bat’, Nature 308:5955 (1984), 181–4; Raul Flores Crespo және т.б., ‘Foraging Behavior of the Common Vampire Bat Related to Moonlight’, Journal of Mammalogy 53:2 (1972), 366–8.
Goh Chin Lian, ‘Admin Service Pay: Pensions Removed, National Bonus to Replace GDP Bonus’, Straits Times, 8 сәуір 2013, алынды: 9 ақпан 2016, http://www.straitstimes.com/singapore/admin-service-pay-pensions-removed-national-bonus-to-replace-gdp-bonus.
Edward Wong, ‘In China, Breathing Becomes a Childhood Risk’, New York Times, 22 сәуір 2013, қол жеткізілді: 22 желтоқсан 2014, http://www.nytimes.com/2013/04/23/world/asia/pollution-is-radically-changing-childhood-in-chinas-cities.html?pagewanted=all&_r=0; Barbara Demick, ‘China Entrepreneurs Cash in on Air Pollution’, Los Angeles Times, 2 ақпан 2013, қол жеткізілді: 22 желтоқсан 2014, http://articles.latimes.com/2013/feb/02/world/la-fg-china-pollution-20130203.
IPCC, Climate Change 2014: Mitigation of Climate Change – Summary for Policymakers, ред. Ottmar Edenhofer және т.б. (Cambridge және New York: Cambridge University Press, 2014), 6.
UNEP, The Emissions Gap Report 2012 (Nairobi: UNEP, 2012); IEA, Energy Policies of IEA Countries: The United States (Paris: IEA, 2008).
Егжей-тегжейлі талқылау үшін қараңыз: Ha-Joon Chang, 23 Things They Don’t Tell You About Capitalism (New York: Bloomsbury Press, 2010).
7 Гуманистік революция
Jean-Jacques Rousseau, Émile, ou de l’éducation (Paris, 1967), 348.
‘Journalists Syndicate Says Charlie Hebdo Cartoons “Hurt Feelings”, Washington Okays’, Egypt Independent, 14 қаңтар 2015, қол жеткізілді: 12 тамыз 2015, http://www.egyptindependent.com/news/journalists-syndicate-says-charlie-hebdo-cartoons-percentE2percent80percent98hurt-feelings-washington-okays.
Naomi Darom, ‘Evolution on Steroids’, Haaretz, 13 маусым 2014.
Walter Horace Bruford, The German Tradition of Self-Cultivation: ‘Bildung’ from Humboldt to Thomas Mann (London және New York: Cambridge University Press, 1975), 24, 25.
‘All-Time 100 TV Shows: Survivor’, Time, 6 қыркүйек 2007, алынды: 12 тамыз 2015, http://time.com/3103831/survivor/.
Phil Klay, Redeployment (London: Canongate, 2015), 170.
Yuval Noah Harari, The Ultimate Experience: Battlefield Revelations and the Making of Modern War Culture, 1450–2000 (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2008); Yuval Noah Harari, ‘Armchairs, Coffee and Authority: Eye-witnesses and Flesh-witnesses Speak about War, 1100–2000’, Journal of Military History 74:1 (қаңтар 2010), 53–78.
‘Angela Merkel Attacked over Crying Refugee Girl’, BBC, 17 шілде 2015, қол жеткізілді: 12 тамыз 2015, http://www.bbc.com/news/world-europe-33555619.
Laurence Housman, War Letters of Fallen Englishmen (Philadelphia: University of Pennsylvania State, 2002), 159.
Mark Bowden, Black Hawk Down: The Story of Modern Warfare (New York: New American Library, 2001), 301–2.
Adolf Hitler, Mein Kampf, ауд. Ralph Manheim (Boston: Houghton Mifflin, 1943), 165.
Evan Osnos, Age of Ambition: Chasing Fortune, Truth and Faith in the New China (London: Vintage, 2014), 95.
Mark Harrison (ред.), The Economics of World War II: Six Great Powers in International Comparison (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), 3–10; John Ellis, World War II: A Statistical Survey (New York: Facts on File, 1993); I. C. B. Dear (ред.), The Oxford Companion to the Second World War (Oxford: Oxford University Press, 1995).
Donna Haraway, ‘A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century’, Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature ішінде, ред. Donna Haraway (New York: Routledge, 1991), 149–81.
8 Зертханадағы уақыт бомбасы
Егжей-тегжейлі талқылау үшін қараңыз: Michael S. Gazzaniga, Who’s in Charge?: Free Will and the Science of the Brain (New York: Ecco, 2011).
Chun Siong Soon және т.б., ‘Unconscious Determinants of Free Decisions in the Human Brain’, Nature Neuroscience 11:5 (2008), 543–5. Сондай-ақ қараңыз: Daniel Wegner, The Illusion of Conscious Will (Cambridge, MA: MIT Press, 2002); Benjamin Libet, ‘Unconscious Cerebral Initiative and the Role of Conscious Will in Voluntary Action’, Behavioral and Brain Sciences 8 (1985), 529–66.
Sanjiv K. Talwar және т.б., ‘Rat Navigation Guided by Remote Control’, Nature 417:6884 (2002), 37–8; Ben Harder, ‘Scientists “Drive” Rats by Remote Control’, National Geographic, 1 мамыр 2012, қол жеткізілді: 22 желтоқсан 2014, http://news.nationalgeographic.com/news/2002/05/0501_020501_roborats.html; Tom Clarke, ‘Here Come the Ratbots: Desire Drives Remote-Controlled Rodents’, Nature, 2 мамыр 2002, қол жеткізілді: 22 желтоқсан 2014, http://www.nature.com/news/1998/020429/full/news020429-9.html; Duncan Graham-Rowe, ‘“Robo-rat” Controlled by Brain Electrodes’, New Scientist, 1 мамыр 2002, қол жеткізілді: 22 желтоқсан 2014, http://www.newscientist.com/article/dn2237-roborat-controlled-by-brain-electrodes.html#.UwOPiNrNtkQ.
http://fusion.net/story/204316/darpa-is-implanting-chips-in-soldiers-brains/; http://www.theverge.com/2014/5/28/5758018/darpa-teams-begin-work-on-tiny-brain-implant-to-treat-ptsd.
Smadar Reisfeld, ‘Outside of the Cuckoo’s Nest’, Haaretz, 6 наурыз 2015.
Dan Hurley, ‘US Military Leads Quest for Futuristic Ways to Boost IQ’, Newsweek, 5 наурыз 2014, http://www.newsweek.com/2014/03/14/us-military-leads-quest-futuristic-ways-boost-iq-247945.html, қол жеткізілді: 9 қаңтар 2015; Human Effectiveness Directorate, http://www.wpafb.af.mil/afrl/rh/index.asp; R. Andy McKinley және т.б., ‘Acceleration of Image Analyst Training with Transcranial Direct Current Stimulation’, Behavioral Neuroscience 127:6 (2013), 936–46; Jeremy T. Nelson және т.б., ‘Enhancing Vigilance in Operators with Prefrontal Cortex Transcranial Direct Current Stimulation (TDCS)’, NeuroImage 85 (2014), 909–17; Melissa Scheldrup және т.б., ‘Transcranial Direct Current Stimulation Facilitates Cognitive Multi-Task Performance Differentially Depending on Anode Location and Subtask’, Frontiers in Human Neuroscience 8 (2014); Oliver Burkeman, ‘Can I Increase my Brain Power?’, Guardian, 4 қаңтар 2014, http://www.theguardian.com/science/2014/jan/04/can-i-increase-my-brain-power, қол жеткізілді: 9 қаңтар 2016; Heather Kelly, ‘Wearable Tech to Hack Your Brain’, CNN, 23 қазан 2014, http://www.cnn.com/2014/10/22/tech/innovation/brain-stimulation-tech/, қол жеткізілді: 9 қаңтар 2016.
Sally Adee, ‘Zap Your Brain into the Zone: Fast Track to Pure Focus’, New Scientist, 6 ақпан 2012, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.newscientist.com/article/mg21328501.600-zap-your-brain-into-the-zone-fast-track-to-pure-focus.html. Сондай-ақ қараңыз: R. Douglas Fields, ‘Amping Up Brain Function: Transcranial Stimulation Shows Promise in Speeding Up Learning’, Scientific American, 25 қараша 2011, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.scientificamerican.com/article/amping-up-brain-function.
Sally Adee, ‘How Electrical Brain Stimulation Can Change the Way We Think’, The Week, 30 наурыз 2012, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://theweek.com/article/index/226196/how-electrical-brain-stimulation-can-change-the-way-we-think/2.
E. Bianconi et al., ‘An Estimation of the Number of Cells in the Human Body’, Annals of Human Biology 40:6 (2013), 463–71.
Oliver Sacks, The Man Who Mistook His Wife for a Hat (London: Picador, 1985), 73–5.
Joseph E. LeDoux, Donald H. Wilson және Michael S. Gazzaniga, ‘A Divided Mind: Observations on the Conscious Properties of the Separated Hemispheres’, Annals of Neurology 2:5 (1977), 417–21. Сондай-ақ қараңыз: D. Galin, ‘Implications for Psychiatry of Left and Right Cerebral Specialization: A Neurophysiological Context for Unconscious Processes’, Archives of General Psychiatry 31:4 (1974), 572–83; R. W. Sperry, M. S. Gazzaniga және J. E. Bogen, ‘Interhemispheric Relationships: The Neocortical Commisures: Syndromes of Hemisphere Disconnection’, Handbook of Clinical Neurology кітабында, ред. P. J. Vinken және G. W. Bruyn (Amsterdam: North Holland Publishing Co., 1969), 4-том.
Michael S. Gazzaniga, The Bisected Brain (New York: Appleton-Century-Crofts, 1970); Gazzaniga, Who’s in Charge?; Carl Senior, Tamara Russell және Michael S. Gazzaniga, Methods in Mind (Cambridge, MA: MIT Press, 2006); David Wolman, ‘The Split Brain: A Tale of Two Halves’, Nature 483 (14 наурыз 2012), 260–3.
Galin, ‘Implications for Psychiatry of Left and Right Cerebral Specialization’, 573–4.
Sally P. Springer және Georg Deutsch, Left Brain, Right Brain, 3-басылым (New York: W. H. Freeman, 1989), 32–6.
Kahneman, Thinking, Fast and Slow, 377–410. Сондай-ақ қараңыз: Gazzaniga, Who’s in Charge?, 3-тарау.
Eran Chajut et al., ‘In Pain Thou Shalt Bring Forth Children: The Peak-and-End Rule in Recall of Labor Pain’, Psychological Science 25:12 (2014), 2266–71.
Ulla Waldenström, ‘Women’s Memory of Childbirth at Two Months and One Year after the Birth’, Birth 30:4 (2003), 248–54; Ulla Waldenström, ‘Why Do Some Women Change Their Opinion about Childbirth over Time?’, Birth 31:2 (2004), 102–7.
Gazzaniga, Who’s in Charge?, 3-тарау.
Jorge Luis Borges, Collected Fictions, ауд. Andrew Hurley (New York: Penguin Books, 1999), 308–9. Испан тіліндегі нұсқасы үшін қараңыз: Jorge Luis Borges, ‘Un problema’, Obras completas жинағында, 3-том (Buenos Aires: Emece Editores, 1968–9), 29–30.
Mark Thompson, The White War: Life and Death on the Italian Front, 1915–1919 (New York: Basic Books, 2009).
9 Ұлы ажырау
F. M. Anderson (ред.), The Constitutions and Other Select Documents Illustrative of the History of France: 1789–1907, 2-басылым (Minneapolis: H. W. Wilson, 1908), 184–5; Alan Forrest, ‘L’armée de l’an II: la levée en masse et la création d’un mythe républicain’, Annales historiques de la Révolution française 335 (2004), 111–30.
Morris Edmund Spears (ред.), World War Issues and Ideals: Readings in Contemporary History and Literature (Boston and New York: Ginn and Company, 1918), 242. Соңғы кездегі ең маңызды зерттеу, жақтаушылар да, қарсыластар да кеңінен сілтеме жасайтын, демократия сарбаздарының жақсырақ соғысатынын дәлелдеуге тырысады: Dan Reiter және Allan C. Stam, Democracies at War (Princeton: Princeton University Press, 2002).
Doris Stevens, Jailed for Freedom (New York: Boni and Liveright, 1920), 290. Сондай-ақ қараңыз: Susan R. Grayzel, Women and the First World War (Harlow: Longman, 2002), 101–6; Christine Bolt, The Women’s Movements in the United States and Britain from the 1790s to the 1920s (Amherst: University of Massachusetts Press, 1993), 236–76; Birgitta Bader-Zaar, ‘Women’s Suffrage and War: World War I and Political Reform in a Comparative Perspective’, Suffrage, Gender and Citizenship: International Perspectives on Parliamentary Reforms жинағында, ред. Irma Sulkunen, Seija-Leena Nevala-Nurmi және Pirjo Markkola (Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing, 2009), 193–218.
Matt Richtel және Conor Dougherty, ‘Google’s Driverless Cars Run into Problem: Cars with Drivers’, New York Times, 1 қыркүйек 2015, 2 қыркүйек 2015 жылы қол жеткізілді, http://www.nytimes.com/2015/09/02/technology/personaltech/google-says-its-not-the-driverless-cars-fault-its-other-drivers.html?_r=1; Shawn DuBravac, Digital Destiny: How the New Age of Data Will Transform the Way We Work, Live and Communicate (Washington DC: Regnery Publishing, 2015), 127–56.
Bradley Hope, ‘Lawsuit Against Exchanges Over “Unfair Advantage” for High-Frequency Traders Dismissed’, Wall Street Journal, 29 сәуір 2015, 6 қазан 2015 жылы қол жеткізілді, http://www.wsj.com/articles/lawsuit-against-exchanges-over-unfair-advantage-for-high-frequency-traders-dismissed-1430326045; David Levine, ‘High-Frequency Trading Machines Favored Over Humans by CME Group, Lawsuit Claims’, Huffington Post, 26 маусым 2012, 6 қазан 2015 жылы қол жеткізілді, http://www.huffingtonpost.com/2012/06/26/high-frequency-trading-lawsuit_n_1625648.html; Lu Wang, Whitney Kisling және Eric Lam, ‘Fake Post Erasing $136 Billion Shows Markets Need Humans’, Bloomberg, 23 сәуір 2013, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.bloomberg.com/news/2013-04-23/fake-report-erasing-136-billion-shows-market-s-fragility.html; Matthew Philips, ‘How the Robots Lost: High-Frequency Trading’s Rise and Fall’, Bloomberg Businessweek, 6 маусым 2013, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.businessweek.com/printer/articles/123468-how-the-robots-lost-high-frequency-tradings-rise-and-fall; Steiner, Automate This, 2–5, 11–52; Luke Dormehl, The Formula: How Algorithms Solve All Our Problems – And Create More (London: Penguin, 2014), 223.
Jordan Weissmann, ‘iLawyer: What Happens when Computers Replace Attorneys?’, Atlantic, 19 маусым 2012, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.theatlantic.com/business/archive/2012/06/ilawyer-what-happens-when-computers-replace-attorneys/258688; John Markoff, ‘Armies of Expensive Lawyers, Replaced by Cheaper Software’, New York Times, 4 наурыз 2011, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.nytimes.com/2011/03/05/science/05legal.html?pagewanted=all&_r=0; Adi Narayan, ‘The fMRI Brain Scan: A Better Lie Detector?’, Time, 20 шілде 2009, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://content.time.com/time/health/article/0,8599,1911546-2,00.html; Elena Rusconi және Timothy Mitchener-Nissen, ‘Prospects of Functional Magnetic Resonance Imaging as Lie Detector’, Frontiers in Human Neuroscience 7:54 (2013); Steiner, Automate This, 217; Dormehl, The Formula, 229.
B. P. Woolf, Building Intelligent Interactive Tutors: Student-centered Strategies for Revolutionizing E-learning (Burlington: Morgan Kaufmann, 2010); Annie Murphy Paul, ‘The Machines are Taking Over’, New York Times, 14 қыркүйек 2012, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.nytimes.com/2012/09/16/magazine/how-computerized-tutors-are-learning-to-teach-humans.html?_r=0; P. J. Munoz-Merino, C. D. Kloos және M. Munoz-Organero, ‘Enhancement of Student Learning Through the Use of a Hinting Computer e-Learning System and Comparison With Human Teachers’, IEEE Transactions on Education 54:1 (2011), 164–7; Mindojo, 14 шілде 2015 жылы қол жеткізілді, http://mindojo.com/.
Steiner, Automate This, 146–62; Ian Steadman, ‘IBM’s Watson Is Better at Diagnosing Cancer than Human Doctors’, Wired, 11 ақпан 2013, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.wired.co.uk/news/archive/2013-02/11/ibm-watson-medical-doctor; ‘Watson Is Helping Doctors Fight Cancer’, IBM, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www-03.ibm.com/innovation/us/watson/watson_in_healthcare.shtml; Vinod Khosla, ‘Technology Will Replace 80 per cent of What Doctors Do’, Fortune, 4 желтоқсан 2012, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://tech.fortune.cnn.com/2012/12/04/technology-doctors-khosla; Ezra Klein, ‘How Robots Will Replace Doctors’, Washington Post, 10 қаңтар 2011, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.washingtonpost.com/blogs/wonkblog/post/how-robots-will-replace-doctors/2011/08/25/gIQASA17AL_blog.html.
Tzezana, The Guide to the Future, 62–4.
Steiner, Automate This, 155.
http://www.mattersight.com.
Steiner, Automate This, 178–82; Dormehl, The Formula, 21–4; Shana Lebowitz, ‘Every Time You Dial into These Call Centers, Your Personality Is Being Silently Assessed’, Business Insider, 3 қыркүйек 2015, 31 қаңтар 2016 жылы алынды, http://www.businessinsider.com/how-mattersight-uses-personality-science-2015-9.
Rebecca Morelle, ‘Google Machine Learns to Master Video Games’, BBC, 25 ақпан 2015, 12 тамыз 2015 жылы қол жеткізілді, http://www.bbc.com/news/science-environment-31623427; Elizabeth Lopatto, ‘Google’s AI Can Learn to Play Video Games’, The Verge, 25 ақпан 2015, 12 тамыз 2015 жылы қол жеткізілді, http://www.theverge.com/2015/2/25/8108399/google-ai-deepmind-video-games; Volodymyr Mnih et al., ‘Human-Level Control through Deep Reinforcement Learning’, Nature, 26 ақпан 2015, 12 тамыз 2015 жылы қол жеткізілді, http://www.nature.com/nature/journal/v518/n7540/full/nature14236.html.
Michael Lewis, Moneyball: The Art of Winning an Unfair Game (New York: W. W. Norton, 2003). Сондай-ақ, 2011 жылғы Moneyball фильмін қараңыз, режиссері Bennett Miller, Билли Бин рөлінде Брэд Питт ойнайды.
Frank Levy және Richard Murnane, The New Division of Labor: How Computers are Creating the Next Job Market (Princeton: Princeton University Press, 2004); Dormehl, The Formula, 225–6.
Tom Simonite, ‘When Your Boss is an Uber Algorithm’, MIT Technology Review, 1 желтоқсан 2015, 4 ақпан 2016 жылы алынды, https://www.technologyreview.com/s/543946/when-your-boss-is-an-uber-algorithm/.
Simon Sharwood, ‘Software “Appointed to Board” of Venture Capital Firm’, The Register, 18 мамыр 2014, 12 тамыз 2015 жылы қол жеткізілді, http://www.theregister.co.uk/2014/05/18/software_appointed_to_board_of_venture_capital_firm/; John Bates, ‘I’m the Chairman of the Board’, Huffington Post, 6 сәуір 2014, 12 тамыз 2015 жылы қол жеткізілді, http://www.huffingtonpost.com/john-bates/im-the-chairman-of-the-bo_b_5440591.html; Colm Gorey, ‘I’m Afraid I Can’t Invest in That, Dave: AI Appointed to VC Funding Board’, Silicon Republic, 15 мамыр 2014, 12 тамыз 2015 жылы қол жеткізілді, https://www.siliconrepublic.com/discovery/2014/05/15/im-afraid-i-cant-invest-in-that-dave-ai-appointed-to-vc-funding-board.
Steiner, Automate This, 89–101; D. H. Cope, Comes the Fiery Night: 2,000 Haiku by Man and Machine (Santa Cruz: Create Space, 2011). Сондай-ақ қараңыз: Dormehl, The Formula, 174–80, 195–8, 200–2, 216–20; Steiner, Automate This, 75–89.
Carl Benedikt Frey және Michael A. Osborne, ‘The Future of Employment: How Susceptible Are Jobs to Computerisation?’, 17 қыркүйек 2013, 12 тамыз 2015 жылы қол жеткізілді, http://www.oxfordmartin.ox.ac.uk/downloads/academic/The_Future_of_Employment.pdf.
E. Brynjolfsson және A. McAffee, Race Against the Machine: How the Digital Revolution is Accelerating Innovation, Driving Productivity, and Irreversibly Transforming Employment and the Economy (Lexington: Digital Frontier Press, 2011).
Nick Bostrom, Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies (Oxford: Oxford University Press, 2014).
Ido Efrati, ‘Researchers Conducted a Successful Experiment with an “Artificial Pancreas” Connected to an iPhone’ [иврит тілінде], Haaretz, 17 маусым 2014, 23 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.haaretz.co.il/news/health/1.2350956. Moshe Phillip et al., ‘Nocturnal Glucose Control with an Artificial Pancreas at a Diabetes Camp’, New England Journal of Medicine 368:9 (2013), 824–33; ‘Artificial Pancreas Controlled by iPhone Shows Promise in Diabetes Trial’, Today, 17 маусым 2014, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.todayonline.com/world/artificial-pancreas-controlled-iphone-shows-promise-diabetestrial?singlepage=true.
Dormehl, The Formula, 7–16.
Martha Mendoza, ‘Google Develops Contact Lens Glucose Monitor’, Yahoo News, 17 қаңтар 2014, 12 тамыз 2015 жылы қол жеткізілді, http://news.yahoo.com/google-develops-contact-lens-glucose-monitor-000147894.html; Mark Scott, ‘Novartis Joins with Google to Develop Contact Lens That Monitors Blood Sugar’, New York Times, 15 шілде 2014, 12 тамыз 2015 жылы қол жеткізілді, http://www.nytimes.com/2014/07/16/business/international/novartis-joins-with-google-to-develop-contact-lens-to-monitor-blood-sugar.html?_r=0; Rachel Barclay, ‘Google Scientists Create Contact Lens to Measure Blood Sugar Level in Tears’, Healthline, 23 қаңтар 2014, 12 тамыз 2015 жылы қол жеткізілді, http://www.healthline.com/health-news/diabetes-google-develops-glucose-monitoring-contact-lens-012314.
Quantified Self, http://quantifiedself.com/; Dormehl, The Formula, 11–16.
Dormehl, The Formula, 91–5; Bedpost, http://bedposted.com.
Dormehl, The Formula, 53–9.
Angelina Jolie, ‘My Medical Choice’, New York Times, 14 мамыр 2013, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.nytimes.com/2013/05/14/opinion/my-medical-choice.html.
‘Google Flu Trends’, http://www.google.org/flutrends/about/how.html; Jeremy Ginsberg et al., ‘Detecting Influenza Epidemics Using Search Engine Query Data’, Nature 457:7232 (2008), 1012–14; Declan Butler, ‘When Google Got Flu Wrong’, Nature, 13 ақпан 2013, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.nature.com/news/when-google-got-flu-wrong-1.12413; Miguel Helft, ‘Google Uses Searches to Track Flu’s Spread’, New York Times, 11 қараша 2008, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://msl1.mit.edu/furdlog/docs/nytimes/2008-11-11_nytimes_google_influenza.pdf; Samantha Cook et al., ‘Assessing Google Flu Trends Performance in the United States during the 2009 Influenza Virus A (H1N1) Pandemic’, PLOS ONE, 19 тамыз 2011, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.plosone.org/article/info%3Adoi%2F10.1371%2Fjournal.pone.0023610; Jeffrey Shaman et al., ‘Real-Time Influenza Forecasts during the 2012–2013 Season’, Nature, 23 сәуір 2013, 24 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.nature.com/ncomms/2013/131203/ncomms3837/full/ncomms3837.html.
Alistair Barr, ‘Google’s New Moonshot Project: The Human Body’, Wall Street Journal, 24 шілде 2014, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://www.wsj.com/articles/google-to-collect-data-to-define-healthy-human-1406246214; Nick Summers, ‘Google Announces Google Fit Platform Preview for Developers’, Next Web, 25 маусым 2014, 22 желтоқсан 2014 жылы қол жеткізілді, http://thenextweb.com/insider/2014/06/25/google-launches-google-fit-platform-preview-developers/.
Dormehl, The Formula, 72–80.
Wu Youyou, Michal Kosinski және David Stillwell, ‘Computer-Based Personality Judgements Are More Accurate Than Those Made by Humans’, PNAS 112:4 (2015), 1036–40.
Оракулдар, агенттер мен егемендер туралы қараңыз: Bostrom, Superintelligence.
https://www.waze.com/.
Dormehl, The Formula, 206.
World Bank, World Development Indicators 2012 (Washington DC: World Bank, 2012), 72, http://data.worldbank.org/sites/default/files/wdi-2012-ebook.pdf.
Larry Elliott, ‘Richest 62 People as Wealthy as Half of World’s Population, Says Oxfam’, Guardian, 18 қаңтар 2016, 9 ақпан 2016 жылы алынды, http://www.theguardian.com/business/2016/jan/18/richest-62-billionaires-wealthy-half-world-population-combined; Tami Luhby, ‘The 62 Richest People Have as Much Wealth as Half the World’, CNN Money, 18 қаңтар 2016, 9 ақпан 2016 жылы алынды, http://money.cnn.com/2016/01/17/news/economy/oxfam-wealth/.
10 Сана мұхиты
Joseph Henrich, Steven J. Heine және Ara Norenzayan, ‘The Weirdest People in the World’, Behavioral and Brain Sciences 33 (2010), 61–135.
Benny Shanon, Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience (Oxford: Oxford University Press, 2002).
Thomas Nagel, ‘What Is It Like to Be a Bat?’, Philosophical Review 83:4 (1974), 435–50.
Michael J. Noad et al., ‘Cultural Revolution in Whale Songs’, Nature 408:6812 (2000), 537; Nina Eriksen et al., ‘Cultural Change in the Songs of Humpback Whales (Megaptera novaeangliae) from Tonga’, Behavior 142:3 (2005), 305–28; E. C. M. Parsons, A. J. Wright және M. A. Gore, ‘The Nature of Humpback Whale (Megaptera novaeangliae) Song’, Journal of Marine Animals and Their Ecology 1:1 (2008), 22–31.
C. Bushdid et al., ‘Human Can Discriminate More Than 1 Trillion Olfactory Stimuli’, Science 343:6177 (2014), 1370–2; Peter A. Brennan және Frank Zufall, ‘Pheromonal Communication in Vertebrates’, Nature 444:7117 (2006), 308–15; Jianzhi Zhang және David M. Webb, ‘Evolutionary Deterioration of the Vomeronasal Pheromone Transduction Pathway in Catarrhine Primates’, Proceedings of the National Academy of Sciences 100:14 (2003), 8337–41; Bettina Beer, ‘Smell, Person, Space and Memory’, Experiencing New Worlds жинағында, ред. Jurg Wassmann және Katharina Stockhaus (New York: Berghahn Books, 2007), 187–200; Niclas Burenhult және Majid Asifa, ‘Olfaction in Aslian Ideology and Language’, Sense and Society 6:1 (2011), 19–29; Constance Classen, David Howes және Anthony Synnott, Aroma: The Cultural History of Smell (London: Routledge, 1994); Amy Pei-jung Lee, ‘Reduplication and Odor in Four Formosan Languages’, Language and Linguistics 11:1 (2010), 99–126; Walter E. A. van Beek, ‘The Dirty Smith: Smell as a Social Frontier among the Kapsiki/Higi of North Cameroon and North-Eastern Nigeria’, Africa 62:1 (1992), 38–58; Ewelina Wnuk және Asifa Majid, ‘Revisiting the Limits of Language: The Odor Lexicon of Maniq’, Cognition 131 (2014), 125–38. Дегенмен кейбір ғалымдар адамның иіс сезу қабілетінің төмендеуін әлдеқайда ежелгі эволюциялық процестермен байланыстырады. Қараңыз: Yoav Gilad et al., ‘Human Specific Loss of Olfactory Receptor Genes’, Proceedings of the National Academy of Sciences 100:6 (2003), 3324–7; Atushi Matsui, Yasuhiro Go және Yoshihito Niimura, ‘Degeneration of Olfactory Receptor Gene Repertories in Primates: No Direct Link to Full Trichromatic Vision’, Molecular Biology and Evolution 27:5 (2010), 1192–200.
Matthew Crawford, The World Beyond Your Head: How to Flourish in an Age of Distraction (London: Viking, 2015).
Turnbull және Solms, The Brain and the Inner World, 136–59; Kelly Bulkeley, Visions of the Night: Dreams, Religion and Psychology (New York: State University of New York Press, 1999); Andreas Mavrematis, Hypnogogia: The Unique State of Consciousness Between Wakefulness and Sleep (London: Routledge, 1987); Brigitte Holzinger, Stephen LaBerge және Lynn Levitan, ‘Psychophysiological Correlates of Lucid Dreaming’, American Psychological Association 16:2 (2006), 88–95; Watanabe Tsuneo, ‘Lucid Dreaming: Its Experimental Proof and Psychological Conditions’, Journal of International Society of Life Information Science 21:1 (2003), 159–62; Victor I. Spoormaker және Jan van den Bout, ‘Lucid Dreaming Treatment for Nightmares: A Pilot Study’, Psychotherapy and Psychosomatics 75:6 (2006), 389–94.
11 Деректер діні
Қараңыз, мысалы, Kevin Kelly, What Technology Wants (New York: Viking Press, 2010); César Hidalgo, Why Information Grows: The Evolution of Order, from Atoms to Economies (New York: Basic Books, 2015); Howard Bloom, Global Brain: The Evolution of Mass Mind from the Big Bang to the 21st Century (Hoboken: Wiley, 2001); DuBravac, Digital Destiny.
Friedrich Hayek, ‘The Use of Knowledge in Society’, American Economic Review 35:4 (1945), 519–30.
Алғыс хат
Мен келесі адамдарға, жануарлар мен мекемелерге ризашылығымды білдіргім келеді:
Менің ұстазым Сатья Нараян Гоенкаға (1924–2013) алғыс айтамын. Ол маған Випассана медитациясының техникасын үйретті, бұл маған шындықты сол қалпында көруге, сана мен әлемді тереңірек тануға көмектесті. Он бес жыл бойы Випассанамен айналысу арқылы жинақтаған зейінім, ішкі тыныштығым мен түйсігім болмаса, мен бұл кітапты жаза алмас едім.
Осы зерттеу жобасын қаржыландыруға көмектескен Израиль ғылым қорына (грант нөмірі 26/09) алғыс білдіремін.
Еврей университетіне, соның ішінде менің академиялық шаңырағым — тарих факультетіне және осы жылдар ішінде өздерінің сұрақтарымен, жауаптарымен және үнсіздігімен маған көп нәрсені үйреткен барлық студенттеріме алғыс айтамын.
Менің зерттеу көмекшім Идан Шерерге ризашылығымды білдіремін, ол шимпанзелер, неандертальдықтар немесе киборгтар болсын, мен тапсырған кез келген істі жан-тәнмен атқарды. Сондай-ақ мезгіл-мезгіл көмектесіп тұрған басқа да ассистенттерім — Рам Лиранға, Эяль Миллерге және Омри Шефер Равивке алғыс айтамын.
Ұлыбританиядағы Penguin Random House баспасындағы баспагерім Михал Шавитті тәуекелге бел буғаны және көптеген жылдар бойғы мызғымас адалдығы мен қолдауы үшін ерекше атап өткім келеді; сондай-ақ Элли Стилге, Сюзанна Динге, Бетан Джонсқа, Мария Гарбутт-Лусероға және Penguin Random House-тағы олардың әріптестеріне барлық көмегі үшін алғыс айтамын.
Қолжазбаны редакциялауда тамаша жұмыс атқарған Дэвид Милнерге алғыс айтамын. Ол мені көптеген ұятты қателерден сақтап қалды және пернетақтадағы ең маңызды перне «delete» (жою) екенін есіме салып отырды.
Ақпаратты тиімді таратуға көмектескені үшін Riot Communications-тен Прина Гадхер мен Лия Кресоватиге ризамын.
Нью-Йорктегі HarperCollins баспасындағы баспагерім Джонатан Жаоға және сондағы бұрынғы баспагерім Клэр Вахтельге сенімдері, жігерлендіруі мен қырағылықтары үшін алғыс айтамын.
Шмуэль Рознер мен Эран Змораға әлеуетті көре білгендері және құнды пікірлері мен кеңестері үшін алғыс білдіремін.
Дебора Харриске маңызды серпіліс жасауға көмектескені үшін рақмет.
Амос Ависар, Шило де Бер, Тирза Эйзенберг, Люк Мэтьюс, Рами Ротхольц және Орен Шрикиге қолжазбаны мұқият оқып, менің қателерімді түзетуге және мәселелерге басқа қырынан қарауға көп уақыт пен күш жұмсағандары үшін алғыс айтамын.
Игаль Бороховскийге мені Құдайға қатысты мәселеде жұмсақтық танытуға көндіргені үшін алғыс айтамын.
Йорам Йовеллге бағалы пікірлері және Эштаоль орманында бірге серуендегеніміз үшін ризамын.
Ори Кац пен Джей Померанцқа капиталистік жүйені жақсырақ түсінуге көмектескендері үшін алғыс айтамын.
Кармель Вайсманға, Хоакин Келлерге және Антуан Мазьерге ми мен сана туралы ойлары үшін рақмет.
Диего Ольштейнге көпжылдық жылы достығы мен сабырлы бағыт-бағдары үшін алғыс білдіремін.
Эхуд Амирге, Шуки Брукке, Мири Ворцельге, Гай Заславскийге, Михал Коэнге, Йосси Морейге, Amir Sumakai-Fink-ке, Сарай Ахарониге және Ади Эзраға қолжазбаның жекелеген бөлімдерін оқып, өз идеяларымен бөліскендері үшін алғыс айтамын.
Эйлона Ариельге шабыттың сарқылмас көзі және сенімді пана болғаны үшін алғыс айтамын.
Менің енеме әрі есепшім Ханна Яхавқа барлық қаржылық мәселелерді реттеп отырғаны үшін ризамын.
Әжем Фанниге, анам Пнинаға, қарындастарым Лиат пен Эйнатқа және барлық басқа отбасы мүшелері мен достарыма қолдаулары мен серіктестіктері үшін алғыс айтамын.
Осы кітаптың кейбір негізгі идеялары мен теорияларына «иттік» тұрғыдан баға берген Чамба, Пенго және Чилиге алғыс.
Және бүгінгі күннің өзінде менің <span data-term="true">Барлық нәрселер интернеті</span> (Internet-of-All-Things) ретінде қызмет атқарып жүрген жұбайым әрі менеджерім Ицикке алғыс айтамын.
Пікірлер (0)
Пікір жазу үшін аккаунтқа кіріңіз. Кіру