TELEGEI

Home

Феномен Ясави

Санжар Керімбай

Оқылуы: 0%

Жазылымсыз режим: 20-беттен кейін жазылым беті ашылады, әрі қарай әр 10 бет сайын (ең көбі 5 рет).

20 px
1.85
0.30 px
0.95 em

Феномен Ясави

«Феномен Ясави» — познавательная книга, посвящённая духовному наследию, учению и мировоззрению Ходжи Ахмеда Ясави. В ней представлены предания о Ясави, анализ его хикметов, а также рассматриваются взаимосвязь исламской и тюркской культур и становление тюрко-исламской цивилизации.

Яссауи феномені

Отбасы хрестоматиясы

Авторлар

Санжар Керімбай

Мұхит Төлеген

Әділбек Нәби

Асылтай Тасболат

Алматы – 2022

УДК 391/395

ББК 637.5

Я 84

ҚАЗАҚСТАН РЕСПУБЛИКАСЫ ҚОҒАМДЫҚ ДАМУ МИНИСТРЛІГІ ҚОҒАМДЫҚ КЕЛІСІМ КОМИТЕТІНІҢ 2018 ЖЫЛҒЫ 16 ҚАРАШАДАҒЫ №16-05-12/577 ХАТЫНА СӘЙКЕС “ДІНТАНУ“ САРАПТАМАСЫНАН ӨТКЕН ТҰТАС КІТАПТЫ НЕМЕСЕ КІТАПТЫҢ ҚАНДАЙ ДА БІР БӨЛІМІН КЕЗ-КЕЛГЕН ФОРМАТТА АВТОРЛАРДЫҢ РҰҚСАТЫНСЫЗ КӨШІРІП БАСУҒА БОЛМАЙДЫ. БАРЛЫҚ ҚҰҚЫҚТАРЫ САҚТАЛҒАН.

Жобаның авторы: Санжар Керімбай
Құрастырып, алғысөзі мен түсініктерін жазғандар:

Мұхит Төлеген – Қожа Ахмет Ясауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университетінің аға оқытушысы, PhD

Әділбек Нәби – Дінтанушы магистр.
Асылтай Тасболат – Дінтанушы магистр.
яссауи феномені

Я 84 Отбасы хрестоматиясы. /Авторлар: С.Керімбай, М.Төлеген, Ә.Нәби, А.Тасболат. 4-басылым. – Алматы: «Отбасы хрестоматиясы», – 2022. –452 бет.

ІSBN 978-601-7558-28-4

Кітапта Қожа Ахмет Яссауи жайлы тың қисса-аңыздар енгізілген. Хикметтері экзистенциялық формада жаңаша талданады. Ислам мен түркі мәдениетінің өзара синтезге түсіп, Түркі-Ислам өркениетінің қалыптасу жолдары баяндалады. Яссауи ілімі мен дүниетанымы жайлы толғанады. Тәуелсіз Қазақстанның 26 жылдағы әлеуметтік-рухани саласына экзистенциялық талдау жасалады. Кітап Яссауи дүниетанымына қызығушы оқырмандарға, ізденушілерге, зерттеушілерге арналады.

© Құспан А., 2022
© Otbasy books, 2022

РУХАНИ ЖАҢҒЫРУ

Бүгінде қазақ халқы үшін Яссауи ілімі мен сопылық жол егіз ұғым. Өйткені Қожа Ахмет Яссауи осы ілімді түркілер арасына алғаш жайып, көркейтті. Мыңдаған шәкірт тәрбиелеп, оларды халыққа тәлім беру үшін жан-жаққа жөнелтті. Силсаласын сайлап, ел-жұрттың рухани қалауын жазбай танып, өркениет өзегіне жалғады. Сондықтан түркі халықтары оны «Әзірет Сұлтан», «Сұлтан ул-ағрифин» («Құдайды таныған жандардың басшысы»), «Бурхан ул-хақиқат» («Ақиқатты жалғаннан айырушы»), «Құтб-ул тариқат» («Тариқаттың темірқазығы») деп құрмет тұтқан.

Яссауидің өмірбаянына қатысты тарихи деректер тым жұпыны. Десек те, ол жайлы талай аңыз-әпсана ортағасырлық қолжазбалар мен ел аузында кең тараған. Олар «Қазыналы Оңтүстік» сериясымен жарияланған кітаптардың ішінен де орын алды. «Диуани хикмет» арқылы Құран мен сүндеттен нәр алған тұлғалар Яссауи дүниеге келген Сайрам шаһарына кие бітіру үшін оның тарихын тылсым әлемге апарып жалғаған. Мұндай әдіс жалпы адамзат танымына тән. Себебі барлық адам ата-бабасының ілкідегі тарихын білгісі келеді. Бірақ ол мүмкін емес. Көне дәуір біз үшін мәңгі бақи көмескі. Сондықтан да ақылды кісілер алыс заманға аңыздың күшімен ғана жол тартады. Ата-бабасын, туған жерін киелі әлеммен бір кеңістікте қарамаса күйбең тіршілікке маталған сүреңсіз өмірді сүргісі келмей жалығып кетеді. Сондықтан да Яссауидің шәкірттерімен сұқбат құрып отырып, рухани ілімнің қыр-сырын баяндауы да аңыздық сарындардан бастау алған. Осы аңыздар желісімен қазақ халқының діндарлық қасиеті сәтімен пісіп жетілді.

Яссауи шәкірттерінің қолжазбаларында да оған қатысты аңыз-әпсаналар мол ұшырасады. Қожа Ахмет жайлы аңыздар қазақ діндарлығының қалыптасуына негіз болды. Әсіресе ол туралы «Аманат құрма» аңызы хәл ілімінің Мұхамбет пайғамбардан Яссауиге қалай ұласқандығын символ тілінде сипаттайды. Қолдарыңыздағы кітапта қазақ арасына кең таралған осы аңыздар түгел баяндалған. Оның құндылығы, мәйегі де осында жатыр деуге болады.

Бұл жинақта Қожа Ахмет Яссауиге қатысты осыған дейін ғалымдар назарына ілікпей келген дүниелер мол. Әрі кітап авторлары Әзірет Сұлтанның рухани мұраларын зерделеу үшін тың тәсілге жүгінген. Ескі таптаурын көзқарастардан арылып, хикметтерді зерттеуге соны сүрлеу салуға талпынған. Кітаптың басты жаңалығы - хикметтерді экзистенциализм әдісімен талдауы дер едім. Бұл хикметтің ішкі мазмұнына терең бойлап, оның мәнін ашуға мүмкіндік берген. Экзистенциализм саласы адамның даралығын, оның үнемі дамып отыратын болмысына үңіледі. Кісіні жан-жануардан даралап тұратын ар-ұят, махаббат, еркіндік, жауапкершілік феномендерін айқындауды мақсат тұтады. Бұл қағидалар хикметтің өн бойында айтылған идеялармен үндесіп, қабысып кеткен. Осылайша, тұтас түркі жұртын мың жылдан аса уақыт бойы тәрбиелеп келген мәңгілік идеялар жаңа қырынан танылған. Әділін айтқанда, хикметтердегі «Жүректің көзі», «Жар жамалы», «Хақ сыпырасы», «Ғайыпқа самғау», «Шарап ішу» сияқты символикалық тіркестерге көбінесе көркемдеуші құрал деп баға беріліп келген еді. Оның сопылық ілімдегі орны мен маңызы назардан тыс қалып жататын. Міне, бұл ұғымның бәрі осы кітапта басқаша сипатта талданған. Осы арада ерекше акцент беріп айта кететін тағы бір жайт бар. Біз бұған дейін Яссауидің өмір сүріп, ілім таратқан мекені Түркістан шаһары деп негізінен осы қаланы жақсырақ танып алдық. Бірақ әулиенің туған жері Сайрам шаһары жадымыздан өшуге де айналғандай еді. Халықтың дені Қожа Ахметтің Сайрамда туғанын, тіпті оның әкесі мен шешесінің Сайрамда әліге дейін мазарының сақталып тұрғанын да білмейді. Ал көне деректі ақтарсаңыз расымен де Түркістаннан көрі Сайрамның аты көбірек аталады. Ескідегі даналар діннің Құты мен Киесін Сайрамнан тарқатуға тырысқан. Маған ұнағаны авторлар Сайрам туралы ескі аңыздарды бұрынғы дәстүр бойынша барынша насихаттауға күш салғаны.

Яссауи хикметте адамның ішкі сезімін, рухани дүниесін ғана емес, заман келбетін де дәл берген. Ол барша адамның мінін жойып, кемел адам сомдауға талпынды. Тоқырауға айналған түркі халықтарының мәдениетінің көкжиегін кеңейтті. Көне түркілік дүниетанымды Ислам қағидаларымен байытып, мүлде жаңа өркениетке жетеледі. Жалпы, Ислам діні Араб түбегіне түскен кезде де дәл осындай үрдіс болған еді. Қырық құрау араб тайпалары Құранның арқасында қайта бірікті. Мұхамбет пайғамбар құрып-бітуге айналған этностың басын қосып, мәңгілік ілімнің сәулесін шашты. Арыстан баптан құрма алған кезде осы ұлы міндет Қожа Ахмет Яссауидің де еншісіне тиді. Яғни ол қос дүниетанымды ұштастырып, Түркі-Ислам өркениетін жасауға тиіс еді. Әзірет Сұлтан өзіне жүктелген бұл міндетті абыроймен атқарды. Көне түркілік мәдениетті Құран рухымен суғарып, хикмет ілімі арқылы жан бітірді. Бұл синтез үрдісі де тарихи-танымдық деректермен егжей-тегжейлі сипатталған. Яссауи ілімінің қазақ шежіресіне, мәдениетіне, өлең жанрларына, әдет-ғұрып, салт-дәстүрлеріне тигізген ықпалы талданған. Бұл біздің түп-тегімізді тереңінен танып-білуімізге жол ашады.

Осы жерде айта кететін бір мәселе бар. Әзірет Сұлтанның түркілік поэзияға қосқан үлесі өте мол. Ахмет Яссауи Шығыс мұсылман әдебиетінде кеңінен қолданылған өлең құрылыстарын өз хикметтерінде пайдаланған. Бірақ, ол өлең өрнектерін сол қалпында қолданбастан, оған аздап өзгешеліктер енгізді. Түркілердің сөз жасамы мен оқылу мақамын ескерген ақын араб, парсы дүниесін түркілендіруге тырысты. Хикмет дәстүрі негізінде қазақ халқының өлең-жыр жанры кемелденіп дамыды. Өлең-толғаулар жаңа рухани сарынмен сөйлейтін болды. Әсіресе ғазал, мінәжат, тахлил, тахмид, салауат, толғау жанрлары кең жайылды. Ақын-жыраулар, алдымен, Яссауидің «Хәл» ілімін меңгеріп, содан кейін барып ел-жұртқа насихат шашатын болған. Сүгір жыраудың «Өнеге шашқан жыршылық, Құдайға бұл да құлшылық» деп, «өлең-жыр айту - күнә» дейтін дүмшелерге қарсы шығатыны да сондықтан. Қазақстанның әр аймағындағы ақын-жырау, шайырлар мен сүлейлер мектебінің большевиктер билікке келгенге дейін халықты тәрбиелеп келгені анық. Сондықтан Әзірет осы ілімнен нәр алып, хикметпен сусындаған әрбір сөз ұстасы өзін Әзірет Сұлтанның силсаласына апарып жалғаған. Шаршы топтың алдында жыр-толғау айтпас бұрын оның рухына сыйынып, медет сұраған. Яссауиге деген құрмет тек қазақ халқының ғана емес, түркі халықтарының жыршы-жырауларында да сезіледі. Түркістан топырағын дәріптеу, Яссауидің кесенесін әспеттеу сарыны Ахмет Хазини, Құл Убайди, Сопы Аллаяр, Құл Шариф, Мақтымқұлы Пырағы сынды шайырлардың өлеңдерінде жиі кездеседі. Сәкен Сейфуллин «Біздің қазақ ақындары түгел Қожа Ахмет Яссауиге еліктеп кеткен» дегенде осыны меңзеген болатын. Өкінішке орай, бұл дәстүр СССР кезінде үзіліп қалды. Соның кесірінен бастауын Қожа Ахмет Яссауи мен Хәкім атадан тартатын киелі өнер өлуге айналды. Тек тәуелсіздіктен кейін ғана хикмет негізінде ой толғау салты қайта жаңғырды. Осы кітапта олардың да жан сырларымен таныс бола аламыз.

Яссауи ілімі желісімен қалыптасқан қазақ менталитеті, дүниетанымы мен өлең-жыр дәстүрі туралы айтқан кезде көкейде «бұларды оқытатын арнайы ілім-білім ошағы болды ма?» деген сұрақ туындайды. Әрине, бертінге дейін мектеп-медреселер Яссауи жолы тәртібімен шәкірт тәрбиелеп келді. Шәкірттердің ХХ ғасырдың басына дейін Түркістанға ағылып, ілім ордасы – медреселерден ілім алуына Әзірет Сұлтанның дәрежесі ықпал еткені анық. Бағзыдан бүгінге жеткен сырлы ұғымдардың бірі – медреселерде оқытылған «он екі пән». Бұл пәндердің ішінде «Диуани хикмет» те бар еді. Медресе ұстаздары оның Өзбекстандағы «Көкілташ», «Мир-араб» медреселері, Қазақстандағы «Қарнақ», «Аппақ ишан» медреселерінде шәкірттер, алдымен, «Диуани хикметті» түгел жаттап алатын. Тіпті ауыл молдасының алдын көргендердің өзі Қожа Ахмет Яссауи, Сүлеймен Бақырғани хикметтерін, Сопы Аллаяр өлеңдерін жүрекке түйіп шығатын.

Кітапта қазақ халқының тарихи жадынан ұмытылып қалған зікір туралы мол мәліметтер берілген. Әсіресе башқұрт халқының ұлы тұлғасы Зәки Уәлиди Тоғанның хикметтер туралы естеліктері өте қызықты. Қазақ жазушысы Сәбит Мұқановтың «Ботагөз», «Алыптың адымы» романындағы хикметші ишандар жайлы деректері бұрын-соңды ғылыми қайнар ретінде берілмеген.

Маған қатты ұнаған тұсы, авторлардың сұқбат жанрын қолданғаны. Зікірия Жандарбек сынды белгілі Яссауитанушы ғалымдар Яссауи жолы, философиясы, қазіргі кездегі сопылық ілім жайлы өзекті мәселелерді көтерген. Сонымен бірге Әзірет Сұлтан кесенесінің ахуалына қатысты Жантемір Әлімов пен Мұхтар Қожаның ой-пікірлері өте әділ берілген.

Түптеп келгенде кітаптың қалыңдығы да, үлкен көлемі де миға салмақ салмайды. Туған жердің сан қилы тарихы мен мағыналы аңыз-әпсаналар адамды бірден еліктіріп ала кетеді. Оқып отырып бұл дүниенің күйбеңінен құтылып, бейне бір тәңірлік әлемге өтіп кеткендей рақат күйді бастан кешесіз. Тек соңғы бір тілек. Авторлар осы бағытта тағы да ізденіп, тереңірек қаза түссе екен дейсің. Мұндайды қазақ «алтын шыққан жерді белден қаз» деуші еді ғой!

Досай Кенжетай,

философия және теология

ғылымдарының докторы, профессор

ТЕКЕ ТІРЕСТІҢ БАСЫ

Оқиға былай басталған. СССР империясы біраз күшейіп алған соң, большевиктер құдайсыз қоғам құруға шындап кірісті. 1925 жылы «Жауыққан атеизм» («Воинствующий атеизм») ұйымын құрды. Басшы етіп Емельян Ярославский есімді атеист ғалымды тағайындады. Ол сол жылы Сталиннің алдына арнайы ұсыныспен кіреді. Ұсыныс: СССР аймағындағы Ислам дінін тамыр-тұқиянымен жою. Жобаны жүзеге асыру үшін жоспарды үш кезеңге бөлді:

1. Орта Азия елдеріндегі діни әдебиеттерді жою;

2. Дін ғұламаларын, молда, ишандарды түгел ауыр жазалау;

3. Шығыстану институтына арнайы тапсырма беру. Ғалымдар Қазақстан, Қырғызстан, Түркіменстан, Өзбекстан, Тәжікстан елдерін зерттеп, түркі мұсылмандарын пұтқа табынатын жабайы етіп көрсетуі тиіс.

Ұсынысты Сталин бірден мақұлдады. Осы мақсатта Орта Азия елдеріне Владимир Басилов, Сергей Токарев, Сергей Демидов экспедицияға шықты. Басилов қазақ, өзбек, тәжік халқын шамандық ұстанатын жабайы жұрт етіп көрсетуге барын салды. Мынадай еңбек жазып шықты: «Исламизированное шаманство народов Средней Азии и Казахстана»: «Культ святых в исламе», «Избранники духов», «Шаманство как явление в истории религии», «Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана», «Ислам у казахов» (до 1917 г.). Бір ғана В.Басилов қазақ этносын шаман етіп көрсету үшін ірі-ірі бес том монография жазды. Сергей Токарев Қырғызстан мен Якутияда, ойрат халықтары арасында зерттеу жүргізді. Сергей Демидов түркімендерді шаман етіп шығару үшін «История религиозных верований народов Туркменистана» еңбегін жарыққа шығарды.

Бұлардың зерттеуінен ұққанымыз мынау: Орта Азия халқын дәстүрлі дінінен айыру большевиктерге оңай соқпады. Себебі Яссауидің даңқы тым үлкен. Ұлы далаға жайған хикмет ілімі жеңіл жойылатын тамырсыз мәдениет болмай шықты. Мешіт пен медреседе ғана өмір сүретін догмалық дін емес екен. Яссауи мәдениеті түркі халықтарының рухани болмысын, мәдени идентификациясын айқындап тұратын тіршілік образына айналып кеткен еді. Большевиктер құр мешіт-медресені қиратумен анау айтқандай жетістікке жетпеді. Тіпті қолдағы кітаптарды тартып алу, отқа жағу, архивке тығу да Яссауидің атын өшіре алмады. Тұтас бір нәсілді геноцид ұйымдастырып, жаппай жойып жібермесе, ілімінің шырағын сөндіру мүмкін емес міндетке айналды. Бұған көз жеткізу үшін түркімендер арасына жіберілген Сергей Демидовтың еңбегінен үзінде береміз:

Анығы сол – Қожа Ахмет Яссауи бірінші рет түркілік мистикалық орденнің негізін қалады. Барлық түркі тайпалары Яссауиді рухани басшы деп таныды. Оның хикметтері Османлы Түркиясы мен Орта Азия медреселерінде басты орынды иеленіп келді. Өзге түркі шайырлардың шығармашылығына әсер етті. Практикалық қырынан алғанда хикметтері ортаазиялық және түркиялық сопылық тариқаттардың дәруіштік зікірлеріне де ықпалы мол... Оған «Ата» деген атақ берді. «Ата» сөзі тариқаттың басшысын білдіретін сопылық терминологияға енді. Халыққа түсініксіздеу арабтың «шейх» парсының «пір» сөздерінің эквиваленті ретінде қолданылды. Уақыт өте келе «ата» секілді осы мағынадағы «баба» және «деде» сөздері де Орта Азия мен басқа өңірлерде қолданылды. Әсіресе сопылардың есімімен «Пәленше Ата» деп қосақталып айтылатын. Мазарларына да солай деп жазады. «Ата» деп Қожа Ахметтің Түркістандағы мұрагерлерін, көптеген түркітілдес сопылық қайраткерлерді және жолын жалғастырушыларды айтатын. ХІІІ-XІV ғасырдағы түркімен мистиктерінің де аты осы терминмен байланысты. (Хәкім ата, Сейіт ата, Гезли ата т.б.). Ахмет Яссауидің тұлғасы қаншама ғасырлар өтсе де түркімен қоғамының діни сахнасынан өшпеді. Сопылықтың тарауымен пайда болған «Мәдинада – Мұхамбет, Түркістанда – Қожа Ахмет» сентенциясы арқылы көрініс тауып келді.

Киелі кітаптарды өртеу, ишандарды Сібірге айдау, жаппай атып-асу, әулиенің мазарларын қирату, Құранды отқа жағу қазақ жерінде үлкен науқанмен іске асты. Әсіресе дін өкілдерін талқандау 1927-1937 жылдар аралығында қарқынды жүрді. Түркістанда апта сайын өтетін жария зікірге тыйым салынды. Қожа, молданың көбі үйге тығылып, Құранды үнсіз оқитын күнге зар болды. Аман қалған қожалар бас сауғалап Ташкент, Бұқараға ауып кетті. Он жылдың ішінде Түркістанда дін бағатын бірде бір сауатты қожа қалмады. Құран хатым қылу, тұмар жазу, кесел кісіге ішірткі жазу дүмшелердің қолына өтті. Олардың көбі Құранның бір-екі сүресін әрең оқитын. Қолдарында ата-тегін қожалардан тарқататын шежіресі де жоқ. Ақшасын төлемесе дүмшелер тырнағының ұшын да қимылдатпайтын. Олардың надандығы атеистік үгіт-насихатты қыздырып жатқан Совет идеологтары үшін іздегенге сұраған болды. 1953 жылы Сталин өліп жылымық орнаған соң, кейбір қожалар отбасымен ата қонысына оралды. Алайда соңғы 25 жылда өсіп шыққан жаңа буын дінсіз, қожаларсыз өмір сүруге үйреніп қалған еді.

Бірақ Яссауи мәдениетінің мәні нәубеттен әупірімдеп тірі қалған кез келген қазақтың менталитетінде сақталды. Мысалы, әулиеге тіл тигізбеу, әруаққа Құран бағыштау, жұма сайын жеті шелпек пісіріп, иіс шығару, Құран, хадис мазмұнын қазақша мақал-мәтелмен жеткізу, астан соң бата қайыру, келін түсірсе беташар жасау, марқұмдарды еске алып құдайы тамақ беру, өзге дінге толерантты болу, мән-мағынасы трансцендентті әлеммен біте қайнасқан ырым-тыйымдарды күнделікті тұрмыста тұтыну. Осы феномендер барша қазақтың Яссауи мәдениетінің өкілі екенін әйгілеп тұрды. Тұтас бір нәсілдің өмір сүру формасына айналып, тамыры тереңге кеткен мұндай сапалы мәдениетті жою коммунистерге кәдімгідей ауыр жұмыс болды. Тіпті СССР-дің ішкі саясатында ең ауыр міндеттің бірі саналды. Әзірет Сұлтанның салған жолын құрту үшін большевиктер сайтанмен де ауыз жаласуға дайын еді. Соның айқын белгісі мына оқиға: Уаххабизм идеясын таратамын деп, Үрімшіде ұсталып, Пекин түрмесіне түскен Ливандық Шами дамолланы коммунистер 1919 жылы Ташкентке алдырып, медресе ашып берді. Совет билігі оны «прогрессивті» ғұлама ретінде шебер қолданды. Шами дамолла ортағасырлық ғұламалардың мұрасын тұтастай жоққа шығаратын нағыз фундаменталист болатын. Советтік заңнан гөрі шариғатқа көбірек құлақ түретін мұсылман үмбетін Шами дамолланың қолымен адастырды. Сол кездің өзінде-ақ ол Құран мен хадиске сүйеніп, пәтуалар шығаратын. Керек десеңіз, оны халықтық соттарды (шариғат, қазылар соты) қайта құру жұмыстарына араластырды. 1922 жылы шілдеде оның Дегрез кварталындағы медресесінде заң мекемелері қызметкерлерінің құрылтайы ұйымдастырылды. Жиында Шами дамолла «Ислам социализмі» рухында баяндама жасап, байлардың дүние-мүлкін кедейлерге теңдей тарату туралы уағыз айтады. НКВД жендеттері өздеріне керекті діни кадрларды дайындап алған соң, Шами дамолланы атып тастады. Советтік исламда тәрбиеленген имамдарды кейін академиялық ғылымда «қызыл молдалар» деп атап кетті. Осы арада мынадай маңызды детальды айтпаса болмайды. Кітапқа материал жинау барысында сопылық ілімге қатысы бар талай маманмен сұқбаттастық. Соның бірі Қазақстандағы Нақышбандия тариқатының пірі саналатын Құрбанәлі ишанмен де сөйлестік. Жиған-терген тәжірибесін тыңдадық. Бұл қарияның аталары бұрыннан сопылық жолды ұстанған. Өзі атақты Әппақ ишанның туған немересі. Қызығы Құрбанәлі ишан 1970 жылдары Ташкент қаласында Ислам ғылымдарын оқығанда Шами дамолланың шәкірттерін көзімен көрген. СССР-дің кезінде-ақ қызыл молдалар сопылардың арасына келіп талай ылаң салған. Сол кездегі діни диспуттың талайына куә болыпты. Осының өзі-ақ КГБ-нің басқаруымен жүріп-тұратын советтік мұсылмандардың сопылық ілімді қалай аяусыз талқандағанын айғақтап тұр.

Антисопылық науқан сәтімен жүзеге асқан соң, қазақ жұртының эпикалық кодын оятатын Яссауимен байланысты барлық киелі феномен түгелдей профанизацияға ұшырады. Оның айқын дәлелі мынау. Яссауи хикметінде көп айтылатын кілт сөздің бірі – зікір ғибадаты. Әзірет Сұлтан зікірді «Хақ сыпырасы» деп атаған. Мағынасы «Құдайдың дастарқаны» деген сөз. Зікір алқасы құрылғанда ол жерге періштелер жиналып, Тәңірдің берекеті мен шарапаты, тыныштығы мен құт-киесі енеді деп сенген. Тәртіп бойынша зікірден соң дәруіштер дастарқан басында рухани сұқбат құратын. Осылайша жүрек көзін ашып, хикмет кеудесін Хақ сәулесімен байытуды мұрат тұтқан. «Өнер алды – қызыл тіл» қағидасы өмірлік кредосына айналды. Сопылық жолды таңдаған дәруіштер бірінші бос сөз, мағынасыз әңгімеден тыйылатын. Адамның жүрегін тастай қатайтып, безбүйрек зұлымға айналдыратын қауіпті фактор Алланы еске салмайтын бос сөз, бос әңгіме, бос күлкі деп білетін. СССР-дің жалдамалы ғалымдары үлкен соққыны зікір құлшылығына берген. Мына қызыққа назар аударыңыз. НКВД өкілдері Яссауидің классикалық зікірлерін салуға түбегейлі тыйым салды. Жасырын жиналып, алқа құрған сопыларды сотсыз атып тастайтын. Есесіне шаманизм қалдығы саналатын бақсы-балгерлердің жын-ойнағына зікір деген жаңа атау берілді. Демидов бұл туралы: «Некоторые исследователи не без основания считают, что проникновение шаманистских элементов в суфизм началось именно с ордена ясавийя» деп жазады. Бұдан соң бақсы-балгердің ел арасында шоқ жалап, қазық тістейтін есалаң әрекеттеріне барынша жағдай жасалды. Дінді қатаң бақылауда ұстаса да, бақсылардың зікіріне кедергі болған емес. Олардың ел арасында емін-еркін жүріп-тұруын КГБ өкілдері жасырын қамтамасыз етті. 1960 жылдан бастап ел-жұрт Яссауидің зікірі дегенді ұмыта бастады. Құран аяттарымен, Яссауидің хикметтерімен санаға сіңген қасиетті зікір сөзі бақсы-құшнаштың ритуалымен ассоцацияланып кетті. Бұл қауіпті тенденцияны 1930 жылдары-ақ сауатты қазақтар байқаған. Мысалы, профессор Құдайберген Жұбанов бүй деп жазады. «Сопылардың алқасының күні кешеге дейін қазақ, қарақалпақ халықтары арасында кең тараған бақсылардың алқасынан айырмасы болды.Бақсылар жын шақырады, әруақ шақырады. Олар алқада ауру адамды емдеп, мал табу мақсатын көздейтін еді. Ал Қожа Ахметтің толғауларына жиналатын алқада құдайға ғашықтық сезімін білдіру, діни тәрбие арқылы қоғам арасындағы әлеуметтік қатынастарды тәртіптеу, адамдардың мінез-құлқын жөнге салу ниеттері сөз болып отырады».

Советтер бұл науқанда айтарлықтай жеңіске жетті. 1970 жылдан былай қарай қазақтарға төл мәдениетін ислам өркениетінен емес, шамандықпен байланыстыратын надан көзқарас сіңді. Сауатты қазақтардың өзі Кремльдің цензурасынан сүзіліп шыққан әдебиеттерді талғамай оқуға бауыр басып алды. Шоқан Уәлихановтың «Қазақтардағы шамандықтың қалдығы» деген 20 беттік мақаласы СССР кезінде киелі кітаптай насихатталды. Қазақтың діні сөз болғанда ғалымдар түгелдей Шоқанға сілтеме жасайтын ауруға шалдықты. «Қазақ мұсылмандықты толық қабылдамаған», «Біз жартылай шаман, жартылай жабайы тайпа болдық», «Совет өкіметінің, ұлы орыс халқының арқасында көзіміз ашылып, адам болдық» деп кез келген мінберде баяндама жасады. Осы ойға қосымша тағы бір факті. Қазақстан тәуелсіздігін алған соң, Яссауи феноменін алғаш академиялық тұрғыда зерттеген ғалымның бірі америкалық Брюс Привратский. 1992 жылы Түркістанға келіп, қазақ тілін үйреніп, жеті жыл Яссауи мәдениетін тыңғылықты зерттеген. Ол да қазақ ғалымдары арасынан Шоқан Уәлиханов «синдромын» анық байқаған. Советтік идеология сүйегінен өтіп, кемігіне сіңіп кеткен қазақ ғалымдары ата-бабасы ислам шарттары мен парызын өтеп келсе де, Шоқан Уәлихановқа сілтеме жасап, түп-төркінін, идентификациясын шамандықтан тарқатты. Осы көзқарасты Совет этнографтары қазақ жұртына зорлап таңды. Әйтпесе Совет өкіметі орнағанға дейін шамандық қалдығы там-тұмдап әр жерде қалғаны болмаса, қазақ арасында мәдениет ретінде өліп біткен еді. Тіпті бақсы-құшынаштар алаш жұртының құрметіне бөленген де емес. Халық бақсының басына мазар тұрғызып, арнайы Құран оқымайды. Керек десең, мүрдесін қорымға қоспай бөлек жерлейтін. Абайдың «Моласындай бақсының, Жалғыз қалдым тап шыным» дейтіні сол. Қазірдің өзінде көп қазақ Совет кезінде атасы не әжесінің тығылып намаз оқып, жасырын ораза ұстап, сандығында Құранды құпия сақтағаны жайлы естелікті көп айтады. Сірескен стереотиптің сынуы қиын екен. Ата-бабасының ғұмыр баянында ислам өркениеті айқын көрініп тұрса да, өздерін жартылай жабайы сезінетін комплекстен арыла алмады. Бұрын орыс болып тумағанына қорланатын мәңгүрттер қазір араб болып тумағанына қайғыратын күнге жетті. Осының бәрі 1925 жылғы науқаннан басталған нәубет еді. СССР көсемдері түркі халықтарына сопылық әдебиет оқуына титтей де мүмкіндік берген жоқ. Ресейдің ірі қалаларында білім алған, рухани танымы терең санаулы тұлғалар болмаса, былайғы жұрт сопы деген сөзді ұмытып та қалды. Осы ойымыз тиянақты болуы үшін Бақытжан Момышұлының «Во имя Отца» кітабындағы әкесі жайлы мына бір естелікті келтіреміз:

«Күздің салқын кешінде Хайдолла аға әкеммен әңгімелесіп отырды. Кіріп, бұрыштағы орындыққа мен де жайғастым. Әкем түксиіп маған қарады да, үнсіз шылымын тұтатты. Екеуі мені елемеген күйі әңгімені жалғастырды. Маған да керегі – сол. Қызықты әңгімеге құлақ түріп отырмын.

– Ортодокс ислам қазақтың жандүниесіне түрлі себеппен тереңдей алмады. Бұған қарап қазақта иман жоқ, өте әлсіз жұрт деуге әсте болмайды. Діни ғұламалар халықтың әруаққа тағзым етіп, құрмет көрсеткенін құп көрмейді. Тіпті ашық тыйым салады. Алайда оған қарап жатқан қазақ жоқ. Әруаққа деген құрметті қазақтың жүрегінен жұлып алу мүмкін емес. Бұл – ресми исламмен арадағы бір ғана келіспеушілік. Мұндай қайшылық жетіп артылады. Мәселен, мына бір жайтты алсақ, жетіп жатыр. Қазақтар әліге дейін тебіреніп Тәңірден тілек тілейді. Араб тілінде ғана Аллаға құлшылық қыламыз дегенге көнбейді. Тілі түсініксіз нәрсе жанға жақын болмайды. «Семит тілінің вибрациясы әлдеқайда таза әрі тілегің Құдайға тез жетеді» дегенді өз басым қабылдай алмаймын. Логикалық қисын мүлде жоқ. Жаратушы бүкіл ғаламды басқарып, барлық жанға рақым қылып тұрмай ма?! – Әкем шылымын өшіріп, сөзін әрі жалғады.– Бұ турасында көп ойландым. Ақырында «қазақтар ортодокс исламның оқалы шапанын жамылған сопылық жолды қабылдапты» деген байламға келдім. Қара дәу, бері қара (әкем Хайдолла ағаны осылай атайтын). Мына біздің Қожа Ахмет Яссауи, Арыстан бап, Бекет ата, Рабия бегім, Домалақ ана, Мәшһүр Жүсіп басқа да көптеген тұлғалар сопылардың әулиесі болған. Соларды есіңе түсір. Омар Хайям, Фирдоуси, Мәуләна Джалладдин Руми, шираздық Сағди, Фариддин Аттар, Баба Тахир, Бахауддин Мұхаммед Накшбанд, Баязид Бистами, Дара Шикох, Әбдірахман Жами, Кабир, Насими, Низами, Хафиздер де сопы болған. Құнанбай қажы, хәкім Абай, Шәкәрім қажыны да сопылардың сапына қосар едім.

– Ал Жамбыл атамыз ше? –деп сұрады Хайдолла аға.

– Жамбыл – қазіргі заманның (светский) ақыны. Сопы болмағаны оның кінәсі емес, – деді әкем. – Сопылықтың ең бірінші іргетасы деп Мұхамбет пайғамбарды айтады. Ілкідегі ислам шектеулерден ада, терең һәм еркін ілім еді. Буквалист ғалымдар мен діншіл фанаттар Құранды бұрмалап қана қоймай, жұрттың тіршілігін, діни сенімін, ой-пікірін шектеп тастады. Бәрін шариғаттың тар шеңберіне қамады. Шариғат – Ілімнің алғашқы баспалдағы ғана, одан кейін Тариқат жатыр. Яғни Исламның ғылыми-фәлсапалық сатысы жүреді. Содан кейін Құдайға жақындағаныңды білдіретін АҚИҚАТ мақамына өтесің. Азат ойлы қазақтар діндегі шектеудің кесірінен шариғат заңынан әлдеқайда асқақ, биік, дана, өміршең ілімнің қапасқа қамаларын түйсікпен сезгендіктен, діннің құрғақ шарттарын ынтышынтысымен қабылдаған емес. Мұны қазақтар ғана емес, басқалар да түсінген. Сондықтан догмат діншілдер сопылықтан қауіптеніп, сопы-ишандарды қудалады. Қауіптенетін жөні де бар. Себебі сопылықпен сусындаған халық соқыр сенімді серпіп тастап, олардың ықпалынан шығып кетеді. Қуғын-сүргін мен репрессия сопыларды жасырын жүруге мәжбүрледі. Ойын астарлап жеткізіп, ілімді құпия ұстанды. Бұл жерде Ілім жайлы айтып отырмын. Себебі сопылық – дін емес, діндердің үстінде тұрған Ілім! Бірақ бұл атеизм емес. Өйткені ол ақиқатқа, яғни Құдайға жол бастайды. Себебі Құдай – Ақиқат! Дүниеде шындыққа жету қалай қиын болса, дәл сол сияқты Тәңірдің, керек десең, бір бөлшегін де танып білу мүмкін емес. Алаш жұртының дүниетанымынан сопылықты тамырымен жұлып тастауға қанша күш салынған-ды. Бірақ ресми ислам мен құпия ілім арасындағы қайшылықтан бейхабар болса да, қазақтар сопылықты қош көріп, өздерін нағыз момын санаған.

– Бәуке, исламның ресми шарттарын қош көрмеуіміздің сыры неде? –деп сұрады Хайдолла аға.

Әкем болмашы езу тартып:

– Алысқа бармай-ақ мынаған қара. Ата-баба рухына тағзым етіп, марқұмның жетісін, қырқын, жүзін, жылын береміз. Жылқыны құрбандыққа шалып, әруақты еске алып ас береміз. Арабта бұл дәстүр атымен жоқ. Мұхамбет пайғамбарға ас бермек түгілі, жетісін, қырқын, жүзін де бермеген. Арабтар «күнә» болады деп жылқының етін жемейді. Ал қазаққа ас бермеу турасында айтып көр, басыңды жұлып алсын, – деді.

– Бәуке, мынаны сұрайыншы. Сопылар ілімін қалайша жасырын, құпия сақтайды?

– Низами, Ширази, Сағди өрілген бұрым жайлы жырласа, тура мағынасында түсінбеу керек. Шаш Бірліктің көптігін меңзеп тұр. Қос өрім материалды және рухани жолды айшықтайды. Омар Хайям құмыра жайлы айтса, от пен судан аман өтіп, өмірге құштар болған топырақ сипат адамды меңзеп отыр. Ал мастық сопылықта рухани экстазға батқан момынды елестетеді, – деді әкем.

– Демек, қуғындалған сопылар Қазақстаннан пана тапқан болды ғой, – деді Хайдолла аға.

– Дархан даламыз – даналықтың өсіп-өнуіне таптырмас құнарлы топырақ. Арабтың, қытайдың, еврейдің, гректің, парсының даналығы деген болмайды: басқа реңге боялып, басқа тілде үн қатты демесең, ол адамзаттық болады! Біздің фольклорда, қиссада, ертегіде, жырда, аңыздарда, ойшылдар мен ақындардың шығармаларында буддизмде, даода, христианда, исламда кезікпейтін жауһар ойлар бар. Сонымен қатар ықылым заманнан келе жатқан әлемдік діндердің рухани інжу-маржанын біздің жұрттың мәдениетінен көреміз. Мұны сопылық түсінеді және қабылдайды. Сондықтан сопы адам христианмен шіркеуге қорықпай кіріп, мінәжат етеді. Керек десең, будданың храмында, синагогада, мешітте де құлшылық жасай алады.

– Сопылық жайлы еңбектерді қайдан алса болады? – деп Хайдолла ағаның қызығушылығы оянып кетті.

– Өкінішке орай, қазір саған бұл әдебиеттерді толыққанды табу мүмкін болмас, – деді әкем қабағын түйіп. – Бұл қазынаның сандығы бізге де ашылатын заман келер. Әзірше шығыс шайырларын оқып, ой толғай тұр. Айтпақшы, Қожанасыр хикаясының бәрі сопылардікі. «Мың бір түн» де сопылық әдебиетке жатады. Тіпті Сервантестің «Дон Кихотында» да сопылық ілімнің сарыны бар. Морис Равелдің «Болеросы» да сопылық музыкаға жатады. Қазақ топырағында шартты түрде Бурханизм деп аталған жаңа әлемдік дін қалыптасты. Мұның мәні – жалғыз Жаратушыға, БІР ХАНҒА табыну деген сөз. Арабтар жайқалып тұрған осы ілімді орып тастады. Бірақ сабағын шапқанмен, тамыры қалды. Біздің рухани тамырдың тереңге кеткені соншалық: енді оны ешкім жұла алмайды.

Шамасы әкем шаршаған болса керек, бізге «осымен сөз тәмәм» дегендей қолымен белгі беріп қоштасты».

Қазақ әдебиетінің Тәңірлік әлемге есік ашатын трансцендентті мазмұны Қожа Ахмет Яссауидің хикметінен басталатын еді. Құдайберген Жұбанов бұ турасында бүй деп жазады: «біздің әдебиет саласындағы жазуымыздың басы «Диуани хикметтен» басталады. Орта Азиядағы түркі тілінде сөйлейтін халықтардың алғашқы жазба әдебиетінің бірі! Бұл факті қазақ ақындарының Ахметке еліктегенін көрсетеді». Сәкен Сейфуллин былай деп баға береді: «Қазақ арасында жазба әдебиетін таратқан – Түркістаннан шыққан қожалар. Ол кезде қазақ арасына көп таралғаны – Қожа Ахмет Яссауидің кітабы. Біздің қазақ ақындары соған еліктеді».

Большевиктер Яссауидің атын өшіру үшін ақын-жазушыларға тапсырма берді. Мәселен, ЦК 1937 жылы Асқар Тоқмағамбетовті «Хазірет Сұлтан» пьесасын жазуға мәжбүрледі. Бұл спектакль 1980 жылға дейін сахнада қойылып келді. Пьесада Яссауиді терістеп, оның жолын «халықты адастыратын қараңғы жол» деп көрсетті. Совет билігі Мұхтар Әуезовті қинап осы пьесаға рецензия жаздырды. Жас жазушы амалсыз келісті. Бұл Әуезовтің ар-ожданына ауыр дық салғаны анық еді. Жазушы өмірінің соңында Түркістанға жиі барып, Яссауидің кесенесіне зиярат етті. Киелі шаһарда бірнеше күн қалып, әулиенің рухымен іштей тілдескен болды. Бәлкім кім біледі, әулиенің рухынан кешірім сұраған шығар. Бұл оқиға жайлы кітапта кеңірек баяндаймыз.

Бірақ сол заманның өзінде Қожа Ахметтің абыройын қорғайтын бір батыр табылды. Батырдың аты – Құдайберген Жұбанов! Ол Яссауи жайлы зерттеу еңбегінде бүй деп жазады: «Бір жазушы «Хазірет сұлтан» деген пьеса жазып, онда Қожа Ахметті құзғындар тобының бастығы етіп те көрсетпекші болған. Әрине, бұл Қожа Ахмет туралы әділ таным емес. Оның жалпы адам баласы үшін, өз халқы үшін ізгі тілекті адам болғанын теріске шығаруға, тіпті, болмайды. Қожа Ахмет – үнемі адам баласы үшін, өз халқы үшін, өзіне ерген жұрт үшін бақыт іздеген адам». Бірақ осыдан соң Құдайберген Жұбанов ұзақ жүре алмады. НКВД оны сотсыз-ақ атып тастады.

СССР кезінде қазақ жұрты Әзірет Сұлтанның дүрбесін телеарналардан тамашаламақ тұрмақ газет, журналдан суретін де көре алмайтын. Кесенесінің айбынды бейнесін «Алдар көсе» фильмінен ғана тамашалады. Біздіңше, Шәкен Айманов Алдар көсе сияқты қулық жасап, Кремльдің цензурасына іліктірмей кесененің келбетін киноның бір эпизодына әдейі қосқан сияқты.

Қазақстан тәуелсіздігін алған соң, эпикалық санасы өшпеген көзі ашық, көкірегі ояу қазақтар Ислам діні Яссауи жолымен қайта жаңғырады деп үміттенді. Өкінішке орай, Советтік идеологиядан есеңгіреп шыққан мемлекеттік аппарат діни саланың мәдениетке, мемлекеттің рухани саулығына қаншалықты ықпалы болатынын терең зерделей алмады. Соның кесірінен бөтен топырақта тамыр жайған түрлі діни ағым арамшөп сияқты қаптап кетті. Қазіргі модерн үкімет неше жерден халықты діни толерантты болуға шақырса да татымды жеміс бермей жатыр. Себебі қазақ мәдениетіне, қазақ руханиятына сырттан әкеліп қолдан жалғаған бөтен таным мен мәдениет кері эффект туғызды. Мұның мысалын мынамен береміз. Қазір медицинада адамның жарамсыз денесін донор табылса сау мүшемен ауыстырып бере алады. Апатқа түсіп, қолы қырқылған бейбаққа марқұм болған басқаның сау қолын жалғайды. Оны трансплантация дейді. Бірақ организм бөтен денеден келген мүшені өлгенше қабылдамайды. Жанталаса кері тебеді. Сол үшін пациент өзінің иммунитет жүйесін әлсірету үшін үнемі препарат ішіп жүруге мәжбүр. Дәл осыған ұқсас рухани процесс қазақ қоғамында да жүріп жатыр. Қазіргі қазақ мұсылмандары мемлекеттің нығаюына ықпалдасудың орнына діни дауды өршітіп, мемлекеттің зайырлы формада өмір сүруіне кедергі келтіруде. Қазақ тарихында болмаған діни терактілер соңғы он жылда бірнеше рет қайталанды. Осының бәрі Сталин жасаған қиянаттың салдары. Хикметті тірілткен «Яссауи» вокалды тобы он жылда еш тараптан қолдау таппады. Әсем әуез бен сахналық үлгіде қайта оралған Яссауи хикметтері жалп етті де қайта сөнді. Осының өзі Яссауидің атын естісе, дереу тұншықтырып құртқысы кеп тұратын Советтік менталитеттің, жауыққан атеизмнің санадан өшпегенін көрсетеді. Большевик мұсылмандар бұрынғы коммунистер сияқты Әзірет Сұлтанның тұлғасын барынша сорақы, Исламға бөтен, елді адастырушы жалған сопы етіп көрсетуге барын салып бағуда. Түбінде осы теке-тіресте большевик мұсылмандар жеңетін болса, ұлы топырақта мәдениетіңді жайқалтып, рухани жаңғырмақ түгіл, басыңмен қайғы боп кетесің.

Соңғы 26 жылда қазақ халқының санасын Советтік идеологиядан деколонизация жасау процесі жүрген жоқ. Мемлекет мәдени емес, экономикалық өсуді ғана назарға алды. Соның кесірінен Яссауи феномені зерттелген жоқ, айтылған жоқ, насихатталған жоқ. Осы уақытқа дейін елдің Яссауиге деген құрметі бұрынғы ата-әжелер тәрбиесінің инерциясымен жетті. Қазір бұл инерция айтарлықтай әлсіреді. 2016 жылы қазақ халқына Құдай қарасқандай болды. ЮНЕСКО 2016 жылды бүкіләлемдік «Яссауи жылы» деп жариялады. Яссауи мәдениетін жаңғыртып алуға зор мүмкіндік туып еді. Амал нешік, мемлекет бұл мүмкіндікті құр жіберді. Қазақстандағы Ислам дінін насихаттайтын бірде бір діни институт, діни қоғам не діни арна қызығушылық танытпады. Түркия Республикасы ғана 2016 жылы Яссауи ілімін жаңғыртқан бірнеше конференция мен симпозиум өткізді. Бірақ мұның жаңғырығы Қазақстанға жетпеді.

Қазан революциясына дейін балаға дін үйреткенде оның мәдени идентификациясы назарға алынатын. «Сен ислам өркениетіне қай тараптан жалғанып тұрсың?» деген сұраққа жауап берілетін. Оның үлгісі мынау:

– Дінің не?

– Ислам.

– Кітабың не?

– Құран.

– Құбылаң қайда?

– Мекке-Шәріп.

– Кімнің құлысың?

– Алланың құлымын.

– Кімнің ұрпағысың?

– Адам ата мен Хауа ананың ұрпағымын.

– Кімнің қауымынансың?

– Әзіреті Ыбырайым пайғамбардың қауымынанмын (ұл бала).

– Бибіажар анамыздың қауымынанмын (қыз бала).

– Кімнің үмбетісің?

– Әзіреті Мұхамбет пайғамбардың үмбетімін.

– Кімнің досысың?

– Төрт шадиярдың досымын.

– Кімнің мазхабындасың?

– Имам Ағзам Әбу Ханифаның мазхабынанмын.

– Кімнің сеніміндесің?

– Әбу Мансұр Матуридидің сеніміндемін.

– Кімнің силсаласынансың?

– Әзірет Сұлтан Қожа Ахмет Яссауидің силсаласынанмын.

Кей мұсылмандар «Исламда ұлт, ұлыс, этнос деген жоқ. «Түркілік ислам», «түркілік иман» деген қайдан шыққан? Бос далбаса. Тек үмбет, мұсылман деген ғана бар» деп дауласады. Бірақ бұл таным Құран рухына қайшы. Себебі ұлт, ұлыс, этностың ешқандай хикметі, мән-мағынасы болмаса, адамзатты түрлі нәсіл мен этносқа бөліп, айырма жасаудың не керегі бар еді? Құдіретті Құдай адам ұрпағын бір типке сыйғызам десе, күші жетер еді. Бірақ Тәңірі Құранда «Мен сендерді бір-бірлеріңді тану үшін ұлт пен ұлысқа бөлдім» деген. Акедемиялық ғылымда орныққан «Түрік-Ислам өркениеті», «Түрік-Ислам тарихы» сынды анықтамалардан бөлек ортағасырлық діни мәтіндердің өзінде де «әтрак», яғни түркі жұртының мұсылмандық түсінігі жайлы, Исламға қосқан үлесі жайлы жазылған. ІХ ғасырдың өзінде-ақ Жахыз Фәзәил-ул Әтрак (Түріктердің артықшылықтары) деп еңбек жазған. Исламдағы социологияның атасы саналатын Ибн Халдун да Ислам өркенитіндегі араб, парсы және түркінің (араб, әжам, әтрак) орнын саралап шыққан. Түркі халықтары мен Үнді жұртындағы мұсылманның түгелге жуығы Ханафи-Матуриди жолын ұстанғандығы да бұл өркениеттің тарихи негізін паш етеді. «Құран – Меккеде түсті, Каирда оқытылды, Ыстамбұлда басылды, Мәуренахрда түсіндірілді» деген сөз Исламдық діни тәжірибенің өркениеттік ізін танытады. Қожа Ахмет Яссауиге халық берген «Пир-и Түркістани» атауы да мұның айғағы. Ең аяғы «Мәдинада – Мұхамбет, Түркістанда – Қожа Ахмет» тіркесінің ғасырлар бойы халық жадында сақталып келуі де Түрік-Ислам атауының тарихи-дүниетанымдық контексте ғылыми тұрғыдан шындық болғанын көрсетеді. Орта Азиядағы Исламды әр қырынан зерттеген отандық ғалымдар арасында да исламның жергілікті өмір сүру формасы (форма бытование ислама) деген ұғым қолданылып келеді. Сондықтан ғылыми тұрғыдан да, дүниетанымдық қырынан да тарихи фактіге айналған Түрік Ислам өркениеті атауына үрке қараудың жөні жоқ. Ірі діндердің бірі Христиандықты да Батыс Христиандығы (Рим) және Шығыс Христиандығы (Византия) деп айқындау осындай ерекшелікке байланысты туындаған болса керек.

Исламның түркілік өрнегін қалыптаған Қожа Ахмет Яссауи бүкіл болмысымен, тыныс-тіршілігімен, сөз мәнерімен, тақуа-тауазылығымен хазіреті Мұхамбет пайғамбарға ұқсауға тырысқан нағыз үмбет еді. Құран мен сүндетті дәл мұндай дәрежеде насихаттап, елге жайған ірі тұлға ілуде біреу. Тіпті мың жылда бір туатын бірегейі болуы да мүмкін. Әзірет Сұлтанның мына ұқсастығына қалайша қайран қалмайсыз?! Пайғамбардың бір есімі Ахмет. Яссауидің де азан шақырып қойған аты – Ахмет. Пайғамбар «Арғы атам – Ыбырайым пайғамбар» деп мақтанған. Әзірет Сұлтанның да әкесінің аты – Шайқы Ыбырайым. Расулдың да жастай шетінеген бір ұлының аты – Ибраһим еді. Қожа Ахметтің де кәуірлер қолынан қаза тапқан баласының аты Ибраһим. Мүбәрәктің кіндігінен ұлдан перзент қалмаған. Осыған орай, «пайғамбарда ұл болмайды, үмбет болады» деген сөз қалған. Сол сияқты Түркінің пірінен де ұлдан ұрпақ тарамаған. Есесіне ізін басқан Яссауи жолының дәруіштері қалды. Пайғамбардың бір әйелінің аты Айша еді. Қожа Ахметтің де бибісінің есімі – Айша. Мұсылман жұртында пайғамбардың қызы Бәтима анамыз ерекше аталса, қазақ арасында Яссауидің қызы Гауһар әулие аналардың қатарына енеді. Пайғамбардың күйеу баласы Әли, Яссауидің де күйеу баласы да Әли. Хақ расулы Меккеде туып, Мәдинада жерленді. Яссауи Сайрамда туып, Түркістанда мәңгілік тыныс тапты. Мүбәрәк патшалыққа жетсе де, кедейшілік мақамынан бір елі шегінбеген. Әзірет те хан-сұлтандарға пір болып отырса да, пақырлық мақамынан бір елі ажырамаған. Пайғамбар үмбетіне мирасқа Құран Кәрімді қалдырды. Яссауи түркі жұртына Құран рухын жырлаған «Диуани хикметті» сыйға тартты. Алланың елшісі алпыс үш жаста дүниеден өтті. Әзірет Сұлтан алпыс үштен соң дүние ісінен қол үзіп, жер асты мешітінде дәруіш дайындаумен ғана шұғылданды.

Енді мынадай сұрақ тууы мүмкін. «Қожа Ахмет Құранды жырлап, Исламды үйретсе неліктен еңбегін «Диуани хикмет» деп атаған?». Ра-сында түркінің ұстазы хикмет сөзін неге көп қолданды? Мағынасы не? Бұл термин арабтың «хукм» сөзінен шығады. Үкім ету, түзету, жақ-сырту мақсатында тыйым салу дегенді білдіреді. Ислам келгесін оған әр нәрсені лайықты қолдану, істің көзін табу, әр затты орнымен пайда-лану деген қосымша мағына үстелді. Ал діни терминологияда хикмет термині «таным қабілетің жеткенше құбылыс пен оқиғаның мәні мен ақиқатын ұғу, әр істі қажетті межеде орындау, сөзді орнымен айту, даналық игеру Алла үкіміндегі ұлық мақсат» деген идеяны берді. Бол-мыс атаулыны түпкі негізіне дейін білуші бір ғана құдірет бар. Ол – Тәңірі! Ендеше нағыз хаким – Ол Алла! Орта ғасырда-ақ Матуруди мектебінің өкілдері Алланың іс-әрекетін Оның хикметіне байлаған. Хақтың әр ісінен кемелдік көруге ұмтылған. Алланың ХАКИМ сипатына басымдылық берген. Ал әшғари мектебінің өкілдері Алланың қалау мен құдірет сипатына басымдық берді. Олар хикмет пен себептің болуын шарт деп танысақ Хақ тағаланың құдіретін шектеп қоямыз деген пікірге ұйыды. Осы екі мектептің табан тіреген позициясына қарап-ақ дінді ақыл нұрымен танудың қай жақта тұрғанын анық көреміз. Матуруди мектебі хикмет ұғымына көбірек көңіл қойғандықтан діни танымдағы рационалды пайымдары мығым болды. Яссауи іліміндегі ХИКМЕТ ұғымы да момындарды Алланың әр істі тәртібімен, ретімен, артық-кемсіз есеп-қисаппен, барлық құбылысты асқан дәлдікпен жасайтын ХИКМЕТ сипатына ынтық болуға шақырды. Олай болса хикмет іліміне құштарлық рационалды өлшемнің бастауында тұрған ең кемел, ең зерек, ең ақылды, шексіз ілімнің түпкі бастауы Алланың мінсіздігіне ғашық болатын ғажайып бір талпынысты тудырады. Оны академиялық ғылымда ноодинамика дейді. Адамның барлық қайырлы істі рухани шабытпен кемеліне келтіріп орындауы. Ноодинамика қоғамда жаппай құбылыс боп көрінгенде Алланың хикмет сипаты бұ дүниеде рефлексия деп түсінеді. Оны теологияда Алланың тәжәлли (epіphany, богоявление) сипатының аян болуы деп те айтады.

Сонымен СССР-дің кезінде қазақ жұрты Тәңірі тағала нәсіп еткен осы рухани нығметінен айрылды. Кез келген мемлекеттің баға жетпес байлығы – адам. Адам болғанда да ар-ұятына бекем болған ақжүрек һәм ақылды адам. Қазір Қазақстан Республикасы ең мұқтаж болып отырған нәрсе – осы арлы адамдар ресурсы. Ар-ожданның құлдырауы түбінде тәуелсіз мемлекеттің ыдырауына әкеліп соқтыруы әбден мүмкін. Сондықтан мемлекеттің іргетасы әрбір азаматтың жүрегіндегі ар-ұятын оятудан қаланады. Ардан аттамайтын ақылды адамды тәрбиелеп өсіру өте күрделі процесс. Ар-иман өндіретін рухани фабрика жасау кейде ғасырларға созылады. Кезінде Қожа Ахмет атамыз осындай рухани фабриканы жасауға 100 жыл ғұмырын сарып қылды. Қазіргі қазақ жұрты үшін ең тиімді жол – Совет өкіметі қолдан үзген Яссауи ілімін қайтадан тірілту. Қазір ҚМДБ алдында үлкен міндет тұр. Осы жолды жалғай ала ма деген сұрақ көкейді теседі. Құдай сәтін салып жалғанып кетсе әрбір Қазақстан азаматының жан-жүрегінде шөгіп жатқан ар-ұят, ақыл, махаббат, парасат, шапағат сияқты рухани байлықты қоғамға ұсына аламыз. Мұны ғылымда «үндеу философиясы» деп атайды. Біз де бұл кітапта барлық оқырманды Яссауи ілімін меңгеру арқылы қазақ қоғамына кеудесінде бұлқынып жатқан барлық рухани потенциалын беруге шақырамыз.

Құрастырушылардан

ҚОЖА АХМЕТ ЯССАУИ ЖАЙЛЫ АҢЫЗДАР

Киелі қазақ сахарасы

Озалда Адам ата мен Хауа ана пейіште өмір сүретін. Тыйым еткен жемісті жеп, жазықты болды. Тәңірі жазалады. Жұмақтан шығарып, Жерге түсірді. Жаза ретінде екеуін әлемнің екі бұрышына тентіретіп қойды. Қырық жыл бірін бірі іздеп жер-жаһанды шарлады.

Адам атаның табаны тиген топырақ жолға, қонған мекені қалаға, құлшылық еткен жері қасиетті орынға айналыпты. Әлемді кезіп жүріп бір күні қазақ сахарасына келді. Қазығұрт тауынан өтіп бара жатқанда Хауа ананың сазға түскен ізін көрді. Бұған дейін жан-жарынан тырс еткен хабар болмаған еді. Ғашығының ізін көргенде еңкілдеп қоя берді. Сағыныштың жасы көзінен бұршақтай домалады. Тәңірсіне зікір айтып, сайын далада жеті жерде мінәжат етеді:

– Уа, Тәңірім, мен қарабеттің күнәсін кешіре гөр. Жан-жарым Хауа ана менің ар-намысым еді. Бір бәлеге ұрынса сүйегіме таңба болар. Оған қорған болғым келеді. Ғашығыммен тезірек табыстыра гөр. Бүкіл сынағың мен қиындығыңды бірге көтеруге әзірміз. Дұғамды пайғамбарлар патшасы Мұхамбеттің құрметіне қабыл еткейсің! – деді. Мұхамбеттің аты аталғанда Тәңірінің мейрімі түсті. Тілегін қабыл алды. Көк қарғаны жолбасшы қылды. Құстың ұшқан бағытымен жүріп отырып, Хауа ананы ақыры тапты.

Адам атаның мінәжат еткен жеті жер – қазіргі Түркістан, Сайрам, Қазығұрт, Отырар, Қаратау, Қараспан, Сыр өңірлері екен. Содан бастап бұл жерлерге кие дарыды. Көкірек көзі ашылған әулие, ғұламалар көптеп шықты. Қос ғашықтың көз жасы көп тамғандықтан мөлдір махаббатты аялайтын сезімтал жандар мол болыпты. Хауа ананың табаны тигендіктен еріне адал қызмет етіп, ұлағатты ұл мен әдепті қыз өсіретін асыл текті әйелдер Түркі топырағынан көп шығыпты деседі.

Сайрам шаһарының аңызы

Адам атаның Ағнұх деген немересі болыпты. Ілім-білімді жер бетінде алғаш меңгерген сол екен деседі. Қаншама қауымның көзін ашты. Жұрт оны Ыдырыс деп атады. Ыдырыс – мұғалім деген сөз екен. Ел кезіп ілім тарататын дәруіштік Ыдырыстан қалыпты. Бірде ол ел аралап жүріп қу медиен далаға аялдайды. Түнде Жебірейіл бастаған бір топ періштені көреді. Олар Тәңірді ұлықтап, ұлы даланы нұрға бөлеп, зікір айтып отыр екен. Ыдырыс қосыла кетті. Зікір аяқталып, бата жасалды. Ыдырыс:

– Ау, досым Жебірейіл мұнда қайдан жүрсің? – деді.

– Әлем жаралып, су аққалы осы мекенге келіп зікір айтып, құлшылық қыламыз, – деді.

– Құлшылыққа сонша құмар қылатындай бұл жердің не қасиеті бар?

– Мұны Тәңір әлемінде «Мадина әл-Байза» немесе Бозқала деп атайды. Бұл мекенде Адам ата намаз оқыған. Тілегі қабыл болып құт дарыған киелі жердің бірі. Сайрамнан Құдайдың достары көп шығады. Мұнда жетпіс бас намаз оқылса жетпіс жылдық құлшылықпен тең. Тәңірдің дидарын талап қылған шын ғашықтар мекені. Түркінің пірі – Әзірет Сұлтан да осы өңірде дүние есігін ашады, – деді Жебірейіл. Әзірет Сұлтанның атын естігенде Ыдырыс таңғалады.

– Тәңірі сүйетіндей не қылығы бар? – деп сұрады.

– Айрықша екі қасиеті болады. Бірі – Тәңірдің есімін хикметке қосып сан мақамда зікір айтады. Көмейіне жәннаттың жасыл құсы ұялайды. Зікір айтқанда он сегіз мың ғаламды тербетеді. Тастай қатты жүректі қорғасындай ерітеді. Тас қараңғы көңілге Хақтың нұрын салады. Зікірі өлген жүректі тірілтіп, махаббат отын жағады. Жұрттың көкірегі кектен тазарып, ізгілікке тоймайтын құмар болады. Көңілдегі ойдың құлағы, хикметтің бұлағы ашылады. Құранның мәнін түркі тілінде сөйлетеді, – деді Жебірейіл.

– Екінші даралығы қандай?

– Көркем мінезі. Пақырлықта Мұхамбет пайғамбарды үлгі тұтады. Досына адал, жауына қатал. Әдебіне періштелер сүйсінеді, дұшпаны күйінеді. Мұхамбеттің сүйікті үмбетінен болады. Миғражда рухын көріп, пайғамбар «перзентім» деп еміренген. Хикмет ілімін құрмаға жасырып, Әзірет Сұлтанға аманат етіп жолдайды. Қожа Ахмет ұлан ғайыр түркі даласына пайғамбардың сүндетін үйретеді.

– Бұл жерде не қала жоқ, қала салар дала жоқ. Шеңгел басқан қу медиен. Жерінің құнарынан құмы көп, топырағынан тасы көп. Ілім қалай тарамақ?

– Ыдырыс, ілімнің дәні жер талғамайды, шарапаты ел талғамайды, – деп Жебірейіл сөзден тосты. Ыдырыс үнсіз қалды. Періштелер көкке ұшып кетті.

Ертесіне Ыдырыс пайғамбар жолға шықты. Талас өзені бойында Бірқаған деген қалаға тоқтады. Оның Мәліктегін деген патшасы бар еді. Тоқсаннан асса да бір перзентке зар екен. Сәби сұрап бармаған тауы, баспаған жері, түнемеген әулиесі қалмапты. Патша сол күні түс көреді. Түсінде ғажап іс көреді. Шаһарға бір қонақ келіп, ордасына ағаш егіп жатады. Патша ұйқыдан тұра сала мұнараға шығады. Көкжиекке көз тастайды. Алыстан дәруіштің сұлбасын көреді. Жолына қызыл кілем төсеп, салтанатпен күтіп алды. Қырық күн қонақ етіп жібермейді. Қырық бірінші күн дегенде Ыдырыс:

– Мен ел кезген дәруіш едім. Бір жерде қырық күннен артық түнеу бізге қол емес. Ілімнің жолы ол емес. Дінде жүріп дос ізде, дұшпан өзі-ақ табылар деген. Мен Құдайдың достарын іздеп бара жатқан жолаушы едім. Сапарға кететін мезгілім болды. Жолыма дұға етіңіз, тақсыр, – деді. Патша:

– Сен келерде түс көрдім, түсімде ғажап іс көрдім. Бақшама еккен көшетің көзді ашып-жұмғанша алып бәйтерекке айналды. Бәйтерек гүлдеп, тұқым шашты. Жер-жаһанды орман басты. Соған қарап «жалғыз ұлдан тарайтын ұрпағым көп болар» деп ырым еттім. Қырықтың бірі – Қызыр, мыңның бірі – уәли деген. Әсілінде тегін адам емессің. Шаңырағыма бата қыл. Құдай бір ұлмен сүйіншілесін, – деді. Ыдырыс қолын жайып бата берді.

Ұзамай патшаның бәйбішесі толғатты. Елін-жұртын қуантты. Шекесі торсықтай ұл туды. Ұл туғанға күн туды. Патша перзентінің атын Ағнұж деп қойды. Бала он беске келгенде әкесі дүние салды. Таққа ұлы отырады. Бір күні уәзірлеріне:

– Не үшін менің атымды «Ағнұж» қойды? – деп сұрады. Уәзірлері:

– Тоқсанға келгенше әкеңіз бір балаға зар еді. Ыдырыс пайғамбарды қонақ қылып, батасын алды. Ұзамай дүниеге сіз келдіңіз. Оның құрметіне атыңызды Ағнұж қойды. Бұл «құтты қонақ» деген сөз, – деді.

– Ендеше Ыдырысты табайық. Сый-сияпат көрсетіп, шапан жабайық, – деді патша. Төрт тарапқа ат шаптырып іздеді. Ыдырыс Ақсу өзенінің жағасында лашық тігіп жатыр екен. Патша оны көріп «е, бұл тойып тамақ ішпеген жарлы екен ғой. Сый-құрметке қарқ қылайын» деп мүсіркеді. Тонның қамқасын, аттың жүйрігін, табақтың алтынын, құманның күмісін, белдіктің кемерін алдына тастады. Ыдырыс қуанудың орнына көңілі пәс тартып:

– Шапаныма қарап кедей деп ойладың-ау, балам. Бұл жыртық шапанның ішіне он сегіз мың ғаламның байлығы сыйып жатыр. Ол қазынаны көкірек көзі барлар ғана көреді. Нағыз байлық тыста емес, іште болады. Іштегі байлық тасиды, сырттағы байлық тоналады. Мал бір жұттық. Ал алтын, күміс ұры шақырады. Елі байдың өзі бай деген. Ең бірінші жұртым тоқ болсын. Ауылда болса ауызға тиеді, елде болса ерінге тиеді. Халқым тоқ болса мен аш қалмаспын. Мені қуантқың келсе осы жерге қала салып бер, – деді. Патша пайғамбарды мүсіркегеніне ұялып, қалай ақталарын білмей тұр еді.

– дегеніңіз болсын! – деді. Қазынадан мол ақша бөліп Ақсу мен Бадам өзененің ортасынан төрт жүз зәулім сарай тұрғызды. Оны қоршап қамал салды. Төрт тарапына төрт қақпа орнатты. Әр қақпаға алты қабат қарауыл-мұнара соқты. Әр жүз үйден соң құдық қаздырды. Қамал әп-сәтте үлкен шаһарға айналып шыға келді. Ыдырыс оған Сайрам деп ат қойды. Сайрам деген «тасты, тастақты жер» дегенді білдіреді.

Алланың нәбилері ел билеп, таққа да отыратын. Ыдырыстың тұсында Сайрам әлемдегі ілімі озық ел болыпты. Ол қалада жиырма жеті жыл патша болып, пайғамбарлық міндетін аяқтады. Бірде оған Жебірейіл, Мәкәйіл, Ысрапыл, Әзірейіл періштелер қонаққа келіп, білім сайысында жеңіледі. Жұмаққа тірідей кірген жалғыз пайғамбар. Әлі күнге дейін сонда мекен етеді екен.

Топан суда Нұх кемесі Қазығұртқа тоқтаған соң пайғамбар Ыдырыс соққан қаланы іздеді. Сайрам топан суға қарқ болса да үйлері мен сарайы құламапты. Бүкіл ғимарат саламат сақталыпты. Нұх өмірінің соңғы күндерін осында өткізді. Оның үш баласы болды: Сам, Хам, Жаппас. Сам мен Хам жаңа мекен іздеп батысқа жол тартты. Кенжесі Жаппас қарашаңырақта қалды. Одан түркі халықтары өсіп шығыпты. Түркілер Сайрамды кейде Бозқала немесе Ақсукент деп те атады. Сырттан келген саудагерлер Испиджаб дейтін болды. Мағынасы екі өзеннің арасы дегенді білдіреді.

Ыдырыстың жұмақта қалып қоюы

Бір күні Тәңірі тағала періштелерге «Ыдырыстан асқан білімді жоқ» деп мақтанды. Періштелер Ыдырысты қонаққа шақырып сынамақ болды. Сұхбат үстінде Ыдырыс Әзірейілге:

– Жан тапсырып көргім келеді. Жанымды алып, қайта салшы. Өлім хәлін бастан кешіп көрейін, – деді. Әзірейіл жанын табанынан тартып, мұрнынан суырғанда, Ыдырыстың жан дауысы шықты. Жанын қайта кіргізгенде:

– Жан шіркін тәтті екен! Қатты қиналдым. Адамның өлімнен не үшін қорқатынын енді түсіндім. Ысрапыл сүр үрлегенде, дүние астаң-кестең болады екен. Сол құдіретті көргім келеді. Сүр үрлеші, – деді Ысрапылға. Құдай досының көңілін қимай, ол кернейін тартты. Керней тартқанда Ыдырыстың зәресі қалмады.

– Сүрдің дауысы зәрлі екен. Айбатынан он сегіз мың ғалам дірілдеді. Зәрем зәр түбіне кетті. Енді қыл көпірден өтіп, жеті тозақты көргім келеді, – деді. Мәкайыл оны қыл көпірден алып өтіп, тозақты көрсетеді. Тамұқтағы сұмдықты көріп, жаны шошиды.

– Тозақ қорқынышты екен. Алла пендесін тозаққа тастаудан сақтасын! Енді жұмақты аралап көрейін, – деп Жебірейілге қолқа салды. Ол да Құдай досының көңілін қимай, келісіп:

– Жарайды, бірақ екі түрлі шартым бар. Жәннатқа кірген адам қайтып шыққысы келмейді. Қайта шығам деп уәде бер, – деді. Ыдырыс сөз берді.

– Екінші шартым жұмаққа бұ дүниенің шапанымен кіруге болмайды. Бөз оранып бару керек. Шапаныңды шешіп қалдырып кет. Келген соң қайта киесің, – деді.

– Келістік, – деді де Ыдырыс киімін шешіп, бөз матаны кебін сияқты оранып алды. Жебірейіл оны ертіп, жұмақтың сегіз қабатын түгел аралатып көрсетті. Ыдырыс сәмбі талдың жанына келгенде бір кебісін әдейі ұмыт қалдырды. Аралап болған соң пейіштен шықты. Пейіштен ұзай бергенде:

– Жәннатта бір кебісім қалып қойды. Тез барып, алып келейін, – деп Жебірейілден рұқсат сұрады. Жебірейіл:

– Жарайды, тек тез кел, – деді. Пайғамбар сол кеткеннен мол кетті. Кешіккен сайын Жебірейіл мазасызданып тұрды. Шыдамы таусылып, Ыдырысты іздеп қайта кірді. Қараса, пайғамбар әлгі сәмбі талдың саясында дамылдап жатыр екен.

– Әй, Ыдырыс, бұл не жатыс? Мен сені күтіп тұрмын ғой. Шық сыртқа, – деді. Пайғамбар таңданып:

– Шыққаны қалай? «Жұмаққа бір кірген адам қайта шықпайды» деп өзің айттың ғой? – деді.

– Иә, бірақ сен қайта шығамын деп уәде бергенсің?

– Мен уәдемде тұрып, пейіштен шықтым. Екіншісінде кебісімді алу үшін кірдім. Ол кезде уәде бергенім жоқ.

– Адам жұмаққа кіру үшін алдымен өліп, қайта тірілуі керек.

– Оны білемін. Әлгінде Әзірейіл жанымды алғанда бір өліп, тірілгенмін.

– Адам қайта тірілу үшін қиямет болуы керек.

– Әлгінде Ысрапыл сүр үрледі. Мен қияметтің дауысын естідім ғой, – деді. Сөзден жеңіліп бара жатқан Жебірейіл сасқалақтап:

– Жұмаққа кірер алдын қылкөпірден өту керек, – деді. Сонда Ыдырыс:

– Мәкайылмен бірге қылкөпірден өтіп, тозақты аралап шыққаным есіңнен шығып кетті ме? – деп сұрады.

Періште сөзден жеңілді. Сол кезде Тәңірі:

– Әй, Жебірейіл, сөз тапқанға қолқа жоқ! Оны білімді деп айттым ғой сендерге. Ыдырыс айласын асырды. Енді жұмақта мәңгі бақи қалуына рұқсат, – деді. Ыдырыс содан бері пейіште екен. Ал шапаны Сайрамда сол күйі сақталып қалыпты. Кейде бала-шаға ауырып, көз тиіп қалса Ыдырыстың шапанымен аластайтын. Қасиетті шапаны кейінгі жұртқа құт болып қалыпты деседі.

Зұлқарнайынның Бозқалаға келуі

Ескендір Зұлқарнайын әлемді жаулап Тұран даласына келді. Әскері Сайрамға жеткенде «бұл Ыдырыс пайғамбардың қаласы. Шаһардың бір тасын да қиратушы болмаңдар» деп әмір етті. Бұл кезде Бозқаланың патшасы Жәмшид деген жасы тоқсаннан асқан қария еді. Ескендірдің алдынан шығып сый-құрмет көрсетті. Ескендір:

– Самарқан деген шаһар салуды ойға алдым, жәрдем беріңіз, – деп көмек сұрады. Жәмшид патша Бозқаладан жетпіс ұста шығарып, Самарқан өңіріне жіберді. Самарқанның құрлысы бітуге тақағанда Жәмшидтің дәм-тұзы таусылып, о дүние сапар шекті. Артында тұяқ жоқ еді. Тақ бос қалды. Бозқала халқы Ескендірден әділ патша жіберуді өтінді. Ескендірдің жанында Қызыр мен Ұлықпан деген екі досы бар еді. Ескендір екеуін сонда жіберді. Қызыр таққа отырды. Ұлықпан оған уәзір болды. Ұлықпан түркілердің астарлап сөйлейтін шешендігін көргенде таңғалды. Қариялардың көкірегі толған хикмет екен. Ауыздарын ашса гүл төгілді. Ұлықпан хикмет іліміне қатты қызықты. Қазыналы қарттардан көп нақыл үйреніп, хәкімдікке жетті. Ел оны Ұлықпан Хәкім деп атады.

Қызыр әділ патша болды. Жұрттың мұң-мұқтажын елеп-ескеретін. Алдына келген жанның қолын қайтармайтын жомарт еді. Әділдікте қара қылды қақ жарды. Әулие-әнбиелердің моласын түзеп, мешіт-медресе соқты. Құдайға осы қылығы жағып оны пайғамбар етіп таңдады. Кейін Қызыр әбілқаят суын ішіп, мәңгілік өлмейтін дәреже тапты. Анасының моласы күні бүгінге дейін Сайрам қаласында тұр. Қызыр ата әліге дейін дүйсенбі мен бейсенбінің ақшамында анасы Бибі Ғиястың қабіріне барып Құран бағыштайды екен деседі.

Әбілқаятты іздеу

Бір күні Ескендір Зұлқарнайын өлместің суын іздеп жолға шықты. Қызырды атқосшы, Ұлықпанды аспазшы етіп ерітті.

Қызыр жолға жиналып жатқанда әкесі:

– Ұлым, қайда шықтың? – деді.

– Ескендір өлместің суын іздемекші. Мені де ертіп алды, – деді әкей. Зәкәрия көпті көрген, терең білімді кісі еді.

– Балам, «қырықтан өткен жас жоқ, ұйқыдан өткен нас жоқ, қымыздан өткен ас жоқ» деген. Сапарың алыс екен. Жолда аштық пен шөл қинайды. Құлынды биені мін. Биенің сүті әрі тамақ, әрі сусын. Өлместің суы Қап тауында үңгірде жатыр.Тауға жақындағанда үңгірдің аузына құлынды байлап кет. Адаса қалсаң, енесі құлынын тауып алады, – деді де, ұлына батасын берді.

Қызыр сапарға құлынды биесін мініп шықты. Бұлар ұзақ жүріп, шөл далаға тап болады. Шөл қысып, қарындары қатты ашты. Сол кезде Қызыр биенің сүтіп сауып, Ескендір мен Ұлықпанға берді. Бәрі саумал ішіп, ес жиып әлденді. Ескендір Қызырға қатты риза болды. Осылайша Қап тауына жеткенше қымызды азық етті.

Тауға жеткенде Қызыр әкесі айтқандай, құлынды тұсаулап үңгірдің аузына қалдырды. Үңгірде үш айырық жол шықты. Үшеуі әр тарапқа бөлініп, әбілқаят суын іздеп кетті.

Қызыр үңгір ішімен келе жатып, бір бұлақты көрді. Шөлдеп келіп, бас қойды. Мейірін қандырған соң достарын іздеді. Оларды әлгі бұлақ аққан бастауға әкелсе су лезде тартылып қалыпты. Ескендір әбілқаят суының өзіне нәсіп болмағанын бірден білді. Шарасыз хәлде сұлқ отыра кетіп:

– Сайрамда әділ патша болдың. Онда Ыдырыс пайғамбардың шарапаты бар еді. Сол саған дарыпты, Қызыр. Қияметке дейін тірі жүру бақыты саған нәсіп болды, – деді.

Үңгірден кері шығарда жолды таппай үшеуі әбден адасты. Қызыр аттың басын жібергенде, бие құлынның иісімен жол тауып далаға алып шықты.

Үшеуі елге қайтты. Жолда құмырсқаның патшасына кезікті. Ол Ескендірді қонақ етті. Зұлқарнайын әбілхаят суын іздеп шыққанын, судың өзіне бұйырмағанын айтты. Құмырсқа оны аяп:

– Ұзақ шарлапсың. Еңбегің еш кетпесін. Менде Сүлеймен пайғамбардан қалған бір уыс ұн бар. Соны пісіріп же. Ұзақ ғұмыр кешпесең де, мың жыл өмір сүресің, – деді.

Ескендір ұнды орамалға түйіп, Ұлықпанға берді:

– Нанды күйдірмей пісір. Мен сәл мызғып алайын, – деп ұйқыға кетті.

Ұлықпан нан пісіріп жатып, байқамай астын күйдіріп алды. Патшаға күйген нанды беруге ұялып, жеп қойды. Орнына басқа ұннан нан пісірді.

Ескендір ұйқыдан тұрып, нан сұрады. Ұлықпан әкеліп берді. Патша нан жеп отырып:

– Мынау мен әкелген ұн емес қой, – деді. Ұлықпан:

– Иә, тақсыр, ол емес. Нанды күйдіріп алдым. Күйген нанды сізге беруге ұялып, өзім жедім. Мынаны басқа ұннан пісірдім, – деді. Ескендір бұл жолы да аһ ұрып өкінді:

– Бұл сапарым Қызырдың әулие, Ұлықпанның хәкім болуына себеп болған екен. Бірінің аты, бірінің заты ұзақ жасайды. Құдай маған патшалықты берді. Соған шүкіршілік етуім керек екен. Қуған жетпес, бұйырған кетпес деген. Кең Құдай сендерді молынан жарылқапты. Сапарда адал серік болдыңдар. Қиындықтан қашпадыңдар, сендерге ризамын, – деп, Тәңірдің қалауына мойын ұсыныпты. Содан бастап Қызыр мәңгі өлмейтін болыпты, Ұлықпан мың жасапты.

Ыбырайымның Тұранға көшуі

Бабыл шаһарында Намұрт деген патша болды. Ыбырайым пайғамбардың замандасы еді. Тақтың буымен көңілі әбден семірген соң өзін «Құдаймын» деп жариялады. Ыбырайым оның шаш ал десе, бас алатын жандайшаптарын ілім сайысында әбден ақымақ қылды. Ызыға булыққан Намрұт оны ұстап алып, отқа өртеймін деп қаһарланды. «Тұранның даласында жыңғыл, сексеуіл көп өседі. Маған отыз мың арба отын жеткізіп берсін» деп Ақсукент жұртына әмір етті. Халық не істерін білмей қатты састы. Қариялар ақылдаса келе «Бәрібір өзекті жанға бір өлім. Өлім барда ер жігітке қорлық жоқ. Намұрт әрі кетсе елді жермен-жексен қылар. Орнында бар оңалар деген. «Құдайдың досын өртеуге отын берді» деген сөз сүйекке таңба түсіреді. Кейінгі ұрпақ біздің кесірімізден қарабет атанар. Құрсын, онан да ешнәрсе бермейміз» деп келісті. Елшіге осыны естіртті.

Бұл хабарды естігенде Намұрт қалшылдап кетті. «Ыбырайымды өлтірген соң ісім сендермен болсын. Сайрамның күлін көкке ұшырамын» деп ант су ішті.

Намрұрт қанша өртесе де Ыбырайым отқа жанбады. Амалы құрыған соң қалың әскері сап түзеп Сайрамға бет түзеді. «Ит ашуын тырнадан алады демекші» мақсаты айқын. Тұран даласын ойрандап, қыздарын күң, ұлдарын құл қылмақшы. Ұлы далаға жеткенде алыстан қара бұлт көрінді. Әскеріне «Қалың нөсер келе жатыр. Қосын құрыңдар» деп әмір етті. Қара бұлт дегені қалың шыбын-шіркей екен. Қисапсыз жәндік ағылып келді де қалың әскерге қойып кетті. Шыбын-шіркей, маса-сонаға таланған әскер қосындарын тастап, бытырай жөнелді. Намрұттың мұрнына екі шіркей кіріп алды. Онымен қоймай миына қарай үңги берді. Қорлыққа шыдай алмай залым патша басын тасқа ұрып жарды. Өлігін Ұлы даланың ит құсы жем етті.

Ыбырайым пайғамбар Сайрам жұртының адал пейіліне риза болды. Тұран даласына келіп отыз жыл ғұмыр кешті. Қалада мешіт салды. Төрт түлік малына береке дарып, ұлы далаға сыймай кетті. Кейін Құдайдың әмірімен қағба салу үшін Меккеге көшті.

Ыбырайымның Меккеге көшуі

Оқиға былай болды. Ыбырайымның мыңғырған малы Тұран даласына сыймай кетті. «Ойпырмай, тым байып кеттім. Ақиретте байлықтың сұрауы қатты болады деуші еді. Өлген соң қалай болар екен? Малға не ұры түспеді, не қасқыр шаппады, не ауру жоламады. Мұның не хикметі бар?» деп жиі толғанатын.

Бір күні Тәңірден әуез келді: «Әй, Ыбырайым, бері қара! Мен кие мен құтты құпия ұстайтын құдіретті Алламын. Қадір түнін үш жүз алпыс бес күннің ішіне, Қызырды қарттардың арасына, ырыс-берекені нан ұнтағына жасырғам. Нан қор болғанда үйдің ырысы шашылады. Елге жұт келеді. Малға қасқыр шабады. Мүлкіңе ұры түседі. Сен нанды жегенде қиқымын да жерге түсірмейсің. Дастарқанға түскен қоқымды теріп жейсің. Сондықтан ырысың шашылмайды. Осы байығаның байыған» деді. Ыбырайым бір шетінен қуанып, бір шетінен қамығып қалды.

Ертесіне үйіне төрт дәруіш сәлем беріп кіріп келді.

– Оу, неғылған жансыңдар? – деді Ыбырайым.

– Алла жолында жүрген дәруішпіз. Елді ізгілікке шақырамыз, – деді қонақтар.

– Қалай шақырасыңдар? Не істейсіңдер сонда?

– Алланы ұлықтап, зікір, таспих, тәһлил айтамыз.

– Жақсы болды. Мен де Алланы мадақтауды жақсы көретін жанмын.

Кәне, көрсетіңдер өнерлеріңді, – деді Ыбырайым. Төртеуі саппен отырды да әндете жөнелді. Шетінен жезтаңдай әнші екен. Құйқылжытып таспих айтқанда әсерінен мас болды. Ыбырайым құмары қанбай:

– Жігіттер, өнерлеріңе тәнтімін. Тағы бір қайталаңдар, – деді.

– Ақысын төле. Сосын айтамыз, – деді дәруіштер.

– Не сұрайсыңдар?

– Даладағы бүкіл түйеңді бізге атайсың. Сосын барып тәһлил айтамыз.

– Келістік, – деді Ыбырайым. Олар және шырқады. Ыбырайым тыңдаған сайын құмарта түсті. Әр айтқан сайын малынан ақы төледі. Ең соңында малы таусылып, итінің мойнындағы күміс қарғыбауды тастады. Олар тағы да тәһлил айтты.

– Әттең дәулетім түгесілді. Әйтпегенде тағы да зікір айтқызар едім. Енді жолдарың болсын. Бәріңе ризамын, – деді Ыбырайым.

Қоштасып қол алмаса бергенде төртеуі жарқ етті де періштеге айналды.

– Біз адам емес, періштеміз. Сені күллі ғалам «Жомарт жан. Алла жолында малын аямайтын мәрт» деп мақтаған соң сынамаққа келдік. Расымен мәрт екенсің. Жомарттығыңа риза болдық. Береке тап! Малыңды өзіңе қайтарамыз, – деді. Ыбырайым:

– Жоқ, алмаймын. Хақтың жолына атаған малымды қайтып алмас бір сөзді кісі едім. Төрт түлік малды түгел алып кетіңдер, – деді. Періштелер қатты састы:

– Бізге оның керегі жоқ. Періштеміз. Қазір көкке ұшамыз. Бұл мал-мүлікті қайда әкетеміз? – деді.

– Шаруам жоқ. Сендер сұрадыңдар. Мен бердім. Енді Хақ жолына атаған малды қайтарып алып масқара болар жайым жоқ, – деп төртеуін жібермей қойды. Осылайша періштелер қиындыққа қалды. Сол кезде Жаббар Хақтан әуез келді:

– Әй, Ыбырайым, олар менен рұқсат алып кеткен еді. Кінәсі жоқ. Малыңда әкете алмайды. Бұ дүниенің малы о дүниеге өтпейді. Оларды жайына жібер, – деді. Ыбырайым төртеуін еркіне жіберді. Тәңірі тағала:

– Сонымен бұл мал менікі ме? – деді.

– Иә, Раббым! Сенің жолыңа атадым. Қайтып алмаймын. Сөзім сөз.

– Онда малдың бәрін базарға апарып түгел сат, – деді. Ыбырайым әмірін орындады. Малын сатты.

– Неше түйеге жүк болды? – деді Тәңірі.

– Мың!

– Соның бәріне жұмысшы жалда. Құрылысқа керек-жарақты түгенде. Меккеден маған үй саласың, – деді. Бәйітолланы салмаққа Ыбырайым Сайрамнан көшуге мәжбүр болды.

Осылайша Ыбырайым пайғамбар нан қиқымынан тапқан ырыс-берекесінен қағбаны тұрғызыпты деседі.

Сайрамның құты

Жүсіп пайғамбар зынданда жатқанда Мысыр патшасы қорқынышты түс көреді. Дереу бақсы-балгерді жинап:

– Бүгін түнде түс көрдім. Түсімде жаман іс көрдім. Бидайдың қураған жеті масағы әлі сүт боп тұрған жеті масақты жеп қойды. Артынша жеті арық сиыр жеті семіз сиырды жалмады. Бұл елге келе жатқан жұт па, құт па? Жүрегім бір нәубетті сезетін сияқты. Кім жориды? – деді. Ешкім жори алмады. Патша Жүсіптің түс жоритын қасиетін естіді. Оны зынданнан шығарып, дереу сарайға алдыртты. Жүсіп:

– Еліңде астық жеті жыл қатарынан бітік шығады. Одан кейін жеті жыл қатарынан жұт болады. Жауын жаумайды, өзен тасымайды, егін шықпайды. Аймақты ашаршылық жайлайды. Жұтқа дайындала беріңдер, – деді. Патша мұны естіп шошып кетеді:

– Қалай дайындық жасаймыз? – деді.

– Қамба қазыңдар да, бидайды қауызынан аршымай жинаңдар, – деді Жүсіп.

– Онсыз да орын аз. Бидайды қауызынан аршып сақтайық, – деді бір уәзірі.

– Жоқ, болмайды. Қауызымен жинаңдар. Бидай шірімей, сол күйі сақталады. Тышқандар да астықты жей алмайды. Қауыздың қылы тышқанның көзіне кіреді, денесіне жайсыз тиеді, – деді.

Айтқандай-ақ жеті жылдан соң, бұрын-соңды көз көріп, құлақ естімеген жеті ағайынды жұт басталды. Аймақты ашаршылық жайлады. Мысыр жұрты ғана апаттың алдын алып үлгерді. Аштықтан босып кеткен көрші елдің халқы нан сұрап, Мысырға ағылды.

Бірақ жұт Тұран даласына келмепті. Сайрам салынып жатқанда Ыдырыс пайғамбар «Уа, Тәңірім, Бозқаланы жау шаппасын. Жұртына жұт келмесін. Топырағынан құт кетпесін» деп Тәңірсіне жалынады екен. Дұғасы қабыл болып, жұрты жұтамапты. Егін бітік шығып, жеміс-жидегі мол болыпты. Құтты мекеннің ел-жұрты да мейрімді еді. Кейде өзге аймақты жұт жайлағанда өзара кеңесіп: «өзге жұрт аштан қырылып жатқанда тойып тамақ ішкеніміз жарамас. Көршісі аш отырғанда өзі тоқ отырған момын болып жарытпайды. Басқаларға көмектесейік» дейтін.

Бір күні Жүсіп пайғамбардың елін жұт алыпты деген қаралы хабар ел ішінде дүңк ете қалды. Бозқала жұртының өңешінен ас өтпеді. Алыстағы аш-жалаңаш жұртты ойлап, елдің мазасы кетті. Ақсақалдар ақылдасып «ел алыс, жер шалғай деп құр отырған жарамас. Жәрдем қолын созалық» деді. Осыдан соң азық-түлік артқан керуен Бозқаладан шығып, Жүсіп пайғамбардың еліне шеру тартты.

Төрт қақпалы Сайрамның төрт есігін айқара ашып тастады. Жұт жайлаған аймақтан арып-ашып, тентіреп жеткен қайыршының бәріне ас-ауқат үлестірді. Қаңғып келген ит-құсқа да жем берді. Бозқаланың даңқы шартарапқа кетті. Жүсіп пайғамбар да Сайрамнан келген керуенді естіп дән риза болған екен. Өле-өлгенше Бозқала жұртын дұғасынан тастамапты деседі.

Ұша пайғамбар

Мұсаға Алла мол ілім берді. Назары түсіп пайғамбарлық дәреже сыйлады. Екі бірдей мұғжиза дарытты. Кітап түсіріп, дана етті. Ақырында патшалыққа жеткізіп, астына тақ қондарды. Осы нығмет Мұсаның көңілін шалқытты. Ол бірде:

– Уа, Тәңірім! Менен де ілімі асқан құлың бар ма? – деп сұрайды.

– Әлбетте, бар. Парсы мен Ұрұм дариясы тоғысқан жерге барсаң, Қызыр есімді құлымды табасың. Ілімнің көкесі сонда. Сен одан сабақ ал! – деді. Мұса таңғалып, Қызырды көргісі келді:

– Оны қалай табам? – деді.

– Дорбаңа бірнеше балық салып ал. Балық қай жердің суында тірілсе, сол жерде Қызырмен жолығасың, – деді. Мұса жолға шықты. Қасына Ұша деген інісін ертіп алды. Ол Мұсаның пайғамбарлығын бірден мойындаған ең жақын серігі әрі бауыры еді. Жол азабы екеуін әбден қажытты. Мойындары ырғайдай, биттері торғайдай болғанда, қос дария тоғысқан жерге келді. Балықтарды суға салып көрді. Олар бірден тіріліп, жүзіп кетті. Артынша Қызырды кездестірді. Мұса ішінен «Мына шалдың менен қай жері артық?» деп менсінбей тұрды. Ал Ұша әлі жас еді. Қызырдың бармағын ұстап, буыны жоғына таңғалып қайта-қайта қарай берді. Сол кезде бір шымшық ұшып келді де, Мұсаның төбесіне бір тамшы су тамызды. Қызыр жымиып күлді. Мұса:

– Неге күлдің? – деді.

– Жиған-терген ілімің тамшыдай ғана дегенді ишаралап тұр, – деді. Мұса:

– Онда теңіздей біліміңді көрсет. Шәкірт болып, саған ерейік, – деді.

– Менен ілім үйрену үшін сабыр керек. Мен кейде ақылға сыймас іс жасаймын. Сол кезде тағат қылып, ақырын күт. Артық сұрақ қойма! Шартты үш рет бұзсаң, сапарымыз тәмәм, – деді. Мұса келісті. Үшеуі жолға шықты. Ұзақ жүрген соң, бір кемеге мінді. Кеме иесі Қызырдың танысы екен. Оны көре сала «Оу, Қызыржан, сен Хақ жолында жүрген момынсың. Біз бір дүние ісіне маталған бейбақпыз. Ең болмаса сені риза қылып, Алланың көңілін табайық та» деп Қызырдан ақы алмады. Кеме теңізге түскен соң Қызыр балтамен шапқылап, бөрене, тіреулерін сындырып, кемені қиратып тастады. Кеме қисайып, жүзуі нашарлады. Мұса шыдамай:

– Ақы алмаған момынға неге қастық қылдың? Мұның не сенің? – деп қызынып кетті.

– «Ештеме сұрамаймын» деген уәдең қайда? – деді Қызыр. Мұса уәдесін ұмытқаны үшін кешірім сұрады. Кеме жағалауға қайраңдап әзер жетті. Бұлар түсіп жайына кетті. Кеме іске жарамай, қайраңда қалып қойды. Сапар жалғаса берді. Бір ауылға кіргенде ойнап жүрген бір топ балаға кездесті. Қызыр ойланып жатпастан, бір балаға алдап у ішкізді. Бала сол сәтте сеспей қатты. Мұса ашуланып:

– Бейкүнә баланы неге өлтірдің? Саған не жазды? – деді.

– Уәде қайда, Мұса? – деді Қызыр екінші рет.

– Енді сұрамаймын, – деп Мұса кешірім сұрады.

Сапар қайта жалғасты. Жүре-жүре Тұран даласына Сайрам қаласына келді. Оларды жанбаласы қонақ қылмады. Үшеуі шарасыз кетіп бара жатып, қабырғасы құлайын деп тұрған қораның жанына тоқтады. Үйдегі кісілер бұларды көрсе де құдайы қонақ етіп қондырмады. Тіпті елеген де жоқ. Қызыр сол үйдің қисайған қорасының қабырғасын түзеп, қалпына келтірді. Мұса:

– Бұл ауыл бізді не қондырмады, не дұрыстап сыйламады, ал сен бөтеннің қорасын жөндеп жүрсің. Не үшін? – деп ренжіді. Мұса уәдесін үшінші рет бұзған соң, Қызыр оған:

– Мұса, осымен сапар да, сабақ та тәмәм. Бұдан артық сені ертіп жүре алмаспын. Алланың хикметтін ұқпайтын ілімі таяз пенде екенсің, – деді. Мұса шамданып қалды. Қызыр сөзін әрі жалғап: – Енді бәрінің сырын баяндайын. Кемені қиратқаным – сол елдің патшасы көрші елге соғыс ашып, кеме жинап жатты. Енді жандайшаптар кедей танысымның жүзуге жарамсыз кемесін алмайды. Соғыс біткен соң ол кемесін жөндеп, кәсібін жалғастырады. Екінші, өлген баланың әке-шешесі – момын жан. Ал бала бұзақы боп өсіп келе жатты. Ержеткен соң, ата-анасын, ауыл-аймағын қан қақсатар қаныпезер болмақ еді. Тәңірім ата-анасын аяп, баланы менің қолыммен бақиға аттандырды. Үшінші, бұзылған қораны жөндегенім аулада екі жетім өсіп келе жатыр. Қабырға астында аталары мирасқа қалдырған алтын-күміс көмулі жатыр. Қабырға құласа, қазына шашылады. Ел-жұрт талап, жетімнің ақысын бермей кетеді. Алла жетімдердің мирасын сақтауға әмір берді. Екеуі ержеткенше қабырғаны құламайтын етіп жөндедім. Мен осы істің бәрін Алланың қалауымен ғана жасадым, – деді. Сонда ғана Мұса көңілінің өсіп, астамшылыққа кетіп бара жатқанын ұқты. Ұяттан өртеніп, жерге кіріп кете жаздады. Қоштасар сәтте Қызырға ізет көрсетіп: – Іліміңіз шынымен де дарқан екен. Маған ақыл беріңіз, – деп қолқа салды. Сонда Қызыр:

– Бірінші, шексіз ілім Аллада ғана болады. Екіншіден, кісіні киіміне қарап қорсынба.Үшінші, ақылың ашуыңа шолғыншы болсын. Төртінші, әр істің соңын бір Алла ғана біледі. Алдын ала кесіп, пішіп, асығыс пәтуа айтудан сақтан! – деді. Осыдан бастап ел арасында «Алланың ісін пайғамбар болжап білмейді» деген сөз қалыпты.

Қызыр Мұсаға ұрысып сын айтқанда жанындағы Ұша ағасының сабырсыздығына іштей ұялып, қысылып тұр еді. Бірақ Мұсаны сабырға шақыра алмай, не екі мықтының әңгімесіне кірісе алмай, әдеп сақтап тұрған. Әрі Қызырдың шартын соңына дейін орындап, үндемей келген. Ілімнің тез бітіп қалғанына іштей қынжылды. Қызыр оны аяп кетті:

– Ұшабай, мен төрт тарапты тынбай шарласам да Сайрам шаһарында көп боламын. Бұл қаланы ілім-білімнің атасы Ыдырыс пайғамбар соққан. Сен осында қалып менен ілім үйрен. Ықыласыңа ризамын. Мұса шартты бұзбағанда талай қызықты көрсетер едім. Енді сен менен ілім игер. Ұлы далаға қызмет ет, – деді. Ұша бірден келісіп:

– Сіз ғайыпта жүретін пайғамбарсыз. Көп адамға көрінбейсіз. Сізді қалай табамын? – деді.

– Мені тапқың келсе қарияларды құрметте. Солардың арасында боламын, – деді. Ұша Сайрамда қалады. Қарт көрсе жүгіріп барып, амандасып, бас бармағын қарайды екен. Бармағы буынсыз болса Қызырды танып, ілім үйреніпті. Қызырдың алдын көргендіктен ел оны Ұша пайғамбар атап кетіпті. Әзірге дейін мазары Сайрам шаһарында сақталған. Ал Мұса Ұшаға қызыға-қызыға әл-Ақсаға жалғыз қайтыпты. Сайрам шаһары Мұсаға қатты ұнапты. «Әттең, пайғамбарлық міндетім болмағанда мен де Сайрамда қалар едім» деп өкінішпен кетіпті деседі. Ал қазақтардың әліге дейін Қызырды іздегенде қарттардың бас бармағын ұстап көруі Ұшадан қалған үлгі екен деседі.

Бибімәриям ана

Мәриямның әкесінің аты Ымыран еді. Өте беделді тақуа кісі болыпты. Зәкәрия пайғамбардың досы екен. Құрандағы «Әли Имран» сүресі осы кісінің атымен аталады. Ымыран дүниеден озғанда, Мәриям деген қызы жетім қалды. Оны Зәкәрия пайғамбар қамқорлыққа алады. Мәриям да әкесі сияқты тақуа боп өсті. Үнемі сахарда тұрып Тәңірді тынбай жад етіп, ораза ұстап, көңіліне ілім тоқыды. Ораза ұстаса ауыз ашатын уақытта ғайыптан жеміс-жидек түсетін. Мәриямның тегін адам емес екенін Зәкәрия пайғамбар да сезетін. Бір күні Мәриям құлшылықта отырғанда Жебірейіл періште келді. Мәриямға:

– Тәңірі саған бір сый жіберді. Тәңірдің құдіретімен дүниеге Ғайса деген ұл әкелесің. Ол әкесіз туса да пайғамбар болады. Тәңірі құдіретін көрсету үшін сені таңдады, – деді де бетіне «сүф» деп үрлеп жіберді.

Ұзамай жүктілік белгісі байқалды. Яһуди жұрты «Ымыранның қызы жүкті екен. Әкесі тақуа болса да қызы жеңіл жүріске салыныпты» деп өсек таратты. Ол кезде елдің көбі дүниеге бой алдырып, ар-иманның жұтап тұрған кезі еді. Мәриям болған жайды айта алмай әбден қиналды. Оған жалғыз Зәкәрия пайғамбар ғана сенді. Ол Құдайдың құдіретіне шек келтірмейтін. Өсектен миы айналып қалған қара тобыр пайғамбарға да құлақ аспады. Әрі бақталас дұшпандары Зәкәрия пайғамбарды да мұқатып, айызы қанып қалды. Тәңірдің құдіретін қараңғы жұртқа түсіндіру мүмкін емес еді. Бұл жұрттың жеңіл жүріске салынған әйелді таспен ұрып өлтіретін салты бар-тын. Мәриямды да сондай жаза күтіп тұрды. Бір күні түнде Зәкәрия Мәриямға келіп:

– Мына жұрттың ниеті жаман. Сені өлтірмей қоймайды. Тілімді алсаң осы түнде қаш. Екі ат ерттеп қойдым. Дәл қазір шығып кет, – деді. Мариям қорқып кетті.

– Қайда қашам. Кім мені паналатады, кім маған қамқор болады? – деді.

– Шығысқа жүрсең Тұран деген дала бар. Сайрам деген қала бар. Ыдырыс пайғамбардың қаласы дейді кітаптарда. Халқы мейрімді, қонақжай деп айтады. Жесірін дауға, қонағын жауға бермейтін жауынгер жұрт екен деседі. Әлсізге болысады. Зорлықшымен жұлысады. Сені бір паналатса солар қамқорлығына алады, жауға бермей арашашы болады. Ұзамай мен де артыңнан барамын, – деді.

Мәриям түнде қаладан қашып шықты. Қос атпен күні-түні желіп отырып Тұран даласына жетті. Қаратаудың етегіне келгенде аты да болдырады, өзі де әлі құрып құлады. Сол жерде бір көл бар еді. Туған жері, ата-анасы, ағайын-туысы есіне түсіп егілді. Көрген қорлығы өзегін өртеп ұзақ жатып жылады. Ауыр қайғының шерінен жанарынан қан аралас жас ағыпты. Көздің жасы жанындағы көлге тамыпты. Содан көлдің түсі қызыл түске боялады. Көл екеш көл де Мәриямның мұңына қосылып толықсып тулады. Толқыны жағалауға ашулана ұрып жатты. Бір кезде су кемерінен асып, сыртқа төгілді. Жұрт мына кереметті көріп таңғалды. Жергілікті жұрт келе-келе оны Қызылкөл деп атап кетеді. Қызылкөл әліге дейін Созақтағы Құмкент ауылының қасында шалқып жатыр екен.

Қариялар жетім қыздың тегін емесін түсініп патшаның ордасына әкелді. Ол кезде Қаратау бойы Сайрам қаласының патшасына қарайтын. Қыздың мұңын естіп Сайрам патшасы «Тұранның хандары Тәңірдің назары түскен ұландары» деп айтады. Саған Тәңірдің назары түссе, ғайыптан ұл бітсе патша туады екенсің. Балаң бізбен туыс болады екен» деді. Сосын «Құдайдың құдіретіне шәк келтіріп, қаршадай қызға қиянат қылған қара ниет қауымды жер бетінен жоқ етемін» деп қаһарына мінді. Дереу әскер жинауға жарлық берді. Ақылды уәзірлері кеңес беріп:

– Құдыс шаһары пайғамбарлар дүниеге келген қасиетті жер. Ол жаққа соғыс ашып, қанға бөктіргеніміз жарамас. Қанша дегенмен Жүсіп, Жақып, Мұса пайғамбарлардың табаны тиген құтты мекен. Оны ат тұяғымен таптасақ пайғамбар разы бола ма? Онан да салихтардың құрметіне, Мәриямның сән-салтанатын арттырып, еліне қайтарайық. Ең мықты деген батырларды жанына қосайық. Тұранның ерлерін көргенде досы сүйініп, дұшпаны күйінсін. Оны өз елінде қамқорлығымызға алайық. Жұрты оған да болмай қудаласа, онда шабайық, – деді. Бәрі келісті. Бірнеше күннен соң қалың керуен Құдысқа аттанды. Әппақ нар түйінің өркешіне қос тігіп Мәриямды отырғызды. Жүз түйеге артылған сый-сияпатты, қызметші әйелдерді қоса берді. Сайдың тасындай іріктелген төрт мың жігіт төрт жағынан керуенді күзетіп барды. Құдысқа бір күншілік жол қалғанда Мәриямның толғағы жетеді. Түйеден түсіп құрма ағашының түбіне жайғасты. Жігіттер дереу бақан ұстап, шаңырақ көтеріп, уық қадап, керегі тартып, алты қанат ақ орданы құрып берді. Мәриям киіз үйдің ішінде босанды. Дүниеге Ғайса пайғамбар келді. Тәңірден кереметімен сол жерден бұлақ шығып Ғайсаны соған шомылдырды. Христиан жұртында дүниеге келген сәбиді суға батырып шомылдыру содан қалыпты деседі.

Сәбиін құндақтап, қайта түйеге отырып, ертесіне еліне жетті. Бұл кезде жұрт Тұранның шағын әскерін көріп шошып, жапа-тармағай елден қашып жатты. Екі беті бал-бұл жанып, нар түйенің үстінде бөпесін емізіп, көңілді отырған Мәриямды көргенде үрейлері басылды. Құрақ ұшып алдынан шықты. Сайрамнан жеткен аламан әскердің қарасын көрген соң бәрі Ғайсаны Тәңірдің құдіретімен, ғайыптың күшімен туғанын амалсыз мойындады. Бірақ сол кезде сәбиге тіл бітіп өзінің әкесіз туғанына куәлік етті. Мәриям болса «Мен ешкімнен өш алмаймын. Сөз қуалаған бәлеге жолығады. Жол қуалаған қазынаға жолығады. Мен пайғамбар аталарым ұстанған Хақтың жолын қуғым келеді. Кектесіп, өштесу настың ісі. Тірлік бірлікте деген. Келіңдер одан да ынтымақпен берекелі ғұмыр кешелік» деп ел-жұртын бірлікке шақырды. Бұқара халық оның мейірім-махаббатына таңғалды.

Арада бірнеше жыл өткен соң Сайрам патшасы дүние салады. Қаралы хабар Құдысқа да жетті. Залымдар Мәриям жайлы бұрынғы өсекті қайта өршітті. Мәриям баласының амандығы ойлап Құдыстан көшіп кетеді. Бір аңызда ол Мысырға көшті десе, енді бір аңызда Тұран даласына қайта оралды деп айтылады. Ғайса отызға толғанда пайғамбарлық міндет түсіп Құдысқа аттанады. Ал Мәриям Сайрам қаласына дүниеден озғанша ғұмыр кешіпті деседі. Жергілікті жұрт оны Бибімәриям атап кетіпті. Әліге дейін Сайрамда қабірі бар екен. Патшалық Ресей кезінде Түркістан генерал-губернаторы арнайы қаржы бөліп Мәриям ананың басына шағын күмбез тұрғызған.

Зәкәрия пайғамбардың соңғы тағаты

Құдыс патшасының сұлу қызы болыпты. Патша Мысыр перғауынына ұқсап, өз қызына үйленгісі келеді. Ондағы ойы қызымды бөтенге берсем, құдаларым мен күйеу балам тағымды тартып алады деген үрей екен. Сөйтіп Зәкәрия пайғамбардан «рұқсат» деген пәтуа сұрады. Зәкәрия:

– Шариғат бойынша өз қызына үйленген адамды Құдай қарғайды. Елді бүлдіріп, адамды аздырасың, – деді. Патша:

– Сен де қаршадай Мәрияммен некесіз көңіл қосқансың. Әрі оны жасырып, қашырып жібердің, – деп бәле жауып, соңына шам алып түсті. Зәкәрия бір сұмдықтың боларын іштей сезіп, сақтанып жүрген. Амал жоқ Мәриямның артынан Тұран даласына кетуге бел байлады. Жұрт қалың ұйқыға кеткенде жүйрік атқа салт мініп «Сайрам жұрты қайдасың» деп аттанып кетті. Ертесіне дұшпандары оның орнын сипап қалды. Қуғыншалар дереу ізге түсті. Зәкәрия бұл кезде шау тартып қалған еді. Атта ұзақ отыра алмайтын. Әлсін-әлсін демалып жүріп бір тоғайға келіп кірді. Қуғыншылар да артынан қуалай кеп жетті. Пайғамбар аттан түсіп қалып, қалың бір емен ағашына келіп: «Мені залымдардан жасыр», – деді. Еменнің жуан діңгегі сол заматта қақ айырылды. Пайғамбар ішіне тығылып үлгерді. Жарылған емен қайта жабылды. Жау тоғайға кіріп әрі іздеп, бері іздеп таппады. Тоғайға кірген із бар, шыққан із жоқ. Олар қалың еменнің жанында «Бұл оңбаған аспанға ұшып кетпесе осы маңда болу керек» деп сөйлесіп тұрды. Зәкәрияның шапанының бір шеті еменге қысылып, көрініп қалған еді. Залымдар оны байқамай тұрған. Кенет бір сауысқан ұшып келіп, шапанның ұшын шұқи бастады. Қуғыншылар сонда барып түсінді. Бәрі таңғалып, шарасыз тұрып қалды. Емен оларға құшағын ашып, Құдай досын ұстап бермеді. Біреуі қалаға барып екі адамдық үлкен ара әкелді. Олар кезектесіп ағашты тас төбесінен аралай бастады. Амалы қалмаған Зәкәрия:

– Уа, Тәңірім, залымдардан құтқар, – деп жалынды. Тәңірі:

– Зәкәрия, сен пайғамбарлығыңа сеніп, ағаштан көмек сұрадың. Мұның қателік болды. Жәрдемді бірінші менен тілегеніңде құтқарар едім. Енді зікір айтқан хәлде қаза табасың. Иманды қолдан берме. Табанды құлдың үлгісін көрсет, – деді. Зәкәрия араның дыбысына ілесіп, «Һу-Һу, Алла Һу, Алла Хай» деп көмейімен зікір айта бастады. Оның зікірі залымдардың жүрегіне үрей ұялатты. Олар жақындаған сайын әлі құрып, бірін бірі тез ауыстырып жатты. Бәрі де «Зәкәрия бізден жәрдем тілеп жалынады. «Құтқар» деп қорланады» деп күтті. Бірақ Құдайдың досы зікірін үзбей тұра берді. Осылайша қайсарлықпен қаза тапты. Тұран жұрты Зәкәрияның осындай аянышты хәлде қаза тапқанын естіп, қатты қайғырды. Оның қазасын ұмытпай ұрпақтан ұрпаққа жеткізіп отырды. Аты аңызға айналды. Сайрамда Қожа Ахмет Яссауи дүниеге келгенде әкесі Ыбырайым осы қиссаны айтып беретін. Зәкәрияның өлім сәтіндегі соңғы тағаты бала Ахметтің жүрегін елжіретіп, көзіне жас әкелетін. Кейін Зәкәрияның соңғы тағатын «зикр-арра» деп зікіріне қосты. Кейін мүридтері осы зікірде көп айтумен көкірек көзін ашатын болыпты.

Сайрамның Миғражда көрінуі

Мұхамбет пайғамбар миғражда көтерілгенде жер бетіне назар салды. Меккені, Мәдинаны, әл-Ақсаның жарқырап тұрған сұлбасын көреді. Аршыдан сәуле құйылып тұр екен. Бір кезде теріскейге көз тастап еді мәрмар тастай жарқыраған тағы бір әсем қаланы көрді.

– Уа, досым Жебірейіл, Мекке, Мәдинамен қатар илләһи нұрға шомып тұрған қандай жер? – деп сұрады.

– Бұл да Алланың назары түскен құтты мекен. Тәңір әлемінде «Мәдина әл-Байза», ал жердегі жұрт оны «Бозкент» деп атайды.

– Бұл қаланың не қасиеті бар? Топырағына табаным тие ме?

– Жоқ. Есесіне сенің аманатың жетіп, исламның шамы жанады. Төрт жүз жылдан соң Ахмет атты үмбетің дүниеге келеді. Түркі баласының кеудесіне исламның шамын жағады.

– Бұл шаһарды жақыннан көрсем бола ма? – деді. Сол сәтте Алладан Жебірейілге пәрмен түсті. Ол жылдам ұшып барды да Бозқаланы жеті қат көкке бір-ақ көтеріп әкелді. Пайғамбар Испиджабты көргенде қайран қалды. Оның бүкіл тарихы лезде көз алдынан суреттей зымырып өте шықты. Өткен шаққа қарап еді Ыдырыс, Нұх, Қызыр, Ыбырайым, Жүсіп пайғамбардың басқан ізін көрді. Ұлықпан хәкімнің сайрап жатқан сөзін естіді. Болашаққа қарап еді Қожа Ахмет Яссауидің зікір айтқан даусын естіді. Осы шаққа қарап еді Сайрамда аң аулап жүрген Наушеруан патшаны көрді. Наушеруан парсының патшасы болса да Тұранда саят құрғанды ұнататын еді.

– Бұл бір қасиетті шаһар екен. Рұқсат болса бұл жерге екі бас намаз оқиын, – деді мүбәрак.

– Сіз ұлықсат етсеңіз біз сізге намазда ұийық, – деді Жебірейіл. Сол сәтте мыңдаған періште сап түзеп, Мұхамбет пайғамбар Жәмиғ мешітінің орнына екі ракат намаз оқыды. Намаздан соң: «Аллаһумма йа хайрул бәракати, мин иззәтидәрәжати уә жәәл фи амани» деп бет сипады. Онысы «Уа, Тәңірім, бұл елге қайыр-береке бере гөр, ізет-дәрежесін аспандат. Бұл шаһарды апаттан аман сақта!» дегені еді. Жебірейіл Сайрамды қайта орнына апарып қойғанда ол көрші елдерден қырық кез жоғары көтеріліп тұрыпты.

Пайғамбар миғраждан келген соң сахабаларына көрген-түйгенін айтты. Сөз арасында Сайрам жайлы баяндады.

– Күн шығыста бір құтты мекен бар. Оны пайғамбар соққан. Әзіреті Ыдырыс пайғамбардың қадым жайын көрдім. Иллаһи нұрға бөленіп тұр екен. Ол жерде бір бәйтерекке назарым түсті. Неше мың бұтағы бар. Әр бұтағында қисапсыз бұлбұл сайрап отыр. Олар зікір айтқанда тау-тас, аспан-жер теңселіп қосыла таһлил айтады. Ұшқан құс, жүгірген аң тапжылмай зікірге мас болады. «Бұлбұлдар осында зияратқа келген әулиелердің рухы» деп айтты Жебірейіл. Ол жерде екі бас намаз оқыдым. Намазда ерекше күйге бөлейтін мекен екен, – деді. Сол кезде Әубәкір Сыдық тұрып:

– Әттең қартайдым, қуатым кеміді. Ол жаққа жете алмаспын. Бірақ кімде-кім ол жерге барып менің хақыма екі бас намаз оқыса сират көпірден өтерде жәрдемдесемін, – деді. Әзіреті Омар да шыдай алмай:

– Мен де ол жаққа жете алмаспын. Менің де хақыма екі бас намаз оқыса мизан таразысында сауаптан бөлісем, – деді. Оспан да:

– Менің хақыма екі бас оқыған пендеге пейіштің есігін ашармын, – деді. Әзіреті Әлі:

– Мен дүлдүлмен шапсам да жете алмаспын. Бірақ ұрпағыма сонда барып, ілім-жайыңдар деп аманат етемін. Ол жақта менің хақыма екі бас намаз оқыған пендеге пейіштің хауыз кәусарының суын ішкіземін, – деді.

Пайғамбардың алқасында Ақрайыс пен Үкәша сахабалар да отыр еді. Олар Сайрам шаһарын іздеуге іштей ниет етті. Ақрайыс Сайрам шаһарына «бәрінен бұрын аттанармын» деді. Үкәша «бәрінен бұрын жетермін» деді. Айтқандай бір күні жорықта пайғамбарға пейіштен құрма түсті. Аманат құрманы арқалауға Ақрайыс келісіп, елден бұрын жолға шыққан екен. Сапарға аттанарда Әзіреті Әлі:

– Ақрайыс, Сайрамға зиярат ету бақыты саған бұйырды. Барған соң менің хақыма екі бас намаз оқысаң осы дүниедегі барлық сауабыммен бөлісем, – деді. Ақрайыс жолға аттанды. Төрт жүз жыл жүріп құрманы аманат иесіне берді. Түркі жұрты оны Арыстан бап атапты.

Пайғамбар ақтық сапарға аттанарда Үкәша сахаба расулдың мөрін көріп, сүйген жалғыз сахаба екен. Пайғамбар дүниеден қайтқанда қазасын көтере алмай қырық күн төсекте жатып алды. Бір күні түсінде пайғамбар суреттеген Испиджаб шаһарын көрді. Соны іздеуге Тұран даласына кетті. Пайғамбар айтқан мекенге келіп екі бас намаз оқып, елге ілім үйретті. Дұшпандары көп еді. Аңдыған жау алмай қоймады. Қаратаудың күнгей жағында жау қолынан қаза тауып, денесі сол жерге жерленген деседі.

Кален бап

Меккеде Халид ибн Уалид деген сахаба өмір сүріпті. Жүрегі түкті, ешнәрседен қорықпайтын батыр екен. Пайғамбардың шыншыл мінезін ғана ұнатып, соның алдында именеді екен. Себебі өзі де өз әлінше қара қылды қақ жаруға тырысып, теңдікті талап етіп жүріпті. Алланың елшісі кәуірлердің қысымына шыдамай Мәдинаға көшкенде ол Меккеде қалып қояды. Басында надандықтың кесірінен залымдар жағында болады. Меккедегі бай-шонжарлардың туын көтеріп Ухуд шайқасында мұсылмандарға майдан ашады. Онымен қоймай пайғамбар серіктерін талқандап жеңіске жетеді. Абырой болғанда жаралы пайғамбарды сахабалар жауға бермей, таудың төбесіне алып кетеді. Бірақ Уәлид іштей пайғамбарды мойындайтын. Алланың елшісін алыстан көргеннің өзінде жаудан қайтпаған жүрегі қобалжып, дүрсілдеп кететін. Сол шайқастан соң, ақжүрек, жомарт, әділетті Мұхамбетке қарсы шығып қылыш сермедім деп ар-ожданның талауына түсті.

Бір күні Уәлид түс көрді. Түсінде ғажап іс көрді. Құмның қақ ортасында жайқалып бір бәйтерек өсіп келе жатты. Арып-ашыған жұрттың бәрі соның саясына ұмтылып жатыр екен. Бұл болса қолына қылыш алып бәйтеректі шауып әлек. Бір қызығы қиылып түскен бұтақтан сол заматта тағы бір тал өсіп шығады. Оны шапса он ағаш тағы көгереді. Осылайша құм даланы жасыл орман қаптап бара жатты. Бұл болса құр босқа арамтер болып, жұпыны жұрттың ұрыс-қарғысын естіп жексұрын болып жүр. Кенет шошып оянды. Ішінен «Менікі осы бекер жүріс-ау. Не де болса Мұхамбет хақ пайғамбар сияқты. Серіктерін өлтірген сайын олар көбейіп бара жатыр. Күннен күнге бізге қарғыс айтатын жұрттың да қарасы көбейді. Алланың елшісіне қылыш сілтеп мәңгі бақи қарабет атанбасам болғаны» деп сарыуайымға салынды.

Бір күні пайғамбар оның туған ағасынан «Уәлидке айт. Ақымақ болмасын. Залымдардың айтағына ермесін, момынның айыбын термесін, иманды қолдан бермесін. Ақылды ерден иман қашып құтылмайды деген. Түбінде Құран мен Исламның нұры мен сыры Уәлид сияқты ақылды азаматтарға нәсіп болады. Өзі отырған бұтақты өзі шаппасын» деп сәлем айтып жіберді.

Пайғамбардың сәлемін естігенде қуаныштан Уәлидтің жүрегі жарылып кете жаздады. Сол түні Меккені тастап шығып, ертесіне момындардың сапынан табылды. Пайғамбардан тізерлеп келіп кешірім сұрады. Кейін мұсылманның қалың қолын Уалид басқарды. Талай ұлт пен ұлысты мұсылман қылды. Ұрұм мен Парсының жүз мыңдаған әскерін аз қолмен талқандап, пайғамбардың мерейін үстем етті. Бірде бір майданда туы жығылмапты. Жауға шапқанда пайғамбар рухы қолдап, жанында сан мың періште желеп жүреді екен. Жебе қардай борап, найзалар жаңбырдай жауса да денесіне оқ дарымапты. Атса оқ, шапса қылыш кеспейтін қас батырға айналды.

Сонша жау жүрек болса да бір арманы бар екен. Пайғамбар сипаттаған Сайрамға бір барып, топырағына бір аунап қайтуды қиялдапты. Ақжүрек момындар Алланың шарапатына тойған ба?! «Пайғамбармен замандас қылған Тәңіріме дән ризамын. Енді оның үлгілі үмбеті туылатын топырақты да бір көрсем екі дүниеде арманым болмас еді» дейтін. Ол заманда Тұран даласына жетуі қиын еді. Жолда мұсылманның дұшпаны көп-тін. Сондықтан көп сахабаға Сайрамға бару қиын түсіпті. Халид осы Сайрам мен Мекке арасында жол салып, арадағы кәуірлерді тазартсам деп армандайтын. Бірақ бұл өте ұзаққа созылатын әрі қауіпті міндет.

Әзіреті Оспанның екі ұлы Сайрам мен Меккенің арасына жол саламыз деп Қасқасу деген жерде қайтыс болған еді. Оқиға былай болыпты. Оспанның үлкен ұлы Шах Пазыл мен кішісі Шах Жалил қасына мың сарбаз ертіп Тұран жеріне келеді. Бесін уақытында сарбаздар намазға тұрады. Шах Жалил имамға:

– Жүрегім бір жамандықты сезіп тұр. Намазды ең қысқа сүремен қайыр, - дейді. Имам:

– Жарайды, «Инна ағтаинаны» оқып тез аяқтармын, – дейді. Бірақ намазда «Инна» деп бастап «фатахнәға» деп, ұзақ сүреге түсіп кетеді. Осы сәтті аңдып жүрген дұшпандар бәрін қырып салыпты. Кейін ол жер «мың шейіт» аталып кетіпті. Орны қазіргі Төле би ауданы Қасқасу аулында екен.

Осылайша Уәлид Сайрамға бір барып көруді армандап жүргенде қартайып қуаты кеми бастады. Алпыстан асқан соң жауынгерлікті қойып сопылыққа бет бұрды. Түнді тағатпен өткізіп нағыз дәруішке айналды. Қартайған шағында Меккеден дорбасын асынып шығып Сайрамға жаяу тартты. Бірақ Шам жеріне келгенде денсаулығы сыр берді. Ауырып сонда жан тапсырды. Ақтық демі үзілер шақта ұрпағына:

– Сайрамға жету арманым еді. Уа, дариғай десеңші! Тәңірім Арыстан бап сияқты ұзақ ғұмыр жазбады. Сайрамға деген сағыныштың сазымен өмірден өтіп барамын. Ұрпағыма бір өсиетім бар. Мен өлген соң қабірімнен бір уыс топырақты түйіншекке орап, Сайрамға апарып көміңдер. Тірі кезімде жете алмасам де өлген соң рухым сонда жиі барып тұрсын. Сүйікті пайғамбарыма нағыз үмбет болған Қожа Ахметтің диуани хикметін тыңдап, зікір әуеніне қанығайын, – депті. Ұрпағы тілегін қабыл алды. Өзін Шам жеріне көмді. Кейінгі мұсылмандар қабірінен бір уыс топырақ алып, оны арулап Сайрамға әкеліп көмген екен. Бозқала жұрты Халидке тілі келмей Калед, Калеб деп атапты. Кейін ұрпақ ауысып, сөз түрленген соң бұл есім Кален деп өзгеріпті.

Қазіргі таңда Сайрамда Қарамұрт деген жерде Кален бап дегеннің мазары бар. Мұны ескі жұрт Уалидтің ұлы Халидтің моласы деп атайды.

Төрт қақпалы Сайрам

Ертеде Сайрам шаһарында жасы сексеннен асқан Мансұр деген патша болыпты. Бірде Бұқара патшасы Самани екеуінің арасында соғыс өрті тұтанды. Самани жеңіп, Мансұр зынданға түсті. Жеті жыл жалғыз жатты. Бір күні Маржан деген жалғыз қарындасы ағасын іздеп келді. Саманиге жолығып, ағасын бір көруге рұқсат сұрады. Патша келісті. Бірақ ізіне әңгімесін аңдитын тыңшы салды. Маржан ағасымен көріскен соң Мансұр бүй деді: «Көшеде жұрт топталып жүре ме әлде жеке-жеке жүре ме? Медреседе шәкірт көп пе? Тауда қар қалың ба? Қыратта шие самсап тұр ма?».

Тыңшы дереу жеткізді. Самани түк түсінбеді. Басы қатқан соң Мансұрды алдырып:

– Сен зынданда жатсың. Жұртың маған қарайды. Тағдырың менің бір ғана ишарама байлаулы. Қаласам қазір-ақ дарға тартам. Ақиреттің сұрағына дайындалмай, көшедегі халық пен таудағы шиені сұрағаның қай сасқаның? – деді. Мансұр:

– Жеті атасын білген ер, жеті жұрттың қамын жер деген. Мансұр бір күндік, жұрт мәңгілік. Халық – Құдайдың бір аты. Шаһардың хәкімі әділ болса, халқы бәділ болмайды. Жұрты жәбір көрмейді, жәбір көрмегендер адамнан кәпір көрмейді. Егер патша әділ болмаса ел екіге жарылады. Тоғышарлар той тойлап, биін билейді. Залымы момынды қамырдай илейді. Боқ жеген ауыздар жаласып, ылыққан иттей күйлейді. Бұған ызалы халық жасырын жиын қылады. Тұрмысты қиын қылады. Бүлік шығаруға оқталып жүреді, көшеде топталып жүреді. Ал жеке-жеке жүрсе ел іші қауіпсіз деген сөз. Әр момын өз шаруасымен әуре. «Ел-жұртым осындай апаттан аман ба?» деп хәкімінің хәлін сұрадым, – деді. Самани сасып қалды. Бұқарада да топталып жүретін жұрттың қарасы көбейіп қалып еді. «Ел билікке наразы» деген пыш-пыш сөз әр тұстан келіп жеткен. Оған мән бермей жүрген-ді. Сонда да сыр бермей:

– Ал шәкірттерді неге сұрадың? – деді.

– Жаңбырменен жер көгереді, дұғаменен ел көгереді. Медреседегі мүридтер зікір, намаздан соң елдің амандығына дұға тілейді. Дұғадан дәметкен жұрт жұмадан қалмайды. Жын-ойнаққа бармайды. Арамды аузына алмайды. Елге іріткі салмайды. Кері кеткен ел баласын ұрлыққа баулиды, ілгері кеткен жұрт баласын ілімге баулиды. Сондықтан жұртымның берекесін ілімнің шырағынан іздедім, – деді. Самани патша тағы ойланып қалды. Себебі жасырын барымтаға шабатын баукеспе ұрыларды баулып жатқан еді. Іші алай-дүлей болса да беті міз бақпады.

– Жөн-жөн. Сөзіңнің жаны бар. Ал таудағы қарда не ісің бар? Ол құдіретпен айналып тұрған Тәңірдің сүндеті емес пе?

– Суы молдың нуы мол. Сайрам халқын таудағы қар асырайды. Диқаншылар еңбекте ерінбейді, тұрмыста тіленбейді.

– Қардың жайын ұқтық. Шиеден не сыр тұттық?

– Шие оң болса дәнді-дақыл мол болады. Біздің ел тары, бидай, жүгері, арпа өсіреді. Құстар көктемде кеп қояды, піскенде шоқып жеп қояды. Тауда шие көп болса, құстар сонымен тоқ болады. Ашаршылық жоқ болады. Халқымның қырманын шиенің аз-көбімен бағамдадым, – деді. Мансұрдың соңғы сөзі Самани патшаның көңіліндегі қараңғы пердені жыртып жібергендей болды. Бейне бір көңіліне сәуле түсіп, кеудесі кеңіп сала берді. Оның қасында өзін балиғатқа толмаған шикі өкпедей сезінді. Жер шұқып отырып қалды. Бір кезде жалын ата күрсініп:

– Отыз жыл тақта отырдым, бұлбұлды бақта отырдым. Жұртымды зар илеттім, залымдарға ел билеттім. Сен сияқты даналарды зынданға тастадым. Ақымақ ақындарға өзімді мақтаттым. Сен алғыс арқаласаң, мен қарғыс арқалаппын. Әр істі иесіне тапсыр деген. Мен білсем мына таққа лайықты патша сенсің, – деді де басындағы алтын телпекті Мансұрға кигізді.

– Қадіріме жеткеніңе мың алғыс! Мен түгілі Ибраһим Адхам да тақты тепкен. Тағыңа отырмаймын. Тақтың буы болады, будың уы болады. Айналасын қоршаған алаяқ қуы болады. Жас келсе іске, қарт келсе асқа деген. Жасым тоқсанға келді. Тоқсан жас келсе доғарар, көңілдің құсын өрлеген. Ілеуде біреу болмаса жүз жасты ешкім көрмеген. Қанша ғұмырым қалғанын бір Құдай өзі білсін. Енді талқаным таусылып табытқа түскенше диқаншылықпен күн көрем. Ендігі қаруым кетпен. Еңбегім жерден, несібем көктен. Мен түгіл мүбәрәк пайғамбардың өзі адал кәсіппен мал тапқан. Нұрлы иманмен жан баққан. Үмбеті бола тұра ел үстінен күн көргенім жарамас. Халқыма өнегелі өрнек қалдырам. Мені еліме қайтар, егістік жер бер, – деп тәжін қайтып берді. Самани патша өтінішін артығымен орындады. Жаңғақты-Жарғалық деген жерден егістік алқабын берді.

Мансұр белін бекем буды да қара жердің төсін емді. Екпеген жемісі қалмады. Ұшқан құс та, ойнаған бала да, сапар шеккен дәруіш те, жесір әйел де, кедей-кепшік те оның бақшасынан сая тауып, қалауынша жеміс жейтін. Мансұр ақы сұрамайтын. Еңбек етпесе тұра алмайтын. Қамбасында қыстық азық толып тұратын. Бір жылдары елдің егіні күйіп кетті. Жұрт тамақтан тарықты. Ішер асқа зарықты. Мансұр қамбадағы астығын елмен бөлісті. Сайрамның төрт қақпасына тайқазан орнатып, ботқа пісірді. Тандыр жауып, нан таратты. Қала қақпасының кіреберісі құжынаған халық болатын. Оның бұл ісі кейінгі ұрпаққа үлгі болып, дәстүрге айналды. Алыстан сапарлаған жолаушылар қақпа алдында ыстық тандыр нанмен жүрек жалғап шаһардағы шаруасын оңымен шешіп кете беретін. Шаһар осымен ерекшеленді. Кейін келе ел ішінде «төрт қақпалы Сайрам» деген сөз қалыпты. Ал Мансұрды «Қамыршы ата» деп атап кетіпті.

Сол заманда Сайрам шаһарының даңқы жер жарғаны сонша жұрт былай деп жырға қосып мадақтайды екен:

Көктен нұры құйылған, Сайрам шаһары емес пе?

Күллі әулие жиылған – Сайрам шаһары емес пе?

Ыдырыс нәби қырқалы, Қызыр-Ілияс тұр тағы,

Шәрілердің сұлтаны – Сайрам шаһары емес пе?

Ыдырыс айтып азанды, Қызыр ұстап қазанды

Мешіт соққан ажарлы – Сайрам шаһары емес пе?

Ыбырайым тілекпен, Мешіт Палас бінә еткен,

Ғайса аятпен дүр еткен – Сайрам шаһары емес пе?

Ыдырысты қорғаған, төрт нәбиді қолдаған,

Дұғасын Хақ оңдаған – Сайрам шаһары емес пе?

Мардан келіп шаһарға, зікір айтқан сахарда,

Мекен еткен бақ орда – Сайрам шаһары емес пе?

Тақуалар ордасы, шыншыл жандар арнасы,

Ізгіліктің қамбасы – Сайрам шаһары емес пе?

Әбдүләзіз бабасы, қабыл болған тобасы,

Жеті кенттің дарасы – Сайрам шаһары емес пе?

Бәлагәрдән атанған, Қарахан әулие атам да

Кеткен мәңгі сапарға – Сайрам шаһары емес пе?

Түркістанды түлеткен – Яссауидей пір өткен,

Құрмамен ділге нұр еккен – Сайрам шаһары емес пе?

Сансыз баптар сайраған, құты тасып жайнаған,

Әлемді аты жайлаған – Сайрам шаһары емес пе?

Қадам сайын ұлылар, Хақ досының мыңы бар,

Сансыз әулие сыры бар – Сайрам шаһары емес пе?

Баптар келіп дін ашқан, кәпір қашып жыласқан,

Шәйіттер Хаққа ұласқан – Сайрам шаһары емес пе?

Мәшһүр әркез бар атың, қамалыңа ел толатын,

Жұлдыздай боп жанатын – Сайрам шаһары емес пе?

Ізгілер дұға қылыңдар, рухы әзір деп ұғыңдар,

Тәуап етіп тұрыңдар – Сайрам шаһары емес пе?

Қырық қадам басса адам, ықыластан аспаған,

Жәһаннамнан сақтаған – Сайрам шаһары емес пе?

Желін әркім ұнатқан, суы ағады бұлақтан,

Әуез кетпес құлақтан – Сайрам шаһары емес пе?

Хан, билері тағы бар, зияратқа ағылар,

Жан қалауы табылар – Сайрам шаһары емес пе?

Төрт қақпасы қарсы алған, сансыз үйлер бар салған,

Қоңтайшы кеп лаң салған – Сайрам шаһары емес пе?

Бүлік салса әр залым, осы Сайрам жеріне,

Өртеп оны сан жалын, жете алмайды еліне.

Қисынсыз дей көрмеңдер, менің айтқан сөзімді

Қанша зұлым менмендер, қайғы басып езілді.

Уа, Тәңірім, әмбие, күллі уәли-әулие,

Испиджабта бар кие – Сайрам шаһары емес пе?

Құрметтесе кім атын, Құдай берер мұратын,

Бақ мекен боп тұратын – Сайрам шаһары емес пе?

Дәруіштер базары, әріптердің ажары,

Әзіздердің мазары – Сайрам шаһары емес пе?

Қадір түні дұға алды, Ғаршыға кеп тұрар-ды,

Тәпсірлеген Құранды – Қазы Байза емес пе?

Сайрамда бар сансыз бап, баптың бабы Арыстан бап,

Түркістанда түмен бап, Сайрам шаһары емес пе?

Ысқақ бап

Ысқақ бап Әзірет Сұлтанның бабасы екен. VІІІ-ІX ғасырда ағайынды үш жігіт ілім тарату мақсатында Ұлы далаға қоныс аударыпты. Үлкені Әбділәзиз бап, екіншісі Әбдіжәлел бап, кенжесі Ысқақ бап екен. Олар зұлымдармен ұрысып, Сыр бойына дейін барыпты. Бір күні сұрапыл майдан болып, бір ағасы сол өңірде қаза жетіп, шейіт болды. Соңы жоқ соғыстан Ысқақ бап сабақ алады. Ол бұдан былай елді Құран мен сүндетке қылышпен шақыруға болмайды екен. Зорлық зорлықты туғызады. Хақ дін көркем-мінез құлықпен, хикметпен ғана тарасын деген байламға келді. Осыдан соң уақытша бейбіт заман орнады. Медресе ашып, бала оқыту ісін жолға қойды. Осылайша ілім иелері бір жерге топталып, үлкен күшке айналды. Жұрт оларды қожа деп атады. Ысқақ бап «Түркі баласына күш қолдану керек емес. Онсызда да өркениетті, мәдениетті ел екен. Бізбен ұқсастығы көп. Сондықтан ынтымақ құралық» деп бейбіт уағыз таратты. Бірақ ел ішінде Сауыртонды Өтеміс деген батыр бүлікті тоқтатпады. Оның діні тарса еді. Ысқақ баптың екінші ағасын майданда сол өлтірді. Ысқақ Баб онымен амалсыз ұстасты. Бір соғыста Ысқақ баптың әскері жеңді. Өтемістің бүкіл жұрты тұтқынға түсті. Өзі жүйрік атпен ұстатпай кетті. Ысқақ бап тұтқындарға:

– Өтемістің қайда тығылғанын кім айтса соны босатамын, – деді. Өтемістің бір досы бар екен. Сол суырылып шығып:

– Мен оны қалай қолға түсіру керек екенін білемін, тек бір шартымды орындаңдар, – деді.

– Қандай шарт? – деді Ысқақ бап.

– Жазықсыз халықты босатасың. Орнына мені ғана жазалайсың, – деді. Ысқақ бап:

– Жұрт өзгені емес өзін ойлайтын еді. Сен текті адам болдың ғой. Тілегің орындалады. Елдің қамын алдымен жегенің үшін саған да бостандық сыйлаймын. Бізге Өтемістің қайда екенін айт. Ол қазір діні үшін емес абыройы үшін ғана соғысып, өзін де құртты, елін де бүлікке қалдырды. Біздің де аяққа тұсау болды. Бір мәмілеге келейік, – деді. Досы:

– Оның айбыны астындағы атында. Тұлпарына мінсе әруақтанып, шеп бұзады. Қашса құтылады. Қазір ол қалың қамыс ішінде жатыр. Атын айламен алдыруға болады. Ол үшін биелердің санына қылбұрау салып шыңғырту керек. Сол кезде тұлпар өзі келеді. Өтеміс амалсыз беріледі, – деді. Ысқақ бап солай жасатты. Бүкіл бие шыңғырып даланы азан да қазан шу басты. Бұл кезде соғыстан шаршап Өтеміс ұйқыда жатыр еді. Тұлпары ер-тұрманын сүйретіп, дауыс шыққан бағытқа шаба жөнелді. Бұлар айнала қоршап жүріп, тұлпарды ұстап алды. Өтеміс ұйқыдан тұрғанда қанатынан айрылған бір-ақ білді. Амалсыз жаяу келіп өзі де қолға түсті. Ысқақ Бап оған:

– Ей, бауырым, батырлығыңа ризамыз. Хақ дінді қабыл ал. Өзің де елің де аман болады, – деді. Өтеміс:

– Жоқ, өз дінімде қаламын. Өтеміс дінін сатыпты деген жаман ат елге тарайды. Керек емес, – деді қасарып.

– Онда сені өлтіргеннен басқа амал қалмайды.

– Өлтірсең өлтір. Бірақ бір өтінішім бар. Өлсем де еліме қорған болып жатайын. Денемді осы қорғанның ішіне жерле, – деді. Ысқақ бап батырды өлімге қимай, амалсыз келісті. Дегенін орындады. Оның мәйіті қорғанның кірпіші арасында мәңгіге қалды. Ол қорған кейін Шолаққорған аталып кетіпті. Сол алмағайып заманда Созақ даласында екі түрлі төбе пайда болған екен. Біреуі "Тарсатөбе" деп аталыпты. Бұлар соғыста өлген тарсалардың көмілген жері екен. Шейіт болған мұсылмандарды бөлек апарып жерлепті. Олардың көмілген жері "Ұлық төбе" деп аталыпты.

Түркібасы

Қожа Ахмет Яссауи бабамыздың Ыптықар атты бабасы болыпты. Жауды көрсе жараған, шетінен қырып талаған қас батырдың өзі екен. Сансыз жауға жалғыз шабатын ақкөздігі және бар. Майдан алаңына түркінің бөрі басты көк байрағын ұстап шығатын ғадеті екен. Соғыс қызғанда Әзірет Әлінің көк семсерімен қан майданға кіреді. Жау қанша алысса да Ыптықардың туын жыға алмапты. Оның атын естігеннен тізелерлі дірілдейтін болыпты. Түркінің бас қолбасшысы болғандықтан жұрт оны «Түркібас» атапты. Анасы Ыптықарға жүкті болғанда қабыланның жүрегіне жерік болған деседі. Өжет мінез содан дарыпты дейді.

Дұшпандары жатса-тұрса Түркібасын өлтірудің қамын ойлады. Бірде үйіне мыстан кемпірді жіберіп, бибісінен сыр тартады. Бибісі ақтарылып отырып аңдаусызда батырдың осал тұсын айтып қояды. Түркібасы тау арасына жалғыз кетіп, сол жерде үш күн тоқтамай намаз оқып, құлшылық қылады екен. Үш күн мастықтан ес жия алмай бүкіл денесі балбырап демалады екен.

Жау мұны естіген соң Түркібасының жырақ кетер сәтін аңдыды. Бір күні батыр атына мініп тауға кетті. Дұшпандары ізіне түсті. Бір кезде үңгір ішінен «Һу», «Һу» деген айбатты дауыс естіледі. Оның зор болғаны сонша тау-тас қозғалып жатты. Жақын баруға жаудың жүрегі дауаламады. Үш күн алыстан бақылап жүрді де қойды. Төртінші күні дегенде Түркібасы құлшылғын аяқтады. Тау ішінде өлі тыныштық орнады. Залымдар жан-жақтан қаумалап келсе батыр қаннен қаперсіз ұйықтап жатыр екен. Оның сұлбасын көргенде тірі қабыланды көргендей қалшылдап кетті. Олар тағы екі күн жақындай алмай батырды айналсоқтап жүріп алды. Жақындаса жүрегі жарылып кетердей, Әзірейіл төбеден төніп тұрғандай сезілді. Жалғыз баруға ешкімнің дәті жетпеді. Үшінші күн дегенде қорқау қасқырдай жабылып келіп талапты. Осылайша қас батыр қапыда кетті. Залымдар сүйегін қорламақ болды. Алайда таң қыла бере Әзіреті Әлінің әруағы дүлдүлімен келіп марқұмның денесін ғайыпқа алып кетіпті. Батырдың шейіт болған жерін жұрт «Түркібасы қаза тапқан жер» деп дәріптеді. Кейін келе бұл мекен Түркібас, онан Түлкібас аталады.

Батыр өлген соң бөрі байрақты туы көкке ұшып кетіпті. Ел шетіне жау тисе төбеде желбіреп, сарбаздарға жігер беріп тұрады екен. Ту Түлкібас өңірінде көкірек көзі ашылған ақжүрек жандарға таңсәріде және қызыл іңірде көрінеді екен деседі.

Аманаттың бастауы

Миғражда Мұхамбет пайғамбар ерекше сәуле шашқан нұрды көрді. Айналасын шуаққа бөлеп тұр екен. Ол рух та пайғамбардың жарығын көрген сәтте тебіреніп балқыды. Расул таңғалып Жебірейілге:

– Тәнге кірмей кемелдікке жеткен бұл кімнің рухы? – деді.

– Ахмет деген үмбетің. Төрт жүз жылдан соң дүние есігін ашады. Сайрамда сенің ізіңді басады. Түркістанда исламның нұрын шашады. Хикметінен наданның құты қашады. Тот басқан көңілді күнәдан тазартып, кеселді жүректің шипасын жазады, – деді Жебірейіл.

– Онымен тілдесейін. Түркі баласына хикметімді таратса, елді мұсылмандыққа қаратса, Хақ жолдан қия баспаса, шариғаттан аспаса, жауынан қорқып саспаса, әулиемін деп таспаса мен тілеген нағыз үмбет сол болар, – деді мүбәрәк. Еміренген екеуінің махаббаты Жебірейілді елжіретті. Періште:

– Әй, Ахмет, жақын кел. Пайғамбарыңмен тілдес. Бұл рақымды Алланың саған төккен мейрім-шапағаты, – деді. Ахметтің тебіренген рухы шаттық лебімен пайғамбарға жетіп келді. Ізетпен сәлем етті. Пайғамбар:

– Перзентім, Тәңірдің сүйген құлы бол, еліңнің бағына туған ұлы бол. Хақ жолын ұлықтап, сүндетімді тұтсаң мына нәрсеге бекем бол. Пақырлық сауытың болсын, тақуалық қалқаның болсын. Тілің зікірден, көңілің шүкірден, ойың пікірден ғапыл болмасын. Тойып тамақ ішпе, құс төсекке жатпа. Көзің қалғыса да көңіл көзің мүлгімесін. Әділдікті зор тұт, әулиені пір тұт. Діні бөлекті сөкпе, кәпір болса да адам ұрпағына азар берме. Тура биде туған болмайды, бұрған биде иман болмайды. Әр намазың миғраж сапарындай болсын. Ғәріптің көңілін күйдірме, сайтанға беттен сүйдірме. Ел бетіңе мақтамасын. Малы көп деп байға жағынба. Мінезің топырақтай болсын. Адамзаттың бәрін сүй! – деп батасын берді. Сөзін жалғап:

– Осы сұхбатқа мына құрма ағашы куә болды. Хикметтің сырын, діннің нұрын осы құрмаға жасырам. Есіңде болсын: менің аманатым саған сау-саламат жетеді, – деп серттесті. Ахмет қабыл көрді. Пайғамбар онымен қоштасып, сапарын әрі жалғады.

Арыстан бабтың пайғамбармен табысуы

Арыстан баптың шын аты Ақрайыс екен. Парсы жұртында дүние есігін ашыпты. Бала күннен ілім-білімге құмар болады. Парсының отқа, пұтқа табынатын ғибадатханаларын аралап Жаратушы Иесін іздейді. Бірақ ешбірі жүрегіне симайды. Бір күні Сүрия жерінде Ғайса пайғамбардың ілімі бар деген хабарды естіді. Жалаң аяқ, жалаң бас сонда тартты. Мұсыл, Ниссабун, Аммури қаласының бірнеше ғибадатханасында болды. Христиан монахтарының қолында оқыды. Бір күні ұстазы қартайып, дәм-тұзы таусылуға тақады. Барлық шәкіртін шақырып:

– Кеше түнде киелі кітаптарда айтылған пайғамбарлық белгіні көрдім. Сахарадан Мұхамбет есімді пайғамбар шықты. Соны тауып, үмбет болыңдар. Біздің діннің шырағы сөнді. Оған үмбет болу барша пайғамбардың арманы болған. Мен де үмбет болсам деп армандап едім. Әттең қартайып, әл-дәрменім құрыды. Ол бақытты көре алмаспын. Бірақ сендер соны тауып барыңдар. Мұхамбет жүрек көзін ашатын ілімнің құпиясын біледі. Оның батасын алып, құрметіне бөленсеңдер айтыңдаршы, менің де ақыма дұға қылсын, – деді. Шәкірттер мұны естіп «ұстаз алжиын депті. Сандырақтап жатыр. Дініміз тұрғанда қайдағы бір пайғамбарды айтқан несі?» деп өзара күмәнға түсті.

– Оны қалай табамын? – деді Ақрайыс суырылып шығып. Ұстазы:

– Ей, Ақрайыс, сенің жүрегің таза, Құдайды шын іздеген ұлансың. Құрма ағашы көп өсетін құм далаға бет түзе. Түйе мінген жұртты көресің. Әрі жүрсең Ыбырайым соққан Қағба бар. Пайғамбарды сонан табасың, – деді.

– Хақ пайғамбарды қалай танимын? – деді.

– Оның екі белгісі болады. Зекет берсе өзіне алмайды. Үмбетіне таратады. Сыйлық берсе бір күндік ризығын айырып, оны да үлестіреді, – деді. Қария көп ұзамай үзілді. Оны арулап жерлеген соң Ақрайыс дереу жолға дайындалды. Жолдастары сапарын қош көрмеді. «Ұстаздың ауырып жатып айта салған сөзіне иланғаның қалай? Ақиқат дін бізде. Қалайша дініңді тәрк етесің?» деп даурықты. Ақрайыс алған бетінен қайтпады. Бұл даудың соңы ұрысқа ұласты. Оны бәрі жабылып ұрып жықты. Қол-аяғын байлап құлдыққа сатты.

Арада біраз уақыт өтті. Мұхамбет пайғамбар өзін расул деп жариялап, Меккедегі залымдардан қуғын көрді. Қатер күшейген соң Мәдинаға жер аударды. Ақрайыс болса керуен тартқан саудагерлердің жүгін тасып құлдықта жүрді. Қожасы Салман деп жаңаша ат қойды. Бір күні керуен Мәдина шаһарына келді. Ақрайыс құрма ағашының саясында отырғанда азанның даусын естиді.

– Бұл не қылған құдіретті үн? – деді таңғалып.

– Мұсылмандардың азаны. Момындарды құлшылыққа шақырып жатыр, – деді серігі.

– Мұсылман деген кім? – деді.

– Мұхамбет пайғамбардың үмбеті, – деді. Ақрайыс қожасынан сұранып, мешітке келді. Намаз бітіп, жұрт пайғамбармен сұхбат құрып отыр екен. Ақрайыс сырттан бақылап тұрды. Бір кезде біреу:

– Иә, расулалла, зекет әкелдім, – деп бір түйіншек ақша берді. Пайғамбар бір тиын да алмай ғаріп-ғасірлерге табан астында таратты. Ақрайыс ішінен «бұл пайғамбарлық бір белгісі болды ғой» деп түйді. Сәлден соң екінші біреу келіп:

– Уа, расулалла, мен сізге сыйлық әкелдім, – деп бір табақ құрманы алдына қойды. Пайғамбар құрмадан ауыз тиіп, оны да кедей-кепшікке таратты. «Бұл ұстазым айтқан екінші белгі» деп пайғамбарды мойындады. Алдына келіп, кәлима айтып мұсылман болды. Басынан өткен оқиғасын айтып берді. Пайғамбар Ақрайыстың ықыласына риза болып:

– Жанымда сенімді сахабам бол, – деп қолқа салды. Ақрайыс:

– Басымда ерік жоқ. Құлдықта жүрген пақырмын, – деді.

– Ендеше, сені сатып аламын, – деп керуенге келді. Қожасы:

– Бұл менің ең тіл алғыш құлым. Бәсі қымбат тұрады, – деді.

– Қанша сұрайсың айт, құнын өтеймін, – деді пайғамбар. Саудагер қу адам еді. Қолдан келмес бір істі айтып, сылтауратпақ болды.

– Шөл далаға бес жүз түп жүзім өсіріп берсең, азат қыламын, – деді қуланып. Суы тапшы, шөл далада жүзім тұрмақ, шөп өсірудің өзі қиынның қиыны еді. Пайғамбар бірден келісті. Барлық сахабаға:

– Ертең сахар мезгілде бір-бір жүзімнің көшетін егіңдер. Бірақ дәреттерің саф болсын, – деді. Таң қылаң бере сахабалар жүзім егуге кірісті. Жебірейіл періште жұмақтың бұлағымен жүзімді суғарып келе жатты. Көшеттер әп-сәтте тамыр жайып, жайқалып, өркендей жөнелді. Артынша түйіндеп, жеміс бере бастады. Бір жүзім ғана солып қалды. Пайғамбар мәнісін түсінбей:

– Мына жүзімді кім екті? – деп сұрады. Әубәкір Сыдық:

– Мен отырғызған едім, – деді ыңғайсызданып.

– Неге бұлай болды? – деді пайғамбар.

– Дәрет алып, жұмысқа асығыс шығып едім. Шыға берісте күшігім еркелеп аяғыма оратылды. Сілекейі қонышыма тиген сияқты. Өзім де секем алып қалып едім, – деді Сыдық. Солған жүзімге пайғамбар Құранның Ясинін оқып дем салды. Жеміс тіріліп, бүршік атты. Саудагерлер жүзім алқабын көріп таң-тамаша қалды. Бес жүз түп жүзім бұтада балбырап пісіп тұр. Уәде бойынша құлды азат етті. Ақрайыс Мәдинада қалды.

Кей кездері кеудесі тар күншілдер оны «Салман Фарси» деп шеттететін. Онысы «парсыдан келген, араб емессің» дегені. Мұны бір күні пайғамбар естиді. Елді жинап:

– Тәңірдің діні арабқа қана түскен жоқ. Барша адамзатқа түсті. Ұлық Алла адамның малына, түріне, түсіне, ұлтына, ұлысына, жынысына қарамайды. Құлдарының таза жүрегіне назар салады. Құранда «Мен сендерді тану үшін түрлі ұлт пен ұлысқа бөлдім» деген. Оның парсы болуы Алланың жазған тағдыры. Тағдырмен таласқан жөн емес. Менің алдымда бәрің теңсіңдер. Ал жүрек көзі ашылған момынның бәсі Алла алдында әманда биік тұрады. Бұдан былай Салманды Фарси емес, Мұхаммади деп атаңдар, – деді. Оны бауырына басып, үстіне шапан жапты. Астына ат мінгізді. Әулетінің бір мүшесі етіп қабылдады.

Кейін Мәдина шаһарын залымдар қоршағанда Ақрайыс ор қазуға кеңес берді. Қаланы қоршай ор қазып, саны басым кәуірді ішке кіргізбеді. Бұл тарихта «Ор соғысы» деген атпен қалды. Сол ұрыста Ақрайыс көзге түсті. Жеңіске жеткен соң пайғамбар оны «Арыстаным» деп төрге шығарды. Осыдан бастап мұсылман жұрты Арыстан сахаба атап кетіпті.

Аманаттың жетуі

Пайғамбар бірде серіктерімен келе жатқанда, жолда азықтары таусылды. Жебірейіл алтын табаққа салынған пейіштің құрмасын әкелді. Пайғамбар «бісcімілдә» деп қол созды. Серіктері де жапырлай құрма жеуге кірісті. Бір кезде пайғамбардың ойына миғраж сапары оралды. Көңілі толқып кетті. Табақтағы бір құрма көзіне оттай басылды. Түркі даласында дүние есігін ашатын үлгілі үмбеті есіне түсті. Кереметі, құрма қолға түспей дөңгелей берді. Сахабалар таңғалды. Сол сәтте Жебірейіл де келіп жетті.

– Уа, Хақ нәби! Бұл Сайрамдағы Ахметтің несібесі, – деді. Серіктері «Сайрамы несі» деп аңтарылып қалды. Сол кезде пайғамбар:

– Уа, Жебірейіл, миғраждағы Ахмет күні кеше кездескендей есімде. Бірақ ол төрт ғасырдан соң тумай ма? Ол заманға бұл құрма қалай жетеді? – деді. Жебірейіл:

– Тәуекелі мықты бір сахабаңа тапсыр. Алла жәрдем берсе жеткізеді, – деді. Пайғамбар сахабаларына қарап:

– Уа, бауырлар! Мына құрманы 400 жылдан соң Сайрамда туатын Ахметке кім жеткізеді? Кім тәуекелге бел байлайды? – деді.

Ешкім үндемеді. «Төрт жүз жылға дейін ғұмырымыз жетпейді-ау» деп күмәнданып тұрды. Сол кезде Арыстан сахаба:

– Алла ғұмыр берсе аманатты иесіне жеткізейін. Не де болса нар тәуекел, – деді.

– Жарайсың, Арыстаным. Тәуекел ет те тас жұт. Ажал келмей өлмек жоқ. Ер азаматқа кеттік дегенде «қашан» демейді, «қайда» деп сұрайды. Осы ерлігің үшін Тәңірім мақсатыңа жеткізсін. Ғұмырың ұзақ болсын! Кәне, аш аузыңды, – деді де, құрманы тілінің астына жасырып: – Таңсәріде тұрып, түркі даласын бетке аласың. Ұзақ сапар, ауыр мехнат шегесің. Бармаған жерің, баспаған тауың қалмайды. Темір етігің теңгедей, темір таяғың тебендей болар. Жеті дарияны кешіп өтесің, жеті таудан асып өтесің. Аманаттың жүгі ауыр. Дұшпанға сырыңды берме, досыңа қырыңды берме. Діттеген жеріңе жеткенше мың өлім, мың қауіп қасыңда жүреді. Күніне тоқсан тоғыз бәле жауса да бір Алладан күдер үзбе. Жуанның жіңішкеріп, жіңішкенің үзілер шағына келгенде аманат иесі алдыңнан шығады. Санасында сәулесі бар бала жүзінде иманы бар момынды жазбай таниды.

– Ахметті мен қалай танимын?

– Оған алаң болма. Ізетті баланың медресеге кірген ізі сайрап жатады. Шыққан ізін шаммен іздесең де таппайсың, – деді.

Арыстан бәрімен қоштасып, сапарға шықты. Айтқандай, аманатты еткізу оңайға соқпады. Кей кездері жапан түзді жалғыз кезді. Қарсақ жортас шөлден асты. Құлан жортпас белден асты. Балдырлы-балқаш көлден асты. Жетпіс түрлі елді аралады. Жетпіс жұрттың тілін білді. Дос та жолықты, дұшпан да кезікті. Бірде қонақ боп бал ішсе, бірде қуғынға түсіп қан ішті. Бірақ аманаттың міндеті бір сәт босаңсуға мүмкіндік бермеді. Неше таңның атып, неше күннің батқанын айта алмайтын жасқа жетті. Себебі төрт ғасыр артта қалды. Иманға толы кәрі жүрек аманаттың иесіне жетіп қалғанын сездіріп тұрды. Бұл кезде төрт қақпалы Сайрам шаһарына да жетіп еді. Ұзақ жолдан қажығасын дем алмаққа өзеннің жағасында аялдады. Бір кезде:

– Ассалаумалейкүм, Арыстан ата, мүбәрәк пайғамбардан алған бата, – деп бір жас бала сәлем берді. Баланың түрі бейтаныс болғанмен әдебі мен ибасы пайғамбар сүндетін есіне салды.

– Көп жаса, қарағым. Кімнің баласысың? – деді Арыстан бап.

– Әкемнің аты – Ыбырайым, шешем – Қарашаш. Мүбәрәктай болсын деп әкем атымды Ахмет қойған.

– Қайдан келсің?

– Медреседен.

– Неге теріс қарап келе жатсың? Алдыңмен жүрсең болмай ма?

– Бабам Әзіреті Әлі «маған бір әріп үйреткен адам мені құлдыққа сатса ризамын» деген. Ұстазымнан дәріс алып келем. Құран-хадиске жүйрік қылған ұстазға арқамды көрсетіп, теріс қарап жүргенім әдепсіздік болады. Ілім-білім мың саты. Оның тоғыз жүз тоқсан тоғыз сатысы әдептен тұрады. Бір сатысы ғана жаттанды ғылым. Сондықтан әдептен оза алмадым, – деді Ахмет. Кәрі сахаба сол кезде барып медресеге кірген ізі бар, шыққан қадамы жоқ ізетті баланы тани кетті.

– Балам, атың Ахмет, кеудең толы хикмет екен. Аманатыңды ал, аузыңды аш! – деді де төрт жүз жыл сақтаған құрманы тілінің астынан суырып, Ахметтің таңдайына тастады. Бала ойланбастан жұтып қойды. Арыстан бап сасып қалып:

– Аманатты осынша жыл сақтағанда, еңбегімді елемегенің қалай? Тым болмаса «Ата, ауыз тиіңіз демедің ғой?», – деді.

– Ата, онсыз да ұзақ жыл сорып, етін жеп, сүйегін қалдырыпсыз. Дәмін тататын да ештеңе қалмапты, – деді қулана жымиып.

– Ең болмаса, бір ауыз алғыс айтпадың ғой. Қанша дегенмен арқалап әкелген еңбегім бар еді.

– Жарайды, ата. Сыйға сый, сыраға бал деген. Бұдан былай жұрт алдымен сізге келіп түнесін, бізден тілек тілесін.

– Әумин, бала. Айтқаның келсін, – деп бетін сипады.

Арыстан бабтың дүние салуы

Арыстан баб жеті жасар Яссауиге аманатын табыстады. Яссауи құрманың сүйегін жұтып алды. Сол заматта кеудесіне хикмет ілімі дарыды. Жүрек көзі ашылды. Дария болып тасыды. Аузын ашса інжу-маржан шашылды. Өн бойынан құт-береке ағылды. Бабасы да аманатты орындап, өмірлік мұратын тәмәмдап үстінен ауыр зіл түскендей болды. 400 жыл ғұмыр кешкен қарт сахабаның көрер жарығы таусылған еді. Қарттық көнерген тәнін шырмап, көзінің нұры тайыпты. Баланы бауырына басып:

– Балам, пайғамбардың көзі мен сөзін аман-есен жеткердім. Енді пайғамбарыма қайтайын. Медет берсе көкке ұшып, жанынан жай табайын. Сүйіншілеп, мұратыңа жеткеніңді айтайын, – деді де ағаштың көлеңкесіне жантайып, жан тапсыра бастады. Яссауи қатты састы. Бұрын-соңды өлген жанды көрмеген еді. Басын ұстап отырып:

– Жан баба, мен не істеймін? – деді жаны қалмай.

– Денем суыған соң, мейрам суымен жуындыр. Жаназамды шығар. Қабірімді кең қазып, арулап, кебіндеп жерле.

– Мен әлі баламын ғой. Сүйекке түсіп көрмегем. Алпамсадай денеңізді көрге қалай жайғастырамын? – деді. Арыстан баб бала Ахметтің басынан сипап, жымиды да:

– Балам, әуелден адам қамын Алла ойлаған. Пайғамбарымның шарапатынан Тәңірім маған назарын салды. Жаназамды атқаруға Жебірейіл періште өзі келеді. Сен тек иман айтып тұр. Жерлеген соң артымнан құран оқы, – деді. Соңғы рет Ахметпен қоштасып, тілін кәлимаға келтіре бастады. Әзірейіл келіп жанын алды. Кеудесінен көк ала үйрек «қош» деп ұшқандай әсер қалдырды.

Бір кезде көктен Жебірейіл, Мәкәйіл, Ысрапыл періштелер түсті. Пейіштен алтын табыт, жібек кебін, күміс құман, леген әкеліпті. Пейіштің бұлағынан құманға мейрам суын толтырыпты. Мүбәрәктің денесін табытқа қойды да жуындырып бастады. Жебірейіл Яссауиге:

– Сен бала кәлима айтып тұр, – деді. Ахмет «лә иләһа илла Алла» деп үздіксіз тахлил айтты. Мәкәйіл марқұмның басын ұстап тұрды. Ысрапыл су құйды. Жебірейіл жуындырды. Мәйіт мұнтаздай таза болды. Денеден пейіштің хош иісі аңқыды. Жұмақтың Фердауыс бағынан әкелген жібек матадан кебін пішті. Үш қабаттап киіндірді. Табытты көлденең қойып Жебірейіл жаназа намазының тәкбірін түсірді. Сол-ақ екен жаназаға асыққан қисапсыз періште көктен жаңбырша жауды. Бәрі сап болып тізілді. Арыстан бабты қимай еңкілдеп жылап тұрды. Жебірейіл балаға:

– Ахметжан, саған ілім дарыды. Жасың кіші болғанмен бәсің үлкен. Ілімнің шарапатынан үлкендер сияқты алдыңғы сапқа тұруға тиіссің, – деді. Яссауи Мәкәйіл мен Ысрапылдың ортасынан орын алды. Намаз біткен соң сансыз періште Арыстан бабтың табытын кезек-кезек көтерісіп Сайрамнан Отырарға қаралы көш түзеді.

Олардың көз жасы жерге жаңбыр боп жауды. Одан нәр алған алқап жасыл желекке бөленді. Жер ананың алпыс екі тамыры иіп егістікке береке дарыды. Диқаншылар егінге қарқ болды. Отырардың етегінде періштелердің бір парасы қабір қазып дайын тұр екен. Ішкі лақат қараңғы көрге ұқсамайды. Сағанасы сүттей жарық, дүниедей кең екен. Мәйітті мәңгілік мекеніне жайғастырды. Бәрі бір-бір уыс топырақтан салды. Қабірді толтырды. Яссауидің жанына келіп «Бабаңның жатқан жері жайлы болсын! Барған жері жұмақ, мінгені пырақ, айналасы жанған шырақ болсын!» деп көңіл айтты да періштелер көкке көтерілді. Соңында Жебірейіл періште көңіл айтып тұрып:

– Атаңнан алған батаң құтты болсын! Бабаңның ботасын алма, батасын ал. Ботасы өліп қалады. Батасы мәңгі бақи желеп-жебейді. Пайғамбардың аманаты, бабаңның батасы түркі жұртына құт болсын! Көкірек көзін ашатын, малғұн-сайтан қашатын хикмет ілімінің ұрығы Ұлы далаға шашылды. Тәңірі тағала сені себеп қылып әділдікті ту еткен, ізгілікті мұрат тұтқан әулие-ғұламалардың үлкен көшін Ұлы даладан шығарады. Солардың жаққан ілім-шырағы қиямет-қайымға дейін ел жұртыңды адастырмай алып жүреді. Ұрпағың осыған бекем болсын! – деді де көзден ғайып болды. Яссауи қорымнан қырық қадам шегінді де тәбәрікті оқи бастады.

Арыстан баптың Отырарға жерленуі

Арыстан бап Тұран даласына келгенде оны ешкім танымапты. Киімі тозып, алба-жұлбасы шыққан еді. Темір етігі теңгедей, темір таяғы тебендей болыпты. Түрінен шошып, ел-жұрт үйіне қондыруға қорқады екен. Көп қайыршының бірі деп ойлапты. Арыстан бап Ұлы Даланы аралап, талай шаһарды шарлапты. Көбіне далада қонады екен. Оның қонып, түнеген жері қадым жайға, қасиетті орынға айналды.

Бір күні Отырар даласына келіп қаланы аралады. Оған ешкім мән беріп қарамады. Кеш батып қалған еді. Түнеп шығар жер іздеді. Қала шетіндегі ескі лашықтан өтіп бара жатқанда бір жігіт алдынан жүгіріп шықты. Қарияға сәлем беріп:

– Ата, үйге түсіп қонақ болыңыз, – деді. Арыстан бап:

– Балам мені таныдың ба? Бейтаныс жанды қалай үйге қондырмақсың? – деді.

– Әкем «Қырықтың бірі – Қызыр, мыңның бірі – уәли» деп айтып отыратын. Қызыр болмасаңыз да, шарапатты әулие шығарсыз. Жақсы адам қартайса ақсақалды абызға айналады, жаман адам қартайса піспей қалған қауызға айналады деуші еді. Жүзіңіз жылы екен. Түсі игіден түңілме деген. Оның үстіне іңір түсті. Қараңғыда қайда барасыз? Үйге қонып, қонақ болыңыз. Баспанам лашық болғанмен қабағым ашық. Жыртық үйдің де Құдайы бар деген ғой. Біздің үйге түсіңіз!

– Бәрекелді балам! Болайын деп тұрған бала екенсің. Тұрмысың кедей болғанымен, жансарайың бай екен. Дегенің болсын! Баста жолды, – деді. Жігіт есікті ашып Арыстан бапты төрге шығарды. Жігіттің жары қонақ келеді деп ойламаса керек-ті. Асулы тұрған еті болмаған соң сасып қалды. Зыр жүгіріп төрге көрпе төседі. Қырық жамау көрпесінен қысылып өліп барады. Ұялғаннан басындағы ақ жаулығын көрпешенің үстіне төседі де:

– Ата, мұнда отырыңыз, – деді. Арыстан бап әйелдің ниетіне риза болып:

– Балам, ақ жаулық басыңдағы байлығың ғой. Оны маған бола жерге төсеме. Мен патша емеспін. Жәй ғана құдайдың қарабет құлдарының бірімін. Маған жаман көрпе де жетеді. Ниетіңе ризамын. Құдай тілеуіңді берсін, – деді.

Жігіт қорадан жалғыз лағын әкеліп:

– Ата, бата беріңіз. Қонақ келмегелі көп болып еді. Бізді кедей деп менсінбей көп кісі түспейтін. Мынау сізге атаған малым. Бата қылыңыз, – деді. Арыстан бап:

– Құдай оңдасын, пайғамбар қолдасын. Бақ қарасын, Қызыр дарысын. Ниетіңе Тәңірі берекет берсін, – деп бата жасады. Ас желініп, сорпа ішілген соң сұхбат қылып біраз отырды. Арыстан бап сол үйде түнеді. Таңғы шайдан соң жігіт екі жасар ұлын әкеліп:

– Ақсақал, мынау тұңғышым еді. Есімі Мансұр. Осыған ата болыңыз. Батаңызды беріп, аузына түкіріңіз, – деді. Арыстан бап бата беріп: «Мансұр Халлаждай Тәңірге ғашық болсын. Қожа Ахметтің шәкіртті болсын!» деді. Шәйдан соң Арыстан бап олармен қоштасып сапарын жалғады.

Осыдан соң жігіттің басына бақ қонып, Қызыр дарып дәулетті жанға айналыпты. Баяғы Мансұр ер жеткен соң Қожа Ахмет Яссауидің ең алғашқы шәкіртінің бірі болыпты. Арыстан бап маңдайынан сипаған соң жұрт оны Арыстан баптың баласы атап кетіпті.

Арыстан бап дүниеден өтерде Жебірейіл періште:

– Уа, Арыстан сахаба, талай ел кездің, талай жер кездің. Мекке-Мәдинада жүрдің. Қасиетті әл-Ақсада болдың. Қожа Ахмет туған Сайрамды да көрдің. Денеңді қай жерге жерлейік, – деді. Сонда Арыстан бап:

– Отырардағы жаны жомарт бір жігіт есімнен кетпейді. Жалғыз лағын сойып қонақ қылып еді. Келіншегі астыма кимешегін төсеген. Солардың адал ниеті мен ыстық ықыласы есімнен кетпейді. Бір күн ас бергенге қырық күн сәлем деген. Өлсем де пейілін ұмытпайын. Мәйітімді солардың үйінің іргесіне жерлеңдер. Тәңірім ұлықсат етсе оларды желеп-жебеп жатайын, – деді. Оның соңғы сөзі Жебірейіл періштенің өзін ерекше әсерге бөледі. Кәрі сахабаның жүрегі мәңгілікке тоқтаған соң періштелер мүрдесін Отырарға апарып арулап жерледі.

Ал Арыстан баптың далада қонған қадым жайына да ел-жұрты құрмет көрсетіп мазар соқты. Халық онда да Арыстан баптың рухы келіп, жебеп жүреді деп сенеді. Қожа Ахмет Яссауи да осы оқиғадан тәлім алып тариқаттың әдебіне қонақжайлық тәртібін енгізген екен деседі.

Лайқор ата

Яссауи заманында Санжар деген сұлтан болыпты. Бір күні түс көреді. Түсінде ғажап іс көреді. Шет-шегі жоқ сансыз періште лек-лек боп ағылып жатыр екен.

– Қайда барасыңдар? – деп сұрайды.

– Арыстан бап Қожа Ахметке пайғамбардың аманат құрмасын әкеліпті. Соны көруге барамыз. Үлес тисе бір шарапатына ілігерміз – дейді.

– Ол қай жерде? – деп сұрайды.

– Мадина әл-Байза деген елде, Ханкөпірдің үстінде болады. Екі әулие өзеннен су ішіп, шөлін басады. Суына құт дариды. Біз соған бара жатырмыз, – дейді.

– Мені бірге ала кетіңдер, – дегені сол еді сұлтан ұйқыдан оянып кетті. Басы мең-зең болды. Уәзірлерін шақырып түсін жорытты. Олар киіз кітапты ақтарып:

– Уа, патшам, осыдан төрт жүз жыл бұрын Әзіреті Мұхамбет пайғамбар бір сахабасына құрманы аманатқа берді деген сөз бар. Аманат иесі Бозқала деген шаһарда дүниеге келеді. Біз білсек, соның уақыты тақаған сияқты. Арада төрт жүз жыл өтті. Арыстан бап Сайрамға жеткен екен, – деді. Санжар сұлтан:

– Ендеше көлікті қамдаңдар, мен жолға шығам. Барша періште түнде сол жаққа ағылды, – деп әмір етті. Патша жолға шығайын деп жатқанда сұлу әйелі еркелеп, мойнына асылды. Сүт пісірім уақыт бөгеліп қалды. Қырық атты жетектеп жолға шықты. Болдырған атты бірінен соң бірін ауыстырып, қырық күн дегенде Сайрам шаһарына жетті. Ханкөпірді іздеп тауып келсе, өзеннің суы тартылып, лай судың соңғысы құрғап жатыр екен. Қисапсыз періште судан сіміріп ішкендіктен Ақсу өзені уақытша тартылып тұрған сәті екен. Сұлтан сүт пісірім уақытқа кешігіпті. Жұрттың бәрі сол маңға жиналып аң-таң боп еріндерін жалап тұр екен. Санжар сұлтан:

– Қап, кешігіп қалыппын. Арыстан бап аманатын тапсырған екен ғой. Сәл ерте шыққанда үлгіреді екенмін. Мүмкін өзеннің балшығына да құт дарыған шығар деп, лай сумен бетін жуды. Шыдай алмай дәмін жалап көрді. Жұрт оны түсінбей:

– Лайқор, лайқор, – деп мазақ қылды. Тәңірі тағала оның ықыласына риза болды. Еңбегін еш кетірмес үшін көкірек көзін ашып Яссауиге шәкірт қылды. Заман өте келе сұлтан аты аңызға айналған әулиеге айналды. Бірақ Лайқор аты өлгенше қалмапты. Ел сол күйі Лайқор ата атап кетіпті.

Сайрамдағы Ахмет

Ахмет жеті жасқа толғанда әкесі оны Баһаудин Испиджаби деген ұстаздың медресесіне береді. Ұстазы әппақ шапан, ақ сәлде тағып жүргендіктен, халық Ақ ата атап кетіпті. Ыбырайым ұлын әкеліп:

– Тақсыр, атамыз ер түріктен қалған сөз бар. «Балаңды жеті жасқа дейін хан қып сыйла, жетіден он беске дейін құл қып жұмса, он бестен соң дос қып сырлас» деген. Ахмет балаңыз бүгін жетіге толды. Жаста алған білім тасқа қашап жазғанмен тең. Енді оқымаса кеш болар. Атасының емес адамның ұлы болуды өзіңізден үйренсін деп келіп тұрмын. Сүйегі біздікі, еті сіздікі, – деп аманат етеді.

Ахмет есейгенше, сол медреседе тәлім алды. Құран мен сүндеттің мәнін біліп, шариғатқа жүйрік болды. Киелі кітапты белден төмен ұстамайтын. Мінезі сынық, тіл алғыш еді. Өзгелерден ерекшелігі Ахметтің медресеге кірген ізі болатын, шыққан ізі болмайтын. Ұстазға арқасын көрсетпейтін. Әдебіне риза боп, ұстазы дұғасынан тастамайтын. Арада біраз жыл өтіп, медресені тәмәмдар кез жетті. Ақ ата шәкірттерін сынау үшін:

– Шырақтарым, медреседен түлеп ұшар сәт те келді. Соңғы сынақ: кім зерек, кімнің миында жәй ғана дерек, соны анықтар кез жетті. Үйлеріңе барған соң, бір-бір тауық ұстап алыңдар. Тәңірдің көзі түспейтін, Құдай байқамайтын бір қалтарысты тауып, тауықты бауыздаңдар. Қаны сорғыған соң, алып келіңдер, – деді.

Шәкірттер «сол да сөз болып па?» деп, ұстаздың айтқанын бұлжытпай орындады. Ертесі таңда басын салбыратып бір-бір өлі тауық әкелді. Тек Ахмет қана тірі тауықты дорбасына салып алыпты. Шәкірттер оны көріп қыран топан күлкіге қалды. Бірінен соң бірі іліп әкетіп Ахметті әжуалай жөнелді:

– Тауық бауыздай алмадың ба әлде үйіңде пышақ жоқ па? – деді бірі.

– Әлің келмесе бізге айтпадың ба бауыздап берер едік, – деді екіншісі.

– Қазір қоразға әлің келмесе өскенде бұқаны да піше алмайтын шығарсың, пәтшағар, – деді үшіншісі.

Ахмет олардың сөзін көңіліне алған жоқ. Тіпті ілесе күліп, көңілді отырды. Кенет ұстаз кіріп келді.

– Тапсырма не болды? – деп сұрады.

– Орындадық, – деп шәкірттер шу ете қалды.

– Қай жерде сойдыңдар? Соятын жер таптыңдар ма? – деді. «Мен қалың қамыстың ішіне апарып сойдым», «мен тас қараңғыда ну тоғайда бауыздадым», «біз түн ортасында ұрада сойдық», «ал мен қаптан шығармай жанын алдым», – деп бірінен соң бірі жамырай жөнелді. Кенет бәрі кілт тоқтап Ахметке тесіле қарап қалды. Ұстаз да жүзін солай бұрды. Тірі тауықтың басы дорбасынан шығып тұрды. Оны көргенде ұстаздың көңілі жарқ ете қалды. Тура бір ұзақ жыл іздеген жоғын тапқандай жүрегін шаттық кернеді.

– Ахметжан, сен неге тапсырманы орындамадың? – деді зілсіз дауыспен.

– Ата, қайда барсам да, Тәңірім төбемнен төніп, ішімнен үңіліп тұрғандай күйде болдым. Кешіріңіз, – деді жүзін төмен салып. Барлық шәкірттер оған жаны аши қарады. «Енді Ахметке шатырхат бермейтін болды, оқуы зая кетті» деп ойлады.

Ақ ата Ахметті бауырына басып:

– Бәрекелді, балам. Дұрыс айтасың. Ихсанға жеткен екенсің. Жебірейіл періште мүбәрәк пайғамбарыма дін үйреткенде «Ихсанға жеткенде момындар Тәңірсін көріп тұрғандай құлшылық қылады. Көре алмаса Тәңірім мені көріп тұр деп намаз оқиды» деген еді. Ахмет дұрыс айтады. Тәңірі тағала жаратқан құлдарын іштен де, тыстан да бақылап тұрады. Ол хәлді сезу үшін көңіл көзі ояу болу керек. Саған енді Сайрам тарлық қылады. Дүниені кезіп үлкен ілім ізде, – деп батасын берді. Ішінен «Құдай қаласа осы еккен «егінімнен» бір алтын ДАРАҚ шығатын сияқты. Тәңірім ғұмырын ұзақ қылғай» деп күбірледі.

Ахметтің Түркістанға келуі

Ахметтің әкесі Ыбырайым ата жұпыны ғұмыр кешті. Бау-бақшамен ырзығын айырды. Қанша бейнет көрсе де зейнеттен ада емес еді. Бұ кезде Ахмет медресені тәмәмдап, үйіне оралған кез. Бақшада арам шөп отап жатқан әкесіне:

– Әке, «арам шөп жердің өз баласы» деген рас екен-ау. Қаптап кетіпті ғой, – деді.

– Иә, қарттық алмай қоймайды екен. Арам шөп те соны сезеді-ау деймін. Менімен жарыса жағаласады. Үлгере алмай жатырмын. Бүйте берсе бізге дым да татырмас, – деді. Ахмет:

– Пайғамбарым айтқан: Емі жоқ ауру болмайды. Ұлық Алла ауруды жаратса емін қоса жаратам деген. Әңгіме кеселде емес шипаны табуда боп тұр ғой. Арам шөп жердің өз баласы болса да Құдайдың әмірінен асып қайда барушы еді, – деді де күбірлеп Құраннан бір дұғалар оқи бастады. Сәлден соң арам шөпке қарата «шиф-шиф» деп дем салды:

– Жегенең жерде қал, бегенең бетке шық. Арам шөп топырақ қапсын, адал жеміс бізді тапсын, – деп бетін сипады. Арам шөп сол заматта солып қалды. Жеміс-жидек пәлегінде толып қалды. Жас Ахмет үлкен іс тындырғандай әкесінен мақтау күтіп, дәмете қарады. Әкесі:

– Жасыңа шаққанда лайық өнер. Бірақ пайғамбарымның ұлық сүндеті бұл емес еді. Арам шөпке әркімнің де әлі келеді. Арам ниетке кімнің хәлі келеді? – деді.

– Ата, мүбәрәктің ұлық сүндеті деп нені меңзедіңіз? – деді, Ахмет.

– Арам шөп дұғаға солмаса қолмен-ақ жұламын. Оның жарасы жеңіл. Мықты болсаң Хақ расулы сияқты қараңғы көңілдегі арамниет ойды жұл. Арзан мақтанға болма құл. Надан жұрттың теріс ниетін солдыр. Оң ниетін болдыр. Құмарлықтың аранын жап, көкіректің көзін аш. Ілімнің нұрын шаш, надандықтан өзің қаш, – деді. Ахмет өзінің шикі тұсын байқады. Атасына риза болып еріксіз басын шайқады. Сосын:

– Пайғамбарым ілімді Қытайдан болса да ізде деген. Батаңызды берсеңіз мен сапарға дайынмын, – деді. Атасы сонда сөйледі, сөйлегенде бүй деді:

– Балам, талабың оң болсын. Ер жігіт үйде туады, түзде жүріп өледі деген. Қатынның сорлысы ер қориды, еркектің сорлысы жер қориды. Біз де жас кезімізде төрткүл дүниені шарлағанбыз. Ілім ошағын аралағанбыз. Қартайғанда Сайрамға табан тіредік. Бір жыл ел кезу – елу жыл оқығанға тең деген. Бойда қуат, денеде дәрмен барда ілім ордасын түгел шарла. Жорытқанда жолың болсын, Қыдыр ата жолдасың болсын. Ғайып ерен қырық шілтеннің шылауында жүрсін. Жолың жазық, маңдайың ашық болсын, – деп батасын берді. Яссауи Мәуренахрдағы даңқы жер жарған барлық ілім ордасын аралады. Жақсылармен жолдас болды, игі іске қолдас болды. Салиқтардың сұхбатынан қашпады. Қиянатқа баспады. Ақырында тоғыз жолдың торабы Түркістанға туын тікті.

Яссауи есімінің телінуі

Ол заманда Түркістанды Яссы деп атапты. Шаһарды Яссауи деген хан билепті. Аңшылық десе ішкен асын жерге қояды екен. Бірде саятшылықта жүріп Қарашық тауына кезікті. Адырдан қуған аңдары Қарышықтың жотасына барып сіңіп кетеді. Қанжығасы қанданбай пұшайман хәлге түсті. Ашу үстінде «Қарашық тауын жермен-жексен тегістемесем хан атым құрысын. Ант етейін, мұны құртамын» деді. Айтылған сөз атылған оқ, қайта айналып адырнаға салынбас деген. Амал жоқ орындауға тура келді. Қанша әскерін салса да алып тауға әлі келмеді. Аймақтағы барлық молданы жинап «жерден қазсаңдар да, көрден қазсаңдар да дұға тауып мына тауды құртыңдар» деп әмір етті.

Молдалар қатты састы. Далбасалап білген дұғасын оқып жатты. Тау сонда да селт етпеді. Хан одан сайын ашуланды. «Үш күн мерзім берем. Тау құрымаса бәріңді дарға тартам» деді. Елдің үрейі ұшты. Ахмет бұл кезде Түркістанда еді. Оған да қаһарлы хабар жетті. Үш күннен кешіксе талай молданың жаны нақақ күйгелі тұр. Таңғы зікірден соң, тау етегіндегі ханның шатырына келді.

– Алдияр тақсыр, Ахмет есімді жас жігіт келіп тұр. Рұқсат сұрайды, – деді бір нояны.

– Кірсін! – деді қатулы хан. Ахмет ордаға кірді. Ханға ізетпен сәлем беріп:

– Алдияр, тауды төңкер десең төңкерем. Бірақ есті пенде Жаратқан Иесінің табиғатымен таласпайды. Таласса талайы айрылады. Адам ата жерге түскенде аң-құсты қырам, тау-тасты қиратам деп түскен жоқ. Тәңірі күллі тіршілікті Адам атаға аманат қып арқалатқан. Біз сол Адам атаның ұрпағымыз. Оның жүгі сіз бен бізге аманат. Туған өлкенің түйір тасы, қашқан қояны, ойнақтаған текесі, желмен жарысқан ақбөкені сіздің панаңызда болуы тиіс. Сабыр еткіз, – деді. Хан ойланып қалды.

– Сөзіңнің жаны бар. Хан екі сөйлесе қадірі кетеді. Мен ант ішіп қойдым.

– Иә, дұрыс. Ақ та болса ант ішпе, айрандай жұғар үстіңе деген. Сіз тұрмақ Әзірет Әлі де қара жерді көтерем деп талпынған. Ақырында Қызыр атаны танымай қара басты. Бармағының буыны жоқ қарияның бір түйіншегін көтере алмай кіндікке дейін жерге кірген еді. Сондағы зіл тартқан түйіншек өзінің нан піскен кеудесі екен. Таумен таласпай тәубемізге келейік. Тәңірдің құдіретін көрем десең тауға бар деген. Қарашық Құдай тағаланың құдіретінің бір белгісіндей боп тұра берсін.

– Жақсы. Тау қалсын! Ойлы-қырлы адыр-бұдыр етегі көшке де қолайсыз. Тым болмаса соны тегістейік.

– Тақсыр, кедір-бұдыр кедергі далада емес, сіздің көңілде. Атам Ыбырайым «ер болсаң қараңғы көңілдегі арам ойды жұл» деген. Мен соны мұрат тұтқан жанмын. Құлшылық ғибадатпен көңілдің айнасын ысқылайық. Кедір-бұдырын кетірейік. Көңіл кірден аршылып, жүрек тоттан тазарса жер-жаһан жердегі жәннаттай болады. Адамның көңілі жұмаққа айналғанда жабайы аң өзі келіп сәлем береді, – деді. Ахметтің жүрек жарды шымыр сөздері хан кеудесіндегі кібірлікті шайып кетті. Надан ойына ұялды. Дереу тәубеге келді. Ахметке:

– Мен райымнан қайттым. Молдаларды босатам. Енді құмырсқаға да қиянат қылмаймын. Маған ұстаз болып, көкірек көзімді аш. Түркістанда қалып, бала оқыт. Бұдан былай есіміңе мені атым қосылып айтылсын, – деді. Ахмет келісті. Түркістаннан оған қолайлы жер берді. Келісті медресе соқты. Мүридтердің қысы-жазы жейтін ауқатын қамтамасыз етті. Осыдан бастап Ахметті жұрт Ахмет Яссауи деп атай бастады.

Яссауи мен Қызыр ата

Қызыр ата Ыбырайым шайқының ескі досы еді. Ыбырайымға рухани сұхбатқа жиі келіп тұратын. Бала Ахмет қол қусырып қызмет қылатын. Естіген сөзін қағып алатын құймақұлақ еді. Баланың зеректігіне таңғалған Қызыр батасын беріпті.

Қожа Ахмет жетіліп, Яссыда медресе ұстаған кезде де Қызыр жиі келетін. Шәкірттер мәжіліске қатысып, ділдері ашылып, рухани түлеп шығатын. Ахметтің ықыласына риза болған Қызыр «Күн сайын сұхбат құрмаққа Құдайдың сүйген құлдарын іздеймін. Таң қылаң берсе батыс, шығыс, желдік, түстікке назар салам. Бір күнде әлемді жеті рет шарлап шығам. Сонда да сенен артық ықыласты момын таба алмаймын. Ала таңмен аралас зікір айтып зарлаған сені ғана көрем. Сосын амал жоқ Яссыға бет бұрам. Хақ сыпырасы жайылғанда өзің ғана емес барлық шәкіртің молынан үлес алып, рухани байып шығады» деді.

Бірде Қызыр ата Әзірет Сұлтанмен сұхбатқа тағы келді. Ахмет жабырқап отыр екен. Жайдары жүретін досының бұл хәлі Қызырға қатты батты.

– Әй, Ахмет, көңіл күйің неге жоқ? Құдай саған хәл мен мақамның есіктерін ашты. Тылсым әлемнің сырларын теріп, шәкірттеріңе дүр мен жауһар бердің. Бұлай отыруыңа жол болсын? – деді. Ахмет:

– Бізден ақыл сұрап келуші жұрттың қарасы көбейді. Олар көп, біз аз. Мұнша халықты надандық кірінен аршып алу мүмкін емес. Олардың көбі іштарлықтан, күншілдіктен, бақталастықтан зардап шегеді. Қанша үгітнасихат қылсақ та көңілдерін қаптаған қараңғылық пердесін жырта алмаймыз. Соны ойласам өңешімнен ас өтпейді, – деді. Сол кезде Қызыр ата: «Кел, мен саған көңілдің кірін алатын ерекше зікір үйретейін. Алла Һу! Алла Хай!» деп, көмейін ғырылдатып ара зікірін айта бастады. Бейне бір ағаш аралап жатқандай айрықша дыбыс шығарды. Оның үніне бәрі елтіп қалды. Қожа Ахмет пен барлық дәруіш ара зікіріне қосыла кетті. Көңілдегі қайғы-мұң ізім-ғайым жоғалды. Бұл «ара зікірі» аталып, ұрпақтан-ұрпаққа жайылған екен деседі.

Хикмет сандығы

Бір күні Хақ сыпырасы жайылған соң әдеттегідей сұхбат басталды. Яссауи баба көңілдегі хикмет сандығы жайлы айтып отырды. Бір шәкірті:

– Тақсыр, хикмет сандығын қайдан табамыз? – деді.

– Жүректің махаббат құжырасынан.

– Махаббат құжырасы қандай хикметпен зейнеттелген?

– Ұлық Алла жүректің ішіне құлшылықтың төрт дариясы мен кәлима тайба ағашының көшетін жасырған. Ағаштың сансыз бұтағында «лә-илләһа иллала» деген жазу бар. Оның бір тамыры ықыластан, бір тамыры иманнан, бір тамыры табандылықтан нәр алады. Діңгегі шариғат, бұтақтары тариқаттан жаралған. Момындар зікір алқасында кәлиманы көп айтса бәйтеректің бұтағы бүр жарады. Жапырағы жайқалады. Жұпар иісті гүл шашады. Періштелер иісінен мас болады. Бұл хәлге жеткен мұсылман бос сөз бен артық әңгімеден тыйылады. Бауырлар, естеріңде болсын, егер пенденің тілі мен жүрегі қатар сөйлесе былыққа белшеден батады. Жүрегі сөйлеп, тілін тыйса басы бәлеген шатылудан аман қалады. Тілі мен жүрегін үнсіздікке бірдей баулыса көкірегі інжі-маржанның қоймасына айналады. Момындар зікірден ғапыл қалғанда жүректегі бәйтерек сола бастайды. Қураған ағашқа шайтан ұя салады. Ол кезде пенденің сырты сопы, іші сұм болады. Сұлу көрсе сұқтанады. Құлшылық етсе бұлданады. Нәпсісіне құл болады. Ар-иманы тұл болады. Бірақ мейрімді Алла сонда да жүректерге күн сайын мың мәрте назар салады. Көңілдегі кәлима ағашы гүлдесе Тәңірі риза болады. Тамыры қуарып, жапырағы солса қаһарланады, – деді Яссауи баба.

– Тақсыр, көңілдегі төрт дарияның жайын баян етсеңіз, – деді және біреуі.

– Көңілде ғибадаттың төрт түрлі дариясы ағып жатыр. Бірі – тәуекел, бірі – ойқұмарлық, бірі – тақуалық, бірі – зікір дариясы. Алланың дидарына ұмтылғандар осыларды кешіп өтіп ғашықтық шарабын ішсе, шариғат төсегіне отырса, тариқат жастығын жастанса, мағрифат гүлін иіскесе, махаббаттың тандырына күйіп-жанса оған көп ұзамай Тәңірден сүйінші хабар жетеді, – деді.

Махаббаттың тұрағы

Зікірден соң дәруіштер хақ сыпырасын жайып, сұхбат құрып отыр еді. Бір шәкірті Яссауи бабадан:

– Тақсыр, тіршіліктің тірегі не? – деп сұрады. Әзірет Сұлтан:

– Махаббат, – деді.

– Оның жайы қайда?

– Жүректе. Тәңірі тағала бір сипатынан махаббатты жаратты. Жебірейіл періштеге: «Махаббатқа жай іздеп, жақсылап жайғастыр» деді. Періште оны Аршыға орналастырды. Махаббат ол жерде ұзақ тұра алмады. Мазасы қашып тыпыршып кетті. Болмағасын Күрсіге апарып қойды. Махаббат Күрсіден де тиянақ таппады. Ол жерде өзін керексіз сезініп кетіп қалды. Жебірейіл енді оны жұмақтың төріне шығарды. Махаббат оны қош көрмеді. Жебірейіл түк түсінбей Тәңірі тағалаға қайтып келді. Шарасыз хәлін айтты. Жаббар Хақ махаббаты шақырып:

– Ей, Махаббат, сен неге Аршы, күрсі, сегіз жәннатқа жайғаспадың? – деп сұрады. Махаббат сонда:

– Уа, Тәңірім, менің сүйікті мекенім адамның жүрегі. Жүсіпті Зылиқаға, Ләйліні Мәжнүнге, Мұхамбетті Хадишаға қосқым келеді. Сүйгенді ғашығына жолықтырған маған көбірек ұнайды. Досты досқа, шәкіртті ұстазға, құлды Иесіне жалғайтын көпір болайын. Маған жүректен орын бер, – деп арызын айтты. Ұлық Алла:

– Мен де осы ойыңды қош көремін. Аршыға жайғасып, соны місе тұтқаныңда назарымнан кесілер едің. Күрсіні мәртебе тұтқаныңда рақметім түспес еді. Жұмақтың рақатына еңбексіз батқаныңда қадірсіз қылар едім. Көңілімді таптың. Енді салтанатпен бар да адамның жүрегінен жай ал! – деді. Осыны естігенде Махаббат шаттанып сала берді. Ерекше шаттықпен Адам атаның жүрегіне сүңгіп кетті. Адам ата сол сәтте Хауаға ынтық болды. Мөлдіреген Махаббаттың сәулесі екеуін де елжіретіп сала берді. Махаббаттың құдіреті осылай басталыпты. Жебірейіл болса Махаббатың құдіреті мен хикметін сол күйі түсінбеді. Хикметін ұқпағандықтан оны Аршы, Күрсі, Жәннатқа еріксіз жайғастырмақ болды. Сондықтан Махаббат періштенің бойына жұқпады. Кімде кім Махаббаты еріксіз жетектеп, қара күшке салатын болса оның нұры мен сыры пендеге дарымайды. Махаббат нығметінен мақұрым қалған кісі ғашықтар теңізіне түсе алмайды, – деп Әзірет Сұлтан сөзін тәмәмдады.

Өлген жүректің тірілуі

Бір күні бір шәкірті Яссауи бабадан бүй деп сұрады:

– Тақсыр, бұ дүниедегі ең ірі бақытсыздық не?

– Жүректің өлуі, – деп жауап берді Әзірет Сұлтан.

– Жүректің өлуі деген не? Ол неден өледі?

– Дүниеге толық байлануы. Адамзатқа деген махаббатты дүниеге деген құштарлық жеңгенде пенденің бағы байланып, бақыты қайтады, – деді ұстаз. Бәрі үнсіз қалды. Үнсіздікті бір мүриді және бұзды. Ол:

– Тақсыр, өлген жүрек, сөнген ой қайтсе тіреледі? – деді.

– Ол үшін дәруіштің көз жанары құлшылықта құрғамасын. Себебі Алланың рақметі көздің жасымен келеді. Тәңірі тағала Құранда «бұ дүниеде аз күліңдер. Көп жылаңдар» деген. Момынның жүрегі қорқынышта болсын. Бұл көңілдегі кібірлікті жояды. Тән құмарынан Рух қалауы биік тұрсын. Кәпір нәпсі денесін билемесін. Тәні тәубе еткенде, маңдайы сәжде етсін. Қолы сақауатта, аяғы шариғатта болсын. Неғұрлым жомарт болса, соғұрлым Алланың рақметіне шомылады. Астың адалын жесін. Түнде ашқұрсақ жатып, сахарда сергек тұрсын. Құлағы жөн сөзге түрік, бос сөзге бітеу болсын. Өмірлік мұратын Алланың дидары бассын. Тілі зікірмен, ойы пікірмен, көңілі шүкірмен шұғылдансын. Зікір жүректің – емі, пікір – ақылдың кені, шүкір – сабырдың жемісі. Осыларға бекем болса өлген жүрек тез тіріледі. Сөнген ой қайта жанады. Жүректің көзі ашылса, көңілге Хақтың сәулесі молынан құйылады, – деп ұстаз сөзін аяқтады.

Тариқаттың тәртібі

Зікірден соң дәруіштер әлім ботқа жеп отырып бір шәкірті:

– Тақсыр, тариқат деген не? – деп сұрады. Яссауи баба:

– Мүбәрак пайғамбарымыз «Шариғат айтқан сөзім. Тариқат жасаған амалым. Ақиқат ішкі хәлім» деген. Хақтың дидарына жету үшін ізгі ойларды сәтімен іске асыратын амал, – деді.

– Осы амалдарды тарқатып айтасыз ба?

– Тариқаттың амалы алтау: Үйіңе келген қонақты ашық қабақпен қарсы алу. Себебі қонақ тамаққа тоймайды, қабаққа тояды деген. Екінші, қонаққа таза тағам ұсыну. Аллаһу тәбарак Құранда «Әй, момындар менен қорықсаңдар, астың адалын таңдап жеңдер» деген. Сондықтан адал асты бірінші қонаққа ұсынған ләзім. Үшінші, қонақпен рухани сұхбат құру. Тіпті ол жақтырмайтын кісің болса да асқа отырғанда жайдары әңгімеге тарт. Дастарқанның үстінде дұшан да дос деген. Төртінші, «Не бұйымтайың бар, айта отыр?» деп қонақтаң қалауын сұрау. Қолыңнан келсе өтінішін жерге қалдырма. Бесінші, қонақты қимастықпен шығарып салу. Ықылас, пейіліңді аяма. Берген асыңның қуаты түске дейін де жетпейді. Көрсеткен ықыласың мәңгі бақи есінен кетпейді. Алтыншы, момындарға болысу. Ел ішінде панасы жоқ, көмек сұрар ағасы жоқ, зорлықшыдан қиянат көрген, әкімінен әділдік таппаған ақжүрек жандардың сөзін сөйлеп, сойылын соғыс.

– Біз тариқат амалын құлшылық, ғибадаттың бір түрі деп ойлайшы едік. Қарап тұрсақ мұның бәрі пайғамбардың сүндеті емес пе?

– Иә, Алланың елшісі кәуірлерді сойылмен емес, ашық қабақ, кең пейіл, ақ дастарқан, адал асымен Хақ дінге кіргізген. Сен, бала, сүндет деп жақсы айттың. Тариқаттың сүндеті алтау болады: бірінші шарты – намазды жамағатпен оқу. Өзіңді әулие санап, жұрттан жырақ жүру жақсы емес. Ел надан болса көзін ашасың. Дана болса үйренесің. Қудаласа тепкісіне төзесің. Төбесіне көтерсе табандарының астына топырақ боп ақысыз қызмет етесің. Екінші шарты – сахарда тұру. Бұл ең қиыны. Пайғамбарым сахарда сергек болған. Бұл Алланың рақмет назарының жер бетіне ең жақын келетін құтты кезі. Жүрек көзін ашудан дәмелі болған момындар бұл сәтте ұйқысын құстай үркітіп ұшырып жіберсін. Үшінші шарты – тұла бойын таза ұстау. Арыңа дақ түспеу үшін қалай сақ жүрсең, ақ сәлде мен ақ көйлегің де сол сияқты кіршіксіз таза болсын. Ел таза киіміңе қарап, пайғамбар сүндетіне құмартсын. Төртінші шарты – күні-түні дәретпен жүру. Тазалық иманның жартысы деген. Тәнің – асыл рухтың уақытша үйі. Ондай асыл затты таһаратсыз тән ішінде қорлауға болмайды. Алтыншы шарты – зікір айту. Тілің мен жүрегің Алланың есімдерін қайталаудан шаршамасын. Құдай Құранда «Ең көркем есімдер Аллаға тән. Оны сол көркем есімдерімен еске алыңдар» деді. Пайғамбарым былай деп өсиет етті. «Шайтан кісінің жүрегінен жай алады. Момындар зікір айтқанда малғұн жүректе жата алмайды. Жүндей түтіліп, кеудені тастап қашады. Зікірден ғапыл қалғанда жүрекке тұмсығын тығып, тісін батырады. Сүлік құсап нұрлы ойды сорып алады». Сондықтан бауырлар, қамданбасаң қуыс кеуде қас наданға айналып кетесің. Жетінші шарты – әулие-әнбиелердің ақысына құран оқып, дұға бағыштау. Ата-анаңды құрметтеу. Тәлім берген ұстазыңды сыйлау.

– Тақсыр, мұны ұқтық. Ал енді тариқаттың үкімі бар ма?

– Бар. Тариқаттың үкімі алтау. Біріншісі – мағрифат. Алланы тануда табанды болу. Өзін таныған ер Алласын да таниды деген. Нәпсіңді терең танысаң, көңіл кірінің астынан асыл рухты аршып аласың. Рух сәулесі Алланы тануға басты құралың. Екіншісі, сахауат. Дүниеқоңыз болмау. Оң қолың сыйлық алып жатқанда екінші қолың кәде беріп тұрсын. Үшіншісі, шын сөйлеу. Шын сөз момынның семсері. Төртіншісі, иманды шыңдау. Көзбен көрген нәрсенің ақиқатын көңілмен айырып үйрену. Бесіншісі, тәуекел. Тәуекел – ердің ісі. Алланың рақмет назарын іздегенде момындар тәуекелге бел буады. Әр сырдың жұмбағын Алла шешіп берсе, ердің үлесі қайда қалмақ? Алтыншысы, ойқұмарлық. Жүректегі хикмет бұлағы ашылғанда иләһи сыр мен терең ой таза бұлақ суындай тілге ағылып тұрады. Бұ дүниеде нұрлы ойдан асқан қызық жоқ! – деді Әзірет Сұлтан.

Дәреттің үш түрі

Хақ сыпырасында отырғанда Қожа Ахмет:

– Хикмет бұлағын ашып, Құдайдың қазынасына жеткілерің келсе тазалыққа сақ болыңдар. Сендер діннің заһир және батин болып екіге бөлінетінін жақсы білесіңдер. Сол сияқты дәрет алып, тұла бойды таза ұстағанда оның хикметіне терең мән беріңдер. Салақ дәруіштің жансарайы күңгірт болады. Тазалық басты назарда тұрсын! – деді. Бір шәкірті:

– Тақсыр, біз ешқашан намаз бен зікірге таһарат алмай тұрмаймыз. Дәретсіз жер баспаймыз. Сіз енді дәрет алудың хикметін толығырақ ашықтасаңыз, – деді.

– Тұла бойың таза болмаса құлшылыққа қатыспа. Тазалық иманның жартысы деген хадис шәріпте. Асыл рух таза тәннің ішінде құлшылыққа құштар болады. Дене дәретсіз болса асыл рух жиіркеніп, жиырылады. Рух шіркін қайраттанып, сілкініп, үнемі сергек тұрмаса нәпсінің уыты көңілге тез тарайды. Одан бөлек жүрек таһараты және бар. Ет-жүрекке кібірлік ұрығы түспесін. Өзіңді өзгеден артық көретін ойдың көкірекке енуіне жол бермеңдер. Тәкәппарлық жүректі былғайды. Көңілдің көзін қараңғылық пердесі қаптайды. Үшінші тіл дәреті. Жалған сөз, өсек әңгіме, бос сөзден тілді пәк ұстаңдар. Сондықтан момынның іші тазармай ісі де ағармайды. Жан бақшасында Алланың бұлбұлы сайрамайды. Хақтың жолын таңдаған момындар денесін ысқылап жуғанға мәз болмасын. Көңілін кір басқан мұсылманға Алланың парыздары салмақ болып сезіледі. Құлшылықтан рақат алудың орнына азаптанып, қиналады. Көңілдің кірі кетпей, Хақтың нұры жүректің көзін ашпайды. Тазалық тән мен жанда қатар жүрсін, – деп Яссауи сөзін тәмәмдапты.

Алланың ризалығы

Хақ сыпарсында отырғанда бір шәкірті Әзірет Сұлтаннан:

– Тәңірдің дидарын қалай көреміз? – деп сұрады. Яссауи:

– Алдымен шариғат жолына қадам бас. Шариғат сені тариқат сорабына жеткізеді. Онсыз тариқатқа өткен жанның иманын шайтан алады. Құлшылық қайтсе түзеледі, қайтсе бұзылады әуелі соны білмек парыз. Ал тариқат дәруішті ойқұмарлыққа жетелейді. Тариқатқа түскен дәруіш «Бұ дүниеге қайдан келдім? Кім жіберді? Не істеуге міндеттімін? Қандай ісім пайдалы һәм баянды болмақ? Өлген соң қайда кетемін? Сұрақ-жауапта хәлім нешік болар?» деген сауалдың жауабын ойланып табуға тиіс. Ойқұмарлық күшейгенде пенде қиянаттан сақ болатын қорқыныш сезімін табады. Оны «қауіп» деп атайды. Бірақ Алланың рақметінен үмітсіз болмайды. Оны «рижа» дейміз. Пенде қанша жерден қарабет болса да Алланың дидарынан үмітсіз болмауы тиіс. Үміті күшейгенде момынның жанарынан жас ағады. Көздің шынайы жасы, көңілдегі кірді шаяды. Сол кезде тура жол айқындалады. Тура жолдың шарапаты ізгі амалға апарады. Ізгі амалдың ләззаты құлшылыққа құмар қылады. Құлшылықтың абзалы – зікірдегі кәлима. Зікір иманның тамырын жуандатады. Иман нығайғанда жүрек пен тіл бір мақамда тоғысады. Екеуі біріккенде дәруішті махаббат әлеміне жетектейді. Махаббат пендені Алланың ризалығына жалғайды. Оның ризалығы тыныштық әлемінің қақпасын ашады. Ол қақпа Алланың дидарына апарады, – деді. Тағы бір шәкірті:

– Тақсыр, Алланың разылығына жеткен жетпегенімізді қалай білеміз? – деді.

– Алланың назарына түскің келсе қыз баланы, анаңды сыйла. Ұлы шайырлардан мынадай назым қалған:

Аналардың табаны, сегіз пейіш бағаны,

Кімдер оны сыйласа, ризалықты табады.

Өтесің сан сынақтан, Жай аласың жұмақтан,

Іс жасасаң сен егер, анаң сүйіп ұнатқан.

Ибалы қыз, жақсы ұлға, насихат сөз шашқын да,

Пейіш деген ананың, табанының астында, – деп бәйітпен сөзін аяқтады.

Жасыл құс

Қожа Ахмет Яссауи шәкірттеріне кәлиманы көп айтуды насихаттайтын. Бір күні хақ сыпырасында:

– Лә иләһә иллалла деп көп айтыңдар. Кәлима кеудеңнен күнәнің көбесін сөгеді, көкірегіңе Хақтың нұрын төгеді. Тіліңнен бір сәтке де тәһлилдің табы кетпесін. Ықыласты лебізіңнен ырыс пен береке көктесін. Көңілің Аллада, қолың дүниеде болсын. Құдайдың зікірінен ғапыл қалма, салауаттан тыйылып, бақыл болма. Көркем сөзді толассыз айтсаң, рухани дәулет пен қазынаға кенелесің. Қияметте жасыл құстың саған қалай араша түскенін көресің, – деді. Жасыл құс дегенде мүриттері елең ете қалды. «Жасыл құс деген не?» деп ойлады. Бәріне таңсық көрінді. Бір шәкірті:

– Тақсыр, ол не құс? Хикметі не? – деп ынтыға сұрады.

– Әзіреті пайғамбар миғражға шыққанда, бір жасыл құс көреді. Қос қанаты күмістей аппақ екен. Қауырсындары алуан түрлі дүр-гаухар, маржан-меруертпен сәнделген. Денесінде он мың басы бар. Әр басында он мың ауыз сөйлеп тұр. Әр аузында он мың тіл сайрап тұр. Әр тілі он мың тілде, шатаспай, әдемі әуезбен зікір айтады. Ол Ғаршының астында отырады.

– Оның кәлимаға не қатысы бар?

– Жасыл құс кәлимадан жаралады. Бір момын шын ниетімен, ышық-мұхаббатпен кәлима айтса, лебізі жасыл құс боп көкке самғайды. Демде Алланың дәргейіне жетіп, Аршыға қонады. «Иемнің күнәсін кешір» деп жалбарынады. Сол сәтте Раузан періште оған келіп:

– Жәннатқа кір! – деп бұйырады. Ол:

– Иемнің күнәсі кешірілмейінше, пейішке кірмеймін, – дейді. Раузан:

– Иеңнің таңдайынан кәміл күйде шыққан болсаң, Жаратушы күнәсін кешеді. Жәннатына кіргізеді. Сен жұмаққа қазір кір, – дейді.

Құс:

– Ием жәннатқа кіргенше, соған көзім жеткенше, осы жерде кешірім тілеп тұра беремін, – дейді. Құстың он мың тілі жетпіс мың тілге айналып шыға келеді. Зікір айтатын жетпіс мың мақам пайда болады. Раузан:

– Жаббар Хақ саған риза болды. Ақырдың сағаты соққанша иеңе кешірім тілеп, Аршыда отыруыңа рұқсат етті, – дейді. Құстың көңілі жадырап, құйқылжыта зікірге басады, – деді Әзірет Сұлтан. Шәкірттер қызыға тыңдап отырды. Яссауи сөзін жалғап:

– Сондықтан пайғамбар үмбеті шын жүрегімен қанша рет кәлима айтса, ол сонша рет жасыл құсқа айналып, көкте иесіне шапағат тілейді. Қиямет-қайымда сират көпірінен қанатымен алып өтеді. Таразы Мизамға жеткенде сауабын кәлимамен толтырады. Иесі пейішке кіргеніне көзі жеткенше қасынан бір елі қалмайды, – деді.

Уағыз біткен соң шәкірттер көмейден жасыл құс ұшырамыз деп ынты-шынтысымен кәлима айтуға әдеттенді.

Ұстазды құрметте

Бір дәрісте отырғанда Қожа Ахмет Яссауи бір қарияны көріп қалды. «Ұстазым келе жатыр» деп орнынан қарғып тұрды да, қарияға жүгіріп барып амандасты. Шәкірттері:

– Әзірет Сұлтанды ұлық әулие, Түркінің пірі деп жүрсек, қайдағы бір диуананы ұстаз деп жүгіріп жүргені несі? – деген ойға қалды. Яссауи бабамыз мұны сезеді. Қайтып келген соң бір мүриді:

– Тақсыр, бейтаныс қарияның не кереметі бар? Неге жүгіріп бардыңыз? – деді.

– Бұл қарт, маған қабаған итті күшік кезінен айыруды үйретіп еді. Сол үшін ұстаз санадым. Жүгіріп барып құрмет көрсеттім. Бұл сендерге үлгі болсын. Өмір жолында қиқымдай нәрсе үйреткен кісіні ұстаз деп төбеге тұтуды үйреніңдер. Ұстазды ұмытқанды Тәңірім де ұмытады, – деді.

Пақырлық хикметі

Хақ сыпырасын жайып Әзірет Сұлтан әдеттегідей сұхбаттасып отырды. Бір шәкірті:

– Тақсыр, пақырлық жайлы жиі айтасыз. Оның хикметі не? – деп сұрады. Яссауи:

– Пақырлық дидар талап ерлердің көңілінде ғана өсетін киелі ағаш. Оның бұтағы – ақыл. Тамыры – хидаят. Жемісі – жомарттық. Көлеңкесі – қанағат. Діңгегі – ынтызарлық. Ағаштың жапырағын сипап көрген жан ізгі амалға құмар болады. Діңгегіне сүйенсе иләһи сырдан үлес алады. Көлеңкесінде саяласа, ақиқаттың ышық-махаббаты жүрегіне түседі. Жемісін жеген момындар мәңгі бақи қартаймайды. Бейнелеп айтсақ, пақырлық түпсіз дария. Оның бастауына да жете алмайсың. Соңы да жоқ. Жебірейіл періштенің өзі мың жыл ұшып түбіне жете алмаған. Әзіреті Мұстафадан басқа бір де бір жан иесі оның соңын көрген емес. Мүбәрак пайғамбарым миғражға ұшқанда Тәңірі он сегіз мың ғаламның нығметін көрсетіп «Хабибім, қалағаныңды ал» дейді. Пайғамбар жәннаттың сансыз нығметін көрсе де ойланбастан пақырлықты таңдады. Осы ерлігі үшін Тәңірі оны дәргейіне қонақ етіп шақырды. Нәбиіне былай деп өсиет етті: «Үмбетіңе айт, Менің жамалымды тілесе пақырлықты аманат етіп өзіме қайтып әкелсін». Бауырлар, тіршіліктен ғибрат алыңдар. Адам шаранамен туады. Бөз оранып өтеді. Бұ дүниеден бір сабақ жіп те әкете алмайсың. Мүбарак миғраждан оралғанда пақырлықтың хикметі жүзінде нұр боп жанып тұрды. Оны ең бірінші байқаған Әзіреті Әлі еді. Сондықтан да пақырлықта Әли алдына жан салмаған, – деп жауап берді.

– Тақсыр, мал жинамасақ, дүние қумасақ, бәрін тәрк етсек сіңірі шыққан кедейге айналып, дүниеден баз кешіп кетпейміз бе? – деп сұрады екінші бірі.

– Пақырлық дүниені тәрк ету емес. Пақырлық мал-мүлікті ілімнің жолында аямай қарыштау. Дәруіш ілім қуалайды. Байлық дәруішті қуалайды. Кейдейлік тәннің сыртында емес, ішінде болады. Нағыз пақыр атану үшін мүбәрак пайғамбар сияқты өмір сүріңдер. Пақыр болу – жомарт, шыншыл, кішіпейіл болу. Кісіден бұрын асқа қол созбау, әдептен озбау. Тойып тамақ ішпеу. Жоққа сабыр, барға қанаған ету. Ойға батып, тағат үзбеу. Қате ісіне өкіну, тағдырдың сынағына көну. Өзіңді мақтамау, өзгені даттамау. Алланы үздіксіз ұлықтау, құмарлықты құрықтау. Бұйырғанға тәуба қылып, баянсызды тәрк ету. Кім де кім пақырлықты осы мақамда меңгермесе өз обалы өзіне. Ондай пенде хикметсіз пақырлықтың құрбаны болады. Құты қашып, берекесі шашылған тағдырына ие бола алмай тақыр кедей болып өмір сүреді. Кім көрінгеннен дүние дәметіп, қайырсыз қайыршыға айналады, – деді.

Көкіректегі қағба

Яссы шаһарының бір байы жарты малын шығындап, Меккеде қажылық парызын өтеп келген еді. Келесі жылы тағы да қажылыққа баруды ойға алды. Әзірет Сұлтанға келіп:

– Тақсыр, биыл қажылыққа тағы барсам деп едім. Батаңызды алайын. Қағбаны жеті айналып, Ібіліс малғұнға тас атайын, – деді. Қожа Ахмет:

– Батамды бердім. Барсаң жолың болсын, Қызыр ата жолдасың болсын. Сөз жоқ, Қағбаға зиярат ету парыз. Қанша барсаң сонша сауап. Бірақ бір нәрсені қаперде ұста. Меккедегі қағбадан бөлек тағы бір қағба бар. Ол да назарыңнан тыс қалмасын, – деді.

– Ол не қағба? Бұрын неге естімедік? – деп бай таңғалды.

– Ол – жүрек. Меккедегі қағбаны Ыбырайым пайғамбар ағаш пен тастан тұрғызды. Көкіректегі қағбаны Алла құдірет қолымен өзі соқты. Мұсылмандар Меккені жылына бір рет зиярат етеді. Ал жүректегі қағбаға «Кім келер екен?» деп Ұлық Алла күніне үш жүз алпыс рет назар салады. Әзіреті пайғамбарымыз «момынның жүрегі – Рахманның үйі» деген. Сондықтан көкіректегі қағбаны күн сайын зиярат етуге әдеттен. Ал Ібіліске тас атқың келсе ол Меккеде емес жүрегіңде отыр. Сахарда тұрып жүректегі малғұнның басына тас ат, – деді.

Шын сопының белгісі

Бір күні Яссауи баба хақ сыпырасында отырып:

– Сопылық деген ауыр жол. Ұстай алсаң тәуір жол. Бауырлар, бұл ілімнің қадіріне жетіңдер. Хикметіне терең бойламасаңдар түбінде жалған сопыға айналып елді надандықтың қара балшығына батырасыңдар, – деді. Бір мүриді:

– Тақсыр, нағыз сопыны қалай танимыз? – деді. Әзірет Сұлтан:

– Нағыз сопы дүние ісіне құмарланып кіріспейді. Нәпсісі шаһуаттан таза, рухы ішкі апаттан ада болады. Дәретсіз жер баспайды. Наданға сыр ашпайды. Жүрісінің өзі көңілге жылу береді. Көңілі айна, зікірі қайла. Қос жанары қызыл-жасыл дүниені көрмейтін соқыр. Шыбын жаны қауіп пен үміттің арасында шырқырап тұрады. От басы, ошақ қасы тірлігіне жегілсе де жүрегі құлшылықта болады. Бос сөз сөйлемейді. Әзіл-қалжыңға елірмейді. Жүрегі 18 мың ғаламға сыймай тұрады. Жұмақтың күллі нығметін көзіне ілмейді. Мал жинауды білмейді. Нағыз сопыны қабірінен таппайсың. Сират көпірі мен сегіз пейіш төрінен де оны іздеп әуре болмаңдар. Оны Хақ тағаланың қасынан ғана табасыңдар. Олар жантәсілім етерде Тәңірсінің шақырған әуезін естімесе, жанын бермейді. Әзірейіл де оған ізетпен жақындайды. Мәңкүр-Нүңкірдің тергеуінен сескенбейді. Қияметте жазалы болам деп емес, Алланың дидарын көрем бе, жоқ па деп шерменде болады. Қанша сұлу болса да хор қызына назар салмайды. Жүрегін өртеген жалғыз арманы мен талабы – бір Алланың дидары! Нағыз сопы аш болса да Тәңірден тамақ емес сабыр сұрайды. Жұрт сыйлық берсе алмайды. Алса да пақыр, міскін, мүсәпірге таратып береді. Тәңірсі оған осы дүниенің нығметін түгел нәсіп етсе, бәрін діні бөтен жұртқа жомарттықпен таратар еді. Кәуір тоқ болса, мұсылман тыныш деген. Әгәраки пейіштің бүкіл нығметін сыйласа, ақжүрек момындарға үлестіреді. Өзіне бір мысқал да нығмет қалдырмайды. Егер ұлық Алла қызметіне шақырса ол міндетті түрде зікірші болуды таңдайды, – деді.

Кемелдіктің шарты

Жария зікірден соң әдеттегідей хақ сыпырасы жайылды. Дәруіштер сұхбатқа отырды. Мүридтердің бірі:

– Тақсыр, жүрек көзімізді ашып, кемелдікке жеткіміз келеді. Ол үшін не істесек ләзім? – деп сұрады. Әзірет Сұлтан:

– Кемелдікке жетудің төрт шарты бар. Мекен, уақыт, ихуан, рабт-и Сұлтан. Біріншісі дәруіштер өздері тұрып жатқан мекеннің тыныштығын басты назарда ұстасын. Елдің, жердің тыныштығын күзетсін. Халықты екіге жарып, бітпейтін дауды өлгенше сабасудан сақ болсын. Ренжіскен жұртты жарастыруды ойға алсын. Екіншісі, заманның тыныштығы үшін де үнемі дұғада болсын. Аласапыран заман туса дін бағатын шама қалмайды. Дін де өркендеу үшін берекелі топырақ пен мамыражай заманды тілейді. Үшіншісі, күллі адамзатты бауырым деп білу. Көңілге кек сақтамау. Хадис шәріпте «Кімнің кеудесінде кек болса оның жүрегіне Хақтың нұры дарымайды» деген. Діні бөтеннің Құдайын сөгуге болмайды. Зорлық зорлықты туғызады. Діні бөтенге азар берсең ол да өш алуды ойластырады. Ел іші осыдан құриды. Ынтымақты ойламаған адам Тәңірді бір деп танымайды деген. Төртіншісі, әділ патша. Ол ел басқарады. Біз жүрек әлеміне патшалық қыламыз. Пенденің көңілі өзінше бір патшалық. Екі патшалыққа да адал қызмет қыламыз. Осы төрт нәрсеге берік болған адамның әулиеден айырмасы жоқ, – деді.

Қалб-и салимнің басты шарты

Бір күні хақ сыпырасында отырғанда Әзірет Сұлтан жүректің тазалығы туралы насихат бастады.

– Тәңірі Құранда «Ақиретте қаумалаған бала-шағаңнан, дүркіреген атақ-даңқыңнан, жиған дүние-дәулетіңнен пайда жоқ. Көңілі кіршіксіз момындар ғана Алланың дәргейіне жарық жүзбен бара алады» деп ескертті. Жас кезден сақтық қылып, ет-жүректі таза ұстаңдар. Көңіл айнасына ноқаттай да дақ түспесін. Мінсіз жүректі ұлық Алла «қалб-и салим» деп атаған. Алланың дидарын көреміз деген дәмелерің болса салим дәрежесіне жетуге талпыныңдар, – деді.

– Тақсыр, ет-жүректі таза ұстаудың жолы қандай? – деді.

Әзірет Сұлтан:

– Астың адалын же, сөздің мәндісін сөйле, – деді. Мүридтері:

– Біз бұл шарттарды бұрыннан білуші едік. Бірақ жүректі зікір ғана тазалайды деп ұғыппыз. Адал астың салмағы соншалықты басым ба? – деді таңғалып.

– Аллаһу тәбәрак Құранда жердегі тамақтың тазасын жеңдер деп қатаң ескерткен. Астың адал-арамына қарамайтын мешкейлер жүре келе кәуірге айналады. Арам ауқат асқазанға барып быққан соң жан-жүректі түгел былғайды. Ондай момынның мінәжаты қырық күн қабыл болмайды. Қалб-и салимнің басты шарты – астың адалын жеп, судың тазасын ішіп, сөздің мәндісін көкірекке түю. Ет-жүрек Тәңірі тағаланың ұлық есімдері жазылған қасиетті мекен. Арам ауқат жүректі былғайды. Кірленген жүрек сүйексіз тілді бақылай алмайды. Жүректен күзет кетсе, тілден тиек кетеді. Тілден тиек кетсе, пенделер бос күлкі мен бос сөзге үйір келеді. Бос сөз көңілдің көзін бітейді. Көңіл көзі көр болғанда кісі баласы пасық жанға айналады. Пасықтық дүниеге құштарлықты оятады. Құштарлық іштарлықты қоздырады. Іші тар пенде өзінің озуын, басқаның тозуын үнемі тілеп тұрады. Бұл адамға емес, Ібіліске тән ахлақ. Ібіліс те Тәңірі алдында Адамның абыройын қызғанам деп іштарлықтан малғұн атанды. Тәңірі Адамды жаратқанда жүрегін иманмен зейнеттеп, хикмет бұлағын ішіне жасырған еді. Бұл киелі мекенге сайтан жол таппасын деп жүректің құлпын мықтап бекітті. Аузы мен тіліне ие болған момындар жүректегі қазынасын сайтанға ұрлатпайды. Естеріңде болсын, мұсылмандар тамақты талғамай жеп, аңдамай сөйлегенде жүректің құлпы қирап, қазына қақпағы ашылады. Құлпы қираған, күзеті жоқ, қараусыз қалған жүректе сайтан малғұн армансыз сайран салады. Көкіректегі қазынасын ұрлап, шашып-төгіп рәсуа қылады. Соның кесірінен ғапылдар қартая келе қуыс кеуде бишараға айналады. Сондықтан бауырлар, жүрек күзетін күшейтіңдер. Арам ас былай тұрсын таза тамақтың өзін тартынып жеңдер. Себебі хадис шәріпте «Нағыз тақуа адал асты да шақтап жейді» деген, – деп насихатын тәмәмдады.

Жүректің қылуеті

Қожа Ахмет Яссауи бірде мүридтермен хақ сыпырасында отырды. Сөз арасында:

– Қылуеттің ішінде де бір қылует бар. Оны жүрек қылуеті дейді. Жүрек те оңашада алаңсыз ойланбаса іштегі кірінен тазармайды, – деді. Шәкірттердің бірі таңғалып:

– Тақсыр, мұның хикметі қалай? Жүректің де қылуеті бола ма? – деп сұрады.

– Әлбетте болады. Жүрек қылуетке түспесе тақуалықтан пайда жоқ. Пақырлығы кесірлі кедейшілікке ұласады. Өзін қинаған сайын рухани өсудің орнына кері кетеді. Себебі барлық қиындық, мехнаттың хикметін жүрек оңашада ойланып табуы тиіс. Жүректің назары Хақтың дидары болғанда дүниенің қызыл-жасылы, баянсыз қызықтары адамды бұрынғыдай алдамайды. Оңашада Хақпен сырласатын момынның таза жүрегі оны әулие дәрежесіне көтереді. Қылуетке түскен дәруіш бірінші жүрегін тәрбиелейді. Жүрек Хақтың хикметін қызықтайтын қасиетті орын. Ол жерге дүниенің арман-арзуын кіргізбеңдер. Жүрек қылуетте тереңнен толғанбаса қырық күндік құлшылығы зая кетеді, – деді ұстазы.

Сүлеймен Бақырғанидің шәкірт болуы

Әзірет Сұлтан Түркістан базарында келе жатты. Бір бала әдеп сақтап, жол берді. Жасы он-он бірлер шамасында екен. Яссауидің оған көзі түсіп жанына кеп тоқтады. Бала «Ассалаумалейкүм, ата» деп екі қолын созды.

– Уалейкүмсалам. Көп жаса қарағым. Жүздің түсін білгенше, бірдің атын біл деген. Есімің кім? – деді Яссауи.

– Сүлеймен.

– Неғып жол бердің? Жол сенікі еді ғой...

– Көкем «үлкеннің алдын кесіп өтпе, қарт көрсең батасын алмай кетпе деген. Қырықтың бірі – Қыдыр, мыңның бірі – уәли. Алла безген, ел безген тәкаппар мен менменнен, өзіне-өзі сенгеннен. Қиямет күні қор болар бұл күнде басып жеңгенмен» деп құлағыма құйып отырады, – деді бала тақпақтап. Әзіретке баланың шешендігі ұнап қалды. Басынан сипап:

– Бәрекелді, шырағым, ізетіңмен ұнадың. Көзің шырадай жанып, Тәңірсі тіліңе сөз маржанын сап тұр екен. Мен Қожа Ахмет Яссауи деген атаң боламын. Тарыққанда тірейтін, жабыққанда сүйейтін панаң боламын. Медреседе бала оқытып, көңілдегі ізгілік нұрын жағамын. Көкірек көзін ашатын, жүрегіңнен хикмет бұлағын ағызатын ілім оқытамын. Маған шәкірт болып келесің бе? – деп сұрады.

– Жоқ, бара алмаймын, – деп бала басын шайқады.

– Е, неге оқымайсың? Асық ойнаған азады, доп ойнаған тозады. Бәрінен де оқу оқып, ғылым қуған озады. Қатарыңнан озғың келмей ме?

– Алдымен көкемнен рұқсат сұрайын. Разы болса, батасын алайын. Ұлықсат бермесе, амал жоқ, үйде қалайын.

– Ұры болар баланы түн қатқаннан танисың, шешен болар баланы тіл қатқаннан танисың, әулие болар баланы әдебінен танисың деген. Әке-шешесін тыңдаған әдепті балаға ілім қонады. Ілім ақыл-қайратыңды жаниды. Әдеп деген бұл бір тәж. Төбеңе қой да, жүре бер деген, айналайын. Онда көкеңнен ұлықсат сұрай ғой, – деді. Сүлеймен үйіне барып болған жайды баяндады. Мұны естігенде көкесінің қуаныштан жүрегі жарылуға шақ қалды.

– Балам, саған әулиенің назары түсіпті. Ол кісі – күллі түркінің пірі, ілімнің қазына-сыры. Бұл екінің біріне қонатын бақ емес. Әзірет атаң кім көрінгенді оқытпайды. Жүзден жүйрік, мыңнан тұлпарлар ғана оның алдынан табылады. Талай бала талабына төзе алмай ілім-шырағынан мақұрым болды. Соның кесірінен көңілі қараңғыда қалды. Егер сені оқытса бұл біздің әулеттің ғана емес дүйім жұрттың маңдайына біткен бақ. Ілімді ер елдің бағына туады. Ертең азанда сахардан соң әулиенің алдынан табылғайсың. Бердім батамды, әумин, – деп бетін сипады.

Ертесіне таңғы зікір біті бере көкесі Сүлейменді ертіп Әзіреттің алдын келді: «Тақсыр, біздің мына жүгермекке назарыңыз түсіпті. «Ұлықсат алып кел» депсіз. Ұлықсат Алладан. Тәңірдің берген баласын хақ жолынан аяп қалар жөніміз жоқ. Ұстазы мықтының ұстанымы мықты. Өзіңіз оқытыңыз. Еті сіздікі, сүйегі біздікі» деді де оқу ақысына атаған аз-маз садақасын қалдырды.

Сүлейменге Қызырдың назары түсуі

Қызыр ата бірде Әзірет Сұлтанға қонаққа келеді. Яссауи бабамыз шәкірттерін отынға жұмсады. Жолда жаңбыр жауып, әкелген отынның бәрі су болды. Бықсып жанбады. Сүлейменнің ғана ағашы құрғақ екен. Асты соның отынымен пісірді. Қызыр:

– Ұлым, сенің шөпшегің неге құрғақ? – деді. Бала:

– Ата, мен отынды шапаныммен орап, су тигізбей әкелдім, – деді.

– Мұны қайдан үйрендің?

– Әкем үйге отын таситын. Жолда жаңбыр жауса, шекпенімен бүркейтін. Мен үнемі әкеме қолғабыс етіп жүретінмін. Осы әдеті жадымда жатталып қалыпты, – деп жауап берді бала.

Баланың зеректігіне риза болған Қызыр:

– Балам, құйма құлақ шын зеректің өзі екенсің. Көргені көп, түйгені мол кәрінің көзі екенсің. Бұдан былай атың «Хәкім» болсын. Алла саған хикмет дарытсын. Жүмілә ғаламның сырларын танытсын, – деп бата беріп, аузына түкірді. Қызырдан шарапат жұғып, Сүлеймен хикметке жүйрік болды. Құранның мағыналы сырларын өлеңге қосып жырлады. «Жақсыдан шарапат, жаманнан кесапат» деген сөз осыдан қалса керек.

Баба Машынның шәкірт болуы

Қожа Ахмет Яссауидің ілімі күшейіп жатты. Басқа қаладағы діндар, шайқылар түгел естіп білді. Бәрінің көкірегін қызғаныш дерті жайлады. Әрі ілім іздеп, Яссыға ағылған жастар да надандардың күншілдігін арттырды. Олар Яссауи іліміне күмәнданып, қалай да жолына тосқауыл қоюды ойластырды. Солардың бірі – Қорасан елінің атақты дін ғұламасы Баба Машын еді. Оның бір әдеті: қаласа, көкте құс сияқты қалықтап ұшатын. Ел-жұрт «кереметін» көргенде қайран қалатын. Машын өзін әулиемін дейтін. Яссауидің атақ-даңқын естігенде «Менен асқан қандай әулие ол? Тәубесіне келтірейін» деп астамсыды. Яссы шаһарына келіп Қожа Ахметтің медресесін іздеп табады. Кірсе Әзірет Сұлтан алқа қотан отырып зікір салып жатыр екен. Мұны көріп Машынның есі ауып қалды. Қожа Ахметтің алдына жетіп келіп, сәлем жоқ, сауқат жоқ:

– Елді бүлдіріп, адастырып жүрген шайқы сенбісің? – деп дүрсе қоя берді. Яссауи шәкірттеріне:

– Бұл есінен адасып тұр. Жындар тұла бойын жайлапты. Не айтып жатқанын өзі де ұқпайды. Ұстынға байлап, жынын қағып алыңдар, – деп бұйырды. Шәкірттер Машынды ұстынға тас қылып байлап тастады. Оған әшейінде жүз кісінің күші жетпейтін. Енді екі кісіге шамасы келмей, мысы құрыды. Бабамыз бір шәкіртіне:

– Санап тұрып, жон арқасына бес жүз дүре соқ, – деді. Ол дереу бес жүз дүре соқты. Баба Машын былқ етпеді. Ашу қысқан шәкірті тағы бір қамшыны артық ұрды. Сол-ақ екен, Машынның құлын даусы көкке шықты. «Алла! Алла!» деп шыңғырды. Яссауи:

– Болды босатыңдар, – деді. Машын әлгіндей емес, жыннан айрылған бақсыдай жуасып қалды. Арындап тұрған адамның бишара хәліне бәрі таң қалды.

– Тақсыр, бес жүз дүре соққанда былқ етпеді. Бір қамшы артық соғып еді жан даусы шықты. Мұның сыры неде? – деп сұрады. Яссауи:

– Бұл бейбақтың арқасына бес жүз дию-жын отырып алған. Солар мұны көкке алып ұшатын. Көңіліне желік бітіріп, «менен асқан әулие жоқ» дегізетін. Содан өзін кереметті шайқы сезінетін. Астамсып, өзінен басқаны адасқанға балайтын. Әлгінде бес жүз перісімен бірге келіп еді. Жын-перілер Хақ зікірінен жаны қалмай қорықты. Сондықтан мұның есі ауып қалды. Бес жүз дүре соққанда бес жүз жын түгел қашып кетті. Қамшы мұның денесіне емес, оларға тиіп, тегіс айдап шықты. Соңғы қамшыны соққанда ғана тұщы тәніне ащы таяқ батып, құлындаған дауысы құраққа жетті. Енді ғана есін жинады, – деді. Жұрттың бәрі бұл ғажапқа қайран қалды. Әзірет Сұлтан Баб Машынға:

– Өзіңнің қайда келгеніңді білдің бе? – деді. Баба Машынның көз жасы көл болып, ұзақ жылады. Әдепсіздігі үшін Әзірет Сұлтаннан кешірім сұрап, тәубеге келді. Кешікпей одан дәріс алуға кірісті. Үш рет қылуетке түсіп, Яссауидің сүйікті шәкіртінің біріне айналды.

Имам Марғузимен ілім сайысы

Үргеніш өңірінде Имам Марғузи деген атақты шайқы бар еді. Сол Әзірет Сұлтанның даңқын естиді. «Түркінің пірі дейтіндей бұл қайдан шыққан әулие? Барып көрейін. Жалған пір болса сазайын берейін» деп жолға шығады. Шариғаттан мың сұрақ, тариқаттан мың сұрақ, хақиқаттан мың сұрақ дайындайды.

Түркістан Үргеніштен үш күншілік жол екен. Имам Марғузи келе жатып бір қойшының үйіне түнеді. Қойшы қойын сойып, қонақасы берді. Имам келді деген соң жұрт жиналып, әңгімеге құлақ түрді. Имам Марғузи шариғат жайлы насихат айтты. Уағыз біткенде, қойшы:

– Тақсыр, бір сұрағым бар еді? Шариғаттың жауы не? – деп сұрады.

– Надандық. Барлық былық білмегеннен шығады. Оқымаған надан шариғатты былғайды, – деді имам.

– Бізге Әзірет Сұлтан шариғаттың жауы – менмендік деген еді. Ібіліс күллі періштеге шариғаттан дәріс берген ұстаз еді. Амал нешік. Сол білімнен пайда болмады. Менмендік өзінің басын жұтты. Құдайдың дәргейінен қуылыпты, – деді қойшы. Сөзден тосылған Марғузи:

– Тағы не айтты? – деді сыр білдірмей.

– Өзін өзгеден артық санайтын кібірлер жұмаққа кірмейді, шариғаттың мақамында жүрмейді. Пенде пақыр үнемі қауіп пен үміттің арасында жүрсін деп үйрететін, – деді қойшы. Марғузи үнсіз қалды. Ішінен «Қой, құрысын. Шариғаттан сұрақ қоймай-ақ қояйын» деп сақтық қылды.

Ертесіне жолға шықты. Екінші күні сиыр баққан бақташының үйіне түсті. Ол да қонағасы беріп имам келді деп жұртты жинады. Астан соң ел-жұрт уағыз тыңдаймыз деп имамға құлақ түрді. Имам Марғузи тариқат жайлы толғады. Уағыздан соң бақташы:

– Тақсыр, тариқат жайлы жақсы айттыңыз. Бәрі де көңілге қонымды. Біраз сауатымыз ашылып қалды. Енді бір сұрақ. Тариқаттың жауы не? – деп сұрады.

– Тариқаттың жауы әрекетсіз болу. Амал жасамау. Құр ілімге малдану, – деп жауап берді. Бақташы:

– Әзірет Сұлтан тариқаттың жауы – менмендік деп еді. Ібіліс Алланың дәргейінде болғанда амалдан ада болмапты. Хақтың әмірін екі қылмапты. Бірақ соның өзі сайтандықтан сақтануға сеп болмады. «Менен артық кімің бар?» деген кібірлік ақыры түбіне жетіпті, – деді. Марғузи тағы да сөзден тосылды:

– Әзірет Сұлтан тағы не айтты? – деді бұл жолы да сыр білдірмей.

– Тариқатқа түскен жан аз ұйықтасын, тойып тамақ ішпесін дейтін. Көп ұйқы, көп тамақ жалқаулық шақырады. Жалқаулық ілім игеруіне мұрша бермейді, – деді. Имам Марғузи үнсіз қалды. Тариқат жайлы білем дегенім тоғыз, білмегенім тоқсан тоғыз екен деп дайындаған сұрақтарын өртеп жіберді.

Ертесіне сапарын жалғап жолға шықты. Кеш бата жылқышының үйіне түсті. Ол да жұртты жиып, қонақасы берді. Жұрт имамға құлақ түрді. Имам Марғузи хақиқат жайында толғады. Сөз тәмәм болғанда жылқышы:

– Тақсыр, бір сұрағым бар еді. Хақиқаттың жауы не? – деп сұрады. Марғузи:

– Хақиқаттың жауы сұлу әйел. Хақ жолына бет бұрған талай азамат ажарлы аруға жүрегін алдырып, ақыры содан опа таппады. Сондықтан сұлу көрсең сақтанған дұрыс, – деп бір тоқтады. Жылқышы:

– Әзірет Сұлтан бізге хақиқаттың жауы – менмендік деп үйрететін. Ібіліс Тәңірді танып, оған ғашық еді. Өзге сұлу затқа құмартпады. Елдің бәрі оның махаббатына қызығатын. Амал нешік, соның өзі қарғыстан құтқара алмады. «Мен одан артықпын» деген бір ауыз сөзі мойнына мәңгілікке қарғыс қамыты боп киілді, – деді. Марғузи бұл жолы да сөзден тосылды. Сыр алдырмай:

– Тағы не айтты? – деп сұрады.

– Ақиқатқа жеткен жан Хақтың дидарына ғашық болады. Сол сәтте кібірлік жүрегіне жол салады. Егер момындар сол сәтте сергек хәлін ұстай алмай өзін зор санап, басқаны өзінен қор санаса Құдай төбесінен ұрады. Сондықтан толық топырақ сипат таппайынша, нәпсің өлікке айналмайынша бір сәтке де босаңсуға болмайды, – деді. Имам Марғузи үнсіз отырып қалды. Соңғы сұрақтары да күл-талқан болды. Іштей қарапайым қойшы мен бақташыға осындай ілім үйретсе Яссауи расымен Түркінің пірі болды-ау деп ойлады.

Ертесіне Түркістан шаһарына келіп жетті. Қожа Ахмет Яссауидің медресесіне ат басын тіреді. Әзірет Сұлтан бұл кезде шәкірттерімен хақ сыпырасында сұхбатта отырған. Алыстан имамның ақ сәлдесін көріп орнынан ұшып тұрды. Алдынан шығып, қол қусырып сәлем берді. Марғузи Қожа Ахметтің кішіпейілділігіне таң қалды. Сынық мінез көкейіндегі бақталастық, көреалмаушылықты жойып жіберді. Яссауиге сол жерде қол тапсырып, шәкірт болды. Үргеніштегі мансабын, жиған-дүниесін тәрк етті. Кейін Әзірет Сұлтанның тоқсан тоғыз мың машайығының біріне айналыпты деседі.

Мақта мен шоқ

Әзірет Сұлтан зікір ғибадатына, хақ сыпырасына, рухани сұхбаттарға әйелдерді де қатыстыра береді екен. Олардың сауат ашып, ілім-білім жинауына қарсы болмапты. Мұны естіген мұсылман жұрты таңғалыпты. Көп ұзамай «Яссауи әйелді еркекпен тең қарайды», «әйелдерге дәріс өтеді», «зікір алқасында қатын-қалаш та отыра береді», «дастарқан басындағы сұхбатқа араласады» деген гу-гу әңгіме араб пен парсы жұртын түгел шарпиды. Аймақтағы шейхтар «Бұл не сұмдық? Қатыннан пайғамбар шықпаған. Әйелдің шашы ұзын, ақылы қысқа. Қатын бар жерде кәпір бар. Қатын бастаған көш оңбайды. Байтал шауып бәйге алмайды. Алтын басты әйелден көмір шашты еркек артық» деп Яссауиді өсектеуін қоймапты. Жібек жолынан өткен керуеннің бәрі «Әй Әзірет! Жол бойы қаулаған өсек. Өсекті өзіңіз өшірмесеңіз, бізден қайран жоқ. Ілім-білім болмағасын тұщымды уәж де таба алмадық. Ісіңізді ақтай алмай әбден қиналдық» деп келеді. Болмағасын Әзірет Сұлтан аймақтағы ғұлама-шейхтарды Түркістанға түгел алдыртты. Шәкірттері оларды жақсылап күтті. Әбден тынықтырып риза қылды. Сосын жер асты мешітіне бәрін шақырып ішіне шоқ пен мақта салынған құмыраны ортаға қойды:

– Ал, құрметті шейхтер, мықты болсаңыздар мына нәрсенің хикметін табыңыздар, – деді.

Ғұламалар құмыраны ашып қарады. Ыдыстағы мақтаның шоққа қалай өртенбей аман тұрғанына таңғалды. Күкірт те тұтанбапты. Мұз да ерімепті. Қанша тосса да мақта лапылдап жанбады. Мұз болса керісінше сіресіп қата түсті. Бәрі бастарын шайқап «лә иллаһа иллалла, мынадай кереметті бірінші рет көруіміз» деп мойындады. Надандау бір-екеуі «сүф-сүф» деп шоқты үрлеп, мақтаны бықсытпақ болды. Бірақ мақта лаулаған отқа жанбады. Керісінше шоқты тұншықтырып өшіруге айналды. Әбден амалы таусылып, дымы құрыған соң «Әй, түркінің пірі, шешімін өзің айт. Бұ кереметтің хикметі не?» деді. Әзірет Сұлтан:

– Уа, қадірлі шейхтер! Бұның хикметі мынау. Мақтаның шоқпен, шоқтың мақтамен ісі жоқ. Әркім өзінің ісімен әуре. Неше жерден үрлесең де ортада от жанбайды. Сол сияқты зікір алқасындағы дәруіштің зікірші әйелмен, әйелдің ермен ісі жоқ. Ортасында нәпсінің оты маздамайды. Олар жүрек көзін ашып, Алланың дидарын көруден үмітті. Жүрекке «ДИДАР ТАЛАП» деген иләһи мақсат орнағанда нәпсі құмары құрыққа түседі. Мақсаты анық, мұраты асыл әйелдер құмарлықты ерттеп мінеді. Ондай әйел заты ер азаматтан артық болады! Естеріңде болсын Ат биеден, алып анадан туады. Жігіттің жақсы болмағы нағашыдан, үйдің жақсы болмағы ағашынан. Ақылды әйелдің ішінде, алтын айдарлы ұл жатады. Заман бұзыларда әуелі әйел бұзылады деген. Мүбәрәк пайғамбарым алғаш уахи алғанда Жебірейілге күмән қылып, адал жары Хадишаның жанына тығылып, оранып жатып еді. Сонда расулдың сенімін қайрап, дініне тіреу, жанына жалау болған Хадиша анамыз еді. Сондықтан әйелді қорлағанда пайғамбардың ұлық дәрежесін мойындап, бірінші мұсылман атанған Хадиша анамызға тілдерің тиеді. Еркек елдің иесі, әйел үйдің киесі деген. Ер Түрік үйде туады, түзде жүріп өледі. Ал, тәрбиемен аналар айналысады. Бесікті солар тербетеді. Бесік жырын айтып, хикметті баланың құлағына құятын да солар. Ел болатын жұрт алдымен бесігін түзейді. Сондықтан пайғамбар сүндетімен бірінші әйел баласын мұсылман қыламын. Әйел түзелгенде әлем түзеледі! Мүбәрак пайғамбарым ғылым іздеу ер мен әйелге парыз деген. Ал, сендер, найсаптар, қыз-келіншектің бәрін байы өлген жесірдей қара жамылдырып қойдыңдар. Парсының баяғы патшалары құсап әйелге паранжа кигіздіңдер. Ерге жоласа фитна шығады деп бөлек қамадыңдар. Әйел сайтанның тұзағы деп адал жарды қорладыңдар. Қане содан тапқан имандарың? Қит етсе Құранды сылтау етіп төрт қатын алғаннан басқаны білмейсіңдер. Нағыз ер Хақтың дидарын тілейді, қатын дүниені аңсайды, қызтеке хор қызына құштар деген. Осындай надан мінезді түркі ұлына жұқтырып біттіңдер. Болмаса Ер Түрік атам Бірінші әйел – шекер, екінші әйел – бекер, жаман қатын алғанның – жауы үйінде, екі қатын алғанның – дауы үйінде дейтін. Қатынқұмар мінез менен емес сендерден жұқты. Ер мен әйелді тең көрмей, қыздың намысын төбеге тұтпай сендер бұл надандықтың қара балшығынан өмірі шықпайсыңдар. Осы батқандарың батқан. Сақалыңның ағы бар, балалығың тағы бар дегендей бұл балалық пен шалалық сендерді өркениетке жеткізбес, – деп сөзін түйіндепті.

Ғаріптің көңілін күйдірме

Әзірет Сұлтанның даңқы шыққан соң одан берекет пен шарапат тілейтін жұрттың қарасы көбейді. Әулиенің батасын алу үшін Ұлы Даланың алыс аймағынан беделді бай-бағлан, бек-сұлтан, шора-шонжарлармен бірге жарлы-жақыбайлар да шұбырып кеп жататын. Дәулетті кісілер келгенде Әзірет Сұлтан тысқа шықпайтын. Жер асты мешітінде ісімен шұғылданып отыра беретін. Олар аттан түсіп, әулиеге бірінші боп сәлем береді екен. Ал ғаріп-ғасір мен жетім-жесірдің қарасы көрінсе жүгіріп барып, сәлем беріп қарсы алады екен. Олардың көңілін тапқанша тыным таппайтын. Бір мүриді:

– Тақсыр, жетім-жесірге неге сонша бәйек боласыз? Медресеге зекет пен садақаны бай-бағландар бермей ме? Бірақ сонда да жарлы-жақыбайға ықыласыңыз ерекше. Оның не хикметі бар? – деді. Сонда Ахмет:

– Жетімсің десең пайғамбарыма тілің тиеді. Жалғызсың десең Құдайға тілің тиеді. Кедейді кемсітсең Ғайсаны қорлағаның, кеселді мұқатсаң Аюпты табалағаның. Адамдарды алалау момындарға қол емес, пайғамбардың жолы емес. Бай-бағланға тіршілікте тіреу болар бағы мен дәулеті бар. Кедей-кепшіктің бізден басқа кімі бар? Олар бізді «Құдай іздеген дәруіш» деп дос тұтады. Біз суық пейіл танытсақ олар діннен безеді. Жылы-жылы сөйлесең жылан інінен шығады. Қатты-қатты сөйлесең диуана діннен шығады деген. Бай-бағланның көңілін табам деп малды кісінің алдында құрдай жорғалауға болмайды. Көңілің алғыс емес дүние дәметкенде ауыздың дуасы кетеді. Дуасы жоқ адамға Тәңірім назар салмайды. Пайғамбарым бірде Меккенің сардарларымен кеңес құрып отырғанда екі көзі көр болған бір мүсәпір іздеп келді. Пайғамбар бай-шоралардың көңілін табамын деп зағип жанға назар аудармады. Сонда Тәңірім нәбиіне ренжіп «әуелі мүсәпірдің ісін бітір» деп әмір етті. Есіңде болсын Алланың назарында, бақыттың базарында болғың келсе бірінші ғаріп жанның көңілін тап. Малды мен шендінің билігі мен байлығына қарап жалпақтаушы болма. Кедейдің ісін бірінші бітсін, көңілі жайлансын! – деді.

Керемет пен ықылас

Әдеттегідей хақ сыпарасы жайылды. Бір шәкірті Яссауиден:

– Тақсыр, ұстаздың кереметі мүриттің ілімге құштарлығын арттыра ма? – деп сұрады. Әзірет Сұлтан:

– Жоқ. Пірдің кереметі таудай, мүридтің ықыласы тарыдай болса, жүректегі хикмет бұлағы ашылмайды. Егер мүриттің ықыласы таудай, пірдің кереметі тарыдай болса ғана ілімнің шырағы жүректе жанады. Қызыр бабам да ілімнің тарауы ұстаздан емес, мүридтен деп еді. Бірақ шәкірттер рухани ұстаз болмаса өзінше хикмет ілімін үйрене алмайды. Тариқат жолында пірі жоқтың пірі шайтан болады. Шәкірт ұядағы балапан сияқты. Байқамаса ұясынан ауып түседі. Қанаты қатайып, ұшуға жарағанша күтім мен бапқа мұқтаж. Дәруіш те солай. Тәжірибелі ұстазы болмаса жас өренге өнер-білім дарымайды. Мүридтің мұраты жалғыз. Талабы біреу. Алланың дидары! Оған жетудің жолы сан түрлі сораптан тұрады. Ұстазы мықтының ұстанымы мықты келеді. Дәруіш көкірек көзі ашылып, ар-ұятының жетегінде жүруді меңгергенше пірдің тәрбиесіне мұқтаж. Нағыз керемет біреу ғана. Әр істің хикметін көңіл көзімен қапысыз барлау! – деп сөзін тәмәмдады.

Таухидтың мысалы

Тағы бірде хақ сыпарсында отырғанда бір шәкірті Яссауиден:

– Тақсыр, таухидтің мысалын айтасыз ба? – деді. Әзірет Сұлтан дастарқандағы шақпақ қантты көрсетіп:

– Мынау не? – деді.

– Қант.

– Осыны бөлшектеші, – деді. Шәкірті қантты қиындықсыз бөлшектеп тастады.

– Мынау не? – деді Әзірет Сұлтан бөлшектерді көрсетіп.

– Қант.

– Тағы да ұсақтай түс, – деді. Шәкірті қантты құмдай қылып ұнтақтады.

– Бұл не? – деді Яссауи. Шәкірті:

– Жаңағы қант қой, – деді.

– Көрдің бе, сен шақпақ қантты қалай бөлшектеп, ұсақтасаң да ол қант сипатында қала береді. Таухид та солай. Қай тарапқа назар салсаң да Тәңірдің хикметін көріп тұруың керек. Көкірек көзің ашылғанда таудан да, тастан та, құмнан да, судан да Құдайдың бірлігін көретін хәлге жетесің. Жүрек көзі соқыр адам ғаламның жаралысынан ғибрат алмайды. Табиғаттың тәртібінен хикмет көрмейді. Жан-жануардың тіршілігінен Тәңірдің мейірім-шапағатын байқамайды. Өзінің пікір-ойынан да, тұла-бойынан да Хақтың бірлігін сезбейді. Тәңірдің сипаттарын тұтастықта көргің келсе сахарда тұрып жыла. Аз сөйле, көп зікір сал. Жүректің көзін аш. Есіңде болсын, дәруіштің көкірек көзі ашылғанда маңдайындағы қос жанары соқыр болады, – деп сөзін тәмәмдады.

Еңбексіз табыс, берекесіз садақа

Әзірет Сұлтан уақытын үшке бөледі екен. Сахар мен намазшам арасын алаңсыз зікірге арнайды. Одан соң дәріс берумен қарбаласады. Түстен кейін ағаштан қасық, ожау, құрал-саймандар жасап сататын. Сонымен отбасын асырапты. Бір шәкірті бірде:

– Тақсыр, неге ағаштан бұйым жасап әуре боласыз. Садақа мен зекеттен жарата бермейсіз бе? – деп сұрады. Әзірет Сұлтан:

– Еңбексіз табыс ауру шақырады. Әзіреті Омардан қалған өнеге бар. Омар екі түрлі шам пайдаланады екен. Бірін үмбеттің жұмысына, екіншісін жеке басына қолданыпты. Себебін сұрағандарға, біріншісі үмбеттің ортақ қазынасына түскен шам. Оны мешітте ғана пайдаланамын. Екіншісі өз қаржыма алған шамым. Оны үйімде қолданамын. Халиф басыммен қазынаға қол салсам менен кейінгі халифтер түйені түгімен жұтатын болады. Сондықтан Яссауи басыммен медресеге түскен садақаны жеке басыма жұмсасам кейінгі ұрпақ еңбексіз табысқа үйір болады. Соның кесірінен тұқым-тұқияны өзгенің несібесін тартып жейтін зорлықшыға айналады. Еңбексіз табыста Алланың берекеті болмайды, – депті.

Ыбырайымның қазасы

Бірте-бірте Әзірет Сұлтанның медресесі ілім ордасына айналды. Жұрт жаппай ағылды. Елдің көзіне түсіп, жұрт аузына ілінді. Хикмет дарыған дәруіштің басы – бұлбұлға, аяғы дүлдүлге айналды. Яссауидің рухани дәрежесі дариядай шалқыды. Хикметін естіген жан қорғасындай балқыды. Достары көбейген сайын дұшпаны да қаптады. Әзірет Сұлтан «Дінде жүріп дос ізде. Дұшпан өзі-ақ табылады» деп зікірімен жүре берді. Жау жақыннан табылды. Ахметтің абырой-атағын көре алмай, мысы құрыған іші тар ағайыны, шама келгенше, аяғынан шалуға барын салып бақты. Бірде сұмдық оқиға болды.

О заманда Түркістанда Сирия жерінен ауып келген арабтар өмір сүретін. Жұрт оларды Сүрия, Сүйір тайпасы дейтін. Олардың бірі дін жайған боп, бірі қуғынға түсіп, елінен қашқан боп Түркістаннан пана тапқан екен. Кейін бірігіп, тайпаға айналыпты. Олар таудан аққан бұлақтан бақшасын суаратын. Судың құлағын үнемі өздеріне бұрып алатын. Ешкімге су бермепті. Кезегі келген кісіні боқтап, боралап шығарып салатын. Бірақ бұлақтың суы Құдайдың құдіретімен Яссауидің бақшасына өздігінен бұрылып, баудың ішін жайнатып қояды екен. Олар Яссауидің атақ-даңқын көре алмайтын онсыз да қараниет еді. Мына керемет тіптен жындарына тиеді.

Ахметтің Ыбырайым есімді ұлы бар еді. Ыбырайым пайғамбардың құрметіне есімін солай атаған. Ол өсіп жетіге толады. Бір күні бұлақтың басында су үшін талас тағы басталды. Сол жерге ойнап жүріп Әзіреттің ұлы да барып қалады. Осы дүрбелеңді пайдаланып залымдардың біреуі кетпен сілтеп әулиенің жалғыз ұлын мерт қылды. Олар «Енді не істейміз?» деп шошып кетті. Біреуі «Яссауи әулие болса ұлының ажалын жазмыштан көрсін. Тәңірдің салған қазасына мойынұсынған пенде әулие болады деуші еді. Енді өзі көндіксін сол Алласының жіберген қазасына» деді. Ұлын табытқа салып, бетін жауып, әкесіне әкелді. Қожа Ахмет сұхбатта отыр еді. Жүрегі бір сұмдықтың болғанын сезді. Сонда да сыр бермей:

– Бұл не? – деді. Сүйірлер әулиенің жүзіне қарай алмай, беттері күйіп тұрды. Естірте алмай «сен айт, сен айт» деп күңкілдесіп тұрды. Сол кезде баланы мерт еткен қанішер алдыға шығып:

– Уа, Ахмет, бақшаңнан бір әңгелек жұлынып қалыпты. Соны әкелдік, – деді. Қожа Ахмет астарлы сөзді бірден ұқты. Жүрегі қан жылап тұрса да, дұшпанға сыр бермеді. Егіліп жыласа таба қыларын түсінді. Асқан төзіммен сабырлы қалпын бұзбастан.

– Әттең-ай. Шикі түйнекті бекер-ақ ерте жұлыпсыңдар-ау, – деді. Басқа ештеңе демеді. Бәрі де Ыбырайымның қолдан қаза болғанын іштей сезді. Залымдар бастарын көтере алмай жер шұқып қала берді. Садыр деген немере ағасы шыдай алмай қылышын суырды. Қожа Ахмет оны тоқтатып:

– Бұлардың қанын төксең, сені кешпеймін. Қылышыңды қынға сал, ашуыңды бас. Тәңірім өзі берген ұлды, өзі алды. Қарттардың бәрі өледі. Жастардың ажалдысы өледі деген. Ажал сағаты соққан шығар. Тәңірдің салған назына көндім. Кек алғанмен бала қайта тіріле ме? Пайғамбардың да жалғыз ұлын Тәңірсі алды. Ыбырайым пайғамбар да жалғыз ұлын құрбандыққа шалды. Құдай салды, мен көндім. Сабыр, – деп басып тастады. Садыр қылышын қынабына салып тұрып, көзінен жасы бұрқ етті. Тісі тісіне тимей, қалшылдап:

– Қауының алма болсын, тарың жұлма болсын. Ұлың мақау болсын, қызың сақау болсын. Құйрығыңа дүм шықсын, әшкере болсын бұл ісің. Жасырсаң, жүрек-бауырың езіліп өлсін. Қолыңнан кетпен кетпесін, артың жерге тимесін, – деп сүйірліктерді қарғап жіберді.

Яссауи болса ұлын ақтық сапарға шығарып салудың қамына көшті. Оның қайғысын бөліспеген жан қалмады. Шәкірттері Ыбырайымның мәйітін көтеріп, жылап-сықтап, үйіне апарады. Анасы қазаны естігенде есінен танып қалды. Сүлеймен Бақырғани Ыбырайымды жуындырып, кебінге орап, арулап жерледі. Әзірет Сұлтан мәйітті соңғы сапарға жөнелтерде ғана аздап өзін босатты. Ұлының маңдайынан иіскеп, құшағына басып ұзақ тұрыпты. Бұл Яссауи үшін орны толмас қаза еді. Құдайдан тілеп алған жалғыз ұлы о дүниелік болып кете барды. Хан-сұлтан, би-батырлар да кезегімен келіп көңіл айтып жатты. Олар «Сүйір халқын тұқым-тұяғымен жоқ етеміз» деп қаһарланды. Бірақ Әзірет Сұлтан бәрін сабырға шақырды.

Ыбырайымның өлімі Қожа Ахметтің отбасын күйзелтіп кетті. Анасы күнде күңіреніп, ұлын жоқтап жылайтын. Ол бірде еріне:

– Жалғыз ұлыңның қазасына неге қайғырмадың? Жауыздарды неге жазаламадың? – деді. Сонда Қожа Ахмет бір құман мұздай суды кеудесіне қойып біраз тұрды да, бибісіне беріп тысқа шығып кетті. Бибісі қараса, құмандағы суық су бұрқылдап қайнап жатыр екен. Бұл оның «Менің де көкірегімді жалын шарпып жатыр. Ұлымның қазасы маған да қатты батады. Бірақ зұлымдыққа зұлымдықпен жауап берсем, менің адамшылығым қайда?» деген ишарасы екен.

Бірақ анасының наласы мен көптің қарғысы қойсын ба? Сүйір арығының суы тартылып, жұрты жұтқа ұшырады. Қауын ексе алмадай болды, тары ексе оруға келмей, көктей солды. Қанішердің туысының құйрығына дүм шығып, жерге отыра алмай қор болды. Осы айыбын жасырмаса қатын-баласы өлді, жасырса өкпе бауыры езіліп өлді. Шайтан сөзіне еріп, жазықсыз баланы өлтіргендер жауыздардың тұқымы тұздай құрып бітті.

Ақман мен Қараманның хикаясы

Қожа Ахмет Яссауидің есімі ел аузында жиі аталып, атағы тарала бастады. Беделінің күшейіп бара жатқанын көрген Ақман, Қараман атты қараниет бектер оны қалайда құртуды ойлады. Бірде екі бек ханның өгізін ұрлап сойды да, етті Яссауидің қорасына жасырды. Өздері ханға келіп, арыз қылды:

– Әулиеміз ұры екен. Күндіз елді басына көшіріп «зікір» салады. Қараңғы болса жұрттың малын ұрлайды. Көк өгізді ұрлады. Сенбесеңіз үйін тексерейік. Жалған сопының тиісті жазасын берейік, – деді.

Бектері қоймағасын, хан Яссауи бабамыздың үйіне барды. Аттан түсер-түспестен Ақман мен Қараман қораға қарай жүгіріп, өгіздің етін сүйреп шықты. «Ханға малдың терісін мен көрсетемін, жоқ мен көрсетемін» деп аяқастынан өзара таласып кетті. Хан абдырап қалды. Сол кезде Яссауи бабамыз «Осы рас болса мені Құдай атсын, ал жапқандары жала болса, Тәңірім жазасын бер!» деп бетін сипады. Сол заматта екі бек шикі етті жұлмалап, теріні тістелеп, ырылдасқан екі итке айналып шыға келді.

Ел үркіп қаша жөнелді. Хан иттерге:

– Әулиеге жала жапқаның Құдайды қарғағанмен бірдей. Жала жабамын деп жаза таптыңдар. Обалдарың өздеріңе, – деді. Хан Яссауи бабамыздан кешірім сұрап, кері қайтыпты.

Қарамұрт батыр

Итке айналған Ақман мен Қараман жалғыз жүрген жаяу-жалпыларды талай бастады. Елдің малына да тыныштық бермеді. Кей жұрт көшіп жатты. Түрі сұсты иттерді көргенде елдің үрейі ұшатын. Яссауидің бір шәкірті жүрек жұтқан батыр еді. Бір күні ұстазына:

– Тақсыр, елдің мазасын алып, жұртты әбігерге салған екі итті құртсам деп едім. Батаңызды беріңіз, – деді. Яссауи біразға дейін үндемей отырды. Себебі итке айналса да Ақман мен Қараман түбінде адамның ұлы еді. Бірақ, адам жейтін аңға айналды. Осылай ой елегінен өткізіп отырды да бір шешімге келді. Шәкіртіне батасын берді.

Шәкірті садағын асынды да иттердің ізіне түсті. Содан Сайрамға жақын маңда екі иттің апанын тапты. Олар күндіз ұйықтап, түнде жортады екен. Шәкірт жебесін оқтап, күтіп отырады. Қараңғы түскенде екі ит апаннан шығады. Көздері от боп, жүндері кірпідей тікірейіп, екі құлағы қақиып тұр екен. Азу тістері қанжардай өткір. Ұлыған даусы не итке не қасқырға ұқсамайды. Жын-перінің ышқынған үнін еске салады. Денесіне оңайлықпен оқ дарымайды екен. Жанды жері тек – көзі. Шәкірт «Уа, пірім Қожа Ахмет, өзің қолда» деп жағын тартып, жебесін жіберіп қалды. Сұр жебе зырқырап барып ақ иттің көзін тесіп өтті. Қапыда қадалған сұр жебеден сілейіп түсті. Қара ит жалт қарап, аңшыны көріп қойды. Жолбарыстай атылып, тұра ұмтылды. Шәкірт екінші қайыра жебесін оқтап үлгермеді. Ит шап беріп кеудесінен басып, алқымына ауыз салмақ болды. Жігіт қанжарын алып, иттің қарнын айырып жіберді. Жыртқыштың ішек-қарны ақтарылып қалды. Сол жерде арам өлді.

Жігіттің батырлығына ел куә болып, алғысын айтты. Оның қою қара мұрты бар екен. Шәкірттің есімін білмеген соң жұрт оны қарамұрт атап кетіпті. Екі иттің көзін жойған жерді де қарамұрт атапты. Кейіннен Сайрам өңірінде Қарамұрт деген елді-мекен пайда болыпты.

Түркістанға тұт ағашының келуі

Пайғамбарда мұғжиза, әулиеде керемет, кәуірде истидраж болады екен. Әзірет Сұлтан зікір, салауатты көп айтумен жүрек көзін ашқан соң Тәңірсі оған керемет дарытыпты. Таң намазын оқығанда парызын Түркістанда, сүндетін Қағбаға оқиды екен. Бір күні осы кереметін Сүлеймен Бақырғани есімді шәкірті сезіп қояды. Ұстазына:

– Тақсыр, сахарда зікірден соң сіз жоқ болып кетесіз. Азан шақырылып таң намазын оқуға жиналғанда ғайыптан пайда боласыз. Мұның сыры неде? Намазға дейін қайда боласыз? – деді. Бұл кезде Сүлеймен Бақырғанидің де рухани дәрежесі өсіп келе жатыр еді. Себебі ұстазының кереметті хәлін одан өзге шәкірті сезбеді. Әзірет Сұлтан:

– Намаздың сүндетін Қағбада оқимын, – деді. Бір шетінен шәкіртін сынау үшін әдейі айтты. Егер шикі болса кереметке күмән келтіруі керек. Бірақ Бақырғани бірден сенді. Ол:

– Ертең сахардан соң мені де ерте кетіңізші, мен де Қағбаға барып намаз оқиын, – деп өтінді. Ұстазы келісті. Ертесіне сахардан соң:

– Ал, Сүлеймен жан, жайнамазыңа отыр. Мүбәрак пайғамбарым «Намаз момынның миғражы» деген. Қазір ғайыптың күшімен самғаймыз. Бірақ жолда көзіңді ашпа. Мен айтқан кезде ғана аш, – деді. Сүлеймен келісті. Көзін жұмып отырды. Бір кезде «аш» деген дауыс естілді. Кірпігін көтеріп еді, Қағбаны көрді. Жұрт намаз оқып жатыр екен. Бұл да Аллаға тәкбір айтып, екі рәкат сүндет намазын орындады. Болған соң Яссауи «көзіңді жұм, Түркістанға қайтамыз» деді. Сүйлеймен көзін жұмды. Бір кезде «көзімді ашсам не болар екен» деп ойлап, көзін ашып қалып еді, көктен құлдилап келіп бір сарайдың ішіне топ ете қалды. Бұл Шам патшасының қазына сарайы екен. Күзетшілер «қазынаға ұры» түсті деп шу етті. Дереу ұстап алып, байлап, матап дедектетіп сарайға алып келді. Ауласында жемісі әбден піскен алып Тұт ағашы жайқалып тұр екен. Сүлейменді соған байлап қойды. Ел-жұрт ұйқыдан тұрып, «бұл не шу?» деп жиналып жатты. Әне-міне дегенше Хан да келіп жетті. Сүлейменді тергеу басталды.

Әзірет бұл кезде Түркістанға жеткен еді. Қараса Сүлеймен жоқ. Өзге шәкірттері таң намазының парызын өтейін деп қамат түсіріп жатты. Яссауи имам болып намаз берді де, дұғасын қайырды. Жамағат тарасымен Шамға қарай қайта самғады. Қараса Сүлейменді ағашқа байлап қойып, тәмәм жұрт қалқалап тұр екен. Әзірет Сұлтан төбеден төніп келді де «әй Сүлеймен соз қолыңды» деді. Сүлеймен қуанып кетті. Яссауи «иә, біссімілдә» деді де баланы тартып қалып, еді тұт ағашы тамыр-тұмырымен бірге жұлынды. Көкке көтеріліп, «Түркістан қайдасың» деп елге қарай зымырай жөнелді. Шам халқы аңтарылды. Хан болса жағасын ұстаған күйі тағында қатты да қалды. Сүлеймен Түркістанға аман-есен жеткеніне шүкірлік етіп, уәдеде тұра алмағаны үшін ұстазынан кешірім сұрады.

Көкте қалықтап келе жатқанда ағаштың ұрығы Ұлы далаға шашылып кетті. Осыдан бастап Түркістан жерінде тұттың көшеті көгере бастады. Ал Әзірет Сұлтан кесенесінің айналасында өсіп тұрған тұт ағаштары сол кезде Сүлейменмен бірге келген тұттың дәндерінен пайда болған екен деседі.

Мақал-мәтелдің шығу тарихы

Қожа Ахмет Яссауи бабамыз шәкірттерімен сұхбат құрып отырып:

– Пайғамбарымыз миғраж сапарында Алламен дидарласып, тілдескен екен. Сол кездесуде тоқсан тоғыз мың түрлі сөз айтылыпты. Оның отыз үш мыңы шариғат, отыз үш мыңы тариқат, отыз үш мыңы хақиқат екен. Мұнша көп сөз бір кітапқа сыймаған. Сондықтан халыққа кеңінен таралмапты. Қазір бәрің бір ауыз аталы сөзден айтыңдар. Мағынасы Құран аяты, пайғамбар өсиетімен үндессін. Асыл сөздер ұрпаққа жәдігер болсын. Миғраждағы сұхбаттың көлеңкесі сияқты жұрт аузында сақталсын. «Мақал» деп аталсын, – деді. Шәкірттері келісті. Әзірет Сұлтан бірінші бастап:

– Шаруа көшсе байиды, дәруіш кешсе байиды. Уақытсыз ерден, бақытсыз ұрғашы артық, – деді. Сонда бір шәкірті:

– Ақылды ерден иман қашып құтылмас, – десе, және біреуі іліп әкетіп:

– Қатты жерге қақ тұрар, қайратты ерге бақ тұрар, – депті. Тағы біреуі іркілместен:

– Дінде жүріп дос ізде, дұшпан өзі-ақ табылады, – деді. Келесі отырғаны:

– Ер азаматтың кеудесі жүкті болмаса әйелі әулие тумас, – деді. Енді бірі:

– Азамат ердің ішіне ат басындай шер өсер, – депті. Осылайша кезегімен мынадай мақалдар айтылып кете барыпты:

– Байқамаса жүрек те кірленеді, кірленсе қара тастай түрге енеді.

– Жігіттің де жігітін ниетінен байқаңдар, ниеті қалыс жігіттің кеудесінде сайтан бар.

– Ниет етсең, шөптен де жақсылық табасың.

– Отбасы ала болса кереге басы сайын пәле болады.

– Әулиеге екі дүние бір қадам.

– Пәлегі таза қауынның түйнегі жақсы болар, жүрегі таза адамның түйгені жақсы болар.

– Қолы ашықтың жолы ашық.

– Аллаға сенген құстай ұшады, адамға сенген мұрттай ұшады.

– Елдің ынтымағын ойламаған адам, Алланы бір деп біле алмайды.

– Қырықтың бірі Қыдыр, мыңның бірі уәли болар.

– Жұдырығы қаттыдан, жүрегі қатты жаман.

– Астан кедей қылса да, бастан кедей қылмасын.

– Күпірлік қылсаң, иығыңды зіл басар. Шүкірлік қылсаң, көкірегіңнен жын қашар.

– Ниеті тәуір жігіттің жүрісінде мін болмас, айтқанында зіл болмас, көңілінде кір болмас.

– Ер жігітке өлім барда қорлық жоқ.

– Бидайдың кеудесін көтергені дақылының жоқтығы, жігіттің кеудесін көтергені ақылының жоқтығы.

– Адамды күншіл қылатын – құштарлық пен іштарлық.

– Жетектесе ұятың, жетегінде жүре бер.

– Ұғымы жоқтың – жұғымы жоқ.

– Көкірегі көр болса, екі көзден пайда кем.

– Жетесінде жоқ болса, айтқан сөзден пайда кем.

– Қарт болуға бала кезден дайындал.

– Тонын айналдырсаң жүні шығады, ішін айналдырсаң жыны шығады, әйтеуір айналдыра берсең, періштенің де міні шығады.

– Есті білімін көтереді, надан көкірегін көтереді, ақымақ тұмсығын көтереді.

– Адам кейде азаптан ғибрат алады, рақаттан зақымданады.

– Шүкір қылған адамның, төрт жағы да – құбыла, айналасы – шұғыла.

– Ең алдымен нәпсі қуды жүгенде, содан кейін бар-жоғыңды түгенде.

– Жүрегі таза болса адамның, періштеден айырмасы болмайды.

– Қарыздың ең ауыры да, ең үлкені де – уәде.

– Опасызбен жолдас болма, дәміңді татып та кетеді, үйіңде жатып та кетеді, бәлеге шатып та кетеді, тар жерде сатып та кетеді.

– Қыз баланың қымбаты мен қимасы – ұяты мен ибасы.

– Әдепсіз әйелдің қолында әдепті қыз өспейді.

– Әр нәрсеге асық болғанша, бір нәрсеге машық бол.

Осылайшы бәрі бір-бір сөзден айтып шығады. Олардың қызметін қылып жүрген біреуі, сөз таба алмай отырып қалыпты. Содан шәкірттер жиналып:

– Егер жанымызда жүрген қуыс кеуде болатын болса, мұны ертіп не қыламыз? Қол-аяғын байлап суға тастайық, – деп, жабыла кетті. Сонда қорқып кеткен ол:

– Ой, Алла, терең батырып, көп қорқытады екен-ау. Өзің құтқар, – деп шыңғырып жіберді. Құрдастары:

– Болды босатайық. Бұл да бір ғибратты сөз айтты, – депті.

Шәкірттердің айтқан сөздері «мақал-мәтел» деп, Құран мен хадистің астарлы сыры айтылған жер кейін келе Сырдария аталыпты.

Әзірет Сұлтанның қылуеті

Қожа Ахмет Яссауи алпыс үш жасқа келген соң, «Пайғамбар жасына келдім, енді дүниенің дау-шарына араласқаным жөн болмас. Қалған ғұмырымды құлшылықпен өткізейін» деп қылуетке түсті. Мұны естіген жұрт: «Өзін қапасқа қамап не көрінген?» деп күңкілдеді. Бұл сөз медресеге енді келіп жатқан кейбір шәкірттеріне ауыр тиді. Мансұр есімді бір мүриді қылуетке барып:

– Тақсыр, адам бойы әрең сиятын қылуетке кіріптар боп, өзіңізді неге қинайсыз, кең дүние жетпеді ме? – деді. Әзірет Сұлтан үндемеді. Ымдап, қасына шақырды. Мансұр қылуетке кіріп еді, тар бөлме шексіз кең, жарық әлемге айналып шыға келді. Шәкірт таң қалып:

– Ұстаз-ау, сіз отырған жер дүниеден кең ғой, – деп таң қалды.

– Құдайдың кереметінде шек бар ма? Көкірегі кең адамға көр іші де кең болар, пейілі тар кісі үшін кең сарай тар қапасқа айналар, – депті.

Хырка кию дәстүрі

Сопылықта хырка кию деген дәстүр бар. Нәпсінің құмарлығын тежеп, Хақ жолында топырақ сипат тапқан табанды дәруіш хырка киетін мәртебеге ие болады. Хырка деген кәдімгі шапан немесе қарапайым күпі. Бірақ дәруіштің көңілін көтеріп, салтанатын асыратын әдемі шапан емес. Пақырлықты әйгілеп тұратын өте жұпыны болады. Бұл «мені шапаныма қарап сыйламаңдар. Ар-иманыма қарап бағалаңдар. Бұ дүниеде жиған байлығым жоқ. Бар дәулетім көкіректегі хикмет қазынам» деген белгі.

Әлқисса, бұл дәстүр Қожа Ахметтен басталған екен деседі. Хақ расулы Сайрамдағы Ахметке құрманы аманттап тұрып үстіндегі шапанын да шешіп береді. «Құрма Ахметтің көкірек көзін ашсын. Шапаным дұшпандарына сес болсын» депті. Арыстан бап оны дорбасына салып төрт жүз жыл арқалайды. Сайрам қаласына жетіп, Қожа Ахмет Яссауиге құрмамен бірге шапанды тапсырды. Киімге әз пайғамбардың мүбәрак иісі әбден сіңген екен. Ахмет бетіне басып иіскегенде сағыныштан екі көзіне ыстық жас келді. Әсерінен ұзақ уақыт айыға алмай теңселіп жүріпті. Рухани шыңдалып, кемеліне келіп, жүрек көзі ашылғанда үстіне бірінші рет пайғамбардың шапанын киіп Ұстаздықты бастапты. 40 күндік шілханаға түскен сайын жер астында осы шапанды оранып отырады екен. Дәм-тұзы таусылып бақиға аттанғанда күпісі ғайыпқа сіңіп, жоқ боп кетіпті.

Осыдан бастап сопылар да пайғамбардың шапанына ұқсас, шапан киетін болыпты. Оны хырка деп атапты. Қазақтағы «Қырыққа келмей қырқа аспайсың» деген сөз бар. Оның мәнісі «қырыққа толмай рухани кемеліңе келмейсің» дегенге саяды.

Әзірет Сұлтанның дүниеден өтуі

Әзірет Сұлтан көзі тірісінде-ақ Түркінің пірі деген атқа ие болды. Бүкіл түркі жұрты, ел билеген хан-сұлтандар ұлы ұстаз деп оны құрмет тұтты. Әзірет Сұлтанның үйі рухани орталыққа һәм зиярат орнына айналған еді. Селжұқ пен Қарахан билеушілері үнемі әулие бабамен кеңесіп тұратын. Сырдария мен Әмударияны жайлаған оғыз тайпаларының көсемдері де Әзіретке сәлем беріп жиі келетін.

Селжұқ билеушісі Санжар мен Қарахан билеушісі Арслан қаған Әзірет Сұлтанға келе жатқанда, ұстазға құрметін білдіріп, Түркістанның төбесі көрінгеннен аттан түсіп жаяу келеді екен. Түркістан қақпасынан кірген соң жуынып, шайынып, дәрет жаңартады. Біз «сұлтанбыз» деп кеуде кермей, өзінің хан екенін жұртқа дабыра қылмай, медресенің табалдырығын ізетпен аттайтын. Әзірет Сұлтан оларды ілтипатпен қарсы алатын. Хан-сұлтанның иіліп тағзым қылғанын хош көрмейтін. Себебі елдің басшысы иілсе, дұшпанға таба болады дейді екен. Сондықтан дұшпанға мыс болсын деп өзі қарсы алып, құрметтейтін. Қарахан билеушісі Ахмед Арслан Әзірет Сұлтанның қайын атасы болатын. Яссауи оның Айша деген қызын алған.

Ол заманда қарахандық қағандарында екі титул бар екен. Ұлы ханды Арслан (Арыстан), кіші ханды «Богра (Бура)» деп атапты.

Арслан хан дүние салған соң орнына Ибрахим деген баласы таққа отырады. Ол Яссауиден он жас кіші екен. Ұстаздың алдында дәріс алып, тәлім-тәрбие көреді. Оны жұрт атақ-тегіне қарай «Бура» деп атайды екен. Кейін ілім игеріп, жүрек көзі ашылған соң Яссауи «Қара» сөзін қосып, Қарабура атапты. «Қара» ескі түркі тілінде киелі дегенді білдіреді екен. Қазақтардың қарашаңырақ, Қаратау дейтіні содан. Оның аңызы былай болыпты:

Қарабура медреседе жүргенде төре тұқымы екеніне қарамай, ақ түйесіне мініп алып медресеге отын тасиды екен. Сахарда бәрінен бұрын тұрып, от жағып, дәрет суын жылытып қоюды әдетке айналдырады. Сол әдетінен бір рет те жаңылмапты. Бір күні Яссауи сахарда тұрып дәрет алуға бара жатса, Қарабура әдетінше сексеуілді жағып, суын жылытып жатады. Ұстазын көріп, әдеппен сәлем беріп, құманын ұстатады. Яссауидің шәкіртіне ерекше мейірімі ояныпты. «Қарабурам» деп маңдайынан сипап, алғаш рет есіміне «қара» сөзін жалғапты.

– Қызметіңе ризамын. Ханның ұлы болсаң да қорсынбай, қарашадай қызмет қылдың. Не тілегің бар? Тәңірден дұға етейін, – деді. Қарабура:

– Сізге өлгенше қызмет қылып өтсем, басқа арманым жоқ, – деді. Кейін әкесі дүние салған соң Қарабураны тақ мұрагері деп Қарахан елінің хан ордасына алдырады. Қарабура барғысы келмеді. Әзірет Сұлтан:

– Елге еткен қызмет, маған қылған ізеттен де жоғары. Халық Құдайдың бір аты. Олар да әділ басшыға зәру. Сен тұрмақ әз пайғамбар да патшалық еткен еліне. Әділдікпен ел басқару да сүндет, – деп хандыққа көндірді. Қарабура ұстазын қимай амалсыз қоштасты. Кетерде:

– Уа, ұлағатты ұстазым, сізге дән ризамын. Кәпір нәпсімді әбден илеп, кеудеме жан бақшасын орнаттыңыз. Хикмет ілімін қанша меңгерсем де құмарым қанар емес. Өмір бақи қасыңызда зікір айтып, қызметіңізді қылып жүруге дайынмын. Бірақ сіздің бұйрық бізге қатал заң. Көңілімде онсыз да мәңгіге орнықтыңыз. Сонда да көзбен көріп еске алатын бір бұйымтай қалап алайын. Соған ұлықсат етіңіз, – деді. Яссауи:

– Балам, қысылма. Не қалайсың? Бұйымтайың не? – деді.

– Қолыңыз тиген мына күміс құманды қалап тұрмын. Намазға дәрет алған сайын қасыңызда жүргендей болайын, – деді.

– Болсын! – деді ұстазы.

Арада ұзақ жылдар өтті. Қожа Ахмет он мыңдаған шәкірт оқытты. Ұлы дала көкірек көзі ашылған дәруіштермен рухани құлпырып тұрды. Дидар талап мүридтер шартарапқа тарап жатты. Кейбірі шет аймақтарға кетіп, сол жақтан ілім шырағын жақты. Бірақ амал нешік. Өлім хақ! Өзекті жанға бір өлімнің келері анық. Әзірет Сұлтанның да ақтық демі бітіп бақиға аттанар сәті тақады. Ұстаз төсек тартып жатып қалды. Шәкірттері бақұлдасуға түгел жиналды.

– Тақсыр, жаназаңызды кім шығарсын? Сүйегіңізге түсетін кісілерді өзіңіз атап кетсеңіз... Өйтпесеңіз ертең сүйекке түсушілер арасында талас басталады, – деді. Әзірет Сұлтан:

– Қарабура деген шәкіртім бар. Ол да Тәңірімнің түркі баласына берген бағы. Топырақ сипатқа жеткен нағыз момынның өзі. Орданың құтын қашырмас үшін амалсыз медреседен кетуге мәжбүр болды. Қанша жерден ілімге қызығып, дәруіштікке бейіл болса да ұрысқандай болып билікке жұмсаған өзім едім. Жаназамды сол шығарып, сүйегіме сол түссін, – деді. Қарабураны бұл кезде жұрттың бірі білсе бірі білмей, есіне түсіре алмай жатты. Әзірет Сұлтанның кірпігі жабылып, жүрегі тоқтаған соң қаралы хабар Ұлы далаға тез тарады. Көп ұзамай шаһарға ақ түйеге мінген, үстінде ақ жамылғысы бар бір адам кіріп келіпті. Түйенің қомына күміс құман іліп алыпты. Түйеден түсе сала өлеңдетіп жоқтау айтып медресеге жылап кірді. Жоқтауы жұрттың жүрегін езіп жібергендей-ақ екен. Оны көргенде шәкірттер, ел-жұрт қосыла егілді.

Қарабура ұстазының дүниеден озар шағын түсінде көрген еді. Хан түс көреді, түсінде жаман іс көреді. Шамдалда тұрған шырақ жалп етіп сөніп қалады. Қарабура шошып оянады. Не де болса ұстазым ақырға аттанып бара жатыр. Бақылдасып қалайын деп дереу қамданады. Содан желмаясына мініп, тоқтамай күні-түні жүріп отырып жеткен беті осы екен. Бірақ ұстазымен соңғы рет тілдесуге үлгермеді. Тақ мұрагері болғалы ұстазын дұрыстап көрмеген еді. Хақ сыпырасында сағаттап отырып рухани сұхбат құрмағалы қай заман?! Елдің шаруасы бастан асты. Бәрімен көрісіп болған соң өзі бастап сүйекке түсті. Қасына бірнеше қас тақуаны қосып алды. Әулиенің мүбәрак денесін ұстазы сыйлаған күміс құмандағы жылы сумен жуды. Сүлеймен Бақырғани Әзіреттің басын ұстап, Мансұр аяқ жағында кәлима айтып тұрды. Данышпан Зарнұқи су құйып мәйітті жууға толық қатысты.

Әзіреттің жаназасына алыс аймаққа тараған барлық шәкірті тегіс жиналды. Сонау Маңғыстаудан Шопан ата келіп жетті. Ол он отар қой айдап әкелген екен. Бәрін сойысқа жіберді. Тәшкенттен Зеңгі баба келді. Ол сиыр айдап әкелді. Ол да бар малын марқұмның асына құрбандыққа шалды. Шәкірттері Яссауидің қылуетінен жүз қадам жерге үлкен етіп сағана қазып, ұстаздың мәңгілік мекенін дайындады.

Түркінің пірі дүниеден қайтты деген хабар шар тарапқа жайылды. Ұшқан құс, жүгірген аң, тау-тас, табиғатта өлі тыныштық орнап, бәрі қаралы күйге оранды. Қаратау да қара жамылған адамша түнеріп тұрды. Соғысып жатқан екі елдің ханы ұрысты тоқтатып, аза тұтты. Шет жерден қаралы көш Түркістанға қарай бет түзеді. Бәрі Әзіреттің қызы Гаухар анаға, күйеу баласы Әлі қожаға, шәкірттеріне көңіл айтып жатты. Әзірет Сұлтанның жатқан қылуетінің жанына жұрт жиналып, Ұлы Ұстазбен қоштасып, ақтық сапарға шығарып салды. Жаназасын Қарабура шығарды. Шәкірттері алдыңғы сапты толтырды. Олардың ішінде 22 мың мүфти, 60 мың сейітзада, 10 мың Хорезмнен келген имам, 10 мың ғұлама, 90 мың әулие, 8 мың абдал, 12 мың дәруіш бар екен деседі.

Түркі пірінің бейсенбілігі, жетісі, қырқы, жүзі, жылына да осыншалықты жұрт жиналған екен. Әзірет Сұлтан наурыз айының басында дүниеден озыпты.

Қарабура ұстазының жаназасын шығарып, соңғы қызметін қылды. Әзірет Сұлтанның жүзі өткенде дейін ешкіммен сөйлеспей, ұстазын үнсіз жоқтап, құран хатым қылудан босамапты. Нөкерлері іздеп келіп, хан сарайына қанша шақырса да қайта бармапты. Жүз күндік асы берілген соң түйесіне мініп, Қаратауды бетке алып жүріп кеткен екен. Көргендер түйесінің қомында ұстазының құманы ілініп жүріпті деседі.

Өзбек хан жайлы хикая

Өзбек ханның исламды қабылдау себебі мынау еді. Сол замандағы төрт әулиеге Тәңірден «Өзбек ханға барып, оны исламға шақырыңдар!» деген илһам келді. Сөйтіп Алланың әмірімен олар Өзбек хан ордасының шетіне келіп жетті. Бір күркеге жайғасып, құлшылық қылуға кірісті.

Ол кезде ханға дінсіз сиқыршы, бақсылар мынадай керемет көрсететін. Ханның мәжілісіне бір күбі бал әкелетін. Оған түтік қойып, кеселер әзірлейтін. Бал түтікпен ағып келіп, кесеге өздігінен құйылатын. Хан сиқыршы мен бақсыны білгір санап, оларды төрге отырғызды. Үлкен құрмет пен ізет көрсетті.

Төрт әулие келіп құлшылық жасап отырғанда Өзбек хан әдеттегідей мәжіліс ұйымдастырды. Онымен бірге құшынаштар да келіп жайғасты. Әдеттегідей балы мен түтігі бар күбіні ала келді. Бірақ әсел бұл жолы кесеге өздігінен құйылмады. Өзбек хан:

– Әсел неге құйылмай жатыр? – деді. Бақсы-балгерлер:

– Мұнда Мұхамбет дінін ұстанатын біреулер келді. Бұл – солардың белгісі, – деді. Хан:

– Дереу қосыннан оларды іздеп табыңдар. Мұсылман болса, алып келіңдер! – деп бұйырды.Нөкерлер шығып кетті де, қосын арасынан іздеді. Бір кезде бастарын төмен салып отырған бөтен төрт кісіні көрді де:

– Сендер кімсіңдер? – деп сұрады. Олар:

– Бізді ханға апар, – деді. Сөйтіп ордаға кірді. Хан оларға тіктеп назар салды. Сол сәтте ханның жүрегінде бір мейірім-шапағат сезімі оянды. Өзбек хан:

– Сендер неткен адамсыңдар? Мұнда не істеп жүрсіңдер? – деп сұрады.

– Біз мұсылманбыз. Жаратқанның әмірімен сізді исламға шақыруға келдік, – деді олар. Сол-ақ екен, бақсы-құшынаштар шулап қоя берді. «Олар – жалғаншылар! Сөйлетпеңіз.Дұрысы бірден өлтіріңіз!» десті. Өзбек хан:

– Не үшін өлтіруім керек? Мен ханмын. Ешбіріңде алты аласым, бес бересім жоқ. Кімнің діні дұрыс, соны қабылдаймын. Бұлардың жолы қате болса, әселдерің неліктен бүгін құйылмады? Одан да бәсекеге түсіңдер. Кімнің діні хақ болса, соның жолын қабыл етем, – деді. Екі тарап бір-бірімен діни тартысқа түсті. Дау ұзаққа созылды. Ақырында мынаған келісті. Екі тандыр қазып, оған он арба сексеуіл отын жағамыз. Бір тандырға сиқыршы, екіншіге төрт шайқының бірі түссін. Кімнің діні дұрыс болса, сол тандырдан саламат шығуға міндетті.

Таңертең екі үлкен тандыр қазып, үстіне он арба сексеуіл төкті. Отты жағып, әбден қыздырды. Төрт әулие ізетпен бір-біріне жол берді.

– Тандырға кім түседі? – деп сұрады. Олардың біреуі Баба Түкті Шашты Әзіз еді. Денесін қалың түк басқандықтан, жұрт осылай атайтын. Ол:

– Рұқсат болса, мен түсейін. Сендер дұға жасап, амандығымды тілеңдер, – деді. Қалғандары батасын беріп, дұға-тілекте тұрды. Шашты Әзіз:

– Сауыт-сайманымды әкеліңдер, – деді. Сауытты әкелген соң оны жалаңаш денесіне киіп тандырға түсті. Тәңір тағаланы жария зікір етіп ұлықтап алды. Бабаның қаптаған түгі тікірейіп, шығыршықтан сорайып шығып тұрды. Бәрі оны бағып тұрды. Ол тандырға түсіп кетті. Сосын қойдың бүтін етін әкеліп, тандыр үстіне қойды да, қақпағын мықтап бекітті.

Енді біз бақсы-құшынаштарға келейік.Олардың арасынан біреуін еркінен тыс, итермелеп ортаға шығарды. Ол тандырға түспей жатып күлге айналды. Тандырдың аузынан атқан жалын кемпірқосақ сияқты құбылып тұрды. Өзбек хан бастаған жұрт мұны көргеннен кейін бақсылардан теріс айналды. Ал бірінші тандырдан бабаның Алланы зікір еткен зор дауысы естіліп тұрды. Қойдың сүбесі былбырап піскенде ғана тандырдың аузын ашты. Ол мүбәрак жүзінің терін сүртті де,

– Неге асықтыңдар?! Зікір айтып біткен жоқпын. Сәл күте тұрсаңдар етті, – деді. Жалынды шоқтың ақ сауытты қып-қызыл етіп балқытып жібергенін бәрі көрді, бірақ Құдайдың құдіретімен бабаның бір түгіде күймеген. Тандырдан аман-есен шықты. Өзбек хан мен нөкерлері мұны көріп, мұсылман болды.

Әмір Темірдің Әзірет Сұлтанға құрметі

Бірде Әмір Темір жер қайысқан қолымен жорыққа кетіп бара жатты. Темірдің сансыз түмені күн-түн жүріп, Түркістанға да келіп жетті. Әзірет Сұлтанның қабірінің жанынан өтіп бара жатқанда ханның зерлі телпегі өзінен өзі жерге ұшып түседі. Темір атынан қалай қарғып түскенін білмей қалды. Ақсаңдай басып барды да, телпегін иіліп алып, басына киді. Сосын өз-өзіне таң қалды.

– Ойпырмай, өмірі аттан түспеуші едім. Аяғымды үзеңгіден шығарғанда оң жағымнан он нөкер, сол жағымнан он нөкер атымның шылбырын ұстап тұра қалатын. Бірі қолымнан сүйеп, бірі қолтығымнан демеп, табанымды жерге тигізбейтін. Бұл жолы неге өзім түстім? Телпегімді қалайша арланбай, жерден өзім алып кидім. Тіпті құлдарым да аңғармай қалды. Мұнда не сыр бар? Кім біледі? – деді. Сонда бір ақылды уәзірі тамағын кенеп:

– Уа, әміршім, әруақты жерден ат үркеді деген. Мына шаһарда бұрын Қожа Ахмет Яссауи атты Түркінің пірі өмір сүрген. Әзіреттің арқасында түркі баласының бағы жанды. Оның алдында отырып тоқсан тоғыз мың машайық, сексен сегіз мың сәруар тәлім алған. Яссауи Құранды халқына хикметпен ұқтырған. Дәргейіне келген жан иесі иләһи махаббаттың ұшқынын жұқтырған. Өліктей безерген шөл даланы жасыл жазираға бөлеген. Шәкірттері Ұрым мен Қырымға, Мағрып пен Машрыққа ілім таратуға жөнелген. Оның мәртебесін таңды таңға ұрып айтсаң да таусылмайды. Дәрежесін сипаттауға қызыл тілдің қуаты жетпейді, – деді. Әмір:

– Әй, бәрекелді. Өзім де әулиенің лебін әудем жерден сезіп келе жатыр едім. Олай болса, аттан түсейік. Иба-әдептен аттамайық. Алдымен әулиенің рухына Құран бағыштап, басына күмбезді кесене соғып, содан кейін жорыққа аттанайық, – деді.

Дереу кесене соғуға бұйрық берді. Ұсталар кірпіш өріп, қабырғасын тұрғызды. Бірақ ертеңіне қараса, қаланған кірпіш құлап жатыр екен. Қайта өреді, қайта құлады. Күзетші қойды, ол да ұстай алмады. Содан Әмір Темір күзетке өзі келді. Таңға таяу ұйқы қысты. Болат қанжармен қолын тіліп жіберіп, аққан қанға тұз септі. Сөйтіп жанын қинап ояу отырды. Сахар сәтінде бір көк өгіз келіп, қабырғаны сүзіп құлатты. Әмір «Бұл не өгіз? Бұл не хикмет?» деп ойға шомды. Көзі ілініп кетіп еді Яссауи бабамыз түсінде аян берді. «Ей, әмірші ниетің дұрыс. Көк өгіз – Арыстан баптың әруағы. Ол маған пайғамбардың аманат құрмасын жеткерді. Мазары Отырарда жатыр. Ұстазға құрмет – бізге тиген міндет. Алдымен, соған дүрбе тұрғыз. Содан кейін бізге кезек келер» деді. Әмір Темір дереу Отырарға жолға шықты. Арыстан баптың моласын тауып, оған үлкен мазар салдырды. Содан кейін барып Әзірет Сұлтанның басына күмбезді кесене тұрғызған екен

Арыстан баптың кесенесін тұрғызу

Әмір Темір қаптаған нөкерімен Отырарға аттанады. Кілең құйрық-жалы сүзілген тұлпарлар жердің апшысын қуырып-ақ келеді. Белес-белес бел қалды, бетегелі дөң қалды. Мұнартып тұрған Отырарға жетеміз деп құмартып ұмтылған сайын сағымдай сырғып титықтатты. Желдіртіп қанша жүрсе де, Шәуілдірге жетіп болмады. Ілгері басқан қадамы кері кеткендей күй кешті. Жүрген сайын жер алыстап бара жатқандай. Ауыздықпен алысқан арғымақтардың да арыны басылуға айналды. Ақсақ Темір «Бұл не хикмет? Бұл не құдірет?» деп ойланды. Атының басын іркіп, жан-жағына көз салды. Сол кезде әлгі ақылшы уәзірі алға шықты да:

– Уа, хан ием, мен білсем, мұның хикметі мынада, – деді.

– Иә, құлағым сенде.

– Ұлы ұстазға сән-салтанат асырып бару жарамайды. Ақылды адам нәпсісін асқар тауға баламайды. Жүсіп пайғамбар атасына аттан түспей сәлем берем деп жазалы болған. Болғаны сол ұрпағы тарамады. Денесі көмілген соң шіріп кетті. Сол істен ғибрат алған жөн. Оның мазарына әдеп сақтап жаяулап барған ләзім. Жаяу жүрсек тез жетеміз, – деді.

Темірдің даңқы сол сәтте жеті ықылымға жайылған екен. Шығыста Қытайды қорқытып, Батыста Ұрымды үркітіп, Ілдірім Баязитті тұтқындап торға салып, Алтын Орданы армансыз билеп-төстеп, бүкіл парсыны уысында ұстап, Еуропаны көзге ілмей тұрған кезі болса керек. Осынша құрлықты жұдырығында ұстап тұрған ұлы әмірші Арыстан бабтың әруағының алдында басын иіп, атынан түсті. Дәл сол кезде «Арыстанды қарабас» желі даланың құмын суырып дауылдатып соғып тұрған. Шаңды желдің өтінен өткенде еріндері жарылып кетті. Осылайша Отырдың етегіне ақыры жаяу жетті. Бірақ қанша іздесе де саңлақ сахабаның моласын таба алмады. Қу медиен дала екен. Ақылшы уәзірі жанына келіп:

– Хан ием, жарақты жау, жасанған дұшпан сан заман бойы Отырарға лаң салған. Соның кесірінен Арыстан баптың мазары құм астында көміліп қалған. Оның осы маңда екені білеміз. Бірақ қай жерде жатқанын тап басып айту мүмкін емес, – деді. Әмір Темір нөкерлеріне:

– Іздеңдер, – деп әмір етті. Бәрі «оны қалай табамыз?» деп дағдарып қалды. Сонда ақылы мол бір қария алға шығып:

– Әміршім, оның бір ғана жолы бар. Бұл жерден мыңғыртып мал айдаңыз. Мал екеш мал да әулиеге құрмет көрсетеді. Олар оның қабірін таптамайды, әруақтан аттамайды, – деді. Темір дереу жарлық шашты. Қисапсыз қойды мың-мыңдап құмның үстінен айдап өтті. Сол кезде малдың бәрі бір төмпешікке жоламай екіге жарылып жүрді. Тұяқ тимеген төбені қазып еді, астынан әулиенің мазары шыға келді. Әмір Темір әскерлерін қойдай иіріп, бәрі жиылып, Арыстан баптың рухына арнап жер-көкті күңірентіп Құран оқыды. Құрбан шалып, кедей-кепшік, пақыр-міскінге нәзір-садақасын үлестірді. Сөйтіп баптың басына кесене соғуға кірісті. Дуалдың кесегін боз биенің сүтіне илетіп, берік болу үшін ешкінің қылын қосқан екен. Мазарды толық тұрғызғаннан кейін барып, Түркістанға қайтып, Әзірет Сұлтанның дүрбесін жалғастырды.

Әзірет Сұлтан кесенесін тұрғызу

Әмір Темір Яссауидің кесенесін салуға әмір берді. Құрлысты қадағалауды ең сенімді нөкерлеріне тапсырды. Ұсталарға, тас қалаушыларға қатаң шарт қойды. Олар таңда ғұсыл алып, жұмысты кәміл дәретпен атқаруы тиіс. Ұсталар әр кірпішті кәлима айтып қалауға міндетті. Кірпіш тасушылардың тілі кәлимадан құрғамауы керек. Құрылыс ісі қанша қауырт болса да намазды қаза кетіруге рұқсат жоқ. Басында еркі жоқ құл-құтандар бұл іске қатыспасын деп ескертті. Тек ықыласты мұсылмандар ғана таңдалды. Аспаздар тек дәрет алып барып қана қазан көтеруі тиіс. Адал малдың етінен ғана ас дайындады. Шартты бұзғандар өлім жазасына кесілді. Әмір Темір жұмысты бақылау үшін кейде жұпыны киініп елді жасырын аралап жүретін. Жұмысына салғырт қараған шеберді ұстап алса аямады. Әзербайжан, Парсы, Үндістаннан ең атақты 200 сәулетшіні алдырды. Ақысын аямай төледі. Таудан тас ойып, далада кірпіш күйдіретін 500 шеберді және алдырды. Бас ұста етіп Мәулен Убайдулла Садыр деген ирандық ұстаны бекітті. Үндістаннан тас тасуға 95 піл әкелінді. Әр кірпіштің сапасы қатаң тексерілді. Батпақ тек биенің сүтімен ғана иленді. Кірпіш мықты болуы үшін құстың жұмыртқасын қосты.

Бір күні Әмір Темір әдеттегідей кесенені аралауға келді. Кенет бір кемдікті көзі шалды. Ұсталар кесененің кіре берісін төмендеу етіп салып жіберіпті. Сызба мен жобада еңселі болып көрсетілген еді. Ирандық ұсталар Махмұд Дәуіт пен Мұхаммед Желда жобадан ауытқып кетіпті. Әмір Темір сол заматта қаһарына мінді. Еңкіш салынған кіреберісті дереу бұздырып қайты тұрғызуға әмір берді. Ал салғырттыққа салынған екі ұстаны өлім жазасына кесті.

Иран елінде алтынмен зерленген жасыл түсті қабір жапқыш жасатты. Оны салтанатпен алдырып әулиенің құлпытасына жапты. Қарнақта салмағы екі тонна болатын алып Тайқазанды қолдан құйдырды. Оны Әбділәзиз Шарафуддинұлы Тебрези жасады. Әмір Темір мешітке лауха мен бірнеше шырағдан сыйлады.

Әзірет Сұлтан қорын (вакф) ашып, мемлекет қазынасын қыруар ақша бөлді. Яссауидің ұрпақтары мен шәкірттеріне вакфтен бірнеше жер бөліп береді. Соңында қолхат жазып: «Әзірет Сұлтан кесенесін ешқашан да, қандай жағдай да сатуға, жекеменшік секілді ұрпақтан-ұрпаққа уақытша немесе түбегейлі беруге болмайды» деп қатты ескертті. Сол әмірі орындалып беріге дейін халықтың ортақ игілігіне айналып келді.

Әмір Темір ең соңғы рет Қытайға жорыққа аттанарда екі нөкерін ертіп Әзірет Сұлтанға зиярат жасады. Кесенедегі құрылысты соңғы рет қарап, бақылады. Әулиенің қабіріне келіп, ұзақ мұңдасып отырыпты. Артынша бір аптадан соң Отырарда дүние салды. Ұрпақтары патшаның кесенесін салдырамыз деп Әзірет Сұлтанның басындағы ұсталарды Самарқанға әкетті. Кесене сол күйі бітпей, аяқсыз қалыпты.

ЯССАУИ ДҮНИЕТАНЫМЫ

Бұл тарауда Яссауи ілімінің мәдениетке, дүниетанымға, тілге ықпалын баяндаймыз. Құран түскен соң, ислам өркениеті араб мәдениетін түбегейлі өзгертті. Дәстүрі мен мәдениетін, тілі мен әлеуметтік қарым-қатынасын өркениетке жалғады. Исламға дейінгі кезеңде араб ақындары касида жанрында өлең шығарып, тайпаларын, пұттарын, батырларын ұлықтайтын. Өлеңдерін Қағбаға іліп қоятын. Апта сайын әлеуметтің алдында жарысып өлең оқитын. Құран түскен соң бұл дәстүр жойылды. Ақындар хафизге айналып, Құранды жатқа айтатын болды. Ру-тайпалық батырлар – сахабаға, шешендер – мұхаддиске, зеректер – ғұламаға айналды. Қырық пышақ араб тайпаларынан бір орталыққа бағынған Араб халифаты өсіп шықты. Әлемдік мәдениетке зор ықпал етті. Уотт Монтгомери «Исламның ортағасырлық Еуропаға ықпалы» еңбегінде мынадай фактілер келтіреді: «Пайғамбар мисуагы әлемге тіс шаятын щётканы сыйлады. Сүндет көйлегі пижамаға айналды. Еуропа жұрты пайғамбар үлгісімен жеке бастың гигиенасын үйренді. Дәрет алу тәртібінен төсекке аяғын жуып жататын жаңа мәдениет туды. Сақал, мұрт, шаш, тырнақты күтіп ұстауды әдетке айналдырды. Мұның бәрі мұсылмандардың жұмаға дайындығынан басталған еді. Исламның мәдени ықпалынан соң Еуропада төрт маусымда төрт түрлі киім кию әдетке айналды. Батыс халқы күні бойы киіп жүрген жүн шекпенімен төсекке құлай кететін жаман әдетінен тыйылды. Жібек матадан киім киіп, биттен құтылды. Апта сайын моншаға түсуге дағдыланды. Ас-ауқатты фарфор ыдыспен ішетін болды. Ас ішу тәртібіне жеңіл сорпа, қою тамақ, тәтті тағам жеу дәстүрін енгізді. Диетамен тамақ ішуді жолға қойды. Бұған дейін кептірілген балық қана тұтынатын Еуропаның жұпыны дастарқаны сан түрлі дәмдеуішпен байыды. Араб цифры, компас, қағаз жасайтын диірмендер де Еуропаға келді. Соның ықпалымен жаппай сауаттандыру ісін жолға қойды. Ауыл шаруашылығын гүлдендірді. Зәйтүн, жүзім, інжір, банан, шие жемістерін әкелді. Егінді үнемдеп суаратын шағын арықтар қазу өнерін меңгерді. Музыкалық талғамын өсірді. Гитара алғаш Испаниядағы Кордова халифатында пайда болды. Сәулет өнерін дамытты. Медицинаның дамуына серпін берді. Кейін бұл ғылым Ибн Синаның атымен аталатын болды».

Ислам діні жабайы араб қоғамын өркениет көшіне қалай жалғаса, айналасындағы елдерді де шетінен ілестіре берді. Шығыс тарапқа жайылғанда парсы, үнді өркениетімен синтезделіп, жаңа адамзаттық құндылықтар туғызды. Бұрын үнді мен парсы ақындары патшаларын дәріптейтін. Мысалы, парсы жұртында жылнамашылар билеуші әулетті жарты құдай дәрежесінде ұлықтап келсе, ислам келген соң оның бәрі мұсылмандық мазмұнға ие болды. Осы жылнаманы алғаш Фердауси нәзира дәстүрімен «Шахнама» деп жазып шығады. Парсы әдебиетінде «нәзира» дәстүрі қалыптасты. Исламға дейінгі фольклордың бәрі Құран рухында қайта жырланды. Мысалы, Кейқұсырау патша жайлы дастан трансформацияға ұшырап, «Құсырау-Шырын» боп өзгерді. Бұрынғы нұсқа патшаны тотемдік деңгейде насихатталса, енді адамзаттық махаббат феноменін дәріптеді, тіпті әлемдегі жеті ғашықтың біріне енді. Парсының жеті шайыры Сағди, Физули, Хафиз, Жәми, Низами, Рудаки, Хайям өлмес ғазалдар жазды. Ежелгі үнді әдебиетіндегі жырлар да трансформацияға ұшырап, «Кәлила мен Димна», «Тотынама» болып қайта жаңғырды. Мұны «Әжам өркениеті» дейді.

Ежелгі түркі мәдениетімен синтезделгенде «Әтрак өркениетін» қалыптастырды. Құран мен пайғамбар сүндеті Еуропа құрлығында қалай мәдени толқын тудырса, түркі даласында да сондай сілкініс әкелді. Бұл – өркениет заңы. Бұл заң бойынша тіршіліктің ең ардақтысы АДАМ деген гуманистік принцип орнықпайынша, тайпа деңгейіндегі тұрпайы тұрмыс дәріптеліп тұра береді. Мысалы, өлтірген жауының қанын ішу, кесілген басты қанжығаға байлап жүру, бассүйектен шарап ішетін ыдыс жасау мақтаныш саналады. Соғыс тұтқындарын қорлап өлтіреді. Мұндай қоғамда даму болмайды. Себебі тіршіліктің өз заңы бар. Ол – «зорлық зорлықты тудырады». «Қанға – қан» принциппен саяси тұрақталған берекелі қауым жасай алмайсың. Кекті кек қуғанда «тұйық шеңбер» (порочный круг) пайда болады. Бұрын «ер», «батыр» деп қан майданда ерлік көрсеткен адамды айтатын. Кейін хас тақуаны, әулиені, жомартты, мәрт жанды да ер категориясына қосатын болды. Түркі әлемі өркениет көшіне ілесу үшін осындай трансформацияға көндігуге тура келді.

Осы жерде бір сұрақ туады. Егер осы өркениет шарттарына көндікпесе не болады? Онда Сібірдегі тува, якут, саха секілді локалды мәдениетпен шектеліп қалар еді. Мұндай мысалды Африка, Амазонка орманындағы, Австралиядағы аборигендерге қарап айтуға да болады. Шаш, тырнақты өсіру, әуретті жерлерін ашып жүре беру, арам мен адалды айыра алмау, өлген малдың етін жеу сияқты жабайы ғұрыптар тіршілік қағидасына еніп кетеді. Тіпті киелі салттарына айналдырып алады. Ал кие, құт деген ұғымдар бастауын киелі кітаптан, пайғамбарлар тағылымынан тартуы тиіс. Сонда ғана темірқазық сияқты адасқан жұртқа жөн сілтейді. Осындай өркениеттік өлшемдерді түркі даласына орнықтырған – Қожа Ахмет Яссауи ілімі. Сондықтан төменде осы ілімнің синтездік рөлін барынша тарқатуға тырысамыз.

Киелі шежіре

Яссауи ілімі болмаса, қазақ шежіресі қалай өрбуі мүмкін? Бұрын түркі халықтары шежіресін тотемнен өрбітетін. Ит, қыран, қасқыр, бұғы, аққу, қарға, аюдан таратқан. Оны мына мысалдан көреміз. Исламға дейін оғыз тайпасының 24 тотемдік символы болды. Қыран, бүркіт, ителгі, сұңқар, қаршыға, қарға, күйкентай, қасқыр, аю, тазқара, аққу деп кете береді. Бұл Махмуд Қашғаридің еңбегінде де айтылады. Ежелгі үйсін, ғұн, қаңлы тайпаларының шежіресінде қасқырдың рөлі ерекше аталды. Айталық, көне аңыздар былайша өрбиген. Бір тайпаны жаулары қырып салады. Жалғыз сәбидің аяқ-қолын шауып, жұртқа тастап кетеді. Сол кезде қаншық қасқыр кеп оны емізеді. Бүркіт келіп төбеден тамақ тастайды. Кейін осы баладан бір қауым ел тарайды. Осы аңыздың мотиві бүкіл түркі халқына ортақ. Осылайша баланы қасқыр асырап алған соң, шежіренің басына қасқырды қояды немесе қасқырдың рөлін бүркіт, аю, бұғы ауыстырып кете береді. Жаугершілік заманда жауынгерлік рухты түсірмес үшін ата-тегін жыртқыш аңнан тарату – қалыпты құбылыс. Бірақ адамтануға негізделген гуманистік философия бұл тотемдік шеңберге сыймайды. Себебі адам сана өскен сайын «Адам деген кім?», «Қайдан келді?», «Қайда кетеді?», «Тірліктегі міндеті не?» деген сұрақтар тотеммен берілетін жауапқа жұбанбайды. Қазір адамның тіршілігін зерделейтін ғылымды экзистенциализм деп атайды. Адами болмыстың түбін, онтологиясын зерттейді. Бұл ғылымға «Біз қасқырдан тараймыз» деген көне түркілік танымды салсаң, тұйыққа тірелесің. Адам болмысы міндетті түрде трансцендетті Тәңірлік әлемге жалғану керек.

Енді бір сұрақ. Санада революция туғызатын осындай ірі сілкіністі кім жасайды? Бастауын қайдан алады? Жан-жануар тіршілігімен тұйықталып тұрған адами сананы иләһи әлемге самғататын ілім сәулесін кім көрсетеді? Ол ілім пайғамбарларға уахи түрінде ғана түседі деп ойлаймыз. Киелі кітап түспеген қауымның тотемнен тәңір жасап алуының себебі де – осы.

Пайғамбарлар тізбегі тоқтаған соң олардың орнын әулие-ғұламалар басты. Бұл миссия енді соларға жүктелді. Түркі даласында оны Яссауидің ізбасарлары, сопы-дәруіштер, қожалар мектебі атқарды. Шежірелер қайта жазылды. Бұрынғы аң-құстың орнына Адам ата келді. Академиялық білімге салсақ, адами болмыстың онтологиясын дұрыс тапты. Адамзатты Адам атадан тарқатты. Адам ата – Құранда ең бірінші жаралған пайғамбар. Ең ұлық тіршілік иесі. Шексіз ілім игерген. Алланың сүйіктісі. Періштелер сәжде қылған. Құранда оны халифа, яғни Тәңірдің орынбасары дейді. Он сегіз мың ғаламдағы соңғы жаратылыс болғандықтан жердегі бүкіл тіршіліктің амандығына жауапты болды.

Сопы-дәруіштер осы ілімді жалаң аяқ, жалаң бас ел ақтап жүріп жұрттың санасына сіңірді. Бұл таным процесі Құран қиссалары, аңыз-әпсана, миф, ертегі, жыр, дастан түрінде жүрді. Адамның түпкі табиғатын тануға деген рухани құмарлық оянды. Аң-құспен шектелетін ескі дүниетаным тар қапастан шығып, түпсіз тылсымға жол тартты. Бұл өркениет жолына түстің деген белгі. Осы өрнек қазақ дүниетанымында былайша жырланды:

Атамыз Адам пайғамбар,

Топырақтан жаралды.

Мұсылман, кәпір барша жұрт,

Сол кісіден таралды.

Адам ата – пайғамбар,

Хауа ана еді енеміз.

Құдіретімен жаратып,

Топырақтан болған денеміз.

Құдайым он сегіз мың ғалам қылған,

Бұл сөзден ғибрат ал, ей, мұсылман!

Адам ата, Хауа ана жұптасқан соң,

Келеді өсіп-өніп осынша жан.

Атамыз Адам пайғамбар,

Алланың сүйген құлы еді,

Артықтығы Адамның –

Жаралған Хақтың нұры еді,

Хауадай жұпты беріліп,

Белінен перзент дүреді.

Осы төрт шумақтың иләһи мәні кез келген қазақтың санасын түпсіз тылсымға жетелей жөнеледі. Әлемдік өркениетке ілесу осыдан басталады, яғни түп негізіңді тура табу. Мұны түпсанадағы интеграция деп айтады, яғни түпкі болмыста бірігіп тұру. Бұл түсінікке хикметпен құнар берсең, бір ұлттың шеңберінен шығып, адамзатты бауырым дейтін әлемдік деңгейге көтеріледі. Қазірде осы таным болмаса, модерн қазақтардың өзі ру-тайпасын, ата-бабасын тағы да жан-жануардан таратып алуы әбден мүмкін немесе дезинтеграция процесі басталады. Айрандай ұйып отырған бір ұлт іркіттей іріп кетеді. «Көң қатса, қалпына барады» дегендей, тағылық кездегі танымына қайта оралады. Өркениет сәулесінен кесіледі.

Өркениетке жалғайтын шежіренің тағы бір түрін Нұхтан таратқан. Себебі Нұх екінші Адам саналды. Оны «Адам сәни» (екінші адам) деп атайды. Топан суда күллі тіршілік опат болды. Нұх тіршілікті қайта жалғады. Енді қазақтың шежіресін Нұхтың кенже баласы Жаппастан (Яфес) таратады. Сол себептен қазақ танымында кенже бала ерекше статусқа ие. Тағы бір қызыққа назар аударыңыз. Аңыз бойынша адамзат тіршілігі қазақ жерінен басталады, яғни Нұхтың кемесі Қазығұрт тауына шөгеді. Бірақ Қазығұрт тауы биік емес еді. Әлемдік шыңдармен салыстырғанда тым аласа. Бірақ сопылар сынықтық мінез арқылы Қазығұрттың абыройын асқақтады. Бұл қиссада былай келеді:

Ертеде топан су тартылып, Нұх пайғамбар кеме шалдыратын жер іздеді. Сол кезде әлемдегі асқар таулар:

– Нұх маған тоқтайды. Адамзат ұрпағы менен қайта таралады, – деп таласыпты. Тұран даласындағы Қазығұрт тауы ғана сынықтық көрсетіп:

– Бұл дәрежеге лайық емеспін. Ұлық Алла орынбасарын биік тауға тоқтатар, – деді. Алла Қазығұрттың кішіпейілдігіне риза болып:

– Нұх, кемені Қазығұртқа қондыр. Тіршілік сол жерден басталсын, – деп әмір берді. Нұх:

– Қазығұрт тауы қайда? – деді. Ұлық Алла үкі деген құс жаратып:

– Мына үкіні қасыңа ал. Көзі өткір, түнде көреді. Қазығұртқа баратын жолды сол біледі, – деді. Үкі Қазығұртқа жеткенше кеменің алдында жол көрсетіп, ұшып отырды. Нұх Жиддә тауын, сосын Арарат тауын айналып өтті. Кеменің желкені көрінгенде таулар балбырап, балқып кетіпті. Сондықтан да олардың жақпарында кемеге ұқсас жартастар түзіліпті.

Бұған дейін Қазығұрт тауы жай ғана қаратас болса, енді елдің көзі түскенде елжірейтін қасиетті мекенге айналды. Ол жерден тараған төрт түлік малға да кие дарытты. Тіпті Қазығұрт тауының қойын-қойнауы Ақбура, Көз ата, Ғайып ерен қырық шілтен сияқты әулиелі орынға айналды. Осы жердің халқы өркениет бесігінде дүние есігін ашқандай асқақ сезімде жүреді.

Шежірені Нұхтан тарату методы Мәшһүр Жүсіптің «Қазақтың түбі» еңбегінде былайша келеді: «Нұх пайғамбар топан судан үш баласы, үш келінімен аман қалды. Енді тіршілік Хам, Сам, Жаппас деген үш баласынан тарады. Нұхтың үш ұлы әке өсиетімен әр тарапқа таралды. Үлкен ұлы Сам парсы жеріне қоныстанды. Одан қазіргі парсы, грек жұрты тарады. Хам Үндістанға жол тартты. Ал Жаппас қара шаңырақта, Тұран даласында, қалды. Одан Түрік, Хазар, Сақлап, Орыс, Мың, Шын, Кеймар, Тарих есімді сегіз бала туды» дейді. Осы сюжет қазақ руларының көбінің шежіресінде бар.

Өркениетке жалғайтын үшінші шежірені Әнес сахабадан таратқан. Бұл көбінесе Маңғыстау өңіріне тән. Мысалы:

Әуелі бастан айтайын

Атамыз Әнес Жабалдан.

Құлақ қойып тыңдасаң,

Қандырайын хабардан.

Атаның айтып арасын,

Жеткізейін зейінге

Шежіреде қаралған.

Туыппыз Әнес бабадан,

Атамыз сол тараған.

Содан бермен сөйлейін,

Алты алаш деген ел едік

Әруағы бұлтпен таласқан.

Пайғамбардың үмбеті,

Ыбырайымның міллеті

Дүреппіз Әнес бабамнан.

Әнестен бері сөйлейін,

Сонау алты алаштан,

Алаша хан данамнан.

Әнес бин Мәлік – Пайғамбардың сахабасы, бірақ малшы болған. Көшпенді өмірді жақсы көрген. Тұрмыс салты қазаққа ұқсағасын сахаба ішінен Әнесті жақын тартқан сияқты. Мәшһүр Жүсіптің бір аңызында былай делінеді:

«Мұхамбет пайғамбардың Әнес ибн Мәлік атты сахабасы болыпты. Сіңірі шыққан кедей болса да, тақуа-тауазы болып, құрметке бөленіпті. Бірақ күн өткен сайын тұрмысы ауырлап, қатты қиналды. Үйінде ішерге ас, киерге киім қалмай, кедейліктің зарын тартты. Шыдамай бір күні пайғамбарға келіп:

– Уа, расулалла! Жанымды мазалаған бір сауалым бар. Қанша еңбектенсем де тірлігім алға басар емес. Күннен күнге азып-тозып, бір түйір нанға зар болдым. Неліктен бұлай? – деп сұрады.

– Шаңырақ көтеріп, бас құрап па едің? – деді пайғамбар.

– Жоқ, әлі үйленген жоқпын, – деді Әнес.

– Бас екеу болмай, мал екеу болмайды. Бас құралмай, мал құралмайды. Бірінші байлық – денсаулық, екінші байлық – ақ жаулық, үшінші байлық – он саулық. Ер – елдің иесі, әйел – үйдің киесі, – деді пайғамбар.

Әнес көп ұзамай үйленді. Ақша жинап, бір ешкі сатып алды. Ешкінің емшегі толған бұлақ болды, қойны толған лақ болды. Семізін сойса, терісі бұтына қап болды, мүйізі пышағына сап болды. Лақтаған ешкісінің уызынан көже жасап, Мұхамбет пайғамбар мен сахабаларды қонақ қылды. Астан соң пайғамбар:

– Тәңірім шаңырағыңа құт бітірсін! Кең пейіл, ұзақ ғұмыр берсін! – деп бата беріпті. Содан кейін Әнестің жаны да, малы да көбейіп, береке дарыған әулетке айналды».

Бұл жерде шежірені пайғамбар ұрпағынан тарата алмайды. Себебі қожалар институты онсыз да пайғамбар әулетіне жалғанып тұр. Енді бұқара халықты күмәнсіз мұсылман қылу үшін пайғамбардың өзіне болмаса да, сахабасына апарып тірейді. Ал қожалардың шежіресін Әліден таратады. Мұны «алтын дарақ» немесе «алтын шежіре» деп атаған.

Тірегі мұсылманның – әжам, араб

Мұхамбет пайғамбардан өскен тарап.

Қожа Ахмет Яссауи – Түркістанда

Кіші Мекке атанған алтын дарақ.

Алланың арыстаны Ер Әлінің

Мұхамбет-Ханафиясынан шыққан тарап.

Енді былай ойлайық. Шежіре осылай жасалмады делік. Онда не болар едік? Бөлшек-бөлшек боп ыдырап кетер еді. Одан бөлек әлемдік дінге жалғанбаған түркі тайпалары Қытай мен Ресейдің ассимиляциясына оңай ұшырады. Аты-жөндері түгел орыстанып немесе қытайланып кетті. Салт-дәстүрі мен мәдениеті этнографиялық деңгейде қалды. Тува, саха, якут халықтары әлі күнге дейін тегін бөрі, төбет, аюдан таратады. Тіпті тілдің ұқсастығының өзі мұсылманданған түркі халықтарымен интеграция жасауға әсер ете алмады. Себебі мәдениетінің мәні локальді аймақтан шыға алмайды. Ал қазақ мәдениеті глобальді деңгейде дамуға мүмкіндік алды.

Киелі география

Ислам келмесе, қазіргі араб даласын қалай елестер едіңіз? Құран түспесе, Мекке, Мәдинаға миллиондаған адам барар ма еді? Оларды қасиетті етіп тұрған не құдірет? Әрине, Құран, уахи, Мұхамбет пайғамбар. Пайғамбар шықпаса, Мекке де, Мәдина да құм арасында елеусіз жатқан жер боп қалар еді. Әлемдік діннің шырағы жанған соң, араб түбегі әлемдегі ең киелі орынның біріне айналды.

Енді қазақ даласына келейік. Қожа Ахмет Яссауи болмаса, Түркістан шаһары қандай мәртебеге ие болар еді? Қаптаған аудан орталығының бірі боп қалар еді. Арыстан баб болмаса, құр үйінді боп қалған көне Отырар қаласының орнына турист те бармас еді. Ал Оғландыдағы Бекет ата мешіті ше? Елді мекеннен жырақта, қала тіршілігінен шалғай жатқан таудың ішіндегі үңгір еді. Алайда адам ең көп жиналатын киелі мекендер – осылар. Бір ғана Яссауидің басына жыл сайын миллионға жуық зияратшы келеді. Ал осыдан 70 жыл бұрын бұл жерге күллі түркі елінен зияратшылар келетін. Халық ол жерлерге қызық үшін бармайды. Оларды магниттей тартып тұрған әулиенің шарапаты деп түсінеміз. Мысалы, көне түркі қағандары мен бектері жерленген обалар жетіп артылады. Археологтар оларды әлі қазып жатыр. Ең атақтысы – Есіктен табылған Алтын адам. Қалай ойлайсыз? Неге жұрт Есік қаласына немесе Өскемендегі Берел қорғанына Түркістанға жиналғандай нөпір боп ағылмайды? Тіпті Сақ қорғандарынан табылған алтын бұйымдарды көру үшін де Ұлттық музейлерді аралауға ынтық емес. Әйтпесе сол бұйымдар бір заманда сақтар үшін киелі, қасиетті ыдыстар болған...

Киелі кітап, хақ пайғамбар, әлемдік дін, тылсым уахи, көкірек көзін ашатын хикмет ілімі шынайы кие сезімін туғызды. Сол сияқты Әзірет Сұлтанның жүрек көзін ашатын хикмет ілімі адамға ең бірінші кие мен құтты дарытты. Бұрынғы адамдар киені табиғаттан іздейтін. Ал Яссауи киені адамның болмысынан өсіріп шығарды. «киесі бар адам», «құт қонған», «Қызыр дарыған», «Алланың назары түскен» деп, фокусқа адамды алады. Ондай адамды кейін әулие деп атайтын болды. Оны қазақта «әулие Құдай емес, Құдайдан былай емес» дейді. Енді жер мен суға, жабайы табиғатқа киені әулиелер дарытты. Әулиенің су ішкен құдығы «әулие құдық», еккен талы «әулие ағаш», қонған орны «әулиелі жер» немесе «әулиенің қадам жайы» деп аталды. Осылайша әулие бұлақ, әулие көл, әулие үңгірі, әулие шоқы деген киелі мекендер картасы пайда болды. Топономикалық аңыздар туды. Мысалы, Жаркенттегі Әулие ағашын алайық. Аңызы былай:

«Ертеде Яссауидің жеті шәкірті Мекке-Мединаға қажылыққа бара жатты. Жаркенттің тұсына жеткенде аялдап, түнемекші болды. Жатар мезгілде Шахмашыраб деген шәкірті аса таяғын жерге шаншиды. Таңертең тұрса, асасы көктеп, бәйтерекке айналып кетіпті. Шахмашыраб Тәңірдің құдіретіне таңғалып, зікір айтты. Бір ыдыс суға дем салып, ағаштың түбіне құйды. Судың шарапатынан бәйтерек мың жыл өтсе де, қурамай өсіп келеді екен. Осы оқиғадан халық бәйтеректі «әулие ағаш» атап кетіпті. Бұл ағаш әлі күнге дейін өсіп тұр».

Семейдегі Қоңыр әулие үңгірін алайық. Сол үңгір жер жаралып, су аққалы бар. Бірақ дәруіштер тылсым аңызбен оған да кетпейтін кие дарытты. Аңызы бүй дейді: топан су басқанда Нұхтың кемесіне Қоңыр әулие, Құлан әулие, Қыран әулие – үшеуі сыймай қалады. Олар сал жасап, кемеге тіркеліп алады. Нұхтың кемесі Ұлы далаға жеткенде үшеуі үш тарапқа кетеді. Қоңыр әулиенің салы жүзіп отырып Шыңғыстауға шөгіпті. Су толық тартылғанша Қоңыр әулие тау үңгірінде тіршілік кешіпті деседі. Кейін сол үңгір берекелі мекенге айналыпты. Адамдар әлі күнге дейін сол жерге барып зиярат етеді. Құнанбай қажы Қодарды өлім жазасына кескен соң «қателескен болсам күнәмді кешеді» деп сол үңгірдегі суға шомылады. Көне дәуірдің аңызын былай қойғанда күні кеше дүние салған Мәшһүр Жүсіптің Баянауылдағы моласы халықтың ең көп зиярат ететін орнына айналды. Қазақстандағы әулиенің атымен, кереметімен, шарапатымен байланысып кеткен киелі география орындарда есеп жоқ. Кез келген ауданға барсаң, кем дегенде екі-үш әулие мазары табылады.

Исламға дейін түркі халықтары үшін Алтай тауы киелі мекен болды. Оны Отүкен деп атады. Онда қағандар мен бектер жерленетін еді. Яссауиден соң бұл рәсім Түркістанға ауысты. Ислам дінін қабылдаған қарахан билеушілері енді әулиенің жанына жерленетін жаңа дәстүр жаңғыртты. Жұрт енді Отүкенге емес, Әзірет Сұлтанға зиярат ететін болды. Түркі халықтарының рухани темірқазығына айналды, тіпті Түркістанды «екінші Мекке» деп атады.

Бұрын түркі халықтары генеологиясын Отүкеннен тарататын. Аңыз бойынша бір соғыста аяқ-қолы кесілген баланы жаулар айдалаға тастап кетеді. Оны қаншық қасқыр тауып алып асырайды. Бала ержетіп, бөрінің құртқасымен бірге өмір сүреді. Бір күні жаулары баланың тірі жүргенін көріп, өлтіріп тастады. Құртқа қашып құтылды. Отүкенге келіп үңгірді паналады. Ұзамай он бала туды. Оның біреуінің есімі Ашина еді. Ол өскен соң басқаларға көсем болды. Он бала өсіп жетіліп, одан ұрпақ тарады. Ұрпағының көбейгені сонша, үңгірге сыймай кетті. Алтай тауын жаулап алып, мемлекет құрды. Өздерін ашина ұрпағы немесе көктүрік деп атады. Түркінің көсемі Ашина болды. Киелі мекен деп Отукенді таныды. Яссауи ілімі өркен жайған соң кие ұғымы ай асты әлемінен шығып, трансцендентті әлемге ұласты. Енді түркінің пірі Ашина емес, Яссауи болды. Ашина кие феноменін қаншық қасқырдан алса, Яссауи оны құрма арқылы пайғамбардан алады. Миғражда пайғамбар Яссауидің нұрын көріп ілімді аманаттап кетеді. Киелі мекеннің мәртебесін көтеру үшін бұрынғыдай адамды алтынмен жерлеудің еш қажеті болмай қалды. Керісінше дүниеге бой алдырмаған адам ұлық саналды. О дүниеге бір сабақ жіп әкетпеу адамның рухани дәрежесінің өлшеміне айналды. Бұл – әлемдік өркениеттің айқын белгілерінің бірі. ХХІ ғасырда бір елдің патшасын үлде мен бүлдеге орап көміп жатса, оны надандыққа балар еді. Басына алтыннан ескерткіш тұрғызған тиран қазір мазаққа қалады.

Исламда мынадай практика көп кездеседі. Бір ұлыс киелі географияға зәру болғанда бір әулиенің моласынан бір уыс топырақ әкеліп өз еліне көмеді немесе «қадым жайға», әулиенің табаны тиген жерге айналдырады. Сол мекенге бір түнеп, аялдап кеткен деп сенеді. Сосын ол шартты түрде соның мазары саналады. Халық ол жерді кие тұтып, зиярат орнына айналдырады. Мысалы, Әзірет Әлінің үш моласы бар. Қорқыт атаның да бірнеше моласы бар. Арыстан бабтың да мазары жалғыз емес. Баба түкті шашты әзиздің үш жерде қабірі бар. Осының бәрі кие мен құтқа деген сұраныстан туады. Себебі бұқара халық киелі мекенсіз өмір сүре алмайды. Қарапайым бір мысал: әулиелі жерлер болмаса неке қиған жастар қай жерге тәу етеді? СССР кезінде жас жұбайлар мәңгілік алауға барып гүл қоятын. Зияратқа тыйым салынған елде басқа қайда барып тәу етеді? Немесе бір балаға зар болған әйелдердің, жазылмас ауруға шалдыққан ғаріптердің тылсымнан медет сұрайтын ең соңғы бастионы әулиенің мазары десе де болады. Енді осы киелі жерлер жоқ деп есептейік. Тәңірден басқа сенері қалмаған ғаріп-ғасір қайда барып жұбаныш табар еді? Бізде діни социологиялық зерттеу жүргізілмейді. Жүргізілсе, киелі географияның жүз мыңдаған адамның тіршіліктен мән табуына сеп болып тұрғаны айқын көрінер еді.

Салафилер «Әулиенің басына зиярат жасауға болмайды. Күнә болады» деп қорқытады. Бірақ қажылыққа барғанда Қағбаны айналып жүреді. Қағбаның ішінде киелі саналатын қара тастан басқа ештеңе жоқ. Оның киесіне деген сенім момынның жүрегінде тұрады. Егер кие момынның емес, қара тастың ішінде тұрса, онда христиандар, буддалар, яһудилер неге қара тасты көріп тебіренбейді? Тебіренбейтін себебі: жүрегінде исламға деген сенім жоқ. Дәл сол сияқты Қазақстандағы киелі географиядан құт-береке көрмейтін адамның көкірегі қаңыраған қуыс деп есептейміз. Академиялық ғылымда оны «перспектива эффектісі» деп айтады. Яғни көкіректегі кие сәулесі сырттағы объектіге тиіп шағылысады да, өзінің сәулесі өзіне қайтып келеді. Мысалы, проектордан шыққан сәуленің экранға түсіп, содан соң кісінің көзіне барып ұратыны сияқты. Кино көріп, әсерленіп отырған адам жылайды немесе күледі. Оны эмоцияға бөлеп тұрған – фотондар емес, киноның мәні. Сол сияқты Қазығұртты, Арыстан бабты, Бекет атаны, Домалақ ананы көргенде көзіне жас келетін момын қазақтың кеудесінде құт пен киенің сәулесі бар деп санаймыз. Құт пен кие кісі жүрегінде болмаса, оған ештеңе де әсер етпейді.

Киелі географияның адамзатқа сыйлайтын тағы бір нығметі бар. Оны ғылымда «экософия» немесе «экофилософия» деп атайды. Адамның жыртқыштығынан тұқымы тұздай құруға айналған экзотикалық аң-құстың бәрі әулиенің басын барып паналайды. Мысалы, адамға жақын келіп жайылатын арқарлар Бекет атаның басында ғана қалды. Жұрт оны «әулиенің арқары» деп тиіспейді. Сол сияқты Созақтағы Шашты Әзиз әулиенің басындағы Жылыбұлақтағы балықтарды алайық. Олар керек десең, адамның қолынан жем жейді. Жұрт «әулиенің балығы» деп оны ауламайды. Осылайша сакральды географияның арқасында киелі жерде жүрген қырғауыл, қоян сияқты аң-құстар қауіпсіз өмір сүреді. Сексеуілдер шабылмайды. Бірақ адамнан кие кеткенде киелі географияның сау тамтығы да қалмайды.

Сондықтан дінге жан жүрегімен берілген момынның қоғам алдында, табиғат алдындағы арқалайтын міндеті – осы. Ол ілімнің сәулесімен өзін құтты адамға айналдырып, еліне, жеріне кие дарыту керек. Сонда ғана киелі география ұғымы ұрпақтан ұрпаққа жалғасады. Ал біздегі салафилік тенденция осы процесті кері жүргізіп, киелі мекендерді жоюға кірісті. Момындардың санасында киелі география ұғымы берік сақталып тұру үшін ғұламалар «Мәдинада Мұхамбет, Түркістанда Қожа Ахмет, Маңғыстауда пір Бекет, Жетісуда Райымбек, Ақжайықта Жұмағазы хазірет» деп бекітеді.

Киелі музыка

Құранды қырағатпен оқитын өнер бар. Әлемде жыл сайын Құранды мақаммен оқудан халықаралық сайыс өтеді. Қари хафиздің әуезін тыңдаған жанның жүрегі елжіреп, тылсым әлеммен ұласқандай күй кешеді. Қалай ойлайсыз, осы әуеннің түбінде иләһи сарын жатпаса, жұрт тебіреніп тыңдар ма еді? Яссауидің «Диуани Хикметін» «Яссауи» вокалды тобы жаңғыртып кетті. Тыңдасаң, жалықпайсың. Хикметтің мәні Құраннан нәр алмаса, магниттей тартып тұрар ма еді?

Исламға дейін түркілер табиғатқа барынша жақын болды. Ешқандай аспапсыз көмеймен-ақ аққан судан бастап ұшқан құс, жорытқан аңның дыбысын айнытпай салатын. Бұл дәстүр әлі күнге дейін Сібір халықтарында бар. «Көмеймен шырқау» (Горловое пение) өз алдына музыканың бір жанры аталды. Осы жанр бойынша әлемде түрлі фестивальдар да өтеді. Оны сүйіп тыңдайтын өзінің фанаттары бар. Сөз жоқ, қазақ музыка өнерінің іргетасында көне түркілік өрнек сақталған деп сенеміз. Оның дәлелі Сыр бойында көмеймен жыр айтатын ерекше мектеп қалыптасқан. Форма сақталды, бірақ ішкі мазмұн Құран рухымен байытылған. Қожа Ахмет Яссауидің ара зікірі де көмеймен айтылады. Сырттан тыңдаған жанға бейне бір ағаш аралап жатқандай әсер етеді. Шамасы, Әзірет Сұлтан түркі жұртына жағымды әсер ететін осы жанрды Һу зікірімен синтездеген сияқты. Кейін түрлі аңыздармен оны да киелі әлемге жалғады. Біз осы бөлімде түркілік музыка өнеріне Яссауи ілімі ықпалының іздерін табуға тырысамыз.

Түркілер табиғи дыбыстарды беру үшін көмеймен ғана шектелмеді. Қасқырдың ұлуын, желдің уілін, аюдың ақыруын, сұңқардың сұңқылын, бөдененің бытпылдығын, қырғауылдың қиқуын дәл беру үшін музыкалық аспаптарын дамытты. Мынадай аспаптар дүниеге келді: шаңқобыз, қылқобыз, дауылпаз, сыбызғы, сазсырнай, желбуаз, асатаяқ. Тіпті Қорқыт атаның қобызды жасауы жайлы мынадай аңыз бар: «Қорқыт жасынан ұғымтал, құйма құлақ болып өсті. Сол замандағы аспаптың бәрінде ойнайды екен. Алайда оған қанағаттанбай, адам мен жануардың үнін, табиғаттағы құбылыстар мен дыбыстарды дәл жеткізетін жаңа аспап жасағысы келді. Он ойланып, тоғыз толғанды. Қарағай ағашын кесіп әкеліп, бір нәрсенің нобайын жасаған болды, бірақ әрі қарай не істерін білмей қиналды. Күндері осылай өте берді. Бір күні шаршап отырып, көзі ілініп кетіп, түс көрді. Түсіне періште енді. Ол: «Қорқыт, жасаған қобызың 6 жасар нар атанның жілігіндей екен. Оған нар терісінен жасалған шанақ, ор текенің мүйізінен ойылған тиек, бесті айғырдың кұйрығынан тартылған қыл ішек жетпей тұр. Осылар болса, аспабың сайрағалы тұр», – деп кеңес берді. Қорқыт ұйқыдан ояна салып, айтылғандардың бәрін жасады.

Қарағайдың түбінен

Қайырып алған, қобызым.

Үйеңкінің түбінен

Үйіріп алған, қобызым.

Желмаяның терісін

Шанақ қылған, қобызым.

Ортекенің мүйізін

Тиек қылған, қобызым.

Бесті айғырдың құйрығын

Ішек қылған, қобызым.

Құлағыңды бұрайын,

Осы айтқаным болмаса,

Қайырып жерге ұрайын, –

деп қобызды қолына алған кезде аспап боздап қоя беріпті. Қобыз үнін барша табиғат, ұшқан құс, ескен жел, жүгірген аң – бәрі тоқтай қалып, құлақ түре тыңдапты деседі.

Осы аңыздан-ақ сол замандағы жұрттың табиғат үнін айнытпай аспапқа түсіргісі келген талпынысын байқайсың. Тіпті кейбірі жан-жануардың қимыл-қозғалысын саламын деп «Қара жорға», «Аюдың биі», «Ортеке» сияқты би өнерін ойлап тапты. Енді қызықты қараңыз. Яссауи ілімі келген соң түркілер табиғаттың үнін емес, өзінің жан жүрегінің дыбысын естігісі келді. Себебі көкіректе Тәңірлік әлемді аңсаған сағыныш сазының ойнап тұратыны күмәнсіз еді. Академиялық ғылымда сезімнің осы ерекше түріне «Жұмақ сағынышы» деген термин берген. Зікір алқасынан шабыттанып шыққан талантты дәруіштің кеудесін күй кернеп тұратын. Ерте ме, кеш пе, бұл күйдің төгіліп тысқа шығары анық еді. Осыған орай «күй – Тәңірдің күмбірі» деген тіркес пайда болды. «Өзін таныған Тәңірсін де таниды» деген алтын қағида күллі жаратылысты ішкі әлемі арқылы тануға талпындырды. Бұрын аң-құстың сыртқы қимылы мен үніне еліктесе, енді олардың да жан қалауын жүрегімен сезінуге ұмтылды. Мысалы, «Ақсақ құлан», «Бозінген», «Ақсақ қаздың қаңқылы», «Бозайғырдың кісінеуі», «Аққудың шері» сияқты экзистенциялық күйлер дүниеге келді. Күйдің мазмұны классикалық бағытта дамып, тұтас тақырып пайда болды. Күй құр дыбысқа емес, толыққанды сюжетке құрылды. Күйдің кіріспесі, дамуы, шиеленісуі, шарықтау шегі, түйіні сияқты композиция пайда болды. Бұрын қысқа толқындағы біркелкі ритм ұзақ қайталанатын. Енді оқиғаны толық баяндай алатын потенциалға ие болды. Осының ең айқын көрсеткіші – «Ақсақ құлан». Бұл күйдің кең тарағаны сонша: ақырында Жошы ханның қазасын Шыңғысханға сөзбен емес, күймен жеткізіпті деген өлмейтін аңыз пайда болды.

Енді бір қызық. Музыкалық аспаптар исламға дейін бақсы-балгерлердің, құшынаштың қолындағы құрал еді. Онымен адам емдеп, үйді аластап, жын-шайтанды қашыратын. Тылсым күш музыкалық аспапта деп түсінді. Оны орынсыз ұстасаң, «жын қағады» деген табу шықты немесе аспап арқылы тылсым күш ұрпаққа ауысады деп сенді. Сондықтан бақсылар қобызын немесе сыбызғысын ізбасарына табыстады. Ел ішінде бұл рәсімнің элементтері әлі де сақталған.

Яссауи ілімі келген соң аспап адамға емес, адам аспапқа билік жүргізетін болды. Бұрынғы түсініксіз жын, пері, албасты, жезтырнақ, мыстан, күлдіргіш сияқты демонологиялық кейіпкерлер адамның өміріне араласа алмай қалды. Себебі «Диуани Хикмет» бұларды фокусқа алмайды. Адамның бүкіл проблемасы рухты танымаудан және оны нәпсінің құмарлығынан шығатыны мәлім болды. Дүлей күштермен айқас тоқтап, кәпір нәпсісімен күресетін шынайы майдан басталды. Бұрын үй ішіндегі жын-періні қобызбен, даңғырамен аластап, қуатын еді. Енді Яссауи әкелген хақ зікірімен, киелі дұғалармен береке дарытатын болды.

Бұрын музыкалық аспапты жасағанда ішегін бесті айғырдың құйрығынан, шанағын нар түйенің терісінен, тиегін ор текенің мүйізінен жасайтын еді. Енді аспаптың бүкіл тетігін онтологиялық тұрғыда трансцендентті әлемнен тартты. Домбыраның ішегі Ыбырайым пайғамбарға түскен көк қошқардың ішегінен жасалды. Азаншы Біләлдің құлағынан домбыраның құлағын шығарды. Шанағы Қағбаның есігінде тұрған киелі ағашпен туысқан десті.

Мұның айғағы Қашаған жырында сақталған. Есқали сопы «Домбыраны сайтанның даңғырлағы» деп Қашағанға тиіседі. Сонда жырау:

Домбыраны күнә десеңіз,

Жиын менен тойдікі.

Ішегін күнә десеңіз,

Жұмақтан келген қойдікі.

Пернесін күнә десеңіз,

Есебі ол пәннің он екі.

Құлағын күнә десеңіз,

Хазіреті Біләлдің,

Құлағы екен деседі.

Тиегін күнә десеңіз,

Шиеленген сырды шешеді.

Атамыз Адам пайғамбар,

Жеті сазбен жерге кеп,

Күй шертіпті деген бар.

Ол күндегі о да саз,

Бұл күндегі бұ да саз.

Сазды күнә деп жүрген,

Молдеке, сенің ақылың аз.

Молдеке, білмей адаспа,

Домбыраның бізге күнәсі аз, – дейді.

Тіпті әуеннің өзін Тәңірлік әлемнен келген жеті саз деп ғайыпқа жалғады. Оны аңызбен таратты.

Тәңірі Адам атаның топырағын қырық жыл илеп, әбден пісірді. Иі қанып, саз балшық бабына келгенде, одан адам тәнін мүсіндеп тұрғызды. Енді оған жан салу керек. Жаббар Хақ бұл істі Жебірейіл періштеге тапсырды. Жебірейіл Рухты жетектеп, балшық денеге жақындады. Жаны жоқ қорқынышты денені көргенде Рухтың зәресі ұшты. Қап-қараңғы балшық тәнге кіру ол үшін тар қапасқа қамалғанмен бірдей боп көрінді. Жебірейілге бой бермей, тәнге кірмей табандап тұрып алды. Рух Тәңірдің ерекше сипаты һәм сыйы болғандықтан, Жебірейіл жұлқа тартып, денеге күштеп кіргізуге батпады. Сосын періштелерге «Аллаға зікір айтып, ән салыңдар» деп әмір етті.

Періштелер миға сыймайтын үйлесіммен құйқылжытып сайрай жөнелді. Таңғажайып ән мен саздың сиқырлы әуені, қасарып тұрған нұрлы Рухты балқытып жіберді. Сазға елтіген Рух мас болып, есінен танып қалды. Жебірейіл осы сәтте еппен қимылдап, оны тәннің ішіне жайғастырып үлгерді. Рух денеге дарып, дүниеге Адам ата келді. Ұлық Алла оны пейішке кіргізіп, барлық нығметті үйіп-төкті. Ол қалаған уақытында күй тыңдап, рақатқа бөленетін. Періштелерге қосылып, ән салып, зікір айтатын. Күндердің күні Ібіліс оны орға апарып жығады. Азғырып, Тәңірдің жеме деген жемісін жегізді. Тәңірі ашуланып, Хауа ана екеуін жерге түсірді. Жаза ретінде үш жүз жылға айырып, екеуін әлемнің екі бөлігіне жіберді. Олар бірін бірі сағынып, кейде күні бойы егіліп жылайтын. Адам ата сондайда сағынышын өлеңге қосып, іштегі қайғысын шығарғысы келетін, бірақ ол кезде жерге ән мен әуен әлі түспеген еді. Адам қанша тырысса да, пейіштегі әуенді есіне түсіре алмай қиналды. Ол кезде су да сылдырап ақпайтын. Қамыстар дыбыссыз қозғалатын. Талдар меңіреу кейіпте тұра беруші еді. Құстар сайрау дегенді білмейтін. Музыканың жоқтығынан Адам ата ішқұса боп ақыры өлуге айналды. Ән-күйсіз өлі тыныштық тозақтың азабынан да ауыр боп сезілді. Бір күні Адам ата шыдай алмай тізерліп отырып, Тәңірге арыз айтып жылады. «Уа, Жаратушы Ием, жерде ән-күйсіз жүре алмаспын. Пейіштегі сиқырлы сазды сағындым. Маған жаның ашысын. Жәрдем ет. Пейіштегі ән-күйді жеткіз» деп жалынды. Құдай тілегін қабыл етті. Ән-күйге жауапты періштені шақырып: – Дорбаңды музыкаға толтыр. Пейіштегі ән-күйді жерге апарып шаш. Менің халифам меңіреу тыныштықтан азап тартып жүр. Бұл оның жанына рақат сыйласын, – деп бұйырды. Періште дорбасына сан түрлі саз-әуенді толтырып алды да, жерге зымырай жөнелді. Жеткен бойда қабының аузын ашып, әдемі әуезді бұрқыратып әлемге шаша бастады. Музыка түскен сәттен бастап құстар да сайрап қоя берді. Жайнап жатқан далалар мен жазықтар да шөптермен бірге қосыла тербеліп, өзінше бір тылсым күйге басты. Сулар да сыңғырлап айналасын арбай жөнелді. Тау, тас, өзен, көл – бәрі де үн шығарып, ортақ үйлесімге ұмтылды. Жан дүниесі қуарып, сағыныштан сарғайып, әзер отырған Адам ата, музыканы естігенде шыдап тұра алмай еңкілдеп жылап жіберіпті. Қамыстан аспап жасап, көңілі сүйген күйді қалауынша ойнайтын рақатқа қол жеткізді. Қайғысы азайып, мұңы басылды. Енді Хауа ананы сағынғанда сан түрлі әуенге салып, құйқылжытып ән шырқайтын болды.

Осылайша адам ұрпағына ән, күй, жыр деген нығметтер мирасқа қалды. Періште Ұлы Даладан ұшып бара жатқанда, байқаусызда қабының аузы ашылып кетті. Сары майдай сақтап келе жатқан неше түрлі сиқырлы әуендер Сарыарқаның үстіне сауылдап төгіліп қалды. Періште қабының аузын байлап, ретке келемін дегенше ең сазды, ең әуезді, ең мазмұнды, ең сырлы деген ән-күй мен өлең-жырдың көбі Ұлы Далаға шашылып, желмен таралып кете барды. Ұлы Даланы қоныс етіп, Сарыарқаға мекендеп қалған қазақ жұртының ән-күй өнерінің ерекше сазды, айрықша мазмұнды болатыны содан екен деседі.

Музыкаға кие біткен соң бұрынғыдай жын-шайтан қашыратын құрал емес, адамды рухани ләззатқа бөлейтін аспапқа айналды. «Күй басы», «Өттің, өмір», «Ел айырылған», «Қайран шешем», «Көкейкесті», «Абыл» сияқты адамның рухани болмысынан шығатын классикалық күйлер шықты. Яссауи ілімінің музыка саласына ықпалын мынадан білеміз. Яссауи жолын ұстанған сопылардың ірі ошағы Маңғыстауда болды. Сол себепті Маңғыстаудың жырлары мен күйлері мазмұны жағынан философияға бай. Мысалы, ілім ұстанған әрі күйші атанған атақты Абыл «Абыл» деген күй қалдырды. Аңыз бойынша абыз өлерінде: «Менің «Абыл» күйімді үш тыңдаған адам тозаққа күймейді» деген. Бұл мәлімдеме бір қарағанда асылық айтқан сияқты. Бірақ күйді шынымен үш рет тыңдасаңыз, ойыңыз өзгереді. Себебі күйдің әуені тыңдаған жанның көңілін рухани хәлге түсіреді. Күйші осыны меңзеген болса керек-ті.

Енді Яссауи ілімінің сәулесі қазақ музыка мәдениетін шарпымағанда не болушы еді? Оны тағы да өркениет шарапатынан шет қалған түркі тектес бауырларға қарап білеміз. Онда қазақ музыкасы ешқашан академиялық оркестр құрып, биік деңгейге көтеріле алмас еді. Философия, психология, экзистенциялық туындыға айналмайды. Тува, хакас, саха елінің музыкасы сияқты экзотикалық жанрда мистикалық әуендердің халықаралық фестивалінде ғана көрініп жүрер еді.

Киелі жыр

Қазақ мәдениетінің омыртқасы іспеттес ең маңызды рөл ойнап тұрған мәдениеттің бірі – жыр өнері. Себебі жыр да, жыршы да көп қырлы функцияға ие. Тұрақты мешіт пен медресеге бара алмайтын көшпелі жұрт үшін жыраулар ең керекті тұлға еді. Мына фактіге назар аударыңыз. Ауылға бір жыршы келді делік. Бүкіл ел жыр тыңдауға жиналады. Жырау келді деген сөз – той басталды деген сөз. Байлар жырауды бір айға дейін жібермей ұстайтын болған. Себебі жыраудың міндеті сауық құрып, көңіл көтеріп, халыққа шоу көрсету емес. Ол тарихшы, ертегіші, қиссашы, хикметші, шежіреші, әңгімеші, күйші, уағызшы міндетін қатар атқарды. Енді былай елестетейік. Яссауи ілімі келмеді дейік. Жыршылар не міндет атқарады? Не айтуы мүмкін? Абай тілімен айтсақ:

Бұрынғы ескі биді тұрсам барлап,

Мақалдап айтар екен сөз қосарлап.

Ақындары ақылсыз надан келіп,

Көп жерді өлең қыпты жоқтан қармап.

Қобыз бен домбыра алып топта сарнап,

Мақтау өлең айтыпты әркімге арнап,

Әр елден өлеңменен қайыр тілеп,

Кетірген сөз қадірін жұртты шарлап.

Яссауи ілімінен кесілгендегі ақын-жыраудың бет-бейнесі осылай қалыптасады. Енді мынадай сұрақ тууы мүмкін. Неге жыраулық әдебиетті Яссауи іліміне тіреп қойдық? Тұтас бір жанрды Яссауиге зорлап таңған жоқпыз ба? Енді жауап берейік.

Әзірет Сұлтан – түркі әдебиетіне мінәжат айту дәстүрін алғаш әкелгендердің бірі. Мінәжат деп Құдайға пенденің міскін хәлін жеткізуді айтады. Жырды бастарда міндетті түрде Тәңірден медет тілейді. Өлеңді жалынып, жалбарынып бастайды. Бұл хикметте былай кездеседі:

Мінәжат еттім, міскін болып, Қожа Ахмет,

Уа, Тәңірім, бар пендеңе қыл рақмет.

Құл Қожа Ахмет қылды міне – мінәжат,

Аллам, барша құлды азаптан қыл азат.

Тәңір ием қабыл қылып тілегін,

Махаббаттың шауқы билеп жүрегін.

Пәруардигар нәсіп қылып жамалын,

Бір, Бар оның бұрсын оңға қадамын.

Құдай қолдап, мақшарда оны шат қылсын,

Қиямет күн шын Иесін таптырсын, –

деп келеді. Осы мінәжат өрнегімен өрілген өлең жолдар былайша жыр болып төгіледі. «Алпамыс батыр» жырын алайық. Көне нұсқасы Қорқыт ата жырында кездеседі. Онда Алпамыс Алып Бамсы Байрақ деп аталады. Енді жырдың түпнұсқасынан айырмашылықты тарқатайық. Бұрын «Бамсы Байрақ» жырын бастарда міндетті түрде абыздан рұқсат алатын. Абызды, жырауды қастерлеу салты болған. Cопылық ілім тамыр жайған соң Алып Бамсы Байрақ Алпамыс болып өзгерді. Жыр Аллаға мадақ айтып, мінәжатпен басталатын болды.

«Бісміллә» деп бастайын,

Көңілге жад қып Алланы.

Өткен шығар пендеміз,

Бар болса қатар жалғаны.

Құданың өзі бейайып,

Мақлұқаты тамғалы.

Ерлерден дастан бастайын,

Бар болса бізге әруағы.

Бұл Құдайға өлім жоқ,

Бейбаян депті пендені.

Баяғы өткен заманда.

Осы жерде бір қызық айта кетейік. «Алпамыс» жырында Байбөріде бала болмай, әулие аралап, бала тілейді. Ал жырдың ежелгі нұсқасында Байбөрі баланы оғыздың ханы Баяндүрден сұрайды. Хан барлық бектерді жинап, «Тәңір саған ұл берсін» деп тілек тілейді. Тәңірі тілекті қабыл етіп, бір ұл, бір қыз береді. Осы жыр Исламмен синтезделгенде жырдың кейіпкерлері әулие-әнбиемен әсерлесіп кетеді. Салыстырып қараңыз:

Әне-міне дегенше,

Сарғайып келіп таң атты.

Сол уақыттар болғанда

Көк есегі астында,

Ақ сәлдесі басында,

Сырлы аса қолында,

Өзі Ақтың жолында

Бір диуана келді де,

Асаменен түртіп оятты.

Көкірегін оятып,

Бетіне бетін қаратып,

Есектен түспей тіл қатты:

– Ей, бейшара, мүгедек,

Жаныңызға не керек?

Дейсің ғой «Маған ұл керек».

Әулиені қыдырдың,

Жердің жүзін сыдырдың,

Маңдайыңа төбелеп.

Әрқайсының әр түрлі

Мәртебесі бір бөлек.

Сен үшін бәрі қиналды,

Бір жерге тегіс жиналды.

«Бір ұл бер» деп «осыған»,

Бір жаратқан Құданың

Дәргәһіне жылады.

Мен де тұрдым ішінде.

Әулиенің күші де,

Жаратушы жалғыз Хақ

Дәргейіне ұнады.

Ұнағанын сонан біл,

Бір қыз қосып сыйлады.

Сексен сегіз сәруар,

Тоқсан тоғыз мың машайық,

Бәрінің көңілін қимады.

«Менің атым – Шашты Әзіз,

Қыламын десең ықылас.

Жарылқады Жаратқан,

Ей, бейшара, көзіңді аш.

Мінәжат жанры «Қобыланды батыр» жырында былай келеді:

Бастаймын Қобыланды деп сөздің басын,

Демесін Қадір мәулім сөз тұлғасын.

Батырдың әруағы көмек берсін,

Келтірер сонда тілім сөз тұлғасын.

Немесе:

Жақсылар дастан айтайын,

Әуелі Алла сиынып,

Екінші кәміл піріме, – деп басталады.

Егер жырдың исламға дейінгі көне нұсқасын қарасаң, тотемдік мазмұнға құрылған. Қобыланды қабылан аңның архитипінен шығады, ал Құртқа – қаншық қасқырдың көне түрікше атауы.

Енді ең ежелгі тағы бір жырды мысал келтірейік. «Қозы Көрпеш – Баян сұлу» жырын алайық. Кең таралған көп нұсқалы жыр. Егер жырдың түпнұсқасын оқысаңыз, «Алла», «Біссіміллә», «жан аманат», «Алланың құлы» деген тіркестерді таппайсыз. Сопылық әдебиет мұны трансформацияға ұшыратып, киелі мазмұнға өзгертіп жіберді. Қараңыз:

Жігіттер, я Біссіміллә, жанды аманат,

Құлына Алла деген болған санат.

Қоймадың айт дедің де, саф азамат,

Сұраймын енді көптен мен де рұқсат.

Бердің бе рұқсатың, жақсы ағалар,

Артында қаба құйрық, алдында жал.

Айтайын Қозы Көрпеш пен Баянды,

Төңкеріп қудай мойның, құлағың сал.

Әуелі Біссімілләдан басты айтайын,

Қиылған маңдайдағы қасты айтайын.

Сарғайып сәнаменен көп жылаған,

Баян мен Қозы Көрпеш жасты айтайын.

Сөйлейін, сөйле десең, бар Құдайды,

Жаратқан Құдай артық Күн мен Айды.

Сарғайтып сәнаменен көп жылатқан

Баянның өз әкесі Сарыбайды.

Осы жерден тағы бір мынадай қызықты байқауға болады. Яссауи ілімі түркі даласына жайылғанда бірде-бір жырды «ескіліктің қалдығы», «шамандық сарыны бар» деп жоймаған. Мүмкіндігінше жырды мұсылмандық мазмұнмен айшықтады. Пері, жын, бек образдары түгелдей әулие, пір, періштеге өзгерді.

Яссауидің жыр жанрына тигізген екінші бір ықпалы – айтыс. Көне түркі халықтарында айтыс жанрының элементтері болған. Мысалы, жаз бен қыстың айтысы, көк пен жердің айтысы, өлі мен тірінің айтысы. Бірақ бұл айтыстар Құранның мәнімен үйлеспеді. Даналық көрінбеді. Мысалы, СССР кезіндегі трактор мен шопырдың айтысы, аты мен иесінің айтысы сияқты. Хикмет ілімінің сәулесі сөнгенде қоғамды қараңғылық басады.

Яссауи алғаш айтыстың трансцендентті онтологиясын жасады. Жұмақ пен тозақтың айтысын алайық:

Бейіш, тозақ таласар,

Таласуда баян бар.

Тозақ айтар: «Мен артық,

Менде перғауын Хамам бар».

Бейіш айтар: «Білмейсің.

Сенде қандай талғам бар?

Перғауын Хаман сенде дүр,

Менде Жүсіп Кенған бар».

Тозақ айтар: «Мен артық,

Бейнамазда аяр бар.

Бейнамаздың бойында

Жылан менен шаян бар».

Пейіш айтар: «Мен артық,

Менде дидар мұратың.

Жар дидарын көрсетер,

Бар Рақман Рақым».

Хикмет шумақтары символикамен сыңсып тұр. Трансцендетті әлемнің мәнін образдарға түсіріп ай асты әлеміне әкелді. Халықтың санасына ақирет ұғымын түркі дәстүріндегі айтыс форматында ұсынды. Елді тозақпен үркітіп дінге шақыратын тұрпайы тәсілмен салыстырғанда әлдеқайда көркем әдіс еді. Талғамды өсірді, өлшемді өзгертті. Сүлеймен Бақырғани да Яссауидің үлгісінде айтыс жанрын қолданады. Ол нәпсі мен рухтың айтыс өрнегін жасады. Қараңыз:

Нәпсім айтад: «Бұл бес күндік жалғанда

Бұ дүниені баққа бөлеп жатам, деп.

Бау-бағыммен тығылам да қорғанға,

Әр жаз сайын жемісінен татам», – деп.

Рухым айтад: «Біліп шарғы ілімін,

Ісін қылып тариқаттың пірінің,

Сахарларда алмай көздің шырымын,

Намаз оқып, рақатына батам», – деп.

Нәпсім айтад: «Барлық байлық ағылса,

Қытай, қыпшақ, Үндістан да бағынса,

Алтын-күміс орап алса жалынша,

Бақ бұйырса, салып алам шаһар», – деп.

Рухым айтад: «Құдай сөзін жадқа ал-дүр,

Жақсылық та, жамандық та Хақтан-дүр.

Түнде ұйықтама, ғибадат қыл, сақтан-дүр,

Ораза тұт, жұтпа күндіз заһар», – деп.

Осындай классикалық айтыстың фонында руын мақтау, атақ-даңқын дәріптеу, бір жұттық малына малдану надандық болып саналды. Поляк саяхатшысы Янушкеевич Орынбай мен Жанақтың айтысын баяндағанда осыны байқап қалады. «Орынбай алғаш айтысты бастап сұлтан, байларды мадақтай жөнелді. Сол кезде Жанақ ұрысып, бақиға көшкен дін мұсылман баласын неге жырламайсың деп ескертті. Орынбай кезек тигенде домбырасын қағып-қағып жіберіп, өлең басын Адам ата, Хауа анаға арнады. Содан Нұх кемесіне мінді. Топан судан өтті де, Арараттың биігіне шықты. Бүкіл Інжіл иірімдеріне көз тастады. Жолай барлық оқиғаны қалдырмай баяндады. Вавилон Навуходоноссорын, Мысыр перғауындарын қалдырмай сүзіп шықты. Сағат бойы мүдіріссіз жырлап, Ниагара сарқырамасындай арындап келіп, Мұхамбеттің өзіне де жетті-ау. Соңғы он ғасырды құшағына алып нөсерлеткен жыр бүкіл қазақ даласына толықси жайылар ма еді, қайтер еді, кім білсін?! Меккеден шыға бергенде арқалы ақынның домбырасының шегі үзіліп барып тоқтады» дейді.

Айтыстың мазмұнында осындай қисса, хикмет, аңыз, сакральді символдар болмаса, киелі өнер саналмайтын. Адамның экзистенциялық құмарлығын қандырмайтын тұрмыстық деңгейдегі профанды айтыс түрлері ғасырлар қойнауында архаизмге айналды. Халықтың дүниетанымда сақталмады. Қыс пен жаздың болмаса, трактор мен шопырдың айтысын қазір біреу құмартып іздей ме? СССР қанша таптаса да, «Диуани Хикметтегі» пейіш пен тозақтың айтысы қайта тіріліп ортамызға келді.

Сопылардың айтысты дамытқаны сонша: орта ғасырда Самарқан мен Бұқара медресесінде пәннің қатарына енгізді. Оны бәйіт айтыс жанры деп атады. Бір шәкірт сопылық ғазалдарды бастайды. Әріптесі келген жерінен жалғастырады. Екіншіден жұмбақ айтыс деген жаңа жанр қалыптастырды. Бір жыршы «Қисса-сул әнбиядан» немесе мың сұрақтан жұмбақ жасырады. Оны қарсыласы мүдірмей шешуі керек. Бұл әсіресе Сыр бойы мен Маңғыстау жыраулары арасында өте кең таралды. Соның бір үлгісі ретінде Нұрым мен Қашағанның жұмбақ айтысын ұсынамыз. Нұрым Қашағанға:

– Дүрегелі Хауа Анадан

Не заман өтті арадан?

Дүние басы неден жаралған?

Жер менен аспан – бұ не зат?

Мақұлық қалай тараған?

Адам, Лаухы, Калам-дүр –

Баршасы неден жаралған?

Өлгенге мансұқ неше аят

Анау отыз парадан?

Мыңсуалмас, Есеттей

Көл едің айдын жаппалы,

Сен қазақтың тақтағы,

Талайға айтып жібердім,

Құр адасып қайтарды

Дым білмейтін ақымағы.

Білгіш болсаң, Қашаған,

Осыны ойлап тап-тағы? – дейді.

Қашаған былай жауап қайтарады:

– Дүниенің басы әуелі

Меруерт тастан жаралған,

Меруерт тас еріп, су болған,

Судан түтін, бу болған,

Аспан, жер содан жаралған.

Адам менен Лаухы,

Кәләм, Абзал баршасы

Сол заттан дейді жаралған.

Он сегіз мың ғалам болғанда,

Үш бөлім болып тараған,

Алтауы болар жәмәдәт,

Алтауы болар нәбәдәт,

Алтауы болар хайуанат,

Үш алтыны қоса ғой,

Он сегіз мың жан болад.

Білмеген адам таң болад.

Шариғат жолы бойынша

Өлгенге намаз, ысқат шарт.

Қазір «Диуани Хикмет», «Қисса-сул әнбия», «Мың сұрақ», «Сияр шәріп», «Мінәжат» сияқты рухани жауһарлар не орта мектепте, не жоғары оқу орнында оқылмайды. Зайырлы ортаны былай қойғанда мешіт пен медреседе заты түгіл, аты да жоқ. Сондықтан қазақ мәдениетінің, оның айтыс жанрының сакральді кейпінен ажырап, профанды формаға түсуі – заңды құбылыс. Соңғы он жылда айтысқа адам тарту үшін танымал әртістер мен сайқымазақтарды сахнаға шығару үрдіске айналды. Телеарналарда шоу бағдарламаға да айналдырып көрді. Айтыс бәрібір Янушкеевич тамсанатын дәрежеге жете алмады. Сахнадағы діни реңдегі модерн айтыстар хикмет мазмұнынан жұрдай болып, діни топтардың идеологиясына қызмет етіп кетті. Қазақ қоғамынан Яссауи ілімі ығыстырылып еді, жоғарыдағы біз айтып шыққан трансцендентті элементтің бәрі өліп қалды. Табиғат заңы бойынша бос ваккум болмайды. Хикмет кетсе, оның орнын сайқымазақ пен идеология басады.

Киелі жанр

Әзірет Сұлтан қазақ әдебиетіне мынадай киелі жанрларды сыйға тартты: хикмет, салауат, бәдауан, тахлил, ғазал-зікір, ғазал-арнау, тақмит, әмір мағруф, мәуліт айту, мінәжат. Мысалы салауат жанры хикметте былай баяндалады:

Он сегіз мың ғаламға сәруар болған Мұхамбет,

Отыз үш мың асхабқа бағдар болған Мұхамбет.

Жоқшылық пен індетке қанағатшыл Мұхамбет,

Күнә тартқан үмбетке шапағатшыл Мұхамбет.

Кірпік ілмей талықты, сабыр табар Мұхамбет,

Жетім, міскін, ғаріпті жарылқаған Мұхамбет.

Үлес берген пендеге сара жолдан Мұхамбет,

Азап кешкен әмбеге пана болған Мұхамбет.

Ханафи мазхабында пайғамбарға салауат айтуды парыз деңгейіне дейін көтерген. Оған бірінші себеп – Құрандағы «Шындығында Алла мен періштелер пайғамбарға салауат айтады. Ей, момындар, оған салауат айтып, ықыласпен сәлем жолдаңдар» деген аят. Екінші пайғамбардың «Мені ата-атаңнан да артық жақсы көрмесең, кеудеңе иман нұры дарымайды» деген хадисі еді. Әзірет Сұлтан салауат жанрының онтологиясын Құран Кәрімнен алды да, хикмет арқылы түркі халқына жұқтырды. Ол кейінгі жырларда былайша өрнек тапты:

Әуелінде Мұхамбет

Он сегіз мың ғаламға

Жалғыз адам – сол дәулет,

Дін мұсылман жамағат,

Сол дәулетке қанағат.

Үмбетіне мейірбан,

Қылғай жақсы шапағат.

Әзірет Сұлтанның хикметінде кездесетін келесі жанр – бәдауан. Мағынасы: үздіксіз, үнемі дегенді білдіреді, яғни шумақтың бір қатары немесе жолы жиі қайталанып келіп отырады.

Құнсыз құлың дәргейіңе жылап келдім,

Жетегіңе ал, жолыңа сал, әнтал хәди.

Иә, құдірет адастырмас шырақ бергін,

Жетегіңе ал, жолыңа сал, әнтал хәди.

Болдым басыр мисыз басты нанға тығып,

Сеніменен сырласпаппын таңды атырып.

Кешермісің өкінсем мен мәңгі «аһ» ұрып,

Жетегіңе ал, жолыңа сал, әнтал хәди.

Бұдан бөлек «Алпыс үште кірдім жерге», «Сол себепті Хаққа сыйынып келдім мен де», «Заты ұлық Ием, саған сыйынып келдім», «Хақ жамалын көрсетпесе, кепіл болам» деген бәдауан жанры көп кездеседі. Мұны әдебиетке ең алғаш енгізген Яссауи деп атауға негіз бар. Себебі оған дейін түркі әдебиетінде мұндай жанр болмаған. «Бәдауан» аталу себебіне келсек, ол былай: орта ғасырда Түркістан өңірінде «Алла деп айт, бәдауан» деген өлеңдер көп тараған. Авторы белгісіз. Кейін жинақталған нұсқасы Ташкенттен табылған. Өлеңнің бір қатары үнемі қайталанып отырғасын ғалымдар бұл жанрды «бәдауан» деп атап кеткен. Осы жанр кейінгі қазақ жырларында кездеседі:

Құран – алтын шаңырақ,

Сүресі – оның уығы.

Отыз болар сан парақ,

Алты мың аят жуығы.

Алла деп айт, бәдауан.

Мәдинада Мұхамбет,

Түркістанда Қожа Ахмет,

Маңғыстауда Пір Бекет,

Алла деп айт, бәдауан.

Тіпті бұл жанр Шәкәрімнің «Қырық жылдан өтіп жасым» деген өлеңінде де байқалады. Қараңыз:

Әсер алғыш өнершілді,

Алып келіп ішін тілді,

Қиянатын аян қылды.

Дедім мен: «Астапыралла!».

Бір саудагер – өсімшіл бай,

Оны сойды аналардай,

Сасыған да шыдай алмай.

Дедім мен: «Астапыралла!».

Паралап ол ұлықты алған,

Қиянатпен қосып жалған,

Соңына сом өсім салған.

Дедім мен: «Астапыралла!».

Яссауи қалыптастырған тағы бір әдеби жанр – тахлил, яғни кәлиманы өлеңге қосып айту. Мұндағы ерекшелік: хикметтің бір қатары лә иллаһа иллала деп қайталанып отырады. Тахлил жанрын көбіне сопылар қолданған. Сопылар алқа зікірін салғанда басты оңға, сосын солға бұрып отырып осы хикметті айтады. «Илла Алла» сөзін айтқанда жүрегінің астына ишарамен басын шұлғиды. Тахлил жанры жария зікірдің ритміне сәйкес шырқалады. Түркітанушы, лингвист А.К.Боровков та мұны байқаған. Хикметті алқа-қотан отырып жария зікір айтуға, бір тәртіппен ритмде басты қозғалтуға ыңғайлы дейді. Енді тахлил жанрының хикметтегі нұсқасын келтірейік.

Тәңірімді іздермін,

Ізін алып кетермін.

Дәйім сені айтармын,

Лә иллаһа илалла.

Қайдан оны табармын,

Жанды құрбан қылармын,

Құрбан болып жанармын,

Лә иллаһа илалла.

Жан жүрегім күйіп тұр,

Күйіп шерден биік тұр,

Жан-тәніммен айтайын,

Лә иллаһа илалла.

Байқасаңыз, шумақтың бір жолы ғана кәлимадан тұрады. Енді осы тахлил жанрының қазақ әдебиеттегі көрінісін қарайық. Ақ ишанның өлеңінде тахлил жанры былай келеді:

Зікірлердің абзалы –

Лә иллаһа илалла,

Иманымыздың нышаны –

Лә иллаһа илалла.

Жақсылықтың бағзы әні –

Лә иллаһа илалла.

Амалдардың мысалы –

Лә иллаһа илалла.

Сегіз жәннат кілті –

Лә иллаһа илалла.

Жеті тозақ құлпы –

Лә иллаһа илалла.

Қаныш Сәтбаевтың ұстазы болған Сарымолданың, яғни Балмағамбет Балқыбайұлының өлеңінде былай келеді:

Тынықтырдың баршасын,

Перде болған түн беріп.

Тауфиқ-тахлил айтқыздың,

Әр түрлі әуез үн беріп.

Лә иллаһа илалла,

Лә иллаһа илалла.

Айталық тахлил үн салып,

Тарқар ма іштен шеріміз?

Қарлығып дауыс маңдайдан,

Сорғаласын теріміз.

Лә иллаһа илалла,

Лә иллаһа илалла.

Енді ғазал жанрын талдаймыз. Бұл да түркі әдебиетінде Қожа Ахмет Яссауиден басталады. «Ғазал» – арабша лирикалық өлең деген сөз. Бұл дәстүр шығыс шайырларында бұрыннан бар. Қызға деген ғашықтық сезімді жеткізудің бір тәсілі ретінде жүретін. Әзірет Сұлтан шығыстан ғазал жанрының формасын алады да, ішіне иләһи мазмұн дарытады. Арнау енді қызға емес, Құдайға бағытталады. Осылайша түркі даласындағы сопы ақындардың Тәңірге ышық-махаббатын жеткізетін классикалық жанрға айналады. Оның «Диуани Хикметтегі» көрінісі былай:

Жаратушы жан Алла,

Жарылқаушым ғаламда.

Мейіріміңнен дәметем,

Кірпігімді жабарда.

Оңайлықпен жанды ал да,

Сапарымды оңда, Алла.

Жан кеудеден самғарда,

Тәнім жерде қалғанда

Не қылармын, Құдай-ай.

Не қылармын, Құдай-ай.

Яғни Яссауи Тәңірге мұң-зарын, ішкі тебіренісін ғазал жанрында жеткізіп жатыр. Осы жанрдың қазақ жырауларында кездесетін сарынынан мысал берейік. Бәйімбет Телеуұлында:

Кең пазылды Құдайым,

Құлшылық етіп жылайын,

Ете гөр нәсіп иманнан

Дәреже табар пенделер,

Арамнан нәпсі тиғандар, –

деп келеді. Ал Зәкәрия Сағындықұлында былай өрбиді:

Құдіреті күшті Құдайым,

Бір өзіңе жылайын,

Өзіңнен жәрдем сұрайын,

Шүкірлік етіп Аллаға

Мұны да көріп алайын.

Кеңде жүрген бір басым,

Бақытымды сынайын.

Әмір-мағруф жанры. Адамдарды жақсылыққа шақыру. Әмір – бұйрық, мағруф – жақсылық деген сөз. Онтологиялық бастауын Құраннан алады. Онда «Сіз (адам) ең қайырлы үмбетсіз. Жақсылыққа шақырып, жамандықтан тыясыз. Өйткені Аллаға сенесіз» дейді. Осы жанрдың түркі даласында өте кең тарауында Яссауи ықпал етті. Үлгі-өрнегін көрсетті. Мысалы:

Опасыз пәни бұл жалған

Жұтады жуан-жұқаны.

Малыңа сенбе құлданған,

Қурайдың ол бір бұтағы.

Қай жаққа кетті аттанып,

Пікір қыл соны көп халық,

Жетеді қуып ақ табыт,

Кигізіп жеңсіз лыпаны.

Аңдыма дүние қапысын,

Тірлік қыл Тәңірі хақы үшін!

Жей көрме жанның ақысын,

Қылкөпір ертең тұтады.

Хикметті оқып отырып екі нәрсені аңғарасың. Яссауи ақиретті еске салып, жамандық жасамаудан тыяды. «Тәңірдің хақы үшін тірлік қыл!» деп жақсылыққа үгіттейді. Әмір-мағруф жанры деген – осы. Әрине, мұндай моральды дәріптейтін жыраулар, ақындар көп қой дейтін боларсыз? Алайда біз қазір түркі әдебиетінде алғашқы өрнегін қалыптастырудағы Яссауидің рөліне тоқталғымыз келді. Бұл тізбектің бертінге дейін тұрмыста үзілмегенін мынадан көреміз. Түркістан маңайында тұратын қариялар дастарқан басында бос сөз, бос әңгімеден тыйып отырады. Алыстан қонақ келсе, «Әмір-мәріптен сөз айт» деп қолқалайды. Дастарқан басында бос сөз айтылып жатса, «Әй, бос сөзді доғарып, әмір-мәріптен сөйлеңдер» деп тыяды екен. Әмір-мәріп сөзінің термин ретінде қалыптасып кеткенін байқайсың. «Жақсылықты насихатта» деген сөзбен синоним ретінде қолданылады. Тіпті рамазан айында «әмір-мәріп» айту деген өз алдына дәстүр де пайда болған. Жырау бір ауылға түскенде міндетті түрде әмір-мағруф айтуды парыз санайтын. Сөз алғанда:

Әмір-Мағруф сөз айттым,

Бұрынғы өткен шайқыдан.

Кем болар ма екен сауалы?!

Әлхамдулилла – салауат

Алланың берер сауабы, – деп бастайтын.

Немесе:

Асылық айтсам кеше гөр,

Лә иллаһа илалла,

Мұхамбет расул Алла.

Дәлелім мағруф Құраннан

Орынсыз ғапыл етпейін,

Шамамнан асып кетпейін,

Көзімнің көрген ашығын,

Асырмай сөйлеп ептейін, –

деп Құранда мағруфты бұйырғанын еске салады.

Келесі жанр – Хикмет. Бұл да – Яссауи іліміне тән төл жанр. Түркі әдебиетінде алғаш Әзірет Сұлтаннан басталды. Өлеңдеріне «Диуани Хикмет» деп атау берген. Хикмет – ілім, диуани – топтама, жинақ деген сөз. Мағынасын «Ілімнің жинағы» деп түсінеміз. Яссауи «Менің хикметтерін Алладан пәрман, оқып ұққанға бар мағынасы – Құран» дейді. Осыған қарап, хикметшіні Алладан келетін ілімді жырлаушы деп айтамыз. Дінде оны «Ләдуни ілім» деп атайды. Бұл жерде бір нәрсені ескеру керек. Исламда Құранның бір атауын Зікір дейді, яғни ұмытқан Аллаңды еске салушы деген мәнге ие. Яссауидің хикметінің бәрі қылуетте оңаша отырғанда шығады. Себебі пайғамбардан жеткен бір хадис бүй дейді: «Бір момын қырық күн Алламен оңаша отырса, жүректен хикмет бұлағының көзі ашылады. Жүректен аққан хикмет шырыны тілінен гүл боп төгіледі». Кейін бұл түсінік қазақ арасына «Жақсы адам аузын ашса, гүл төгіледі» деген мақалмен сіңді. Момынның дәл осындай хикмет хәлін бастан кешуін Шәкәрім де жырлаған:

Сол сықылды көңілдің көзі ашылса,

Көп ойланып, қиынға сермей-сермей.

Білер, айтар, оятар, жыбыршытар,

Еркіңді алар, сөйлетер тыным бермей.

Ойдан маржан, меруерт төгілгенде

Отыра алар кім шыдап оны термей?

Ғалымдар хикмет жанрын тек Яссауи ілімін ұстанушыларға тән екенін айтады. Себебі хикметтің өзге жанрлардан ерекшелігі адам рухының эпитеттерін ғана жырлайды. Шарты: махаббат, әділдік, өлім, еркіндік, жауапкершілік, ұждан, өкініш, өзін өзі тану, тәубе болуы керек. Екіншіден, оңашада хикмет бұлағынан ойдың інжу-маржанын тереді. Сондықтан Яссауи жолында «шілхана» деп аталатын қырық күндік практика қатаң жолға қойылған. Кәмілдікке жеткен ишандар жыл сайын шілханаға қырық күнге кетіп отырады. Маңғыстау жырларының Яссауи хикметімен үндесетін себебі де – сол. Маңғыстау түбегінде жерасты мешіттері өте көп.

Яссауи хикмет жанрын туғызудың онтологиясы ретінде пайғамбардың аманатын қояды. Аңыз бойынша хикмет ілімінің ұрығы пейіштегі құрманың ішіне жасырылған. Арыстан баб аманатты жеткізгенде жеті жасар Ахметтің кеудесіне хикмет ілімі қоса дариды. Бұдан мынадай қорытынды шығарамыз: хикмет жанрын ай асты әлемінде оқу-тоқумен үйрене алмайсың. Академиялық білім тәсілі оның маңайына да бара алмайды. Себебі: ілім өзінің түбін Тәңірлік әлемнен тартады. Яссауиден соң хикмет жанрын шәкірті Бақырғани жалғастырады. Хикметтерін «Хәкім ата кітабы» деп атайды. Түркітанушы А.К.Боровков хикмет жанрын дамытқан кейінгі түркілік сопылардың былай деп тізімін береді: Асад, Байза, Бехбуди, Гадаим, Гариб, Құдайдад, Құл-Шәріп, Шухуди, Убайди, Тимури, Надири, Нәсіми, Сайфаддин, Молла Базар, Машраб, Икани, Тафи, Хубби, Факири, Шамседдин, Тадж, Қасым, Гызали, Джани, Сабри.

Хикмет жанрын тудырған соңғы шайырдыңң бірі деп Шәкәрім қажыны қосуға болады. Себебі өлеңдерінде кітаптан емес, хикмет бұлағынан атқылап ағып жатқан Тәңірлік ілімнің табиғаты байқалады. Мысалы:

Ақыл құсы адаспай аспандаса,

Әлемде нәрсе болмас көзден таса.

Жеті көк жерден оңай басқыш болып,

Ғаршыға қол жетеді қармаласа.

Жанның бәрі мендей Жар табар еді,

Терең ой, сау ақылмен шамаласа.

Өлім маған өмірден мың есе артық,

Жарға құрбан болуға жан жараса.

Тозақ отын күл қылып сөндіремін,

Жаралы жүрегімнен қан тараса.

Жарды көрген көзімнен сүймек болып,

Ғажап па тәмәм айуан анталаса.

Ақиқат Жар нұрына қанса біреу,

Оның жаны өлмейді балталаса.

Енді ілімнің осындай түрін академиялық оқу ордасына барып меңгеру мүмкін бе? Дерек пен фактіге кенеше жабысып алатын академиялық білім хикмет жанрын тудыра алмайды. Бірақ оның да қажетті функциясы бар. Хикмет іліміне надандық немесе дилетанттық араласып кетпес үшін суық ақылмен сүзгіден өткізіп отырады. Академиялық білім мен хикмет жанры достасатын болса, масатыға құндыз қондырғандай құлпырып шыға келер еді.

Енді Яссауи қазығын қаққан киелі жанрлар Қазақстанға келмеді деп есептейік. Қазақ қоғамы қандай реңге боялар еді? Оны білу оп-оңай. Мысалы, большевиктер билікті алған соң киелі жанрларды жойды. Салауат, мінәжат, тахлил, ғазал, хикмет ілімі кілт үзілді. Орнына ода, сонет, баллада, пастораль, мадригаль, серенада сияқты жасанды жанрларды қолдан жасады. Одан да жаманы: хикмет ілімі сөнгенде көзі ашық зиялы жұрттың өзі мадақ дәмететін, өзін өзі мақтайтын, әкімшіліктен марапат күтетін бейшара күйге түсті. Творчество адамдары өзіне шексіз ғашық болды. Оны психологияда нарцизм ауруы деп атайды. Ғалымдар тапқан деректерін бір-бірінен қызғанып, бақталас болып өмір сүрді. Лев Толстойдың тілімен айтқанда «Наука – это самовыражение, а религия – это самоотричение». Яссауи қалдырған Аллаға мәніжат айту, елді әмір-мағруфқа шақыру, Құдайға ғазал арнау, пайғамбарға салауат жолдау, тахлил-тасбих айту, Тәңір ілімін жырлау сияқты өлшемдер өзгерді. Осының бәрі ұжымдық неврозды туғызады. Зікірмен ғана жұбанатын адам жүрегі одан айырылған соң атақ-даңққа тойымсыз қомағайға айналады. Бұқара халық өзіне не керегін ұқпаған күйі баянсыздың бәріне құл боп жегіледі. Соңы экзистенция фрустрациясына ұласады. Ондайда жұрттың көпшілігі не сау емес, не ауру емес, шетінен торыққан, түңілген, шаршаған, тозған, бойкүйез, сынған, фаталист адамға айналады.

Киелі ғұмырнама

Қазақ ақын-жырауларын қарасаңыз, өткен өміріне көз салып өзінің даму динамикасын бақылап отырады. Мұны экзистенцияда БОЛМЫСТЫҢ бар болып көрінуі дейді. Бұл мынадан шыққан. Зерек жандар ілкі заманнан-ақ жануардан артықшылығын аңдаған. Есейген сайын өміріндегі өзгерістерді байқайды. Тәжірибе жиған сайын тіршіліктің жұмбақ сыры мен құпия құбылысына түйсікпен тереңдеп кіргендей сезінеді. Сезінген сайын осы көзқарасын тасқа қашап, хатқа түсіріп артына қалдырғысы келеді. Осы арада бір мәселе бар. Киелі кітаппен бекітілген ғайыптың ілімі болмаса, БОЛМЫСТЫҢ толық ашылуы жүз пайыз жүзеге аспайды. Діндегі пайғамбарлар институты деген осыдан шыққан. Не істерін білмей тыпыршып тұрған адамзатқа рухани даму жолын дұрыс көрсетеді. Қалай десек те, адам жаны бұл дүниеге сыймайтынын сезеді. Бірақ көзінің тірісінде нәпсі құрсауын жарып шығып рухани феномен ретінде көріне алмайды. Қарттық басып, шау тартқанда ғана терең түсіне бастайды.

Әкем қайтыс болғанда

Інім Күлтегін

Жетіге енді толған еді.

Сол кездің өзінде-ақ

Көркіне елі тойған еді.

Шешем Ұмай қатын

Күлтегінді батыр етті.

Сонысымен

Елі мен жұртына

Жақын етті.

Он алтыға толғанда

Қаған ағамның

Құрған елін зорайтты.

Ырысын тасытып,

Несібесін молайтты.

Алты Шуб Сағдат тарапты

Талқандап бұздық.

Адамдарын

Мал сияқты иіріп,

Арқандап тіздік.

Тағбаш, Он тұтық

Қаптап келді.

Шалғынымды жапырып,

Өрісімді таптап келді.

Күлтегін жаяу әскерімен

Жалын боп тиді.

Тастай үкті,

Тарыдай түйді,

Күл-талқан боп қирады.

Күлтегін інім

Қолға түскендерін

Көгендеп тұрып

Қағанға сыйлады.

Жиырма бір жасында

Білегі келсаптай,

Балтыры келідей болып толысты.

Құланның етін

Аспай асайтын

Чача Сенуіңмен соғысты.

Ә дегенде

Тадықтың Чуры Бозына

Қарғып мінді.

Ол ат мерт болды.

Сонан кейін

Ышбара Жамтар Боз атты

Мініп шапты.

Қапталдағыны қаймықтырып,

Күлтегін отызға толды.

Тұла бойы

Тау өзендеріндей

Бұрқыраған ағысқа толды.

Күлтегін отыз бірге келді.

Бет қаратпайтын

Оттай болды.

Қозы жауырынды,

Оқтай болды.

БОЛМЫСТЫҢ таза рух сипатында осы дүниеде қауашағын жарып шығып, айналасына сәуле шашқан алтын үлгісін Яссауиден көреміз. Әзірет Сұлтан дүниеге келген сәтінен бастап 63 жасқа дейінгі ғұмырын толық баяндап шығады. Біз бәріне тоқталмаймыз. Үлгі ретінде мысал беріп өтеміз.

Сегізімде сегіз жақтан жол ашылды ал,

«Хикмет айт» деп нұр шашты бар асылдар.

Мәй ішіп, кеудеге енді жаңа сырлар

Сол себепті алпыс үште кірдім жерге.

Он үшімде қу нәпсімді жүгендедім,

Жүз мың пәле қармап сап, шын ерледім.

Тәкаппарды жерге ұрып шідерледім.

Он төртімде топырақтай болдым мен де.

Он сегізде шарап іштім шілтенменен,

Зікір айтып, теңселіп, діл тербегем.

Ғайыпқа ұшып, жүректі нұр кернеген

Хақ Мұстафа жамалын көрдім мен де.

Жиырмада жөнін тауып мақамның мен

Бихәмділдә, пірімнен бата алдым мен

Құрт, құстар сәлем берді қатар жүрген

Сол себепті Хаққа жуық болдым мен де.

Отызымда отын ғып күйдірді олар,

Өртеді ділдегі арам пиғылды олар.

Тәркі дүние азабын сый қылды олар

Сол себепті Хаққа сыйынып келдім мен де.

Қырық бірде ынтығып, жол іздедім,

Ерендер сұхбатынан қол үзбедім

Пірмұғанның өпсем деп мен іздерін

Ұлық Ием, сыйынып келдім саған.

Елуімде жаным қамын күйттейді өзі,

Дүниеден бой тартпадым титтей безіп.

Нәпсім үшін жүрер едім иттей кезіп.

Ұлық Ием, сыйынып келдім саған.

Таңсәріде дүйсенбі күн жерге кірдім,

Мұстафаны жоқтауменен жүрдім мен де.

Алпыс үште сүндет деді демде білдім

Мұстафаны жоқтауменен жүрдім мен де.

Яссауидің осы хикметі адамның экзистенциялық дұрыс дамуының картасы сияқты. Адами БОЛМЫСТЫҢ динамикалық дамуын көрсетеді. Осындай алтын үлгі болмаса, ел-жұрт кімнің дұрыс бағытта, кімнің теріс бағытта өркендеп жатқанын айыра алмайды. Яссауи үлгісі өшкен соң қазақ жұрты нағыз әулиенің болмысын ұмытып қалды. Оның айғағы мынау: тәуелсіздік алған соң Қазақстанда сары әулие, ақ әулие, көк тақиялы әулие сияқты псевдоәулиелер легі қаптады. Олар жұрттың жүрек көзін ашумен әуре болмайтын. Мыңдаған адамды стадионға жинап, кір сабынға дем салып, ауруынан емдеп жүретін. Он шақты жылдан соң олардың «кереметтері» сиырқұйымшақтанып кетті. Дін жолын таңдап, рухани ғұмырды мұрат қылған мұсылман хикметке қарап қай жасында қандай деңгейде тұруға міндетті екенін бағамдайды. Дамылсыз даму динамикасы болмаса, момындар өлгенше бес уақыт намазына малданып, рухани өрлеуді бастан кешпейтін статик пендеге айналады.

Адамның әр жасына сай өміріндегі өзгерістері түйсініп, жырға қосып баяндауын алғаш Халел Досмұхамедұлы аңғарған. Ғұмырнамалық жанр деп атау берген. Бұл батырлар жырында, би-шешендердің толғауында жиі келеді. Мысалы, Шәңкі шешен:

Он жаста асық ойнадым,

Қызығына тоймадым,

Балалардың асығын ұтып алып қоймадым.

Жиырмаға келдім,

Мәуесі түскен бәйтеректей бойладым,

Онда да балалықты қоймадым.

Жиырма беске келдім,

Жақсы іске сүйіндім,

Жаман іске күйіндім,

Дұшпаным қарсы келгенде,

Ақ сұңқардай шүйілдім.

Отызға келдім,

Қыран бүркітке алдырмадым,

Құмай тазыға шалдырмадым,

Қатар құрбымның көңілін қалдырмадым.

Қырыққа жеттім,

Арғымақтай аңқылдадым,

Тау қырандай шаңқылдадым,

Ақ алмастай жарқылдадым,

Дариядай сарқылмадым.

Биік төбенің басына шықтым,

Алды-артымды тегіс көрдім.

Алпысқа жеттім,

Алты тарау жолға түстім,

Жетпіске келдім,

Жеңілгенімді білдім,

Жетегіне ердім,

Дегеніне көндім,

Билікті бала-шағаға бердім,

Сексенге келдім,

Алдым биік тау екен,

Оң жағым – жанған от,

Сол жағым аққан су екен.

Міне, тоқсанға келдім,

Енді бір аяқ асты төкпей-шашпай ішудің өзі мұң екен, – дейді.

Енді сұрақты былай қояйық. Егер Яссауи сияқты кемел тұлға БОЛМЫСТЫҢ даму динамикасын үлгі ретінде қазық етіп қақпаса, адамның Тәңірлік тарапқа қарай бұрылғанын қалай білер еді? Зерең ойшылдар өздерін дамытқанда кімді эталон қылады? Ғұмырнаманың яссауилік үлгісі болмаса, жұрт надандыққа ұрынып, көсемдерінің өзі лағып кетеді. Оның қарапайым мысалын айтайық. Қазір бұл үлгі қолданылмайды. Соның кесірінен модерн қазақтар қай жаста қандай машина мініп, нендей қызметке отырып, қандай елді шарлап қайтқанын айтып мақтанады. Кейінгі ұрпаққа осындай кері кету дамудың үлгісі сияқты көрінеді. Бір қарағанда, бұл да даму сияқты, бірақ кері бағытта. Оның түбі тұлға мен қоғамның тоқырауымен аяқталады. Сол кезде яссауилік үлгіге сұраныс қайта артады. Оған дәлел – осы кітаптың жазылуы.

Киелі дүниетаным

Ұлттың, ұлыстың, этностың перспективасын дүниетанымына қарап анықтайды. Дүниетаным ұлттың бүкіл тәнге қан айдап тұрған жүрегі сияқты. Халықтың ғайыптағы киеге сенетін әрбір сенімі жүректің қуыс-қалтарысына оттегі жеткізетін қан тамыры сияқты. Сенімнің бір жүйесіне ақау түссе, «жүрек» инфаркт алады.

Енді дүниетанымды қандай критериймен өлшейміз? Оған не жатады? Ең бірінші – ғайыпқа сену. Ғайыптың онтологиясы – Тәңірі тағала. Қазақтар сенетін кие, құт, береке, шарапат, медет феномендерінің қайнар бұлағы Тәңірі деп білеміз. Бірақ мұндай мәңгілік шабыт сыйлаушы, перспективасы зор дүниетанымды қалыптастыру оңай шаруа емес. Әулие-әмбие болмаса, надан халық кие мен құтты көрінген тау мен тастан іздеп кетеді. Оны Құранға қарап білеміз. Ыбырайым пайғамбар Алланың назары түскенге дейін Ай мен Күнді Тәңірі деп шатысты. Рационалды ойлау жүйесі орныққан соң ғана Алла тағаланы ақылмен танып білетін нағыз пайғамбарға айналды. Сол сияқты көне түркіден қалған жабайы дүниетанымды киелі танымға ұластыру тек рационалды түрде жүзеге асты. Яғни бұл міндетті шалқыған шабыт хәлінде, толқыған сезімде атқармайды. Бұл жерде өте өткір, сезімтал интеллекттің сергек функциясы байқалады.

Қарапайым мысал. Бір отбасын мемлекеттің бір клеткасы деп алайық. Отбасының бір мүшесі теріс танымға жұтылатын болса, бүкіл үйдің бас ауруына айналады. Жас баланың дүниетанымын дұрыс қалыптастыру үшін ата-анасы сау ақылмен бүкіл интеллектін жұмсайды. Енді осыны тұтас ұлыстың деңгейінде алайық. Ұлан-ғайыр далада көшіп-қонып жүрген қалың жұрттың дүниетанымын бір Тәңірге бағыттау – бірнеше ғасырға созылатын ауыр жұмыс. Мұны дінде таухид деп айтады. Кез келген кие ұғымын тексергенде бір Тәңірге барып тірелуі тиіс. Үнемі құндылық шығаруға қабілетті құнарлы мәдени қабат осылай түзіледі. Бұл – жыр, аңыз, ертегі, фолькормен келетін дүние. Енді исламға дейінгі және кейінгі екі дүниетанымды салыстырайық.

Исламға дейін ежелгі түркі батырлары «Тәңірдің ұлы» деп айтылған. «Алып Ертұңға» жырын қараңыз:

Алып Ертұңға келеді,

Жүз мың әскер ереді,

Жүз мың жебе кереді,

Жер қайысқан қол еді.

Тәңір сүйіп жаратқан,

Әлемді өзіне қаратқан,

Қаһарын жауға таратқан,

Көк Тәңірдің ұлы еді, – дейді.

Яссауи ілімі келген соң «Тәңірдің ұлы» деген түсінікті «Тәңірдің құлы» деген ұғыммен ауыстырды. Оның үлгісін Яссауидің өзі көрсетті. Азан шақырып қойған есіміне «ҚҰЛ» сөзін қосып, Құл Қожа Ахмет деп атады. Бұл үрдіс шәкірттеріне жұғып, артынша Құл Сүлеймен, Құл Шәріп, Құл Машраб, Құл Убайди деген тұлғалар тізбегі шықты. Есіміне «құл» сөзін қосып айтумен елдің санасын тәрбиелейді. Егер олай істемесе, көне таным тез тіріліп ірі бектер, хандар тегін Құдайдан тікелей таратып алады. Сондықтан сопылар Құдайға құл болудың үлгісін шашып жүреді. Түркі халқының түпсанасы трансформацияға ұшырап, «құл» сөзі кейін әулиенің синониміне айналып кетті.

Енді мына қызықты қараңыз. «Көк бөрі» сияқты ежелгі дастандарда самұрық құс батырды желеп-жебеп жүреді. Батыр жорыққа аттанғанда немесе ұрыс алдында оған сиынып шығады. Осындай сарын ежелгі аңыз, жырларға тән. Өткел бермес асуда самұрық батырды арқасына отырғызып алып өтеді. Егер батыр қапыда қаза тапса, о дүниеге алып кетеді. Яғни ежелгі түркілерді желеп-жебеуші күш ретінде өмір сүретін. Яссауи ілімі келген соң самұрық трансформацияға ұшырады. Оның орнын Ғайып ерен қырық шілтен, Баба түкті шашты әзиз сияқты әулие-әмбиелер басты. Ал самұрық ертегіде ғана айтылатын ғажайып құсқа айналып кетті. Кейінгі «Алпамыс», «Қобыланды», «Қамбар», «Ер Тарғын» сияқты жырларда самұрық құс тіптен айтылмайды.

Екінші бір трансформацияға ұшыраған образдардың бірі – көк бөрі. Ол да батырларға жәрдем беруші күш ретінде ежелгі жырларда кездеседі. Мысалы, «Оғыз» жырын оқысаң, батыр Тәңірге жалбарынады. Сол кезде жарық нұр ішінен көк бөрі пайда болып жол көрсетеді. Ал «Шу батыр» жырында көк бөрінің ұлдары деп келеді:

Кеше шайқас кезінде

Қан ішетін қорқақты

Биік таудан асырдық.

Көктен тілеп күш-қуат,

Тәңірі бізді қолдады.

Тізе бүкпей тік тұрды

Көк бөрінің ұлдары.

Бұдан бөлек ежелгі түркілерде «Көк бөрі», «Ергенекон» деген жырлар болған. Ашина әулетінің бөріден тарағанын жырлайтын, бірақ уақыт өте келе бұл жыр халық санасынан ұмытылып кетті. Яссауи ілімі келген соң әлемдік діндердегі пайғамбар сипатты кейіпкерлер тотемдік образдарды ығыстырып шығарды. Енді самұрық, көк бөрі сияқты желеп-жебеуші жан-жануар құдіретті тұлғалармен алмасты. Қызыр ата, төрт шәдияр, Ілияс, Ғайып ерен қырық шілтен, Баба түкті шашты әзиз, Ер Дәуіт, Сүлеймен патша, Ғаусул Ғияс, Әзірет Сұлтан, Қамбар ата, Бибі Бәтима, Жүсіп-Зылиқа, Ләйлі-Мәжнүн сияқты рухтар бірлестігі шеру тартты. Философияда оны «рухтар бірлестігі» (соприсутствие духов) деп атайды. Момындар кеудесіне қандай киелі тұлғаларды сыйғызса, түпсанада солармен әсерлескендей күй кешеді. Ол хәл хикметте былайша сипатталады:

Он алтымда рухтар сыйын маған берді,

«Айхай, сізге мүбәрәк» деп Адам келді.

«Перзентім» деп Хақтан ол хабар берді

Он жетімде Түркістанда тұрдым мен де.

Он сегізде шілтенменен шарап іштім,

Зікір айтып, әзір тұрып көкей тестім.

Тағдыр жазып, жәннат кезіп, хорлар құштым,

Хақ Мұстафа жамалын да көрдім мен де.

Бұл хәлдің керісіншесі де болады. Ғапыл пенденің көкірегі қуыс болғанда ескі жын, пері, дию, мыстан сияқты демонологиялық күштер қайта жиналып алады. Оны галлюцинация деп атайды.

Ғайыпта тіршілік кешетін сакральді образдарды түркі жұртына таныстырған ғұлама – Яссауи. Егер ол еңбегін түркі тілінде жазбағанда аталмыш образдарды түркі баласы жатсынып тұратын еді. Әлі күнге дейін адамдар жолығуға үмітті қасиетті әулиенің бірі – Қыдыр ата. Хикметте ол былай кездеседі:

Тақты тепкен Адһамдардың жет соңынан

Кімді көрсең: «Қызыр – ол», – деп өп қолынан,

Сахарда тұр жанарыңнан төк толы қан,

Хақ Жамалын көрсетпесе, кепіл болам.

Осындай хикметтер дүниетанымға әсер еткені сонша: түркі халқы қария көрсе, бас бармағын тексереді. Ондағысы – Қызырдың бас бармағында буын жоқ деген сенім. Жолықса, батасын алып, кәміл бақытты өмір сүремін деп үміттенеді. Қазақтар қария көрсе, жүгіріп қолын алып, сәлем беретін әдеп содан шыққан. «Қария көрсең, Қызыр біл, әрбір түнді қадір біл» деген Яссауидің мақалы дүниетанымға айналды. Түркі халқы ғана Наурыз бен Қадір түнінде Қызыр келеді деп күте береді. Арнайы бауырсақ пісіріп, ақтың неше атасын қойып, үйдегі ыдыс-аяқ пен қаптың аузын ашып қояды. Осы киелі танымнан қазаққа Яссауи ілімі арқылы сіңгенін күмәнсіз мынадан білуге болады: араб елдеріне барсаңыз, Қызыр атаны күту деген түсінік жоқ. Айырмашылық мынада: олар Қызырды Құранда ғана жүреді деп ойлайды. Қазақтар тіршілікте, бізбен бірге жүр деп сенеді.

Яссауи ілімі арқылы түркі танымына сіңген келесі персонаж – Қырық шілтен. Хикметте былай келеді:

Бір жасымда барша әруақ үлес берді,

Екі жаста пайғамбарлар келіп көрді,

Үш жасымда Шілтен келіп хәлім білді,

Сол себептен алпыс үште кірдім жерге.

Шілтен деген аңыз бойынша жол торыған қырық қарақшы болыпты. Бір күні бір әулиенің батасына жолығып, көрінбейтін әулиеге айналып кетеді. Содан бастап жолаушыға жар болып, көмектесетін болған. Бұл – батырлар жыры арқылы қазақ дүниетанымына терең сіңген персонаждың бірі. «Алпамыс батыр» жырында шешесі Аналық:

– Айналайын, балам-ай,

Болсын Алла пана-ай.

Ғайып ерен қырық шілтен,

Көзіңді сал балама-ай, – деп батырды әуелі Аллаға, сосын

Шілтенге тапсырады. Мұндай деталь батырлар жырында өте көп. Мысалы, «Қобыланды батыр» жырында:

Диуана үйге кіреді,

Екі бірдей баланы

Шілтеннің көзі көреді.

Қолына алып баланы,

Шілтен сөйлей береді, – деген сюжет бар. Осының хикметпен

ұқсастығы мынада: жырда да Шілтендер батырларға бала кезінде шапағат қылған. Шілтен образының санаға терең сіңгені сонша: Қазығұрт тауының етегінде Ғайып ерен қырық шілтен деген әулие тастардың ансамблі бар. Әлі күнге дейін жұрт ағылып, зиярат жасап, Құран оқып жатады.

Үшінші – Жебірейіл періште. Мұны да түркі баласына ең алғаш таныстырған да Яссауи. Хикметте былай келеді:

Бабам айтты: «Ей, балам, періштелер жиылғай,

Имам болып Жебірейіл, өзгелер оған ұйығай,

Мәкәйіл мен Ысрапыл көтеріп көрге бір қойғай,

Арыстан бабам сөздерін естісеңіз тәбәрік.

Жебірейіл – Құранда пайғамбарға ең алғаш уахи әкелген періште. Аты бір-екі жерде ғана аталады, бірақ хикметтер арқылы қазақ дүниетанымына терең сіңгені сонша: бейне бір Ұлы даланы жебеп жүрген ең жақын періштеге айналды. Ел аузында Жебірейіл періште Испиджаб (Сайрам) шаһарына келіп табаны жерге тиіпті, содан бастап Сайрамда сансыз баб шығыпты деген аңыз бар. Хикметтен ұққанымыз былай: аманатты берген соң Арыстан баб жан тапсырмақ болады. Жеті жасар Яссауи қалай жерлеймін деп уайымдайды. Ақтық демінде Арыстан баб «Жаназамды шығаруға Жебірейіл періште келеді. Сүйегіме Мәкәйіл мен Ысырапыл түседі» дейді. Осылайша Арыстан бабты ақтық сапарға үш періште шығарып салыпты деген дүниетаным қалыптасты. Батырлар жырында медет беретін, желеп-жебеуші Құдайдың қызметкерлері боп баяндалады. «Қобыланды батыр» жырында әкесі:

Құдай ашсын жолыңды,

Алатаудай айбатың

Рүстем-Дастан порымды.

Адам ата пайғамбар

Күш-қайратын жалғасын.

Төрт мұқараб періште

Шылауыңды жандасын.

Таста болса, қақ жарсын,

Зұлпықар болат алмасың.

Шырағым, сені қолдасын,

Бабаңыз және Ысрайыл,

Қолтығыңнан сүйесін.

Жебірейіл мен Мәкайіл,

Қабыл болсын батамыз.

Әзір болсын, шырағым,

Әм Ысмайыл атамыз, –

деп батырға бата береді. Яссауидің «Диуани Хикметінен» басталған мұндай сакральді дүниетаным қазақтың бүкіл классикалық жыр үлгісінде сыңсып тұр. Ойымызды тағы бір нықтау үшін «Қыз Жібек» жырын мысалға берейік:

Кетер болсаң, мен сені,

Аллаға әуел, қарағым,

Екінші пірге тапсырдым!

Көл иесі Қамбар-ау,

Жол иесі Қамбар-ау,

Қарағыма көз сал-ау,

Рақым қылсаң Құдай-ау,

Сенен өзге кім бар-ау!

Ғашықтардың пірі едің,

Ләйлі-Мәжнүн сәруар-ау!

Ғашықтардың сәруары –

Зылиқа-Жүсіп пайғамбар,

Әйелдің пірі – Бәтима,

Баламды саған тапсырдым!

Адасса, жолға салып жүр,

Сүрінсе, қолдан алып жүр,

Әзіреті ер Сұлтан –

Рақым қылып тұрыңыз.

Баба түкті шашты әзиз,

Баламды саған тапсырдым.

Академиялық тілге салсақ, жырдағы персонаждар сакральді объектіге жатады. Субъектінің міндеті, яғни пенденің парызы – осы киелі объектілерді ішкі әлемінен табу және тану. Жырды өлтірмей, ғасырдан ғасырға сүйреп келе жатқан құдіреті – осы объектілер. Жырда осындай объектілер болмаса, іздеушісін магниттей тартып тұрмайды. Ел де құмартып тыңдамайды. Көне дәуірдің бір қалтарысында елеусіз қалып қояды. «Ер Тоңға», «Шу батыр», «Еділ батыр», «Оғыз хан», «Көк бөрі» жырлары сияқты. Оны этнограф ғалымдар қызықтап іздемесе, жалпы жұрттың экзистенциялық қалауына ұсына алмайсың. Тылсым персонаждармен сәтті синтезделсе «Алпамыс батыр» жыры сияқты келесі мәдениетке сіңісіп кетеді. Тіпті осы сакральді образдарды БАТА нұсқасында енгізеді. Яссауи ілімінен соң мынадай классикалық батаның үлгілері қалыптасқан:

Таси берсін дәулетің,

Жарасып сән-сәулетің!

Сыйлы болып бастарың,

Жүзге жетсін жастарың!

Меккедегі Мұхамбет,

Ясыдағы Қожа Ахмет,

Баптардың бабы – Арыстан бап,

Мадақтайын сіздерді!

Сайрамдағы сансыз бап,

Түркістанда түмен бап,

Отырарда отыз бап,

Ардақтайын сіздерді!

Қазығұртта жүрген бап,

Қарақұрда жатқан бап,

Ғайып ерен қырық шілтен,

Сыр етейін сіздерді!

Зеңгі ата әулием,

Домалақ ана әулием,

Қамбар ата әулием,

Нұр етейін сіздерді!

Баба түкті шашты әзиз,

Ыбырайым, Қарашаш ана,

Жыр етейін сіздерді!

Укаша ата, Құс ата,

Ұзын ата, Құсшы ата,

Көктонды ата, Кіші ата,

Тербетейін сіздерді!

Әсәнші баба, Темірші,

Қарахан ата, Айша апа,

Есіркеңіз біздерді,

Пір етейін Сіздерді!

Шәдияр болсын достасың,

Мұхамбет болсын қостасың,

Қыдыр болсын жолдасың,

Ұлықпан болсын құрдасың!

Сүрініп кеткен жеріңде

Жеті әулие, жеті пір,

Кереметімен қолдасын!

Төбеңізді торласын,

Көңілге алған талапты

Бір жасаған Құдайым

Құдіретіменен оңдасын!

Тағы қызық детальға назар аударамыз. Яссауиға дейін «ЕР» категориясы жаудан қайтпайтын батырларға қолданылды. Бұрын ЕР атану үшін қол бастап, шепті бұзу керек еді. ЕР-дің сипаттамасы жауын тізе бүктірумен өлшенген. Яссауиден соң мазмұны кеңіп, ішкі мәні Тәңірлік әлемге ұласты. Енді «ЕР» атану үшін соғыста ерлік көрсету аздық етті. «Жауды жеңген жарты батыр, өзін жеңген бүтін батыр» деген тіркес пайда болды. Бұрын ЕР-дің аты майданда шықса, енді бұл даңққа бейбіт заманда бөленуі тиіс. «Ер жігіт», «ер азамат», «нағыз батыр» мәртебесіне жету үшін сабыр, сақтық, әділдік, қамқорлық, тақуалық, мәрттік, жомарттық, сертке беріктік, даналық сияқты сапаларды игеруге міндетті болды. Қазақтағы «Ер мәрт келеді», «Ер болсаң нәпсіңді жең», «Ер болсаң Құдайыңа жыла» деген мақалдар осыдан шыққан. Тіпті жеке бастың мүддесінен шығып, халықтық деңгейде ой толғап, қайраткерлік биікке көтерілген әйел затының бәріне де ЕР титулын қолдана берді. ЕРДІҢ мәнін кеңейтіп, мазмұнын тереңдеткен рухани бетбұрыс «Диуани Хикметтен» басталады. Айталық:

Содан кейін керек екен қайратты ерен,

Ол ерден рұқсат тілеп ойлапты өрен.

Шын сәттілік шариғатқа сай бақ деген

Сондай ердің етегінен тұтпақ керек.

Құл Қожа Ахмет ер болмасаң, өлген жақсы,

Қызыл жүзің көрге әкеп көмген жақсы,

Топырақтай жер астында семген жақсы,

Заты Ұлық Ием, сиынып келдім саған.

Бұл жолды тариқат дер, білсе дәруіш,

Мағрифатқа нық бекініп жүрсе дәруіш.

Зікірменен түн пердесін түрсе дәруіш.

Ақиқат майданында сол нағыз ер.

Хикметтен ұққанымыз мынау: рух сипатын жалған намысқа шырмалған нәпсі матауынан азат ететін азаматты ғана НАҒЫЗ ЕР деп танимыз. Салауатты қоғамның перспективасы әманда осындай ерлерге тәуелді.

Яссауи осы өлшемді дүниетанымға сіңірмеді делік. Қазіргі қазақ жастары ер деп кімді таныр еді? ХХІ ғасырда да көне дәуір сияқты қара күштің иесін «ер» деп танысақ, ауыл-аймақтағы зорлықшы һәм төбелескіш тобырдың бәрін батыр деуге тура келеді. Оның мысалын мынадан көруге болады. Яссауи ілімі сөнген соң қазақтар бандит сипатты «батырларын» жоқтап кетті. Әлеуметтік желіні былай қойғанда, салмақты интернет сайттарының өзі 90 жылдары рэкеттік бизнеспен шұғылданған бандиттерді «қазақтың батыры» деп таныстыра бастады. Мұның қаупі мына жерде: нағыз ердің эталоны саналатын рухани өлшемдер мазаққа айналады. Мысалы: сабырлыны қорқақ деді. Үнемшілді сараң деді. Ысырапшыл мәртке теңелді. Жомартты ақымаққа балады. Ілім қуғанды өмірде жолы болмаған деп кемсітті. Бюджеттің ақшасын ұрламайтын арлы адамды пайдасын білмес топас санады. Қарызын қайтармайтын қуларды ақылдыға теңеді. Жүргіш жігіттерді жігіттің сұлтаны деді. Осы өлшемнің бәрі ауысып біткенде қоғам толық тоқырайды. Яссауи ілімі тірілмей, нағыз ердің дефициті ел ішінде біліне береді. Сондықтан да Яссауи сияқты әулиелер ЕР-ге қатысты ең биік талғамды қалыптастырды. Нағыз ЕР Алланың дидарына ғашық. Дағдарған қоғам осындай темірқазыққа қарап бағытын түзейді.

Пайғамбар образы

Егер пайғамбар образы Яссауи сияқты гуманист емес, әсіредіншілдер арқылы қалыптасса, не болар еді? Жиһад жасағыш араб әскері зорлықпен таңса ше? Түркі халқы Алладан уахи алған хақ пайғамбарды қазіргідей жақсы көруі мүмкін бе еді? Пайғамбар сүндетімен өркениет көшіне жалғана алар ма еді? Біздіңше, жоқ. Себебі әсіредіншіл пайғамбарды Яссауи үлгісінде таныстырмайды. Салафилік тенденция Алла елшісінің жағымсыз образын сомдап жатыр. Оны қазіргі жағдайға қарап білеміз. Модерн қазақтар діни фанатизмге ұрынып, ұзын сақал, қысқа балақ киген жастарға қарап, іштей «Шынымен де осындай надандықтың бастауында Мұхамбет пайғамбар тұрған ба?» деп ойлайды. Ұрпағын пайғамбар болмысынан мейлінше алшақ ұстауға тырысады. Мұхамбеттің жолы адамды қараңғылыққа тартып кетеді деп қорқады.

Енді Яссауи өрнегіне ораламыз. Ғылым-білімі дамыған, ақпарат технологиясы өркендеген ХХІ ғасырда пайғамбардың жағымды бейнесін сомдау өте қиын. Орта Азиядағы түркі әлеміне Мұхамбетті таныстыру миссиясын кім мойнына алар еді? Мысалы, Батыс Еуропаға пайғамбардың шынайы адамшылық бейнесі бармай қалды. Тек жағымсыз ақпарат тарады. Еуропа жұрты соның зардабын әлі тартып келеді. Академик ғалымдары мың жерден объективті еңбек жазса да, жағымсыз образын жоя алмай жатыр. Мұның бір мысалы, Еуропаның бірнеше газет-журналы Мұхамбет пайғамбардың карикатурасын саламын деп халықтар арасындағы араздықты өршітті. Ақыр соңында бұл оқиға бірнеше журналистің өлімімен аяқталды. Осындай қайғылы оқиғалар Яссауи сияқты тұлғалардың ерлігін айшықтай түседі. Яссауи мың жыл бұрын ілімін таратып, пайғамбар сүндетін өркениетті жолмен сіңірмегенде, қазіргі қазақ ұлысы да пайғамбарға құрметі жоқ үмбетке айналар еді. Тіпті CCCР-дің ми шаятын насихат машинасы пайғамбарды құбыжық қылып көрсетуге бүкіл ресурсын жұмсады. Соның өзінде халық жадындағы мейрімді Мұхамбетті толық өшіре алмады. Сол кездегі парторгтар аузын байқап ашатын. Алланы жоқ дегенмен, Мұхамбет жайлы анайы сөз айтуға сескенетін. Салафилердің соңғы жиырма жылда сүндетті сорақы қылып көрсеткені сонша: қазіргі қазақтар әлеуметтік желіде «Қойшы, сол арабтың пайғамбарын ұлықтай бермей, одан да өзіміздің Абайды пайғамбар қылайық» деп еркін көсілетін болды. Дантенің «Құдіретті комедиясындағы» пайғамбардың жағымсыз образын профанды көңіл күйде талқылай береді. Осының бәрі Яссауи үлгісінің тапталғанынан басталды.

Жалпы Мұхамбетті жанындай жақсы көріп, мадақ жыр арнауды сопылар парыз деңгейіне көтерген. Кемеліне жеткен әулиелер пайғамбарға арнайы ғазалдар жазатын. Яссауи де осы дәстүрден жаңылмады. Пайғамбар образын тарихи фактімен беруге тырыспады. Расулдың экзистенциялық қырларын ғана назарға алды. Ет-сүйектен жаралған бәшар сипатын емес, таза рухтан тұратын кемел бейнесін уағыздады. Осылайша біз мінсіз кәміл пайғамбарды жақсы көруге, сүюге, барынша еліктеуге ұмтылатын өркениетті мұсылман үмбетіне айналдық. Енді хикметке көшеміз.

Сипатына Расулдың сөз жете ме, дариға,

Анасының есімі мүбәрәктің – Әмина.

Әбділдә-дүр атасы, Хақ бұйрығы жеткен-дүр,

Тумай тұрып Мұхамбет – ол фәниден кеткен-дүр.

Мұхамбетті асырап, сақтап еді бабасы,

Аш-арыққа қашанда тиген оның панасы.

Есіңде ұста есімін, бабасы – Әбдімүтәліп,

Жадыңда әр кез жаңғыртып, тілге дәйім тұталық.

Бабасының атасын, біл тағы да – Хәшім-ді,

Естілгенде сол есім ағызады жасымды.

Ал әкесі Хәшімнің – Әбдіманап ныспысы,

Мұны білген жандардың саф болады іш-тысы.

Расулды кім егер білсе төрт-бес жасынан,

Қияметте жай табар сегіз бейіш қасынан.

Жеті жаста Мүбәрәк жерге берді бабасын,

Паналады содан соң әкесінің ағасын.

Әбутәліп дүр еді, ол – Әлі-Шер атасы,

Күллі арабтың ұлығы, қабыл болған батасы.

Әбутәліп табылды барлық істің басынан,

Мұхамбет те екі елі қалмаушы еді қасынан.

Бұл түркі даласына келген ең алғашқы сияр үлгісі. Иман келтірген түркі тайпалары осы жырды жаттап, ұрпағына ұлағаттап кете берді. Хикметте Алланың елшісін бір ұлтқа емес, адамзатқа келген ортақ пайғамбар деп таныстырды. Экзистенциялық қасиеттерін насихаттап, ұлттық ерекшелігіне назар аудармады. Сол себепті Мұхамбет араб емес, түркі тектес батырдай қабылданып кетті. Хикметте пайғамбардың рухани жанкештілігі баса суреттелген. Себебі Құдай Құранда «Сен үшін Алланың елшісінде көркем үлгі бар. Ақиретте Алладан үміті бар момындар Тәңірін көбірек еске алады» деп келеді. Құранның осы аятын хикметте былайша өрнектеген:

Залымдардың бәлесін харап қылған Мұхамбет,

Бір Алланың Дидарын талап қылған Мұхамбет.

Бес уақыт намазда имам болған Мұхамбет,

Миғражда көргені Дидар болған Мұхамбет.

Жамандыққа жақсылық бағыштаған Мұхамбет,

Тауфық тілеп, залыммен алыспаған Мұхамбет.

Сәждеге ұрып маңдайын, тағат қылған Мұхамбет,

Қабыл болып дұғасы, таң аттырған Мұхамбет.

Яссауидің Мұхамбетін оқысаң, қара қылды қақ жарған, таспен ұрғанды аспен атқан, сахарда санасы сергек, ұйқыда көңілі ояу, талабы Хақ Жамалы, дұшпанға қатал, досқа адал адамзаттың ардақтысын көріп, көзің тояды. Осындай алтын үлгіден соң пайғамбардың өнегелі өмірін ұлықтайтын сияр деген жанр пайда болды. Сиярды жырламайтын жыршы топқа түсіп сыналмады. Бүкіл ақын-жыршы Яссауидің үлгісімен соңына бір сияр қалдыруы керек болды. Мысалы, соның бір үлгісін қараңыз:

Жасаған Алла бір еді,

Әмбенің жайын біледі.

Раушан жарық көрсеткен,

Аспанда Ай мен Күн еді.

Жүмілә ғалам мақұлық

Құдіретімен жүреді.

Абзалы артық жаралған

Мұхамбеттің нұры еді.

Тәуелсіздік алған соң Яссауи жолын жалғастыру қолға алынбады. Совет ғалымдарының «Сендер жартылай шамансыңдар» деген идеологиясынан айықпаған қазақтар сом алтынды басып отырып, шеттегі ислам елдерінен көкірек көзін ашатын хикметті емес, көңіл көзін соқыр қылатын жалған ілімді тасыды. СССР-ге дейінгі қазақтар Мұхамбетті Яссауи суреттеген көркем бейнеде таныса, енді күтімсіз сақал өсірген, мұрты қырылған, балағы қырқылған, ызғарлана уағыз айтатын, көз жанарынан өшпенділіктің оты ескен, қоғамды кәпір-мұсылманға бөлетін фанатик «пайғамбардың» жаңа образымен танысты. Қазақ жазба тілі қалыптасып, баспадан кітап шығару жұмыстары жолға қойылып бастаған ХІХ ғасырдың өзінде-ақ ең көп басылған қандай шығармалар екенін білесіз бе? «Мұхаммедия», «Диуани Хикмет», «Қисса суль әнбия» және «Сияр Шәріп» кітаптары. Пайғамбардың өмір тарихын жырлайтын жалғыз «Сияр Шәріп» кітабы миллион тиражбен тараған. Пайғамбар тұлғасынан рухани бағдар тапқан қалың жұрт мейірім, жоқ-жітікке болысу, жан ашу, қара қылды қақ жарған әділдік сынды қасиеттерді бойына сіңіретін. Осы үлгіні түркі жұртына сіңіріп, діни фанатизмнің алдын алған Яссауи болатын. Қазақ сахарасына келген саяхатшылар қазақтың мұсылмандығын «Діни фанатизмнен ада» деп жазған. Толерантты мінезі қалыптасқан ұлысқа діни толерантты болу идеясын баса насихаттау біртүрлі көрінді. «Сау басқа сақина тілемей», Яссауидің діни тәжірибесіне сүйене салғанда діни фанатизм белең алмас еді. Сияр оқулары, Диуани Хикмет жарыстары сынды конкурсты жас жеткіншектер арасында тұрақты өткізіп тұрса, діни фанатизмнің жұқпалы дертінен айығу түк емес. Ғасырлардан тамыр тартқан тұтас бір жанрды тірілтумен қатар қазіргі қоғамның бас ауруына айналған ксенофобияның алдын алған болар едік. Себебі толеранттылық ұғымы – діни санамен, рухани мәдениетпен астасып кеткен дүние. Оның бай тәжірибесі Яссауи салған сүрлеуде тұнып тұр. Қажетіңе ал да, жарата бер.

Пайғамбар бір хадисінде «Мені ата-анаңнан артық жақсы көрмесең, кеудеңе иман нұры дарымайды» деген. Осы хадисті Яссауи өзінің хикметінде ғаламат дәрежеде насихаттаған. Оқып көріңіз:

Сал көңілге ышық пен махаббатты ылайым,

Саған ғана жылайын ғашықтықтан, Мұхамбет.

Көрсет маған Мәжнүн ғып екі дүние шырайын,

Диуана қыл көз жасын жасып сыққан, Мұхамбет.

Өлтір, өрте! Жаманат – қаншама ұрсын қабағат,

Қиямет күн жазаға ат! – аңсарымсың, Мұхамбет.

Нығмет татпай, Жомартым, кешкенің – өрт, жасың – от,

Тұрмын сенің қайғыңның тілеп бәрін, Мұхамбет.

«Үмбетім!» – деп басып от, шектің қайғы-қасірет,

Шығарасың кеудеден жүрек қанын, Мұхамбет.

Қазір осы үлгі жоқ. Молдалар пайғамбарды жақсы көру жайлы уағыз айтқан болады. Бірақ Яссауидің тебіренісі сияқты жан жүрегіңді тебірентіп әкетпейді. Экзистенциялық тебіреністен серпін алған жыраулар Алланың елшісіне ынтық болып, неше түрлі жыр жауһарын арнаған. Махаббат мақамында жырланған осындай сиярлар қатайған жүректі жұмсартып, көңілдің кірін алатын. Ол кездегі мұсылмандардың экстремист, радикал болмайтын бір себебі осыдан.

Яссауидің ғашықтық ғазалдары қазақ мәдениетін тағы мынадай екі жанрмен әрлендірді: бірі – пайғамбарға салауат айту, екіншісі – мәуліт тойлау. Салауатты жоғарыда айттық. Енді мәулітке тоқталамыз. Бұл жыл сайын бір ай тойланады. Бүкіл ауыл бота-тайлақ, бау-шарбағымен мәуліт мерекесіне қатысатын. Мәуліттің қазақ әдебиетінде сақталған үлгілері былай:

Көздің нұры пайғамбар –

Бір Алланың өз досы,

Мұнан артық қай жан бар?

Шапағат үміт қылғаның,

Мәулітке көңіл байлаңдар.

Немесе:

Жаралған Хақтың нұрынан

Расул туған күн жетті.

Айтыңыздар салауат,

Мұсылманға аманат,

Осы күндер құрметті,

Жырлайық, кәне, мәулітті, – деп келеді. Осылайша Құранда Алланың меңзеген пайғамбарының алтын үлгісі халық менталитетіне сіңді.

Енді бір қызық келтірейік. Мұхамбет образын түркі баласына таныстырғанда Яссауи пайғамбарды моногамды етіп көрсетті. Хадиша екеуін бір-біріне ғашық етіп суреттеді. Саяси себеппен алуға мәжбүр болған өзге әйелдері жайлы айтуды қажет санамаған. Мысалы, хикметті оқып Хадиша екеуінің ғашықтық сезіміне сүйсінесің:

Сөйтіп жүріп Мұхамбет жасқа жетті он жеті,

Хадишаның жүзіне түсті нұр боп келбеті.

Мұхамбетке кез келсең, айтар едің сұңқар деп,

Хадиша оны көргеннен зар иледі іңкәр боп.

Махаббаты аударды Хадишаның тілегін,

Мұхамбетке ғашық боп өрт шарпыды жүрегін.

Күн-түн жылап Құдайға, жасы айналды бұлаққа,

Көріп Құдай көз жасын, жетті ақыры мұратқа, – деп келеді.

Бұны түркі әдебиетінде ғашықтық дастандардың алғашқы өрнегі десе де болады. Бұл кейінгі мәдениетке де әсер етті. Мұхамбет пен Хадишаның махаббатын сипаттайтын жыр өрнектері пайда болды. Мысалы, «Мұхамбет пайғамбар» дастанында Хадишаның пайғамбарға деген іңкәр сезімі әдемі суреттеледі. Ал соңғы жиырма жылда пайда болған салафилік тенденция қазақ дүниетанымынан пайғамбардың осындай ғажап бейнесін жойды. Орнын көп қатын алған пайғамбар образы басты. Соның кері әсер еткені сонша: қазақ қоғамында көп қатын алуды насихаттау, қыздың сезімімен ойнау, талақ айту, әйел затын төмен санау сияқты проблемалар пайда болды. Мұхамбет пен Хадишаның махаббатын, сезімге беріктігін жырлап отыратын Яссауи мәдениеті өшті.

Төрт шәдияр

Тарихта пайғамбар дүниеден озғанда орнын Әубәкір, Омар, Оспан, Әли сынды сахабалар басты. Бұл төртеуі неліктен ерекше аталады? Пайғамбар дүниеден өткенде бастары әзер құрылған үмбеттің тоз-тоз боп қайта тарап кету қаупі күшейді. Алла елшісінің Тәңірден алған уахиы мен шебер дипломатиясы қырық құрау араб тайпаларын біріктірген еді. Расул дүние салысымен бәдәуи тайпалары үмбеттен шыққысы келді. Осы қиын кезеңде төрт халиф пайғамбардың мирасын мемлекеттік дәрежеге көтерді. Олардың ерен еңбегінің арқасында Ислам төрт тарапқа тарады. Әзіреті Әлі қайтқан соң мұсылман әлемі сүннит пен шиға болып екіге жарылды. Қапылыста пайғамбардың екі немересі қаза тапты. Саяси талас-тартыс өршіді. Соңы мұсылман жамағатының жіктелуіне, бөлінуіне әкеліп соқты. Әліге дейін мұсылманның бір бөлігі Әлиді өзге халифтан ерекше ұлықтайды. Екінші тарабы басымдылық бермейді. Әйтсе де осы жерде бір нәрсені ашып айту керек: Яссауи төрт халифке де мадақ жыр арнаған. Әубәкірді Сыдық (шыншыл), Омарды әділетті, Оспанды иман қабы, Әлиді Алланың шері деп ұлықтады. Түркі баласына таныстырғанда үмбеттің үлгілі көсемдері ретінде көрсетті. Сүнни мен шиға синдромын түркі жұртына жұқтырмауға тырысты. Исламның саяси реңінен туған діни доктриналарды танымға кіргізбеді. Мысалы, оқып көріңіз:

Көрген бойда-ақ иланған Әбубәкір Сыдық қой,

Ұстын болып қиналған Әбубәкір Сыдық қой.

Мұңдасқанда зарлаған, құлдыққа бел байлаған,

Іші-бауырын қарнаған Әбубәкір Сыдық қой.

Бір сөзінен қайтпаған, сырын әр кез сақтаған,

Ғапыл болып жатпаған Әбубәкір Сыдық қой.

Сүйгендерді тап қылған, қызын қолдан тапсырған,

Қол қусырып тақ тұрған Әбубәкір Сыдық қой.

Жеткен айтқан сөзіне, түскен Рухтың тезіне,

Сенген Расул өзіне Әбубәкір Сыдық қой.

Мұхамбетке қайын ата, қылған емес еш қата,

Ерте тұрған, кеш жата Әбубәкір Сыдық қой.

Құл Қожа Ахмет толғасын үңгірдегі жолдасын,

Ғаріптікке, олла, асыл Әбубәкір Сыдық қой.

Әубәкірдің образы қазақ арасында шыншыл, өтірік айтпайтын момын ретінде қалыптасқан. «Әубәкір Сыздықтай» деген тіркес бар. Жұрт Әубәкірдей шыншыл болсын деген ырыммен баласына есімдер де қоя бастады. Енді Әзіреті Омар жайлы хикметті оқыңыз:

Сәни* досы Расулдың әділетті Омар-дүр,

Мүмін жары асылдың әділетті Омар-дүр.

Біләлге азан айттырған, шариғатты хат қылған,

Дін шырағын жақтырған әділетті Омар-дүр.

Қағба есігін аштырған, барша пұтты ылақтырған,

Расул көңілін хош қылған әділетті Омар-дүр.

Шариғатқа күш-қорған, тариқатты ұстанған,

Ақиқатты түс таныған әділетті Омар-дүр.

Әділеттің жолында құрбан қылған ұлын да,

Қалған шындық шыңында әділетті Омар-дүр.

Шырақ болып парлаған, дін жолынан танбаған,

Жөнсіздікке бармаған әділетті Омар-дүр.

Міскін Ахмет, жол алғын, әлсіздікті доғарғын,

Сонда рухы болар нұр әділетті Омардың.

Омардың да образы қара қылды қақ жарған әділетті халиф ретінде сомдалды. «Әділетті Омар» деген тіркес те бар. Қазақтағы Ғұмар, Құмар есімдерінің түбі осы Әзіретті Омардан шығады. Би-шешендер, қазылар дауды бұра тартып, дұрыс шешпесе, «Омардың жолын ұстанбадың» деп сөгетін болған. Енді Оспан жайлы хикметті тыңдаңыз:

Үшінші дос жар болған иман қабы Оспан ғой,

Әр демінде бар болған иман қабы Оспан ғой.

Пайғамбардың күйеуі, дініміздің сүйеуі,

Барлық ісі киелі, иман қабы Оспан ғой.

Тек Хақ сөзін жадқа алған, аят-хадис ақтарған,

Әрбір сөзі жатталған, иман қабы Оспан ғой.

Тұр тауындай тобасы, екі нұрдың қожасы,

Айтқанының бәрі асыл, иман қабы Оспан ғой.

Мінгізбей жау атына, қол салысты сапыға,

Шаһид қылды қапыда, иман қабы Оспан ғой.

Құл Қожа Ахмет, достарды, сипаттадың Оспанды,

Күмән одан бос қалды, иман қабы Оспан ғой.

Оспанды қазақ «Екі нұрдың қожасы» деп таныған. Себебі Әзіретті Оспан пайғамбардың екі қызына үйленеді. Құранды кітап етіп жинақтады. «Оспанның Құраны» деген тіркес те бар. Яссауи оны «Иман қабы» деп бағалады. Қазақ арасында Құспан, Ғұспан есімінің түбірі осы Оспаннан шығады. Тіпті адыраспанды жұлатын кезде «Ассалаумағалейкүм, адыраспан, бізді сізге жіберді Омар, Оспан» немесе «Әзіретті Оспан» деп рұқсат сұрайтын болған. Оның аңызы да бар.

Бір жорықта әзіреті Оспан әскерімен бір жерге түнейді. Түнде жаулары тыңшы жіберіп, байлаулы тұрған аттарын босатып, жан-жаққа шашыратып қуады. Оспанның атының шылбыры бір түп адыраспанға оратылып қалады. Оның кісінеген дауысын естіп, өзге аттардың бәрі сол араға жиналады. Оспан да серіктерін ертіп жылқының дауысы шыққан жерге келеді. Қараса, барлық жылқы бір жерге үйіріліп тұр екен. Оспан адыраспанды дорбасына салып алады. Жорықта жолы болып, жеңіспен оралады. Елге келген соң, Мұхамбет пайғамбарға болған жайды баяндайды. Пайғамбар:

– Бұл шөптің аты қалай? – деп сұрады. Оспан:

– Мұны адыраспан деп атадым, – деді. Пайғамбар:

– Ұлық Алла бұл шөпті себеп қылып, бір апаттан сақтапты. Бұдан кейін де адыраспан үмбетіме игілікті қызмет етсін, – деп аят оқып, шөпке дем салған екен. Содан бері адыраспанға емдік қасиет дарыпты. Осыған орай ел ішінде:

Ассалаумағалейкум, адыраспан,

Атыңды қойған екен Әзіретті Оспан.

Пайғамбар дұғасынан нәр алған соң,

Өзіңе келіп тұрмын жол алыстан, –

деген сөз қалыпты деседі. Енді Әзірет Әлі жайлы хикметті қарайық:

Төртінші дос жар болған Алла шері Әли-дүр,

Миғражда бар болған Алла шері Әли-дүр.

Хақ әмірін жүргізді, кәпірлерді кіргізді,

Ай дидарлы, нұр жүзді Алла шері Әли-дүр.

Көрген адам пір тұтар, тек зікірді тіл тұтар,

Қолында бар зұлпықар Алла шері Әли-дүр.

Мінсе дүлдүл нұрлана, жерге кірер зілзала,

Кәпірлерге мұң-нала Алла шері Әли-дүр.

Дұшпан ықты не күшті, кәпірге ашты соғысты,

Оңға бұрған терісті Алла шері Әли-дүр.

Нығмет сенде, Бір мен Бар, төгем саған тілден зар,

Құл Қожа Ахмет білген жар Алла шері Әли-дүр.

Қазақтағы Қали, Ғали есімінің түбірі Әлиден шығады. Әлидің образы да түркі әдебиетінде жиі кездеседі. Аңыз, дастандар өте көп. Батырлардың пірі деп те айтады. «Әлінің қылышы», «Әлінің дүлділі», «Әлінің зұлпықары», «Ер Әлі» тіркестері де бар. Мұның бәрі – жыр, аңыз арқылы пайда болған ұғымдар. Оның балалары Хасан мен Хусейнді сингармонизм заңдылығына сай Асан мен Үсен деп бейімдеп алған. Кербалының шөлінде Үсеннің қалай қаза болғанын жырлайтын қиссалар да баршылық. Бірақ Әзіреті Әліні немесе балаларын жырлағанда шиғалар сияқты асыра сілтемейді, саяси астарын талқылап отырмайды. Әділдік жолында қаза тапқан нағыз момын бейнесінде жақсы көреді.

Осындай хикметтерді қарап отырып, төрт халифті тең дәрежеде жырлау, олардың әулие, киелі адам деген түсінікті алғашқы боп Яссауи жасады деуге негіз бар. Хикметінде де шәдияр сөзін алғаш қолданады. Қараңыз:

Жер астына кірдім, достар, бейықтияр,

«Әумин» деңдер, сахабалар һәм шәдияр.

Үмбеттердің қылмысын кеш, пәруардигар,

Мұстафаны жоқтауменен кірдім мен де.

Яссауи ілімінің арқасында төрт халиф – төрт шәдияр, яғни дос деген атауға ие болды. Қазақтың дәстүрлі сұрақ-жауабында да кездеседі. «Досың кім?» деген сауалға «Төрт шәдияр. Олар Әубәкір, Омар, Оспан, Әли» деп жауап береді. Бата үлгілерінде де «Түндігіңнің төрт бұрышына төрт шәдияр түнесін», «Төрт шәдияр жар болсын», «Төрт шәдияр қолдасын» деген тіркестер бар. Мысалы:

Асың, асың, асыңа,

Береке берсін басыңа,

Қырғауылдай қорғалап,

Қызыр келсін қасыңа.

Сенен байлық өтпесін!

Тәңірі берген несібең,

Тепкілесе, кетпесін!

Қораң толған қой болсын!

Қойың күнде төлдесін!

Түндігіңнің төрт бұршына

Төрт шәдияр түнесін!

Яғни қазақ дүниетанымында бұл төртеуі үнемі бірге жүреді. «Ыбырайым» қиссасында пайғамбардың жалғыз ұлы қайтыс болады. Сол кезде пайғамбардың баласының сүйегін Әубәкір ұстап тұрады. Омар жуады. Оспан құманмен су құяды. Әли үздіксіз иман айтып тұрады. Хикметтен басталған бірлік, қисса-дастандарда да көрініс табады. Яссауидің үлгісі түркі танымында «Төрт шәдияр» деген үлкен құбылысты қалыптастырды. Соның арқасында түркі баласы исламның саяси сипатына ұрынбады.

Киелі дәстүр

ХХІ ғасырды «дәстүрдің өлген ғасыры» деп айтады. Жұмыс істеп, тоқтаусыз ақша табуға тәуелді болған қоғамда салт-дәстүрге орын қалмағандай көрінеді. Енді мынадай үш жағдайды елестетіңіз.

Біріншісі: ет жақын туысыңыз дүниеден өтті.

Екіншісі: балаңыз келін әкелді.

Үшіншісі: өмірге сәби келді.

Осыларды қалай атқарасыз? Не істейсіз? Марқұмды соңғы сапарға қалай шығарып саласыз? Жаназа шығармай, Құран оқымай, жоқтау айтпай, құр апарып көме салуға дәтіңіз шыдай ма? Әдетте қорадағы мал арам өлсе, сүйреп шығарып тастайды. Адамда бәрі басқаша немесе ешқандай жоралғысыз үйіңізге келінді кіргізіп алып, үндемей отыра аласыз ба? Беташар жасамай, қарияның батасын алмай, қоғамға араласып жүре беру мүмкін бе? Бөпелі болған соң қырық күн шомылдырмай, құлағына азан айтпай, ұлды сүндеттемей жүре аласыз ба? Біздіңше, жоқ. Бәрібір тіршіліктің үлкен қуанышы мен қайғысының түпкі мәнін ғайыптан ғана іздейсің. Қайтқан кісі де мәңгілікке сапар шекті. Ар жағы тылсым құпия. Ол жақпен байланысты киелі ғұрыптар арқылы ғана орнықтыра аласыз. Бұл сезім күллі адамзатқа тән. Өлгенін, туғанын, өсіп-өнгенін киелі ғұрыптармен әспеттеу барлық елдің салтына сіңген. Мұнсыз пенде тіршілік ете алмайды. Бұл ойды В.Франкл әдемі береді: «Айуан суицид жасамайды. Себебі инстинкт қалай тіршілік кешу керегін меңзеп тұрады. Адамның жаратылысы бөлек. Өмірдің мәні мен құты қай жақта екенін киелі салт-дәстүр көрсетіп тұрады. Дәстүр жойылса, адам бағытынан жаңылады. Қай қадамы құтты болатынын білмей дағдарады. Дағдарған пенде не конформизмге, не тоталитаризмге жем болады. Біріншісі жұрт не істесе, соны ойсыз қайталайтын тобырға айналады. Даралығын жоғалтады. Екіншісі басқалар не талап етсе, қарсылықсыз орындай береді. Өзін қорлайтын, таптайтын, мазақ ететін, қуыршақ қылатын режимге қарсылық көрсетпейді. Адами болмысы әбден құрып біткенде суицид жасау ең соңғы құтқарушы амал болып көрінеді». Сондықтан салт-дәстүрдің қойнауына жасырынған құт-киемен қоштасуға асықпау керек. Қолдан келсе, тұтынған абзал.

Енді бір мәселе бар. Салт-дәстүрдің ішкі мәні тылсымдағы бір Тәңірге байланбаса, ғұмыры келте болады. Сакральді емес, профанды толқын туғызады. Қарапайым халық арам мен адалды айыра алмай қалады. Мысалы, «ырысым қашады» деп ыдыс-аяғын жылдап жумау. Шоқан Уалиханов Қашқар сапарында қырғыздың Борсық деген байының үйіне қонақ болады. Бай жылдап жуылмаған кесемен қымыз құйып береді. Себебін «Ырысым кетеді» деп түсіндірген. Былай қарасаң бұл да ырым, бірақ тылсыммен жалғанбаған. Мәшһүр Жүсіп бір жазбасында мынадай наным-сенімді береді: Төлеген деген бай ғұсыл құйынбайды екен. «Неге өйтесіз?» деп сұрағанға: «Бұқа бұтын жуа ма? Айғыр бұтын жуа ма? Қошқар бұтын жуа ма? Бұтың құтың емес пе? Бұтыңды жуғаның құтыңды қуғаның емес пе?» деп жауап берген. Тағы бір мысал берейік. «Абай жолының» цензураға ұшыраған нұсқасында мынадай оқиға бар. Құлыншақтың баласы Манас соғыстан олжалы қайтады. Үйіне келген соң шалқып отырып досына «Баяғы дәстүрмен қатын ауыстырсақ, қалай болады?» деп айтып қалады. Досы құптай кетеді. Екеуі бір түнде қатын ауыстырады.

Енді әңгімеге қайта оралайық. Киелі кітап, хақ пайғамбар, бір Тәңірі, салиқалы сүндет болмаса, жұрт осындай жабайы дәстүрінен арыла алмайды. Ұстанған салтының сакральді не профанды екенін қалай айырады? Кім оларға соңғы үкімді кесіп береді? Пайғамбардың да миссиясы – сол. Құтты және құтсыз дәстүрін айырып беру. Кейін бұл миссияны сахабалар, әулие-әмбиелер, пір-хазіреттер жалғастырды. Түркі даласында құт пен киені тасымалдаушы миссияны сопы-дәруіштер, қожалар институты атқарған.

Дәруіштер миссиясын іштен бақылаған адамның бірі – Англия тыңшысы Вамбери. Орта Азияға саяхат жасағанда қажылықтан келе жатқан қазақ дәруіштеріне қосылып алады. Солардың ел ішінде атқарған қызметін тәптіштеп жазады. Көшпелі жұрттың бүкіл рухани ритуалын сопылар атқарған: азан шақырып ат қою, дем салу, зікір салу, ішірткі жазу, қатым түсіріп беру тағы басқа толып жатқан діни дәстүрлер. Жолда бір дәруішті көрсе, ұстап алып жібермейді екен. Ауылдағы бүлдіршіндерге азан шақырып ат қойдырады, тұсау кестіреді, сүндеттетіп алады. Жастардың некесін қиғызады. Әруаққа Құран оқытып, қатым түсіртеді. Қисса, аңыз айтқызады. Осылайша дәруішті бірнеше айға дейін ұстап жібермейді. Соңында дәруіш «Көп жатып қалдым, мені жіберіңдер» деп жалынады екен. Дәруіштің көркем шығармада сақталған образы «Ақбілек» романында жазылады.

Іскендір диуананың бармаған жері, баспаған тауы жоқ. Өскемен, Бурабай, Семей, Қарқаралы – бәрін жалаңаяқ шарлаған. Үй жоқ. Кез келген үй – оған баспана. Тау-тас, сай-сала, ескі мола – бәрі де оған үй. Елі – дүйім қазақ. Малы жоқ. Дүние жинамайды. Ақша берсең, ауылдың балаларын жарыстырады да, бәйге үлестіреді. Дорба асынбайды, ірімшік, құртыңды алмайды. Қолма-қол ішетін тамақ берсең, болғаны. Төр алдына шарт жүгініп отырады да: «Алла хақ!» деп бір ақырып, қылқ еткізіп қағып салып, асасын сүйеніп, тұрып кетеді. Тана моншағын, үкісін сұрасаң, Іскендір бере салады, бірақ қыз-келіншектерден өзі де сұрап алады. Өтірік айтуды, кісі алдауды білмейді. Адам баласына жамандық ойламайды.

Үлкенді «әке», «аға» деп тұрады. Мейлі жаңа түскен келіншек болсын, қатын біткенді «шеше» дейді. Еркек, әйел деп айырмайды. Бала біткенді «балақайым» дейді. Кісіге қатты сөз айтпайды. Өзін ренжіткен жанға түк демейді, тек басын шайқайды да қояды.

– Диуана, мына бір қияңқы баланы қорқытыңызшы! – десе:

– Қой, бұл бала жақсы. Қорқытпа, қорқытпа! – деп басынан сипайды. Әсіресе балаларды жақсы көреді. Бала біткен шұбырып соңынан ереді. Ит жүгіріп асасынан тістеп жатса да, ұрмайды.

Балалар оқу оқып жатса, Іскендір жетіп барып молдасына қол береді. Балалар да қуанысып амандасады. Іскендір балаларды молдадан жалынып сұрап алып, азат қылады. Кешке таман үй жанында жүгініп отырып, оң қолының білезігінен бір балаға ұстатады. Сосын олай-бұлай сілкіп, баланы жығады. Ол – күрескені. Балалар қызық көріп, кезек-кезек күреседі. Бір бала жығылып қалса: «Ә, балуаным, жығылып қалдың» деп қолын қоя береді. Жыға алмаса: «Ә, балуаным, сен жықтың» деп басын сипайды.

Іскендір не десең, соған нанады. «Пәленше сені шақырыпты, қаладан көмір әкеп берсін» депті десе: «Ә, солай ма?» деп салып жүріп кетеді. Қыстың қызыл шұнақ аязында елу шақырым жердегі қаладан Исақай ишанға бір қап көмір әкеп берген күндері де болған. Сонда қарды бұрқыратып, жалаңаяқ жүреді. Өмір бойы аяғына лыпа ілген жан емес.

Байыз тауып бір жерде отыра алмайды. Бір үйге кірсе, «Хақ!» деп ақырып, бетін бір сипап, шығып жүре береді. Ол құмалақ салмайды. Бал ашпайды. «Обал» деп басын бір-ақ шайқайды. Ол намазға да онша құнтақты кісі емес. Кейде жұрт намаз оқып жатса, дәрет алмастан жалаңаяқ барып, қатарға отыра кетеді. Көбінесе оқымайды, бірақ аузы жыбырлап, ішінен ыңылдап бәйіт, қисса айтып жүреді. Анда-санда «Хақ!» деп күңіреніп-ышқына бір ақырып қояды. Өзінің білмейтін жыры жоқ. Көп сөйлемейді, жауапты қысқа қайырады. Сөйлесе, кейде тақпақтап кетеді. «Диуана, союға қойымыз жоқ еді» десе:

«Ә, қойыңыз болмаса, ойыңыз болды,

Ойыңыз болса, тойыңыз болды...», – деп жыбырлатып әкетеді. Қабақ шытқанын жан көрген емес. Қашан көрсең, жайраңдап, жымиып отырғаны. Неғып мұндай боп жаралғанын, кеудесінде не қылған жүрек, тамырында қандай қан, бойында неткен қайрат барлығын ойлайтын бір жан жоқ. Ел оны «диуана, диуана» дейді. «Бір алуан адам» деп ойлайды. Өмірі жұмбақ. Бұл неткен адам?

Осы сипаттауға қарап сол кездегі дәруіштің образын көреміз. Образынан бөлек қоғамда атқарар міндеті бәрінен артық екені көрініп тұр. Жалғыз болмысы күллі құт пен киені бойына жинап алып, сайын далада тасып жүргендей әсер қалдырады. Романның соңында Ақбілек баласына Іскендір деп диуананың атын береді.

Дәруіш диуананың ел ішіне қандай жанкештілікпен хикмет, ғазал ілімін таратқанын өзбек жазушысы Мұса Тәшмұхамбетұлы «Балалық шақ» повесінде жақсы баяндайды. «Базарда аш-жалаңаш тентіреп жүргендер көп. Қара жұмысқа жалданғысы келгендер шеткері шығып, бізді іздеуші табылар ма екен деп күтіп отырады. Қайыршылар көрінгенге алақанын жайып, ыңырсыған жалынышты үнмен қол созады. Саудасы қызған дүкеншілер «Кет, жоғал!» деп біздей балаларды маңайлатар емес. Ал біз ыдыс-аяқ сататын дүкенге топырлап тұрып аламыз. Онда ернеуіне әр түрлі ғазалдар, бәйіттер жазылған пиалалардан бастап табақ, қасық, қазанға дейін ыдыс-аяқтың бәрі бар. Бізге сол қызық. Дәруіш дуаналар базар ішін кезіп жүреді. «Хақ дос, илла Алла!» деп айғайлайды. Бастарына жыртық малақай, үстеріне ұзын шидем шекпен киіп, белдеріне үлкен қуақтарды, тәспілерді тізіп байлап алады. Қолында ұзын, ұшы істік аса таяғы болады. Олар базарды аралап, Мәшіраптың немесе парсы шайырларының діни ғазалдарын жатқа айтып, сарнап жүр. Мен солардың соңынан ілесіп, ғазалдарын тыңдауды ұнатамын. Осылай жүріп, кеш батқанын ұмытып кетемін. Үйге әбден шаршап келемін».

Орта ғасырда дәруіштердің абыройы жоғары болған. Кеудесін хикмет сандығына айналдырып, халық арасында рухани інжу-маржан шашатын азат жандарға жай пенде тұрмақ, тақта отырған хандар да қызығушы еді. Мырза-Хайдар Дулатидің «Тарих-и Рашиди» еңбегінде мынадай қызық деталь береді. Моғолстан ханы Саид сопылыққа қатты қызығушы еді. Патшалығын күйеу баласы шах Сұлтанға тапсырып, дәруіштерге қосылып ілім жолына түскісі келді. Бір күні Қашғарға қожа Насреддин Убайдулла шайықтың келгенін естіді. Дереу Қашғарға аттанды. Шайқыға патшалықты тастап, сопы-дәруіш болғысы келетін арманы айтты. Шайқы: «Патшалық – Құдайға жетудің ең жақын жолы, бірақ патшалар осы мүмкіндігін құмарлыққа жұмсайды. Сайтани істерге салынады. Дәруіштер ғұмырын сарп етсе де, ол дәрежеге жете алмайды. Сондықтан тақта отырғанда мұратқа тез жетесің. Тақта сұлтандай бол. Мінезің дәруіштей болсын. Алтынмен зерленген тонның қамқасын киесің бе әлде дәруіштің хырқасын (жүн шекпенін) киесің бе, өзің біл. Бастысы: ісіңе адал бол. Басыңда тәж, қолыңда ту болса да, әр істі ықыласпен істе. Дәруіштік жол деген – осы!» деді. Саид хан осыдан соң сабасына түсті. Патшалықтың қадіріне жетпегені үшін кешірім сұрап еліне қайтты. Әділдік пен игіліктің жолын ұстанды.

Құнанбай Түркістаннан Семейге Бердіқожа деген қожаны алдырады. Ол Мұхтар Әуезовтің атасы еді. Оған: «Елім надан боп кетті. Сақал-мұртын уақтылы алмайды. Мал өліп жатса, «Сенің өлгенің жаңа, менің көргенім жаңа» деп арам өлген малды жей береді. Сондықтан сіз бізге ұстаз болыңыз, біз сізге шәкірт болайық» дейді. Сөйтіп қожаларды тобықтының арасына көшіріп алады. Осыған қарап мынаны көреміз: байлық пен билік жабайылану процесін тоқтата алмайды, бәлкім өршіте түседі. Надандықты әманда даналық тоқтатады. Қожалар институты болмаса, қара халық түбі жоқ түнекке батып кетеді.

Сондықтан әр ру-тайпаның құрамында бір-бір қожадан, бір-бір дәруіштен отырады. Бала оқытып, ілім таратады. Олардың міндеті мәдениетті жою емес. Бұрыннан бар салт-дәстүрдің жабайы тұсын жонады да, Құран рухымен үндестіреді. Жаңа мазмұнға ие болған салттар Құран приципіне қайшы келмеуі тиіс. Мәтіншілдер сияқты «Бұл ғұрып Құран-хадисте бар ма?» деп сұрамайды. Матуруди мектебінің өкілі ретінде «Бұл Құран рухына қайшы емес пе?» деп қарайды.

Мысалы, дәстүршілдер мен буквалистер арасында дауға көп түсетін ғұрыптың бірі – БЕТАШАР. Мәтіншілдер «Келін кісіге иіліп сәлем етсе, Аллаға серік қосу, зор күнә» дейді. Дәстүршілдер «Бұл – ата-бабамыздан келе жатқан ізгі дәстүр» деп жақтайды. Сөз жоқ, бұл – қазақ мәдениетін идентификациалап тұрған ерекше дәстүр. Ежелден бар. Арабта жоғы рас. Бірақ қазақтар арабтың емес, Мұхамбеттің дінін ұстанады. Сондықтан БЕТАШАРДЫҢ арабта баржоғы мәселе емес. Яссауи мектебінің өкілі мұндай әдемі дәстүрді жоймайды. Оған Құранның киесін дарытады. Сол кезде беташар мұсылман мәдениетін толықтырады.

Ежелгі беташар мәтінінде Құран-хадистің мазмұны болмайтын. Мысалы, Махмуд Қашғаридің «Диуани Лұғат ат-түрігіндегі» ежелгі беташар нұсқасын келтірейік:

Қонақты қарсы алғын,

Үйіңде құр жатпа.

Қуана жар салғын,

Бір затыңды ұрлатпа.

Бақыт-дәулет берсе егер,

Тәңір сенің қолыңа.

Сәтті күндер әрдайым

Туар сенің жолыңа.

Ұмай ана тұтатсын,

Ошағыңды шалқытсын.

Көктен келіп құт ақсын,

Отбасыңды балқытсын.

Бұл беташарда да моральдық таным айтылып, насихаттала береді. Бірақ адамды тылсымға тартып кететін трансцендетті элементтер болмайды. Хикмет ілімін меңгерген жыраулар салттың формасын қалдырды да, ішін трансцендетті мазмұнмен толықтырады. Мысалы:

«Әғузу» деп бастайын,

«Біссіміллә» – сөздің атасы.

Тәңірді тынбай жад етсең,

Тірліктің болмас қатасы.

«Кәәнә ләһу қалбун» ед,

Құранның асыл сапасы.

«Лә иләһә иллалла,

Мухаммад расул Алла».

Тілің болса зікірде,

Жүрегің болса пікірде,

Салауат айтып «шүкір» де,

Малғұнның тимес жапасы.

Алла қосты Хауаны

Нәсіп етіп Адамға.

Қалың малдың орнына

Он салауат болып ед,

Сол кезде оның бағасы.

Бұрынғы беташардың мәтіні «Біссіміллә», «Адам ата», «Хауа ана», «салауат», «әғузу» сияқты ислами сөздермен толықты. «Кәәнә ләһу қалбун» деген аятты келтіріп, «иқтибас» тәсілін, яғни Құранның бір аятын сөзбе-сөз қолданады. Мағынасы: «Көкірегінде жүрек көзі бар адамға бұл ілімде (Құранда) інжу-маржан бар» деген. Осындай трансцендетті ұғым кіргенде БЕТАШАР – Аллаға серік қосып күнә жасайтын надандық емес, керісінше елді ислам өркениетіне шақыратын насихат құралына айналады.

Екі мәдениеттің синтезін мынадан көруге болады: өлген жанның әруағын ұмытпай оларға тағзым ететін көне түркілік таным БЕТАШАРДА сақталған. Қараңыз:

Енді мынау әңгіме:

Бақилық болсаң мәңгіге,

Сауабың жетер соңыңнан,

Шарапатты ғылымнан

Не қайырлы ісіңнен

Дүниеде қылынған.

Дұға қылар тілекші

Салих қыз бен ұлыңнан.

Жыршыңыздың айтпағы –

Қиялдан шыққан сөз емес,

Пайғамбардың айтқаны

Хадисіне құрылған.

Сол айтқандай, ақ келін,

Байыңның ата-бабасы –

Тумай аты жазылған,

Шаппай ізі қазылған,

Айтпай тегі танылған,

Шынжырлы ауыл бұрыннан.

«Өлі ырза болса, тірі бай».

Дұға қылып күбірлеп,

Соларға, келін, сәлем ет,

Сәлеміңді әдемі ет.

Яғни бұрынғы дәстүр бойынша келін алдымен ата-баба әруағына тағзым етіп, сәлем береді.

Бұрын отқа май құйғанда «Менің қолым емес, Ұмай ананың қолы» дейтін. Енді Бибі Бәтима, Бибі Айша, Бибі Хадиша сияқты әулие аналардың атымен ырымдалатын болды. «Нәрестені қырық күн шомылдыру» көнеден бар еді. Бұл ғұрыптыда Аюптың қиссасымен мұсылман әдебіне қосты. Қиссасы былай:

Періштелер Аюп пайғамбарды сабырлы деп мақтайды екен. Оны естіген Ібіліс Тәңірге:

– Аюп – төрт құбыласы түгел, жегені алдында, жемегені артында, бала-шағасы дін аман, ортасына сыйлы, дәулеті шалқыған уайымсыз жан. Шын қиындық туса, басымен қайғы боп, зікір етуге мұршасы болмас. Сенбесең, сынаққа алуға рұқсат бер, – деді.

Тәңірі рұқсат етті. Ібіліс бар малын бір қыста жұтқа ұшыратты. Аюп бір күнде кедейленіп, таяқ ұстап қалды. Бала-шағасына қаза жетті. Ағайынмен араздық өршіді, бірақ сонда да сыр бермей, тағатын үзбеді. Айла-шарғысы таусылған Ібіліс оның денсаулығына ауыз салды. Денесі жидіп, шіри бастады. Тәнін құрт қаптады. Аюп өлі мен тірінің арасындағы өлімші хәлге түсті. Сонда да тіл мен жүрегі зікір айтып тұра беріпті. Ібіліс оның иманын ұрлай алмай, ақыры жеңілді. Тәңірі Аюптың төзімі мен сабырына риза болып, жерден шипалы бұлақ шығарды. Аюп соған қырық күн шомылып, әбден ширайды. Тәні сауыға бастайды. Осыдан бастап өлі мен тірі арасында жатқан нәрестені ширату үшін қырық күн тұзды суға шомылдыратын дәстүр шығыпты. Мәні – сәбидің Аюптай сабырлы, қиындыққа мойымас мықты болсын деп ырымдағаны.

Сәбиге бұрын Өлмесхан, Өлмесбай, Итжемес, Итбай, Италмас, Тасбике, Темірбике, Жантемір деген есімді жиі қоятын. Бала өлмесін, тастай, темірдей мықты болсын деп ырымдайтын. Хикмет ілім жайылған соң жаңа есімдер келді. Ит, төбет жағымсыз бейнеде сипатталатын еді. Қайтқан адамды о дүниеге алып кетеді деген сенім болған. Албасты демонологиясы да ит бейнесінде айтылатын. Босана алмай жатқан әйелді ит бейнесінде торуылдайды деп ауылда ит біткенді қуалайтын. Дәруіштер келіп иттің жағымды образын жасады. Итті жеті қазынаға қосты. «Ит – адамның досы», «Иттей адал» деген теңеулер шықты. Рабғузидің қиссасында ит адамның кіндігінен жаралады. Әлқисса:

Тәңірі тағала Адам атаның сұлбасын жасады. Әлі оған жан кірмеген еді. Ібіліс оны тамашалап тұрып «Бүкіл ғұмырыңды осы қозы қарынды тойдыру үшін жұмсайсың ғой» деп қарнына түкіріп жіберді. Тәңірі Жебірейілге Ібілістің түкірі тиген жерді алып таста деді. Періште ойып алып тастады. Кіндік осылай пайда болды. Артық балшық рәсуа болмасын деп Тәңірі одан итті жаратты. Иттің де денесі адам сияқты түксіз, жалаңаш болыпты. Бір күні Ібіліс Адамның денесін көруге тағы келді. Ит оған үріп, жанына жолатпады. Ібіліс итке ашуланып, қаһарын төкті. Қаһары аязға айналып, ит тоңып өлді.

Тәңірі иесін қорғаған иттің ерлігіне риза болып, оны қайта тірілтіп, денесін жүні қалың терімен қаптады. Адамның шаңырағынан мекен берді. Ит осылайша адамға дос болды. Сайтанның түкірі тиген соң кейде иесін байқамай қауіп алады екен.

Бесік жыры да сакральді мәнмен толысты. Бұрын жауынгерлік рух дәріптелетін әрі тотемдік символдар өріп жүретін:

Қалап туған балам бар,

Болжап айтқан жоралдар.

Көктің пірі – заялар,

Перзентімді аялар.

Ұмай анаң қолдасын,

Көк бөрі болсын жолдасың, –

деп келетін. Енді осы жырдағы кие мен құт мағынасын он сегіз мың ғаламмен тұтастыққа түсіретін трансцендетті формаға түсірді, тіпті зікірдің бір түріне айналды десе де болады. Себебі «әлди» – «Алла-ай» деген сөздің қысқарған түрі. Аңызда бесік жырын алғаш Хауа ана орындаған деп айтады. Балаларын жұбата алмай, қиналып отырғанда көктен жеті періште түседі. Олар «Алла-ай, Алла-ай, Алла-ай» деп, Тәңірдің есімін әдемі әуезге салады. Әуенге елтіген бөбектер жұбанып, тәтті ұйқыға кетеді. Жыр әуені Хауа анаға қатты ұнайды. «Маған да үйретіңдер» деп өтінеді. Періштелер жеті күн бойы әлди әуендерін үйретеді. Кейін Хауа ана балаларын әлдимен тербетуді әдетке айналдырыпты. Бұл кейін бесік жырына айналған екен. Трансцендетті мәнге өрілген бесік жыры ана мен баланы Тәңірлік әлемге тарта жөнеледі:

Менің балам осы ма?

Басында бақыт құсы ма?

Ғайып ерен қырық шілтен

Бөбегімнің досы ма?

Әлди, әлди, әлди-ай.

Лә иләһә иллалла,

Иллаллада пайда бар.

Мұхамбеттің үмбеті

Осындай бала қайда бар?

Әлди, әлди, әлди-ай.

Балам менің Жүсіптей

Болар ма екен келбетті?

Ажарың айдай толсын деп

Иллалалап тербеттім.

Әлди, әлди, әлди-ай.

Ер Дәуіттей қайратты

Ұста болар ма екенсің?

Дос-жаранға айбатты

Нұсқа болар ма екенсің?

Әлди, әлди, әлди-ай.

Тақ Сүлеймен нәбидей

Патша болар ма екенсің?

Халқың үшін қамданып,

Атқа қонар ма екенсің?

Әлди, әлди, әлди-ай.

Қазығұртқа кеп тоқтаған

Нұхтай болар ма екенсің?

Отбасыма орнаған

Құттай болар ма екенсің?

Әлди, әлди, әлди-ай.

Ымыранның ұлы Мұсадай

Досы болғын Құдайдың.

Қызыр ерсін қасыңа,

Тәңірден соны сұраймын.

Әлди, әлди, әлди-ай.

Ғайсадай нұр бітімің,

Салих болар ма екенсің?

Хақтың жолын таныған

Ариф болар ма екенсің?

Әлди, әлди, әлди-ай.

Әзіреті Мұхамбет

Сәруары болған ғаламның.

Рахматының тамшысы

Нұрынан сен жаралдың.

Әлди, әлди, әлди-ай.

Төрт шәдияр – достарың,

Жадыңа тоқы, құлыным.

Нұрланып иман – бостаның.

Жүзіңнен тамсын шырының.

Әлди, әлди, әлди-ай.

Ғайып ерен қырық шілтен,

Тоқсан тоғыз мың машайық.

Сексен сегіз серулер,

Әлдилетіп қосайық.

Әлди, әлди, әлди-ай.

Әлди, бөпем, құт бөпем,

Бұл сөзімді ұқ, бөпем.

Лә иләһә иллала,

Көкейіңе тұт, бөпем.

Әлди, әлди, әлди-ай.

«Жеті шелпек» немесе «жеті күлше» тарату – түркі халықтарының бәріне тән дәстүр. Тува, якут жұртында әлі күнге дейін кейбір сарқыншағы сақталған. Ислам келген соң бұл ғұрып «садақа» ұғымымен астасып, жаңа мәнге ие болды. Тіпті нанды қастерлеу, қадір тұту, жоғары көтеріп қою сенімі де Яссауи мәдениетінің бір элементі ретінде қалыптасты. Сондықтан басқа ислам елдеріне барғанда нан, дастарқан, жеті шелпек сияқты киелі дәстүрі жоқ мұсылмандарды көріп қазақтардың таңғалатын себебі – сол. Керісінше мәдениеті жұтаң араб мұсылмандары қазақ мәдениетінің элементтерін дін бұзушы фактор деп қабылдайды.

«ЖОҚТАУ» ғұрпы да жаңа ислами мазмұнмен байыды. Махмуд Қашғаридің «Диуани лұғат ат-түрігінде» Алып Ертұңғаны жоқтаудың ескі үлгісі сақталған. Күлтегінді жоқтаған мәтіндер де тасқа қашалып жазылған. Ер Тұңғаны жоқтау мәтінін қараңыз:

Алып Ер Тоңға өлді ме?

Жаман дүние қалды ма?

Замана өшін алды ма?

Енді жүрек жыртылар.

Еді асын татырған,

Зұлым жауды қашырған,

Мойнын тұтып қайырған,

Өлім басты аударып,

Заман өтер, кісі тоймас,

Адам ұлы мәңгі қалмас.

Заман әбден тозды,

Осал жауыз қозды,

Өнер біткен сиреді,

Дүние бегі Афрасиаб күйреді, –

деп келеді. Тылсым жайлы түсінік таяз. Мәңгілік өмір туралы идея жоққа тән. Ғаламдағы жалғыз тіршіліктің соңғы сәулесі сөнгендей. Дүние күйреп бүкіл әлем мәңгі қара құрдымға жұтылып құрығандай күйреуік сезімге шырмайды.

Киелі кітап келген соң Тәңірлік әлемнің түпсіз тіршілігі тоқтаусыз қайнап жатқандай көрінеді. Мысалы, Шоқан Уәлиханұлы қайтыс болғанда әйелі Айсара былай деп жоқтайды:

Бұрынғы өткен пайғамбар

Бәрі өлімге болды тән.

Бір кісіге жарасар,

Өлімге де қылған сән.

Туғаннан соң өлмек хақ,

Кімдерден дүние қалмаған?

Не істесе Алла, еркі өзі,

Ешкімге ақыл салмаған.

Жүз жиырма төрт мың пайғамбар,

Отыз үш мың сахаба,

Олар да тірі қалмаған.

Атамыз Адам пайғамбар

Топырақтан жаралған.

Адамзаттың бәрі де

Сол кісіден таралған.

Жарық дүниеге келсе де,

Өлімге пенде саналған.

Біраз ғана сөйлейін,

Көңілде қайғы санамнан.

Пендеге жоқтау жоқ екен,

Таусылған соң тағамнан.

«Ассалата жаназа» –

Деп айтады періште.

Туғаннан соң анаңнан,

Бір жалғыздық көресің,

Айрылып іні-ағаңнан.

Шығыстанушы Ә.Диваевтың ХІХ ғасырда жинаған ЖОҚТАУ үлгілеріне қараңыз:

Әуелі Құдай, пайғамбар,

Екінші сөзім – Мұхамбет.

Бейнетті басқа бір өлім,

Мұхамбетке болса үмбет.

Жылады деп сөкпеңіз,

Жиылып келген әлеумет.

Ақырын Құдай бермесе,

Орнады бізге бір нәубет.

Ағайын бізден хабар ал,

Аузым – жалын, ішім – дерт...

...Қайратың болды, көкежан,

Рүстем менен Дастандай.

Сақилығың бар еді

Баязит пен Бостандай.

Үмбетке белді байладың

Құданың шері арыстандай.

Әділдігің бар еді

Әзіреті Омар, Оспандай.

Үлгіменен сөз айттың

Тәпсірден шыққан дастандай...

...Жоқтамайын десем де,

Жоғалды алтын, ақ сақа.

Бес күн жалған сұм дүние

Болар ма мұнша бейопа?

Біз түгіл өтті дүниеден,

Құданың досы Мұстапа.

Ғайып ерен, қырық шілтен,

Ойсыл қара, Зеңгі ата.

Жан ашыған ағайын,

Дұғадан жоқтап, қыл бата!

Қайтқан кісіні ақтық сапарға шығарып салу – адамзатқа кәдімгідей сын. Марқұмның ұсақ-түйек ақиреттік шаруаларын мұқият атқару былай тұрсын, жер қойнына тапсырудың өзі бір заманда проблема болған. «Мәйітті көмеміз бе, суға тастаймыз ба, өртейміз бе әлде ит-құсқа жем қылып тауға тастаймыз ба» деп басы қатқан. Ежелгі цивилизацияның ошағы болған Мысырда жазусызуды айтпағанда, геометрия мен математиканың құпия ілімі бар-тын. Таудай пирамиданы соғуға қандай білімнің күші жұмсалғанын бір Құдай өзі біледі. Осы жерде пайғамбарлар институтының рөлі анық көрінеді. Уахи алатын нәбилер болмаса, сонша ілім игерген патшалықтың өзі қарапайым жерлеу рәсімін шеше алмайды. «Марқұмның мәйітін не істейміз? Қалай жерлейміз? Өлген соң тәнімен тіріле ме әлде топыраққа сіңіп жоғала ма?» деген сұрақтың жауабын сол күйі таба алмаған. Көне Мысырда осының себебінен мәйіттен мумия жасайтын дімкәс дәстүр қалыптасты. Өлген туысының денесін мумия жасай алмағандар марқұм алдындағы парызын орындай алмағандай дел-сал күй кешетін. Соның кесірінен құм даланың асты шірімейтін мүрдеге толып кетті. Мысырға барып мумия жасауды көзімен көрген Герадот былай деп баяндайды:

«Мумия жасайтын шеберлерге мәйітті әкелді. Олар өліктің туыстарына ағаштан жасалған мумия үлгілерін көрсетіп, мүрдені сақтаудың тиімді тәсілі бальзамдау екенін түсіндірді. Мұны «Осирис әдісі» деп атайды. Өлік қақтаудың да қарапайым әдісін көрсетеді. Ақырында ең арзан түрін ұсынады. Марқұмның туысының қалтасы қандай бағаны көтереді, соны сұрайды. Бағасына келіскен соң шеберлер білек сыбана кіріседі. Қасапшылар алдымен мұрын қуысына темір түтікті тығады. Бас сүйектегі мидың іркілдеген бөлшегін сонымен сорып алады. Артынан арнайы сұйық дәрілер құйып, қалдығын тазалайды. Басты біткен соң, кіндіктен төмен жұмсақ жерін пышақпен ақырындап тіледі. Ішек-қарын, өкпе-бауырды сылып алады. Бос қарынды қан-жыннан тазарту үшін пальма-дан жасалған шараппен шаяды. Хош иісті шөппен қабырға, омыртқаларды сүртіп, тазартады. Қарынды жұпар иісті, құрғақ шөппен толтырып тігеді. Бұл – бірінші процесс. Мүрдені жібек матаға орап, жетпіс күн кептіреді. Сосын мүрдені қайта ашып, жақсылап жуады. Сақырлаған мәйітті кенеппен орағанда «камед» деген желімге батырып отырады. Болған соң мүрдені ағаш табытқа жайғастырып, туыстарына қайтарады. Олар мәйітті руластарын жерлейтін молаға апарып, тікесінен тұрғызып қояды. Бұл – байлардың істейтін тәсілі. Орта шаруалар мумияның арзандау түрін таңдайды, яғни шеберлер марқұмның аналь тесігінен іш құрылысына кедр ағашының майын жібереді. Сосын құйрықты тығынмен бекітіп, натр жібегіне орап кептіреді. Май ішкі ағзаны ерітіп, түгін қалдырмай су қылып жібереді. Тығынды алғанда еріген ағза маймен бірге сыртқа ағып шығады. Жібек кебін тәндегі дымқылды сорып алып, қатты ағаштай қақтап тастайды. Теріге жабысқан сүйек салдырлап, құрғайды. Осыдан соң мумияны туыстарына қайтарады. Енді кедейді сүрлеудің тәсілін баяндайын. Шалқанның суын сығып алып, өліктің құйрығынан қысыммен айдайды. Жетпіс күн жібек кебінге орап, жатқызып қояды. Сосын ағайындарына қайтарып береді. Үрерге иті, сығарға биті жоқ кедейлер осының өзіне риза болып кетеді».

Марқұмды жерлеудің проблема екені «Қисса сул-әнбияда» да баяндалады. Қабыл інісі Әбілді ұрып өлтірген соң мәйітті не істерін білмей бірнеше күн арқалап жүреді. Бірде демалып отырса, жанына екі қарға ұшып келеді. Олардың бірі екіншісін шоқып өлтіреді. Сосын жерді қазып көміп тастайды. Мұны көріп Қабыл да жер қазып інісін жерлейді. Қайтқан кісіні топыраққа тапсыру осылай шығады.

Осы мәселені әлі күнге дейін шеше алмаған халықтар да бар. Халқы тығыз аймақтар мәйітті әлі өртеп жатыр. Сібірдегі түркі тайпалары денені қырық күн бойы ағашқа асып қояды. Монғолдың кей тайпалары беріге дейін мәйітті тау-тасқа апарып ит-құсқа жем қылатын. Африкадағы қалың жунглиде отырған тайпалардың жерлеу рәсімін қалай атқарып жатқаны бір Құдайға мәлім. Тіпті діні бар, оқуы озық христиан жұртының өзінде жерлеу мазмұны әлсіздеу. Енді мұсылманшылыққа келейік. Марқұмды шығарып салу терең философияға құрылған. Мысалы, соңғы сағаты соғып жатқан момынға арнайы молда келіп иман айтып отырады. Соңғы сәтте есін жинап, кәлимасын айту үшін санасын айықтыратын «Ясин» сүресін оқиды. Жан шыққан соң дене бұзылмай тезірек топыраққа түсуін ойластырады. Бұл әу баста Адам ата топырақтан жаралған, енді топыраққа денесі қайту керек деген түсініктен шыққан. Оны қазақы қиссада былай тарқатады:

Тәңірі тағала адамды жаратпақ болды. Табиғаттағы бүкіл жаратылыс «оны менен жаратса екен» деп таласыпты. Алла олардың бәрінің бір-бір мінін айтып, тосылдырады. Сосын назары жерге түсіп:

– Адам тәнін сенен жаратамын, сен кішіпейілсің. Менің ең жақсы көретін мінез құлқым – осы. Бүкіл тіршілік иесі саған тәуелді болады. Мінезің ауыр, сабырлы. Қойның толған береке. Алтын-күміс, ас-ауқат – түгел дерлік сенен өніп шығады. Күллі мақұлық нәжісін саған төксе де, сен одан хош иісті гүл шығарасың. Лас су жерге сіңіп, тәтті бұлаққа айналады. Жасаған жақсылығыңды міндетсіну сенде жоқ. Адам сенен жаралып, өлген соң саған оралады. Адам ұрпағы тірісінде неғұрлым саған ұқсаса, соғұрлым менің алдымда қадірлі болады, – деді. Сонда жер дат сұрап:

– Уа, Жасаған, адамды менен жаратқаныңа қарсы емеспін. Олар мыңдап жерленсе де, денесін шірітіп, тәнін топыраққа айналдырамын, бірақ адам баласы ғапылдықтан көп күнә жасайды. Өмірден өткенде менің қойныма таудай күнәлар арқалап кіреді. Олардың ауыртпалығын кім көтереді? Жасаған қиянаты мен зорлық-зомбылығы арқама батады ғой, – деді. Сонда Алла:

– Қара жер, қайғырма. Мен шебер Алламын. Олардың күнәсін жойып, саған салмақ салмауға құдіретім жетеді. Мен адам ұрпағына Құран түсіремін. Марқұм ұрпағы әруақты еске алып, Құран оқытып, артынан дұға етсе, күнәлары жойылып отырады. Саған да артық жүк түспейді. Мұсылмандар әруақты ұмытып, Құран оқуды тоқтатқанша осылай жалғаса береді, – деді. Қара жер сонда барып тыныш тапты. Қазақтардың әр аптаның бейсенбі, жұма күндері жеті шелпек пісіріп, әруаққа Құран оқытатын салты осыдан қалыпты.

Яссауи хикметіндегі топырақ сипат болу деген философия осыған құрылған, яғни иман келтірген момын қара жер сияқты бүкіл әлемнің негативін өзіне сіңіріп алады. Сосын ілімнің қуатымен одан позитивті құндылықтар өндіріп шығады. Осыны кәміл мұсылман деп айтады. Хикметінде Яссауи осы философияны негізге алды. Топырақ болу философиясын түркі халқына ең алғаш сіңірген тұлға деуге болады. Тіпті мұндай мазмұн ортодокс исламның өзінде қалған жоқ. Қазір артта қалған мұсылмандар «бізді АҚШ құртып жатыр» дегеннен әрі аса алмай қалды. Рухани тоқырау мұсылманның «Мен сенің табаныңның астында жататын топырағың емеспін» деп кергіп, кібірлікке салынғанда басталады. Ал Яссауи керісінше «Адам топырақ болған сайын өркениеттің моторына айналады» деп түсіндірді. Қарап көріңіз:

Алла деген пенделердің қолы болғын,

Сапар шексе, топырақ сипат жолы болғын,

Ғашықтардың жанып-өшкен күлі болғын,

Хақ Жамалын көрсетпесе, кепіл болам.

Асылым – топырақ, нәсілім – топырақ, гүл ашпадым,

Басып өтсең, ар тұтады лас тәнім.

Ар тұтқанды шайтан шырмар, рас, мәлім,

Естіп, оқып жерге кірді Құл Қожа Ахмет.

Құл Қожа Ахмет, тағат қыл,

Ғұмырыңды қай жан санап тұр?

Топырақ пен судан жаратты,

Топырақ қайта жұтады.

Енді Яссауи арқылы келген мәйітті топыраққа тапсыру рәсімін жалғастырайық. Шаранамен туған адам бөз оранып кетуі тиіс. Ер адам үш қабат, әйел адам бес қабат кебінделеді. Оның қиссасы былай:

Адам ата мен Хауа ана тыйым салынған бидай жемісін жеп қояды. Тәңірі оларды жазалап пейіштегі салтанатты киімдерін сыпырып алады. Ұяттан өртенген қос ғашық әуретті жерін қолмен жауып масқара болады. Сол кезде інжір ағашы екеуіне жаны ашып бұтағынан сегіз жапырақ жұлып алады. Үшеуін Адам атаға береді. Бес жапырақты Хауа анаға беріп: «Әй, Хауа, сен әйелсің. Ар-ұяттың айнасысың. Әуретіңді көрсетпе. Тұтас тәнің жабық жүрсін» дейді. Осылайша екеуі Жер бетіне інжір жапырағын киіп түседі. Өлгенше үстінен тастамайды. Дүниеден озған соң ұрпақтары «Жұмақта киген көйлегін пейішке ала кетсін, бірақ бұл дүниеден бір сабақ жіп алмасын. Ақиретте сұрауы жеңіл болсын» деп соңғы сапарға шығарып салады.

Сондықтан молдалар кебін пішкенде ине мен жіпті араластырмайды. Кебіннің өз жібін өзіне пайдаланады. Салыстырып қараңыз, христиандар қайтқан кісіні киіндіріп, қымбат табытпен жерлейді. Мұсылмандар қабір қазғанда өзіне бөлек лақат қазады. Ол періштелердің сұрауына байланысты шыққан. Сондықтан топырақты мәйіттің бетіне тастамайды. Енді марқұмды жуындыру деген ең маңызды міндет басталады. Оны қазақта сүйекке түсу деп айтады. Біздегі тәртіп бойынша былай: этика нормалары қатаң сақталады. Жездесіне қайнысы, әкесіне баласы түспейді. Ең жанашыр жолдасы мен туыстары түседі. Кейде мынадай да болады. Ел ішінде ілім таратып, сөз ұстаған қожа, молда, ишан, әулие кісілер дүние салғанда ел-жұрты сүйегіне түсуге таласады. «Ең болмаса, аяқ жағына су құйып, ең соңғы қызметіне жарайық» деп жалынатын болған. Тақуа кісінің денесін жуындырған кебіннің қолғабын далаға тастамайды. Мың түрлі ауруға шипа болады деп сақтап қояды. Жөн білетін имам тәртібін айтып тұрады. Қалампыр қосылған хош иісті жылы су дайындалады. Өлікті жуындыру негізгі екі кезеңнен тұрады. Бірінші сабындап, көпіртіп жуады. Екінші қара сумен толық шаяды. Ауыз қуысы, құлақтың іші түгел тазаланады. Үлкен-кіші дәретін жаңалайды. Өлім айтпай келетін болғандықтан, мұсылмандарға апта сайын толық ғұсыл алып, шайынып жүру уәжіп. Кенеттен қаза жетсе, сүйегіме түскен жұртқа жиіркеніш туғызбайын деп сақтанады. Осы сақтық жеке бастың гигиенасын күшейтеді.

Кебінделіп болған соң жаназа намазын оқуға саптың алдына қояды. Енді бір ауыр міндет бар. Молда «Қарызы бар ма еді? Болса, сұраңдар. Баласы өтейді» деп сұрайды. Бұл да марқұм ақиретке қарыз арқалап кетпесін деген философиядан шыққан. Сосын тәкбір түсіріп соңғы жаназа намазын оқиды. Осыған орай мынадай тәмсіл шыққан. Бір бала атасынан «Адам ұзақ өмір сүре ме?» деп сұрайды. Атасы «Өте қысқа. Бір намаздан бір намазға дейін ғана өмір сүреді. Оның мағынасы былай: адам туғанда құлағына азан айтады, өлгенде тәкбір түсіреді. Бар ғұмыры – осы» депті. Жаназа біткен соң марқұм жерленеді. «Тірі дүниеге тоймайды, өлі Құранға тоймайды» деген принциппен молынан Құран оқиды. Әңкүр мен Мәңкүрге сес көрсетіп марқұмның жағдайын жеңілдету үшін қабірден қырық қадам ұзағанда Құранды тағы оқиды. Онан соң жетісі, қырқы, жүзі, жылы толғанда ас береді. Бейсенбіде Құдайы тамақ береді. Арасында арнайы жеті шелпек пісіріп Құран оқытып отырады. Осының бәрі марқұмның о дүниедегі тіршілігін оңай қылсын деген гуманизмнен шыққан. Яссауи ілімінің түркі дүниетанымына терең сіңіргенінің арқасында бұл ғұрыптар әлі күнге дейін қазақ отбасында қолданылып келе жатыр.

Киелі пірлер

Сопы-дәруіштер түркілік ауыз әдебиетті трансцендетті мазмұнмен байытқан соң төрт түлік малға кие дарытуға көшті. Себебі көшпелі халық үшін төрт түлік мал тіршіліктің көзі. Олардың құты мен қасиетін Тәңірмен байланыстыру үшін Нұх жайлы қиссаны дамытты. Жерді топан су жайлағанда жыбырлаған жән-діктен бастап аң-құстың барлық түрі кемеге жайғасқан. Олар Қазығұртқа жеткен-де қазақ үшін киелі саналатын төрт мал кемеден бірінші түсіпті. Қиссасы былай:

Кеме Қазығұртқа тоқтағанда жан-жануар тысқа шығуға таласты. Сонда Нұх:

– Бәрің де шығасыңдар, асықпаңдар. Алдымен адамзатқа қажет төрт түлікті шығарайын. Олар адамның кисе киімі, ішсе сусыны, жесе тамағы, жатса төсені-ші болады, – деді. Сонда манадан бері тағат таппай тынышсыз тұрған екі жылқы есік аузына жетіп келіпті. Нұх:

– Тұлпарым-ай, жақсылығыңды адамнан аяй көрме! Жаратқан жаныңа адалдық беріп, иеңнің қанаты мен қанағаты бол! – деп, жалынан сипап, кемеден шығарыпты. Пайғамбардың мейірімі түскендіктен, жылқының жалы жұмсарып-ты. «Жылқы жығылғанға жалын төсейді» деген сөз содан қалыпты. Есікке екін-ші боп маңырап қой келіпті.

– Момын жануарым! Бәледен аулақ бол, басыңа топалаң келмесін, – деп жо-нынан сипады. Содан бастап қой берекелі жануарға айналады. Үшінші түйе келді. Маң-маң басқан жүрісін көріп:

– Пай-пай, жампозым-ай! Асықпай басып, ақырын келесің, артыңнан «са-рып» келсе де, асығар емессің-ау! Келең көбейіп, матауың кең болсын! – деп, шудасынан сипады. Содан шудаға кие дарыпты. Сол себептен адам түйенің шудасын табанға баспай қадірлейді екен. Нұх түйенің қарасы көрінбей кеткенше қимай ұзақ қарап тұрды. Бұл қимастық сезімі аруанаға да дарыпты. Ол бота-сын қимастан ішінде он екі ай сақтайтын болыпты. Төртінші түлікті шығару үшін Нұх пайғамбар кеменің ішіне қарады. Кемеден шыққысы келмей, бір бұрышта жатқан екі торпақты көріп:

– Ей, сүті бұлақ сиырларым, бұл жатыстарың қалай? Кәнеки, шығыңдар! Әукім-әукім! – деп шақырыпты. Сиырлар күйіс қайырып жата беріпті. Нұх ренжіп:

– Ей, сендерге не болған? Қане, тұрыңдар, өк! – деп екінші рет қайталады.

Сонда ғана олар еріне тұрып, әрең қозғалып, есікке беттеді. Реніші тарқамаған пайғамбар:

– Ой, жайбасарым-ай! Аяқтарыңды тез бассаңдаршы, – деп мүйізінен ұстап, есікке сүйреді. Бақайларын сыртылдатып, сыртқа шығарды. Ашуы тарқаған соң кемеден ұзап бара жатқан екі сиырға қарап:

– Бір сөзді екі рет айтқыздыңдар ғой! Жем-шөбіңді жеген соң күйіс қайыруың ұзаққа созылар! – депті. Ашуланып мүйізінен тартқандықтан, сиырдың мүйізі қатты болып біткен екен. «Өгіз жығылған кісіге мүйізін төсейді» деген сөз содан қалыпты. Осыған орай «Сиырдың мүйізінен қатты ұстауға болмайды» деген ырым шығыпты.

Төрт түліктің әр қайсысына пір бекітеді. Оларға сопы-дәруіштің есімін береді. Жылқының пірі – Қамбар ата, түйенің пірі – Ойсылқара, сиырдың пірі – Зеңгі баба, қойдың пірі – Шопан ата, ешкінің пірі – Шекшек ата.

Сопылықтың социологиялық мәнін зерттеген ғалымдар отырықшы қауымда әр кәсіптің басында әулие тұратынын айтады. Тіпті кейбір сопылық тариқаттың кәсібіне қарай классификация жасайды. Мақта тараушылар, етікшілер, теміршілер, саудагерлер деген сияқты. Тәңірдің кемел нұрына ынтық сопылардың өмірде жанасқан кәсіптері де кемелдікпен астасып жатады. Сопыларды жатып ішер арамтамақ деп айыптамас үшін мүридтерге бір-бір кәсіптің хас шебері болу міндеттеледі. Мысалы, Яссауидің өзі ағаштан ыдыс жасайтын шебер болған. Байлардың зекет-садақасына бауыр басып кетпес үшін адал кәсіппен несібесін айырады. Бұның екінші қыры дәруіш әлдеқандай заман болып елінен ауып кетіп жатса, барған жерінде ілім иесі ретінде мойындалғанша кәсібімен күн көреді. «Мүрид болғың келсе, бірінші кәсіп үйреніп кел» деген талап, әсіресе, отырықшы мәдениетке негізделген нақышпанди тариқатында бұлжымас ережеге енген. «Маңдай терімен мал тауып үйренбеген мүрид бай-сұлтанға жағымпаз келеді. Зекетке тәуелді молда қара қылды жақ жарып, әділдігін айта алмайды. Байларға жалтақтап, ілімнің шырағын сөндіріп алады» деп қорыққан. Бұның тағы бір қыры бар. Ол – таухид ұғымы. Тіршілікте тәртіпсіз бей-берекет лағып жүрген нәрсе жоқ. Бәрі сан саладан жүйеленіп келіп бір Тәңірдің құт-берекетінде тоғысады. Сол сияқты барлық кәсіп пен шаруаның басында оларды мінсіз атқару арқылы Тәңірдің мінсіз сипатын айғақтаймыз деген киелі пірлер тұрады. Оны сопылықта силсала деп атай береді. Бейнелеп айтсақ, мағынасы былай: сансыз кәсіп тарам-тарам болған алып бәйтеректің қисапсыз тамыры сияқты. Бәрінің міндеті – ағаштың жалғыз діңгегіне жан бітіру. Сол сияқты барлық кәсіп иесі жиналып келіп Тәңірі қалаған берекелі тіршілікті қайнатады. Бұның мысалы өзбек жазушысы Мұса Ташмұхамбетовтің «Балалық шақ» естілігінде әдемі бейнеленген:

«Мектептен келгесін әдеттегідей базарға жөнелемін. Қаңылтыршы, темірші ұстаның, мыскер, қолөнерші шебердің дүкеніне кіріп, олардың әңгімесін, аңызын тыңдауды ұнатамын. Олар өздерінің ұстаздары, пірлері хақында көп біледі. Солардың ғажайып өнері жайында мақтанышпен әңгімелейді. «Темірді тапқан Дәуіт пайғамбар екен. Ол көп құпияларды білген» десе, екінші бірі «Мыскерлік Адам атадан қалған өнер екен» деп қиссасын бастап кетеді.

– Мыскерлік шежіресінде айтады: Алла тағаланың бұйрығымен Жебірейіл періште Адам атаға мысты пейіштен әкеп берген. Сондықтан мыскерлік – киелі өнер, кәсіптің сұлтаны, – деп мақтанады мыскер шал ұзын сақалын тұтамдап. Ол кәсібін мақтауды жақсы көретін. Күлгенде қитар көзі жұмылып кетеді. Сөйлегенде босап тұрған екі күрек тісі де қимылдап тұрады. Осы бір момын шал әлі күнге дейін көз алдымда.

– Жоқ, өнердің ең қасиеттісі – бақалшылық, – дейді Кәрім бақал. – Жұрттың қажетін өтеп, сауабын алады. Әсіресе тұз сатқанның сауабы зор болады. Тағамның дәмін кіргізетін тұз ғой. Қанша ет сал, май сал – тұз болмаса, сорпаның дәмі болмайды.

Мен мыскердің де, бақалшының да әңгімесін қызыға тыңдаймын. Олардан зеріксем, қолөнершіге, етікшіге кетемін. Олар да бір қиссасын айтып мақтанып отырады. Кейде «Бір кітап тауып қойдым. Кәне, оқып берші. Ғажайып қисса, хикаяларға толы екен. Оқышы, шырағым Мұсабай, – деп қарсы алады орта жасқа келіп қалған сақалды етікші. Мен кітапты қолыма алып, парақтап қарай-мын да, бір-екі тарауын жайлап оқып шығамын.

Осы шығарманы қарап отырып, етікші де, мыскер де өз кәсібінен ләззат алатынын байқайсың. Неге? Себебі мыскер мыс илегенде Адам атаның ізін көріп тұрады. Темірші өзін Дәуіт пайғамбардай, шаштараз Арыстан баптай, балықшы Жүністей, қасапшы Сәдуақастай, қойшы Шопан атадай сезінеді. Егер кәсіптен осындай кие көрмесе, одан береке де таппайды.

Осы менталитет жойылған соң қазақ жастары бір кәсіпке бекем бекімейтін болды. Бір істі тыңғылықты меңгеріп, кәсіпке айналдырғаннан гөрі, бастық болып, жемқор жүйеге тұмсығын тығып, еңбексіз байығысы келіп тұрады. Сондықтан арамтамақ менталитетті жою үшін барлық кәсіптің киелі онтологиясын санаға сіңіруге тура келеді. Оның қазақ дүниетанымдағы кең тараған үлгісі мынау:

– Жылқының пірі кім?

– Қамбар ата.

– Түйенің пірі кім?

– Ойсыл қара.

– Сиырдың пірі кім?

– Зеңгі баба.

– Қойдың пірі кім?

– Шопан ата.

– Ешкінің пірі кім?

– Шекшек ата.

– Батырдың пірі кім?

– Ғайып ерен, қырық шілтен.

– Теміршінің пірі кім?

– Ер Дәуіт.

– Ағаш ұстасының пірі кім?

– Нұх пайғамбар.

– Білімпаздың пірі кім?

– Ыдырыс пайғамбар.

– Кемешінің пірі кім?

– Ілияс пайғамбар.

- Жолаушының пірі кім?

– Қызыр баба.

– Ғашықтардың пірі кім?

– Ләйлі-Мәжнүн.

– Ырыстың пірі кім?

– Қызыр баба.

– Етікшінің пірі кім?

– Сәді ата.

– Орақшының пірі кім?

– Дихан ата.

– Желдің пірі кім?

– Мірқайдар ата.

– Жаңбырдың пірі кім?

– Борық ата.

– Жарлының пірі кім?

– Қалтаң ата.

– Ұрының пірі кім?

– Жалтаң ата.

– Кәрінің пірі кім?

– Кекшіл ата.

– Ісмердің пірі кім?

– Тепшім ата.

– Ошақтың пірі кім?

– Ұмай ана.

– Қасапшының пірі кім?

– Сәдуақас ата.

– Кеселдің пірі кім?

– Ыңқыл ата.

– Күншілдің пірі кім?

– Күңкіл ата.

– Тәкаппардың пірі кім?

– Ібіліс малғұн.

– Наубайшының пірі кім?

– Ескендір Зұлқарнайын.

– Балықшылардың пірі кім?

– Жүніс пайғамбар.

– Шаштараздың пірі кім?

– Арыстан баб.

– Бау-бақшаның пірі кім?

– Бағбан ата.

– Орман-тоғайдың пірі кім?

– Мизам ата.

– Түйешінің пірі кім?

– Салық пайғамбар.

– Дәруіштердің пірі кім?

– Ғайса пайғамбар.

– Сараңның пірі кім?

– Қарынбай.

– Жомарттың пірі кім?

– Атымтай.

– Тоқымашының пірі кім?

– Шиш пайғамбар.

– Тәуіптің пірі кім?

– Ұлықпан хәкім.

– Саятшының пірі кім?

– Адам ата.

– Шешеннің пірі кім?

– Майқы би.

– Әділдіктің пірі кім?

– Мұхамбет пайғамбар.

– Патшаның пірі кім?

– Тақ Сүлеймен.

– Түркінің пірі кім?

– Әзірет Сұлтан.

– Ер-азаматтың пірі кім?

– Әзіреті Әли.

– Тарыққанның пірі кім?

– Сұлтан Үпі (Хубби сұлтан).

– Қыз-келіншектің пірі кім?

– Бибі Бәтима.

«ДИУАНИ ХИКМЕТТЕГІ» ЭКЗИСТЕНЦИЯ

Ленин бастаған большевиктер 1917 жылы Ақ патшаны құлатты. Ресейде революция жасап, Еуразияның жартысын төңкеруге аз-ақ қалды. Оның шалығы Орта Азияны түгел шарпыды. Билікті алған большевиктер СССР деп аталатын үлкен империя құрып, Түркі өркениетін түбегейлі жоюға барын салды. Толық жоймаса да, өлімші хәлге түсірді. 70 жылға жетер-жетпес уақытта қазақ жұрты Түркінің рухани ұстазы Әзірет Сұлтан Қожа Ахмет Яссауидің атын да, затын да біржола ұмытып қала жаздады. Бағымызға орай, 1991 жылы СССР құлады. Қазақстан егемендік алды. Қазақ билігі Қожа Ахметтің есімін жаңғыртып, әулиелік дәрежесін ұлықтағанда тарихи әділдік салтанат құрар еді. Барша алаш әулиенің хикметін жатқа соғып, бойтұмардай тағып жүрсе, рухани өрлеу басталар еді. Амал не, соңғы 20 жылда пайда болған «большевик мұсылмандар» Яссауидің есімін Исламмен, Құранмен ортақ мәдени кеңістікте көрмеді. Шектен шыққандары әулиені «кәпірге» теңеді. Ал философия ғылымы Қожа Ахметтің хикметін пайдаға асыра алмады. Әдебиет оған «Орта ғасырда сопылық әдебиетті қалыптастырған шайыр» деп қарады. Поэзия «мистик ақын» деп есептеді. Психология хикметті керек қылмады.

Бұрын Әзірет Сұлтанның ассоциациясы өте үлкен болатын. Оның атын естігенде тұтас бір дәуір, шексіз тылсым, құдіретті ғайып, киелі дәстүр, саналы салт, кереметті әулие елестейтін. СССР кезінде осы ұғымдар түгел ғайып болды. Қожа Ахмет Яссауи дегенде Түркістан қалашығындағы қорық-мұражай ғана еске түсетін жағдайға жетті. Жалпы Батыста Яссауи сияқты рухани феноменді зерттеумен экзистенция философиясы не экзистенция психологиясы айналысады. Ендеше біз де Яссауи хикметтерін экзистенциализм әдісімен талдаймыз.

Неге экзистенциализм? Неліктен діни талдау жасамаймыз? Себебі рухани тоқыраған дін саласы әулие, ғұламалардың экзистенциялық мұраларын игере алмайды. Шариғат үкімдерін шұқылап отыра береді. Оларға исламның бары да, нары да сол боп көрінеді. Ал экзистенциалистер большевик мұсылмандардың «мағынасыз мистика» деп кері тепкен рухани жауһарын ғылымға жаратады. Жаңаша тәпсірлеп, елдің игілігіне қайтадан ұсынады. Рухани болмысқа басқа қырынан үңіледі.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ деген не?

Экзистенциализмнің қарқындап дамуы жүз жыл бұрын Серен Кьеркегордан басталды. Ол адамтану саласына үстемдік орната бастаған рационализм мен интеллектуализмге қарсы тұрды. «Адам болмысын ақыл аясында ұқтырып береміз» дегенге келіскен жоқ. Фейрбах «Адамның рухани болмысы талқыға түскенде философ болуға ұмтылмаңдар. Құрғақ оймен талдамаңдар. Кәдімгі тірі, БАР болмыс сияқты экзистенция мақамында толғаныңдар» деп ұран тастады. Себебі рационализм суық АҚЫЛҒА сүйенді. Ақыл қуаты мықты болғанымен махаббат, ерік-жігер, құрбандық, үміт, ерік қалауы, жа-уапкершілік, ғайыпқа самғау (трансценденция қасиеті) сияқты Рухани Болмыстан шығатын экзистенциялық феномендерді түсіндіре алмайды. Осыдан түсініксіз құбылысты терістеу басталды. Рационализм хикметтегі Алланың дидарына ғашық болу, миғражда пайғамбар рухын көру, қылуетте Қыдыр, Ілияс, Қырық Шілтенмен сұхбат құрып, рухани шарап ішу, пейіш пен тозақтың айтысы сияқты тылсым дүниелерді түсіндіре алмайды. Түсіндіре алмаған соң, оны шетке қарай ығыстыру басталды. Осылайша, ғайыптың ілімі санадан алыстай берді. Ақырында адам трансцендентті әлемнен қол үзіп, күйбең тіршіліктің тұтқынына айналды. Тіпті қазіргі дін адамдары да оларға жауап бермейді. Орта ғасырларда дін ғылымы бұл құбылыстарды әулиенің шарапаты деп түсіндірген болатын. «Большевик мұсылмандар» дінді бұрмалаған соң, тылсымның мәні зерттелмей жауапсыз қалды. Түсіндіру былай тұрсын, қазіргі діни қауым: «Бұл дұрыс емес. Исламда ондай керемет жоқ. Бұл – Яссауидің қиялына туған дүние» деп субъективті таныммен те-рістеді. Дін ғылымы Яссауи феноменін мойындамаса, академиялық орта оны мистика деп тапқан болса, мұнымен кім шұғылдануы керек? Әулиенің кереметі мен шарапатын ғылымның қай саласы зерттеуі тиіс? Біздіңше, ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ айналысады.

Экзистенциалистер әу баста пендені «ойланушы машина» деп танудан бас тартты. Адамды зат ретінде зерттеп, манипуляция жасап, санасын қолдан бақылауға қарсы болды. Экзистенциализм дамыған елде гуманизм принциптері үстемдік құрады. Ал жетілмеген қоғамда кісіні зат сияқты пайдаланатын тасжүрек топтар көбейеді. Ондайда әкімшілік құрылымдар қара халықты үгіт-насихат пен діни уағыздар арқылы психологиялық құлдыққа жегеді. Ниеті бұзық діни топтар адамның діни сенімін идеологиялық құралға айналдырады. Санасына манипуляция жасап, дүниетанымын оңдырмай жаралайды. Әлемді танушы экзистенциялық қасиетінен айырып, дін жолында өлімге баратын көзсіз фанат жасайды. Дін фанаттары барлық дәуірде билеуші әулеттердің ең мықты һәм ең сенімді қолшоқпары саналған.

«ЭКЗИСТЕНЦИЯ» латынның – ex-sіstere – сөзінен шығады. Мағынасы: «бөлініп шығу», «пайда болу», «өсіп шығу»,«іргелену». Терең ойлы философтар мен психологтардың осы сөзге құмар болуының себебі де – осы. Олар адам ретінде өспей, үнемі тоқырап тұра беретін, пайымсыз пендені көргісі келмейді. Керісінше, дамылсыз даму үстіндегі ғажайып Адами БОЛМЫСТЫ іздейді. Өркендеуші тұлғаны ғана тануға талпынады. Жан жүйесі жетілмей, жануар сияқты жүре беретін, ойсыз, арсыз, жауапсыз пенде ешкімге қызық емес. Сол себепті, Батыстың адамтанушы ойшылдары Exіstence (тіршілік ету, бар болу (существование) терминін Essence (сипат, зат (сущность) сөзіне қарсы қолданады. Essence – адамның ғылыми зерттеуге ілінетін сипаттары. Exіstence – ғылымның зерттеу фактісіне ілінбейтін, статистикаға бағынбайтын, нақтыланбайтын құпия болмыс. Оған ар, иман, махаббат, жауапкершілік, еркіндік, өлімге дайындық, алаң сияқты рухани феномендер жатады. Адамның болмысын ғылым арқылы тануға тырысып, биологиялық импульстермен, цифрлермен, пайызға шағып зерттесе, яки бір механизмдерге бағындыратын болса, АДАМ тағы да жануарға теңеледі.

Осы философиялық күрделі пайымды оқырманға қиссамен оңай түсіндіру-ге болады. Құрандағы Адам мен Ібілістің текетіресіне назар аударайық. Осы сюжет халық арасында дами келе қисса түріндегі құндылыққа айналған. «Адамның құпия БОЛМЫСЫ не?» деген сұраққа Құран қиссасы тұшымды жауап береді.

Тәңірі балшықтан Өзіне орынбасар жаратты. Ол – алғашқы АДАМ еді! Жан берген соң Адам ата тіріліп, жан-жағын барлады. Тәңірі күллі періштені шақырып, оның табиғатын зерттеуге рұқсат етті. Періште атаулы нұрдан жаралғандықтан, рентген сәулесі секілді адамның балшық тәні мен психикасын оңай ақтарып, биологиялық дерегі мен психологиялық керегін сол заматта зерттеп үлгерді. Сосын Аллаға арыз қылып:

– Уа, Тәңірім! Адамды жаратпа, жер жүзіне таратпа. Ашкөздігі қанбайды екен. Арсыздықтан танбайды екен. Құмарлығын қандыру үшін жер жаһанды қанға бөктіреді. Әлсіздерге жәбір көрсетеді. Қиянат жасағанда шімірікпейді. Рақаттан өзін ірікпейді. Саған орынбасар болуға лайық емес. Біз ғой, Сені үздіксіз мақтап, ұлықтаудан жалықпайтын, – деп шуласыпты. Тәңірі:

– Сендер не, бәрін білесіңдер ме? – деді. Періштелер:

– Уа, Жаратушы Иеміз, үйреткеніңді түгел білеміз, – деп жамырады. Тәңірі ғайыптан бір әлемді шығарып:

– Кәне, көп білсеңдер мына әлемнің жұмбағын шешіп, құпиясын ашыңдар, – деді. Беймәлім ғаламды көргенде періштелер аузына құм құйылып,сілейіп тұрып қалды. Шектеулі білімі ғайыптың сырын шеше алмады. Жаббар Хақ Адамға РУХ атты нығметті үрлеп, жүрек көзін ашып:

– Кәне, Адам! Көрсет өнеріңді, – деді. Көкірек көзі ашылған Адам сол заматта ғаламның сырын паш етіп, жұмбағын шешіп берді. Сайыста жеңіп, мерейі үстем болды. Періштелер оның құдіретті іліміне таңғалды.

– Жеңілдіңдер ме? – деді Тәңірі.

– Иә, жеңілдік. Адамның мықтылығын мойындадық, – деді бастары салбырап.

– Жеңілсеңдер, сәжде жасап, рухына тағзым етіңдер, – деді. Күллі періште жапа-тармағай тағзым етті. Ібіліс қана қаққан қазықтай иілмей тұрып алды. Тәңірі:

– Әй, Ібіліс саған не көрінді? Неге сәжде етпедің? – деді.

– Бұл борсыған балшықтан, мен алаулаған оттан жаралдым. Қалайша бас иемін? Мен одан артықпын, – деді. Ібілістің соңғы сөзі Алланың қаһарын туғызды. Тәңірі ашуланып:

– Менің дәргейімде кібірлерге орын жоқ. Сені қарғысым атты. Қияметке дейін қарғыс арқалаған малғұн боласың, – деді. Ібіліс:

– Жарайды, дәргейіңнен кетсем, кетем. Адаммен өлгенше өштесем. Ұрпағын тура жолдан тайдырамын. Бағын байлап, бақытын қайтарамын, – деді қасарысып.

– Мені шын сүйген ықыласты құлдарыма ықпалың жүрмес, – деді Тәңірі.

– Олардан басқасын адастырып, азғырамын, – деді Ібіліс.

Енді қиссаны модерн әдіспен талдайық. Періштелер Адамның биологиялық, физиологиялық және психологиялық сипатын ғылымның күшімен дұрыс талдады. Құмарлық, мұқтаждығын анықтады. Психологиясын бірден ұқты. Орталық нерв жүйесіне байланған барлық импульс пен рефлекстің хикметін бір көргеннен түсінді. Адамды фактімен анықтады. Мына түрімен жерге түссе, қан жоса қырғын саларын қапысыз болжады. Бірақ РУХАНИ БОЛМЫСЫН көрмеді. БОЛМЫС зерттеуге ілінбеді. Адамды Құран нұрымен танығымыз келсе, назарға РУХАНИ БОЛМЫСТЫ алуға тиіспіз. Ал ғылым күшімен кісіні толық білеміз десек, Ібілістің кебін киюіміз мүмкін.

Экзистенциалистер сұрақты тура осылай қояды: «Құдайға ұқсайтын кәміл тұлғаны тән ішінен қалай табамыз? Кісінің қоспасыз таза табиғатын айуани лас мінез-құлқыннан қалай айырамыз? Адамның потенциалын қай амал риясыз сыртқа шығарады?». Олардың осындай ізденісін мойындасақ, Яссауи ілімін немесе сопылықты «Исламдағы экзистенциализм» деп тануға ақымыз бар. Сопылар да сұрақты осы позицияда қояды: «Құран, хадис оқудағы мақсат не? Шариғаттың ауыр шарты мен заңдарын бұлжытпай орындаудың мәні не? Ілім сайысында Ібілісті жер қаптырған құдіретті АДАМ сипатын қалай табамыз? Періште тағзым еткен ұлық дәрежеге қандай амал жеткізеді? Жүректің көзін қай құлшылық ашады? Жануарлық мінез-құлқымнан қалай арыламын?».

Ой салмақты шығу үшін Мәшһүр Жүсіптің мына өлеңін алайық:

Кейінгіге сәлем айт біз байғұстан,

Бұл сарайда көп екен бізге дұшпан.

Қызықтырып, қыздырып алдайды екен,

Бірі іштен болғанда, бірі тыстан.

Кезіксе алтын-күміс тілін білген,

Қорытып алар еді-ау бізді мыстан.

Осы алтын-күмісті мыстан ажыратып алу процесін экзистенция амалы десек, түсінікті болады. Экзистенциализм мыс пен араласып кеткен саф алтынды қорытып, таза қалпына келтіреді немесе пенденің рухани болмысын жануарлық инстинктен айырап алуды көздейді.

Әліге дейін адам жаралысын химиялық, биологиялық, яки психологиялық тұрғыда механизм деп түсіндіру ойлы жанға қанағат бермейді. ПЕНДЕ тіршілікте өзін БАР, мәңгі өлмейтін РУХАНИ БОЛМЫС ретінде сезінгісі келеді. Сезінген соң «Не істеуім керек?» деген сұрақтың шешімін іздейді. Ойшылдар «Бұ дүниеге қайдан келдім? Тіршілікте не істесем абзал? Өлген соң болмысым қайда кетеді?» деген классикалық үш сұрақпен әлемді әлі де оятып келеді. Мысалы, Шәкәрім қажы сияқты:

Шынды білмек ойласаң сен,

Алдыменен жанды біл.

Ең керекті үш сұрақпен,

Жан құлағын қой бұрап.

Келдім қайдан? Нетсем пайдам?

Өлгеннен соң не болам?

«Мен» – деген жан, ақыл – айнам,

Жоғала ма сол шын-ақ?

Осындай толғамға қарап экзистенциализм бағытын түсінеміз. Оның мұраты – жансыз ғылымға, сандарға, пайыздарға, статистикаға, психологиялық механизмдерге, шартты-шартсыз рефлекстерге және діншілдердің үкімі мен пәтуасына маталып, зат сияқты қаралатын адамды редукционизм «тұтқынынан» босатып алу. Мәңгі тірі, тоқтаусыз өсуші АДАМНЫҢ РУХАНИ БОЛМЫСЫН қалай да табу!

БОЛМЫСТЫ жоғалту

Адам БОЛМЫСЫН қате танығанда қоғамда экзистенциялық проблема күрт асқынады. Даналар ежелден адами БОЛМЫСТЫҢ жан-жануар жаралысынан артық екенін білген. Кісіге зат деп қарайтын редукционистік көзқарас орнығып, құлдық кезең басталғанда пайғамбарлар қоғамды өзгертіп, адамзатты өркениетке жалғайтын. Адамзатқа үлгі боп, «Алтын эталон» қызметін атқарған еді. Қазір пайғамбар мен әулиенің ғажайып болмысы сөз болғанда ғылым оны мистикаға жатқызады. Академиктер «Бұл бар болғаны – мистика. Ғылымға қатысы жоқ. Академиялық зерттеуге жатпайды» деп ысыра салады.

СССР құлап, Қазақстан тәуелсіздік алған соң Яссауи феноменін зерттеу өз арнасын табады деп сенгенбіз. Өкініштісі: «Яссауи – мистик ақын. Исламның мистикалық ағымын қалыптастырған сопы» деп қана қайыратын советтік сыңарезуден арылмады. Әулиенің болмысын қате тану жалғаса берді. Оның соңы қоғамға рухани рельеф сыйлап тұрған құндылық пен кие ұғымының тапталуына ұласты.

Ғалымдар оны «мистика» ретінде зерттегенде әулие-әнбиенің болмысы тұмандана түседі. Жұрт адаса бастайды. Себебі орта ғасырда әулиенің рухани БОЛМЫСЫ жөн сілтейтін МАЯК сияқты қызмет атқарып келген еді. Өткен заманда қарапайым жұрт жұма сайын Түркістанға жиналып сопылардың зікіріне қатысатын. Хикмет тыңдайтын. Қиссаға қанығатын. Зиярат жасайтын. Мәуліт мерекесін тойлап, пайғамбарға салауат айтатын. ХХ ғасырда академиялық білімнің дамуы адамды онтологиялық тұрғыдан тануға кедергі келтірді. Салт-сананы, діни дәстүрді, кие-қасиетті ескінің сарқыншағы, мистикаға теңеді. Осылайша жұрт дәстүрден алшақтады. Мәңгілік сипатын таба алмай, психологиялық қиындыққа түсті. Қайтадан редукционизм тұтқынына айналды. Жұмысқа барса, мекеменің құралына айналған жансыз заттай сезінеді. Тоқтаусыз айналып тұрған жұмыстың конвейерінен сілкініп тастап тағы шыға алмайды. «Жұмысың бар. Жалақың жақсы. Бұдан артық не керек?» деген түсінік алға жылжытпайды. Осылайша адам белгілі бір функцияны атқарып қана тұратын тетікке теңелді. Біреу метрода билет сатады. Біреу – банкте күзетші. Енді біреу – компания директоры. Қоғамда кісіні табысымен, кәсібімен, мансабымен, атағымен, ықпалымен бағалайтын стереотип қалыптасты.

Қарапайым мысал. Үйлену тойында тойханаға ірі банкир не әкім кіріп келсе, жұрт өре түрегеліп, қолын алуға асығады. Туыстық қатысы болмаса да,олар құдалар үстеліне жайғасады. Жалақысы төмен, мансабы жоқ туыстар төменге ысырылып кете барады. Оларға тостты соңынан береді. Ата-аналар баласының болмысын емес, ESSENCE сипатын баптайды. Қалай да оқытады, диплом әпереді. Абыройлы жұмысқа тықпалайды. Үйленсе, дүркіретіп той жасайды. Осы талаптар орындалмаса, адам өзін қоғамда толыққанды сезінбейді. Адамдық болмысы мен борышын бұдан әрі тани алмайды. Өзін БАР АДАМ ретінде көрмейді. Егер «Барым да, нарым да – осы» деп мағынасыз тағдырына көндіксе, ішінде жанайқай күшейеді. Орта жастан соң «Бұ дүниеге қайдан келдім?», «Өмірде тұрақты қызық бар ма?», «Неге еріксіз қартайып барам?», «Адам не себепті өледі?»,«О дүние бар ма, болса, менен не сұрайды?» деген сұрақтар санаға шабуылдап бастайды. Әдетте, іштегі экзистенциялық бұлқынысты көбі ішімдікпен тұншықтырады. Мүлде торығып, сұраққа жауап таппағандар суицидке бет бұрады. Біздің пайым бойынша Яссауи ілімі гүлденген дәуірде мұндай проблема аз болған. Себебі «Диуани хикмет» пен діни қисса, жыр, дастандар халықтың экзистенциялық қалауын қандырып, тыңдаған жанның кеудесін мәнмен көмкеретін. Бір ғана мысал. Башқұрт көсемі Зәки Уәлиди Тоған «Воспоминания» деген естелігінде мынадай қызық дерек береді: түрменің қапасында отырғанда сопы шайырлар мен Яссауи хикметтерін үнемі қайталап психологиялық апатиядан аман қалғанын айтады.

«Диуани Хикмет» сияқты рухани құндылықтар адам БОЛМЫСЫНА бесіктен сіңбесе, есейгенде «экзистенция фрустрациясына» (рухани күйреу) ұшырайды. Қазақстан дәл осы дертпен бетпе-бет келіп тұр. Қазір орта жастан асқан жұмысы жақсы, жалақысы жоғары жігіт ағасы жылы отбасы мен тәтті тіршілігінің неліктен күйрегенін өзі де түсінбейді. Себебі хикметсіз ұрпақ экзистенция вакумында тіршілік кешіп жатыр. Мәңгілік мұраты мен адамдық борышын айқындай алмайды.

Қазір бұл «кеселдің» кеңінен тарағаны сонша: соңы КОНФОРМИЗМ деген қауіпті құбылысқа ұласты. Конформизмнің Қазақстандағы көрінісі мынау: орта жастағы адам аптаның бір күнін сауыққа арнауға міндетті сияқты сезінеді. Оған бұл сауық-сайран ұнамауы да мүмкін. Бірақ өзін зорлап соған көндіруге міндетті. Жора-жолдастарымен саунаға, бильярдқа, балық аулауға, қасқыр атуға бармаса, ала бөтен «ақ қарғаға» айналады. Дереу беделі төмендеп, құрметтен құр қалады. Конформизмнің рухани да түрі бар. Ол – жұма күні мешітке бару. Мұны ғылымда «ұйықтататын дәрі» (моральное снотворное) деп атайды. Мағынасы – түйеқұс сияқты басын құмға тығу. Нақты проблеманы шешудің орнына өзіңді жұбатып алдау.

Қоғамдағы әділетсіздік пен көпе-көрнеу қиянатқа қарсы шықпай үнсіз қалатын пенделер БОЛМЫС ретінде өлдіге cаналады. «Карьерама зияны тиер» деп қиянатқа көз жұмғандар сол заматта «экзистенциялық суицид» жасайды. Бұдан шығатын қорытынды: бар болып көріну де, жоқ болып өлу де БОЛМЫСТЫҢ қолында тұр.

Конформистік қоғамда кісінің пікірі мен қалауы есепке алынбайды. Миллиондаған халық бір өлшемде қаралады. Бірдей ойлап, пәтуа бергіш келеді. «Көп айтса көнді, жұрт айтса сенді» деген надандық тамыр жаяды. Ондайда білікті маманның өзі көпке сіңіп, тобырға жұтылады. Марсель есімді экзистенциалист ғалым бұның қауіпті үрдіс екенін ескерткен. Ол «Бір нәрсеге таңғалам. Қарасаң, психоаналитика адами болмысқа барынша тереңдеген сияқты. Сөйте тұра түпсанадағы конформистік көңіл күйді көрмейді. Пенденің осындай осалдығын ескермеудің соңы қандай қасіретке апарып соқтырарын есепке алмайды» деген еді.

Большевик мұсылмандар Яссауиді ортодокс исламға ұқсамайды деп айыптайды. Бір шетінен ол да дұрыс. Себебі Яссауи конформист болмаған. Ол – ойсыз тобырдан бөлініп, тыңнан өрнек салған ерекше тұлға. Ислам өркениетін жаңа құндылықтармен толықтырды. Түркі әлемін ислам өркениетіне жалғады. Шариғаттың жансыз үкімдерін талдап, бұрынғыларды қайталаумен өмірін өткізгенде дінді жансыз құлшылық деп ұғатын ойсыз тобырға жұтылар еді. Тәңірдің даралық сипатын жоймай, ислам өркениетіне үлес қосқан Бистами, Руми, Сағди, Хафиз, Омар Хаям, Аттар, Физули, Науаи сияқты әулие-сопылар конформизммен күрескен нағыз батырлар еді.

БОЛМЫС деген не?

БОЛМЫС десе, адамға абстракциялы, түсініксіз ұғым елестейді. Бірден жалығып, ұйқымыз келеді. Мағынасын түсіну жүйкеге салмақ салады. Философия, психология не филология оны оңай түсіндіре алмайды. Түрлі терминмен, абстракциялы ойлармен мағынасын қиындатып жібереді. Қарапайым айтсақ, БОЛМЫС – РУХ деген сөз. АДАМНЫҢ БОЛМЫСЫ – АДАМНЫҢ РУХЫ. Осыдан артық түсініктің қажеті де жоқ. Экзистенциалистер БОЛМЫСТЫ РУХ деп түсіндіргенде оны Інжілден алдық деп айта береді. Сол сияқты біз де оны Құрандағы Алланың адамға үрлеген РУХЫ деп танысақ, шатаспаймыз. Халықтың танымынан алыстап кетпейміз әрі Құран сияқты киелі кітапқа табан тіреп, мызғымай нық тұрамыз.

Біздегі философия оны неге қиындатты десек, тағы да СССР дәуіріне тірелеміз. СССР-де БОЛМЫСТЫ РУХ деп түсіндіру мүмкін емес еді. Экзистенция ғылымы дұрыс оқытылмады. Негізінен, Маркс пен Лениннің ілімі идеология ретінде зорлықпен таңылды. Советтік ғалымдар «БОЛМЫС» ұғымын барынша бұрмалады.

Енді мына мәселені қараймыз. Не үшін РУХТЫ БОЛМЫС деп алды? РУХ күйінде философияда қолдануға болмады ма? Оның да шығу себебі бар. Орта ғасырда Еуропа жұрты шіркеу институтынан мезі болған. Католик дінбасылары дінді әкесінен қалған жекеменшік заттай монополия жасап алған еді. Сондықтан ойшылдар діни рең беретін рух (Spіrіt) сөзін қолданғысы келмеді. Шіркеу қараңғылығынан (обскурантизм) қашу үшін жаңа термин қолдануға мәжбүр болды. Өйтпегенде буквалист діншілдер академиялық алаңға кіріп кетіп, тағы да елді адастырар еді.

Ролло Мэй сияқты америкалық ғалымдар «Адам БОЛМЫСЫН түсіну үшін ағылшын тіліндегі этимологиясын дұрыс ұғынған абзал» дейді. Болмысты ағылшынша «BEІNG» дейді. Бұл – «BE» - «Болу» деген етістік пен есімшенің «ІNG» жұрнағынан қосылып шыққан зат есім. Мағынасы «Болып тұрушы. Болып кете беруші. Тоқтаусыз болушы. Үздіксіз болып тұрушы. Дамылсыз дамушы. Өркендеуші» дегенді білдіреді. Болмысты осы мағынада талдасақ, адамтану жеңілдейді. Ал қазақ тіліндегі «БОЛМЫС» немесе орысша «Бытие» терминін қолдансақ, адам табиғаты өмірі өспейтін, өзгермейтін зат сияқты қабылданады. Сондықтан терминнің мағынасын қазақша «ӨРКЕНДЕУШІ БОЛМЫС» деп ұққан абзал. Осы тараптан түссек, АДАМНЫҢ БОЛМЫСЫН тану қиындамайды. Сонда ғана Яссауи хикметін оқып отырып тоқтаусыз, өсіп, өркендеп бара жатқан адам болмысын анық барлаймыз.

Күнәһар боп жасым жетті жиырма бес,

Сұбхан ием, хай зікірмен көкейім тес,

Көңілдегі түйіндерді, Сен, өзің шеш,

Сол себептен құлшылықпен өттім мен де.

Жиырма сегіз жасымда ғашық болдым,

Түн ұйықтамай, мехнат шегіп, шыншыл болдым,

Дәргейіңе одан кейін лайық болдым,

Сол себептен зікір айтып өттім мен де.

Қырық сегізде ғазиз жаннан безер болдым,

Күнә дерті кесел қылды, сырқат болдым.

Хақтан қорқып, сол себептен көз ілмедім,

Жаббар Ием, сыйынып келдім саған.

Алпыс екіде Құдайым жарық салды,

Өкінішті өмірден бір құтқарды.

Жанжүрегім, ақыл-есім «Алла» деді,

Бір мен Барым дидарыңды көрермін бе?

Жарайды, Қазақ философиясын СССР идеологиясы ақсатты делік. Енді БОЛМЫСТЫ Құрандағы рух сипатында түсіндіру діншілдердің еншісіндегі міндет еді. Осы жерде миға сыймас бір парадокс бар. Большевик мұсылмандардың өзі РУХТЫ зерттеуге Құран аятымен тыйым салады. Тыйым салмаса да, оны зерттеуге құлықсыз. «Мұсылманның болмысы не?» деген сұраққа ораза ұстап, жұмадан қалмай, намазын үзбей, зекетін беруші деп жауап береді. Осының кесірінен рухтың не адами болмыстың АР-ҰЯТ, МАХАББАТ, ЖАУАПКЕРШІЛІК, ЕРКІНДІК, ТАҒДЫР, КЕШІРІМ СҰРАУ, ӨЗІН СӨГУ, ҚҰДАЙҒА ҒАШЫҚТЫҚ сияқты негізгі феномендері өліп қалады. Мұсылманның бойынан көрінбейді. Бірақ адам құлшылығын үзбейді. Мұны діни редукционизм деп атаса да, жарасады. Дінге сенуші пенде құрғақ құлшылықтардың ішінде жансыз айналып тұрған зат сияқты кейіпке енеді. Ондай мұсылманды зат сияқты мүддеңе жарату оңай болады. Әдетте жансыз дінге жұрт былай түсіп қалады. Шаһадат айтып, намаз оқып, жұмаға барған соң, өзін тура жолдағы мұсылман сезінеді. Бұл сезім басында жағымды әсер етеді. Уақыт өте ол рухани тоқырағанын сезеді. Әдетте бұл былай болады. Бір жігіт 15 жыл ғұмырын дінге арнап, ғұлама атанып, елге оралды. Келген соң діни орталық мешітке имам етіп тағайындайды. Енді өзін ИМАМ ретінде ғана таниды. Мешіттегі жамағат та одан рухани даму күтпейді. «Міне, нағыз имам. Шариғатты шағып тұр. Құранға ағып тұр. Уағызды қалай айтады, шіркін! Ұстаз деп осыны айт!» деп жұрт жұмаға жиналған сайын тамсанады. Оны бейне бір уағыз айтушы машина сияқты анықтайды. Уағыз айтушы да «Барым – осы. Жұрт осыны қалайды» деп өзіне көңілі толады. Осылайша болмыстың өсуі тоқтайды. Мысалды былай алайық. Соңғы 26 жылда исламды үгіт қылған діни өкілде есеп жоқ. Қазір оларды әкімшілік жолмен ауысып отыратын шенеуніктермен салыстыруға болады. Әдетте қызметтен кеткен басшыны ел-жұрт тез ұмытады. Дәл сол сияқты мінбарынан айырылған бір мешіттің басшысы жұрттың жадынан жылдам өшеді. Мысалы, қазіргі қоғам Қазақстанның бірінші ресми діни жетекшілері кім екенін ұмытып та қалды. Оларды тануға ешкім талпынбайды. Егер олар БОЛМЫС ретінде БАР болғанда қоғамға тоқтаусыз рухани жігер сыйлап тұрар еді. Онымен салыстырғанда мың жыл бұрын өлген Яссауидің рухани ықпалы әлдеқайда жоғары. Болмысты осылай таныған абзал.

Әсілінде тақуаны экзистенциялық БОЛМЫС мазалау керек. «Бар болғаным осы ма? Өлгенше мешітте уағыз айтып отыра берем бе, осылай? Ораза ұстап, намаз оқумен шектелем бе? Мұсылманның бес парыздан басқа міндеті жоқ па? Бұдан әрі дамуға болмай ма? Яссауи сияқты хикмет дариясына шомылып, рухани асып-таспаймын ба? Пайғамбарым сияқты рухани хәлді бастан кешпей жүре беремін бе?» деген сұрақпен бетпе-бет келуі керек.

Мысалы, хикметті оқысаң, Яссауидің өркендеп, тоқтаусыз дамып бара жатқан БОЛМЫСЫН анық көресіз.

Қыдыр бабам салды мені осы жолға,

Одан кейін дария болып тастым, достар.

Шариғаттың базарында сайран қылдым,

Мағрипаттың бақшасында думан қылдым.

Нәпсі өлтіріп, шын ғашықтар «Алла» деді,

Зікір салды, көзінде аққан қан бар еді,

Рухым самғап, «Жеткіз мені Жарға» деді.

Содан кейін дария болып тастым мен де.

Яссауи ілімінің әлсірегенін мынадан білеміз. Қазір де Құран мен хадиске жүйрік ғұламалар бар. Өз саласының мінсіз мамандары. Бірақ олардың Яссауи сияқты Қыдырмен кездесіп, Жар дидарына ынтық боп, рухы асып-тасып, мәдени толқын туғызып жатқанын көрмейсіз. Бірақ теологиялық тартыста алдына жан салмайды.

БОЛМЫСТЫҢ потенциалы

Адам БОЛМЫСЫН терең түсіну үшін экзистенциалистер ПОТЕНЦИЯ сөзін қосымша қолданады. Сонда БОЛМЫСТЫҢ мәні ашыла түседі. Ол – түпсіз қуаттың қайнар көзі! Сарқылмас потенциал. Оның қойнауында сарқылмас қуат көзі барын түсінген жан өлгенше құндылық өндіруге құмар болады. Франкл ПОТЕНЦИЯ сөзін қолдануда абай болуды ескертеді. «Рухани БОЛМЫСТЫҢ потенцияға шексіз бай екені түсінікті. Енді адам маңызды шешім қабылдауы тиіс. Оның алдында үнемі таңдау жатады: «Потенциалымды қай тарапқа бұруым керек? Қайда жұмсаған абзал?». Бұл сұрақ миға шаншудай қадалады. Осыны байқаған Сократ кезінде бүй деген: «Ішімде екі Сократ отыр. Біріншісі – аңқау адамды суға апарып суармай әкелетін сұмырай Сократ. Екіншісі – қара қылды қақ жаратын сұңғыла Сократ. Екеуінің біреуін жарыққа шығаруым керек. Тағдыр алаңында қай Сократты сомдау – менің еркімдегі іс». Егер грек ойшылы бірінші Сократтың өмірін сомдағанда, сөз жоқ, сол дәуірде талай момынды зар илеткен алаяқ болар еді. Бағымызға орай, дана Сократты адамзат игілігіне қалдырып кетті. Оның даналығын әлі де тұтынып келеміз. Сондықтан потенциалы бай адам артына өшпес өнегелі өрнек қалдырып кетуге жауапты екенін ұғуы тиіс. Адамдық борышын жете түсінбейтін пенденің типін Франкл ПОТЕНЦИАЛИСТ деп атаған. Таңдауға тірелгенде потенциалист үнемі жеңіл жаққа тайқиды. «Адамдық Борыш» тақырыбын айналып өтеді. Бірақ қанша қашса да, тағдыр феномені екі түрлі таңдауды өлгенше тоса береді. Аксиология проблемасы дәмтұзы таусылғанша мезі қылады, яғни «Ұрпаққа қашан өшпес құндылық қалдырасың?» деген сұрақ миға маза бермейді.

Сократтай дұрыс таңдау жасағанда ноодинамика процесі басталады. Рухани өсу, даму, өркендеу кезеңіне өтеміз. Мұны ағылшынша «BECOMІNG» (становление) деп атайды. Мағынасы «Болып кете беру. Тоқтаусыз тұлғалану. Үздіксіз даму» дегенге саяды. Біреуді даусыз тану үшін талпынған мұратына назар тігеміз. «Қайда ұмтылып жатыр? Келешекте кім болғысы келеді? Арманы не? Есейген сайын қандай адамға айналып жатыр?» деп сұраймыз. Іштегі потенция мен сыртқы амал-әрекет үйлесімге келгенде пенде кім екенін танып бастайды. Сондықтан КЕЛЕШЕК кезеңі маңызды. Бозбаладан «Кім боласың?» дегенде «Білмеймін. Оны Құдай біледі» деп иығын қиқаң еткізсе, келешекте одан ешкім шықпайтынын болжау үшін әулие болудың қажеті жоқ. Ел ішінде Лев Толстой айтыпты деген мынадай қызық әңгіме бар. Толстой немересімен әңгімелесіп отырып:

– Саша, өскенде кім болғың келеді? – дейді. Немересі:

– Сіз сияқты даңқты жазушы болам, – дейді.

– Онда сенен ештеңе шықпайды.

– Неге?

– Сенің жасыңда мен Құдай болсам деп армандаушы ем, – деп немересін ойландырып қояды.

Осы диалогқа кішкене түсінік берейік. Жазушы болу да – арман. Бірақ шектеулі. Даңққа бөленген жазушы тоқырауға ұшырау мүмкін. Себебі жазушы ретінде мойындалғанда БОЛМЫСТЫҢ дамуы тоқтайды. Statіс-ке айналады. Мағынасы: сірескен зат. Ал Құдайға еліктеу – шексіздік. Болмыстың шексіздікке ұласуы. Сондықтан Толстой әліге дейін оқылып келеді.

Адами БОЛМЫС үнемі БОЛЫП тұруға, БОЛЫП кете беруге міндетті. Оған салғырт қарағанда «Мұның не сенің? Неге тоқырадың? Кері кеттің ғой?» деп жауапқа тарта аламыз. Енді осы өлшемді алып Яссауидің хикметін оқысаң, рухтың шексіз потенциалын қандай мұратқа жұмсағанын көресіз.

«Қулһу Аллаһу сүбханаллаһ» деп дұға қылсам,

Бір мен Барым дидарыңды көремін бе?

Бастан-аяқ қасіретіңе дертті болсам,

Бір мен Барым дидарыңды көремін бе?

Елу үште Хақ бірлігі нәсіп болды,

Жол таппаған жолаушы ем, жолға салды,

«Алла!» дедім, «ләббәй» дедім, жетекке алды,

Бір мен Барым дидарыңды көремін бе?

Алпыс бірде шермендемін күнәлардан,

Ей, достарым, көп қорқамын сол Алладан,

Жаннан кешіп, пана тілеп Құдайымнан,

Бір мен Барым дидарыңды көремін бе?

Немесе екінші бір хикметін оқыңыз:

Әуелі – Һу, ақыры – Һу деп, өзіңнен кет,

Хақ Жамалын көрсетпесе, кепіл болам.

Хақ жолына кемел жан боп төзіммен жет,

Хақ Жамалын көрсетпесе, кепіл болам.

«Лә иләһа иллалланы» тіліңе сал,

Діліңе сал, әр тыныста нұрын ашар;

Сол Пірмұған назар салса түріңе сәл,

Хақ Жамалын көрсетпесе, кепіл болам.

Тақты тепкен Адхамдардың жет соңынан,

Кімді көрсең: «Қыдыр – ол», – деп өп қолынан.

Сахарда тұр, жанарыңнан төк толы қан,

Хақ Жамалын көрсетпесе, кепіл болам.

Ұйқыдан без ақыреттің қаупіменен,

Күндіз-түні жүр Алланың зауқыменен.

Жүректі жар махаббаттың шауқыменен,

Хақ Жамалын көрсетпесе, кепіл болам.

Осы жерде Толстойдың мысалын тағы да дамытуға болады. Егер Яссауи тірісінде АРМАН, МАҚСАТ, МҰРАТ етіп Алланың дидарын алмағанда БОЛМЫСЫ мәңгілік сипатқа айналмас еді.

Халықтық танымда жалған дүние (не аутентичный) деген ұғым бар. Диалектика заңы бойынша жалған дүниенің сыңары болуы керек. Яғни шын, мәңгі жойылмайтын өмір. Біз бұл жолы «Шын өмір деген – о дүние. Жалған өмір – бұ дүние» деген ескі танымнан қашамыз. Жаңа көзқарас бойынша былай болғаны ләзім. Бір сәттік рақат, бір күндік қызық, уақытша мансап, баянсыз ләззаттың ізіне түскендер үшін: дүние жалған. Мәні жойылмайтын трансцендетті объектіні мұрат тұтқандар үшін: дүние мәңгі.

Осы арада оқырман «Яссауи неге Алланың дидарына ұмтылды? Неге хор қыздарына ынтық емес? Неге жұмаққа құштар емес? Бұндай стимулды қайдан алды?» деп сұрауы мүмкін. Алланың дидары жайлы Құранда былай келеді. «Бір Алладан басқаға құлшылық қылмаңдар. Қияметте бір Алланың дидары ғана қалады. Одан басқаның бәрі жойылады. Сендер Аллаға қайтасыңдар» немесе «Нәпсіңе тоқтау сал. Сахарда және кешке Тәңірге жалынып, Оның дидарын тілеуші топпен бірге бол. Дүниенің қызыл-жасыл қызығы көңіліңді бұзып, көзіңді ол топтан айырмасын. Жүрегі зікір айтудан кесілген кесірлерге кіріптар болма. Олар құмарлықтың ізінен кетті. Бүкіл ісі зая болды». Мына хикметтер Құрандағы осы аяттың сәулесінен туған.

Алла деген шын ғашық пырақ мінер,

Бейнет шегіп ышықтан, жылап сүрер.

Тариқаттың базарын мұрат білер,

Хақиқаттың дариясын кешер, достар.

Хақиқаттың селіне шомылған жан,

Өзі мұңдық, көзде жас, көңілде арман.

Қорлық, зорлық – көргені небір зордан,

Хақ Дидарын талап қып жетер, достар.

Ойланамын. Сезінемін. Әрекет етемін

XVІІ ғасырда философияда адам өзінің бар екенін күмәнсіз қалай анықтайды деген тартыс болған. Себебі бұл ғасырда Еуропа екіге жарылып дін үшін қырқыс қайнап жатқан. Бірі – католик, бірі – протестант. Діни көзқарасы үшін бірін бірі нақақ қыру белең алды. Сол кезде ойшылдар діннің тоқырағанын, рухани болмыстың жойылғанын көрді. Бұқара халық әбден миға сіңген шіркеу догматтарымен, мағынасыз ырым-тыйыммен ойсыз өмір кешіп жатқан. Адам ұрпағы шіркеу шарттары мен тыйым-талаптарды ақылсыз орындайтын машинаға айналды. Бұл «ойсыз машинаны» соғысқа айдап салу түк қиын емес еді. Көзі ашық зиялы тұлғалар сұрақтарды былай қойды: «Адам қайда?», «Ғайсаның үйреткен мейрім-шапағаты қайда кетті?», «Оң бетінен ұрса, сол бетін тосатын үлгілі христиан қайда?», «Адам өзі бар ма бұл дүниеде әлде бүкіл тіршілік алдамшы ма?». Тұңғыш рет Декарт бұған былай жауап береді:«Ойланамын, сондықтан да бармын». («Cogіto ergo sum», «І thіnk, therefore І am», «Я мыслю, значит существую»). Бұл «ойланғыш машина» әлемді уахимен, уағыз-үгітпен емес, тек ғылыммен танысын. Ғылыми тексерістен өтпеген тылсымның бәрі адастырады. Жұртты жоққа сендіреді. Сондықтан шындықты айыру үшін басты таным етіп ғылыми көзқарасты бекітейік деді. Бұл сол кездегі қараңғы дәуірге сәуле шашқан зор жаңалық болды. Бірақ Паскаль сияқты зерең ойшылдар ғылымға табынған діннің де әлсіз тұсын көріп қойды. Ол «Ғылыммен терең шұғылданып кеттіңдер. Ақыл-ой шектен шығып барады. «Алтын өзек» принципі бұзылды. Осы принципті реттеуші жүректегі хикмет ілімін ұмыттыңдар. Мұның соңы ұрпақты атеизмге ұрындырады» деп ескертті. Айтқаны айнымай келді. Декарттар өз дәуірінде математикалық дәлдікке қарап, Құдайдың құдіретін көріп, соған ынтық болды. Бұлардың кейінгі буын математикадан Құдайды емес, сірескен формула мен жансыз таблицаны көрді. Осы кезде «Қаптаған цифр арасынан мейірімді Құдайды көріп тұрғам жоқ» деген тағы бір уәж айтылды. Мұның мысалын Қазақстаннан да көруге болады. Көп ата-ана баласын физика-математика мектебіне беруге тырысады. Бұл пәнге жүйріктер оқу мен жұмысты оңай табады. Бірақ математик-физик ұрпақ бұл пәннен Құдайдың мейірім-шапағатын көрмейді. Өсе келе көбі атеист болады.

Болмыстан бейхабар ата-ана баласын амалсыз цифр және балл арқылы тануға мәжбүр. «Қай пәннен неше балл жинадың?», «Мақтау қағазын алдың ба?», «Озат оқушы тізімінде барсың ба?», «Ұстаздар сені мақтай ма?». Баласын бұдан артық танып-білуге рухани өлшем бірлігі жоқ. Осының кесірінен ата-ана мен бала арасындағы қарым-қатынас ушығады. Экзистенциалистер осы тенденциямен келіспейді. Олар «Адам БОЛМЫСЫ қайда кетті?» деген сұрақты тағы көтереді. Қазақстанда рухани вакумнен қашқан жұрт оны дінмен толтырғысы келді. Шіркеуге, мешітке, түрлі дінге, эзотерикалық ілімге бет бұрды. Өкінішке орай, экзистенция құмарын қандыруы тиіс діни ортаның өзі XVІІ ғасырдағы Еуропаның «ойсыз машинасына» қатты ұқсап кетті. Құрғақ құлшылықтан шыға алмай жатыр. Қазақстанда осы рухани ваккумның орнын толтыратын экзистенциялық бір ілімге мұқтаждық қатты байқалады.

Ақылдың шектен тыс ойлануы интеллектуализмді күшейтеді (гипертрофированный рационализм). Оны Толстой былай түсіндірген: «Адамның интеллектісі театрдағы бинокль сияқты. Сахнаны анық көру үшін тетігін тиісті межеге дейін бұрайсың. Межесінен асқанда объект бұлыңғыр тартып, дүрбі ештеңе көрсетпейді». Сондықтан экзистенциалистер Декарттың адам болу үшін «Ақылмен ойлан, білім жина, Құдайды ғылыммен таны» деген идеясын былайша толықтырды: «Ойланасың. Сезінесің. Әрекет етесің». Осы үшеуі қосылғанда рухани болмыс қоғамда көрініп бастайды. Жамағатты бөліп-жармайтын әділетті діни қайраткерлер де қалыптасады. Қиянатқа қарсы тұратын ғалымдар да суырылып шығады.

Жалпы құрғақ уағыз бен әрекетсіз насихат кісіден рухы мықты мұсылман жасамайды. Мұсылман адам Құран сырын, пайғамбар рухын, ақирет үрейін бітімболмысымен сезінбесе және қиянатты ашық сынамаса, әділетті қоғам үшін күреспесе, жоқтыққа сіңіп, ғайып болады. Артында із қалмай, өмірі зая кетеді. Экзистенцияның бұл анализін мұсылман баласына түсіну қиынға соқпайды. Себебі пайғамбар айтты деп келетін бір хадисте бүй деген: «Шариғат – айтқан сөзім. Тариқат – іс-әрекетім. Ақиқат – көңіл күйім». Яғни Шариғат, Тариқат, Ақиқат – үшеуі бірікпеген жерде мұсылманның болмысы білінбейді. Осыдан келіп Яссауидің шариғат, тариқат, ақиқат жайлы хикметін түсіну оңайға түседі.

Әркім қылса тариқаттың дауасын,

Әуел қадам шариғатқа қоймақ керек.

Шариғаттың істерін ада қылып,

Одан соңыра бұл дауаны қылмақ керек.

Өтті ғұмырым, шариғатқа жете алмадым,

Шариғатсыз тариқатқа өте алмадым,

Ақиқатсыз мағрипатқа бата алмадым,

Қатты тиді пірсіз қалай өтер, достар.

Дидар үшін жанды құрбан қылмайынша,

Ысмайылдай дидар арман қылма, достар.

Жаннан кешіп тариқатқа кірмейінше,

Ғашықпын деп жалған дауды қума, достар.

Қызыр бабам салды мені осы жолға,

Одан кейін дария болып тастым, достар.

Шариғаттың базарында сайран қылдым,

Мағрипаттың бақшасында думан қылдым,

Тариқаттың табалдырығында құстай болдым,

Хақиқаттың есігін аштым, достар, –

дейді. Ал ойланып, білгенімен соны сезініп, әрекет етпейтіндерді есекке теңеп сынайды.

Амал қылған ғалым діннің жарығы,

Жүректерін нұр шарыққа жаныды.

Іліміне амал қылмай жүргендер

Қырық есектің жүгін тасып, арыды.

Әлбетте бұл теңеуді де Әзірет Сұлтан Құраннан алды. «Тәурат нәсіп болса да, оған амал қылмайтындар үстіне том-том кітап артылса да, онымен ісі болмайтын есек сияқты...».

БОЛМЫСТЫҢ жалған сыңары

Адам БОЛМЫСЫН қоғамдық, этикалық норма аясында зерттеуге болмайды. Тәртіппен жүріп-тұратын мәдениетті адам БОЛМЫСТЫҢ рухани сипатын толық ашпайды. Сөз жоқ, адам қоғамдық тәртіп пен этика талаптарын сіңіре алады. Солай етуі тиіс те. Бірақ «Адамның БОЛМЫСЫ осы екен» деуден сақ болған жөн.

Пенде БОЛМЫСЫН сезінгенде өзгенің пішіндеген бейнесіне түскісі келмейді. Қоғамның ықпалына түспейді. «Сен өйт. Бүйт. Анаумен араласпа. Мынаумен саудаласпа» деп мүддесіне оны зат сияқты қолданғысы келетін талабын орындамайды. Себебі БОЛМЫС өз қалауымен жүреді. Адам өзін БОЛМЫС ретінде дамытпаса, ішіндегі бос қуыстың кесірінен сырттан таңылатын қатаң тәртіп пен ережеге (ригидный морализм) бағынуға бейім тұрады. Мұның қоғамдағы көрінісі былай: екі адам ренжісіп қалса, сөзін сөйлейтін жақтас жинауға кіріседі. Өзін ақтап, өзгені даттау үшін ықпалындағы кісілерді қарсыласына айдап салады немесе «Мен пәленшемен ұрысып қалдым. Сен де онымен амандаспа» деп үгіттейді. БОЛМЫС ретінде жойылған ұсақ типтер осындай талапты бұлжытпай орындайды. Одан қылдай қиянат көрмесе де, дұшпандық қатынас орнатады. Балақтан тартып, аяқтан шалады. Тіпті басқаның бұйрығын бұлжытпай орындауды абырой санайды. Өлгенше өзгенің қалауын орындаушы машина сияқты жүре береді.

Ал БОЛМЫСЫН жоғалтқан дін лидерін билік рычактары құрал ретінде қолданады. Үкімет пен әкімшіліктің нұқушы, нұсқаушы ықпалынан құтылмайды. Саяси құралға айналады. Мысалы, ақ патша кезіндегі указной молдалар мен СССР-дегі қызыл молдалар сияқты. Қазір бізде де БОЛМЫСЫН жоғалтқан кей діншілдер саяси науқанның құрқылтайы боп жүре береді. Тарихта мәңгілік болмысын сақтау үшін құрбан болған тұлғаларда бар. Мысалы, Имам Ағзам Әбу Ханифа. Ол халифтің қолшоқпары болудан бас тартып, түрмеде азапталып өлді. Есесіне БОЛМЫС ретінде Қазақстанның қазіргі діни ортасына әлі де ықпал етіп тұр.

Нағыз БОЛМЫС сыртқы ғана емес, ішкі әлемге де қарсы тұрады. Өз ішінде жүріп жатқан сезімдермен күресуге де қабілетті. Керек десең, өзін де аямай сынайды. БОЛМЫСТЫҢ осы сипатын Яссауидің бойынан байқаймыз. Жер жарған даңқына қарамастан, өзін жиі сынайды.

Уа, жаратқан!

Хақ есігін аш алыстан,

Мен – бір жемтік, жеді нәпсім – аш арыстан.

Күнәм шексіз, бақытсыздық батпағынан

Шығара гөр мен бейбақты қасарысқан.

Дүние – нәпсі, соны іздеген соры қалың

Иттей болдым, сүйек тастар жолыма кім?

Қара басты! Хақ жолынан мен адастым,

Қайда барам, ей, достарым, не қыламын?

Нәпсі, шайтан жүргізеді жарлық маған,

Бір пенде жоқ соған құл боп шалдықпаған.

Пендең сорлы танымаған оң мен солды,

Уа, дариға, қасіреттен қаңғып барам.

Десе сенбе: менен де өткен болды әлемет,

Қылығыммен салып біттім елге де әлек.

Жүзім қара, басып өткен ізім қара,

Қай түріммен көрінемін, мен – қарабет?!

Әзіз жанның жақсылығын танымадым,

Қайтіп онда жан сырына бағынамын?!

Бас ұрмады дәргейіңе масыл, залым,

Иә, Раббым, енді, міне, зары қалың.

Күнәм ауыр, не бетім бар Досқа қарар?

Сансыз тәубе жеңілдетпес масқара бар.

Құл Қожа Ахмет жылап келді, ал панаңа,

Назарың сал, жерім бар ма басқа барар?!

Психоаналитикада БОЛМЫСТЫҢ жалған сыңарын Фрейд ЭГО деген категориямен берген. Мұның шығуы мынадан туындады. Қоғамда жақсы адам, жаман адам, әдепті адам, әдепсіз адам деген типтерге жаңаша түсінік беру керек болды. Бұрын оны діни форматта «сайтан азғырған», «жын иектеген», «пері соққан», «Құдайдың сүйген құлы», «тектінің ұрпағы», «әһлі бәйт» деп түсіндіретін. Жаңа заманның сұрақтары былайша бой көтерді: «Адамның іс-әрекеті неден туындайды?», «Оның жақсы не жаман болуы қай негізден шығып жатыр?».

Осылайша дін мен ғылым айтысып-тартысып жатқанда тарих сахнасына Фрейд шығып «Мұның бәрі түпсанадан шығып жатыр» деп жаңалық ашты. Ол түпсананы 3-ке бөлді: біріншісі – ИД (нәпсіқұмарлық), екіншісі – ЭГО (Адамның МЕНІ), үшіншісі – СУПЕР ЭГО (Адамның КӘМІЛ МЕНІ). Осы үшеуінің тартысынан тіршілік туындайды деді. ИД аймағында екі түрлі инстикт жатыр: бірі – сексуалды құмарлық, екіншісі – өлім мен агрессия инстинкті. Бұларды пенде айқын санамен сезіп тұрмайды. Олар бізбен бейсаналы түрде бірге жасасады. Алайда ел-жұрт қоғамда екі инстинктен туындайтын құмарлығын армансыз қандыра алмайды. Бала кезден берілетін қатаң тәрбие мен мәдени ықпалдан СУПЕР ЭГО деген цензура пайда болады. Ол екі инстинкті бейсанада тежеп отырады. Осылайша ИД пен СУПЕР ЭГОНЫҢ арасында бітпес теке-тірес басталады. ЭГО, яғни адамның МЕНІ, рационалды түрде осы екеуінің конфликтісін реттеп отырады. Таразы басын СУПЕР ЭГО басқанда мәдениетті адам пайда болады, ИД жеңгенде жүгенсіз, арсыз адам шығады. Сондықтан «Адамның өзегі осы – ЭГО» деп түсіндірген.

Егер бәрін реттеуші, жауапкершілік арқалаушы ЭГО десек, «неліктен қоғамға тәрбиелі, мәдениетті адамды көптеп шығармайды?» деген сұрақтар көбейді. Діншіл орта «Ақиретке (salvatіon, спасение души) сенсек, Құдай алдына барғанда ИД жауап бере ме, ЭГО ма әлде СУПЕР ЭГО ма? Қайсысы?» деген сауалмен басын қатырды. Қалай десеңіз де, ғалымдар да, діншілдер де адамның өзгермейтін, өлмейтін, жауапкершілік арқалайтын, тағдырға жауапты мәңгілік БОЛМЫСЫН іздеп жатты. «Тәуелсіз адам қайда? Кісінің еркі кімде? Адамның айнымас идентификациясын қалай танимыз? Тағдырға ең түпкі жауапты негіз не?» деген сұрақтар қамыстай қаулады. Эго-психологтар осы жерде тұйыққа тірелді. Амалсыз ЭГОҒА бір-бір автономды функциядан еншілеп берді. Яғни бірнеше сезімге жалғыз орталық емес, түрлі ЭГО дербес жауап беретін болып шықты. Бұдан соң «бақылаушы ЭГО», «регрессивті ЭГО», «реалдағы ЭГО», «дені сау ЭГО» деген түрлері қаптады.

Экзистенциалист Ролло Мэй де ЭГОНЫ сынады. «Бұл термин адамның жан жүйесін түсіндірмейді. Қайта шатастырады. Елдің бәрі эго-психологияға имандай сеніп, бар мәселе шешілген дейді. Олай емес. Бір конференцияда ЭГОНЫ осылай сынағам. Шара біткен соң психоаналитик бір әріптесім «Мистер Ролло, сіздікі «ғылыми ЭГО екен» деп елді қыран-топан күлдірген еді. Енді бір психоаналитик «бірнеше ЭГО» жайлы жаңа термин ұсынған. Ол терминді невротикке қолданса жарасады. «Себебі жүйкесі жұқарып, жандүниесі бөлшектенген невротиктің қиын хәлін айнытпай сипаттайды. Қалай десеңіз де, ЭГОДА шикілік көп. Пенде бірнеше ЭГОДАН тұрады деген көзқарас «Бөліп ал да, билей бер» деген басқыншы ұранды еске салады. ЭГОНЫ бөлшектеп, түрлі функциялар жүктеу: бишара монархқа шексіз билікті бере салғанмен бірдей. Қорқақ монарх сау ете қалған биліктен шошып кетіп, не істеп, не қойғанын білмей, бәрін қиратып тынар еді. Онда мынадай сұрақ туады. Осы функцияның бәрін бір орталықтан басқаратын негізгі Билік пен Бірлік қайда? Ішімде ЭГО шүпірлеп отырса, өмірді реттеуші жалғыз орталық жоқ па? Өміріме жауапты кім? Тағдырды бір мұратқа байлайтын орталық болу керек қой? Біреу «Қаптаған ЭГО жан дүниесі бөлшектеніп шашылып кеткен қазіргі адамды сипаттайды» десе, оған «Дұрыс. Бірақ олар әуелде біртұтас тұрған жоқ па еді? Бейкүнә сәби күнінде оны өмірге құштар қылған болмысы қайда? Басында бәрі біреуге тиесілі еді ғой әлде қирап, сөгілген ЭГОЛАРДЫҢ иесі жоқ па?» дер едім. Ұзын сөздің қысқасы: ЭГО да, бейсана да, түпсана да тәуелсіз тіршілік етпейді. Олар МЕН деп аталатын бір орталыққа байлануға міндетті».

Қазақша айтқанда, психоаналитика адамның РУХАНИ БОЛМЫСЫН шығарып тастады да, орнына жалған ЭГО деген сыңарын кіргізді. ЭГОНЫ категория ретінде оқытып еді, адамның ішкі әлемі фрустрацияға ұшырады. Сырттан қарасаң, ел-жұрт жұмыс істеп, тіршілік қылып жүр. Іштен үңілсең, үңірейген вакум көрінеді. «Тірі жүр» деген аты ғана қалды. Қазақша оны «Барға есеп болғанмен, малға есеп болмады» дейді.

Фрейдтің психоаналитикасымен Яссауи хикметін зерттесең, оның мәні ашылмайды. Әулиенің Хаққа ғашық болуын түпсананың қай ЭГОСЫНАН тарқатасың? Фрейд бойынша ең биік өлшем – СУПЕР ЭГО. Ол қоғамдық этиканы қатаң ұстанатын мәдениетті адамды туғызуы мүмкін. Яғни Яссауи намазын қаза жібермей, сауап жинап, ораза ұстап, зекетін жинап, тойтомалақты ашып беретін батагөй қария, елге сыйлы абыз боп жүре беруі керек еді. Бірақ оның неліктен ғайыптағы Алла дидарына ғашық болғаны түсініксіз әлде ортадағы ЭГО жоғарыдағы СУПЕР ЭГОҒА бағынбай кетті ме? Иә десек, ЭГО ғайыпта ондай дидар барын қайдан біледі? Оны қылуетке құмар қылған либидо (сексуалды құмарлық) ма әлде танатос (агрессия мен өлім инстинкті) па?

Осы себепті советтік психологияда Яссауи тұлғасы феномен ретінде зерттелмеді. Оны мүмкіндігінше эзотерика, мистикаға жатқызып зерттеу алаңына кіргізбеді. Бірақ қазір экзистенциялық ізденіс күшейген сайын Яссауиге деген қызығушылық табиғи түрде артып келеді. Осы кітаптың экзистенция бағытында жазылуы соның айғағы.

Өлім хикметі

Енді Яссауидің өлім жайлы хикметіне экзистенциялық талдау жасайық. Адамды жоқтыққа жұтып алатын қауіпті фактордың бірі – ӨЛІМ! Фрейд мұны «ӨЛІМ инстинкті» деген. Адам әр сәтте өліммен күресіп, тіреседі. Түбінде өлім жеңбей қоймайды. Онтологиялық тұрғыдан бұл дұрыс. Өлім пендені жоқтыққа жұтады. Фрейд еңбегінде «Рақат инстинктімен бірге ӨЛІМ инстинкті бар. Ол тіршілік инстинктімен бірге БОЛМЫСТЫҢ негізін құрайды. Тіршілікке жан беруші элемент» деді. Әрі қарай Фрейд «Рақат инстинкті» бірінші тұрғандықтан, өлім оны құнсыздандыра ма әлде пенде өлімді ойлаған сайын рақатқа құмарта түсе ме?» деп сұрайды. Артынша «Өлім бізді сауық-сайранға, құмарлық пен рақатқа барынша батуға итермелейді. Өлім болмаса, пенде рақат пен ләззаттың, қызық пен құмарлықтың құнын сезбес еді» дейді.

Бір қызығы: Фрейд теориясы бойынша Яссауидің өмірін, хикметін зерттесең, абсурд пайда болады. Керісінше Яссауи Фрейд айтпақшы өлімнен қашам деп қызық пен былыққа батқан жоқ. Қайта жекпе-жекке шақырды. Саналы түрде сезінді. Өлімді лайықты қарсы алуға үндеді.

Күн байқалмас Әзірейіл келіп қалған,

Ыстық тәннен әзиз жанды беру керек.

Бес-ақ күндік ғұмырыңды беріп қолдан,

Шара таппай ақыр бір күн өлу керек.

Ұлың-қызың жылар сонда еңіреп кіл,

Мүлкің қалар, малың тұрар мөңіреп тұл.

Дұшпандарың қуанысып жолы боп тұр,

Мойынсұнып сұлап түсіп көну керек.

Бар мұраң сол – аяқ пенен бастан байлап,

Ыстық суды құйып байқар шаштан жайлап,

Айналаңды алар сонда достар жайлап,

Алты кез-ақ бөзден кебін кию керек.

Жаназаңа үлкен-кіші тегіс келер,

Көрстанда көптен бөлек сен ішке енер

Жетпіс жерде сұрақ сұрар періштелер,

Бір-біріндеп жауаптарын беру керек.

Ғимаратты мазарында підә-көптің

Түрлі-түрлі ғаламатты қиял еткін.

Лахат атты есігі бар қияметтің,

Саясаттық үйге барып ену керек.

Кіріп көрсең, бір сәуле жоқ, қараңғы ерек,

Толған қайғы, жан табылмас алар дерек.

Сол сағатта кім қылады саған көмек?

Қиямет таңы атқанша төзу керек!

Ақыры, сөйтіп, болған күні бар іс тәмәм,

Осы ісіңмен барсаң егер Дәрис-сәлам*,

Халал емес, жеген болсаң нәжіс-харам,

Дәл сол жерден жемісіңді теру керек.

Құл Қожа Ахмет, тоба қылғын өлмес бұрын,

Қызыл жүзің көрде жатып сембес бұрын,

Жылан, шаян көр ішіне енбес бұрын,

Қаза жетсе, риза болып еру керек.

Алайда Яссауидің осындай хикметтері қоғамда үйретілмегендіктен, оның орнын Фрейдтің «Рақаттану» принципі басты. Қазақша «Оралыңның барында ойна да күл». «Адам өлген соң жоғалады. Жоғалмай тұрып дүниенің барлық рақатын армансыз көрсін» деген жалған идея тамыр жаяды. Бұл көзқарас Қазақстанда да кең тараған. Жалынды жастар «Қартаймай тұрғанда ойнап-күліп қалайық. Барынша көңіл көтер. Бұл жастық баста тұрмайды. Өмір рақат пен қызықтан тұрады» деп қайратты кезеңін қор қылады. Орта жасқа өнерсіз, білімсіз, кәсіпсіз қадам басқан адамның кеудесін бостық, ваккум жайлайды. Жанын қоярға жер таппай сандалып кетеді.

Бұрын хикмет сарыны бойынша ӨЛІМ феноменін лайықты түсіну танымға сіңген еді. Қариялар ажалын сезген соң бауырларымен бақұлдасып бастайтын. Кемпірлер өлімге тыңғылықты дайындалатын. Өлген соң таратылатын білезіктерін жас күнінен жинайтын. Осы менталитет Яссауи хикметтері арқылы ұлттық мінезге сіңген еді. Оның жарқын көрінісі Әсет пен Кемпірбайдың қоштасуында сақталған. Кемпірбай:

Келдің бе, ажал шіркін, алайын деп,

Құрықты сала құлаш салайын деп,

Азырақ аялдашы, АЖАЛ батыр,

Жатырмын өзім-дағы барайын деп, –

мойынсұнады. Маңғыстаулық Нұрым жырау бүй деген:

Пенденің ісі жарамайды,

Алладан болған АЖАЛҒА

Қайғырып қатты налуға.

Әзірейіл хабар салған күн.

Лажың бар ма қалуға?

Періштеміз белгілі

Бізді терген жазуға.

Ертелі-кеш Аллаға

Әзірленіп отырмыз,

Уақыт бітсе баруға.

Шыңғыстауда жатқан Шәкәрім қажы бүй дейді:

Келем десең, ӨЛІМ, маған,

Досымсың, жау емен саған.

Есікті аш жолды байлаған,

Жөнелсін ұнаған көңіл.

Совет дәуірінде әдебиетшілер түрлі моральмен бұл жоқтықты (Яссауи ілімін) толтырып тұрды. Тәуелсіздік алған соң оған да зар болдық. Дәстүрден қол үзген буын 90 жылдары экзистенциализммен танысты. Бірақ оның тармақтарын толық қамти алмады. Көбі нигилизм мен абсурдқа ұрынды. Олардың идеясын қазақ руханиятымен жалғай алмады. Соның кесірінен фрустрация кезеңі қайта басталды. Бір парасы ішіп кетті. Талантты ақындар өзінің ӨЛІМІ жайлы өлең жазуға әуес болды. Олардың ажалмен ойнауы экстремальға үйір боп мағынасыз өліп қалатын бозбаланы еске салады. Жазған өлеңдері Яссауи іліміндегі ӨЛІМ хикметімен үйлеспеді. Олар өмір мен өлімді мағынасыз абсурд деп қабылдады. Өйткені өлімді биологиялық тұрғыдан талдады. Соның кесірінен қазақ жұрты ең талантты бірнеше ұлынан мезгілсіз айрылды.

Өлімді биологиялық тұрғыда талдасақ, түбі фатализмге тірелеміз. «Бәрібір өлесің, несіне жанталасып жүрсің? Тағдырдың дегеніне көн. Өлгенше рақатқа бат» деген көзқарас санаға үстемдік құрады. Осы арада мынадай мәселе бар. Адам түбінде өлерін біледі. Экзистенция бойынша сұрақты былай қоямыз: «Өлерімді біліп тұрсам, білудің хикметі не? Айуан неліктен өлімін сезбейді? Мен неге сезіп, біліп тұрмын? Білсем, не істеуім керек? Бұл сезінуді Құдай берді деп сенсем, менен не тілейді? Не үшін білдіріп тұр? Не талап етеді? Ажалымнан қандай хикмет табуға тиіспін?».

Экзистенциалистер ӨЛІМ факторын қайырлы қырынан көреді. Онымен бетпе-бет келу адамды шыңдайды. Соның арқасында индивид дараланып, тұлғаланып, ойсыз тобырдан бөлініп шығады. Мысалы, ұшқыш Нүркен Әбдіров. Екінші дүниежүзілік соғыста ұшағы отқа оранған соң машинасын саналы түрде эшалонға бағыттайды. Қазаға қарсы ұмтылады. Сол үшін Совет Одағының Батыры атағын берді.

В.Франкл өлімге қатысты бүй дейді: «Өзекті жанға өлім барын түсініп, мойынсұнғанда психика сауығып, прогреске жол ашылады. Керісінше оны мойындамау пенденің невротикалық ауруын қоздырады». Бәлкім осыдан болар бұрынғы қариялар тағдырға мойынсұнып, өзінің жетісін, қырқын, жылдық асын алдын ала белгілейді. Өлген соң тарататын киімдерін реттейді. Бейне бір сапарға шығатын адамдай дайындалады. Осы әрекеті ауру емес, керісінше сау адамның амалын айғақтайды.

Өлім – байқаусызда килігетін жанама факті емес, Тәңірден тіке түсетін абсолютті пәрмен! Ендеше оның мәні зор болуы тиіс. Ажалды айқын ақиқат деп қабылдасақ, БОЛМЫС түрінде айқындала түсеміз. Яссауи сияқты әулиелер неліктен ӨЛІМ тақырыбын қорықпай қозғады? Себебі енді түсінікті. Олар ӨЛІМ факторы рухани БОЛМЫСТЫ жояды деп сенбейді. Керісінше оған тыңғылықты дайындалу арқылы мәңгілікке жалғанады. Өлімді құлды ИЕСІНЕ жалғайтын алтын көпір деп таниды. Олар үшін Болмысты жоятын бір ғана дұшпан бар. Ол – КОНФОРМИЗМ! Ессіз тобырдың қарасынан қорқып, ығына жығылғанда адам БОЛМЫС түрінде өледі. Оның қайталанбас тұлғалығы, таланты, қолтаңбасы ғайып болады. Қалың бұқарамен бірге надандыққа жұтылған пендені «Осы менің барым қайсы, жоғым қайсы?» деген сұрақ мазаламайды. Себебі – өлдіге есеп.

Өлім үрейі

Енді ӨЛІМ тақырыбын тереңірек талдаймыз. Талдамасақ, ӨЛІМНІҢ мәні ашылмайды. Ал хикметсіз кіргендер абсурдқа ұрынады. ӨЛІМНІҢ хикметін ұдайы ұқтырып отыратын әулие ғұламалар болмаса, бұқара халықты өлім үрейі жайлайды. Ондай кезде большевик мұсылмандар өлімді жамағатын қорқыту үшін пайдаланады. Өлім мен ақиретті жұртты үрейде ұстаудың бір рычагі ретінде қолданады. Ал радикалды діни топтар ӨЛІМДІ кері түсіндіріп, жастарды мағынасыз ажалға айдап салады.

Барлық пенде өлімнен қорқады. Ойлаған сайын мәңгі тірі қалуды армандайды. АЖАЛ хикметі ашылмаса, өлім факторы адамға ауыр тиеді. Экзистенциалистер бұ турасында бүй дейді: «Есейген сайын пенде «өзекті жанға бір өлімнің» боларын сезеді. Ой-сананың толысып, ер жетіп есейгенін өлімнен қорықпай мойынсұнғанына қарап білесің. Оған тәжірибе жасап қажеті жоқ. Жазылмас дертке шалдыққан пациенттің соңғы сәтін бақыласаң, жетіп жатыр». Ажал жайлы пікіріне қарап, өлімді жақсырақ танимыз. Қазіргі жұрт өлімді ойлауға құлықсыз. Көбі талқылаудан қашады. Медиктер де пациенттің қазасын барынша сыпайы тілмен жеткізуге тырысады. Онымен өлім жайлы тілдеспейді. «Бәрі жақсы болады, уайымдамаңыз» деп алдайды. Әскери салада керісінше. Сарбазды өлімнен қорықпауға үйретеді. Керек болса, ажалға айдап салады. Соғыста сарбаз ерлікпен қаза тапса да, өлімнің мәні толық ашылмайды. Оған қарап «Адам ерлікпен қаза табу үшін туыла ма?» деп шатасуға болады. Осының да мәнін ашпасақ, дін үшін шаһид жасайтындар көбейеді. Олар үшін өзін жарып жіберу ең әдемі өлім саналады. Біздіңше, ӨЛІМ хикметін дұрыс ұққан жан мұндай мағынасыз ажалға басын байламас еді, яғни «Диуани Хикметтің» керектігі ерекше сезіледі.

Тұрмыста ӨЛІМ – жабық тақырып. Ол жайлы ел-жұрт сыбырлап қана сөйлеседі. Ал Қазақстанның орта мектептері мен білім ордаларында ӨЛІМ жайлы айтуға тыйым салынған. Олардың ойынша оқушы бұл сөзді естісе, суицид жасауға бейім болады-мыс.

Ғалымдар осындай құбылысқа қарап «Хикметті дін ғылымы әлсіреген соң, Еуропа жұрты өлімнен қорқатын болды» деп топшылайды. Осы ойды қазіргі қазақ жұртына айтсақ та жарасады. «Диуани Хикмет» сияқты экзистенциялық кітаптар оқылмайтын қоғамда жұрт өлім тақырыбына бармайды. 1927 жылға дейін қазақ қоғамында Шәді төренің «Ахуал Хияметі», Бақырғанидің «Ақырзаман дастаны» сияқты кітаптар оқылған. Сол замандағы сыр сүлейлері, Маңғыстау жырауларында ӨЛІМ тақырыбы хикметпен, аңызбен, қиссамен өрнектеліп бейнеленетін. Қорқыт баба, Алланың досы Мұхамбет, Қырық жыл қапаста болған Жүсіп, патша Сүлеймен, Айбарлы Дәуіт, Ер Әлі, мың жасаған Нұх, Адам ата мен Хауа, Жиһанкез Ескендір – бәрі өлімнен тірі құтылмаған деп насихат айтатын. Сондай өрнектің бірі Ерімбет Көлдейбекұлының жырында былай келеді:

Өлген соң ерден нышан, бектен белгі,

Жақсыдан ел көретін нұсқа қалар.

Өлімді бес уақыт жад етіңіз,

Қай жақта отыз үш мың сахабалар?

Яки адамды ӨЛІМНЕН қорқып емес, керісінше саналы түрде ұмытпауға шақырады. Ажалға дайындықсыз бару осындай рухани өрнек пен діни дәстүрден айрылғанда басталады. Дайындығы жоқ жанда ӨЛІМ ҮРЕЙІ күшті болады. Өлімнен қорқу – өлімге алдын ала дайындалмау дегенді білдіреді. Бейқамдық мәңгілікке тыңғылықты дайындалатын асыл қасиетті өлтіреді. Қазіргі экзистенциалистер осы проблеманы шешу үшін өлім тақырыбын ортаға қайтадан шығарды. Бұған дейін Зиммель, Шелер, Ясперс, Хайдеггер сияқты ғалымдар өлімді ашық талқылаған. «Тіршіліктің мәнін ашу үшін өлім тақырыбынан қашпау керек» деген еді. Шындығында өлім – өмірді аяқтаушы факті емес, оның бөлінбес бөлшегі. Өмір мен Өлім «достасқанда» өмірді мәнді, мағыналы, өнегелі етіп сүруге жол ашылады. Өлімді жоққа шығарып, одан қашқақтап тұратын пенде пайдасыз сарыуайымға салынады. Одан да жаманы: өзіне өзі бөтен боп алады. Конфликтіге шатылып, ішкі дүниесінде қайшылық үдейді. Рухани Болмысты қапысызтану үшін АЖАЛҒА тура қарап үйренуге міндеттіміз. Оның да үлгісін Яссауидің мына хикметінен көреміз.

Опасыз фәни – бұл жалған,

Жұтады жуан-жұқаны.

Малыңа сенбе құлданған,

Қурайдың ол бір бұтағы.

Қай жаққа кетті аттанып,

Пікір қыл, сонау көп халық?

Жетеді қуып ат-табыт,

Кигізіп жеңсіз лыпаны.

Аңдыма дүние қапысын,

Тірлік қыл Тәңір хақы үшін.

Жей көрме жанның ақысын,

Қылкөпір ертең тұтады.

Ұл-қызың, досың жорықтас,

Ешбірі жебеп жарытпас.

Жігерлен, сілкін, ғаріп бас,

Ғұмырың желдей зытады.

Құл Қожа Ахмет, тағат қыл,

Ғұмырыңды қай жан санап тұр?

Топырақ пен судан жаратты,

Топырақ қайта жұтады.

Яссауидің большевик молдалардан тағы да бір айырмашылығы бар. Олар «Бізге қосылып құлшылық қылмасаң, азапқа қаласың» дейді. Яссауи «Кісінің ақысын жеме, қылкөпірде ұсталасың» дейді. Яғни хикмет бойынша адам өлім үрейінен емес, желінген кісі ақысынан қорқады. Өлерінде «Мойнымда ешкімнің ақысы жоқ па еді?» деп уайымдап жатады.

Экзистенциалистер пенденің үрейін биологиялық не психологиялық себеппен түсіндірмейді. Әрине, көбі «Өлсем, қызық тоқтайды. Ет-жақын туыс пен бала-шағадан айырылам» деп уайымдайды. Ажалдан сескену көп қырлы боп келеді. Көзқарасқа орай құбылуы заңды. Осының түбін қазсаң, жалғыз іргетасқа тірелесің. Яғни үрей ажалдың жақындай түсуінен үдемейді, зая кеткен өмірдің кесірінен асқынады. Ойын-сауық, әзіл-қалжың, сауық-сайранмен өткен мағынасыз күндер өлімді қорқынышты ете түседі. Расымен де солай. Жастық шақ шалқып өте шығады немесе емі жоқ ауру жабысып, пендеге қаралы диагноз қойылады. Ал оның шешімін таппаған қаншама шаруасы бар. Бос кеткен мүмкіндігі – өз алдына бір төбе. Жарыққа шықпаған талант та жантақтай жанға қадалып тұрады. Мәнсіз өмір жанды жегідей жейді. Осының бәрі өлімді сұмдық үрейлі ете түседі. Осыны қорыта келе Герман Фейфель бүй дейді: «Ажалға айла таппай дәрменсіз қарманатын трагедияның түбінде мезгілсіз қаза жатыр! Бұл пенденің күткен ажалы емес еді. Сағаты тақалғанда «Ей, менің ажалым бұл емес. Мен басқаша өлуім керек» деп жанталасып, іштей түңіліп жатады.

Адамның ажал алдында осындай күйде боларын Яссауи сияқты даналар білген. Білгендіктен де өкінішті өлімнің алдын алу үшін осындай хикметтермен ел-жұртын өнегелі өмірге дайындаған. Оқып қараңыз:

Қара күн ғой сын сағатта бұл фәниден сапар қылсаң,

Болмас, тіпті, шаңырағыңнан бір тамшы су татар мұршаң.

Ажал сенің қарамайды жердегі әмір-құдіретіңе,

Үкіміңмен бар ғаламға астаң-кестең қаһар қылсаң.

Барлық жанға Хақ бұйрығы – шын өлімнен шәрбат ішу,

Қашып одан құтылмайсың – ой, қиялды қатар қусаң.

Қабірстан жаққа барып өлілерден ғибрат ал,

Сол жарасар: тәнді кәуап, жан жарасын зәһар қылсаң.

Тірлік – жалған әрқашанда, тек ізгілік – жолдас саған,

Қиямет үшін жігерді құм, жүрегіңді баһар қылсаң.

Хақ бұйрығын тұтқан ғана Хақтың сүйген құлы болар,

Уәлиге айналасың ғибадаттан шаһар құрсаң.

Малың-мүлкің пана болмас, кімді көрдің ажал алмас,

Қара жерге бір кіресің, қанша айламен сақал қырсаң.

Құл Қожа Ахмет, кір күнәмен қылма зая өміріңді,

Жаратқанның жанабына лайықсың саһар тұрсаң.

Ғалымдар мынадай фактіні ескертеді: туу мен өлу – еріксіз құбылыс. Бір айырмашылығы бар: туу жоспарсыз болады. Адам қай күні, қай жылы, қай елде, қай отбасында дүниеге келерін білмейді. Есесіне өлімін реттеуге, ақ ажалын абыроймен күтіп алуға ерікті. Ақылды адам Тәңірдің бұл нығметін тиімді пайдалануға міндетті. Көбі осыны айырмағаннан сорлайды. Өлімді биологиялық процесс деп қабылдайды. Оның мәні мен хикметін меңгермей, өкінішсіз өмір сүру мүмкін емес. Қысқасы, «ӨЛУ ӨНЕРІ» ғылымның өз алдына бір саласы боп тұр. Сондықтан «Диуани Хикметті» психологиялық, социологиялық жағынан зерттеп үйрену керек-ақ. /Ажалдың мәнін ұғынған сайын мағынасыз өлімнен алыстаймыз. Мысалы, фанатизмге ұрынған жастар дін жолында өзін өлімге айдайды. Қорықпай соғысқа кіреді. Осыған қарап «Мыналар мықты екен. Өлімнен қорықпайды. Асыл иман осы болар. Ажалға айла тауыпты» деп тамсануға әсте болмайды. Осындайда Франклдың концлагерьде достарына айтқан қанатты сөзі еске түседі: «Әуелі МӘН тап. Сосын өле жатарсың». Өмірден мән таппаған жанның мезгілсіз опат болуға ақысы жоқ. Себебі пенде өміріне ғана емес, ақтық деміне де жауапты. Ойлы адам Ақ өліммен жан тапсыруға міндетті. «Ақ өлім» деп бала-шаға алдында, ақ төсекте жатып жан беруді айтпайды. Өнегелі өмірмен өрнектеліп барып аяқталған ғибратты ғұмырды атайды. Осыдан барып Франклдың «Қалай өлуді меңгерген адам өмір бақи өле алмайды» деген пікірін еріксіз мойындаймыз. Әзірет Сұлтан да – қалай өлуді меңгерген хас шебердің өзі. Яссауи бабамыз биологиялық өмірін тоқтатқалы мың жылдан асты, бірақ БОЛМЫС ретінде әлі тірі!

Ғайыпқа самғау

Енді ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ тақырыбын талдаймыз. Адам БОЛМЫСЫ бір қалыпқа, кеңістікке, уақытқа байланып тұрмайды. Қалауына орай ситуациядан шыға алады. Өткен шаққа да, келер шаққа да оңай өтіп кетеді. Экзистенциалистер мұны адами БОЛМЫСТЫҢ бір эпитеті (қыры) деп түсіндіреді. БОЛМЫСТЫҢ осы эпитетін зерттеу – біз үшін күйіп тұрған мәселе. Большевик мұсылмандар 2000-шы жылдардан бастап Яссауи ілімін талқандағанда шабуылды «Диуани Хикметтен» бастады. Қазақстанға танымал әрі ықпалды тұлғалар хикмет мәтіндеріне ревизия жасады. Уағыз айтқанда «Яссауидің хикметін оқыған сайын бір қате табам» деп діни жамағаттың санасына манипуляция жасайтын. Сондағы ең ірі аргументі – Құрма хикаясы. «Арыстан баб қалай 400 жыл өмір сүреді?», «Яссауи миғражға қалай ұшады?», «Жебірейілмен сөйлесетін кім еді?», «Қызыр ата оған қалай қонаққа келеді?» деген сұрақпен хикметті сараптаған болды.

МИФТІК таныммен түйсінетін аймаққа ЛОГОСТЫҚ таныммен кіргенде психикада шатасу басталады. Адам табиғатының осы екі танымы бір-бірінің зонасына өтіп кеткенде интеллект функциясын дұрыс атқара алмайды. Революцияға дейін екі танымды орнымен қолданған қазақтар аңыз-әпсанамен өссе де, есейе келе нақты ғылым саласын қиналмай қопаратын. Қаныш Сәтпев, Әлімхан Ермеков, Евней Бөкетовтің – бәрі кішкентайында аңыз, қисса тыңдап өскен. Қазір МИФТІК тылсымға ЛОГОСПЕН кірген мұсылмандар ғылымның барлық саласында артта қалды.

Негізінде Құранның «Бақара» сүресі «Бұл кітап – ғайыпқа сенгендерге тура жол сілтеуші» деп басталады. Тылсым мен ғайыптың мәнін нақты ғылым емес, дін саласы түсіндіруге міндетті. Діншілдер хикметтен нақты тарихи фактіні талап еткенде БОЛМЫСЫНДАҒЫ ғайыпқа сенетін бір сапасы әлсірейді. Онысы интеллектінде бірден көрініс береді. Сөз саптасына қарап, психикасында ауытқу барын оңай байқайсыз. Діни жамағаттар догмаға ұрынған соң, амал жоқ, бұл саланы экзистенция зерттейді.

Сөзім тыңда, ей достарым, енді менің,

Хақтан дәйім сый дайын сыр білгенге.

Хақ Мұстафа миғражда рухым көрді,

Сол себепті алпыс үште кірдім жерге.

Содан соң Жебірейілге қойды сұрақ,

Тәнсіз рух нұрын жайды қалай, шын-ақ?

Халқы үшін тартады екен қайғы, сынақ,

Сол себепті алпыс үште кірдім жерге.

Жебірейіл айтты, тәнге жанды дарытса Хақ,

Көкке ұшар періштеден алып сабақ.

Міскіндерге жеті нығмет табыстамақ,

Сол себепті алпыс үште кірдім жерге.

Хикметте Яссауи БОЛМЫСЫ өз әлемінен кетіп, миғраж түні пайғамбар рухымен, Жебірейіл періштемен жолығады. Рухтың бір нүктеде тұрмайтын шектеулі БОЛМЫС емес екенін осыдан білесіз. Ол бір ғана уақытқа, кеңістікке, кезеңге байланып тұрмайды. Шексіздікті паш етіп, ғайып әлемге самғаушы бойдағы жалғыз жаратылыс. Миғражға да, аршыға да өте алады. Жебірейілмен де, Қызырмен де, пайғамбармен де сұхбаттасып жүре береді. Ғылымда мұны SELF-TRANSCENDENCE деп атайды. Мағынасы: өзіңді ғайыпқа самғатып, өз шегіңнен асу.

Тақырып ашылу үшін сөз түбірін латыннан тарқатайық. TRANSCENDERE асып өту, аттап өту, кесіп өту дегенді білдіреді. Ізгілердің ізінен ерген бүкіл үмбеттің бір ғана міндеті болған: тоқтаусыз өз шегінен асу немесе өзін өзі жеңу. Олар ішкі әлемінде тұйықталып қалмау үшін күрескен. Өткен шақ пен келер шақты кесіп өтіп, ғайыпты шарлаған. Бүкіл әулие-әнбие ғайыпқа самғап, ғайыптан хабар алған. Трансценденция Шәкәрім қажыда анық байқалады:

Нұрыңмен жарық жүрегім,

Ғайыптан хабар білемін.

Жарымнан алған тілегім

Қап тауын нандай тіледі.

Бұл қасиет Яссауи хикметінде былай келеді:

«Ей, сопы, талап қылсаң Хақ дидарын,

ЖАННАН КЕШ алқа ішінде жан қинағын,

Алла үшін тәрк болсын бар жиғаның,

Талап қыл түн ұйқыңды, өшсін мұңдар.

Трансценденция терминін бекітерде ғалымдар біраз тартысқан. Мұны тәжірибе жасап эмпирикалық әдіспен дәлелдеу қиынға соққан. Оның үстіне, бұл сөзді діншілдер де, ақындар да, көз бояушылар да өзінше қолданып жүрді. Психотерапевт Гольдштейн нейробиологиямен трансценденцияны жақсы зерттеген. Оған соғыс кезінде миы зақымданған сарбаздар келіп емделеді. Гольдштейн олардың миына операция жасайды. Отадан соң сарбаздардың санасында абстракция қабілеті ғайып болған. Жауынгер әңгіме айтқанда символ сөздерді қолдана алмаған. Осы шақтың шегінен аспайды. Ой-санасы тұйықталып тұрады. Келешекке жоспар құрма алмайды. Ситуацияға байланып, басқа уақыт пен кеңістікке өтпейді. Ғалымдар түрлі тәжірибе жасап, зейіндерін зерттейді. Олардың шкафтағы заттарын ауыстырып қояды. Шкафындағы өзгерісті көргенде пациенттер бұлқан-талқан ашуланады. Милары көтере алмайды. Жандары шырқырап қоя береді. Келесі тәжірибе былай жалғасады. Таза парақ беріп, «аты-жөніңді жаз» дейді. Олар есімін парақтың ортасына емес, бұрышына жазады. Парақтың шетінен алыстаса, құздан құлайтындай қалшылдайды. Сәл артық қимылдаса, «МЕНІН» жоғалтардай жанұшырады. Оны сезіну үшін кеңістіктегі нақты бір элементке жабысып алады.

Гольдштейн мынадай ой түйеді. Ақыл-есі сау адамда абстракция қабілеті жоғары болады. Ойланғанда, ойын жеткізгенде символ сөздерді, тұспалдарды қиындықсыз қолданады. Осы шақтағы уақыт пен кеңістіктен шығып кетіп, ой қуатымен ғайыпқа самғай береді. Миының маңдай бөлігі зақымданған пациенттер келешек жайлы ойлана алмайды. Осы шақтың шегінен шыға алмай, санасы бір нүктеге жабысып қалады. Ішкі әлемі тарылып, уақыт факторы қысқарады. Уақыт өткен сайын еркіндігінен айрылып, матала түседі.

Гольштейннің әдісімен зерттесек, Яссауидің хикметінде эзотерикалық керемет жоқ. Кез келген рухани сау БОЛМЫС бастан кешетін трансцендентті сапа боп шығады. Қазақша оны «Әулиеге екі дүние – бір қадам» дейді. Бұдан соң төмендегі хикметті түсіну қалыпты жағдай болады.

Мұстафа Жебірейілге қылды сұрақ,

Неткен РУХ, жанды ма әлде нұрлы шырақ?

Таратар елге ілімнің үлгісін ап,

Сондықтан алпыс үште кірдім жерге.

Жебірейіл айтты: мәлім саған бәр(і) іс,

Көкке ұшып, періштеден алар дәріс.

Міскіндерді жарылқап, алаңдағыш,

Сондықтан алпыс үште кірдім жерге.

Төрт жүз жыл өткеннен соң үмбет болар,

Жұртына жол көрсету сүндет болар,

Мүжтаһидтер қызметін күнде атқарар,

Сондықтан алпыс үште кірдім жерге.

Тоғыз ай, тоғыз күнде жерге түстім,

Тұра алмай көкке рухым кернеп ұштым,

Ғаршы, Күрсі дәргейін демде құштым,

Сондықтан алпыс үште кірдім жерге.

Санасы сау адам түрлі формада трансценденция жасай береді. Өткен шақтың оқиғасын да, келешектің оқиғасын да қазіргі өмірімен байланыстыра алады. Екіншіден, сөйлегенде символдар қолданады. Яссауидің құрманы символ етіп қолданғаны сияқты:

Жеті жаста Арыстан бабқа қылдым сәләм,

Мұстафаның аманатын бер деп маған,

Сол мезетте мың бір зікір еттім тәмәм,

Нәпсім тыйып, Аллаға бет бұрдым, міне.

Құрма беріп, басым сипап, назар салды,

Сол сәтте о дүниеге өзі де сапар салды,

Қоштасып бұл әлеммен кете барды,

Мектеп көріп қайнап толып тастым, міне.

Төрт жасымда хақ Мұстафа берді құрма,

Жол көрсеттім, қанша адасқан кірді жолға.

Қайда барсам, Қыдыр бабам бірге жолда,

Сол себептен алпыс үште кірдім жерге.

Психикасы сау адам хикметтің ішкі мәнін интеллектпен түсіне береді. Себебі трансценденті мазмұнды көзбен көріп, көңілмен ұғатын қасиет БОЛМЫСТЫҢ табиғатында бар. Яғни мифтік таным озалдан адамға серік. Интеллект орналасқан мидың маңдай бөлігі функциясын дұрыс атқармаса, Гольдштейннің солдаттары сияқты тұйық жүйеден шыға алмайды. МИФТІК таным мен ЛОГОСТЫҚ танымды шатыстырып алады. Проблема содан басталады. «Арыстан баб қалай 400 жыл өлмей өмір сүрген? Бұл оқиға Құран мен хадисте бар ма?» деп тұйықталып отыра береді. Ситуацияға үстемік құра алмайды. Трансценденция сапасы күйреді деп осыны айтады.

«Диуани Хикметтегі» ҚҰРМА, ТОПЫРАҚ СИПАТ, КӨБЕЛЕК, ХАҚ СЫПЫРАСЫ, ШАРАП деген сөздер түгел дерлік символикаға жатады.

Он үшімде құштарлықты қолға алдым,

Басыма жүз бір пәле қармап салдым,

Кібірлікті жерге ұрып, басып алдым,

Он төртімде топырақ сипат болдым, міне.

Құлды көрсем, қызмет қылып құлы болсам,

Топырақ сипат жол үстінде жолы болсам,

Ғашықтардың күйіп өшкен күлі болсам,

Серік болып жер астына кірдім, міне.

Он үшімде сүңгіп түстім, дария шомдым,

Мағрипаттың гауһарын сырдан тердім.

Шамды көріп көбелектей өзімді ұрдым,

Ессіз болып ақыл кетті, састым, достар.

Хақ алдында ақылы кәміл түк қыла алмас,

Ғашық өрті лапылдаса, жанды қоймас,

Көбелектей отқа түсіп өзін білмес,

Бұл сырлармен дүниеден тойдым, міне.

Cимволика жайлы Франкл бүй дейді: Тәңір – абсолютті құдірет. Трансцендентті БОЛМЫС. Символмен ғана түсінуге талпынамыз. Символ адамды Құдіретке тікелей жалғамайды. Себебі Тәңір әлемі шексіз әрі түпсіз. Ішкі МӘНІ арқылы құдіретке ұласамыз немесе әсерлесе аламыз. Ойды кеңіту үшін Франкл мынадай мысал берген. Жас балаға: «Аспанның суретін сал» десең, міндетті түрде Күн мен Айдың, жұлдыз бен бұлттың бейнесін салады. Былай қарасаң, олар – аспанға қатысы жоқ бөлек тұрған объектілер. Бірақ аспанды бейнелгенде символдық қызмет атқарады. Суретке қарап ешкім де «бұл аспан емес» деп терістемейді. Символдар арқылы жанама түрде қабылдап тұрады.

Аспанмен салыстырғанда Тәңірлік әлем әлдеқайда тылсым, терең емес пе? Ендеше ғайып жайлы толғағанда Яссауи символдан басқа нені қолдануы мүмкін? Мысалы, «ХАҚ СЫПЫРАСЫ» деген сөз таза символ түрінде тұр.

«Һу» алқасы құрылды,

Ей, дәруіштер, келіңдер,

Хақ сыпырасы жайылды,

Одан үлес теріңдер.

Бұл «Құдайдың дастарқаны» дегенді білдіреді. Оны тура мағынада түсінбейміз. Хикметті оқығанда интеллектпен «Рухани сандық ашылды, Тәңірдің қазынасы шашылды. Көңіл көзі ашылды. Енді Тәңірдің хикметін құлаққа құйып, көкірекке түйіп алыңдар» деген насихатты көңілмен ұғамыз.

Яссауи жиі қолданатын тағы бір символ – «ШАРАП» сөзі. Ойлы адам «шарапты» дәруіштің көңіліне Көктен құйылған Құдай нұры деп ұғары хақ.

Шын ғашықтар құрған дүкен ғажапты ашар,

Иншалла, одан қорқып дозақ қашар.

Жасын шашып, кеудені ашып, азап басар,

Жеті ғалам тағат таппай көшер, достар.

Рахман-сахи берсе маған асыл шарап,

Барлық тірлік мұқтажынан кешірсе пәк.

Көкіректен әзәзілді қашырса Хақ,

Қылмыс, күнәм тұл бойдан өшер, достар.

Ғашық хәлін ақиқатқа қақпа қылса,

Екі ғалам нұры сонда ақтарылса.

Шын ышықтан жүрек балқып Хақ сағынса,

Ғашық құлдар Хақ сарайына ұшар, достар.

Сұбхан Ием шарабынан құрсан табам,

Зікір сырын айтып-айтып қылсам тәмәм.

Үр-ғылмандар, періштелер тұр самсаған,

Жәннаттағы жібектен тон пішер, достар.

Трансценденция қабілеті – өнегелі өмір үшін таптырмайтын қасиет. Әсіресе әлеуметпен, ұжыммен іс қылғанда адамды осы қасиеті құтқарады. Біреудің сенімін ақтап, жауапкершілік арқалау да осыдан кеп шығады. Сау адам өзін сырттан бақылап, жүріс-тұрысына өзгенің көзімен қарай алады. Өзіне назар салған сайын кем-кетігін көреді. Көрген соң кемдігін түзеу де оңай. Ондайлар басқаның сынына ұшырап, қоғамда мазаққа қалмайды.

Біз жоғарыда миының маңдай бөлігі зықымданған кісі ситуациядан шыға алмай, бір нүктеге байланады дедік. Гольштейннің айтысынша, психопаттық кеселі бар кісілер де трансценденция жасай алмайды. Миына сырттан соққы тимей-ақ интеллектісін шөктіріп алуы бек мүмкін. Оның себебі трансценденция қабілетін бала кезден ұштамағаннан болады. Аңыз, қисса, әпсана, ертегі оқып интеллектісін жан-жақты жетілдірмейді. Соның кесірінен ғайыпқа сенетін қабілеті мұқалады. Өзіне өзгенің көзімен қарай алмайды. Таза БОЛМЫС өзін сырттан бақылай алады. Оны ғылымда SELF-DETACHMENT дейді. Мағынасы: өзіңнен бөлініп, тыстан өзіңді көру, бақылау, сынау, пайымдау. Сырттан назар салған сайын кем-кетігін түзеп, өзін жетілдіруге құмар болады. «Әлемді түзегің келсе, алдымен өзіңді түзе» деген тәмсіл осыдан шыққан, яғни адам өзін сырттан көре алмаса, мінезін тәрбиелей алмайды. Ондай типтер өзінен басқаның бәрін тәрбиелеп жөнге салғысы келіп тұрады. «Сен бірінші өзіңді тәрбиелеп алсаңшы» деген ерегіс осыдан басталады.

Ғалымдар «ондай кісіде АР-ҰЯТ сезімі де нашар болады» дейді. Себебі ар-ұят сөзі көп тілде сана-сезім деген мағынамен қатар жүреді. Орысша «совесть» пен «сознание». Ағылшынша «conscіence» (ұят) пен «conscіouness» (сана). Латынның CON – деген приставкасы БІРГЕ деген мағынаны үстеп тұр. Ендеше сана-сезімі, интеллекті мұқалған адамның ар-ұяты да мешеу тартады дейміз. Ақыл маталғанда ар-ұят бірге тұншығады.

Уәде онтологиясы

Ницше «Адам – уәде бере алатын ерекше мақұлық» деген. Берген уәдесін саналы түрде есіне түсіре алады. Біреумен келісіп, шарттасып, қол алысып, бір іске уағда етеді, соны жадында ұстайды. Адамды жануардан айырып тұратын қасиеттің бірі – осы. Мезгілі жеткенде кісіні уәдесінен ұстайсың. Қазақта «Атты шылбырынан, ер жігітті сөзінен ұстайсың» деген мақал бар. Сертіне берік кісі құны мен бәсін арттырады. Жұрт ондай тұлғаны құрметтеп төбесіне тұтады. Оны ешкім сырттан қамшыламайды. Өзін өзі қамшылайды. Уәдесін бір сәтке ұмытпайды. Яғни сау БОЛМЫС «қоғамдық тәртіп» талабымен емес, жауапкершілік эпитетімен іс қылады. Сол кезде тобырдан бөлініп, тұлғаланады.

Мұсылманда «Әлімсақ уәдесі» деген ұғым бар. Құранда былайша баяндалады. Тәңірі Адам атаның белінен күллі рухты шығарып: «Сендерді жаратып, тәрбиелеуші Ұлық Алла Мен емес пе? (Әләсту бираббикум?)» дейді. Рухтар «Әлбетте, СЕНСІҢ! (Қаалуу Бәләә!)» деп шуласады. «Ертең бәрің Жерде өмір сүресіңдер. Тіршілік сынағы сонда болады. Пәнидің базары қайнағанда МЕНІ және Маған берген уәдені ұмытып, ғапыл болмайсыңдар ма?» дейді. Рухтар: «Жоқ! Ұмытпаймыз. Уәдемізге берікпіз!» деп жамырайды.

Әлімсақ уәдесіне сену-сенбеу, ол – иман мәселесі. Әркім өзі шешеді. Бұдан БОЛМЫСТЫҢ уәде беріп, ұмытпауға қабілетті екенін түсінеміз. Момындар үшін Әлімсақ УӘДЕГЕ БЕРІК БОЛУ деген абыройдың прототипі сияқты. Экзистенция ғылымы мұсылманның Әлімсақ уәдесіне таңғалмайды. БОЛМЫСТЫҢ болуға тиісті бір эпитеті деп қабылдайды. Әлімсақ уәдесінің хикметте насихатталуы адамның биік дәрежесін ұлықтайтын әдіс сияқты.

Хикметпенен ол жоқтан бар жаратты,

Ғажабына бар ғалам қайран қалар,

«Қалу» деген құл сыйын олжалапты,

Үнсіз қалған міскіндер ойран болар.

Хақ тағала раушан нұрды берді бізге,

Хақ Расулы Мұстафа келді бізге.

Салауатпен нәпсіні жеңдіңіз бе?

Онсыз иман қуаты қайдан болар?

«Әләсту бираббикум» деп бұйырып,

«Қалу бәлә» деп құлдар шөкті иіліп,

Ұлық әмір баршасын кетті үйіріп,

Жүз мың аси кешірсең, жайраң қағар.

Экзистенциалистер мына фактіге назар аударады. Латын тілінде адамға тән іс-әрекетті анықтағанда RE приставкасын қолданады. «Қайта, қайтадан, кері қарай» деген мағына береді. RE-SPONSІBLE – жауапты болу. RE-COLLECT – есін қайта жинау, есіне қайта түсіру. RE-PLY – жауап беру, қайта тіл қату сияқты жалғаса береді. Осының бәрі адам санасының өткен шаққа шегіне алатынын көрсетеді. «Он жыл бұрын уәде беріп едім» деп баяғы оқиғасын есіне түсіре алады. «Осы уәдені ертең орындауым керек» деп келер шақты елестетеді. Өткен шақты келер шаққа байлау – осы. Бұдан жауапкершілік феномені шығады. RESPONSІBLE сөзі RE –приставкасы мен SPONDERE – «уәде беру» сөзінен құралып, «ЖАУАПКЕРШІЛІК арқалау» деген жаңа мағынаға ие болды. Жауапкершілік уәде беруден басталады.

Тіршілікте жұрт бір-біріне уәде беріп, сенім артып өмір сүреді. Жануарға жауапкершілік жүктей алмайсың. Әдетте жұрт «Ол маған уәде берді. Уәдесі есінде болса, орындауы керек» деп жатады. Уәдесін көпе-көрнеу жұтса, адам санатынан шығарады. «Адам емес екен. Уәдесін ұмытты» деп оған қайыра сенім артпайды. Болашақта істес болмауға барын салады. Сондықтан уәдесін жұтатын арсыздар ұдайы ұжымын ауыстырып күн кешеді. Бірақ соның өзі ұзаққа апармайды. БОЛМЫС ретінде жоқтыққа сіңе береді.

Біреу жолдасына берген уәдесін ұмытып, есіне кеш түсірсе, көңілі нілдей бұзылады. Сол сәтте дегбірі қашып, мазасызданады. Адам БОЛМЫСЫ деген – сол. Оған қайшы кез келген қисық іс адамның қалыпты тіршілігін қиратады.

Яссауи хикметінде УӘДЕ беру феномені онтологиялық тұрғыда ӘЛІМСАҚ уәдесінен көрінетінін айттық. Пенде уәдеден тайса, адам санатынан шығарылады. Осыны макро өлшемде алсақ, былай болады: мұсылмандар Әлімсақ уәдесін ұмытса, Тәңірі алдында АДАМИ БОЛМЫС санатынан шығады. Адам айуанға теңеледі.

УӘДЕГЕ БЕРІКТІКТІ онтологиядан тарқатсаң, түбі Тәңірге тіреледі. Құранда «Алла берген уәдесін ұмытпайды, екі қылмайды» дейтін аят көп. Сондықтан Уәдеге берік болу – ТӘҢІРГЕ ҰҚСАУ деген сөз. «Құдай адамды өзіне ұқсатып жаратқан» деген философия осыдан шығады. УӘДЕНІҢ сакральды сипатқа ие болғаны сонша: «Уәде – Құдай сөзі», «Уәде – Құдай аты» деген ұғым қазақ санасына берік орнықты.

Енді мынадай сұраққа жауап табылады. Уәде феноменін зерттеудің не қажеті бар? Неге онтологиялық әдіспен негіздейміз? Оны трансцендетті БОЛМЫСҚА байлау міндетті ме? Өйтпей-ақ мораль түрінде қолдансақ болмай ма? Біріншіден, адамзат уәденің бұзылуынан қасірет тартады. Тұтас өркениет әлсірейді.

Адамның Құрандағы бір атауы – Инсан. Мағынасы: ұмытшақ деген сөз. Адам рух сипатында уәде береді. Ет пен сүйектен жаралған бәшар сипатында ұмытады. Яссауи сияқты тұлғалар СЕРТТЕСУДІҢ онтологиясын Тәңірге байламаса, уәдесін жұтатын арсыздар қоғамда қаптайды. Ер азаматты сөзінен ұстау мүмкін болмайды. «Сертіңнен неге тайдың?» деген сұраққа арсыздар «Онда тұрған не бар? Уәдені орындаймын ба, орындамаймын ба, өзім білем» деп міз бақпай отыра береді. Бұл дерт жаппай тарағанда алдауарбау мәдениетке айналады. Ұлттың мінезіне сіңеді. Ауыз-екі тілде оны «лақтырып кету» деп атайды. Осы нәрсе жаппай белең алмас үшін, рухани тұлғалар Әлімсақ уәдесін еске салып отырады. Сертті ұмыттырмау үшін Яссауи зікір практикасын көп қолданған. Зікір Алланы еске алу дегенді білдіреді. Тәңірді ұзақ еске алумен бәшар сипатты пенде рух сипатты АДАМИ БОЛМЫСЫНА жақындайды. Сондықтан «Диуани Хикметті» халықтың экзистенциалық мұқтаждығын өтеуші өлмейтін ілім деп танимыз. Құран тілін ұқпайтын түркі тайпалары зікір, хикмет арқылы Әлімсақ уәдесін есіне түсіреді. Егер БОЛМЫСТАН шығатын (фытрат) әлімсақ уәдесі әдебиетке айналып, хатқа түспесе, ұлт пен ұлыс мәнді мәдениет тудыра алмайды. Сапалы ұлыс осылай қалыптасады. Қазақ этносының экзистенциялық таным-түйсігі бекиді. Яссауиден басталған Әлімсақ уәдесін насихаттау жыраулар арасында тың дәстүр туғызды. Уәде феноменін еске салып отыру олардың көп миссиясының біріне айналды. Мысалы, Яссауидің:

Құл Қожа Ахмет, рухың еді «Қалуу Бәләә»,

Уәде қылдың – еш қылмадың хамду сана,

Азаптаса, не қылғайсың қадір құда,

Жалған пенде сертінен танады екен! –

деген хикметін Нұралы Нысанбайұлы:

«Әләсту би-раббикум?» – деді Кәрәм,

Депті ғой «қалу бала!» әзірет Адам.

Рухының «қалу бала», – десе бәрі,

Иманды мұсылман деп айтады оған.

Болады жеті тамұқ соның жайы,

Демесе «қалу бала» рухтары.

Иман сол – «қалу бала» деген жауап,

Иманды сол себептен дейді озалы, –

деп жырлайды. Балмағамбет Балқыбайұлы:

Алхамдул-илла мен болдым,

Мисақтан бері мұсылман,

Куәм менің – ашһадат.

Шәк келтірсе, кейбір жан.

«Раббың кім?» деп сұрады,

Аруақтарға жиылған.

Үмбетпіз деп бәрі айтты,

Басқа сөзден тыйылған.

Бір періште аузына

Бұл сөздер кеп құйылған.

Періштені тас етіп

Дидарына Мекке қойылған, –

деп үлгі шашады. Біз жоғарыда УӘДЕНІҢ онтологиясын Бір Тәңірге байлау туралы айттық. Оны Исламда мынадай аңызбен берген. Алла Әлімсақ уәдесін алғанда бір періште уәдені хаттап, құжаттап, мөр соғады. Періште Қағбаның ішінде қияметке дейін құжатты күзетіп тұрады екен. Мақшарда сол құжатпен адамзатты куәлікке тартады.

Осы жерде тағы бір сұрақ туады. Уәденің онтологиясы Исламда мықты болса, неліктен мұсылмандар сертке берік емес? Уәдесін жұтатын, сертке тұрмайтын мұсылмандар неліктен көбейіп кетті? Себебі, әлімсақ жауапкершілігінен қашу үшін көбі «Иншалла» сөзін қорғаныс механизмі ретінде қолданады. Мағынасы: «Құдай қаласа». Серттен тайған момын «Құдай қаламады, сондықтан уәдем орындалмады. Құдай қалағанда, қатырушы едім» деп жауапкершілікті Құдайға ысырып, өзі жазадан құтылады. Құдайдың қалауын теріс мақсатта, жеке мүддесіне пайдаланады. Осылайша ар-ұяты кем мұсылмандар көбейеді. Сондықтан Қазақ қоғамында уәде феноменін күшейту үшін молдалардың аузына қарап отыру шарт емес. Кез келген көзі ашық, зиялы қазақ Яссауи хикметінің өрнегі ретінде Әлімсақ уәдесін мәдениеттің кез келген форматында насихаттай беруіне болады.

Алаң

Яссауи хикметінен байқалатын бір нәрсе: БОЛМЫСТЫҢ үнемі мазасыз хәл кешуі. Уайымға салынып, жанын жегідей жеуі.

Құнсыз құлың дәргейіңе жылап келдім,

Жетегіңе ал, жолыңа сал, Әнтәл Һәди.

Иә, Құдірет, адастырмас шырақ бергін,

Жетегіңе ал, жолыңа сал, Әнтәл Һәди.

Болдым басыр, мисыз басты нанға тығып,

Сеніменен сырласпаппын таңда тұрып.

Кешермісің, өкінсем мен мәңгі «аһ» ұрып,

Жетегіңе ал, жолыңа сал, Әнтәл Һәди.

Азғын жолға түстім, достар, халім хәріп,

Жөн айтар ма жиған жандар қарынға бақ?!

Сен жол көрсет, Жаратушым Әли Жанаб,

Жетегіңе ал, жолыңа сал, Әнтәл Һәди.

Кір күнәмен былғап алдым иманымды,

Бұралқы итпін, қақпан шалған сирағымды.

Қалай көрем бұл халіммен Дидарыңды!? –

Жетегіңе ал, жолыңа сал, Әнтәл Һәди.

Хикметке қарап «Яссауи күнәға батыпты. Адасып, сорлап, иманын былғапты. Содан үрейленіп отыр» деп түсінбейміз. Экзистенция мұның түбін БОЛМЫСТАН тарқатады, сондықтан мұны сырттан келетін фактормен, уайым-қайғымен салыстыруға болмайды. Әрине, экзистенциядан бейхабар жан Яссауиға сырттан теріс фактор әсер еткен деп ойлап қалады. Себебін пендешілікпен, ит тіршілікпен, жоқшылықпен байланыстыруы мүмкін. Қияметте тозақтан қорқып, үрейленіп отыр деп топшылайды. Ал экзистенциалистер басқаша қарайды. Дабыл сырттан емес, іштен қағып тұр дейді. «Әй, Яссауи, қамдан! Бітер күнің тақау. Бір күні жоқ боласың. Сен мәңгілік РУХ едің ғой. Жоқтыққа сіңбеудің амалын жаса» деп ескертеді.

Гольштейн ол жайлы былай деген: «Алаң сырттан жабысқан сезім емес. Алаңдап тұрған болмыстың өзі». Ғалымдар «алаң» мен «үрейді» шатастырмас үшін мынадай мысал береді. Тіс дәрігеріне кірерде жүрегің қобалжып, мазаң қашады. Бор машинасы жақ сүйегіңді сындырып жіберетіндей қорқасың. Ем-домнан соң бұл сезім ғайып болады. Үрейден лезде арыласың. Енді екінші жағдайды алайық. Жақсылығың өткен, өзің қатты құрметтейтін бір танысыңмен тойда жолықтың делік. Ол таныса да, көрмеген боп амандаспай өте шығады. Сол сәтте көңіл күйің алай-дүлей бұзылады. Жүрек қобалжиды. Болмысты дереу алаң басады. «Онысы несі? Неге бүйтті? Не істеп қойдым? Көңілін қалдырдым ба?» деген сұрақтар мазаны алады. Жақының өмірден озғанда бір танысың ести тұра көңіл айтпаса, жүрекке дық түседі. Ара-қатынас нашарлап, сыйластық үзіледі. Өлгенше оған ренжіп жүресің. Болмыстың өзегіне дейін өтіп кетіп, өлгенше естен кетпейтін осындай жайсыз сезімді экзистенциалистер АЛАҢ (Anxіety, Тревога) деп атайды.

Есейген сайын алаңдап, өмірге риза болмай, пенденің мазасыз хәлге түсуі неден болады? Себебін мынадан тарқатады. АЛАҢ бойдағы талант пен потенциалды жүзеге асырмаудан басталады. Карьера қуып немесе бейқамдықпен талантын қолдан тұншықтырған пенде уақыт өте келе мазасыз сезімге шырмалады. «Потенциалыңды неге толық пайдаланбадың? Өзіңді қинап, баянсызға неге құл болдың? Еркіндігің бола тұра неге бұлай жасадың?» деген экзистенциялық сұрақтар талайды. Осыған қарап адамда ЕРКІНДІК барын сезесің, яғни пенде өзі қалаған бейнені сомдап шығуға ерікті еді. Еркіндігін тәрк етіп, баянсыз атақ пен даңқтың сүрлеуіне түсіп кетті. Ерік қалауы болмаса, өкініп, қайғырмас еді. Көбі одан құтылу үшін еркіндігінен саналы түрде бас тартады. Экзистенциялық қалауын ішімдікпен тұншықтырады немесе фундаменталистік діни ортаға сіңеді. Жеке басын ақтау үшін діннің догмаларын сауыт қылып киіп алады. Іштен экзистенциялық сұрақ қысқанда «Бәрі тағдырдың қолында. Еркім жоқ. Құдай тағдырымды солай жасап қойған» деп өзін жұбатады немесе «Қоғамның құрбаны болдым. Көпке қалай қарсы шығасың?«Жалғыздың үні шықпас» деген. Жұрттың бәрі пара алып жатыр. Жұрттың бәрі солай істеп жатыр. Егер басқа қоғамда өмір сүрсем, басқаша өмір сүрер едім» деп бейне бір ерік қалауы жоқ мисыз қуыршақтың түріне ене қалады.

Талдауды осы тараптан жасасақ, АЛАҢНЫҢ адам үшін пайдалы екенін түсінеміз. БОЛМЫСТЫҢ болмай қалып, жоқтыққа сіңіп, құрып кетпеуін бақылап тұрады. «Мына потенциалың күйіп барады. Ана талантың тоқырап жатыр. Уақытың аз қалды. Ғұмырың бітуге тақау. Бүкіл дарының сөнуге тақады» деп тоқтаусыз дабыл қағады. Сол кезде пенденің бойында «өзін өзі кінәлау» деген тағы бір белес басталады. Мұны жоғарыда хикметтен көреміз.

Тағы бір сұрақ туады. Кейбіреулер әулиенің ұлық дәрежесіне қарап, «Яссауи әулие емес пе? Потенциалын баянсызға жұмсамады. Ғұмырын Құдайға арнады. Неліктен басқалар сияқты өзін кінәлап зарлай берген?» деп сұрауы мүмкін. Сұраққа онтологиялық тұрғыдан келеміз, яғни адамның өзін сөгуі – озалдан бар адамзаттық қасиет. Бұл жердегі хикметтің мәні ортақ эталон сияқты. Мағынасы: «Ей, бауырым, неге сонша мәзсің? Өмірің өтіп барады. Біреуді жазғырғанша өзіңді кінәла. Баянды бақытқа бастайтын сезім – осы. Болмасқа, толмасқа мақсатты салма. Бір күндік табысқа алданба, малданба, сандалма!». Есі дұрыс адам «Ұлық Яссауи өзін сөгіп жатқанда қамсыз тіршілік етуім қалай? Неге менде ондай сезім жоқ?» деп ойланады. Себебі адам БОЛМЫСЫ ортақ. Өзін кінәлау барлық пендеге тән. Құдай берген потенциалды ешкім сарқып тауыса алмайды. Қанша игерсең де, талант пен құндылықтың жаңа толқыны Тәңір әлемінен толассыз келіп тұрады. Сондықтан «Ананы игеріп үлгермедім. Мынаны жүзеге асырмадым» деген АЛАҢ өлгенше көңілді мазалайды. Экзистенциалистер онтологиялық тұрғыда «өзін кінәлау» дұрыс феномен деп санайды. Пенде өзін кінәлап, сынамаса, соңы невротикалық кінәлауға ұласады. «Қор болып, сорлағаным –пәленшенің кесірі» деп өзгені кінәлау невроздың бір түріне жатады. Психиканың кеселге шалдыққанын білдіреді. Адам өзгені емес, өзін кінәлап, өзін тергеп, жауапқа тартып үйренгенде санасы тез сауығады. Рухани шапшаң ширайды. Барған сайын сабырлы, сезімтал, кісінің көңілін баққыш және потенциалын жасампаздық тұрғыдан тиімді пайдаланатын тұлғаға айналады.

БОЛМЫСТЫҢ тіршілігі

Экзистенциалистер адам тіршілігін зерттегенде оның өзге мақұлықтан айырып тұратын қасиетінен бастайды. Мысалы, жан-жануар да адаммен бірге әлемде тіршілік етеді. Қолайлы мекен жасасаң, өсіп-өніп кете береді. Жануарды сыртқы тіршілігіне қарап зерттейсің. Мысалы, Африкадағы экзотикалық аңдарды зерттегенде 500 м, 1 км жерден камерамен бақылай береді. Жанына жақындаудың қажеті шамалы.

Адамға бұл тәсіл жүрмейді. Қоғамның қайнаған тіршілігін алыстан камерамен зерттеп тану мүмкін бе? «Міндетті түрде іштен зерттеу керек» деген ой туады. Себебі адамның іс-әрекеті іштен туындайды. Қолайлы жағдай жасасаң, күйзеліс, қайғы, уайымнан бәрібір арылмайды. Жүрегі тыныш таппайды. Бағалы затын жоғалтып, таппай жүрген жоқшыдай аласұрады. Жансарайын тыстағы әлеммен үйлесімге әкелмесе, жағдайы мүшкіл болады. Себебі БОЛМЫС әлем ішіндегі әлем саналады. Сондықтан экзистенциалистер кісіні зеттегенде жансарайына үңіледі. Осыны дұрыс айырмаудан психиатрлар көп қателік жібереді деп айыптайды. Күйзелген пациенттің ішіне емес, сыртына мән береді. «Ата-анаңмен жақсысың ба? Ортаңмен сыйластығың қандай? Тұйық емессің бе? Ұжымда беделің бар ма?» деп адамның сыртқы ортамен қатынасын тексеріп отырады. Шындығында шиеленіс ішкі әлемде асқынды. Бәлкім былай сұраған дұрыс шығар: «Жансарайың қалай дамып жатыр? Жүрегіңді кір басқан шығар? Өзіңнен мықтыны көргенде бақталасатын дертің жоқ па? Өмірден мән таппай, абсурдқа ұрынбадың ба? Өткен өміріңнен баянды ғибрат көресің бе, жоқ па?»

Яссауи дәуірінде адамның жансарайына хикметпен жол салатын. Хикметтің трансцендентті мәні сол дәуір қазағының экзистенциялық тіршілігін көміп кететін. Сондықтан ол кездегі жұрт көбіне іштен емес, тыстан болатын соққыдан күйрейтін. Жұт, соғыс, қуаңшылық, табиғи апат сияқты катаклизмдерден зардап шегетін. Қазір керісінше, бізді тамағы тоқтық пен көйлегі көктік аздырып жатыр. Яссауи дәуірінде табиғи апатқа ықпалы жүрмейтін болғандықтан, алаңсыз жансарайын жайнатумен шұғылдана беретін. Мысалы:

Жырт пердесін түнектің,

Тілеп Хақтың дидарын.

Ашып көзін жүректің,

Көзбен көріп иланғың.

Һу арасын алыңдар,

Нәпсі басына салыңдар.

Күні, түні еңіреп,

Хаққа құрбан болыңдар.

Алқа ішінде һу деңдер,

Ғашық отына жаныңдар.

Тәкпір айтып бір деммен,

Кәусарына қаныңдар.

Ішкі көзі ашылса, барлық перде

Ашылады, қалмас ешбір хиджап сырда,

Жанның көзі қайран болар дәл сол жерде,

Ішкі көзі ашылса, көрер, достар!

Обалы не керек, Фрейд солай зерттеп бастаған. Кісінің ішінде болып жатқан оқиғаны түпсанадан қопаратын. «Осы әдісін экзистенциялық бағытта қолданғанда қатып кетуші еді» дейді мамандар. Жүрек көзі, көңілдің көзі, жанның көзі, рухани болмысты трансценденциядан тартудың орнына механизмдерден тарқатты. Психоаналитикадағы осы ауытқуды балансқа келтіру үшін Франкл «Түпсанадағы Тәңірі» («The unconscіous God») кітабын жазды, яғни Фрейд түпсанадан тек ЭГОНЫҢ қалауларын көрсе, Франкл одан рух пен Тәңірдің ымбалын түсінді.

Адамды әлем ішіндегі БОЛМЫС деп тану қазір өзекті мәселеге айналды. Себебі жеке әлемін жоғалтып, сыртқы әлеммен гармонияға келе алмайтын елдің қарасы көбейді. Кьеркегор, Ницше сияқты экзистенциалистер адамның екі түрлі дертін дөп басып айтқан. Біріншісі: БОЛМЫС ретінде БАР сезімін жоғалту, яғни адамдар тіршілікте өздерін БАР ретінде сезіне алмай қиналады. Оның айқын мысалын мынадан көреміз: Қазақ арасында жігіт ағасы 40-тан асқан соң ішкі бостықтың кесірінен өзін ЖОҚ сезінеді. «Қалайда өзімді бір көрсетуім керек» деп аласұрады. Ондайда көбінің ойлап табатыны – ТОЙ. «Қалайда ағайын-туысқа той жасап, бір көрінем. Ақшаны аямау керек. Танымал әншіні шақырып, дүркіреген думан жасаймын. Алыстағы ағайын атақты әртіспен суретке түсіп, бір жасап қалсын» деп толғанады. Қоғамда даңғаза тойдың шамадан тыс көбеюінің түпкі негізі осындай экзистенциялық проблемаға тіреледі. Екіншісі: жансарайын жоғалтады. Экзистенция вакуміне түскен пенде ішіне қанша үңілсе де, іліп алар құндылық таппайды. Өзін де, өзгені де жатсынып тұратын рухани кеселі асқынады. Қазір ондай жастар Қазақстанда жетіп артылады. Ешқандай құндылық өндірмейді. Ата-анасымен, ағайын-туысымен сыйластықта берекелі өмір сүрмейді. Бөлмесінде интернет шұқылап жата береді. Фрейдтің кезінде сырттан таңылатын моральдық қыcымның көптігінен елдің психикасы бұзылып, истерия проблема болатын. Қазір олай емес. «Сен өйтіп жүр. Былай өмір сүр» деп желкеңнен ешкім нұқымайды. Ұстанатын моральды өзің таңдайсың. Осындай еркіндік болса да, жұрттың дені тұйықталып, көптен оқшауланған. Эмоциядан жұрдай. Ел-жұртпен емен-жарқын араласып, айналасына шаттық сезімін сыйламайды. Ішіндегі алай-дүлей проблемасын интеллектуализммен бүркемелеп, жаттанды сөзбен жұртты мезі қылады. Ғалымдар мұның қаупі мынада дейді: бұл кеселден патологиялық ауытқуы бар адамдар ғана емес, дені сау кісі де азап тартады. Ғалым Дэвид Рисман әлеуметтік-психологиялық зерттеу жүргізіп мынадай қорытынды шығарды. Оқшаулану невротикке емес, тұтас қоғамға тән болды. Қоршаған ортамен формальды қатынас қана орнатады. Сіздегі сезімге адам емес, машина жауап беріп жатқандай бей-жай күй кешесіз. Қоғамда жансыз қарым-қатынас орнайды. Адамның мұндай типі жайлы Камю кезінде «БӨГДЕ» (The Stranger, Посторонний) деген шығарма жазған. Кейіпкері – тірі өлікке айналған жап-жас жігіт. Оған туған өлкесі, анасы, ғашығы, достары – бәрі-бәрі бөтен адам сияқты. Ешкіммен әсерлесіп, жағымды эмоцияға бөленбейді. Қайғырмайды, шаттанбайды. Керек десең, өлімнен де қорықпайды. Аяқ астынан бөтен елге кіріп кетіп, тілін ұқпай, мақау кейіпте көшеде қалған бөгде сияқты күй кешеді.

Мұндай адамдар барлық дәуірде кездеседі. Жансарайына үңілмеген пенде малқұмар, көңілі бек соқыр болады. Содан көңілі көр болып, ақырында хас наданға айналады. Мұны Яссауи хикметінде көңіл көзінің көр болуы, соқыр болуы, көкіректің таралуы деп береді. Оны емдеу үшін жүрек ілімін үйренуге шақырады.

Кел, достар, сал зікірді Хаққа мадақ,

Хақ зікірі жүрек көзін ашар, достар.

Кешірімді тынбай айтып, тап қанағат,

Шайтан-лағын тән мүлкінен қашар, достар.

Дүние байлап жүрек көзін, шын асылға

Қолы жетпей қалды жұрттың, ұғасың ба?

Нәтиже жоқ дәруіштер дұғасында,

Сан бәлені ел үстіне төкті, достар.

Жүрек көзін аша алмасам тағат қылып,

Хақ дәргейі мақұл көрмес, білдім мән-а.

Хақиқаттың пәк сөзімен таң аттырып,

Ләмәканда Хақтан сабақ алдым мән-а.

Әзірет Сұлтан «жанның көзі, көңіл көзі, жүректің көзі» деген теңеуді Құраннанайтып отыр. «Адамға ойланатын жүрек бердік, бірақ ақылымен ойлана алмады. Тыңдауға құлақ бердік. Ақиқатты тыңдамады. Шындығында адамның адасып сорлағаны бас көзінің соқырлығынан емес. Олардың жүрек көзі соқыр болды».

Осы өрнек Қазан төңкерісіне дейін қазақ мәдениетінің жаны болды. «Жүрек көзі» сөзін ең соңғы қолданған шайырлар – Абай мен Шәкәрім.

Іштегі кірді қашырсаң,

Түседі Хақтың сәулесі.

Жүректің көзі ашылса,

Адамзаттың хикмет кеудесі.

Абай осылай деп жырласа, Шәкәрім былай деп дамытады:

Жасырып тұр Жар өзін,

Бас көзіңмен қарама.

Жүрегіңнің аш көзін,

Жардың сырын арала.

Көкірек көзі көр болғандар БОЛМЫСТЫҢ бірлігін сезбейді. Шекедегі қос жанарға әлем бір-бірінен бөлек жаралғандай көрінеді. Болмысы соқыр пенде әлемнен бөлініп, өзіне өзі бөтен боп, надандыққа жұтылады. Ал жүрек көзі ашылған әулие әлемді тұтас формада көреді. Осы ойды Шығыс шайыры Сағди былайша жеткізген: «Жер жүзіндегі адамзат жалғыз адамның денесін құрап тұр. Әр пенде бір адамның бір ғана клеткасы іспеттес. Бір клетка кеселге ұшыраса, тұтас тәннен тыныштық кетеді. Сол сияқты әлемде бір адам бәлеге ұрынып, қасірет шексе, сенің де жаның ауырып, жүрегің сыздасын. Басқаның қайғысына жүрегің сыздамаса – Оллаһи, сен адам емессің!».

Экзистенциалистер Камюдің «Бөгдесіне» айналған адамды психоанализбен талдау қате дейді. «Біреумен ұрысып қалдың ба? Бастығың қысым жасады ма? Жұбайың түсінбей жүр ме? Достарың шеттете ме?» деген сияқты коммуникацияның жетіспеуінен басталатын ұсақ-түйек ұрыс-керістен тарқата алмайсың. Себебі дерттің тамыры тереңде жатыр. Оған «Эпистемологиялық жалғыздық» деп атау берген. Мағынасы: жауабын өзіңнен басқа ешкім таба алмас жалғыздық. Жаныңды жегідей жеген сұраққа өзіңнен басқа ешкім жауап бермейді. Өзіңді өзің ғана сүйреп шығатын жалғыздықтың ерекше түрі.

Дэвид Бэкон сияқты ғалымдар «Адамның бөгдеге айналып, оқшаулануы жансарайының «қақпасы» жабылғанда басталады» дейді. Мұндай көңіл күй әулие-әнбиенің өсиетіне күмәнмен, секеммен қарағанда күшейеді. Пенде объективті әлемнің субъективті бөлшегі бола тұра, «Менің тұрағым да, үйім де, тіршілігім де Тәңірлік тұтастықтан жырақ» деп ойлайды. Менің оған тәуелді емеспін. Байланып қалған түгім жоқ. Керек болса, бәрін қажетіме жаратамдеп жыртқыш мінез көрсетеді. Надандық атаулы «Мен әлемнен бөлекпін. Өзім білем. Ешкімнің менде шаруасы болмасын» дегеннен басталады. Көп қазақтың советтік форматта қалыптасқан орыс тілді мектепке баласын бергісі келмейтін себебі – сол. Орыс мектебінде интеллектуализмге шамадан тыс көңіл бөлінеді. Болмыстың экзистенциялық қалауы қаперге алынбайды. Соның кесірінен орыс тілді қазақ өсе келе ата-анасымен, ағайын-туысымен мүлде жат боп кетеді. Өзін бірге туған бауырларымен бір тұтас көрмейді. Аспаннан аяғы салбырап түскендей жеке-дара жүреді. Ағалы-інілі бауырлардың соттасуы, мирасқа қалған жерге, үйге таласуы, ата-анасын қарттар үйіне өткізіп жіберуі ерсі көрінбейді. Өз балаң өзіңе жат болады. Яссауи ілімінің сәулесі әлсіреген сайын осы мінез қазақы орта мен мектептерге де жұқты. Объекті мен субъектінің екіге жарылуы теориясының тіршіліктегі көрінісі – осы. Бауырыңа жаның ашымай, бейқам жүру – субъекті ретінде ет жақын туысыңнан жырақ қалғаныңа дәлел. Егер субъектімен объекті тұтас тұрса, қасірет шеккен кез келген адамның ішкі хәліне еніп, күйзелісін де бастан кешер едік. Біреудің қайғысын бөлісе алсақ, нағыз БОЛМЫСҚА айналамыз. Сондықтан ауыз екі тілде адамдар бұл ұғымды «Сен бірінші менің хәліме түсіп көрсеңші» деп жеткізеді. Соған орай қазақта «Қайғыны бөліссе азаяды, қуанышты бөліссе көбейеді» деген тәмсіл қалған.

Ғалымдар адамзаттың субъект ретінде объектіден бөлінуі соңғы төрт ғасырда пайда болды дейді. Оған дейін халық «Адам әлеммен бірге» деп сенетін. Отты қару мен бу машиналары шыққан соң, батыс адамы табиғатқа үстемдік етеміз деп жанталасты. «Әлемдегі бүкіл объекті бізден бөлек. Бірге емеспіз. Табиғатты сырттан игереміз. Керегімізге жаратамыз» деген желік бітті. Осы желіктің күшейгені сонша: ақырында адамның өзі табиғаттан шеттелді. Өзіне өзі бөтен күйге түсті. Табиғатпен сырласып, гармонияға айналатын күйінен айрылды. Бір ғана мысал: өзің былғаған өзеннің суын өзің ішіп уланып өлесің, өзің былғаған ауаға өзің тұншығып жатасың.

Бұл ойды Франкл да айтады. Бүкіл проблема әлемді қате танудан басталады. Әлемді танушы субъекті (адам) мен танылушы объекті (табиғат) арасында бос қуыс жоқ. Адамның БОЛМЫСЫ он сегіз мың ғаламмен ұйысып бірге тұрады. Ұйыса алмаса, психикада проблема басталады. Тұтастықты сезініп, жансарайын таныған сайын жүрегінің түбінен рухани қазынаны таба береді. Оны әлемге мәдени құндылық формасында сыйға тартады. Сол кезде мұсылманның «әлемді мәденилендіруші» міндеті айқын көрінеді. Оны Әзірет Сұлтанның мына хикметінен көреміз.

Уа, дариға, ғашық жолда жанды бермей,

Сүңгуір боп «дария» ішінде гауһар термей.

Хақтан өзге, надандықтан аулақ болмай,

Таңда мақшар тағамдары дайын болар.

Таң атқанша зікір айт жаныңменен,

Тау мен шөлді бауға айналдыр қаныңменен.

Тастан қатты тасқа жатқын жамбасыңмен,

Жолдан азған жүз мың ғапыл қараң болар.

Зікіріңді айт: қан ақсын көздеріңнен,

Хикмет айт: дүр тамсын сөздеріңнен,

Шешек өнсін әрбір басқан іздеріңнен,

Гүлді күтсең, гүл ашылып, гүлзар болар.

Мұсылман баласына «Адам әлеммен бірге», «Бүкіл ғалам адамның ішінде тұр» деген идеяны ұғыну қиынға соқпайды, себебі Мұхамбет пайғамбар ондай үлгіні көрсеткен. Миғраж сапарында 18 мың ғаламды жансарайында кезіп шығады. Бәрін жүрегіне үңілумен таниды. Жеті қабат тозақ пен сегіз қабат пейішті түгел аралайды. Керек десеңіз, Алланың дидарын көріп, онымен сұхбаттасады.

Қожа Ахмет Яссауи хикметінде де субъект пен объект тұтас көрінеді. Сондықтан да миғражға ұқсас рухани сезімді қылуетте бастан кешеді. Экзистенциалистерге оңашада Тәңірмен тілдесу оғаш қылық емес. Бұл мәселені академиялық алаңда талқылай береді. Альфрид Лэнгле Франкл жайлы естелікте оның мынадай ойын келтірген. «Сөз жоқ, адам оңашада қалуы тиіс. Сол кезде өзінің жалғыз емес екенін ұғынады. Өз-өзімен сырласқан сұхбаттың БАСҚАМЕН болып тұрғанын, әманда осылай болып келгенін түсінеді». Мұсылманша толғасақ, Құдайдың Құрандағы «Мен адамға күре тамырынан да жақынмын». деген аяттың мәні шығады. Ғылымда мұны Құдайдың имманентті сипаты деп атайды, яғни Тәңірдің іштегі сипаты.

Қылуетте Тәңірімен оңаша сырласқан сайын Әзірет Сұлтанның жансарайы рухани ойдың фабрикасына айналады. Ішкі әлемінен Жар дидары, Мұхамбет пайғамбар, Арыстан баб, Жебірейіл періште, Қырық шілтен, Қыдыр мен Ілияс, күллі әулие, періштелер, тозақ пен пейіш – бәрін көріп, сырласады.

Отыз жаста отқа қақтап күйдірді,

Күллі әулие дүниеқорлықты қойдырды,

Ұрып, сөгіп дүние қызығынан бездірді,

Сол себепті Хаққа сыйынып келдім, міне!

Отыз бірде Қыдыр бабам шарап ішкізді,

Көңілімнен әзәзілді Хақ қашырды,

Сауда қылдым, жазығымды Құдай кешті,

Содан кейін Хақ жолына салды, достар.

Отыз төртте ғалым болып, дана болдым,

Хикмет айт деп сүбхан айтты, күйіп жандым,

Шілтенменен шарап ішіп, дос жар болдым,

Жан дүнием Хақ нұрына толды, достар.

Құран ұстап, дінге ұйыған тақуаның жансарайы осындай бай болуы керек. Жүрек көзі бітеліп, психикасы тұйықталған пенде ғана «Яссауидің ішінде олар қайдан жүр?» деп сұрауы мүмкін. Әсілінде сауалды былай қойған абзал: «Менің де жансарайымда осындай рухани объектілер неге жоқ? Барша ғаламмен неге тұтас емеспін? Құлшылығым болса да, жан дүнием неліктен қаңырап бос тұр?».

Енді біреу «Яссауидің қылуетте көргенін шындық деп қабылдамаймын. Жебірейілді көрдім. Пайғамбар тіл қатты. Қыдырмен сұхбаттастым. Қырық шілтенмен шарап іштім» деген қиялына не үшін сенуім керек? Бәлкім галлюцинация шығар?» деп уәж айтуы мүмкін. Ондай сұрақтардың болуы да заңды. Расымен қараңғы қылуетте қырық тәулік жалғыз отырса, әр нәрсе елестеген шығар...

Галлюцинация стимулын тексеру үшін экзистенциалистер Дж. Дэвис, У.Маккорт, П.Соломон адамның сезім мүшелерін ажыратып, тәжірибе жасайды. Тәжірибеден ұққанымыз: галлюцинация мәнді, мағыналы идеядан аулақ жүретін адамда пайда болған. Қараңғы бөлмеге кеудесі қуыс адамды қамағанда қорқынышты елестер көрген. Мағыналы бір іспен ұзақ айналысқан өнерлі кісінің миы қалыпты функция атқарып тұра берген. Сондықтан Яссауи сияқты Ұлы Мәнге ұмтылған қазыналы қарттар қылуетке түскенде Тәңірлік әлемдегі дерексіз объектілермен рухани әсерлеседі деген гипотеза эксперимент нәтижесімен үйлеседі. Себебі әулиенің миы қалыпты режимде жұмыс істейді.

Яссауидің қылуеті – қараңғыда оңаша отырудың бір әдісі ғана. Одан шошудың керегі жоқ. Түрмеде қылмыскерді жеке қамайтын камера болады. Оны карцер дейді. Мәселе оңашада адам не туралы ойланады? Қараңғыда не көреді? Көкірегі қуыс адам күн жарықта, жұрт ішінде қорқып жүреді. Қазыналы адам қараңғыда нұрлы әлемге оймен самғайды. Түрменің қараңғы қапасына төтеп береді. Көзіне елестер көрініп, психикасы ауытқымайды.

Оны Башқұртстанның Үкімет басшысы болған Зәки Уәлиде Тоғанның естелігінен білуге болады. Яссауи ілімін терең меңгерген башқұрт басшысын большевиктер қудалап, талай рет түрмеге тыққан. Ол сол кездерді былайша есіне алады.

«1918 жылы Орынборда большевиктер, 1944 жылы Түркияда Исмет-паша түрмеге қамап, кітап оқу мүмкіндігінен айырғанда анам үйреткен өлеңдер мен Қожа Ахмет Яссауидің хикметтерін үнемі еске алып, қайталайтын едім. Сонда анамның қаншалықты маған терең әсер еткендігін түйсіндім. 1944 жылға қарай әкем жайлы естеліктер жадымнан өшіп кетті, бірақ анам бейне бір періштем сияқты үнемі жанымда жүретін. Ең керемет қасиеті мейірім мен әділдікке шақыратын қисапсыз жырларды көп білетін. Анам қылдай қиянат жасамаған әрі шексіз махаббат-мейірімімен баураған жан ретінде жан жүрегімде жаңғырып тұрды. Маған үйреткен түркі, парсы тілдеріндегі жырлары ахлақ-насихатпен шектеліп қалмайтын. Олардың арасында таңғажайып шұрайлы толғаулар да бар еді. Кейіннен Науаидың шығармаларын оқығанда анамның санама сіңірген өлеңдері Науаидың ғазалдары екенін түсіндім. Осы ілімнің бәрін кімнен үйреніп алғаны маған беймәлім. Менің қолыма Яссауидің «Диуани хикметі» түспеді. Кішкентайымнан құлағыма құйған өлең-жырлар мен тәмсілдер хрестоматия немесе антология сияқты бір кітаптан алынған болу керек. Анам оларды жаттап алып, зердесінде сақтаған. Олар Аттар, Руми, Науаи, Яссауи, сопы Аллаярдың хикметтері еді».

Махаббат дерті

Енді «Диуани хикметтегі» МАХАББАТ феноменін талдаймыз. Осы сезімнің онтологиясы дұрыс жасалмағандықтан, Қазақстанда махаббат тақырыбы бұрмаланып, жеңіл әзілге жем болды. Қыз бен жігіттің ғашықтық деңгейінен көтеріле алмады. Адам ғұмырының 15-25 жас аралығында қанды қыздыратын лапылдаған сезімдей көрінді. Баянсыз қызыққа телінді. Көбісі оған Абайдың мына өлеңін дәлелге келтіреді:

Құдай-ау, қайда сол жылдар болар,

Махаббат қызық, мол жылдар?

Ақырын-ақырын шегініп,

Алыстап кетті-ау құрғырлар.

Біздіңше, Абай махаббаттың онтологиясын іздеп жатыр. Оның сарқылмас қайнарын тапқысы келеді. МАХАББАТ – онтологиялық тұрғыда бар феномен. Оның Тәңір әлемінен шағылысқан сәулесі тіршілікте түрлі формада көрінеді. Қыз бен жігіт, ана мен бала, ұстаз бен шәкірт, ағайын-туыс арасын жалғап тұрады. Осы сезім солғанда өмір көмескі тартады. Ерлі-зайыпты бір-бірінен жалығады, бала анаға жекіп сөйлейді, шәкірт ұстазын іздемейді, ағайындар араздасады. Мұның алдын алу үшін махаббат Тәңір әлемінен бастау алғаны абзал. Ұласпаса, махаббатың жердегі рефлексиясы сөнеді. Махаббатты іздеу, аңсау, жоғалту, жоқтау осыдан келіп шығады.

Махаббатты онтологиялық сипатта сезінбеген жандар қырықтан соң қылық шығарады. Жас иіс іздейді. Тоқал алуды ойлайды. Өмірін қайта бастағысы келеді. Махаббатты кеш кезіктірдім деп өзін алдайды. Оны қазақша «Лақпын деп ойнайды тоқал ешкі» дейді. Совет дәуірінің «өнімі» махаббатты онтологиялық тұрғыда терең түсінбейді. СССР әдебиеті жасап берген романтиканы бастан кешкісі келеді. Сондықтан Яссауидің Аллаға ғашықтығы Совет баласына біртүрлі көрінеді. Көбі қабылдай алмайды. Тіпті ғашықтығын діни фанатизмге ұқсатады. Махаббатты қыз бен жігіттің лапылдаған сезімі деп түсінетін советтік стеротиптен шыға алмайды. Модерн қазаққа «Яссауи Алланың дидарына ғашық болды. Нағыз азамат деп соны айтады» десең, мәнін түсінбей психологиялық дискомфорт сезінеді. Сезімі Аллаға арналса, сүйген жарынан суып кетердей сезіктенеді. Уақыт өте лапылдаған сезім бәрібір әлсірейді. «Қартайғанда күйеуің тұңғышыңдай болар» деген әзіл осы шындықты айқындайды. Ал Тәңірдің жамалына ынтық болған жандар махаббаттың барлық рефлексиясын өлгенше болмысында ұстап тұрады. Әйелімен де, ағайын-туғанымен де махаббат мақамында өмір сүреді. Керек десең, жауларын да жек көрмейді. Сол себепті сопылықта «Қатын дүниені жақсы көреді. Қызтеке хор қызына ынтық. Нағыз ЕР Алланың дидарына ғашық» деген түсінік қалыптасқан.

Ал экзистенциялық тараптан келсек, Яссауидің Алла дидарына ынтық болуы – қалыпты құбылыс. Ол үшін өмірдің МӘНІ – Алланың дидары. Мұны Франкл жақсы түсіндіреді. Оның ойынша, адамзат өмірден МӘН іздейді. Мән таппаса, мағынасыз тіршіліктен жалығып, экзистенция ваккуміне құлайды. Жалығу сезімі асқынып суицидке ұласуы мүмкін. Объективті МӘН адамды трансцендентті әлемге магнитше тартады. Пенде ОҒАН барынша ұмтылады. Осылайша ит тіршілікте әлсіреген БОЛМЫСТЫ ғайыпқа тартылыс пен іштегі ұмтылыс теңестіріп,Тәңірлік толқынға түсіреді.

Яссауидің АЛЛА дидарын МӘН ретінде алуын субъективті қарауға болмайды. Алланың дидары сөзсіз объективті МӘНГЕ жатады. Оны адамзатқа ортақ құндылық деп аламыз. Ең болмағанда мұсылман үмбетіне ортақ МӘН деп алуға ақымыз бар. Себебі Құранда ДИДАР туралы аяттар бірнеше жерде кездеседі. Сондықтан Құран ұстаған момындар Яссауидің Хақ дидарына ғашық болуын «Оның субъективті құмарлығы. Жалпы мұсылманға ортақ емес. Ол өзінше бір жол тапқан» дей алмайды. Франкл бүй дейді: «Тұлғаның талпынған МӘНІНДЕ объективті емес, өзін көрсетуге арналған субъективті мақсат болса, оның ісі де, есімі де ғасырлар қойнауында белгісіз кетеді. Ит тіршіліктен жоғары тұратын және Тәңірлік әлемге жалғанып жатқан объективті МӘН ғана уақыт пен кеңістікті кесіп өтеді. Қалдырған сөзі күні кеше айтылғандай әсер етеді». Яссауи Тәңірдің дидарын талап қылмағанда феномен боп көрінбес еді. Аты да, заты да орта ғасырда шариғатшыл көп молдамен бірге ұмытылар еді. Себебі субъективті МӘН рухани шабыт тудырмайды. Алланың дидары объективті МӘН болғандықтан да, СССР орнағанға дейін барлық рухани тұлғаға иләһи шабыт сыйлады. Қараңыз:

Аз тартайын десең күнәні,

Сахарменен тұрғаның.

Хақ дидарын көрерсің,

Ақырет қамын қылғаның.

Құдайдың сүйер құлы сол,

Ақтан көңіл бұрмағын. (Шортанбай Қанайұлы)

Көрерсің Хақтың дидарын,

Берік болса иманың.

Кір жұқпаса діліңе,

Адал болсаң дініңе

Жұмыртқадай аршылған.

Жаппар Хаққа ұнайсың,

Зікір етіп зарласаң.

Жамағатқа ұнайсың,

Пікір етіп барласаң.

Одан басқа амал жоқ,

Шартарапты шарласаң.

Осыларға бекем бол,

Ақыретті қамдасаң. (Аралбай Оңғарбекұлы)

Ақ дидарын көреміз,

Көріп көңіл бөлеміз.

Дидарына Хақтың масығып,

Нығметтерін ұжмақтың

Көп жылғаша жүреміз.

Жәннәтіл ағлә пірдәуіс,

Осыларды аралап,

Жақсыларға ереміз. (Ыбырайым ахун Құлбайұлы)

Әркімге өнер кәсіп болып қалды.

Баз рухы ешнәрсе алмай қалды тұрып,

Алланың дидарынан үміт қылып.

Я Алла, дидарыңды көрсеткін, – деп –

Дүниең керек емес! – деп тәжім қылып.

Ол рухқа айтты сонда Тәңір Қадыр,

Келмесін көңіліңе титтей жәбір.

Ғаламды он сегіз мың пайда қылдым,

Тұрмаққа уәде қылып елу мың жыл.

Тайпалар, неше түрлі жұрт жаратып,

Жібердім әрбіріне бір-бір Расұл.

Барша өліп, қайтадан тіріледі,

Періште Ысырапыл үргенде сүр.

Базары, мақшардың құрылғанда,

Дидарым көрінеді баршаға бір.

Ғанимын, ешнәрсеге зәрлі емеспін,

Бұл күнде, мүмкін емес, сәл сабыр қыл.

(Нұралы Нысанбайұлы)

Жүз пайғамбар мұғжиза көрсетсе де,

Сені көрмей мұсылман бола алмаймын.

Сенің сәулең түспеген сопыларды

Пейішке кіреді деп ойламаймын. (Шәкәрім қажы)

Қазіргі творчество махаббатты романтика деңгейінде жырласа, большевик мұсылмандар оны нәпсіден туындайтын алдамшы сезімге жатқызады. Соның кесірінен мейірімді мұсылман азайып, безбүйрек тақуалар көбейеді. Мұсылмандар ортақ құндылықты субъективті құндылықтар санатына жатқызып, шетке ысыра берсе, бір күні рухани тоқырайды. Ортақ МӘН жоқ жерде құрғақ мораль өркендейді. Елдің жүріс-тұрысын, құлшылығын, иманын аңдып, бақылаушы діни қоғам қалыптастырады. Ондайда кәпір нәпсіңді емес, біреудің ақидасын түзеумен әуре боласың. «Әлемді тану үшін өзіңді таны» деген алтын қағида өледі.

Яссауи керісінше махаббаттың танымдық құдіретін мойындаған. Оны мейлінше Алланы, пайғамбарды, әулие-әнбиелерді, жаратылысты терең тану үшін қолданды. Ол пайғамбарды сезімсіз насихаттамайды. Оның БОЛМЫСЫМЕН бірігуге барын салады. Жұртын соған шақырады.

Ұшырадым ышықтың дұғасына, Мұхамбет,

Жеттім аңсар шыңына ырасына, Мұхамбет.

Үмбет болған жарандар тынбай айтар мадақты,

Ей, пәк Алла, қыл мені рәсуа, Мұхамбет.

Сал көңілге ышық пен махаббатты ылайым,

Саған ғана жылайын ғашықтықтан, Мұхамбет.

Көрсет маған мәжнүн ғып екі дүние шырайын,

Диуана қыл көз жасын жасып сыққан, Мұхамбет.

Өлтір, өрте! Жаманат – қаншама ұрсын қабағат,

Қиямет күн жазаға ат! Аңсарымсың, Мұхамбет.

Нығмет татпай, Жомартым, кешкенің – өрт, жасың – от,

Тұрмын сенің қайғыңның тілеп бәрін, Мұхамбет.

«Үмбетім!» деп басып от, шектің қайғы-қасірет,

Шығарасың кеудеден жүрек қанын, Мұхамбет.

Шаһтың шаһы, сұрадың үмбетіңнің күнәсін,

Қиямет күн болғанда панамызсың, Мұхамбет.

Іздеп, баз кеш бәрінен, берсе ырзалық Расул,

Жүрегіңнен ЖанАлла бал ағызсын, Мұхамбет.

Ролло Мэй «Біреуді дәл танығың келсе, жақсы көр. Махаббат пен сүйіспеншілік жоқ жерде таным процесі толық іске қосылмайды» дейді. Ол ТАНЫМ жайлы мынадай қызық дерек береді. Көне грек пен еврей тілінде «ТАНУ» сөзін «Жыныстық байланыста болу» деген мағынада қолданған. Інжілде: «... Ол әйелін таныды. Көп ұзамай жан жары жүкті болды» деп келеді. «ТАНУ» мен «СҮЮ» этимология жағынан егіз ұғым саналған. Ғалымның ойымен келісесің. Өмірде расымен солай. Жігіт ғашық болғанда қызды терең таниды. Ол жайлы тырс еткен ақпараттың бәрін жинайды. Туған жері, отбасы, достары, талғамы, мінезі жайлы дерек іздейді. Керісінше біреуді жек көрсе, оның жақсы қасиетін көрмейді. Дұрысы жүрекке енген жеккөрініш сезімі көрсетпей тастайды. «Кімнің кеудесінде кек болса, соның жүрегіне Хақтың нұры дарымайды» деген пайғамбар хадисі бұны растай түседі.

Франкл да МАХАББАТТЫ негізгі таным көзі деп мойындаған. «Махаббат соқыр қылмайды. Керісінше құндылық әлеміне көзіңді ашады» дейді. Жігіт аруға ғашық болғанда творчестволық құмырлығы оянады. Махаббат болмыстағы потенциалдың қақпағын ашып жібереді. Аяқ астынан кітап оқып, өлең жазған сері жігіт бойында осындай өнер барына қайран қалады. Рационалды әдіспен ұзақ игеретін ілім-білімді ынтық сезімнің серпінімен аз уақытта сіңіріп алады. Алланы тану ілімі де осындай.

Қазіргі мұсылманның сүрінетін жері – осы. Дін оқып, Құран ұстағанда күшін білімге салады. Деректі көп білсем, айбынды болам деп ойлайды. Интеллектіне қатты сенеді. Кейбір хафиз Құранды бастан-аяқ жаттап алады. Кәләмшілер бір аятқа қатысты бірнеше ғұламаның тәпсірін жаңылмай айтып береді. Факихтар төрт мазхабтың үкімдерін үйреткенде мүдірмейді. Бірақ, қайтесіз, осының бәрі құдіретті Жаратушыны жыға тануға сеп болмайды. Көңіл көзі, таным-түйсік махаббатсыз тұманданып тұрады.

Яссауи «Алланы сүю» деген идеяны Құраннан алады. «Ей, Аллаға сенгендер! Біреу дінді тәрк етіп, Хақтың жолынан тайса, Тәңірі оның орнына басқа қауымды әкеледі. Олар Алланы сүйеді. Алла оларды сүйеді...». Осы аяттың мәні ашылғанда МАХАББАТ феномені тіршілікте қатты рефлексия жасайды. Оның сәулесі қоғамның барлық саласына жан бітіреді. Бейнелеп айтсақ, Яссауи тереңге сүңгитін аквалангист сияқты. Теңіз түбіндегі жақұтты су бетіне алып шығып, зергерлерге тегін таратады. Шеберлер түрлі әшекей бұйымдар жасап, қала тіршілігін қайнатады. Сол сияқты Яссауи хикметі күнә кірімен бітеліп қалған ой-маржанның бұлағын аршиды. Ойдың інжу-маржан кеніне қарық болған өнегелі өрендер творчествоға құмар келеді. Мына хикметті оқысаңыз, сіз де сондай сезімге бөленесіз.

Ғашықтық жол саған бастар, Бір және Бар,

Не қылсаң да, ғашық қылшы, Пәруардигар.

Қолым жайып дұға қылам, Ием Жаббар,

Не қылсаң да, ғашық қылшы, Пәруардигар.

Ғашықтық – от. Басылмайды жанның шөлі,

Ғашықтыққа бөгет емес таудың селі.

Ғашық болмай танымаспын, Мәулім*, Сені,

Не қылсаң да, ғашық қылшы, Пәруардигар.

Ғашық жыры сыймас Достың сарайына,

Жүмілә ғашық жылап барар пәнәйына.

Жеті тозақ төзбес ғашық арайына,

Не қылсаң да, ғашық қылшы, Пәруардигар.

Шын ғашықты көрсет маған, сағынды жан,

Ара кессе, Зәкәриядай тәлім қылам.

Бәле келсе, Аюб құсап сабыр қылам,

Не қылсаң да, ғашық қылшы, Пәруардигар.

Ғашық дертін талап еттім, дәрмені жоқ,

Осы жолда жан бергеннің арманы жоқ.

Жан бермеуден басқа жолдың қалғаны жоқ,

Не қылсаң да, ғашық қылшы, Пәруардигар!

ҒАШЫҚТЫҚ феноменін «ДЕРТ» деп танитын түсінік бұрыннан бар. Оны экзистенция алаңында қолдана аламыз. Ұлы Мәнге ұмтылған ірі типтер Хақ дидарын көрмесе тұра алмайтын «дертке» шалдыққан. Дерт қысқанда сопылар өздерін отқа ұмтылған жынды көбелек пен гүлді көрсе дегбірі кететін бұлбұлға ұқсатады. Мысалы, көбелекте ми жоқ. Ақылдан ада. Тұрқы тырнақтай. Сөйте тұра бұл жәндік ынтық болған қызыл шоғына өзін атып ұрады. Отқа ғашықтығын көзсіз әрекетімен дәлелдейді. Онымен салыстырғанда Тәңірдің махаббат оты мәңгілік емес пе? Сол отқа күйіп-жанбасам, көбелек құрлы бағам болмас. Жұдырықтай бұлбұл ертең-ақ солатын бір күндік гүлге сонша өлең арнайды. Онымен салыстырғанда Тәңірдің мәңгілік сұлулығын өлгенше жырламасам, бұлбұл құрлы бәсім болмас. Осындай ғазалдар санасында сәулесі бар мыңдаған жанға рухани шабыт сыйлайды. Дами келе өз алдына дербес мәдени феномен болып қалыптасты. Олардың алтын үлгісін Яссауи, Руми, Физули, Науаи, Сағди, Бистами, Аттар сияқты дидар талап ғашықтар жасап шықты. Махаббат феноменін онтологиялық тұрғыда түсіндіргенде көбелек, бұлбұл сияқты сиволикамен түсіндірді. Бұл Яссауи хикметінде де көп кездеседі.

Кім не таппақ – Құдай болмай дерт-құмары! –

Көбелекті махаббаты мерт қылады,

Көре тұрып өзін өзі өртке ұрады,

Пайда-зиян дегенмен еш шаруасы жоқ.

Сен – көбелек, ал ақиқат – жайнаған шам,

Өзіңді отқа ұр, сол – асыл дерт, пайдаға алсаң,

Дүкенің құр зікір етіп қайда барсаң,

Хақ Жамалын көрсетпесе, кепіл болам.

Он үшімде сүңгуірмін, дария шомдым,

Мағрипаттың* гауһарын сырдан тердім.

Шамды көріп көбелектей өзімді ұрдым,

Ессіз болып ақыл кетті, састым, достар.

Хақ алдында ақыл кемел, тұзақ қылмас,

Ғашық оты тұтанса, бір сәт тұрмас.

Көбелектей «аһ» ұрады өзін білмес,

Бұл сөздерді Жаратқаннан түйдім ғой мен.

Ғашық болдың, отқа түстің, күйіп өлдің,

Көбелектей жаннан кешіп көп күрсіндің.

Дертке толдың, қайғы шектің, тілім болдың,

Ғашық дертін сүрсең, ешбір дәрманы жоқ.

Күйіп-жанып күл болған, ғашықтықта бұлбұл болған,

Кімді көрсе, құл болған, мардан болған ғашықтар.

Жол үстінде шаң болған, кеуделері айрылған,

Зікір айтып пәк болған, налаланған ғашықтар.

Махаббат бақшасының бұлбұлы боп

Таңсәріде зар илеумен қонғым келер.

Сол уақытта Жаратқанның жамалын да

Көңіл көзімен анықтап көргім келер.

Тәңірлік махаббатты жырлағанда оны көбелек пен бұлбұлды символ етіп қана бере аласың. Сопылық аллегорияны пайдаланбасаң, сұлу қыздың ерні, көзі, қолаң шашы, мұрны, ақ білегі, алма мойны сияқты физикалық сұлулыққа назар қадалады. Алайда бұл сұлулық онтология (түпнегіз) болмағандықтан, уақыт факторына төзе алмай қартайып, тозып кетеді. Осыдан баянсыз махаббат, баянсыз қызық, абсурд деген стереотип қалыптасады. Қазан төңкерісіне дейін сопылық сарында аллегорияны пайдаланған қазақ ақыны – Шәкәрім қажы.

Сорлы бұлбұл жазға асық боп,

Нұрлы гүлге айтты зар.

Көбелек те шамды аламын деп,

Отқа түсті боп құмар.

Жарға ғашық болғаныма,

Таңданатын түк те жоқ.

Жер жаралмай тұрғанында,

Менде асықтың нұры бар.

Жан денеме кіргенінде,

Бірге кірген осы ДЕРТ.

Жан беретін дәрігерің де

Ем таба алмай қор болар!

Әулие-әнбие, данышпан, ғұламалар МАХАББАТТЫҢ шешуші таным екенін сөзсіз мойындаған. Жер-жаһанды шексіз билейтін бір ғана держава бар. Ол – Махаббат! Онсыз әділдік ұстансаң, тасжүрекке айналасың. Борыш арқаласаң, шаттықты сезінбейсің. Ілім игерсең, «менікі дұрыс» дейтін сыңаржаққа айналасың. Махаббатсыз ақиқат адамды міншіл қылады. Онсыз берілген тәрбиеден қайшылық шығады. Махаббатсыз ақыл қулыққа бейім болады. Махаббатсыз билік зорлықшыны туғызады. Махаббатсыз намыс кісіден кібір жасайды. Махаббатсыз байлық пендені сараң қылады. Онсыз міндет адамды ызақор қылады. Махаббатсыз дін көзсіз фанатты көбейтеді.

Философияда диалектика заңы бар. Табиғатта сыңарсыз зат жоқ. Махаббаттың сыңары – жек көру. Махаббат жырланбаса, орнын жеккөру, қиянат, зұлымдық басады. Діни лидерлер мойнында бір жауапкершілік барын сезінуі тиіс. Олар қиянатшыл қауымға «кәпір», «діннен шыққан», «үмбеттен емес» деп пәтуа бермей-ақ қойсын. Олар диалектика заңын сақтап, Тәңірлік махаббатты жырлап, оның дидарына ынтық болып отырса, жетіп жатыр. «Диуани Хикметтің» 85 пайызының ғашықтықты жырлайтыны – сол. Қиянатшыл қауымды қарғап-сілеп отырмайды. Хикметтен нәр алған жүректе махаббат бүр жарғанда бойдағы жыртқыш мінез жоғалады. Осы заңдылықты ұқпаған діншілдер қиянатты моральмен жойғысы келеді. Айыптайды, қарғайды, тозақпен қорқытады, пәтуа береді. Ал бұл қарсы тараптан реакция туғызады. Ерегісе түседі. Теке-тірес күшейеді. Франклдың «ХХІ ғасырда моральдық таным ескірді. Барлық құбылысты онтологиямен тануға міндеттіміз. Құрғақ мораль қуғын-сүргін, инквизициядан басқа ешнәрсе туғызбайды» деген пікірі еске түседі. Яссауи ілімінің өлмей жалғаса беретін құпиясы осында жатыр. Әзірет Сұлтан құрғақ мораль оқымайды. Тек қатайған жүректі ғашық дертімен жұмсартады. Жан бақшасын махаббатпен суарады.

Ғашық дертке ем сұрама, әсте, тегі,

Ойран қылып кетеді, оның дауасы жоқ.

Жан қиналып, жасың ағып, ес кетеді,

Ол бір дерт қой ей, достарым, шарасы жоқ.

Ғашық оты бермес, сірә, жанға шыдам,

Жаны күйсе, шығар түтін ағзасынан,

Бауырын оның шұрық-тесік қып қан жосыған,

Сыртқа бірақ көрініп тұрған жарасы жоқ.

Кім не таппақ – Құдай болмай дерт-құмары! –

Көбелекті махаббаты мерт қылады,

Көре тұрып өзін өзі өртке ұрады,

Пайда-зиян дегенмен еш шаруасы жоқ.

Бұрылмасаң шайтан салған ізден қырын,

Ей, бейхабар, із қалмайды сізден де ырым.

Сан керуен сапар шеккен бізден бұрын,

Бұл – опасыз фәни жалған, таласы жоқ.

Хаққа жеткен даналардан жолды сұра,

«Илл-Алламен» қарсы алғайсың таңды, сірә.

«Һу» сұхбатын құрған жерден жанды шыра,

Нұрмен шайған жүректердің қарасы жоқ.

Құл Қожа Ахмет айтты, достар, есті мұны,

Қап тауындай тастар тисе, өшті мұңы.

Зар еңіре естілгенше Достың үні,

Олла-биллә, ғашық дерттің дауасы жоқ.

Қала мәдениеті күшейгенде халық саны артады. Халық көбейгенде әлеуметтік қатынас шиеленіседі. Бейтаныс адамдар бір-біріне суық келеді. Оны қазақша «Танымасын сыйламас» дейді. Қала үлкейген сайын жұрттың махаббатқа зәрулігі артады. Қазір де ауылдан қалаға шоғырланатын урбанизация процесі үздіксіз жүріп жатыр. Қазақ жұрты бұрынғы ағайын-туысынан ажырап, елдің төрт тарабынан көшіп келген жаңа жұртпен қоңсы болады. Сыйластық қарым-қатынасты жаңалау үшін қоғамда махаббат феномені жырлануы тиіс. Имамдар шариғат пен ақида сенімдерін тойымсыз талқылай бермей (переобсуждение) жұрттың жүрегіне махаббат пен ізгіліктің дәнегін егуі тиіс. Былайша айтқанда, Яссауи өрнегіне оралуға мәжбүр. Қала ұлғайған сайын діни жетекшілер соған сәйкес махаббатты уағыздауға міндетті. Абайдың тілімен айтқанда: «Адамды сүй, Алланың хикметін сез. Не қызық бар өмірде онан басқа?».

ЯССАУИ ІЛІМІ ЖӘНЕ ІЛІМ ОШАҚТАРЫ

Барлық ұлыс әлемдік өркениет көшіне ілім-біліммен ғана жалғанады. Өркениет өзегіне өте алмаса амал жоқ, «локальды» мәдениетпен шектеледі. Мысалы, Африка мен Амазонка орманындағы шағын тайпалар сияқты. Біз бұл жерде өркениет өзегі деп діннің «Алтын қағидасын» меңзеп отырмыз. Ол қағида «Өзіңе тілейтін жамандықты басқаға тілеме. Басыңа қалайтын игілікті адамзат ұрпағына тіле» деген философияға табан тіреу. Өркениетті мемлекет құрған елдің бәрі осындай ілімнің өнуіне қамқор болған. Өйтпесе түрлі таным мен әрқилы көзқарасты ұстанатын ала-құла қауым тайпааралық соғыстан көз ашпайды. Мемлекеттің іргесі шайқалады. Сондықтан ілім иелері зорлық-зомбылық пен қиянаттың белең алмауын қадағалап, ел-жұртын өнегелі өмірге үйретеді. Билеуші әулетті де әділетті басшы болуға үндейді. Биліктің әділдігі мен халықтың тыныш тұрмысы қисайғанда ел ішін бүлік жайлайды.

Ислам өркениеті түркі даласына тарағанда билеуші әулеттер мектеп медресе ашып, елді сауаттандыру ісін жолға қойды. Яссауи де өзінің ілімін Қараханидтер дәуірінде күшейтті. Ілім таратушы Қожалар институтының Қараханид хандарымен рухани байланыста болғаны Насабнамада анық айтылады. Ел арасында Яссауидің арғы бабасы Ысқақ баптың Түркістан өңіріне «Ислам аша» келгені жайлы қисса-аңыздар мол сақталған. Көне деректердің айтысынша Ысқақ бап Сайрамға орныққан соң ілім шырағын жаққан. Осы ілімнен шабыт алған Яссауи түркінің төл мәдениетін ислам руханиятымен байытты. Оның мектебінен түлеп ұшқан шәкірттер де түркілік ұғымдарға жаңаша мән дарытып, өлмейтін сипат берді. Ұлы далада ұлы мәнге ұмтылған момындардың көкірек көзін ашатын ілім ошағы көбейді.

Шежіредегі ілім саяхаты

Әзірет Сұлтан жайлы деректер Насабнама нұсқасында жақсы сақталған. Соның ішінде бір аңыз былай деп көнеден сыр шертеді:

Қожа Ахметтің атасы Ыбырайым шайқының Мұса қожа деген шәкірті болды. Ұстазының қолында он бес жыл қызмет қылды. Жүрек көзі ашылып, кемелдікке жетті. Шайқы:

– Ей, Мұса, сен енді Яссыға барып, сыпыра тұт. Халықты дінге шақыр, ілім үйрет. Елдің көңілін оятып, Хақ жолына ынтық қыл. Саған Қызырдың назары түсті, – деді. Мұса Яссы шаһарында қырық жыл тәлім берді. Қызыр атамен үнемі рухани сұхбат құрды. Ол өмірден өткен соң орнына Қожа Ахмет келді. Ол да Қызырдың батасын алды:

– Ахметжан, өмірің ұзақ болсын. Жүрегіңе Хақтың ілімі мен нығметі толсын. Ғайып ерен қырық шілтен шылауыңда жүрсін. Есімің жер-жаһанға жайылып, даңқың әлем халқына білінсін. Машайықтың сарасы бол, мүршидтердің данасы бол, – деп бата берді. Ахмет Яссыға келіп орнықты. Медресе ашып, шәкірт тәрбиеледі. Қызыр бабамен дос болып, жүз жиырма жыл өмір сүрді. Түркістанда оның қырық қылуеті бар еді. Қылуетке кіріп, Тәңірсіне мінәжат етті. Жүрегіне Хақ шұғыласы түсіп, хикметтер жазды. Сырларын шәкірттеріне насихат етіп отырды. Ол «Нағыз ұстаз қырық жыл қылуетте шәкірт тәрбиелеуі тиіс. Әйтпесе шайқы деген атқа лайық емес. Кемел пір өзгенің емес, өзінің мінін түзесін. Діліндегі надандық дертінен айықпай, рухы ақиқатқа ұласа алмайды. Кімде-кім айыпты бөтеннен емес, өзінен іздесе ондай жанға Қызыр мен Ілиястың назары түседі. Сұхбатына қатысып, Хаққа қауышудың жолын үйретеді. Ұстаздың міндеті шәкірттің көңіл көзін ашу, елді надандықтан қорып, білімге жетелеу. Тәңірді тынбай жад еткен адамның рухы тазарып, ақылы нұрланады. Нәпсінің шеңгелінен шығып, Алланың жамалына ұмтылады» – дейтін.

Қожа Ахмет күнде Хаққа сиынып жылайтын. «Уа, Тәңірім, әлем халқы оңалды, мен әлі түзелмедім» деп күңіренетін. «Сақал-шашым түгел ағарды. Бірақ жүрегім сол күйі ағармады» деп өзін сөгіп, егілетін. Осылайша кемелдікке жетіп, күннен күнге бағы арта берді. Шәкіртінің саны тоқсан тоғыз мыңға жетті. Әзіреттің даңқын естігендер Ұрым мен Қырымнан ағылып келіп жатты. Шын-Машын мен Үндістан хандары өз ұлдарын Яссауидің тәрбиесіне берді. Хикметтен нәр алып, кәмелетке жеткен шәкірттер шыға бастады. Олардың бірі Мұхамбет Зарнұқи еді. Яссауи оған:

– Сен Отырарға барып, сыпыра тұт. Киелі ілімнің дәрежесін арттырып, зарыққан жанның мейірін қандыр, – деді. Зарнұқи Отырарда қырық жыл шәкірт тәрбиелеп, дәріс берді. Жетпіс жыл Қызырмен сұхбат құрды. Хәл ілімінің қыр-сырына қанықты. Қожа Ахмет қалпесі Сүлейменді Үргеніш өңірін жіберді. Хәкім ата мұнда бес мыңнан аса мүрит тәрбиеледі. «Ақыр заман», «Тағы ғажап», «Бибі Мәриям» деген хикмет, дастандар жазды. Шәкірттері оның жырларын естіген бойда жазып алатын. Әлемнің әр өлкесіне ілім жаю үшін барған кезде Хәкім ата кітабынан дәріс беретін. Оның хикметтері Орта Азия мен Анадолыда, Еділ бойы мен Хазар аймағына таралды.

Қожа Ахметтің тағы бір шәкірті Мәулана Сафи ад-дин Қойлақы еді. Әзірет дүниеден өтерде ұстаздық мәртебесін Қойлақыға берді. Ол тоқсан үш жыл өмір сүріп, елу жыл Қызыр мен Ілияс пайғамбарлармен сұхбаттасты. Ұстазы аманат еткен Хақ сыпырасын абыроймен ұстады. Яссауидің ата тегі мен хикмет ілімнің таруы жайлы аңыздар жинап, «Насаб-нама» кітабын жазды. Пәниден бақиға көшкен соң мүбәрак денесі Отырарда жерленді.

Сыпыра тұту және сұхбат дәстүрі

Осы аңыздағы «сыпыра тұту» деген не? Оның ілімге қандай қатысы бар? Бұл СССР орнағанға дейін ұлттық дүниетанымға әбден сіңген киелі ұғымның бірі болатын. «Сыпыра» сөзі дастархан деген мағынаны береді. Яссауи өз дәуірінде ықпалы кеміген түркі тілін жаңа мәнмен байытты. Сыпыра сөзі де жаңа мәнге ие болды. Дастархан жайылған жер бұдан былай ас ішіп, аяқ босататын орын емес, рухани сұхбат шертіп, мәжіліс құратын киелі орынға айналды. Осыдан бастап қазақ арасына мынадай қызық қисса тараған:

Ыбырайым пайғамбар үйіне қонақ келмесе жалғыз өзі ас ішпейтін әдеті бар екен. Бір күні екі күн қатарынан қонақ келмеді. Ыбырайым оразасын ашпады. Бибісінің «аштан өлесің бе, тамақ іше берсейші» деген сөзіне «Бәйбіше, берген аста береке бар. Бермеген аста біте бар» деді де сабыр сақтап отыра берді. Үшінші күні намазшамда Жебірейіл періште үйіне кіріп келді. Екеуі амандасып, құшақтасып қуанысып көрісті:

– Әй, Жебірейіл досым, жақсы келдің. Үш күннен бері қонақ жоқ. Аш отырмын. Оразамды ашайын. Маған серік бол. Жалғыз тамақ іше алмаймын, – деді Ыбырайым. Жебірейіл:

– Ренжіме, Халиулла. Өте асығыспын. Тәңірден уахи алып кеп едім. Соны айтамын да қайтамын, – деді.

– Сенің Құдайың менің де Құдайым. Мен үшін сені кешіктің деп жазғырмас. Қал, қонақ бол! – деп қиылып тұрып алды. Жебірейіл көңілін қимай амалсыз дастарханға жайғасты. Үш күннен бері ашығып қалған Ыбырайым дәмді асты құмарта жеп отырды. Кенет Жебірейілдің асқа қол созбай отырғанын байқап қалып:

– Әй, достым Жебірейіл, сен неге жемей отырсың? Дастарханым ұнамады ма? – деді.

– Жоқ, дастарханың таза, асың адал. Бәрі жақсы, – деді періште.

– Енді не мәселе?

– Мәселе мынада. Бұ дүниенің өз тәртібі бар. Бұ жақта ішкен-жегеннің, көрген рақаттың о дүниеде сұрауы бар. Сен ғой қазір жеген тамақтан қуат аласың. Ертең ел-жұртқа құдық қазып, көпір салып бұл қуатты қайырлы іске жұмсайсың. Ақиретте сенен сұрау болмайды. Ал бұл астан тапқан күш-қуатты мен қай іске жұмсаймын? Ұлық Алла «Ас ішіпсің, қуатын қайда құрттың» десе не жауап айтамын? – деді. Ыбырайым ойланып қалды да:

– Ендеше былай ет. Ас ішіп болған соң дастарханыма бата жасап, үй-ішіме қайырлы дұға ет. Сол сенің еңбегің болсын, – деді. Жебірейіл келісті. Осылайша ауқаттанып отырып, рухани сұхбаттың қызығына кіріп ұзақ уақыт отырып қалады. Тамақтанып болған соң «Ал Жебірейіл, асқа бата қыл» деді. Жебірейіл берекелі батасын беріп, асты қайырды. Сосын қоштасып кете бергенде Ыбырайым:

– Әй, Жебірейіл! – деп саңқ ете қалды.

– Иә, Халиулла?!

– Сен бағана үйіме келгенде Тәңірден уахи әкелдім деп едің. Соны айту есіңнен шығып кетті ме?

– Ыбырайым, мен періштемін. Ұмыту адамға тән нәрсе. Уахиды жеткіздім.

– Сен қашан уахи айттың?

– Жаңа екуміз дастархан басында сырлы сұхбат құрдық. Алланың уахиы деген сол рухани сұхбат. Кейінгі үмбетіңе менен сәлем айт. Асқа жиналғанда бос сөз, бос әңгіме айтпасын. Дастархан басындағы сұхбаттың сапасы мен мазмұны Алланың уахиына тең келетін дәрежеде мәнді болсын! – деді де ғайып болыпты.

Енді бір аңызда Қожа Ахмет әкесінен қалған сыпыраны ашып көріпті. Дастарқаннан бір жапырақ нан шығады. Сонымен мыңдаған жарлының қарнын тойдырады. Оның осы дастарқанынан екі мың мүфти, алпыс мың сейіт, он мың хорезмдік имам, тоғыз мың ғұлама және тоқсан мың әулие, сегіз мың абдал дәм татқан. Аңызда бір жапырақ нанды Хақ ілімінің символында беріп тұр. Яссауидің өзі хикметінде:

Һу алқасы құрылды,

Ей, дәруіштер келіңдер.

Хақ сыпырасы жайылды,

Одан үлес теріңдер, – дейді. Бұл зікір алқасы құрылды. Рухани ілімнің нұры жауады. Сол нұрдан үлес теріңдер деген емеурін. Бұл танымды Яссауи пайғамбар өсиетінен өріп шығарады. Пайғамбардың бір хадисі былай деп жеткен. Бірде Алланың елшісі мәжілісте отырғанда: «жұмақ бақшасының жанынан құр өтіп кетпеңдер. Ішіне кіріп, ауқаттанып, әлденіп алыңдар» дейді. Серіктері «Уа, расулалла, жерде жұмақ бола ма?» дейді таңғалып. «Әлбетте, жердегі пейіштің бақшасы зікір алқасы емес пе!» дейді пайғамбар. Зікір алқасына қатысқан дәруіштер зікір мен сұхбаттан соң иләһи ілім алып, рухани ширайтын болған. Бұл үрдіс мәнін жоймастан күні кешеге дейін жалғасып келді. Мәселен, алғаш Яссауиді ғылыми тұрғыдан зерттеген Құдайбеген Жұбанов зікір алқасы жайлы бүй дейді: Қожа Ахметтің толғауларына жиналатын алқада құдайға ғашықтық сезімін білдіру, діни тәрбие арқылы қоғамдағы әлеуметтік қатынастарды тәртіптеу, адамның мінез-құлқын жөнге салу ниеті сөз болып отырады.

Кейін осы үрдіс салиқалы салт болып қазақ дәстүріне енді. Қазыналы қарттар бос сөз, өсең-аяңға орын бермес үшін дастарханда мағыналы, мәнді қиссалар айтатын. Мысалы Әнет баба жайлы мынадай қызық дерек сақталған. Әнет баба ас үстінде аңыз, қисса, дастанның майын тамызып айтады екен. Бірде баласы Жауғашар:

– Баба, сізге осынша көп қисса-аңызды кім үйретті? – деп сұрады.

– Маған ертегі, аңызды ешкім де үйреткен жоқ. Ол арнайы үйренетін өлең, ән емес. Естігенде зейін қойып тыңдап, артынан ойша қайталасаң, не біреуге айтып берсең жадыңда қалады. Әсіресе ұйықтар алдында іштей өзіңе-өзің қайталауды дағды етсең, әңгіме, ертегі есіңде жақсы сақталады, – депті.

Осыдан сөз өнері көркейіп, қазақ ауыз әдебиеті ең бай рухани салаға айналды. Бата-тілек, аңыз-әпсана, қисса-дастан, ертегілер елдік сананы ұйыстырушы ұлы күшке айналды. Мысалы Мұрын жырау қырық мың жолдық «Қырым батырды» жатқа біліп, таңды таңға ұрып айтқан. Ол бір естіген жырын ешқашан ұмытпайды екен. Ғалым Ю.Лотман ауызша және жазбаша мәдениетті салыстыра келіп, жазба мәдениетінің адамды эгоизмге тәрбиелейтінін, ауызша мәдениеттің ішіндегісін бүкпесіз көрсетіп, ашық қимылдайтын адамды жоғары бағалайтынын айтады. Осы танымның қазақ мәдениетіне терең із қалдырғанын Балмағамбет Балқыбайұлының жырынан да байқаймыз.

Сұхбат құрсаң ғалыммен,

Қуаты кірер дініңіз.

Дүниеде көп жылап,

Ақиретте күліңіз.

Сұхбаты шын ғалымның,

Көркейтеді дініңді.

Өкінішпен еске алсаң,

Ілгергі өткен күніңді.

Қамкүн болып, қамықсаң,

Кешіргей айып, мініңді.

Сұхбаты арсыз пасықтың

Қарайтады діліңді, –

деп тереңінен тарқатады. Бертінге дейін Әзірет Сұлтанның хикметін түсіндіру үшін қожа, молда, ишандар жұртты жинап, сұхбат өткізген.

Алтын Орда дәуірінде өмір сүрген тағы бір ғұлама Рабғузи. Ол «Қисса сүл-әнбия» еңбегінде хан-патшалардың әулие-әнбие, ғұламалармен мәжіліс құруды жақсы көргенін баяндайды. Ұлықпан хәкім жайлы қиссада біреу Ұлықпаннан «Қалай мың жасадыңыз» деп сұрайды. Сонда Ұлықпан «жақсылармен көп сұхбаттастым. Әр сұхбатымды бір жасқа баладым» депті. Қазақ жиын-тойында ақын-жыраулар Адам Атадан Мұхамбет пайғамбарға дейін термелеп, толғаған. Ол жайлы поляк саяхатшысы Адольф Янушкевич те естелігінде таңғала жазады. Ағылшын тыңшысы Вамбери де «Көшпенді қазақ жалаңаяқ дәруішпен кездесіп қалғанда немқұрайлы қалмайтын» дейді. Оларды «сопы», «әулие», «дуана», «шайқы», «пір», «ишан» деп атаған. Мәуренахр мен Хорасан өңірінің әдебиеті «классикалық дәруіш әдебиеті» деп аталатыны тегін емес. Орта Азияның Яссауи ілімі тараған жердің бәрінде хикмет ізімен шыққан жыр-дастанның, қисса-мінәжаттың ізі сайрап жатыр.

Бұл қазақтың батыс пен шығыс, күнгейі мен түстігінде танымал болған дәстүр. Әр өңірінде «хәл», «хикмет» ілімінің өкілдері өткен ғасырдың 70-80 жылдарына дейін елді мұсылмандық қағидамен тәрбиелеп келген. Мәселен, Маңғыстауда ақын-жыраулардың үлкен шоғыры қалыптасқан. Абыл, Нұрым, Қашаған, Ақтан, Аралбай сияқты өмірі мен өнерін Хақ жолына жұмсаған жырауларда Әзірет Сұлтанға құрмет, пайғамбарлардың өмірін үлгі-өнеге ету сарыны бар. Қазақстанның Оңтүстігінде Шортанбай, Майлықожа, Молда Мұса, Шәді, Молда Мәди сынды тұлғалар ел ақтап, Исламның асыл мұратын үзбей насихаттаумен болған. Орталық өңірде Нарманбет, Дия қажы, Балмағамбет, Нұржан Наушабайұлы, Файзолла қари сынды «мешіт ұстап, медресе баққан» дін ғұламалары өткен. Әдебиет тарихына «кітаби ақындар», «молда ақындар» деген атпен енген бұл жандардың айтқан сөздері ауыздан-ауызға тараған.

Яссауи шәкірттері

Қожа Ахмет Яссауидің тоқсан тоғыз мың шәкірті болған деп айтылады. Ішінде Сүлеймен Бақырғани (Хәкім Ата), Мұхамбет Данышпан, Мансұр Ата, Әбділкәрім қожа, Ұзын Хасан Ата, Ысмайыл Ата, Ысқақ Қожа, Садыр Ата, Әләмин Баба, Шайхалы Шайх, Маудуд Шайх, Камал Шейх, Хадим Шейх, Шопан Ата, Матшай ата, Сейіт Ата, Көзді Ата, Ұлықпан Перенде, Таптұқ Әміре, Қажы Бекташтың есімдері белгілі. Олар Орта Азия мен Анадолы өлкесінде халықтың діни сауатын ашумен ғұмырын өткерген. Түркістан төңірегіндегі он екі қыстақ Яссауи шәкірттеріне тарту етілген. Шобанақта Көктонды ата, Сунақта Сәдуақас ата, Қарнақта Мұқым ата жерленген. Яссауиден тәлім алған шәкірттер жан-жаққа тарап, хикмет ілімін жайған.

Шәкіртінің кемелдікке жеткен-жетпегенін тексеру үшін Әзірет Сұлтан сынақтан өткізеді екен. Мәселен, асасын лақтырып, оны тауып келуді бұйырады. Шопан ата сыннан сүрінбей өтіп, оның батасын алып, Маңғыстауға дін таратуға кетеді. Аз уақытта оның да шәкірттері он мыңға жетеді. Шопан ата жер астынан қылует мешіт-медреселер салдырып, шәкірттер оқытады. Немересі Шақпақ ата да бабасының жолын қуып, медресе ұстайды. Шақпақ ата жерасты мешіт-медресесінде Қожа Ахмет Яссауидің хикметтері қашалып жазылған.

Яссауидің Оқшы ата есімді шәкірті Шиеліге келіп, мешіт-медресе ашқан. Зеңгі ата Ташкент өңіріне келіп әрі бақташылықпен, әрі медреседе шәкірт тәрбиелеумен айналысады. Осы жерде бір айтатын нәрсе бар. 1917 жылы Патша өкіметі құлағанда Уақытша өкімет құрылды. Оны басқарған А.Керенский 1899-1916 жылдары Ташкентте халық ағарту ісінің бас инспекторы болып істейді. Осында жүргенде «Халық ағарту министрлігі» журналына «Түркістан өңірі медресесі» деген мақала жариялайды. Онда «Ташкентте Зеңгі ата мен Хәкім ата медресесі бар. Олар Ташкенттің орталығында орналасқан. Жылына 800-ден астам шәкірт оқып шығады. Бұл медреселерде Шығыс сопы шайырлары мен халық әдет-ғұрыптары, космологиялық және әлеуметтік көзқарастары оқытылады» деген. Ұзын Хасан ата, Сейіт ата, Садыр ата, Бәдір ата Бұқарадан келіп, Зеңгі атаға шәкірт болған. Кейін олар Өзбек ханды ислам дініне кіргізді.

Сүлеймен Бақырғани Үргеніште дін жаяды. Құсшы ата Түркістанның шығыс өңірінде жеті бұлақ қатар аққан жерге орнықты. Халық аштыққа ұрынғанда ол саят құрып, қоян, қаз-үйрек аулап елді асыраған деп айтылады.

Яссауидің шәкірттері бірнеше міндетті қатар атқарған сияқты. Олар Құранның құпиясына терең бойлаған соң кесел кісінің ауруын да жазумен шұғылданған. Ел ішін ауру-сырқау, оба жайлағанда емшілік қызметке амалсыз араласқан. Мысалы Имам Мерғазы көкжөтелмен ауырған сәбилерді емдепті. Лайқор ата елді шипалы балшықпен емдейді. Қылауыз ата қарақұрт, жылан шаққан адамға дем салатын болыпты. Осы дәстүрдің ХХ ғасырға дейін жалғасқанын мына деректен білеміз. Етжемес ишан ата туралы Н.Лыкошиннің 1916 жылы Петроградта шыққан «Түркістанда өткен жарты ғұмыр» деген кітабында бүй деп жазады.

«Ет жемес ишан алыс ауылдарға, далаға кетті. Сырдария сағасында өмір сүретін қазақтар арасына барды. Төрт жерде жертөле қаздырып, қырық күн жазғы шілдеде сол жерде Аллаға мінәжат етіп отырды. Басқа уақытта емдік шаралар жүргізді. Ишан ол кезде «қасида» хан дәрежесіне жеткен еді. Оны игерген жанның қасида оқу арқылы жазбайтын ауруы болмайтын. 1892 жылы оба ауруы тарағанда Шымкент пен Перовск (қазіргі Қызылорда) арасындағы далалық аймақтарда обамен ауырғандарды емдеуге қиналмай барып жүрді. Қазақтардың айтысынша, емшілікті науқастарға қолын тигізумен жүргізген. Ишанның шипасына халықтың сенімі өте жоғары. 60 жастағы қарияны бір тындырмай ауылдан ауылға көлікпен апарып жүрді. Жұқпалы аурудың беті қайта бастағанда ишанның әбден шаршағаны сондай, көлікпен жүруге шамасы келмей қалжырады. Сондай кезде зембілге отырғызып, кезекпен көтеріп алып жүретін. Ишанның нәтижелі емшілік қызметі абыройын одан сайын аспандатты» деп жазады.

Яссауи ілімі Кавказ, Еділ бойы, Түркия Ауғанстан, Иран мен Пәкістанға да тарады. Ғалым Қазы-Мұхаммед Татаркулов былай деп жазады: Сопылық ықпалдың бастауын түркі тілдес сопы-ақындар Яссауи, Бақырғани, Жүйнеки шығармаларынан іздеу қажет. Олардың шығармасын Қарашай мен Балқарға ислам дінін қажылар, мектеп пен медреселерде білім алған шәкірттер таратты. Яссауи хикметі Дағыстан, Қарашай мен Балқардағы оқу орындарында оқытылып келді. Олар тау халықтары рухани мәдениетінің бір бөлшегіне айналды. Қарашай және Балқариядағы руханияттың дамуына XІX ғасырдағы құмық ақыны Қақашорлық Әбдірахманның шығармашылығы тікелей әсер етті. Әбдірахман өлеңдерінде Яссауиден медет сұрайды. Өзін соның ілімінің өкілімін деп есептейді. Кітабы 1909 жылы Темірхан-Шорада жарық көрді. Онда мынадай ой толғайды: «Әзіретім айтқандай, дүниелік тіршілік – адамды қызылды-жасылды алданышпен сынау. Сондықтан Алланы зікір етіп, көңіл көзін ашудан асқан рахат жоқ». Атақты шайырлар Кәзім мен Ю.Хачиров та өлеңдерінде Яссауи мәдениетінен сусындағанын тілге тиек етеді.

Яссауи жолының Әзербайжандағы мұрагері Насими, Хасаноғлу, Омар Раушани атты шайырлар болды. Түркімен ақыны Мақтымқұлы Яссауи жайлы: «Ей жеті ықылым иесі Ахмет Яссауи, Менің Сахибжамалымды (Тәңірімді) көрдің бе?, «Хырка киген Қожа Ахмет Сайрамдадүр, Сайрамда» деп жырлаған. Кавказ жерінде Қобыз Абдулла, Үмми Кемел сынды Яссауи ілімінің мұрагерлері хәл ілімін таратты. Ғалымдар Яссауи ілімінің таралу аумағының картасын жасаған. Шәкірттерінің жерленген жерін анықтап, кесене, мазарларын хатқа түсірген. Осы арқылы хәл ілімінің қай аймаққа таралғанын айқындады. Яссауи шәкірттері Башқұртстан, Тәжікстан, Өзбекстан, Түркіменстан, Ауғанстан, Иран, Әзірбайжан, Түркия, Болгария, Босно-Герцеговиния, Венгрия, Үндістанда, Қытай, Арабия, Сирияда, Ирақ, Мысыр, Марокка дейін ілім таратқан.

Қал және хәл ілімі

Хақ жолына түскен мүрид үшін алынуы өте қиын бір белес бар. Ол тілмен үйренген ілімді көңілге тоқу. Бүкіл болмысына ілімнің құты мен берекетін сіңіру. Сөзің мен ісіңді бір ғана болмыстан тарату. Тілдің айтқанын дененің ісәрекеті айғақтап тұруы шарт. Бұ турасында пайғамбардан мынадай хадис қалыпты. «Құр тілек пен келісті киім иманды өсірмейді. Иман деген жүректің түбінде жатқан салмақты зат. Оның көңілде бар-жоғына игілікті ісі ғана дәлел бола алады».

Көзбен оқып, қолмен жазып, ауызбен айтатын білімді «ҚАЛ» білімі дейді. Бұл арабтың «ҚАЛА» айту деген етістігінен шыққан. Жаттап алған құрғақ ақпаратты ешқандай сезімсіз екінші біреуге беру. Мысалы, жансыз компьютер сияқты. «ХӘЛ» арабтың Хәла сөзінен тарайды. Мағынасы көңіл күй. Адамның табанды, құбылмайтын мінезі дегенге саяды. Дәруіштер Құран мен хадис жаттап бір белеске шыққан соң бейне бір ілім атаулыны қотарып алған сияқты эифорияға беріледі. Өзін ғұламадай сезінеді. Астам ой шырмайды. Кей мәселеге өзінше пәтуа беріп, енді бірде Аллаға мақтау, мадақ өлең шығарып сандалып кетеді. Том-том кітап жаттап алып өзін әулие деп жариялайтын әумесері де жетіп артылады. Ондай оқиға сопылық тариқатта, дін тарихында көп кездеседі. Қожа Ахмет Яссауи бала оқытқанда ХӘЛ іліміне ерекше акцент қойған. Тілдің құдіреті жетпейтін құпия құбылысты құр сөзбен уағыздауға қарсы болған. Абай атамыз мұны«көңілдегі көрікті ойдың ауыздан шыққанда ажары қашады» деп әдемі түйіндейді. Әдетте, көңілге тоқылып, адамның бітім болмысына әбден сіңіп, өмір дағдысына айналған рухани ілім тілдеспей-ақ дұшпанның мысын басады. Кезінде пайғамбармен ұстасқан дұшпандары онымен бетпе бет кеп қалғанда қарадай құты қашып, берекесі кететін. Аузына жөнді сөз түспей, ойы шашырап, шөгіп қалатын. Сондықтан пайғамбар «Ақиқат деген менің ішкі көңіл күйім» деген. Немесе «Шариғатты бәріне айт. Тариқатты теріп айт. Ақиқатты ешкімге айтпа» деп сөз қалған. Ғайыппен байланысқан ішкі сырыңды, құпияңды Алладан басқа ешкім білмесін деген. ХӘЛ ілімі деген осы! Рухани болмыспен біте қайнасқан, адамды айбынды көрсететін трансцендентті көңіл күй. Бастауын Тәңірлік әлемнен тура тартады. Тәңірі айтты деген пайғамбардың мынадай хадисі бар: «Бұ дүниеге құштар емес құлым жоқ. Біреу дүниеге деген құштарлықтан тыйылса ұлық Алла оның жүрегіне хикметтің көшетін егеді. Ондай момын хикметтің сәулесімен қоғамның айыбы мен ауруын көреді. Оның дауасын да біледі. Ондай құл көз жұмғанда ұлық Алла оның шыбын жанын тыныштық дәргейіне алып кетеді».

Әулие-ғұламалар мүридтеріне «құр сөзбен уағыз айтқанға мәз болма. Түбі өкінішке ұрынасың. Одан да айбынды хәл табыңдар» деп ескертіп отырған. Ол жайлы Яссауи хикметінде бүй деп толғаған:

Мүңкір-Нәңкір «Раббың кім?» деп сұраққа алар,

Қал ғылымы пайда бермес жырақ қалар

Сорлы-ау сонда хәлің нешік сынақ болар

Жан-жүректен Хай зікірін айтың, достар!

Тағы бір хикметінде бұл ой былайша сабақтайды:

Қал ғылымын меңгеріп,

Хәл ілімін табыңыз.

Қазақта амандасқан кісіден «Хәлің қалай?» дейтіні де сол. Түпкі мағынасы «Ішіңде ілім бар ма? Ақиқатқа қаншалықты жақынсың? Тілдегі білім көңілге ілім болып сіңді ме?» дегенге саяды.

Сопылық осы ілімді әлі де тереңірек түсіну үшін Бауыржан Момышұлы мен жазушы Дмитрий Снегиннің әңгімесінен үзінді береміз:

Бірде әкем Дмитрий Федорович Снегинмен әңгімелесіп отырды. Митя аға сөзін жалғап:

– Ештеңе айтпа. Қателеспегенімді білемін. Өзің құрастырған сопылық сөздікті Зейнолла Қабдоловтан беріп жіберіпсің. Кітапты сол заматта оқып, түгел жаттап алдым. Бұдан соң «Мың бір түнді», Омар Хайам, Мәуләна Руми, Қожанасыр хикаяларын, тіпті сенің «Ұшқан ұя», «Ежова рукавица», «Спина» еңбектеріңді де назардан қайта сүздім, – деді.

Сәлден соң Дмитрий Федорович әкеме Исламдағы сопылықтың қазақ топырағына қалай шашылғаны жайлы Зейнолла Қабдоловтан естігенін айтты. Шартты түрде былай делік. Көшпенділер еркіндікті сүйетін. Жағымсыз догмалық шектеулер бұл ілімде жоқ еді әрі адамды еркіндікке үндейтін. Тұрқы таңсық болса да, ілімнің ішкі өзегі тәңіршілдік рухпен үндесті. Мұны қазақтар тез түсінді. Сондықтан сопылықтың еркін әуезіне құлақ түрді. Далада шөккен әрбір тас, орманға қамалған жан-жануар, ұяға тығылған құс, тамыры жерге байланған өсімдік, тәнге қамалған рух – бәрі-бәрі еркіндікті аңсағандай сезіледі. ІЛІМНІҢ бостандықты шектемейтінін түсінді. Діни догма мен атрибуттан ада, сірескен ғибадатқа байламайтын, керек десең, қатып қалған атауы да жоғын білді. Бұл ЖОЛДЫ ұстанған кісі хан ордасында да, керуен тартқан саудагер арасында да, сарайдағы жылнамашы, ессіз барымташы, айбынды елші мен жаужүрек батыр ішінен де көзге бірден көрінеді. Сопылық нәсіл таңдамайды. Күллі ұлт пен ұлыста да кездеседі. Зерек жан сопыны бірден ажыратады. Дәруіш мал жимайды. Ел ішінде қарапайым өмір сүреді. Пәни дүниені көзге ілмейді. Атақ, мансапты көздемейді. Ділмәрсіп кердеңдемейді. Санасы сараңдықтан арылған. Өзін «сопымын» демейді. Ел-жұрт сопы деп сыртынан айтады. Мысалы, квакерлерге ат таңғаны сияқты. Сопылар діні бөтен болса да, адамзаттың рухани дамуына үндесетін, елдің бірлігін көздейтін салт-сана мен әдет-ғұрыпты құрметтейді. Сондықтан оның мешіттен тыс синагога, будда храмы мен христиан шіркеуінде мінәжат етуін әбестік көріп, таңырқаудың жөні жоқ. Тіпті ғибадат еткенде жанында Құранмен бірге Тәурат, Інжіл не Авеста жата беруі мүмкін. Көшпенділер діннің асылы сопылықта деп білді.

Рухтың ғайыпқа самғауын ІЛІМ, ЖОЛ деп атады. Пендені пір сол ЖОЛДА ілім арқалаған жолаушы деп түсіндіреді. Оның сөзін хан да, қара да еркін ұғатын. Адам жаратылысын өзі ойлағаннан да асқақ деп үйретті. Адам шексіз болғандықтан, рухани дамуы толассыз жүре беретін. Осылайша адам эволюциясы әулиелік сипатқа ұласады...

– Тоқта, Митя! Мен білсем, мына ойың Эммануил Сведенборгтікі болу керек, – деді әкем сөзін бөліп жіберіп.

– Немене жаңа шіркеудің негізін қалаған қас тақуа сопы болмаған ба еді?! – деп Дмитрий Федорович сығырая қарады.

– Досым Дмитрий Снегин, сабырлы ғана емес, адамзаттың бәрін сүйетін, сұлулықты жаны сүйетін адамның бәрі сопы емес пе?! – деді әкем езу тартып.

– Сопы деп тағы кімді айтар едің? – деп сұрады Митя аға.

– Ұлы Абай, дана Шәкәрім, Мәшһүр Жүсіпті, – деп бастай бергенде Дмитрий Федорович сөзін кілт үзіп:

– Тірілерден! – деді.

Әкем аз-кем ойланып, бәсеңдеу көңілмен:

– Димаш... Морис Симашко, Асқар Сүлейменов, Әбіш Кекілбаев, Иван Щеголихин, Олжас, Павел Косенко, Мұқағали, Төлеген Айбергенов, Зейнолла Қабдолов, Қалтай Мұхамеджанов, Шәмші Қалдаяқов, Нұрғиса Тілендиев, Шерхан мен Мекемтас және тағы басқа таныс тұлғалар. Қапелімде көбі еске түспей тұр. Өкінішке орай, мұндай жандар қазір кемде-кем. Дегенмен бұларға да мұқият құлақ түру керек-ақ. Мүршид Әли әл-Худжвери пайғамбарымыз Мұхамбеттің мына хадисін бекерге айтпаған. «Сопының әуезін ести тұра «Әумин!» демеген пенденің Тәңірі алдында бәсі кем болады». Өзімізден басқаны естір құлақ бар ма екен бізде?! Ести қалсақ та, «Әумин!» деу миға кіріп-шықпайды, – деп әкем шарасыз дауыстап жіберді...

Дмитрий Федорович те ауыр күрсініп:

– Сопыны өзгеден даралап тұрар арнайы киімі болғанда, бәлкім көбірек құлақ асар ма едік, кім білсін?–деді. Әкем күлді де:

– Сопылар жүннен тоқылған шапан киген. Сондықтан оларды тану оңай. Қоғамға қалай танылды, солай қуғынға ұшырады. Амал жоқ, ілімдерін құпиялап, астарлап, ишарамен таратуға мәжбүр болды. Сен де астарлы ілімнің сырын ұғуды біраз меңгердің. Бірақ айтпағым ол емес. Есіме бір хикая түсіп кетті. Тәптіштеп айта алмаймын. Хикаядағы ұстаздың да есімін ұмытып қаппын. Бірақ мағынасы есімде.Ұстаз шәкірттерін ертіп бір ауылға келеді. Ауылдың иті сопылардың бірінің таяғын иіскеп, аяғына оратылады. Сопы жақтырмай, итті басынан таяқпен салып қалады. Ол қыңсылап ұстаздың шапанына тығылады. Ұстаз иттің басынан сипап: «Өзіңе де обал жоқ. Нең бар оған еркелеп?» дейді. Ит: «Қайдан білейін. Киіміне қарап, сопы екен деп қалдым» депті кінәлі кейіпте. Өзің де білесің, Митя, адамның сыртқы киімі жансарайымен үнемі үйлесе бермейді. Соғыста жүргенде Ілияс Омаровқа «шинель кигеннің бәрі солдат емес» дегенім бар.

– Жауынгер, жазушы, әрі ғалым болу –үлкен міндет. Сен үшеуін де арқалап, борышыңды адал атқардың, – деді Снегин.

– Бірақ маған қарағанда сен Болмысқа жақын болдың, – деп әкем оны құшақтап иығынан қақты. – Бұл – Тәңірден түскен ең Ұлы кітап.

– Сонда сен болмыстың үнін тұншықтырып, сыртқы әлемге құлақ түрдім демекшісің ғой. Бірақ олай емес. Хазірет Инаят Хан бүй депті. «Рух пен материя деген не? Айырмасы – мұз бен судай: судың қатқаны – мұз. Еріген мұз – су». Сол сияқты тығыздалған рухты материя дейміз. Материяны рух десек болады». Айтпақшы, жаңа есіңе түсіре алмаған ұстаздың есімі Әбу Сайд болатын...Меніңше, бұл хикаяадамның сырты мен ішінің екі түрлі болатыны жайлы ғана емес, ІЛІМ ЖОЛЫН іздегенде көп ішінен Ұстазды дұрыс танымауды да меңзеп тұр. Жаза бассаң, таяқ жеген иттей Тағдырдан соққы аласың, – деді Дмитрий Федорович сабырлы кейіппен.

– Мұны Зейнолла Қабдолов айтты ма? – деп сұрады әкем. Митя аға езу тартып:

– Жоқ, хикаяны бұрыннан білем. Әкем басын шайқап:

– Қарап тұрсам, Зейнолла сенің сопылыққа көзіңді ашпаған, екеуің тең дәрежеде сұхбат құрған сияқтысыңдар. Сұхбатта болмағанымды қарашы! Сол кезде қайда едім? Шамасы, сені іздедім бе...

Дмитрий Федорович басын шайқап:

– Сен өзіңді іздедің. Сопылық жол деген – сол, әне! Адам өзін табу керек. Сонда ғана Ақиқатты табады. Бистами айтады: «Бір күні біреу есігімді қақты. Мен: «Кімді іздедің, бауырым?»,– дедім. Ол: «Баязидті іздеп жүрмін» деді. Таңғалдым. «Отыз жылдан бері Баязидті өзім де іздеп жүрмін. Әзірше табылар түрі жоқ» деген екен.

– Иә, өзін тапқан адам өзгені да тани алады әрі мұнымен шектелмейді, – деді әкем.

Түркі топырағында медреселер

Медреселер негізінен Самарқан, Ташкент, Қоқан, Хиуа қалаларында салынған. Олардың көбі XІІ ғасырға жатады. Керенский «Бұқара мен Хиуадағы медреселер сырт көрінісі мен құрылысы жағынан Түркістандағы медреселерге қатты ұқсайды. Демек, бұл ондағы берілетін ілімнің бірдей екендігін көрсетеді» дейді. Медреселер арнайы фондтардың (уақыфтар) есебінен қаржыланған. Әмір Темір Қожа Ахмет Яссауидің кесенесін салғанда шырақшыларға, медресе шәкірттеріне арнап қор жасатып, арнайы жер бөліп берген. Кейін келе бұл үрдіс мызғымас дәстүрге айналған. Мәселен, Түркістан шаһарында большевиктер билікке келгенге дейін бала оқытқан алпыс төрт медресе Қожа Ахмет Яссауи кесенесінің есебінен қаржыланған. Яссауи іліміне көңіл қойған хансұлтандар медреселерді өз қаржысына салдырып, аттарын берген. Мәселен, Ташкенттегі Барақ хан, Қоқандағы Шерғали медреселерін сұлтандар, әмірлер тұрғызған.

Дәстүрлі ислам орталықтарынан шалғай жатқан Жетісу мен Шығыс Түркістан қалалары да мұсылман мәдениеті мен білімінің орталығына айналды. Мысалы, Махмұт ибн Уәли атты тарихшының жазбасынада моңғол шапқыншылығына дейін Қарахан мемлекетінің астанасы Баласағұнда ислам әбден орнығып, 240 мешіт, 10 медресе, 20 ханака болғанын айтады. Бұл қаладан фикх пен хадисті жақсы білетін ғалымдар көп шыққанын да жазады.

Білім берудің өзіне тән мынадай функциясы болды: жазуға үйрету, сауат ашу, санау. Мектеп мен медресе арқылы (арабша «мактаб» – жазатын орын, «медресе» – оқитын орын) халықтың көзі ашық бөлігі араб, парсы, шағатай тілін жақсы игерді. Үлкен медреселерде ислам әлемінің тарихы, философиясы, логика және классикалық әдебиетімен танысты. Орталық Азияның барлық аумағында білім берудің бірегей жүйесі үстем болды. Медреседе теологиялық пәннен бөлек география, химия, математика, медицина мен ботаниканы оқытқан.

Ислам діні негізінен Алтын Орда кезінде, Өзбек хан тұсында құлашын кең жайды. Қазақ Хандығы болса, осы дәстүрді жалғастырушы, оның мұрагері. Далалық исламның бір ерекшелігі – киіз үй мешіт, ғибадатхана, жылжымалы мектеп, кітапхана функцияларын да атқара берген. Қазақтар киіз үйде отырып та рухани ілім үйренуді жолға қойды.

Көкілташ медресесі

Кей аңызда «Көкілташты» бір түнде «мұсылман перілер» салып кетіпті десе, бірде Қыдыр баба салысқан деседі. Халел Досмұхамедұлы, Мәшһүр Жүсіп қалдырған жазбада Көге есімді қазақ салды дейді. Сыр қазағы Жұманазар Ұрымқұлов та осыны жыр етіп баяндайды: Аңызы былай:

Бұқарада Шәмсі Мұхамбет деген ниеті теріс молда болыпты. Ол бір күні Ғабдолла ханға:

– Сахарада көшіп-қонып жүрген қазақ жұрты Мұхамбет пайғамбардың дінін шала біледі. Шариғатты оңымен орындамайды. Діннің тәртібін білмейді. Сол үшін оларды дінсіз деп танып, шетінен ұстап, базарға құл қылып сатуға жарлық беріңіз, – деді. Хан:

– Сыртынан дінсіз деп айыптау жөн болмас. Өкілін шақырып, шариғаттан тергейік. Сынақта сүрінсе құлдыққа жегейік,– деді.

Бұл сөз қазақтардың құлағына жетті. Сынаққа кімді жібереміз деп қожа, биі, төресі Сарыарқада түгел жиылып, кеңес құрды. Көге есімді жігіт суырылып шығып «Рұқсат етсеңдер мен барайын, бір амалын табайын» деді. Қожалар ақ батасын беріп, ел-жұрты сапарға шығарып салды. Көге Бұқараға келді. Намаз кезі екен, жұрт мешітке жиналып жатады. Шәмсі Мұхамбет сол осы мешітте имам еді. Көге мешітке кіріп, бірден сапқа қосылды. Намаз аяқталып, имам дұға қылғанда, Көге қолын жеңінен шығармастан бата жасап, бетін сипады. Имам:

– Мына қыр қазағы шариғатты бұзды, жазалаңдар! – деп айқай салды. Көге саспастан:

– Молдеке, сабыр етіңіз. Тәңірім Құранда киім киіп құлшылық еткен құлымның тілегіне құлақ асам деген. Қолым да денемнің бір бөлшегі ғой деп, жеңіммен жасырып едім. Қате десеңіз, ханға барып, төрелік сұрайық,– деді. Молда тосылып қалды. Екеуі ханға келіп, мән-жәйді түсіндірді. Ғабдолла хан оның жауабына риза болып, сарайына барлық ғұламаны жинады. Көгеге шариғаттан сұрақ қойып сынады. Көге сүрінбей өтті. Ханға ұнады. Шәмсі Мұхамбеттің жақсылап тұрып сазайын берді. Көгеге:

– Сыннан өттің. Не бұйымтайың бар? – деді.

– Бұқарада тұрсам, адал кәсіп қылсам, – деді. Хан келісті. Ертесіне Көге аттарын, киім-кешегін, азық-түлігін сатып, ақшасына тауық алды. Тауық жұмыртқалап, балапан басып, тез көбейді. Ол кезде Бұқара базарында адал сауда қылатын пенде қалмаған еді. Саудагерлер таразыдан ұялмай жей беретін. Жуандар кедейлерді аяусыз қанайтын. Көге әділ сауда қылды. Тәңірсі ісіне берекетін дарытты. Жұрт та оның адал кәсібін сүйіп, жұмыртқаны тек содан алды. Көге тез байып, шаһарға даңқы білініп, ханға хабары жетті. Ғабдолла хан өзіне алдырып:

– Сен адал кәсіп ететін мұсылман екенсің. Халқым адал сауда, кіршіксіз ар-иман дегенді ұмытып бара жатқан сияқты. Оларға таза жүріп, адал еңбек етуді үйрет, – деді. Көге келісті:

– Бір шартым бар. Медересе салам. Ел содан ілім оқып үйренсін, – деді. Хан қазынаның кілтін ұстатып:

– Қалаған ақшаңды ал да, медресе соқ, елдің көзі тезірек ашылсын, – деді. Көге:

– Хан қазынасы еңбекпен жиған дүние емес. Онда байдың қиянаты, кедейдің нақақ көз жасы бар. Медресенің іргетасы күнәкар кіріпіштен қаланса,ықыласты шәкіртті қайдан табамыз? Маған жер беріңіз. Медресе соғар ақшаны өзім табамын, – деді. Хан қаланың қақ ортасынан жер берді. Көге лайдан кірпіш құйып, адалдан жиған малына медресе соға бастады. Шәмсі Мұхамбет оны күндеп, барлық молда-қазыны жанына жинап, ханға шағым айтты:

– Медресені имамдық дәрежесі ұлық ғұлама салу керек. Қазақта ондай атақ жоқ. Оның медресе салғаны шариғатқа қайшы. Ақшасын бізге берсін. Өзіміз салайық, – десті. Көге мұны естіп, хан сарайына келді де:

– Уа, шайқы-қазылар, медресені сендер соғыңдар. Тізгінді бердім, – деді. Шәмсі қуанып қалды.

– Бірақ бір шартым бар. Медресені ғұмырында бес уақыт намазды қаза кетірмеген, дәретсіз жер баспаған, әділдіктен аспаған, зина жасамаған, арамды асамаған, ғаріп-міскінге қараған, жетімді бауырым деп санаған, Құдайдан өзгеге құлдық ұрмаған, туысына бұрмаған, қара қылды қар жарған, қонағын қабақ шытпай қарсы алған адам ғана салсын, – деді. Бәрі сілтідей тынды. Бірде бірі шартын орындап, ант-су іше алмады. Шәмсі Мұхамбет:

– Мықты болсаң, өзің көрсет, – деді. Көге өзінің шартына лайықпын деп ант-су ішті. Шәмсі жеңілді. Хан оларға ұрысып, сарайынан қуып жіберді.

Көге медресе соққанда тәкбір айтпай бірде бір кірпіш қаламайтын. Қолы жұмыста, көңілі Аллада, тілі зікірде болды. Шаршаса Шілтен қолтығынан демеп, Қызыр қолынан сүйеп жүрді. Күндіз періште, түнде перілер келіп медерсені бірге салысыпты деседі. Ұзамай құрылыс аяқталды. Бұқараның қақ ортасында адам айтса нанғысыз ғажайып медресе бой түзеді. Оны көрген ел-жұрт аузын ашып, көзін жұмды. Ішіне кірген мұсылманның көңіл кірі өзінен өзі сылынып түсетін. Тасжүрек деген пенденің өзі мешітке кіргенде жүрегі жібіп, екі көзінен парлап жас ағатын. Жүрек көзін ашуды мұрат тұтқан ақжүрек момындар осылай қарай ағылды. Көгенің тұрғызған құлшылық үйі Бұқараның құты мен киесіне айналды. Бұқараның халқы мұндай тақуа, тауазы мұсылманды көрмегелі қай заман?! Ел-жұрт оның салған сарайын Көкілташ медресесі деп атады. Себебі Ғабдолла хан оған риза болып уәзірі етті. Арнайы «көкілташ» деген лауызым берді. Ол – тете іні, ханның бауыры дегенді білдіріпті. Хан өзінің бауырындай көріп, сондай атақ берген екен.

Бір күні Ғабдола хан оған:

– Көге, сендей тақуа мұсылманды көрмедім. Пайғамбар сипатты үмбет екенсің. Сөзіңде тұрдың. Медресе салып, халқымды ілімге үйреттің. Енді бір арманым бар. Әзірет Сұлтан кесенесін Әмір Темір салып, құрлысын аяқтай алмап еді. Ғұмыры жетпеді. Соны аяқтасам деп едім. Әмір Темір де кесене соққанда құрлысшыны зікір айтатын тақуа-тауазылардан жинапты. Қазір ондай адам қалмады. Сені көргенде сол арманым орындалардай күй кештім. Түркі пірінің кесенесін бірге аяқтайық, – деді. Көге келісті. Ертесіне екеуі Түркістанға аттанды. Әзірет Сұлтанның күмбезі көз ұшынан көрінгенде аттан түсіп, әдеппен жаяулатып жақындады. Жетім-жесірге, ғаріп-міскінге жүз жылқыны садақа қылып таратты. Әулиенің әруағына құран оқып, құрлысқа кірісті. Қам кесектен кесененің босағасы мен биік мұнараларын тұрғыза бастады.

Ажал айтып келген бе, Ғабдолла хан қайтыс болды. Елде таққа талас басталды. Хан өлген соң, көре алмас дұшпандар Көгенің де ізіне түсті. Ол Әзірет Сұлтан кесенесін аяқтай алмады. Дәруіштің киімін киіп Меккеге қажылыққа кетті. Сол сапардан қайта оралмапты. Біреулер Меккеге жетті дейді. Біреулер жолда қаза тапты деп айтады. Бірақ артына Көкілташ деген медресе қалдырып кетті. Ал Әзірет Сұлтан кесенесінің босағасында құрлысы аяқталмаған ағаштар әлі күнге дейін сақталыа тұр.

Көкілташта Ораз-Мұхаммед ахун, Тұрмағамбет ахун, Алдашбай ахун, Тапал ахун, Ақмырза ишан сында даналар ілім алған. Сыр бойында ахундық, ишандық мектептің негізін қалаған. Діннің ішкі мәнін хикмет, жыр түрінде насихаттады. Мәшһүр Жүсіп «Көкілташта сытқамыт (бағыт) алған адам не бай, не әулие, не молда болып шығады, құр алақан шықпайды» дейді.

Көкілташты бітірген соң оларға «ахун» деген атақ берді. Кей деректерде осы ахун сөзі кейін келе «ақын» сөзіне ауысқан делінеді. «Ахун» деп ақиқатты, шындықты сөз ететін адамды ғана атаған. Көкілташ медресесінде шәкірттердің ақындық қабілетін шыңдауды басты жолға қойды. Себебі түркі халықтары арасында сөз сөйлеу мәнері көбіне ұйқасты, ырғақты, өлең түрінде келетін. Медресе ұстаздары да осындай ерекшелікті ескерді. Яссауи, Физули, Шамси, Сағди, Науаи, Сопы Аллаярдың жырларын жаттатты. «Бәйіт сайыс» деген тәсілді жиі ойнататын. Садриддин Айни мынадай естелік қалдырған:

...Мәулананың кеңесін тыңдап, қасына келіп отырдым. Ол жымия қарады да:

– Бәйіт ойын ойнай аласың ба? – деді.

– Бәйіт ойын деген не? – деп сұрадым.

– Сенің сауатың бар ма өзі?

– Иә, аздап оқи аламын.

– Жатқа өлең-жыр білесің бе?

– Иә, көп жыр білемін.

– Бәйіт ойын деген мынадай, – деп түсіндірді, – мәселен, мен бір бәйіт оқып бастаймын, сен іліп алып, жалғастыруға тиіссің. Бірақ бір шарты бар. Сенің жатқа оқитын бәйітің менің оқыған бәйітімнің соңғы сөзінен басталуы керек. Сенің өлеңіңнің соңғы сөзінен мен бір бәйіт бастаймын. Кім мүдіріп қалса, сол жеңілген саналады. Оған жаза ретінде сопы ақындардан он бет ғазалын жаттап алу жүктеледі. Қызықсаң кел ойнайық.

– Жарайды, – дедім мен.

Ол бір бәйіт оқыды, мен лезде жауап бердім. Біз осылай он бес минут сайыстық. Санаға салмақ салатын ойын екен. Бірден ойыннан шығып қалдым. Бірақ ойынға қатты қызықтым. Бұл үрдіс Бұқара медреселерінде бұрыннан бар екен. Шәкірттің есте сақтау және суырып салма қабілетін шыңдайды. Осы ойынды ойнағанда шәкірттер сопы ақындардың бәйіт, ғазалын түгел жаттап шығады. Әрі шайырлық қабілеттері жетіліп, суырып салма ақын болып дамиды.

Бір қызығы Керенский де Бұқара, Ташкент медресесінен көрген осы бәйіт сайысын жазған. «Түркіден молда алдын көрген, медресе оқыған жандар өлең жазуды сүйетін. Мүдәріс-шайырлар шәкірттер арасында жиі мүшәйра өткізетін. Мұны «өлең бәсекесі» деп атаған дұрыс. Мүшәйра былай өтеді. Ұстаз қағазға бір шумақ бәйіт жазады. Шәкірті бұл бәйіттің мәнін түсініп, табан астында жалғастырып кету керек. Біреу жеңілгенше сайыс тоқтамайды. Кейде мұндай мүшәйра ауызша да өтеді. Бір шәкірт шайырдың бір шумақ ғазалын жатқа айтады. Екіншісі дереу жалғастырады. Осылай алма-кезек жүріп отырады»

Қазақ жырау-шешенінің бір сәтте өлең, жырмен, шешендік сөзбен жылдам жауап беру қабілетін осындай мистикалық поэзиялар дамытады.

Қарнақ медресесі

Қазақстандағы медреселердің ең ескісі, әрі үлкені Қарнақ медресесі. Білім деңгейі Бұқара, Самарқан, Ташкенттегі медреселерден кем болмаған. Ел арасында «ілім Қарнақтан тараған» деген тіркес те бар. Медресеге түскен шәкірт өзін бақытты мүрит санаған. Мәшһүр Жүсіп, Шортанбай, Балмағамбет Балқыбайұлы, Мұса Байзақұлы, Шәді төре, Мұхтар Әуезовтің атасы Бердіқожа, Кенесары хан мен әкесі Қасым бәрі осы жерде білім алған. Қарнақта төрт медреседен тұрған: Халфе медресесі, Шамухаммед ишан медресесі, Молда Хашыр дамолла медресесі, Әбілхайыр қазы медресесі. Совет өкіметі орнағасын бұл оқу орындары жабылды. Қарнақ медресесінде Яссауидің хикметтері пән ретінде оқытылған. Себебі оны бітірген түлектер міндетті түрде Әзірет Сұлтанға жыр арнап отырады. Мысалы, Шортанбай:

Бәйіт айтып, баян қып,

Жанастырдық әр неге.

Мәсһлән кітап шығарып,

Өткен екен Қожа Ахмет әулие, – десе, Балмағамбет Балқыбайұлы:

Қожа Ахмет Яссауи

Силсаласы силсалам.

Атын білген бар ғалам.

Хилафлық етіп ол затқа,

Сөз айтпайды бір кәләм – дейді. Әзірет Сұлтанның силсаласын ұстанғанын баяндайды. Одан бөлек мынадай кітаптар оқылған: «Фатауа Алимкерия» деген Ханафия мазхабы ғұламаларының пәтуалар жинағы, «Рад ал-Мухтар `ала ад-дурр ал-мухтар» (авторы Мухаммад `Ала ад-Дин Афанди ибн шейх Мухаммад Амин ибн `Абидин), «Шарх ал-`ақида ан-Насафийа» (авторы Мухаммад Иусуф, ислам ақидасы, имам Матуриди мектебі), «Китаб ал-Хидайа» араб және түрік тіліндегі (һашиясы-түсіндірмесі) фиқһ кітабы.

Медресе оқытылған пәндер

Бастауыш сыныптарда медресе пәні ретінде «Әптиек» кітапшасы оқытылған. Ол Құранның қысқа сүрелерінен тұрады. Сүрелерді құр жаттап қоймай мәнін терең ашықтайды. Осы кезде Құранның сырын, мәйегін ашатын хикмет мен жырлар көмекке келеді. Құранды хикметпен түсіндірудің арқасында оны танып-білуге деген құштарлық артады. Құрандағы зікір, ілім, Жар дидары, пайғамбар ұғымын ақын-жыраулар жыр тілімен тәпсірлеп, дүниетаным аясында өрбітеді. Мәселен, пайғамбарлар қиссасы Құранның үштен бір бөлігін құрайды. Оны ел-жұртқа таныстырып, насихаттау үшін шайырлар мен жыршылар жырға қосқан. Әптиекке сұраныстың көп болғанын мынадан көреміз. 1901-1917 жылдар арасында Кәрімовтар баспаханасында құран, әптиек және дұғалықтар 4 миллион 358 мың 200 дана болып шыққан.

Әптиектен соң шар кітапқа түседі. Бұл парсы тілінде жазылған кітап. Мұнда діни қағидалар берілген. «Шар кітапты білген бар кітапты біледі» деген мәтел бар. «Шар кітаптағы» діни ережелер ұлттық дүниетанымға терең сіңген. Дастандарда, батырлар жырында жиі ұшырасады. «Шора батыр» жырында «Шар кітабы қойнында, аса таяқ қолында, өзі Хақтың жолында» жүрген бір ақ шалмалы пір Нәрікбай мен бәйбішесінің түсіне кіреді. Ол екеуіне Құдайдан перзент тілеп, дұғасының қабыл болғанын жеткізеді. Жырдың осы жері «Алпамыс батыр» жырына да ұқсайды.

Шар кітаппен бірге исламның іргелі ережесі мен қағидаларын түркі және араб тіліндегі кітаптардан үйреткен. Олар: «Бәдауам», «Диуани хикмет», Сүлеймен Бақырғанидың «Ақыр заман», Сопы Аллаярдың «Дәрменсіздер дәлелі», «Фазаил-уш-шухур», «Истуани», «Қырық хадис», «Шурут-ус-салат», «Талим ус-салат», «Фикху Қайдани». Бұл кітаптарды сіңіріп алуға кем дегенде 4-5 жыл керек болған. Зәки Тоғанның естелігінде «медреседе Матуриди ақидасы бойынша Омар Насафидің «Ақаид ун-Насафи» оқулығын төрт жыл бойы оқытты. Хаяли, Молда Ахмад және Молда Абдул хаким трактаттарын осы еңбекті түсіндіруде қолданды» дейді.

Он екі пән ілімі

Көне медресеге қатысты көмескі түсініктің бірі – ОН ЕКІ ПӘН ұғымы. «Әнет баба Көкілташ медресесінен он екі пән ілімін бітіріп келіпті» деген хикая Арқада көп таралған. Дүр Қашағанның домбыраны ардақтап «...Пернесін күнә десеңіз, есебі ол ПӘННІҢ ОН ЕКІ» деп Есқали сұпыға айтады. Сәбит Мұқанов «Бір кезде Бұқара шәріпке оқуға жіберілген Талас баласы Науан табан аудармай он жыл оқып, ОН ЕКІ ПӘНДІ тәмәм ғып, туған еліне қайтып келді» дейді. Осы деректердегі ОН ЕКІ ПӘН ұғымы нені білдіреді? Соны тарқатамыз. «Он екі пән» тіркесі жыраулар поэзиясында көп кездеседі. Қараңыз:

Он екі пәнді білмейтін

Толып жүр ғой молдалар

Бет алдына жошыған...

Ұлықсат алып Бұхардан

Он екі пәнді қотарған

Баршасын бірдей тәмәмдап...

Өнер бар ма ілгері

Он екі пән ылымның

Дариясын шүмгеннен...

Мәшһүр Жүсіп «Қамараддин хазіретке» арнауында «Ғылымды он екі пән тәмәм білген...» деп жазып келіп:

Жүректің Бұқар барып, көзін ашқан,

Ғалым еді алдынан шайтан қашқан, – дейді. Бұл сөзден «он екі пән ғылымын білген» адамның «жүректің батин көзін» ашуды, нәпсі-шайтанның шеңгелінен азат болуды мақсұт ететіні мағлұм болды. Міне, сопылықтағы «ғылым хикмет» осыны көздейді. Жүрек көзін ашу арқылы нәпсі-шайтан қараңғылығынан шығып, Хақиқатқа жету, Хақ-Құдайды тану! Қазіргі тілмен айтсақ, материалдық болмыстың шекарасынан шығып, руханият әлеміне жол тарту, екі өмірдің де түпкі мәніне жету.

Алғашқыда ӘЛІП (оқу мен жазу), ӘБЖАТ (есеп), ӘДЕП (гуманизм), ӘРКЕН (эстетика), ӘПТИЕК (Құранға түсу, бұған қоса араб, парсы, түрік тілі оқытылады). Одан әрмен ТӘПСІР (Құранға түсіндірме беру интерпретация), ТӘРЖІМӘ (аударма өнері), МҮСӘННАФТАР (көркем әдебиет), МҮНӘЖЖІМ (астрономия), МҰХТАСАР (шариғат), ӘДІЛЕТ (заң, шешендік, адамтану мәселелері), ӘЛЕУМЕТ (ел басқару, жертану, өсімдіктану, дәрі жасау (фармацептика) дем салу, сынықшылық секілді салалар) болып күрделене түседі.

Ауыл молдасы

«Қазақ – шала мұсылман» деген ұғым қала мәдениеті тоқырап, көшпенді өмір салты белең алған кезеңде айтылды. Бірақ қазақтар киіз үйде отырып-ақ, ілім үйренуін жалғастыра берді. Ф.Керенский ауыл молдасынан оқып жатқан бір топ баланы суретке түсіріп, «қазақ аулындағы медресе» деген атпен жариялаған.

Көрнекті қаламгер Таласбек Әсемқұлов «Адамның тәрбиесі шыр етіп дүниеге келгеннен басталады. Әуелі отбасы-ошақ қасы тәрбиесі, содан соң мектеп тәрбиесі, содан кейін азаматтық өмір осылай кете береді. Алаш қайраткерлерінің өмірбаянын оқығанда «алғашқы білімді ауыл молдасынан алды» деп келетін елеусіз ғана мәліметті талай рет көзіңіз шалған шығар. Солай болған. Адам әуелі діни тәрбие алуы керек. Алаш арыстарына бала кезінде, иман, ұят-аят, ар, кісіліктің әліппесін үйреткен. Көбінің аты белгісіз қарапайым ауыл молдасы еді» деп ұлттық тәрбиенің шынайы сипатын ашады. Мыңдаған жыл бойы кәдеге жарап, кемеңгер, қайраткер тұлғалардың қалыптасуына түрткі болған рухани бастау – аңыз-ертегі, қисса-хикая, жыр-дастандар желісі еді.

Көшпелі ауылда жалғыз білім беру орны – «көшпелі мектеп». Ондағы мұғалім – «ауыл молдасы». Бүкіл бала осы ауыл молдасынан алғаш әріп таниды. «Молданың алдын көрген» деген тіркес осыдан шыққан. Сәбит Мұқановтың естелігінде бұл былай айтылады:

Қыстай оқып, Құранды жаттауға айналғанда, молда бізді түрікше кітаптарға салды. Бұл кітаптар шағатай тілде жазылған еді. Бірнешеуін мысалға келтірейік. «Көрің Қадір құдіретін» дейтін кітаптың сөзі былай келеді:

«Көрің Қадір құдіретін

Білсін дәйім сұнғатын

Мұстафаның үмбетін

Құрметті қып жаратты.

Жоқ едік бізді бар қылды,

Тән жаратты, жан берді,

Қатыра-и судан біздерді

Андағ тәшриф қылдия».

«Тақи ғажап» дейтін кітаптың сөзі былай келеді:

«Замана ахыри олса, нәдір болғай,

Дүнияға түрлі-түрлі фәлә толғай.

Ғалимләр шағыр ішіп, зина қылғай

Андин артық тахи ғажап даңлари уар».

«Бақырған» дейтін кітаптың сөзі былай келеді:

«Бақырғанден сафар қылсам,

Тауаф қылғали Қағбаны.

Барып кәне жүзім сүрсем,

Көріп хәннәни мәннәни.

Хажар асуадқа ел ұсынсам,

Хатым диуәрни көрсем,

Хәмді уә сінә айтсам,

Сахар уахтида Сұбханы».

«Сүббәтәл ғажизин» – мұның алғашқы өлеңдері:

«Сәне лил халық гебра-и, уә әфләқ

Яратти катранден гәуһәри фәк», –

деп араб сөздерінен құралып келгенімен аяқ жағы:

Аяғымнан сүдрәп атын, ләхітке,

Не үшін құлдық қылмадық деп Ахадқа» – деген сияқты түрікше боп кетеді. Түрікше оқыту Ғазизуллинге арабша кітапты оқытудан жеңіл екені көрініп тұрады. Оның дауысы жақсы. Бала кезде құлаққа сіңгендіктен бе, әлде расы солай ма, Құран оқығанда да, түркіше кітап оқығанда да әндете жөнелсе, өте сәнді, ырғақты дауысы тыңдаушысын ұйытады. Әр кітапқа, әсіресе түркішеге арнаулы ән қолданады. Кейін байқасам көбі, татардың халық әндері екен. Мысалы, «Көрің Қадирді» ол «Тәфтиләу» әнімен айтады екен.

Хабибулла көңілді уақытта балаларға өзі білетін мақамды үйретіп, үйреніп алған балаға жекеше де, қосып та айтқызуды жақсы көреді. Аса сүйіп, әндетіп оқитын кітабы – «Мұхаммедия». Өлеңмен түркіше жазылған бұл қалың кітап Мұхамбет пайғамбарды мақтауға құрылған. Оның да әні бар. Сол әнді шырқай жөнелгенде, молданың даусы бүкіл Достың басын күңірентерліктей боп кетеді. Аятты молда «Мысыр мақамы» дегенмен оқиды. Әні де зарлы, ырғақты келеді. Осы әндеріне салып айта алатын шәкірттерді аса ықыласпен тыңдап, әсерленіп қалады. Діншілдігінің салдарынан ба әлде жасында көрген жетімдігі, жоқшылығы не қазіргі жалғыздығы есіне түсе ме, әнді тыңдап отырып, кейде жылап та алады. Ораза айында ғана оқылатын «тарауық» намазының «тасбиғы» аталатын дұғаны бірнеше балаға хормен айтқызады. Күн сайын балаларды оқудан таратарда:

Сәббаха, сәббаха,

Зікір айттым ол хаққа,

Мұсылмандар жұмаққа,

Кәпірлерің тамұққа,

Ғайрауат-ау, ғайрауат,

Бір Алладан ғинаят.

Атамызға дәулет бат,

Анамызға шафқат бат,

Молдамызға ғылым бат,

Азан уақыт болып тұр,

Мұхамбетке салауат».

«Ассалаумағалейкум молдеке,

Сізден бізге ұлықсат! –

деген жырды хормен айтқызады. «Ғайрауат» аталатын бұл жырға кейде өзі де қосылып кетеді. Бұл жырдың алғашқы бөлігі Қожа Ахмет Яссауидің хикметі.

Әнет баба және медресе

Жоғарыда «Әнет бабаның Көкілташ медресесінен он екі пән ілімін бітіріп келгені» жайлы айттық. Оның медреседе білім алуы туралы ұрпағы Мамашәріп би мынадай хикая жеткізген:

Әр сөз бен жайға мән беретін Әнет бірде әкесінен:

– Әке, әлем деген қызық, күрделі, құпия жұмбағы көп дүние ғой, ә! – деді.

– Иә, оған неге қызықтың? – деген әкесі.

– Түн артынан таң атады, күн шығады. Түн салқындығын күннің шуағы ығыстырады, артынан қайтадан күн батып түн болады. Осылай қысты жаз, жазды қыс ығыстырады. Осылардың арасында көктем мен күз де айналып жүреді. Ғажап емес пе? Олар қалай ауысып отырады, түсіндіріңізші?! – деді баласы. Бұл сұраққа жауап беру оңайға түспейтінін сезген әке:

– Бәрін үлкейген соң өзің-ақ түсінесің... – деді.

– Үлкейген соң, ержеткен соң дейсіздер. Сіз үлкен адам болған соң өзіңізден сұрап, қазір түсінгім келіп тұр емес пе?

– Оның дұрыс қарағым. Бірақ барлық құпия сырын ұғып, айту үшін білім керек қой. Бізде ондай білім жоқ.

– Ендеше менің сондай білім алуым керек шығар?

– Оқығың келетін талабың бар екен ғой. «Талаптыға нұр жауар» деген апарайын. Оқу, білімді болу деген оңай шаруа емес. «Оқу – инемен құдық қазғандай» – дейтін нақыл бар, қарағым...

– Қандай қиындық болса да білім алып, мына дүниенің құпия сырларын ұғуға тырысам, әке.

Әке мен бала арасындағы осы әңгімеден кейін біраз дайындалып алып, екеуі Бұқара қаласына аттанған екен.

Әнет «Көкілташ» медресесін өте жақсы меңгеріп, ерекше шатырхатқа ие болды. Шатырхат тапсырарда «Әтанат» деп екі мәртебе атап, шақырғанда орнынан тұрып келе қоймаған еді. Үшіншіде «Әтанат Кішікұлы шатырхатты қабылда» дегенде ғана жедел қимылдап, жетіп келді. Шатырхатты құрметпен ұсынған медресе мүдірі:

– Әнет, сенің бағанадан бері кешігіп келуіңнің себебін енді түсіндім. Бұдан жеті жыл бұрын сені оқуға әкелген әкең: «Баламның азан шақырып қойған есімі – Әтанат еді. Бірақ ол есім әжесінің жадында тұрмайтын, тілі келмейтін болған соң немересін өзінше Әнет деп атады. Бізде солай атауға дағдыланып кеткенбіз» деген еді. Шатырхатты алуға үшінші рет атап шақырғанда ойыма сол түсті. Аналарың, қауым жұрт Әнет деп атаса, солай-ақ болсын. Біз үшін Әтанатсың. «Көкілташ» медресесін жеті жыл барлық он екі пәнді үздік оқып меңгеріп шыққан Әтанат Кішікұлысың. Ал «Әтанат» сөзінің мағынасы не, білесің бе? – деді.

– Ол сөз кітаптан оқығанымда «ақыл иелері» деген мағынаны береді екен.

– Бір сөзді тастап кеттің. Ол «Асқан ақыл иесі» деп айтылса дұрыс, толық болады. Сен алған біліміңмен де, ізденімпаз еңбегіңмен де сол есімге лайық азамат болдың. Сондықтан барлық ұстазың сенің «Үздік» деген ерекше белгісі бар шатырхатыңа «Ғұлама» деген сөзді қосып жазуды ұйғарды. Халқыңа адал қызмет атқарарыңа сенеміз. Ғұмырлы бол! – деген екен көптің алдында.

Әнет баба Көкілташты бітіріп жолға шыққалы тұрғанда, Бұқараның дінбасы:

– Әнет, Түркістанға жүргелі отырсың. Онда біз сайлаған имам бар. Ол бір қасиетті адам. Саған муфтиліктен өзге лауазымды лайық көрмей отырмыз. Не істеген жөн? – деді.

– Мен Түркістанға лауазым іздеп бара жатқаным жоқ! – деді Әнет.

– Енді не іздеп барасың?

– Елімді іздеп барамын. Ен сахараны еркін жайлаған қазақ деген халқым бар. Сол халыққа қызмет етемін, – депті Әнет баба.

Түркістан, Сауран, Қарнақ, Шорнақтағы мың-сан мешіттің ешқайсына имам болмапты. Халық арасында елмен бірге болыпты. Жұрты оны төбесіне көтеріп, әз әулие тұтыпты.

Бірде Әзірет Сұлтанға зиярат етіп, Түркістанға келді. Оған бір молда жолығып:

– Баба, қазағыңыздың ұл-қызын шашына қарап ажырату қиын ба деп қалдым, – депті. Оны айтқан себебі Әнет бабаның жеті жасар ұл немересі айдар қойып, бұрым етіп өріп, түлкі тұмағының арқасына бос қоя беріп жүреді екен. Молданың меңзеп отырғаны сол еді. Әнет:

– Жас балаға шаш қойды деп сөкпе. Шашты пайғамбарымыз Мұхамбет пайғамбар да қойған, – деді.

– Оны қай кітаптан оқыдыңыз?

– Хадис-шәріптен, пайғамбарым «Кім шаш қойса, оны күтіп ұстасын» деп бір рауаятты келтірді.

– Мұнда пайғамбар шаш қойыңдар деп қадап айтпаған, – деді молда жеңістік бермей.

– Қазақта «шайнап берген ас болмас» деген мақал бар. Ислам діні – парыз ғана емес, ілім. Ілімді адам өзі дамытып, өрбітіп отыру керек. Өрбімеген, дамымаған ілім тұрып қалған су секілді адамды өзінен жиіркендіреді. Пайғамбарымның айтқан сөзі бар: «Бесіктен бейітке дейін оқы» деп. Діннің жауы – надан, тас ми молдалар, – депті. Содан кейін ешкім Әнет бабамен дін мәселесінде дауласпайтын болыпты.

Әнет баба қартайып, жасы 90-ға келгенде ел дауы, жер дауы, жесір дауына араласпай, тұңғиық ойға батып жүреді екен. Қазыбек би оған:

– Әнет баба, не іздеп жүрсіз, кімді іздеп жүрсіз? – деп сұрапты.

– Өзімді іздеп жүрмін, шырағым, – деді Әнет баба. Жас Қазыбек ештеңені ұға алмай аңтарылып тұрып қалыпты.

– Түсінбегеніңді біліп тұрмын. Өзімді іздеп жүрмін дегенімнің мәнісі мынау, шырағым. Адам баласы Алланың әмірімен жарық дүниеге пәк, адал, таза күйінде келеді. Өсе келе әрнені көреді, әрнені естиді, жақсыға да, жаманға да бой ұрады. Баяғы пәктігін жоғалтады. Жас ұлғайып қым-қуыт, қызыл-жасыл дүниенің қызығы басылған соң, баяғы адал күйіне оралады. Мен қазір қартайдым. Су жорғаны мініп те көрдік, сұлу әйел құшып та көрдік – бәрі жалған екен. Енді маған ештеңенің керегі де жоқ. Баяғы күнәдан адал жүрегім керек. Өзімді іздеп жүрмін дегенім осы, – депті.

«Ақтабан шұбырынды, алқакөл сұлама» кезінде Әнет баба бес ұлынан бірдей айрылды. Ел беті ауған жаққа босып кетті. Әнет баба көшке ілесе алмай, бір төбенің басында қалыпты. Оның жайын естіген Қазыбек би былай деп тебіреніп жылаған екен:

Көкілташта он екі ілім игерген Әнет баба Орта жүздің ақылгөй данасы, доптай үйірілген Тобықтының алтын жағасы еді-ау. Бабаның ақылы болмаса, мен де, анау Аромбай да сол Көкілташта оқыр ма едік. Көмекейі бүлкілдеген Бұхар жырауым сол медресенің ілімін түгесер ме еді. Әнет бабаның қасына әдейілеп көшіп барып, бір жаз қоныстас болғаным, екінші Көкілташым болып еді-ау. Соңғы жолыққанда: «Баба дүниедегі барды, адамшылық арды не бұзады? Күнәні не түзетеді?» дегенімде, «Шырағым, Қазыбекжан, «ӘКМ» деген сөз арабша үш қана әріпті, екі рет айтса, алты сөзді құрайды. Сол алтауы: алтын мен әйел, кек пен кежір, мақтан мен мансап. Адам осы алтауына қызықса, дүниедегі барды да бұзады, күнәға батып адамшылық, ардан да аттайды» деп түсіндіріп еді. Айтқан сөзі елде қалды. Өзі жалғыз төбеде қалды. Ақырғы ақтық демі ысқырып тиген жебеде қалды. Қайран, дүние-ай! – депті.

Абай және медресе

Ахмет Байтұрсынов Құнанбайдың Түркістаннан қожалар әкеліп, ел ішінде медресе ашып, бала оқытқанын айтады: «Құнанбай елдің құр мұсылманмын дегеннен басқа діннің не екенін білмей арам ас жеп, түрлі ырымға табынып жүргеніне қатты тыю салды. Шариғатта жоқ бұзық іс қылғандарды ауыр жаза-лады. Молда ұстатып, қадари хәл ғылымның жолын көрсетіп, үлгі салғанды».

Біз бұл жерде Абайға Яссауи ілімінің әсері болды ма жоқ па дегенді өзімізше талқыға салып, сараптап жатпаймыз. Тек хатқа түсіп сақталған деректерді ғана береміз. Көзі ашық, көкірегі ояу азаматтар арғы жағын өздері-ақ түсініп алады.

«Әуез баба Бөріліде балаларын оқытты, Абай өлеңдерін жаттатты» деген сөзді айтып жүрміз. Ал Абайдың медреседе оқыған уақыты екі жылдан асады. Демек, Абай өздігінше сауатын ашып, ілімін дамытуға күш салған адам. Исламдық философияны, тасаввуф-сопылық ілімді терең білген. Тән ілімі мен жан ілімін терең түсінген. Міне, осы жерде түркістандық қожалардың алып келген Яссауия тариқатының жолдары мен қағидаларын терең білген Абай:

Жан мен ақыл – мен өзім, тән менікі,

«Мені» мен «менікінің» мағынасы екі.

«Мен өлмекке тағдыр жоқ әуел бастан,

«Менікі» өлсе өлсін, оған бекі, – деген өлеңін жазады. Ол әлемнің ең әуелі бастауында нұрдан тұратынын, жан мен ақыл сол нұрдан жаралғандықтан өлмейтінін, тек өз мекеніне қайтатынын, барлықтың барлығы өз бастауын нұрдан, яғни жарық сәуле мен жылылықтан алатынын айтады.

Әбдіқожаның Арқаға келген заманы қазақ арасында Яссауия беделінің мықты уақыты еді. Әбдіқожа Түркістан, Баб-атадан (Қарғалықтан) Сарыарқа даласына кітаптан басқа дүние әкелуі мүмкін емес. Ислам нұры ең әуелі кітапта. «Сол кітаптардың бірі Садыр шайхтың ұлы Сопы Мұхаммед Данышпанның «Миратул-қулуб» (Көңіл айнасы) атты еңбегі.

Абайдың Әуезді сыйлауы да өзгеше еді. Оны «Әукеш аға» дейтін. Әуез Түркістанға жүрерде Абайға жолықпай аттанған емес. Келгенде Абайға бума-бума өңкей ғажап кітаптар әкелетін болған. «Шар кітап», «Сияр Нубубия», «Алты бармақ», «Қиссаси Рабғузи», «Диуани хикмет», «Мухтасар ул-Викоя», Сопы Аллаярдың «Мәсәлакул муттахин», «Пәтуаий әлемғайыр», Әбу Лайс Самархандидің «Танбехул Ғофилун», «Фикх ад-дин» сынды исламдық философияны да дәріптейтін кітаптар болды. Олар мұндағы жұрт көргендей болмайды екен. Мұқабасы былғары немесе жұмсақтау ұлтанды болатын. Тысындағы кіші теңге секілді түймені баспаса, ашылмайтынын аңыз болып айтылады екен. Абай жасынан кітап құмар жан. Ағасы Халиолла Омбыда дүние салып, киім-кешек, нәрселерін жеткізгенде, Абай тек кітаптарын ғана алып еді. Сол кітапқұмарлығынан танбады. Патша қаласынан Әбіші келген сайын әкесіне құшағы толы кітаппен келіп отырған. Оған Түркістаннан Әуездің әкелетін кітабын қосыңыз. Өзінің қаладан кітапсыз қайтпайтыны тағы бар. Бұл күнде Абай кітапханасы жайлы таңданысын жүрген ғалымдар бұл жайды ескергені жөн.

Яссауи мен Абайдың үндестігі

Абайдың Яссауи хикметімен таныс екенін отыз бесінші қара сөзі баяндайды:

«Маһшарда Құдай тағала қажы, молда, сопы, жомарт, шейіт – соларды қатар қойып, сұрар дейді. Дүниеде ғиззат үшін, сый-құрмет алмақ үшін қажы болғанды, молда болғанды, сопы болғанды, жомарт болғанды, шейіт болғанды бір бөлек қояр дейді. Ақиретке бола, бір ғана құдай тағаланың разылығын таппақ үшін болғандарды бір бөлек қояр дейді.

Дүние үшін болғандарға айтар дейді: «Сендер дүниеде қажеке, молдеке, сопеке, мырзеке, батыреке аталмақ үшін өнер қылып едіңдер, ол дүниең мұнда жоқ. Сендердің ол қызықты дүниең харап болған. Сонымен қылған өнерлерің де бітті. Енді мұнда құрмет алмақ түгіл, сұрау беріңдер! Мал бердім, өмір бердім, не үшін сол малдарыңды, өмірлеріңді, бетіңе ақиретті ұстап, дін ниетің дүниеде тұрып, жұртты алдамақ үшін сарып қылдыңдар?» деп.

Ана шын ниетіменен орнын тауып, бір Құдайдың разылығы үшін өнер қылғандарға айтар дейді: «Сендер бір ғана менің разылығымды іздеп малдарыңды, өмірлеріңді сарып қылып едіңдер, мен разы болдым. Сіздерге лайықты құрметті орным бар, дайын, кіріңдер! Һәм ол разылықтарыңнан басқа осы маһшар ішінде, сендердің осы қылғаныңа өзі қылмаса да, іші еріп, ынтық болған достарың табылса, шафағат қылыңдар!» – деп айтар дейді».

Бұл қара сөз 1896 жылы жазылған. Бұл Абайдың ақырет жайлы толғанысқа түскен кезеңімен сәйкес келеді. Мұны ғылымда «экзистенциалистік ізденіс» деп атайды. Адамның «Өмірдің мәні не? Не үшін өмірге келдім? Бұл дүниедегі атқарар борышым, артқан жауапкершілігім қандай? Ертең өлгеннен кейін не болады?» деген сұрақпен бетпе-бет келетін сәті. Абай қырықтан асқан соң дүние ісінен баз кешіп, адамзаттың мәңгілік құндылығы жайлы ой толғады. Өзіне қажетті кітаптарды Семей, Түркістан, Омбы, ішкі Ресейден алдыртып оқығандығы туралы зерттеуші Сейт-Омар Саттаровтың деректері бар. Абайдың Шығыс даналығы, сопылық ілім туралы кітаптарды Мұхтардың атасы Әуез арқылы Түркістаннан алдырып отырған. Оның ішінде «Диуани хикметпен» қатар Яссауи мәдениетіне тиесілі тағы бірнеше дүниелер болған.

Яссауидің қазір қазақ оқырманына 150-ден аса хикметі таныс. Ал түрік ғалымдары оның 217 хикметін түрікшеге аударып, басып шығарды. Өзбек ғалымы Надирхан Хасан да бұрын жарияланбаған 73 хикметін кітап қылып жариялады. Бұрын беймәлім болып келген 157-хикметі Абайдың 35-қара сөзімен толық үндеседі. Қысқаша мазмұны мынадай.

Маһшарда Тәңір тағала ғұлама, шәйіт, тақуа, байдан сұрақ алады.

– Ақыретке менің алдыма не тарту әкелдіңдер? – дейді. Ғұлама:

– Сен үшін ғалымдардан ілім үйрендік. Ілімімізге амал қылып, сенің Ұлы Затыңды ұғындық, – дейді. Тәңір:

– Құлым, сен қашан мен үшін ілім үйрендің? Дүние үшін ештеңеден тайсалмадың. Ілім үйреніп, ұлы болсам, халықтың ізет-құрметін иеленсем, дүние жиып, ішіп-жесем, ойнап-күлсем деп армандайтын едің, – дейді. Кезек шәйітке келеді. Ол:

– Дін үшін кәуірмен соғыстым. Кейбірін өлтірдім, кейбірін иман-Ислам жолына салдым. Бірақ бір жорықта шейіт болып өлдім, – дейді. Тәңірі:

– Ей, құлым, бұл сөздің бәрі жалған. Сенің ашық-жасырын істерің Маған мәлім. Сен кәпірмен соғысып, мол олжаға батсам, ханның тарту-таралғысын алсам деп қиялдайтын едің, – деп оны да тоқтатады. Сосын тақуа келеді. Тәңір тағала:

– Сенің әкелген сыйың қайсы? – деп сұрайды. Олар да:

– Сенің разылығың үшін тағат қылдым. Таң атқанға шейін намаз оқыдым. Түн-күн демей, ораза ұстадым, – дейді. Құдай оған:

– Сен қашан менің ризалығым үшін тағат қылдың? Есіл-дертің ел-жұрт құрметтесе екен дейтін едіңдер. Халықты жолдан тайдырып, малын алатын едіңдер, – деп аузына құм құйды. Кезек байға келді. Ол:

– Сенің ризалығың үшін қайырлы іс жасадым. Әркез жақсылардың батасын алдым. Пақыр, міскін, жетімдердің хәлін сұрадым, – дейді. Алла:

– Дұрыс, қайыр-сахауат қылғаныңа күмән жоқ. Бірақ бұл ісіңнің бәрі рия еді. Мен рия үшін жасалған нәрсені, әсте қабыл етпеймін. Ғалымның насихатына құлақ аспадың, асыңды шын міскіннің алдына тоспадың. Менің ризалығымды тауып, ізгіліктің жолын ашпадың, – деп теріске шығарады.

Содан кейін Алланың дәргейіне Оның шын ризалығын көздеген жандар, Оған ғашық болған диуаналар жиналады. Барлығы Алладан қорқып, егіліп жылап тұрады. Тәңір:

– Сендердің әкелген тартуларың қайсы? – деп сұрайды. Олар:

– Уа, Тәңірім, біздің күнәдан басқа тартуымыз жоқ. Тек ағат іс істеп, қателікке ұрындық. Өзің кешірмесең, хәліміз харап. Бізге ғашық дерті түсті, ғашық қылдың. Ақыл-есімізді алдың. Нұр шарабыңнан дәм татып, бір өзіңе құштар болдық, – деп еңірейді. Тәңір:

– Сендер дұрыс айтасыңдар. Менен қорқып, іші-бауырларың қан болды. Қайғы тартып, көздерің жасқа малынды. Маған көздің жасынан басқа ешбір сыйдың керегі жоқ. Оған періштелердің құлшылық-тағаты да тең келе алмайды. Енді қуаныш пен шатттыққа бөленетін сәттердің туды. Кімді танысаң, соларға шапағат қыл, – дейді. Періштелер олардың құтыға құйылған көз жастарын әкеледі. Тәңір «Досым!» деп баршасын нұрымен көмкереді. Барлық хор-ғилмандар таласып «Жүзіне көз тойдырайық. Осында ең болмаса, бір сағат тұра тұрсын» деп Тәңірге жалбарынады. Тәңір олардың тілектерін қабыл етеді. Сөйтіп, Хаққа ғашық болғандардың бәрі мұрат-мақсатына жетеді.

Яссауидің бұл хикметі осылай аяқталады.

ЖЫР АРҚАУЫ – ЯССАУИ

Яссауиді жырлаған ақын-жыраулар Бақырғанидан бері толассыз жалғасып келді. Аңызда Яссауидің тоқсан тоғыз мың шәкірті болған деседі. Бағзы деректер олардың көбінің түрлі жыр мен дастан қалдырғанын айғақтайды. Құл Убайди, Сопы Аллаяр, Құл Шариф, Мұхамбет Шайбани, Мақтымқұлы Пырағы сияқты тұлғалар Яссауиге мадақ жырларын арнаған. Әулиенің шарапаты мен кереметін сипаттаған. Сұлтан Ахмет Хазинидің «Теңіз толқынындағы жауһарлар» кітабында Қожа Ахметке арналған сағыныш ғазалдар жетерлік. Бұларды осы тарауда қазақшаға аударып бердік. Мәшһүр Жүсіп, Қашаған, Сәттіғұл, Сүгір, Ақтан, Шораяқтың Омары, Балмағамбет Балқыбайұлының толғауларын да енгіздік. Яссауи туралы толғаған жыраулардың соңғы өкілі өткен ғасырдың жетпісінші жылдары дүниеден өтті. Тәуелсіздік алғанша бұл сала толық тоқырады.

Яссауидің түркі дәуірінде жырлануы Cүлеймен Бақырғани

(XІІ ғасыр ІІ жартысы)

Сүлеймен Бақырғани Қожа Ахмет Яссауидің шәкірті. Діліне хикмет дарып, «Хәкім ата» атанған. Яссауиге ең алғаш хикмет арнаған шәкірт. Түркі әдебиетінде пайғамбарға салауат, ұстазға дәріптеу-жыр айтатын дәстүрін қалыптастырған.

Сұбхан Ием өсірді,

Айтты Расул кесімді,

Арсылан Баба жетірді

Шайқым Ахмет Яссауи.

Хақ Мұстафа Арманын,

Білдік құрма алғанын,

Құрды алқасын Қағбаның

Шайқым Ахмет Яссауи.

асса, таулар шегінген,

Бақса, Қағба көрінген,

«Хәл» ілімі берілген

Шайқым Ахмет Яссауи.

Асыл еді нәсілі,

Білмес пенде пасығы.

Хақтың ғана ғашығы

Шайқым Ахмет Яссауи.

Ысқақ Баба ұрығы,

Шайқы Ыбырайым құлыны,

Машайықтар ұлығы

Шайқым Ахмет Яссауи.

Яссы суы арасы –

Жатыр гауһар парасы,

Машайықтар сарасы

Шайқым Ахмет Яссауи.

Қаршығаны баптаған,

Лашын, сұңқар ұстаған,

Сансыз мүрит бастаған

Шайқым Ахмет Яссауи.

Шариғатта сыны жоқ,

Тариқатта түбі жоқ,

Ақиқатта міні жоқ

Шайқым Ахмет Яссауи.

Шариғатты жұқтырған,

Тариқатты жұп қылған,

Ақиқатты ұқтырған

Шайқым Ахмет Яссауи.

Батыс, Шығыс жақтарда

Одан мәшһүр ат бар ма?!

Құлдық қылған Саттарға

Шайқым Ахмет Яссауи.

Он сегіз мың ғаламда,

Аты мәлім кәләмда,

Орны – Дәріс-сәләмда

Шайқым Ахмет Яссауи.

Бабтың бабы – Хорасан,

Сансыз түмен – Үндістан,

Бабалар басы – Арсылан,

Шайқым Ахмет Яссауи.

Астында Хақ пырағы,

Жұпар борап тұрады.

Екі дүние шырағы –

Шайқым Ахмет Яссауи.

Қызырменен сырласқан,

Ілияспен сыйласқан,

Хақ қасында Нұрды ашқан

Шайқым Ахмет Яссауи.

Түркістанға баралық,

Қызметінде болалық.

Үлес берсе, алалық

Шайқым Ахмет Яссауи.

Баба Машын сүлейден

Бастап бәрі бір оймен,

Келді Хәкім Сүлеймен

Шайқым Ахмет Яссауи.

Мұхамбет Шайбани

(1451-1510)

Көшпелі өзбек ханы Әбілқайыр ханның немересі. Ол сол кездегі ханзадалардың әдетімен түрлі ғазал жазып қалдырған. Қожа Ахмет Яссауиге жыр арнаған.

Әулиелердің сәруары, Түркістанның асқары,

Риза болып аруағы, жазылсын жыр-дастаны.

Медетінен үміткер болсаң егер, қыл қамын,

Мен айтайын жігіттер, үшбу сырды тыңдағын.

Таяқ ұстап келгенді, тай мінгізіп түлетем,

Деп жарылқар ерлерді, Түркістанның пірі екен.

Маған айтты сан бауыр, Самарқан нұр кені ғой.

Жоқ, Шайбани таңдауы Түркістанның төрі ғой.

Фәзлолла бен Рузбихан Исфахани

(1456-1521)

Рузбихан Исфахани парсы ғұламасы. Оның «Мехманнаме-и Бұхара» (Бұхара қонағының жазбалары) еңбегі Түркістан тарихы мен Қожа Ахмет Яссауи жайлы деректерге бай. 1509 жылы Түркістанға келіп, Әзірет Сұлтан кесенесіне зиярат етеді. Сондағы көңіл-күйін, тебіренісін еңбегінде терең баяндайды. Яссауиге арналған ғазалдары да осы кітапқа енген. Яссыда аялдаған 12 күннің ішінде Құранды 2 мәрте мақамдап оқып шығып, хатым қылады. Оған өзі де қайран қалады. Яссауи мазарындай ғимарат әлемде сирек кездеседі деп сипаттайды. Көкпен таласқан пирамида оның қасында ештеңе емес. Тіпті көктегі қыранның өзі кесене күмбезінің көлеңкесінде қалып қояды. Оның ханақа бөлігі жәннат бағынан хикая шертеді. Онда нығметтің мөлдір кәусарына қаныға түсесіз деп жазады.

Яссының көп кереметін мен көргем,

Исламның кемел шайқы жерленген.

Қожа Мәлік Сұлтан Ахмет бабаға

Зиярат етіп келер бәрі жер-жерден.

Әзірет Сұлтан айықтырар мұң-шерден,

Ілімінен үлес алар шын сенген.

Шәкірттері шартарапқа дін жайған,

Шырағымен көр түнекті түрсем мен.

Тілектердің кеніші – оның мазары,

Күмбезінің кетпес көркем ажары.

Келген халық қолын жайып дұға қып,

Тілектерін жүректерге жазады.

Қылуеті – мінәжаттың мекені,

Ол – құмыра, құйылған бал, шекері.

Ішкен адам шын көңілмен тамсанып,

Періштедей пәк жан болып кетеді.

Кесенесі кемел екен сұңғатты,

Көңіл көзі байқайтын бір сыр жатты.

Зияратқа пейіл берген пенделер

Ділі ашылып, шешеді екен жұмбақты.

Хикметтері мәңгібақи жырлансын,

Тылсым сазын алқа ішінде тыңдарсың.

Құл Қожа Ахмет Яссауидің қабірі

Жан-жағына сәуле шашып, нұрлансын.

Ақ күмбезін байқаңдар,

Көкшіл бояу аралас.

Пері мен жын-шайтандар

Үркіп оған жоламас.

Керуенмен жөңкіле,

Құштар болып жетіп ек.

Күмбезінің көркіне

Қонғандай кеп жеті көк.

Ел-халықтың сөзінде

Аңыз болып атың жүр.

А, Құдайым, өзің де

Рухына оның рақым ғыл.

Осы жерге жерленсем,

Сынағына шыдар ем.

Әруағын мен көрсем,

Сыр сұхбатын құрар ем.

Құл Шәріп

(1552 жылы қайтыс болған)

Құл Шәріп XVІ ғасырда өмір сүрген татардың сопы-ақыны. Үлкен діни қайраткер болған. Қазан қаласын Иван Грозныйдан қорғау кезінде қаза тапқан. Көптеген өлеңдері сақталған. Оның ішінде Сүлеймен Бақырғанидың баласы Сұлтан Үпі туралы дастаны әлі күнге дейін маңызын жоймаған. Автор мұнда Қожа Ахмет Яссауиді мадақтайды. Оның кереметі жайлы жырлайды. Бұл көлемді дастан қазақ тіліне тұңғыш рет тәржімаланды.

Дастанның қысқаша мазмұны мынадай: Хәкім атаның Асқар, Махмұт, Үпі деген ұлдары болыпты. Әкесі Үпіге қарағанда Асқар мен Махмұтты жақын тартады екен. Бірақ анасының ықыласы кенжесінде екен. Үпінің әулиелік дәрежесі өте жоғары болады. Оны білген әкесі «Екі қошқардың басы бір қазанға сыймайды. Сен өз жолыңды тап» дейді. Үпі көзден ғайып боп кетеді. Қожа Ахмет Яссауи бұл қылығы үшін Бақырғаниды жазалап, табын соңына салып қояды. Бірер жылдан кейін кешіргенін айтып, бірақ оны Құдайдың кешірмегенін жеткізеді. Дастанның өлең түрі мынау:

Бісміллә деп жад етем, есіміңді жан Алла.

Мейіріміңнен дәметем, кірпігімді жабарда.

Сүйікті етіп жараттың, пайғамбардың пәк нұрын.

Тамшысынан тараттың барша әлемнің тағдырын.

Жүмілә ғалам жаралды әміріңмен Күн деген.

Жоғалды көр қараңғы жарық шашқан нұрменен.

Көк күмбезін қондырдың, жер бетіне төңкеріп

Әрі кірді сан гүлдің, құлпырғанда көркі еніп.

Өтті қанша пайғамбар, әулиелер Жар талап,

Хақ кәләмын жайғандар, сансыз бейнет арқалап.

Ұлық Сырдың жағасын, мекен еткен бас уәли,

Машайықтар сарасы – Қожа Ахмет Яссауи.

Бұл дастаннан оқыңыз Сұлтан Үпі жырларын,

Діліңізге тоқыңыз Қожа Ахмет сырларын.

Тәлім алған ілімнен Хәкім ата Сүлеймен.

Дәргейіне жүгінгем, дұғамды ізгі тілей мен.

Әнуар ана жары еді, Бура ханның қызы өткен,

Үш перзенті бар еді Хақтың жолын күзеткен.

Шамшырақ қып жандырған хәл ілімін бейілмен,

Аятпен шөл қандырған күн-түн оқып мейірмен.

Көз жастарын көл қылып, хадистен де ұғар мән,

Нәпсі арзуын сөндіріп, бәһра терген Құраннан.

Ұлдарының есімі Асқар, Махмұт, Үпі еді,

Асыл тектен нәсілі, елге қонған құт еді.

Сұлтан Үпі – құсбегі, сұңқар, лашын ұстаған,

Ілімде де күшті еді, талабын Хақ ұштаған.

Тәңірсін бірлеп тек, зікірімен сүйініп,

Әкесін шын құрметтеп, тұратын-ды иіліп.

Сөзін бастап Сүлеймен, екі иығын қомдады,

Көкейдегі бір оймен, ұлы жайлы толғады.

«Cұңқар-лашын ұшырды, саятта өзі тым епті,

Қаршығамен құс ілді, бірақ босқа күні өтті».

Жауап берді Әнуар: «Сіз, мынаны біліңіз,

Жүрісінен жаңылар жан емес қой ұлыңыз.

Сұңқары оның самғаған, түзді кезіп жүреді,

Сонда-дағы Алладан, ғапыл емес жүрегі».

«Хәлін білмей отырмын, көріссінші өзі кеп,

Ұлдарымды шақырғын, келсін мұнда тезірек.

Асқар, Махмұт, асылым» деген кезде есіктен,

Кіріп келді қос ұлы әке әмірін есіткен.

«Егін егіп жүргенбіз, ыстық күнге қарамай,

Естіген соң бірден біз, жетіп келдік», – бабам-ай.

Шақыра ғой сен де енді, ұлым Үпі қайда екен?

Көрмей тұрмын кенжемді, кешігуі жәй ме екен?

Айтты анасы мейірмен: «Ұлым Үпі, қарағым,

Келсең саят-сейілден, әмірін тұт бабаның».

Қанша айтса да анасы, ұлы жетіп келмеді.

Көрмеген соң баласын, көңілге дерт енгені.

Болмаған соң «Үпі!» деп айтты ашу-ызамен,

«Тез келер деп күтіп ек, мұнда отырмыз біз әрең».

Сол-ақ екен кенже ұл босағадан аттады,

Көрсетті де зор құрмет, ізгі әдебін сақтады.

«Жан анашым кешіргін, перзентіңнің кінәсін,

Ақ сүт беріп өсірдің, өтей алман сірә, шын.

Теңізде бір кемені дауыл соғып батырды,

Жолаушылар көп еді, жәрдем бер деп шақырды.

Сұлтан Үпі келе гөр, медет бергін бізге деп,

Жалбарынып кемеде ел, бәрі мені іздеп ет.

Бейбақтардың зарына, дәті барып шыдар кім?!

Арқан байлап қолыма, судан тартып шығардым.

Аман-есен жағаға жұртты тегіс көшіріп,

Атам менен анама келдім солай кешігіп».

Жон арқасын ашқанда ізі тұрды арқанның,

Түскен екен жас таңба табы-дағы бар қанның.

«Сабыр етсең, жан бабам, бір керуен келеді,

Нәзірін ап арбадан, бәрін бізге береді».

Айтқандай-ай аулаға кісі-қолаң қаптады

Нәзір артқан арба да, үй маңына тоқтады.

«Мұқтажыңа қарыштап жаратқаның жөн болар»

Деп Хәкімге табыстап тартуларын берді олар,

Бабасы кеп арбадан, нәзір-сыйын алғасын,

Ер Үпіге арнаған бермепті оған олжасын.

Сол уақытта ұлы да оңаша көп ойланды,

Бір керемет қылуға белін буып сайланды.

Әкеліп үш сиырды, соғымшыға сойдырды,

Қылды да той-жиынды, бәрін етке тойдырды.

Қайырлы іс қып ел үшін, риза қылып сыйлады,

Сиырлардың терісін, сосын әкеп жинады.

Баба, енді дұға қыл, сиырларым тірілсін,

Хақтан жәрдем сұра бір, кереметің білінсін.

Хәкім ата: «Жолымды бердім саған мен» деді,

«Көкке жайып қолыңды, дұға ет, ұлым, сен» деді.

Қолқа салды қиынға, кереметі білінді,

Әуелгі үш сиыр да дұғаменен тірілді.

Хәкім ата ұлының мәртебесін аңдады,

«Тыңда, мені, құлыным», деп ол сөзін жалғады.

«Бір қазанға сыймайды, бастары қос қошқардың»,

Қос шың бірдей тұрмайды биігінде асқардың».

«Бұл cөзіңіз жөн де екен, бір қарсылық қылмаймын,

Жолымды іздеп мен кетем, бұл елде енді тұрмаймын».

Ғайып болып сол сәтте, қалмады Үпі үйінде,

Кетті содан көрсетпей бір нышанын, күйін де.

Әнуар ана зарланып, төзе алмады дертіне,

Қайғырып сан толғанып, қаяу түсті көркіне.

Жазбай жүрек жарасын, баса алмады күйігін,

Сағынғанда баласын, тек иіскейді киімін.

Көп ұзамай бір таңда Үпі жайлы білісті ел,

Әзіреті Сұлтанға мәлім болды бұл істер.

«Хәкім мұнда келсін!» деп Қожа Ахмет бұйырды,

Шақырды елді көрсін деп, тәмәм жұрты жиылды.

Өз кінәсін ұғынып, «Тақсыр» деді Хәкім кеп,

Аяғына жығылып, тынбай жылап жатыр көп.

«Нұры емес пе ед көзіңнің, бердің, Хәкім, не захмет?

Мейірің қайда өзіңнің?» деді Әзірет Қожа Ахмет.

Құрбан қылдың ұлыңды, енді сені не істеймін,

Айып-мінің білінді, бұл күнәңді кешпеймін.

Батырып сан қайғыға, тынбай сосын ұрысты,

Сүлейменнің мойнына артты ауыр жұмысты.

Хәкім ата атқарды, жұмысын күні-түн демей,

Топырақ боп тапталды, жүрді азапқа үндемей.

Бір жылдан соң шақыртып, деді:«Кештім, дұғамды ал,

Бірақ сенің, шәкіртім, Құдай кешпес күнәң бар».

Содан кейін Қожа Ахмет Яссауи оған «Сен дүниеден өткесін» мазарыңды дарияның суы басады. Алпыс жыл су астында қаласың. Өйткені сенің ұлың Үпінің кіндігінен алпыс әулие тарайтын еді. Сен соның жолын кестің» деді. Хәкім ата қатты өкініп жылады. Айтқандай, Бақырғани қайтыс болған соң мазарын дарияның суы басты. Алпыс жылдан кейін барып басқа жаққа ауды. Халық «Құдай Хәкім атаны осылайша пәк қылып тазалаған екен» деп аңыз қылады.

Сұлтан Ахмет Хазини

(1533-1596)

Ахмет Хазини – танымал шайыр, күллі түркі жұртына белгілі ғұлама. Түркістан топырағында дүниеге келген. Анасының тегі Арыстан баптың ұлы Мансұр шайқыдан тарайды. Ол әлемді шарлап жүріп, атақты оқу орындарынан ілім алған. Яссауи тариқатының әдебі мен ұстанымдары жайлы «Жауахир-ул Абрар мин Амуаж-ил Бихар» («Теңіз толқынындағы жауһарлар») деген еңбек жазған. Еңбегін Османлы патшасы ІІІ Сұлтан Мұратқа сыйға тартқан. Өйткені бұл туынды сұлтанның өтінішімен жазылған еді. Патшалар ол заманда Қожа Ахмет Яссауи ілімін терең танып-білуге құштар болған. Осы кітапта Қожа Ахмет Яссауи жайлы көптеген аңыз-әпсаналар бар. Бүгінде ғалымдар негізгі қайнар көз ретінде осы шығармаға жүгінеді. Кітапта Әзірет Сұлтан рухына арналған тебіреністер, ғазалдар да мол. Олардың кейбіреуін аударып беріп отырмыз.

Түркістанның түлегі,

Шам шәрінің тірегі,

Ұлық ердің бірі еді

Қожа Ахмет Яссауи.

Зікір айтып зарлаған,

Ғалам сырын барлаған

Ізгілікті жалғаған

Қожа Ахмет Яссауи.

Әзіреті Әлі – бабасы,

Даналардың данасы,

Машайықтар сарасы –

Қожа Ахмет Яссауи.

Араб, парсы пірі өткен,

Құтқарып түн-түнектен,

Түркі жұртын дүр еткен

Қожа Ахмет Яссауи.

Шарапатты ұлы әзіз,

Жүрген жолы – жыр-аңыз.

Рухыңа дұға қыламыз,

Қожа Ахмет Яссауи.

Шайқылардың сардары,

Дәруіштің бағдары,

Ғұламалар бағбаны –

Қожа Ахмет Яссауи.

Ләдун ілімі айнасы,

Хақ сырының қоймасы,

Кереметін ойлашы

Қожа Ахмет Яссауи.

Жаннан асқан сәулеті,

Жаһанға ұшқан дәулеті,

Мүбәрәк еді әулеті –

Қожа Ахмет Яссауи.

Жолы – ғажап сілсәлә,

Ғапылдарға зілзала,

Рухы жатсын нұрлана

Қожа Ахмет Яссауи.

Сопы Аллаяр

(1633-1720)

Сопы Аллаяр – Яссауи мектебінің көрнекті өкілі. Сопылық ілімнің қыр-сырын түсіндіретін бірнеше шығарма жазған. Солардың ішіндегі атақтысы «Сабат ул-ғажизин» («Дәрменсіздер дәлелі») атты кітабы. Кітапта Әзірет Сұлтан жайлы деректер кездеседі. Содан үзінді бересіз:

... Тағы бір топ көрсетіп жүр қарасын,

Аты – мүмін, нәпсі жеңген санасын.

Жиып алып кілең жуанмойынды,

Барады улап байтағымның баласын.

Жүрегі – тас, көзі мұздай, кеуде – нас,

Сөйте тұра болғысы бар елге бас.

Шариғаттың үкімдерін бұрмалап,

Қай кезде де Құдай сүйген ерге қас.

Ол залымдар қандай жолды тұтады?

Айтады оны «Танбиһуззаллин» кітабы.

Түзу жолды таппастай боп адасқан,

Оларға жат діннің таза жұпары.

«Жетіп жатыр қаңғырған мен санды ұрған,

Адаспасын арттан өнген балдырған»

Деген оймен, олар жайлы шын сөзді

Құл Қожа Ахмет Яссауи қалдырған.

Құдай досы – Құл Қожа Ахмет мінбері

Темірқазық ерткен бізді ілгері.

Түсті бізге ол ұлықтың кітабы,

Ол Күн еді жарқыраған діндегі.

Әзірет Сұлтан жазыпты арнап адамға,

Шығады деп бұл топ ақырзаманда.

Арбап ертіп адамзаттың баласын,

Бірге өзімен құлатпақшы аранға.

Әзірет Сұлтан бізге мұны үлгі еткен,

Ол болмаса құтылам ба міндеттен?

Залымдардың шын мақсұты – айыру

Жер бетінде мұсылманды Сүннеттен.

Сопы Аллаяр айтты сізге сезігін,

Залымдарды дұшпан тұтын, безінің.

Қиямет күн қосылғанда Жан мен Тән

Тұрады әркім досыменен өзінің!

Құл Убайди

(XVІІ ғасыр)

Құл Убайди Яссауидің хикмет жанрын жалғастырған. Убайди мінә-жаттары да сопылық мазмұнмен көмкерілген. Яссауидің хикметіндегі дидар ғашық сарыны Убайдиде де бар.

Машайықтар сәруары –

Құл Қожа Ахмет Яссауи.

Сансыз шәкірт сардары –

Құл Қожа Ахмет Яссауи.

Алла зікірі хәмдамы,

Барша әулиенің ағзамы,

Хақ сырының қамбары –

Құл Қожа Ахмет Яссауи.

Хикметі теңіз гауһары,

Сырлардың ол жауһары,

Үстем болған қауқары –

Құл Қожа Ахмет Яссауи.

Мақтымқұлы Пырағы

(1733-1772)

Мақтымқұлы – түркімен халқының атақты ақыны. Өлеңдерінде сопылық сарын көп. Қожа Ахмет Яссауидің есімі, хикметтері, Түркістан шаһары жайлы сарындар мол. Бірнеше рет Түркістан қаласына келіп Әзірет Сұлтанға зиярат жасаған. Ол «Менің сахибжамалымды көрдің бе?» дейтін жырында өзі пір тұтқан Қожа Ахмет Яссауидің рухымен тілдеседі. «Қайранда ғой, қайранда» өлеңін оқып қараңыз:

Шын ғашықтар арнап Хаққа ышығын

Қайранда ғой, қайранда ғой, қайранда.

Зағип көздер көмейге сап құс үнін

Зарлауда ғой.

Сайрауда ғой, сайрауда.

Қылған оған Хақ Рахмет – сеніңіз,

Берді өз нұрын Құдірет оған – көріңіз! –

Хырка киген Құл Қожа Ахмет – Піріміз,

Сайрамда ғой, Сайрамда ғой, Сайрамда.

Самсаған сан ағаш та, жұп тал да,

Тіліне Хақ сана берген құстар да,

Дәруіштер құлқы жаққан Сұбханға

Алқа құрып, дәуренде ғой, дәуренде.

Ей, ғашығым, оян тездеп перде ашып,

Мәжнүн бол, безсін сенен ел қашып.

Халилұлы Ысмайылдай бол ғашық,

Құдай үшін құрбанда ғой, құрбанда.

Тұр тауында тұрғандарға қараңдар,

Неше ғайып ерендерді санаңдар,

Жамалыңды көрген жандар – жарандар

Мәңгі бақи пәрменде ғой, пәрменде.

Толтырған бұл дүнияны аяны,

Екі жаһан содан тапқан саяны,

Күллі істің хикметі мен баяны

Хақ Кәләмі Құранда ғой, Құранда.

Мақтымқұлы, тілге ділден ұшқын бер,

Құлшылық қыл, таптаса да үстіңді ел.

Тағаты жоқ, ғибадатсыз міскіндер,

Ертең мәңгі арманда ғой, арманда!

Көрдің бе?

Ғашық жанның өрт үні, құтыбында Хақ діннің,

Жейхун дайра толқынын, әуезіңмен сап қылдың.

Мағшұғына тап қылды, Яссыға ғажап бақ тұнды,

Менің сахибжамалымды көрдің бе?

Әзірет Әлі баураған әлемді ізгі іліммен,

Қап тауынан саулаған, естідім тас үнін мен,

Діл-бауырым тілінген, сұрадым да пірімнен:

Менің сахибжамалымды көрдің бе?

Мекендеген ұлы едің, Қаратаудың бауырын,

Көру болды тілегім ғалымдардың қауымын.

Жер-көк берді тағылым, оған жалғыз шағымым

Менің сахибжамалымды көрдің бе?

Түркі елінің киесі, саған жосар ұрпағың,

Жеті ықылым иесі – Әзіреті Сұлтаным!

Еріксізбін мен мүлде, сөздеріме сендің бе?

Менің сахибжамалымды көрдің бе?

ҚАЗАҚ ЖЫРАУЛАРЫНДАҒЫ ЯССАУИ ТҰЛҒАСЫ

Сайыпназар ахун Өтенұлы

(1810-1873)

Сайыпназар ахун – Қожа Ахмет Яссауидің ұрпағы. Ол туралы Сейітжан ақын:

Сайыпназар Аллалаған дүр еді,

Кеуде толы ақ шариғат нұр еді.

Араб, парсы, түрікшеге мән берген,

Муссанифтік дәрежесі ірі еді, –

деп жырлаған. Муссаниф – қазіргі ғылым докторлығына ең келетін ғылыми атақ. Ол әуелі Көкілташ медресесінде, одан кейін Ыстамбұл мен Мысырда оқиды. Содан кейін еліне қайтып, Сыр бойында медресе ашып, бала оқытады. Атақты Бұхарбай мен Байқадам батырлар «пірім» деп қол берген. Абайдың әкесі Құнанбай аулына алдыртып, бір жеті қонақ қылып, батасын алған. Ол «Құл Қожа Ахмет», «Мұхаммед Ханафия», «Әлі Шері» сияқты дастандар жазған. Бірақ «Құл Қожа Ахмет» дастаны жоғалып кеткен. Дегенмен төмендегі бір шумақ өлеңінде Әзірет Сұлтанды тілге тиек еткен.

Мұхамбет Ханафия батыр бабам,

Ұрпағымыз сол кісіден таралатын.

Кіші атам Садыр шейх, Құл Қожа Ахмет,

Меккеге зиярат етіп көкке ұшатын...

Мәделіқожа Жүсіпқожаұлы

(1816-1888)

Мәделіқожа елдің еркіндігі үшін күрескен қайраткер. Ол өмір сүрген кезде Қоқан, Хиуа хандығының озбырлығы, Ресейдің отаршыл саясаты өршіп тұрды. Ақын олармен ұдайы соғысып, бетін қайтарып отырған. Халық тағдыры қыл үстінде тұрған сәтте Әзірет Сұлтаннан медет тілейді. М.Черняев, Н.Веревкин, М.Лерхе бастаған патша әскері 1865 жылы Шымкентті басып алады. Оны қорғауға қатысқан Мәдәліқожа мен қазақ жасақтары жеңіліске ұшырап, Жиделібайсын, яғни қазіргі Өзбекстан өңіріне ауып кетеді. Сол кезде Мәделіқожа Қожа Ахмет Яссауидің кесенесімен қоштасып, толғау айтады. Оның кереметтерін сөз қылып, кесенені дәріптейді. Веревкин әскері Түркістанды алып, мазарды зеңбірекпен атқылағанын естігенде егіліп жылайды.

Айналайын Әзіреті,

Әулиенің кені еді.

Тоқсан тоғыз машайық,

Отан қылған жер еді.

Жұрттың пейілі кеткен соң,

Нәшүкірлік өткен соң,

Машайықтар бас болып,

Қожа Ахмет әулие,

Меккеге қарап жөнеді.

Әзіреті Қаратау,

Мал салушы едік сыртыңа,

Жар болушы еді Әзіреті,

Сан сиынған мұртына*.

Әзіреті мұннан кеткен-ді,

Зиярат Мекке еткен-ді.

Он жылдан соң келермін,

Көшіп кеткен жұртыма.

Көндіре алды орысты,

Шолаққорған, Созақты.

Алдына барған қазақтан

Алғанын қайта бермеді,

Қазақ қалды азапқа,

Алдағанын білмеді.

Әулиелер жай қылған,

Қара бір таудың көбесі,

Күндік жерден көрінген,

Әзірет Сұлтан төбесі.

Бейдәрет бармас қасына,

Құс қонбаған басына,

Орыстың шығып ойнады,

Қамшыдай қатқан немесі.

Әулиелер жай қылған,

Қара бір таудың бұлағы.

Дін мұсылман амалды,

Қыла алмады мұндағы.

Біздің қазақ бейшара,

Киіктің жетім лағы.

Тұрқым, көркім ұқсайды,

Түркілер тонын қомсайды.

Бұғыз алды таңдайды,

Медет бер деп жылайды,

Тескен тауға барсаң да,

Алғанын орыс қоймайды.

Дін мұсылман жоқ болды,

Есіткеннің құлағы,

Патшадан қуат болмады.

Орыс келіп алған соң,

Жылаған адам көп болды.

Кәпір болды бегіміз,

Бар ма еді бізде кегіңіз,

Кәпірге қайрат қылмадың,

Осы ма еді теңіңіз?

Орыс келіп жақсылар,

Араласты пұлымыз.

Айналайын Әзіреті,

Орыстың қалдық қолында,

Қубайы жасыл тоныңыз

Қор болды бейсар соңыңыз,

Айналайын Әзіреті,

Ата жолмен қойыңыз.

Әзіретінің алған соң,

Жасын көзім тауысты.

Шортанбай Қанайұлы

(1818-1881)

Шортанбай Қанайұлы қазақ әдебиетінде «Зар заман» деп аталатын ағымның басты өкілі. Шортанбай мен басқа ақындардың заман хәліне қайғыруына елдің Қожа Ахмет Ясауи хикметінің мәнінен айырылып қалуы себеп болған. Шортанбай заман жайын сөз еткенде, бұрынғы діндардың, ғалымның ой-пікірін басшылыққа алады. Жырларында «Сопы Аллаяр» кітабын жиі атап, соған жүгінеді. Көптеген толғауында Қожа Ахмет Ясауидің бағыт-бағдарынан әсте бір ауытқымайды. Жырлары хикметпен мазмұндас. Оныншы бәйітін оқып қараңыз:

Зар заман бітті, мен болдым,

Енді шықпас әңгіме,

Бәйіт айтып, баян қып,

Жанастырдық әрнеге.

Хикмет кітап шығарып,

Өткен екен сыр алып,

Құл Қожа Ахмет әулие.

Аз тартам десең күнәні,

Сахарменен тұрғаның.

Хақ дидарын көрерсің,

Ақырет қамын қылғаның.

Құдайдың сүйер құлы сол,

Ақтан көңіл бұрмағын.

Қырық парызын тәрк қылма,

Қылығым жақсын десеңдер,

Күнә күйер шырпыдай,

Зікірге тез кірсеңдер.

Сенетін іс – өлімің,

Жеңсіз көйлек кисеңдер,

Жарық дүниеге зар болар,

Жер қойнына кірсеңдер.

Мен ризамын Аллаға.

Көріп, біліп оқыған

Молдаға болсын саламат.

Соңымда қалған молдалар,

Дұға қылып қойыңыз,

Шортанбайға рахмат.

Сүйіндік Тілегенұлы

(1827-1892)

Сүйіндік жеті жасында Жорабай молдадан сауат ашады. Көптеген діни кітапты осында оқып бітіреді. Бұдан соң Ташкенттегі «Тақтакул» медреседе бір жыл білім алады. Одан кейін Бұқара қаласында үш жыл оқиды. Осыдан кейін «Сүйіндік молда» атанып, насихат өлең шығарады. Сүйіндік Яссауи ілімін терең білген. Ол да Ұзақбай жырау сияқты «Силсалам – Қожа Ахмет Яссауидан» деп таратады.

Жаралдым топырақтан, түбім адам,

Силсалам Қожа Ахмет Яссауидан.

Рухым – Мұхамбетте, дінім – ислам,

Мәзхабым – Сәбитұлы Имам Ағзам.

Жаратты топырақтан денемізді,

Жаратты дін атасын, екі көзді.

Бір тамшы су сәбілден сүйек қылды,

Жаратты тілге бұйырып сөйлер сөзді.

Майлықожа Сұлтанқожаұлы

(1835-1898)

Майлықожа «Диуани хикметтегі» адалдық, әділдік, кішіпейілділік, ақиқат, әдептілік, төзімділік секілді адамгершілік мұратты жырлаумен ерекшеленеді. Дінді жырлаған он бірге жуық көлемді жыры бар. Төмендегі жырға мына оқиға себеп болған. Патша әскерлері Оңтүстік Қазақстанды басып алғаннан кейін халық көтеріліске шығады. Олармен бітімге келу үшін 1865 жылы ІІ Александр патша Түркістан генерал-губернаторы фон Кауфманның кеңесімен жеті датқаны Петербургке шақырады. Олар Молда Қошық датқа, Момбек датқа, Әкімқұл төре, Құдайберген датқа, Қоныс датқа, өзбектің Марқа қазиы, қырғызың Бәйтік датқасы еді. Патша сарайына бара жатқан датқалар, алдымен, Түркістандағы Қожа Ахмет Яссауи кесенесіне зиярат етіп, одан медет тілейді. Бүкіл әулие-пірлердің рухтарын тебірентеді. Оны Майлықожа былай жырлайды:

«Атыңнан айналайын құл Қожа Ахмет,

Қолында кәпірлердің біз болдық бент,

Тоқсан тоғыз мың машайық, Көктонды ата,

Бергейсің біз ғаріпке өзің медет.

Бұл сауда басқа түсіп болдық ғаріп,

Қаламыз ұзақ жолда шаршап-арып,

Қолында кәпірлердің қаза жетпей

Қайтамыз ба, аман-есен орыс барып.

Бұл жолдан аман-есен келгейміз бе?

Арманмен қаза жетсе өлмейміз бе?

Аман боп мұсылманның қалалары,

Қуанышпен тағы кеп көргейміз бе?!

Аман бол, Түркістанның айдын көлі-ай,

Енді қалып барасыз діннің елі-ай.

Қасындағы өліктері қолдар шәһит

Бел балаң пенде болды, әзіз Төле-ай.

Патша датқаларды сән-салтанатпен күтеді. Молда Қошық датқа соң-ғы күні сөз алып, М.Черняев пен Н.Веревкиннің зұлымдығын айтады:

– Ұлы мәртебелі ақ патша! – деп орыс тілінде халықтың ахуалын баяндайды. – 1863-1864 жылдары генерал М.Г.Черняев отряды Қоқан бекіністері – Созақ, Түркістан, Әулиеата, Шымкент, Шолаққорғанды басып алды. Әскерлер тек зұлымдық жасап, елге қырғын салып жатыр. Н.А.Веревкин жасағы 1864 жылы 11 шілдеде Түркістанды алды. Қа-рапайым халық сиынып, зиярат ететін қасиетті мекен Қожа Ахмет Яссауи кесенесін зеңбірекпен 12 дүркін атқылатты. Кесене қабырғасының 11 жерін зақымдап, жарамсыз хәлге түсірді. Соның кесірінен орыс әскері жергілікті халықтың жаппай қарсылығына тап болды. Қазақтардың орыс халқына деген өкпесі, өшпенділігі күшейді, – деп орыс әскерінің зұлматын егжей-тегжейлі баяндайды. Осыдан кейін патша 1866 жылы Черняевті орнынан алып, Петербургке қайтарады.

Құлыншақ Кемелұлы

(1840-1911)

Құлыншақ ауыл молдасынан ескіше сауат ашып, Шығыстың қисса-дастандарын жатқа білген. Өлеңінде Түркістанның киелі топырақ екенін, өйткені мұнда Әзіреттің жатқанын айтады. Одан басқа Үкәша ата, Баба түкті шашты Әзіз әулиелерді тілге тиек етеді. «Айналайын, Қаратау, Әулиенің кені едің» дейтін батырлар жырында жиі айтылатын жолды Құлыншақ ақынның жырынан кездестіреміз.

Бісміллә сөзді бастайын,

Медет бер өзің, кәміл пір.

Өзіңе келмес уақыт

Бей бісміллә айтқан тіл.

Әр сөздің басы бісміллә,

Ұлықтығын бұдан біл,

Бісміллә шарапатымен

Екі дүние болып тұр.

Әзіреті жасап Меккеден

Ешбір жері кем емес,

Баба түкті Шашты Әзіз,

Үкәша сынды әулие

Мекен еткен көк белес.

Күнгей, Теріскей асасың,

Киелі жерге сен барсаң,

Көп қызыққа батасың.

Алмұрты мен алмасын,

Шиесі мен жуасын

Тойғанша жеп жатасың.

Баба түкті Шашты әзіз

Ұлсыздарға ұл берген,

Айналайын Қаратау,

Әулиенің кені едің,

Қырық бір мың машайық

Мекен еткен өтенім.

Базар жырау Оңдасұлы

(1841-1911)

Базар жырау әулиелер туралы, Ғайып ерен, қырық шілтен жайлы жырлаған. Баба түкті шашты Әзиз, Ер Сейтпенбет әулиелерді жырына қосқан. Көңілқос термесінде Яссауиді үлгі етеді.

Жақсыға сөз қадірін білетұғын,

Айтылмай қалмайды ердің ішкі сыры.

Сен түгіл бұл нәубетті ол да көрген,

Түркінің Қожа Ахмет кәміл пірі...

Қашаған Күржіманұлы

(1841-1929)

Қашаған Күржіманұлы Маңғыстау өңірінде өмір сүрген жырау. Батыс аймақтағы Қожа Ахмет Яссауи ілімінің көрнекті өкілі. Жырынан Яссауидің хикметін меңгергені, ілімінің қағидасын діліне тоқығаны көрінеді. Әсіресе «домбыра – шайтанның ермегі» деген Есқали сұпы сияқты дүмшелерді сөзбен жерлеп, діни білімінің терең екенін көрсеткен. Ел арасындағы дүмбілез діндарлар әрдайым ығып жүрген. Ал Оразмағамбет ахун медреседен тәлім алған ғұлама кісі. Қашаған жырау толғауында ахунға батасын беріп, Әзірет Сұлтанды үлгі ете сөйлейді. Ол сияқты нәпсімен күресіп, толассыз зікір айтуды насихаттайды. Жырын «Қожа Ахметтің міндетін жүрегіңнен өшірме» деп аяқтайды. Оразмағамбет ахунға арнаған жырын оқып қараңыз:

Дін тірегі – ибалық,

Ибаның әдеп қақпағы,

Қақпағы қымтап жабылса,

Шайтанның қиын ашпағы.

Әзірет Сұлтан – Қожа Ахмет

Шайтанға соғыс ашқаны.

Зікірмен зарлап ерте-кеш

Нәпсісін байлап тастады.

Соңынан өтті Бақырған

Мүшкілін айтқан бастағы.

Кәміли Инсан – шын асыл

Мұрсалим өткен Бастами.

Әдеп пен ақыл жоқ болса,

Тәкәппар, ашу көп болса,

Иманның оңай қашпағы.

Мұрсал, Нәби, Әнбия,

Қожа Ахмет Яссауи –

Құрметті болған жария.

Көліксіз арба көшірген,

Сусыз көмір өшірген,

Өтейін десе, жол берген

Оған түпсіз дария.

Әзіреті Ғали шер де өткен,

Ақсақ Темір дүр де өткен,

Қатар-қатар ел де өткен,

Сол елдердің ішінде

Әруақты ер де өткен.

Жүсіптей асыл нұрлы өткен,

Шыңғыстай асқар шың да өткен,

Сан Пайғамбар, сахаба –

Құдайдың досты – бұ да өткен.

«Аллалаған» пір өткен,

Туына жұртын түнеткен.

Зікір жария, таспиқ –

Мешіттің ішін гүл еткен.

Расулының сүннетін,

Қожа Ахметтің міндетін

Өшіре көрмең жүректен.

Бұдабай Қабылұлы

(1842-1912)

Тұрмағамбет жырау Бұдабайды «хан ұрдырған қоңыраудай оятқан көпті гүлдірі» деп әспеттейді. Ақын халыққа жырмен насихат айтып, әулие-ишандармен дос-жар болған. Сайыпназар ахунның жанында жүріп, діни сауатын ашқан. Олар жайлы ел аузында мынадай әңгіме сақталған: Орта жүз бен Кіші жүз рулары Сыр бойында үлкен көл – Иіркөлге таласып қалады. Ел ағалары екі жақты бітістіруге күш салады. Жиынға небір шешен мен билер, батыр мен датқалар жиналады. Осы жиында екі жақ Сайыпназар ахунның билігіне тоқтаймыз деп мәлімдейді.

Басығара датқа сөз алып:

– Аға баласы – Орта жүз, сөйле, датыңды айт, – дейді. Сол жерде Бұдабай ақын домбырасын шертіп-шертіп жіберіп, термелей жөнеледі:

Тірегі мұсылманның ажам, араб,

Мұхамбет пайғамбардан шыққан тарап.

Қожа Ахмет Яcсауи – Түркістанда

Кіші Мекке атанған алтын дарақ.

Алланың арыстаны Ер Ғалидың

Мұхамбет Ханафиясынан өскен тарап.

Ысмайыл, Айқожа ишан, Сайыпназар,

Солардан шыққан ұрпақ шын Аллалап.

Сайыпназар дара тұлға дарын еді,

Көңіліне білім құйған Алла қалап.

Араб, парсы, шағатай, түрік тілін

Меңгерген мұссаниф ол – алтын алап.

Қожа Ахмет, Арыстан бап,

Түркістанда тұрағы.

Әлемге кеткен атағы,

Дін исламның шырағы.

Солардан шыққан әулие,

Пайғамбардың тұяғы.

Ысмайыл әззер, Құлболды,

Уәлилердің пырағы.

Сайыпназар ахун атақты

Білімнің аққан бұлағы.

Жауласқан елді дос еткен,

Сөзіне халқы тұрады, – дейді.

Одан соң көп ішінен Кіші Жүз Бұхарбай батыр:

– Уа, халайық, Бұдабай ақын дұрыс айтты. Дін исламның ақ туын ұстаған пайғамбар әулеті Сайыпназар ахун тұрғанда басқамыз билік айта алмаймыз, ен даланы еркін жайлаған қазақ үшін сіздің ақ дегеніңіз – алғыс, қара дегеніңіз – қарғыс. Тақсыр, осы жерде сіз айтқан үкім бізге бұлжымас пәрмен болар, – деп найзасы мен алдаспанын Сайыпназар ахунның аяқ жағына тастайды. Барлық батыр Бұхарбайдың ісін қайталап, бес қаруын шешеді.

– Уа, халқым, – депті тебірене сөйлеген Сайыпназар ахун. – Дау болған көлді Орта жүзге бұрсам, Кіші жүз құп көрмес; Кіші жүз, саған бұрсам, Орта жүз өкпелер. Екі оттың ортасында тұрсам да, баршаға ортақ көлді бөле алмаймын. Осы отырған сіз де, мына шұрайлы жер де, шалғынды көл де Тәңірінің мүлкі. Оны бөліске саламын деп өзеуреу, соғысамыз деп қол жинау Тәңірге күпірлік жасау һәм пендешілік. Менің Құран ұстап тұрып айтарым: көкіректегі күпірліктен арылыңдар, пендешілік пиғылдан бойды таза ұстаңдар. Иіркөлдің екі жақ бетіне екі ел екі мешіт салсын. Мешіттер екі елдің балаларын имандылыққа ұйытар орын болсын, ортақ көл ынтымақты төрің болсын. Әумин! – дейді. Сол жерде жиналғандарға ақ батасын беріп, ел басыларына қасиетті Құран кітабын сүйгізіп, ант алып, екі елді бітістірген екен. Ахунның шешіміне риза болған екі жақтың игі жақсылары бас болып, көлдің өзіне тиесілі жеріне медресесі, мейманханасы, су сақтайтын әуізі, құдығы бар 300-400 орындық бір-бір мешіт салады. Мешіт біткен соң Шіркейліден Иіркөлге біржола қоныс аударған ахун өмірінің ақырына дейін бала оқытып, екі мешітті қатар ұстап, Сыр бойы халқын имандылыққа тәрбиелейді.

Ерімбет Көлдейбекұлы

(1850-1911)

Қарасақал Ерімбет Сыр сүлейлерінің шоқтығы биік тұлғасы. Жырларында елге насихат, уағыз айтып, пайғамбар мен әулиелер өмірін ғибрат етеді. Әсіресе қиссаларды жыр түрінде таратудың шебері. Әзірет Сұлтанға деген ізет-құрметі де толғауларынан көрініп тұрады.

Әуелі ағузу биллә Хаққа сәна,

Салауат пайғамбарға айттым жаңа.

Сәруәрі сансыз бабтың Қожа Ахмет,

Назар сал ер Бапама келсе шама...

Яссауи Қожа Ахмет ер Түркістанда,

Бұхара зүриятынан ер Палуан!

Ашылған Хиуада дін Хорезм,

Халилдің міндетінде дін мұсылман.

Ақтан Керейұлы

(1850-1912)

Ақтан Керейұлы Маңғыстаудағы атақты Абдолла Жаналыұлының көк мешітінде білім алған. Жүректің көзін ашып, хикметке құштар қылатын толғаулары жетерлік. Ясауи хикметі мен Ақтан жыраудағы нәпсіге қарсы күрес сарыны рухани ілімнің бір арнадан келгендігіне дәлел. «Шайтанды сеспен қашырған, көкірек көзі ашылған» деген жолдар көп ұшырасады.

Бірде Ақтан бір жиында отырғанда Кердерінің Ағибаш деген ахун қызы дін жайлы сауал қояды. Қазақ топырағына діннің қалай келгенін сұрайды. Сонда Ақтан домбырасын қолына алып, былай деген екен:

Расул, Имам Ағзам, Арыстан бап,

Солардан реушен жарық бізге тарап,

Әулие Құл Қожа Ахмет – діннің шамы,

Күндіз-түн зікір айтқан Хаққа мадақ.

Көзінің жасын сүртіп қан аралас,

Сахарда құлдық ұрды жылап-сарнап.

Пір Бекет үлгі шашты сахараға,

Солардың жолыменен қылып тағат.

Дәріс айтқан ұстазы

Үргеніште Бақыржан.

Ұстанған үлгі жолы бар

Құл Қожа Ахмет тақсырдан.

Алласы қалап әуелде

Уәлилерге бас қылған.

Миғражда нұрын көргесін,

Хақ Расулі паш қылған.

Арыстан баптай досына

Аманат-құрма тапсырған.

Солардың үлгі жолымен

Бекетім шықты дін түзеп,

Көкірек көзін аштырған.

Әулие Бекет пірімнің

Оғыландыда ошағы –

Жалыны шалқып шақырған.

Шариғаттың жолында

Баспаған қадам ғапылдан.

Тариқаттың жолында

Сахардан саба сапырған.

Мүриті қойдай маңырап,

Соңынан еріп қапылған.

Ертелі-кеш еңіреп,

Зікір айтып аһ ұрған.

Түркі жұртына кең тараған «аманат құрма» аңызын сол кездегі ақын-жыраудың бәрі білгенін осы жырдан байқаймыз. Арыстан баптың пайғамбар аманатын Яссауиге тапсыратын аңызды түрлендіріп жырлағандар көп болған. Ақындық, жыршылық өнерге бет қойғандар, алдымен Әзірет Сұлтанды дәріптеп, жырға қосқан. Мұны дәстүр десек те болады. Бірақ большевиктердің салған лаңынан ол жырлардың бәрін табу мүмкін емес. Біз тек қолға түскен өлеңдердің фрагментін ғана салып отырмыз.

Шәді Жәңгірұлы

(1855-1933)

Шәді Жәңгірұлы – Абылай ханның ұрпағы. Көптеген дастандар жазған. Атақты дастаны – «Назым Сияр Шәріп». Бұл шығармада Мұхамбет пайғамбардың өмірі баяндалған. Қазақ тарихы жайлы көлемді «Тарихнама» дастанын жазып қалдырған. Бұл еңбектің де құнды болатын жөні бар. Мұнда Абылай ханның Әзірет Сұлтан кесенесіне қалай зиярат жасағаны жайлы егжей-тегжейлі айтылған.

Әзіретке жер қалғанда жақын шама,

Сол уақытта Абылайдың көзі түсті

Салынған күмбез биік мұнараға.

Абылай жүйрік атын отқа қойып,

Жүрділер әдеп сақтап жаяуланып,

Көзінен жасын төгіп барар ерді,

Әулие хақтығына көңілі тойып.

Ақыры Әзіретке бұлар келді,

Мазардың тағзым етіп ішіне енді.

Қабірге жүзін беріп қариялар

Дұға ғып тікесінен тұрар еді,

Орнына зияратын құп келтіріп.

Аралбай Оңғарбекұлы

(1857-1918)

Аралбай жырау Маңғыстауда Айрақты-Қарнау деген жерде медресе ұстаған ғұлама кісі. Діннің мәйегін жыр-толғаулармен насихаттаған. Жасы елуге келгенде баласы Берекет дүниеден озады. Ол жырауға үлкен соққы боп тиеді. Өзін-өзі жұбатып, жоқтау шығарады. Пайғамбарлар қиссасын тілге тиек етіп, бәрінің де дүниеден өткенін айтып, өзін жұбатады. Зікір айтсаң, Жаппар Хаққа ұнайсың дейді. Зікір жүректі тазартып, жұмыртқа сияқты әрі жұмсартып, әрі ағартады дейді. Осыдан оның Яссауи мәдениеті жайлы қолжазбалармен жақсы таныс болғанын көреміз. Яссауи тариқатының өкілі Ысқақ қожа Қазығұртидың да «Алланы таныған жандардың бақшасы» деген қолжазбасында зікір туралы осы мәліметтерді кеңінен талдайды. Жыраудың осы жырында қазақтың дәстүрлі санасындағы «Мәдинада Мұхамбет, Түркістанда Қожа Ахмет, Маңғыстауда Пір Бекет» деген киелі формула кездеседі.

Сол жақсының бірі жоқ,

Бақиға көшіп таусылған.

Таусылды деп өкінбе,

Алласы нұрмен қаусырған.

Көрерсің Хақтың дидарын,

Берік болса иманың.

Кір жұқпаса діліңе,

Адал болсаң дініңе

Жұмыртқадай аршылған.

Жаппар Хаққа ұнайсың,

Зікір етіп зарласаң.

Жамағатқа ұнайсың,

Пікір етіп барласаң.

Одан басқа амал жоқ,

Шартарапты шарласаң.

Осыларға бекем бол

Ақыретті қамдасаң.

Мәдинада –Мұхамбет,

Түркістанда – Қожа Ахмет,

Маңғыстауда – Пір Бекет,

Солардан сұра, нанбасаң!

Ерлігің еткен сол болар –

Аузыңа арам салмасаң.

Бұл айтқаннан аспассың,

Артық байлық таппассың,

Дүниенің жүзін шаңдасаң...

Мәшһүр Жүсіп Көпейұлы

(1858-1931)

Мәшһүр Жүсіп жас кезінен Қожа Ахмет Яссауи хикметін жатқа білген. Үш жасында атасымен бірге алқада отырып, зікір салатын болған. Өлеңінде хикметтің қалай әсер еткенін айтады. Мәшһүр ер жеткесін медреседе Яссауи ілімімен терең танысады. «Қарнақ» медресесінде Яссауи ілімін оқып-меңгерген. Әзірет Сұлтан туралы көптеген аңыз-әпсаналарды жазып қалдырды.

«Үшеу» деп айта алмадым үш жасымда,

Атамның жүруші едім арқасында,

«Иллә Алла», «Алла һу-һу», «Алла Хай» деп,

Жүгірдім жақсылардың алқасына.

Бес жаста ауызға алдым «Бісмілләні»,

Әптиек, Құран оқып, ұқтым мәні.

Яссауи Құл Қожа Ахмет хикметінен

Жүрекке төгілді нұр, хош кәләмі.

Мәшһүр Жүсіп Баянауылда тұрса да, Түркістанға жиі барған. Әзірет Сұлтанға зиярат етіп, пірінен бата алған. Кесенеге бара жатқанда, өзінің сағынышын жырға қосады:

Шығып ек кешегі айда елімізден,

Мекенжай, қоныс қылған жерімізден.

Хазіреттің ақ күмбезін зиярат қып,

Қол жайып, бата алғалы пірімізден.

Еліміз Баянауыл, Қызылтауда,

Төскейде мал жатады қалың қауда.

Аллаға тәуекел ғып шыға қалдық,

Тіпті үйде жатпайын деп денім сауда.

Оның басқа жазбаларына қарағанда Түркістанға зиярат еткен соң Ташкент, Самарқан, Бұхара шаһарын аралап, ескі сөздерді жинап қайтатын болған. Оның «Мес» жинағындағы деректерге қарап ғалымдар Түркістанда кімнің жерленгенін, қай хан-сұлтан мен батыр-бидің мәңгілік тыныс тапқанын анықтады. Сопы ақындардың өзіне тән ерекшелігі бар. Олар алдыңғы өткен ұлылардан, пайғамбар мен әулиелерден медет тілейді. Мәселен, Абай ақындық жолға түскенде Шығыстың жеті шайырын тілге тиек етіп әспеттейді. Мәшһүр Жүсіп те өлеңінде Тәңірге жалбарынып, барша пайғамбар мен шайқы-пірдің рухына сиынады. Соңында Әзірет Сұлтанның дәргейіне жүгінеді. Бұл қазақ халқының дәстүрлі дінінің айқын көрінісі. Өлеңмен берілген аятын оқып қараңыз:

Жер де, көк те сенсің, Қадір,

Әр болмысқа өзің әзір.

Пенделерге өзің нәзір

Сұбхан Алла, сенен медет!

Топырақтан пенде қылған,

Барша Мәлік сәжде қылған,

Басын имей малғұн тұрған,

Адам, Хауа, сенен медет!

Адам, Хауа қажет еткен,

Шешесін де бейне еткен.

Пайғамбарға сәруар еткен

Шиш нәби, сенен медет!

Ажал жетпей, жанын берген,

Пәрмен болмай, өзі өлген.

Жұмақ ішіне тірі кірген

Әзіреті Ыдырыс, сенен медет!

Дін жолын Ол түзеткен,

Хақ зікірін берік тұтқан,

Халайыққа жол көрсеткен

Ғаусул ағзам, сенен медет,

Кәміл дүр сенің пірлерің,

Барша білер сырларын,

Түркістан дүр жерлерің,

Әзірет Сұлтан, сенен медет.

Молда Мәди Меркішұлы

(1865-1924)

Молда Мәди сопылық ағымның өкілі, Ясауи бабамыздың ілімін дәріптеген ақын. Дін, жан, тән тазалығы, бірлік бастауы деген іргелі мақсат өлеңдерінде белгілі бір жүйемен жырланған.

Әбубәкір, Фараби,

Әбуғали, Араби.

Ғұлама мұндай көп болған,

Хикмет ашқан Яссауи.

Қызыл жырау (Мырзабек Байжанұлы)

(1870-1945)

Қызыл жырау Отырарда дүниеге келген. Жас кезінде Түркістанға барып, Қожа Ахмет Яссауидің хикметін үйренген. Өлеңінен Әзірет Сұлтанға деген құрмет айқын сезіледі. Бірде Қызыл жырау Ақтөбеде Шайқыслам деген байдікінде жыр айтып отырғанда Әкімгерей үш жігітімен кіріп келеді. Сәлем бермей, қол алмай, «қаңғырып келген» жырау ақынға қыр көрсеткендей болады. Әкімгерейдің бұл астамшылығына қорланған Қызыл жырау салған жерден айтып отырған жырын қоя салады. Екеуі домбыраны алып біраз айтысады. Қызыл жырау Әзірет Сұлтанның кереметін тілге тиек етеді. Әкімгерей «Әулие деген кім ол? Алдымен өзін жарылқап алса жетер» дегендей ауыр сөз айтады. Бұл әдебиетте «Қызыл жырау мен Әкімгерейдің айтысы» болып сақталған.

Қызыл жырау:

Білмейсің Қожа Ахмет Яссауиді,

Қой енді былшылдаған кебіңізді.

Шайқыслам, осыны өзің ап келдің бе?

Айтысып, әперер деп кегімізді?

Әкімгерей:

Әулие деп жүргенің адам шығар,

Оны әулие деп жүрген надан шығар.

Осындай сиынғанда қолдайтұғын,

Әулие тірлігіне болса-дағы,

Құл болып өлгеннен соң қалған шығар.

Қызыл жырау:

Әулие өлген емес, тірі ғайып,

Шын ақымақ болмасаң, мұның айып.

Көресің әулиенің кереметін,

Табаның бұл жалғаннан кетсе тайып.

«Құдай бір, пайғамбар хақ»деп білмейтін

Тұқымын не қылады мұның жайып?

Әкімгерей:

Ешкімнен тоқталмаған Әкімгерей,

Түзелмес жігіт адам зәкүн көрмей.

Қаңғырып, Қазалы өтіп келдің неғып,

Бар болса, әулиенің нәпін көрмей.

Сөйлейсің кімге тиісіп үстем-үстем

Қонысың осы арада жақын жердей.

Қызыл жырау:

Сираттан сол әулие оңдайтұғын,

Пендесі Құдай сүйген тоймайтұғын.

Иланбай әулиенің барлығына,

Неме екенсің соры бар қайнайтұғын.

Білмесең Қожа Ахмет Яссауиді,

Неме екенсің тұқымын жаймайтұғын.

Мұхамбет, Қожа Ахмет бұл дүниеден

Көргенде өткен екен алпыс үшті.

Ақ кіріп сақал-шашқа хабар келіп,

Менің де шамаласам, саудам бітті.

Осы оқиғадан соң Әкімгерейдің өмірінің кейінгі жылдары қиындықта өткен деседі. «Қызыл жырау» деген кітапты құрастырушы Абдулла Жұмашев Әкімгерейдің аштық жылында Ақтөбеден ауып, Түркістанға келіп, Мырзабек ақыннан көмек сұрағанын жазған. «Мен жаздым-жаңылдым. Кешір. Әулиенің кереметін мойындадым» деп кешірім сұрайды. Бұл сөз Қызыл жырауды иітеді. Әкімгерейдің бұрынғы әдепсіз қылығына тісін қайрап жүргендер жырауды оған айдап салып, «есеңді қайтар» дейді. Бірақ жырау мұны қоштамайды: «Ол біздің де қадірлі қонағымыз. Мен қонақпен айтыспаймын. Ақтөбедегі айтысымызда «арамызда әзәзіл болып еді» деп әзәзілге де ермеймін. Әкімгерейдің елі мені Түркістанға тарантасқа мінгізіп қайтарған. Мен де ертең Әкімгерейді еліне сондай сый-сияпатпен қайтарамын» дейді. Айтыстың болмайтынына көзі жеткен көпшілік жырауға онда жыр айтыңыз деп қолқа салады. Қызыл жырау бұл түні Нұралының «Мұңлы-Сейіл» дастанын жырлайды. Әкімгерей науқас екен. Ақынды бірер апта тынықтырып, Түркістан аймағына беделді Мәуленқұл деген болыс болған кісіден мол қаражат әперіп, өз өтінішімен Қарақалпақ жағына пойызға мінгізіп салады. Ел адамдары Қызыл жыраудың ақындық өнерін, адамдық азаматтығын осылай таңдана да тамсана әңгімелейді.

Сәттіғұл Жанғабылұлы

(1876-1966)

Сәттіғұл жыраудың діни насихаттары Құран аяттарымен өрілген. Бірақ СССР кезінде жыраудың «Қисса сүл-Әнбия» ізімен жазылған жырларын айтуға тыйым салған. Оның «Насихат сөз», «Мүштарих сөз», «Абдолла, Әбді хазіреттерге» шығармалары Қожа Ахмет Ясауи қалдырған Хәл ілімінің өкілдеріне арналған. Жария зікір, алқа зікір, зікір салу кезіндегі дене ишарасы оның толғауларының тұрақты мотиві.

Әнбиялардың ақыры

Расулы Мұхамбет

Абзалы артық нұр өткен.

Артынан келіп төрт имам

Шариғат жолын күзеткен.

Пәруар пірдің басшысы

Қожа Ахмет Яссауи

Түркістанда бұ да өткен,

Туына жұртын түнеткен,

Кереметін асырып,

Жеті өлікті тірілтіп,

Мұсылманға қайыр-дұға еткен.

Атағы мәшһүр заманға,

Әшкере болған ғаламға

Солардай асыл шайқының

Қалынған бізге ибасы,

Уәлишілік мирасы,

Әр орында мешіт бар

Құдай үшін салынған,

Бірден бірге қалынған,

Азырақ баян етейін

Абдолла, Әбді ғалымнан,

Дін үшін жанған шамымнан.

Айтқаны – зікір-салауат,

Қашсын деп шайтан маңымнан.

Пәруар Пірдің басшысы –

Қожа Ахмет Яссауи.

Түркістанда бұ да өткен,

Туына жұртын түнеткен.

Зікірін айтып зарланып,

Пікірін бізге мұра еткен.

Солардан мирас болынған,

Шариғат шамы жағылған,

Тариқат жолы табылған,

Хақиқатқа бағынған.

Әр орында мешіт бар,

Құдай үшін салынған,

Бірден бірге қалынған.

Қожа Ахмет, Пір Бекет –

Солардан үлгі алынған64.

Шораяқтың Омары

(1878-1924)

Омар алдымен, Алдашбай молдадан ескіше хат таниды. Алдашбай ахун бір өзі 2000 қари тәрбиелеген деген дерек бар. 1934 жылы Киржот деген НКВД агенті осылай деп ақпар берген. Шәкірттерінің бәрі «қиссашылдық» дәстүрді жетік меңгереді. Омардың ақындық жолға түсіп, сүлейге айналуына Алдашбай ахун ықпал еткен. Омардың жырларының ішінде айрықшасы халықтың идентификациялық даралығын айқындайтын өлеңі. Медреселерде оқытылған «Сұрақ-жауап» үлгісін өлең түрінде жырлайды.

Құдіретті Зүлжәлал,

Екі жаһан панамыз,

Бір өзіңе арналған

Тілдегі мадақ санамыз.

Жад көңілмен жад етіп,

Бар деп сені нанамыз,

Лә иләһа илалла,

Мұсылмандық санамыз.

Миллатындамыз Халилдың,

Бибі Ажар анамыз.

Арғы атам Аспан Әнәстен,

Ертеде өткен бабамыз.

Кірмеген сайтан әскері

Мұхамбет атты пайғамбар –

Қорғаны бүтін қаламыз.

Төрт бас аян шадияр

Жайлауға жайды саламыз,

Жеті жаста жол айтқан

Нұғман басшы данамыз.

Қожа Ахмет Яссауи –

Білімпаздардың сұлтаны,

Біздер де қоңсы боламыз.

Файзолла қари Сатыбалдыұлы

(1883-1959)

Файзолла қаридың әкесі Сатыбалды ишан Алашта әулие деп танылған. Ол Бұхара шәріпте медресе оқып, қари атанады. Елге келіп Сатыбалды ишанның медресесінде 12 жыл шәкірт тәрбиейді. СССР-да қожа-молдады, ишанды жаппай қудалау саясаты басталғанда тұтқындалып, жер аударылады. Жылын өтеп келгесін де қуғын-сүргіннен көз ашпайды. Ол Яссауи мен шәкірті Сүлеймен Бақырғанидың хикметтерінен жатқа білген. Себебі Яссауиді дәріптейтін толғауында Хәкім атада бар сарындар ұшырасады. Түрмеде азап шегіп жүргенде Қожа Ахмет Яссауи, Баба түкті шашты Әзиз, Қызыр-Ілияс сияқты әулиелерден медет тілейді. Хаққа мінәжат етіп, көз жасын төгеді. Пайғамбардың рухына үздіксіз салауат айтып, шапағатына жүгінеді. Оның жырларынан жазықсыз атылып, асылып кеткен ишан, пірлердің наласын көреміз.

Бақса Қағба көрінген, Қайғылы көзден шығар жас,

Басса жерлер түрілген Не көрмейді ғазиз бас.

Құл Қожа Ахмет Яссауи Жәрдем бергей жар болып,

Ладун ілімі берілген Бабай түкті шашты Әзиз

Шапағат бер, Сәлалла! Қырда Қызыр, ойда Ілияс!!!

Шапағат бер, Сәлалла!

Балмағамбет Балқыбайұлы

(1891-1967)

Балмағамбеттің лақап аты – Сармолда. Бұлай атануына мына жағдай себеп болған. Жиырма жасында Қарнақ медресесін бітіріп келе жатып, бір үйге түседі. Осында Әбдірахман деген молдамен ілім сайысына түсіп, жеңіп кетеді. Біліміне сүйсінген жұрт «Сармолда» атапты. Ол «Диуани хикметтегі» Жүсіп Байзауиға телініп жүрген Баба Машынды қайта жырлаған. Құрма аңызын шұрайлы тілмен жеткізген. Құрманы алғанда Яссауидің жүрек көзі ашылды дейді. Демек, діндегі символ тілін ажырата білген. Балмағамбетті академик Қаныш Сәтбаев өзіне пір тұтып, ақыл-кеңесін алып тұрған. Сарымолданың «Баба Машын һәм Ахмет» жырын оқуға ұсынамыз:

Жазылған кітаптар көп парсы, араб,

Ғаламға мәшһүр болып, кеткен тарап.

Болғанмен мәні кәусар, тілдері жат,

Түсінбей қазақ халқы тұрар қарап.

Мағынасын, аудармастан назым етсең,

Еңбек қып, туыс үшін іске жарап.

Өз тілі болғандықтан, жұрт ұғынып,

Кіріссе ғибадатқа етіп талап.

Еске алып, қылған ісің, өткен күннің,

Қамкөңіл болып ақса, жасы тарап.

Иманы саламат боп, өлген күні,

Маһшарда нәсіп болса, кәусар шарап.

Ішінде хикметтің бір хикаят,

Ол – Жүсіп Байзауидан шын рауаят.

Хорасан шаһарында баба Машын.

Төрт жүз жыл өмір сүрген, ол – асыл зат.

Ұшатын көк жүзінде көңілі болса,

Ететін әулие деп халқы құрмет.

Естіді Баба Машын ол заманда,

Шайқы бар Ахмет атты Түркістанда.

Өзінше жұмыстарын теріс біліп,

Салам деп тура жолға барып онда.

Өз мінін өзі білу – қиын жұмыс,

Алдың жөн бола бермек, адасқанда.

Ахметтен келіп көрді машайықты,

«Аздырған сен бе, – деді, – халайықты?».

«Күмәніңіз айтылған біз едік», – деп

Ахмет берді жауап ылайықты.

Тең көрмек биік тауға әркім өзін,

Машынның тыңдап Ахмет айтқан сөзін,

Уағда қып, қисайғанды түзететін

Көріңіз Ахметтің құрған тезін.

Сүлеймен Махмұтқа әмір етіп,

Ұстаздан әмір болса тұрсын нетіп,

Тең болған жүз кісіге Машын ерді,

Байлады екі кісі күші жетіп.

Машынды бір ұстынға қойды байлап,

Жонына бес жүз қамшы ұрды сайлап.

Бір дыбыс мұнша ұрғанда шықпады деп,

Көрген жұрт тұрып еді, тамашалап.

Бес жүзден бір қамшыны артық ұрды,

Қамшының бес жүзіне шыдап тұрды.

Зар еңіреп, бір қамшыға жылаған соң,

Көңіліне қылған зары ұнаған соң,

Ұрылған қамшы жайын баяндады,

Мәнісін мүриттері сұраған соң.

«Орнаған арқасына дию-пері,

Сыйысқан арасына ет пен тері.

Ұрылған бес жүз қамшы соған тиіп,

Быж-тыж боп лағынеттің кеткендері.

Дию қашып, денесі болды таза,

Ұрылған ол бір қамшы бұған жаза.

Жанына жалғыз қамшы батқаны үшін

Айғай сап, зар еңіреп, болды наза».

Үзір етті баба Машын Ахметке,

«Кетіппін тариқаттан шығып шетке.

Келмесем, рәсуә боп, өлер едім,

Мың мәрте шүкір еттім құдіретке!»

Ахметке рақмет айтты көңілі толып,

Адасқан қайта тапты тура жолын,

Үш мәрте салауатта бірге болып.

Ахметтей баяндадық пірдің жайын,

Мүриді баба Машын дүрдің жайын.

Ұстасаң кәміл ұстаз етегінен

Жерінде қателескен болар дайын.

Пайғамбар берген құрманы

Ұстазынан алғанда,

Ашылған ділі Әзіреттің,

Аузына алып салғанда.

Шарғы шамын жаратқан,

Мұсылманға жалғанда.

Ғибадат жөні момынға

Айтылмай, сірә, қалған ба?

Дін үшін қылған қызмет

Шалығып, шаршап талғанда.

Ділін ашқан Алласы –

Ұстаздан тәлім алған ба?

Қожа Ахмет Яссауи,

Силсаласы – силсалам,

Атын білген бар ғалам.

Қарсылық қылып ол затқа,

Сөз айтпайды бір кәләм.

Іздеп тауып Арыстан бап,

«Бері кел», – деді, – «ей, балам!».

Шақырып алып баланың,

Нышанасын көріпті,

Аманатын Расулдың

Аузынан алып беріпті.

Атасының артынан

Жан баба деп еріпті.

Қожа Ахметтің сол уақыт

Жетіге жасы жетіпті.

Арманым жоқ деп бабасы

Дүниеден сапар етіпті.

Көмектесіп періште,

Лақатқа жерлеп кетіпті.

Пайғамбарлар, уәлилер,

Біреуі қалмай өтіпті.

Айла таппай ажалға,

Өнерлілер кетіпті.

Сүгір Бегендікұлы

(1894-1974)

Сүгір жырау Маңғыстаудағы Сазды деген жерде Нұрнияз ахунның мешітінде оқыған. Отызыншы жылдары большевиктер Сүгірді қудалап, оның соңына түседі. Жырау елінде тұрақтай алмай, Түркіменстанға көшеді. Көшіп бара жатқанда Маңғыстаудағы бүкіл әулие-әнбиемен, Түркістандағы Қожа Ахмет Яссауидің қоштасқан жыры мынау:

Әулие үш жүз алпыс, сен де аман бол,

Орнаған шарқи-фәләк – дін де аман бол.

Алдынан атам Бекет үлгі көрген,

Ғұлама Бақыржандай пір де аман бол.

Орнаған Түркістанда Әзірет Сұлтан,

Тарықсам атын айтып аһыладым.

Махмұт Хиуада, «Бас Әулие»,

Бүгінде қиын болды қатынауым.

Сүгір жыраудың арманы Түркістандағы Әзірет Сұлтан Қожа Ахмет Яссауидің кесенесіне зиярат қылу болған. Бірақ қуғын-сүргіннің кесірінен арманына жете алмады. Жырында Яссауидің жүректің көзін ашатын ілімін тілге тиек етеді. Зікірдің қасиетін толғайды.

Бақилық жатын жай қылып

Бұқара бойын таңдаған,

Екі дүние арасын

Пікірменен жалғаған;

Жеті өлікке жан берген,

Жеті пірге қол берген,

Қаріптерге мал берген,

Қасерлерге сән берген,

Жесірлерге жар берген,

Жолсыздарға жол берген –

Сансыз шайқы, әулие

Жалпының жайын қамдаған.

Сопы Аллаяр, Әлішер

Тыңдағанды ұйытып,

Жүректі сөзі қармаған.

Қожа Жүсіп, Уәйіс –

Көкірек көзі ашылып,

Алдынан өткен сан надан.

Бақырғани Сүлеймен –

Әлемді даңқы шарлаған.

Кешіре көрің, шайқы-пір,

Біздердей ғаріп-міскінді

Сіздерден хабар алмаған.

Нешелер ерлер өткен жоқ –

Ертеңін көптің барлаған.

Нешелер пірлер өткен жоқ –

Аллаға әуез арнаған.

Арманым осы жалғанда –

Бір соға алмай барамын

Түркістан деген шаһарға

Қожа Ахмет атам – Яссауи

Зікірін айтып зарлаған.

Жүзінен иман шашылған,

Зікірмен шайтан қашырған,

Көкірек көзі ашылған –

Шырайын шаң, кір шалмаған.

Әй, содан да өткен дүниясың,

Болмассың жолдас сен маған!

Бекеттің естіп зыбанын,

Байқады халық шамасын,

Көп болып қамдап тұрағын.

Мекен етіп, жай қылды –

Оғыландының бұлағын.

Қара тасты қақ жарып,

Ішіне жағып шырағын;

Ертелі-кеш еңіреп,

Зікір айтып зарланып,

Алланың іздеп ажарын;

Жылаған екен еңкілдеп,

Сәлделері селкілдеп,

«Бір Алла, сенде еркім» деп.

Ұзақбай Қазжанұлы

(1897-1976)

Ұзақбай Қазжанұлы жастайынан молда алдын көріп, мұсылмандық сауат алған. Өлең-толғауын қағазға түсіріп, ұрпақтарына аманаттап кеткен. Ол да Яссауи жолының өкілдері болған әулие-ишан, пірлерді дәріптейді. Әзірет Сұлтан ілімінен нәр алғанын меңзейді. Әулиенің жабыққанды демейтін, зарыққанды жебейтін кереметтерін сөз қылады:

Бақытына қарай халықтың

Ұлығы мұндай пір шыққан

Атамыз Адай ұраннан.

Әзірет-ишан Әбдінің

Мирсалық деген пірі екен.

Қожа Ахмет Яссауи

Пірден пірге төре екен.

Силсаласы жалғасқан

Отыз үш ата жер екен.

Шежіресін көз көрді,

Кімдер жалған дер екен?!

Жабыққанды демеген,

Зарыққанды жебеген,

«Құр емес, – дейді, – зайырдан».

Әркімдер ғылым алулы,

Дін шырағын жағулы.

ЯССАУИДІҢ ТӘУЕЛСІЗДІКТЕН СОҢ ЖЫРЛАНУЫ

СССР кезінде большевиктер Қожа Ахмет Яссауи есімін атауға, жырлауға мүлде тыйым салды. Айтқанына көнбегенді атып-асып, Сібірге айдады. Соның өзінде бірен-саран ақын-жыраулар оны жырға қосты. Олар Маңғыстау жыр мектебінен түлеп шыққан тұлғалар еді. Тәуелсіздік алған соң Әзірет Сұлтанды жырлау дәстүрі қайтадан тірілді. Ақын-жазушылар Түркі жұртының пірі жайлы қалам тербей бастады. Демек, Яссауиге деген құрметтің қазақ халқында архетип дәрежесіне көтерілгенін көреміз. Оны дәріптеу, медет тілеу ұлттың рухында, генетикалық кодында жазылып қалған. Әбдіраштың Жарасқаны «Құлпытас» деген кітабына «Түркістанға тағзым» деген циклмен Әзірет Сұлтан мен Арыстан бап, киелі Түркістан шаһары жайлы бірқатар өлең-толғауын ендірді. Ақын Светқали Нұржан «Әулиелер әуезі», «Қырық хикмет» деген атпен Қожа Ахмет Яссауидің хикметтерін көне шағатай тілінен тәржімалап, жұртшылыққа ұсынды. Төреғали Тәшеннің де «Түркістанмен табысу немесе Әзірет Сұлтан рухымен сырласу» деген өлеңі қайрат-жігер беретін шығарма.

Түйіндеп айтқанда, Әзірет Сұлтанды толғау – таусылмас, сарқылмас тақырып. Ақын-жыраулар оның есімін жырлаған сайын қазақ рухани мәдениетінің еңсесі биіктей берері сөзсіз.

Қадір Мырза Әлі

Ахмет Яссауи күмбезі

Келдім мен саған арнайы,

Яссауи күмбез-мазары.

Өзіңде болған әрдайым

Өлмеші жұрттың назары.

Түк емес түзде сенделсе,

Түгелдей көріп азапты.

Далада туып, сенде елес,

Арманы жоқ-ты қазақтың.

Жанардың нұры сөнерде,

Жауыз да келіп түнеген.

Жайсаңдар өзі-ақ, өлерде

Жетсем деп саған тілеген.

Жер түбі — сонау жырақта

Жаман-ау ғұмыр солғаны!

Жатпай-ақ қойсын жұмақта,

Жаныңда жатса болғаны!

Ел үшін айқас-алыста,

Аяп та жанын көрмеген.

Азаматтарын алыстан

Әкеліп саған жерлеген.

Ойланшы қолың босында,

Көп қазақ:

Дәлдір,

Дана да

Сыйысып жатыр осында,

Сыйыспағанмен далада!..

Әбдіраштың Жарасқаны

Түркістанға тағзым

(Тарихи толғаныстар)

Бастау

1. Мейірімді, рахымды Алла атымен бастадым!

Түркістанның түртіп қалсақ тастарын,

сыйғызып бір уақытқа қас-қағым,

толғап ала жөнеледі тілсіз-ақ –

түбі бірге түркі елінің дастанын!

2. Мейірімді, рахымды Алла атымен бастадым!

Түркістанның сілкіп қалсаң жас талын,

жапырақтардан жамырап бір асқақ үн,

шырқап ала жөнеледі шетінен –

түбі бірге түркі елінің ескі әнін!..

3. Мейірімді, рахымды Алла атымен бастадым –

Түркістанның дастаны мен ескі әнін

түртіп, сілкіп... тастары мен жас талын!

Жұлдыздарды шырақ еттім шайқыша,

түркі елінің алдыма алып Аспанын!..

Мейірімді, рақымды Алла атымен бастадым...

Түркістан көсегесі –

Яссауи кесенесі!

1. Түркі елінің тірегісің – Түркістан,

жаны-қаны, жүрегісің, Түркістан!

Түркі елінің Аллаға адал ұлының

табынары, тілегісің, Түркістан!

Түркі елінің тектісісің, Түркістан,

шекарасыз шектесісің, Түркістан.

өзегісің... өкпесісің, Түркістан!

Түркі елінің!.. Исі мұсылмандардың

сен – «Екінші Меккесісің!», Түркістан!

2. Түркі елінің Ажарысың, Яссауи,

құбылалы ғажабысың, Яссауи!

Түркі елінің Аллаға адал ұлының

шұғылалы назарысың, Яссауи!

Түркі елінің тағы да-сың, Яссауи,

басындағы бағы да-сың, Яссауи!

Түркі елінің Аллаға адал көзінің

қарасы да, ағы да-сың, Яссауи!

Түркі еліне – мағынасың, Яссауи,

шырақ болып жағыласың, Яссауи,

тұмар болып тағыласың, Яссауи!

Түркі еліне... Исі мұсылмандарға

сен «Екінші Қағыбасың!» Яссауи!

Түркістан тағылымы немесе қасиетті өсиет

1. Ей, пенделер! – Ақылы бар азды-көп,

бұл ұғылан – қылығынан жазды! – деп,

(қыс қаһары соққандайын жазды кеп)

Өр кеуделер айтқан сайын «Азды!» деп,

тұрып бірде... кіріп дінге – ел кірген,

пенделікті – енді, ерікке жеңдірген,

жеме-жемде... «Шын Мұсылман атансам!»

деп егерде, Түркістанға бет алсаң, -

білместікпен болмас үшін күнәлі,

басыңа құт – есіңе тұт мынаны:

– Бұрылмастан бұ жаққа да, о жаққа,

ең алдымен түне Сайрам, Созаққа!

Ей, пенделер! Ақылы бар азды-көп,

Сонсоң барып... Түркістанға тағзым ет!

Бұл шын ұғым! Жаныңды отқа жақсаң да!

Құлшылығың қабыл болмақ – тек сонда!..

2. Ей, азамат! Маған десең жыла, күл,

демес үшін: «Дінсіз екен мына құл!»

шайқылардың ұлағатын ұға біл,

ұға біл де, шырғалаңнан шыға біл!

«Шырғалаңнан шығу үшін бірақ та,

көз тігудің керегі не жыраққа?..

Терең елге... Таза діндар атансам!»

деп егерде, Яссауиге бет алсаң, –

білместікпен болмас үшін күнәлі,

басыңа құт – есіңе тұт мынаны:

– Тура тартпай Яссауиге асыға,

Құрбандық шал Арыстан бап басына!

Ей, азамат! Маған десең жыла, күл,

Сонсоң барып... Яссауиге дұға қыл!..

Бұл заңды ұғым! Жаныңды отқа жақсаң да!

Құрбандығың қабыл болмақ – тек сонда!

3. Бұл ұғымның – ұлы ұғымның жүйесі:

– Киенің де бар, – дейді, – Үлкен киесі!..

Отты ойға да жетелейді маздаған:

– Көз қараңғы – көргенінен жазбаған!

Дегенді де салады еске ұдайы:

– Пайғамбардың бар емес пе Құдайы!

Түркістан тұғыры немесе шежіреге шегініс

Әулиелі-әнбиелі Түркістан,

һәм киелі хан-би елі – Түркістан!

Шаңырақты Тұран болған Түркістан,

әруақты ұран болған Түркістан!

Қасиетті керегелі Түркістан,

өсиетті, өнегелі Түркістан!..

Тағалы атқа жазық болған Түркістан,

Қағанатқа қазық болған Түркістан!

Шауһар болған, Яссы болған Түркістан,

Шаһар, қорған... басы болған Түркістан!

Мұңлық болған, зарлық болған Түркістан,

қарлұқтардан нарлықты алған Түркістан!

Абыз болған, аңыз болған Түркістан,

оғыздардан көп із қалған Түркістан!

Арыстан бап немесе аңыз сыры

Би-исми ил-лаһи ир-рахман ир-рахим!

Жырға қосқан Мұсылмандық мұратын,

Әзірет сұлтан! Болсаң-дағы ұлы ақын,

бұрынғылар Арыстан бап басына

алдыменен аттың басын бұратын...

Бұратын да, тауап етіп тұратын,

тауап етпеу – мұсылманға күнә-тын!..

(Арыстан бап! Білмейді ешкім шын атын!)

Әлі күнге келіп ойдан-қырдан жұрт:

«Әруағыңа садақа, – деп, – бір жандық!»

(Көктен кейде көрінетін нұрды аңдып)

«Кеудемізден шайылсын, – деп, – кір барлық!»

шеттерінен шалады арнап құрбандық!..

Бірақ, соны... Сауық-сайран құрған жұрт,

һәм соларды билеп-төстеп тұрған қырт,

деп ойлайды: «Шектен шыққан діндарлық!»

діндарлықта бар екенін сындарлық,

Қайдан білсін, қайдан білсін кіл мәңгүрт!

Әзірет Сұлтан! Кесенеңнің тасына

маңдайымды тигізгелі... асыға...

бармас бұрын Түркістанға – Яссыға,

сауап еткім келіп кәрі-жасыма,

тауап еттім Арыстан бап басына!..

Түркі елінің мұсылмандық салты бұл,

Түркі елінің мұсылмандық шарты бұл –

қоятұғын досына да, қасына!..

Тірлігінде бас игенін құрметпен,

(Қарамастан көштей маңып күнге өткен!)

өлгенде де өлмес-өшпес үлгі еткен

құдіретті қағида еді бұл неткен!..

Отырардағы отыз бабтың үлкені,

Сайрамдағы сансыз бабтың үлкені,

Түркістанда түмен бабтың үлкені –

Арыстан бап! Табынатын түркі елі

Бүкіл бабтар арасында ілкі еді!

Арыстан бап – аты емес-ті ал оның,

Шетсіз-шексіз шолсаң аспан әлемін

адамзатқа келер барлық пәленің

алдын кесіп... Болжатқызар дәл емін

бір жұлдыз бар! Жұлдыздасқа сәлемін

жиі-жиі жолдайтұғын ғарыштан!..

Соның аты!.. Соның аты Арыстан!

– Іздесеңдер күллі ізгі арман дерегін,

Жұлдыздардан іздеу керек! – дер едім!

Светқали Нұржан

Түркістанға тағзым

Құл Қожа Ахмет!

Бүгінге жетті іздерің,

Астасты ақыр Ғаршыға Көк Күмбезің.

Аштың мәңгі түркінің көкірегінде

Ібіліс-шайтан – дұшпанға Кектің Көзін!

Қаратауға Нұр егіп, қара шыңға,

Сарай соқтың сан ұрпақ санасында.

Мен Аспанға басылған мөрді көрдім

Яссы мен Сайрамның арасында!

Түмен Баптың соңында Пәруарым,

Сансыз саптың алдында Сәруарым,

Көк күмбезді қобыздай күңірентіп,

«Жан уа Ділде» тірілді әруағың!

Фәни менен Бақидың Қаһарманы,

Мыңсайрамсың – Мәңгілік баһардағы*.

Үн келеді, Аллаға мадақ айтып,

Зікірменен зарлаған саһардағы.

«Ара зікір», «ду зарба», «шар зарбадан»*

Мас болады әлемнің шаһарлары!

«Қарға адым, – деп, – арасы Ақырет, Фәни», –

Пір үні өрттей жетеді көкірек қари.

Құтып-ул Әктаб – дүниеге Темірқазық,

Ғаламдағы өзіңсің – «Ахмет сәни!»*

«Басса, таулар шегінген, түрілгенім»! –

«Бақса, Қағба көрінген» Пірім менің!

«Хәл ілімі» берілген»* – Білім-Кенім,

Миғражда шалынған Нұрым менің! –

Темір тырнақ тажалдар таптаса да,

Өшпей қойған, өшпейтін үнім менің!

Қаратау тұр бар сырды таңбалаған,

Қазір Бабам өтердей сар даладан,

Он екі мың ханзада қасына еріп,

Сансыз мүрит соңында «Аллалаған!»

Төреғали Тәшен

Түркістанмен табысу немесе Әзірет Сұлтан рухымен тілдесу

Тыңда мені, төрт қақпалы Түркістан!

Қос қақпалы Қожа Ахмет!

Алты ғасыр арбауына шыдаған,

Төрт бұрышын көк перісі сұраған,

Қабырғасын Қызыр баба сылаған.

Қасиетті Көк Күмбез, тұрсың ба,

Уа, дін аман!

Алыстан Хақ дем берген,

Арыстан бап тең көрген,

Аса пірлер жол берген,

Мүсәпірге қол берген,

Халайықты меңгерген,

Машайықты жөн көрген,

Шәрбат ішкен әздермен,

Шарап ішкен Шілтенмен

Әзіреті Сұлтан ҚОЖА АХМЕТ,

Құзырыңа келген мен...

Әзелден-ақ дара отау

Алпыс мың бар бұлағы,

Ақ тасы бар қыналы,

Пәк тәніңнің тұрағы,

Әз жаныңның шырағы –

Әуеніңе Қаратау төңкеріліп тұрады.

Уа, дүр текті, асыл жан,

Тәуап еттім жасымнан,

Санама ектім сыр түюлі тасыңнан.

Дәруіштей дәргейіңе бас ұрған,

Хақ дидарын көрердеймін жасырған,

Алдым босап арқаннан,

Көшім босап көгеннен,

Құлыптаулы қырық қақпам ашылған.

Маңдай алды қас бетіңе жел өпкен

Түзік қатар салған мырза теректен

Уілдеген үн естимін ерек мен.

Жанын жыққан, биігіне қалаған,

Шырқау асып шығып кеткен санадан

Үкі құс боп жеткен сен бе, дана жан?!

Бауырына Бұхараны балаған,

Серігіне Самарқаны санаған,

Сендей кентті таба алам ба даладан

Асық еткен жеріме гүл Жаһанды,

Нәсіп еткен төріме Алла Тағалам!

Уа, тыңда, бай өлке – ұлыс байтағым!

Жатсынып жоқ қайтарым,

Сақсынып бар айтарым:

Қаншама жыл ғаріп болып саф ділге,

Арып-талып жеткен кезде ақ күнге,

Қарсы қойып қауымыңды хақ дінге,

Ұрпағымды ұйытпасын жат кірме.

Далам үшін жолын кесіп тауымның,

Күлше салман керсеніне кәуірдің.

Тілің менен жырың және діліңе

Қоса тұт деп түзу дінін Тәңірдің,

Төрт тараптан түгел қостым түркі ұлын

Тоғысында ғасырлар мен дәуірдің.

Беу, тыңдағын,

Төрт қақпалы Түркістан!

Қос қақпалы Қожа Ахмет!

Салғаным – зікір,

Айтқаным – шүкір,

Ойлағаным – пікір,

Қорыққаным – күпір болсын,

Қолда өзің Хазірет!

Ақтың құлын тәлім ет!

Хақтың нұрын жаныма ек!

Бұрдым жүзімді, өптім ізіңді,

Әзиз жолыңды тұттым,

Ғибадат орныңды құштым,

Миуалы бағыңа шықтым,

Мүбәрак қолыңды қыстым,

Қабыл ет!

ЗІКІР

Қазақстан тәуелсіздік алған соң қоғамда құбылыс ретінде көрініс тапқан оқиғаның бірі – жария зікірдің ашық орындалуы. 70 жылға созылған советтік идеологиядан мең-зең боп шыққан қазақтар коммунизм уынан тезірек айығу үшін ата-бабасының діни тәжірибесін жанталаса іздеп жатты. Рухани ілімнен мүлде кесілгені жаппай ішкілікке салынған еді. СССР кезінде қонақтың алдына арақ-шарап қоймау қазақтар үшін өлімге тең масқара саналды. 1990 жылдары әр екінші қазақтың үйінде ішімдікке тәуелді бір алкоголик табылатын. Сондықтан елдің бір парасы жария зікірді бірден жылы қабылдады.

Дегенмен, бұрын соңды құлшылықтың бұл түрін көрмеген екінші бір қазаққа жария зікір біртүрлі көрінді. Кейбірі шошына қарады. Қала берді 1999 жылдан бастап ТВ арналар жария зікірді барынша қорқынышты етіп көрсетуге тырысты. Бұл да шиеленісті үдетіп жіберді. Осылайша қазақ қоғамында «зікір дұрыс па, бұрыс па? Бұрын болған ба, болмаған ба?» деген сұрақтар жиі талқыланды. Зікірді қаралаушылар да қисапсыз дәлел келтірді. Жақтаушылар да қорғанып бақты. Бұл фундаменталистер мен сопылар арасында мың жылдан бері келе жатқан көне дау еді. Сопылықты ұстанған ғұламалар ІХ ғасырдан бастап сопылықтың негізгі ұғымын, рухани қағидасы мен зікір құлшылығын Құран мен сүннет шеңберінде негіздеп еңбектер қалдырған. Бұларды сопылықтың классикалық мәтіндері дейді. Харис әл-Мухасибидің «әр-Риаииа ли-Хукуһиллаһы», Сәхл Әт-Тустаридің «әр-Рисәла филь-Хикәм уәт-Тасаууфы», Әбул-Хусейн ән-Нуридің «Мақалатул-Қулубы», Хаким әт-Тирмизидің «Хатмул-Аулииасы», Әбу Насыр ас-Саррадждың «әл-Лумасы», Әбу Талиб әл-Маккидің «Қут әл-Қулубы», Абдулкарим әл-Кушайридің «Рисаласы» зікір түрлерін шариғат шеңберінде бекітті. Бағдат, Нишапур, Хорасанда алғаш сопылық мектептер пайда болды. Уақыт өте келе түрлі тариқатқа айналып, оның негізін қалаушы шайқылардың атымен аталды. Бұлар ХІІ ғасырдан бастап жүйелі діни қауымдастық болып қалыптасты. Абдулқадир Жәйланидің қадария тариқаты, Ахмет әр-Рифаидің рифаия тариқаты, Хасан Шиштияның шиштия тариқаты, Әбул Хасан әш-Шазилидің шазилия тариқаты, Ахмет Яссауидің яссауииа тариқаты, Хажы Бекташ Уәлидің бекташия, Ходжа Абдал Халиқ Гидждвуанидің ходжагания тариқатынан Бахауаддин Нақшбандидің нақшбандия тариқаты пайда болды. Тариқаттың бәрі өмір сүрген кезеңнің шартына сай сопылық ілімді халықтың тұрмыс тіршілігіне бейімдеді. Яссауи ілімінен үлес алған түркі тайпалары оны Пир-и Түркистани деп атады. Әдетте, тариқат қай аймақта тірілсе сол аумаққа тараған мазхабтарға байланып тұрады. Мысалы яссауи жолы құқықтық мәселеде ханафи, сенімде матуруди мазхабына негізделді.

Жоғарыда аталған тариқаттың бәріне жария зікірі тән болатын. Дегенмен XІV ғасырда нақшбандия мектебінде құпия зікір кең тарады. Осыдан соң сопылық тариқатты классификация жасағанда салатын зікіріне қарай жәһри (жария) немесе хафи (құпия) тариқат деп атау дәстүрі енді. Орта Азияда зікірдің екі түрі қатар айтылған. Яссауи жолын қош көрген көшпелі жұртқа жария зікір қолайлы көрінді. Наманған мен Ташкентте зікірдің жариясы мен құпиясы қатар айтылды. ХV ғасырда өмір сүрген Мұхаммед Парса сынды нақшбанди ғұламасы зікірдің екі түрін де шариғат талабына негіздеді.

Сопылар зікірді көп айтуға Құрандағы «Әй, иман келтірген момындар, Алланы өте көп зікір етіңдер. Сахарда және намазшамда Оны мадақтаңдар» деген аятты негіз етті. Бұл Яссауи хикметінде былай келеді:

«Фа-азкуруллаһу касиран...»* деген Алла,

Зікір айтып зар илеумен жүрдім ғой мен.

Шын ғашықтар Жар жамалын көрер онда,

Ғашық жолға жан-тәніммен кірдім ғой мен.

Енді қызықты қараңыз. Хикметтегі осы үлгіні қазақ жыраулары былайша дамытады:

Бұйрығын Хақтың шет етсең,

Шықпассың зарар-зияннан.

Намазыңды оқы «қазір» деп,

Аудармай табан қиямнан.

Ислам діні шыны асыл,

Жаппар Хақ қабыл, құп алған.

Мағына тапсаң жарасар

Шығарып әуез зыбаннан:

«Зікіруллаһә Зикрән

Кәсирән» – деген Құраннан.

Мұнымды жалған дей алмас,

Құдайдан қорқып ұялған.

Сопылық сенім бойынша Алланың есімдерін зікір ету көңілдің кірін тазалайды. Жүректің көзін бітеген күнәнің қара тотын зікірмен ысқылап кетіреді. Оған «Барлық заттың тазартқышы бар. Жүректің тазартқышы Алланың зікірі» деген пайғамбар хадисін негіз етті. Зікірден ғапыл момынның көңіл айнасын шаң басып, ақиқатты айыруы қиындайды. Бұл ойды Мәулана Руми әдемі береді. «Әй, адам, түр-тұрпатың сом темірден сомдалған пұт сияқты. Бірақ оған мән берме. Жүрегің ақ айнадай тазарып, айналасын анық көрсеткенше ысқылай бер, ысқылай бер, ысқылай бер! Көңілдің айнасы тот басқан темірдің тотын емес, әппақ күмістің көркемдігін көрсетсін. Тотыққан темір сәуле шашпайды. Бетін ысқалап, егесең тоты кетіп тазарады. Тазарса жарқырайды. Қарасаң түрің көрінеді. Пенденің топырақтан мүсінделген кірпіш тәні темір сияқты қара дүрсін дөрекі келеді. Сонда да қол қусырып отырма. Тәніңді ысқылап егей бер. Әбден қашалып, ысылғанда ішінде құпия жатқан періштенің сипаты көрінеді. Мынаны қаперден шығарма. Тәңірім ақылыңды жарқыратып өсіретін ілім берді. Таза ақылмен жүрегіңді жарқыратып нұрландыр. Құлшылығың болмаса тоттан тазара алмайсың. Құр босқа құмарлықтың аранын аша түсесің. Құмарлықты ерттеп мінсең жүрегіңді тазалауға жол ашылады. Әлемнің ең мөлдір айнасына айналған «сом темірдің» бетінен дүниедегі барлық жаратылысты көруге болады. Көңіл айнасын тот басып шіріп кетсе, «әлемге зұлымдық таратушы» деген Құран аятының мәні ашыла түседі».

Сопылар бұл идеяны Құранның мына аятынан алып дамытқан. «Керексіз кәсіптен олардың жүрегін қара тот басты». Абай «Қара тот» ұғымын қазақ тіліне «қараңғылық пердесі» деп аударған.

Наданның көңілін басып тұр,

Қараңғылық пердесі.

Ақылдан бойы қашық тұр,

Ойында бірақ шаруасы.

Жүректе айна жоқ болса

Сөз болмайды өңгесі.

Тыңдағыш қанша көп болса,

Сөз ұғарлық кем кісі.

Ал Шәкәрім қажы аяттағы «РАН» деген араб сөзін «тот» деп тура мағынасында аударған.

Бар ма маған бір сын деп

Ұстағаным қай дін деп

Ойламайды кіммін деп

Жүрегінің тоты бар.

Сопылар «жүрек көзі қара тоттан тазармай хикмет ілімі көңілге құйылмайды. Соның кесірінен мұсылмандар құлшылықтан рақат-ләззат ала алмайды» деп санайды. Сол үшін зікірді көп насихаттайды. Ара зікірінде айтылатын Алланың «Һу» есімін Яссауи өткір семсерге теңеген.

Алпыс үште хабар берді жерге кір деп,

Жан беріп Жананыңа ерлегін деп,

Нәпсі қыр, һу семсерін сермегін көп,

Бір және Бар дидарыңды көрермін бе?

Бұл хикметтің мәні былай. Нәпсіқұмарлық көңілге тамыр жайып, рухани қалауды шырмауықтай матап, буындырады. Ондайда момындар жыланға жұтылған бақадай шарасыз хәлде көзі бақырайып нәпсі ұйығына бата береді. Дінде мұны «сайтанның жетегінде кетті» деп түсіндіреді. Құмарлық құрсауын үзу үшін дәруіштер жүрекке «Һу, Һу» деп дем береді. Әрбір ықыласпен айтылған «Һу» зікірі құмарлық тамырларын қидалап, момынды рухани азаттыққа жетелейді. Азат болған рух болмысы шаттық пен шабыт хәлінде махаббатпен тіршілік кешеді деп түсінеді. Зікіршілер жария зікірдің алқасында бастарын оң мен солға шайқап, төрт тарапқа бірдей теңселіп отырады. Оның себебін былайша түсіндіреді. Оң қабақтың үстінде нәпсі жалыны, жүректің түбінде оның пілтесі бар. Көңіл шіркін асқақтап, астамшылыққа салынбас үшін «Алла Һу, Алла Хай» деп дауыстап, оң қабақтағы нәпсінің жалынын пілтесіне ұрып сөндірген сияқты ишара жасайды. Нәпсімен күрестің мұндай символикалық қимыл әрекетін Яссауи хикметінен табамыз.

Сахар тұрып, шын ғашықтар Алла деді,

«Чар зарб» ұрып, рухым Хаққа самғар еді.

Тәңірім рақым назарын салған еді.

Одан соңыра дария болып тастым, міне.

Ғашық сол ғой Хаққа жанын құрбан қылса,

Таң сахарда «чар зарб» зікірін ұзақ қылса.

Ізгілікпен көңіл мейірін бір қандырса.

Сұлтан болып, дүр мен гауһар шаштым, міне.

«Чар зарбтың» мағынасын ирантанушы ғалым Ғалия Қамбарбекова былайша түсіндірген. «Чар зарб парсыша – төрт ұру немесе төрттік ритм дегенді білдіреді. Сопылық әдебиетте көп қолданылатын термин. Бұл зікір салудың формасы мен ритм санын білдіреді. «Чар зарб» – зікірді төрт ритммен оқу, ал «се зарб» болса, үш ритмді зікір салу дегенді аңғартады. Орталық Азия елдеріне осы чар зарб, яғни төрт ритмді зікір салу кең таралған».

Бұдан бөлек «Ду зарб» (екілік ритм) және «Иек зарб» (бірлік ритм) деген де кездеседі. Төрт тарапқа теңдей теңселіп отырудың да символдық мәні айтылады. Оны Құрандағы Ібіліс пен Алланың ерегісінен шығарады. Алланың қаһарына ұшыраған малғұн «Адам ұрпағымен өштесемін. Олардың алдынан, артынан, оң жағынан, сол жағынан келіп азғырамын. Тура жолдан тайдырамын» дейді. Міне, осы оқиғадан сопылар төрт тарапқа теңселіп, кәлима айтып сайтанға сес көрсететін символдық ишара шығарған. Яғни төрт тараптан шабуыл жасайтын Ібіліске кәлима айтып айбат көрсетеді. «Лә иләһа иллалла» сайтанның сағын сындырады. Жүрекке жақындай алмайды деп сенеді. Осы ойды Әубәкір Кердері былайша жырлапты.

Бұрынғы шақы, имамдар,

Ислам дінінің айнасы,

Солардан кәміл табылған,

Шайтанның өлмек айласы.

Зікір, таспих, салауат,

Ібілістің тәніне,

Шаншатұғын найзасы.

Енді бір ишандар күнәдән кір басып, тотыққан жүректі қара тасқа теңеген. Қатайған жүректен зұлымдық шығады. Сондықтан оны Алланың зікірімен жұмсартып, түбіндегі хикмет бұлағын ашу керек деп айтады. Мысалы Балмағамбет Балқыбайұлы бүй деп береді:

Аллаға күндіз түні зікір етсең

Айтылған тәубадағы шартқа жетсең

Жетерсің мақсұтыңа махшар күні

Дүниеден сол әдетпен өтіп кетсең

Пенденің ұқсар ділі қара тасқа

Тесетін тас жоқ деме тасты басқа

Зікір қайла тас ділге ұрсаң қатты

Табанды болса ділің ықыласқа

Өлімнің келетінін ойға сақтап

Мөлтілдеп көзің толар ыстық жасқа.

Оңнан тарт лә иләһа илла-Алланы

Астына ұр сол емшектің бұл дұғаны.

Әубәкір Кердері де қатайған жүректі қара тасқа, Алланың зікірін оны тесетін құрыш қайлаға теңеген.

Көкірек тас ұрсаң шоқыр Алла Хайлап

Махшарда міскін басың алар байрақ.

Тағат қыл Ібіліске көрсет айбат.

Пәниде сұм нәпсіңе бой билетсең,

Иманды шайтан алар талапайлып.

Осы себепті дәруіштер «Илла-Алла», «Алла ҺУ», «АЛЛА ХАЙ», «ҺУ, ҺУ» деп Алланың есімдерін құрал етіп, қатайған жеректі жұмсартады. Бұл әдісті көбіне «АРА ЗІКІРІНДЕ» қолданады. Іштей Алланың есімдерін айтып, көмейімен ағаш аралған сияқты ғырылдаған дыбыс шығарады. Зікірдің ишарасы мен ішкі мәнінен бейхабар жанға құлшылықтың бұл түрі кейде қорқынышты көрінеді. Алқада отырған дәруіш көңілі кірден тазарған сайын тіршіліктің бояуын қанық көріп, өмір сүруге, құлшылық, ғибадатқа ынтығы артады. Зікір сапалы болып, көңілдің кірін айнадай етіп тазалау үшін мынадай шарт қояды. Тілде зікірдің сөзі, денеде ишарасы, көңілде мағынасы айнымай тұру керек. Үш шартты қатаң сақтағанда сопының абсолютті БОЛМЫСҚА жақындауы оңайлайды.

Зікірге қатысты қоғамда сұрақ көбейген соң 2006 жылы өзбекстандық ғалым Бахтияр Бабажановтың жетекшілігімен Түркістандағы «Яссауитану ғылыми зерттеу орталығы «Бустануль-мухиббин» деген қолжазбаны кітап етіп шығарды. Мұнда 19 ғасырдағы Бұқарадағы шейх Худайдад Тәшмұхам-бетұлының жария зікірді қорғап, аят-хадиске сүйеніп, оппоненттеріне қай-тарған уәждері жазылған. Дегенмен исламды тура мағынасында түсінетін мәтіншілдер зікірді терістеп, сопылықты адасушылыққа балау тоқтамады. Тіпті қоғамдағы күйіп тұрған даудың біріне айналды. Айтыс-тартыс тағы өршіген соң дінтанушы академик ғалымдар бұл мәселені шындап қолға алды. Бахтияр Бабажановтың ұйымдастыруымен 2008 жылы Алматыда «Дайк-пресс» баспасынан «Собрание фетв по обоснованию зикра джахр и сама’» (Жария зікірді негіздеудің пәтуалары) деген академиялық зерттеу шықты. Еңбекті шығаруға Қазақстан, Өзбекстан, Түркіменстан, Тәжікстан, Қырғызстан, Ресей, Қытай, АҚШ, Германия, Франция және Ұлыбританияның ең ірі ғалымдары қатысты. Олар Ташкенттегі Бируни атындағы Шығыстану институтынан табылған 23 қолжазба дерекке (свиток) текстологиялық талдау жасады. Онда орта ғасырдағы ғұламалардың жария зікірін шариғатқа теріс емес деп берген пәтуалары жинақталған. Бабажановтың айтысынша бұл даудың бәрі бұрын да теологиялық себепте болмаған. Кез келген діни даудың түбін тексерсең саяси мотивке тіреледі. Билікке ықпал еткісі келген мүддешіл тарап үнемі қарсыласын дінбұзушы деп айыптайтын классикалық әдісті қолданған. Тіпті даудың соңы кейде террорлық шабуылмен аяқталған. Мысалы ХІХ ғасырда жария зікірге көңіл беріп, зікір алқасында отырған Қоқанның Алимхан есімді көсемін құлшылық кезінде дұшпадары пышақтап өлтірді. Жария зікіршілерге өлердей қас болған мужаддидия ағымының өкілдері билікке ықпал ету үшін неше түрлі интригалар ұйымдастырған. Құйтұрқы амалдарынан ығыр болған сопылардың өкініші жайлы да деректер де осы еңбекте кездеседі. Одан бөлек Ресей империясының офицерлері де сопылық тариқаттың зікірші дәруіштерді барынша терең зерттеп, қатаң бақылауда ұстады. Себебі сол кезде Кавказда имам Шәміл мүридтерімен бүлік шығарып бағынбай жатқан еді. Осының бәрі Орта Азиядағы сопыларға артық қысымды күшейтті. Б.Бабажанов елге «хақ» исламды електен өткізіп береміз деп ұрандайтын мәтіншілдердің қоғамға қандай қаупі барын кітапта былайша болжайды: Қалай десем де қазақстандық әріптестерімнің салыстырған сараптамасын сәл басқаша қабылдаймын. Олардың ой-пікірін қорыта келе мынаны ескерткім келеді. Қазақстандағы қазіргі діни ситуацияны Мысырдағы сияқты сопылық топтармен байланыстыру ақылға қонымды емес. Егер солай десек түптің түбінде оның кері салдары ғана ұқсас боп шығуы мүмкін. Еске сала кетейін, «таза ислам» үшін күрес деген ұранмен Мысырда сопылықты аямай талғандаған. Бұл науқан фундаменталистер мен экстремистердің позициясын күшейтіп жіберді. Көбіне сопылақ жамағаттар қолдайтын ұлттық дәстүрлеріне де қарамастан оларды аямай жаншып тастады. Оның соңы ел ішінде саяси террор, агрессиялы әрекеттің күрт артуы, қоғамдағы қақтығыстар және т.б. атышулы оқиғалардың көбейуіне әкеп соқтырды. «Исламды тазалау» мен жаппай батыстануға қарсы науқанды сопылықтың қас дұшпаны болған – салафиттер басқарған еді. Немесе қайта «түлеген» «Ихуануль-муслимин» сияқты діншіл-саяи партиялар мен олардан бөлініп шыққан топтар жетекшілік етті. Олардың идеологиясы өте агрессивті болатын. Ең жаманы Мысырда сопылыққа қарсы қозғалысты саясаткерлер де қолдады. Осы фактор да «таза ислам» үшін күресуші топтың агрессиясын одан сайын күшейтіп жіберді. Олардың агрессиясы мен тұрақты террорлық әрекеттері нығайған үстіне нығая түсті. Себебі көптеген мемлекеттік шенеуніктер салафиттерге жақтасып, қайта туған «ихуандықтардың» сойылын соғумен болды.

Зікіршілер заңмен қуғандалып, қоғамнан аласталғанда фундаменталистер ықпалды күшке айналды. Қазақстандағы діни даудың астарында да саяси рең жатты. Себебі «зікір исламда бар ма, жоқ па?» деген теологиялық тартыс ғұламалар арасында орта ғасырда бітімін тапқан. Оны қайта қазғаннан гөрі «Бұл жол қалай ұмытылған? Яссауи зікірі мен хикметінің жойылу тарихы қалай болды? Бабаның ізгі жолын қалай тірілтеміз?» деген тақырып талдануы керек еді. Одан бөлек «мүфтият зікірге қалай қарайды? Сопылықты, зікір салуды исламда бар деп айта ма?» деп алаңдайтын жұрт та баршылық. 2007 жылы мүфтият тәжірбиесіз кезінде жария зікірге қарсы пәтуа шығарғаны рас. Оны Б.Бабаджанов «Бір елдің білдей мүфтияты пәтуаны салафиттердің интернет сайтынан ала салғаны несі?» деп қатты сынған. Кейін ол пәтуа жайлы әңгіме басылып қалды. 2016 жылы ҚМДБ «Дәстүрлі ислам жауһарлары» деген кітап шығарды. Онда сопылық әдебиеттер молынан берілген. Қожа Ахмет Яссауи мен шәкірттерінің рухани мұрасы кең насихатталады.

Дәруіш хақтың мақсаты, Күндіз түні ұйықтамай

Зікірі болар гүлзары. Һу зікірін айтқандар,

Хақтың жады сырлары, Періштелер жолдасын,

Құп әдепті дәруіштер». Ғаршы үстінде көрдім мен, –

деп хикметтерді берген соң ондағы зікір шартына қатысты мүфтият мамандары былай түсінік берген: «Төрт соққы мұнда Яссуаи тариқатында салынатын зікірді айтып отыр». Сондықтан бұрынғы даудың үрейімен «сопылық, зікір жайлы мүфтият не дейді? Дінімізде бар болса мүфтият Яссауи мұрасын неліктен насихаттамайды?» деп қорқа беруге негіз жоқ.

Төменде Қазан төңкерісінен бұрын және СССР кезінде хатқа түсіп, сақталған бірнеше деректі айна қатесіз береміз. Кейбірі көркем шығармада көрініс тапса, енді бірі естеліктерде сақталған. Тағы бір парасын көзі тірі қариялардан сұхбат түрінде жазып алып, аудиофайлдарын сақтап қойдық. Көзі қарақты оқырман өзіне керегін елек-екшеп алады деп сенеміз.

Шоқан Уәлиханның жария зікір жайлы дерегі

«Қазақлар атты ауылда Байраш Ибраш-Сарыұлы деген кісі тұрды. Көпшілік алдында дауыстап жария зікір айту өнерін жақсы меңгерген. Бұл үшін оған ұлықсат та берілген. Өзі түркістандық Қожа Ахмет Яссауидің шәкірті. Түпкі тегі қоқандық болғанмен кейін бұлғарлар арасына жіберілген».

Мұхтар Әуезовтің зікір жайлы естелігі

Осы күні көп жұрттың қолжаулық қылып жүрген «қожалығын» он жасымда көрдім. Бір жылы күзде ауылға қожалардың Сыбаннан тарайтын бір ағайындары келеді. Бірі әкесі, бірі баласы еді. Бұлар келгеннен-ақ ауылға бір суық жат тәртіп ала келгендей болды. Бізді олардың үстіне ылғи тағзыммен сәлем бергізіп кіргізді. Жалаң аяқ кіргізбеді. Кемпіршешеміз батасын ал деп, алдында болымсыз қызмет істетті. Олар кеткенде қара қазақ болып кеткен біз сияқты бейбастық балалары үшін қысылғандай болып жүрді. Бала күнімде ауылға келіп кетіп жататын қонақ ішінде солардай ауыр көрінген қонақ болмаған сияқты. Бұл екеуі нағыз қожа сияқты болатын. Бастарында сәлделері бар. Қайта-қайта намаз оқиды, намазды өте ұзақ оқиды. Ас артынан ылғи құран зулатады.

Біз екі-үш бала, бұлар отырған жерге көп жолағымыз келмей сырғалаңдап жүрсек те таңертеңгі намазда қолдарына ұзын-ұзын тәсбиқ алып «зікір» салған уақытында ылғи есіктен қарап қатты қызық көруші едік. Жат та, қызық та көрінетін. Солардан соң толық қожаны көрген емеспіз.

Оқуды бес-алты жасқа келген соң өзімнің үлкен әкемнен оқи бастадым. Сол кісінің алдынан хат танып, түркі оқитын болған соң 9-10 жасымда әкеммен бір туысқан ағам Қасымбек қасына алып, басында бір жыл Семейдегі Камали қазіреттің медресесінде мұсылманша оқытты да, артынан орысшаға берді.

Сәбит Мұқановтың зікір жайлы мәліметі

...Асқар дінге сенбейтін, ишанды, молданы жек көретін. Сөйте тұра оның зікіріне қатысуды ойлау себебі: бұрын «зікір» дегенді естігені болмаса, көзбен көрмеуі, сондықтан көрмеген затқа таңсық сияқтануы еді. Пәтеріне кеп, аз қалғып демалған Асқар оянып, сағатына қараса түнгі тоғыз боп қалған екен. Зікір осы шамада басталмақ. Бірақ бастала қоймағанын Асқар біледі. Өйткені, мектепте оқитын, естияр – Сағит дейтін бала, зікір болатын үйді бақылап жүр. Зікір басталарда Асқарға хабар бермек. Сағит әлі келген жоқ.

Мызғудан миы зерігіп қалған Асқар кереуетінен тұрып, беті-қолын жуып тысқа шықса, іңірде ашық аспан бұлттанып, солғындау жел тұрып, аздап қар жапалақтап тұр екен. Зікір болатын үйдің алдына келсе, есік алды сыңсыған шаналы ат. Қақпағы ашық терезенің біреуінен сығалап еді, үй лық тола адам, ишан көрінбеді...

«Жол беріңдер!» – деді молда есіктен басын сұға, – баршаңыздың таһараттарыңыз саф па? Паксыздар ма? Насыбай, шылым шикілді харам шайлар жоқ па? Ишан хәзрәтләрі шонди әйбірләрні білсә, бик арамас!».

– Тазамыз, – десті жұрт.

Күткен халықты молда алқа-қотан отырғызды. Ортаға Меккеден келген мешіт суреті бар жайнамазды жайды да, үстіне бір құман су құйды.

– Жамағат! – деді молда жайнамаз үстіне жүгініп отырып, – ишан хәзрәтләрі килгиш зікір салады. Баршаңыз ол кішінің салауатын айтуға тиішлісіз! Үш мәртәбә оқып шығам, фаһамлап алыңыздар: «Әсфи раббім, жәллә алла, мәуфи қалби Ғайролла, Нұрмұхаммед салла алла-лә иләһә илла алла!» Ұшпу зікірін айтқаш, үш мәртәбә уһһүу илла алла!» – деп айтасыздар...

Асқар баяғы отырған сандықтың үстінен қозғалған жоқ... Бір кезде үйге ишан кірді. Жарыла жол берген көптің арасымен жорғалай аяңдап, жайнамаздың үстіне барып жүресінен отырды да, ызғарлы қараспен айналасын бір шолып өтті. Содан кейін, қалтасынан ұзындығы бір құлаштай тәсбихты алды да, оң жақ қолының басымен бір сыдыртып өтіп, тәсбихтың тастарын екі алақанына толтыра ұстап, еріндері күбірлеп ішінен дұғалық оқып, уысындағы тәсбихтарын иіскей, алақандарымен бетін сипады.

Көптің көзі ишанда. Ишан молдаға көз қырымен ымдағандай болып еді, молда мөңіреген бұзау сияқты қырылдаған даусымен «Тәбәрәк» аятын оқи жөнелді... Аят оқылып боп, батасы істелгеннен кейін, молда көпшілікке зікірдің тәртібін тағы айтты.

– Білеміз! Ұқтық! – деп шуласты көпшілік. Жұрттың көзі ишанда...

Терезенің қақпақтары жабылды. Шам сөнді. Нысанасыз қараңғылықтан адамның басы айналатындай болды.

Қараңғы үйде күңіренген дауыспен дұғалық оқып, анда-санда су бүркіп айнала үшкіріп отырған кісінің молда екенін, ишан екенін жұрт айыра алмады. Тілі келсін-келмесін, үйреткен дұғалығын айтпаған жан үйде қалған жоқ. Біріне-бірі үйлеспей, қосылмай шулап жатқан дауыстан: кімнің не дегенін ешкім естіген жоқ, сөзді айыруға болған жоқ, шулаған жұрттың құлағына ызың қаққан жалғыз дыбыс – «һу...һа...һу!..».

Дүкенбай Досжанның мәліметі

Құнанбай арып-ашып елге келген соң арқаның игі жақсылары сәлем бере келіп әңгіме сұрапты. «Көргеніңізді айтыңыз» деп қолқа салыпты деседі. Сол әңгімелердің бір-екеуін келтіре кетелік.

– Қажеке, Меккеде аспан мен жердің арасында тіреусіз тұрған қара тас бар дейді. Соны көрдіңіз бе? – деп шала сауатты молда тақымдап қоймады. Сонда Құнанбай отырып:

– Құдай үйі – қағбаның жанында жатқан сандықтай үлкен қара тасты көрдім. Адамдар ұстай-ұстай, сүйе-сүйе қырлы жиегін мүжіп жіберіпті. Ауада ілініп тұрған тасты байқамадым, – деп жауап берді.

– Меккеде зәмзам суын ішкен боларсыз?

– Онда су бар екен. Ішіп көріп ем, арқаның тас бұлағынан дәмді емес екенін сездім, жылымшы, қышқылдау бірдеме.

– Қарапа деген тау бар көрінеді, шығып көрдіңіз бе? – деді.

– Жері құмды, ыстық болады екен, адамның табанын күйдіріп шыдатпайды, үш мәрте ғана ертеңгісін шығып маңайымды барлап қайттым.

– Мекке халқының тұрмысы қандай болады екен, қажы-еке?

Қайыршысы да, тонаушысы да қиқымдай көп ел болады екен. Тұрмыстары төмен, үйлері пәкен. Күндіз терезесіне перде тұтып көлеңкелеп қояды. Күнге көп шыға бермейді. Зікір салған кезде жер әлем дүбірлеп сілкінгендей сезіледі екен. Халық бейне құмырсқа илеуіндей. Оларды жетелеген ыстық жердің кепиеті емес, сөздің қасиеті, сенімнің күші сол жұртты үймелетіп қойған...

Сәбит Мұқановтың естелігі

«...Тариқат» жолын алғаш қолданған адам 12 ғасырда Түркістан өлкесінде «әулиелік» құрған Қожа Ахмет Яссауи екен. Осы саясаттың арқасында ата ғұрпын сүйетін надан халықты соңынан ерте білгені бізге тарихи материалдардан мәлім. Қашқарияда «тариқат» жолын, Әппақ қожадан бұрынғырақ жасап, Махдұм ағзам қолданған.

Шариғат үкімінің қатал заңынан қалжыраған қараңғы халық, ол заңға «тариқат» жолын араластырған Әппақ қожаның дін қақпанына молырақ түсіп, мүриттерінің саны аз жылда жарты миллионға жетеді...

Мешіттердің біразы «ханакалық» орындар, яғни сопылардың жиналатын жерлері. Біз Қашқар қаласында «Қазан» аталатын ханакада болдық. Бір орамды тұтас алған бұл ханаканың кең төріне зор көлемді мешіт орнаған да, екі жақ бүйіріне бір этажды ұзын үй салынып, іші тар бөлмелі хұжыраларға бөлінген. Сопылар басқа өмірін осы хұжыраларда өткізеді екен. Олардың ішінде жастары тоғыздан бастап, тоқсанға жететін сопылар бар көрінеді.

Ханакаға кірген сопылар ешуақытта үйленбейді екен. Мал-мүлік жинамайды екен. Дін кітаптарын оқу мен құлшылық құлудан артылатын уақытын шама-шарқынша мешіт шаруашылығын қарауға жұмсайды екен. «Шайғы фани» аталатындары бөгде адамға жүзін көрсетпей, хұжырасына жақындасаң есігін жауып тығылып қалады екен. Дүниеден соншама безген сопылардың ішінде ою өнерлерін жасайтын, шеберліктің басқа жүйелерін де жақсы білетін талай ғажап адамдар бар сияқты. Солардың арасынан ірі іскер де табылады екен. Мәселен, біз сипаттап отырған «Қазан» мешітіндегі имамның бірі – зор денелі, көркем кескінді, қою қара сақалды, жасы қырық бестер шамасындағы Нәманжан Халиф бин Әбдірашид. Біздің өтінішімізбен Қожа Ахмет Яссауидің «Хикметінен» бірнеше бәйіт айтып берді. Не деген күшті, таза дауыс!.. Шіркін, осы тамаша дауысты опера өнеріне жұмсар ма еді! Ханаканың хұжырасына қамалып қор болған есіл өнер-ай!..

Әппаққожа сәйлісінде діндік немесе халықтық ойындардың да сан-алуан түрлері жүріп жатады. Дін ойындарының бір түрі – «зікір-сәнә» аталады екен. Ертерек кезде қазақ арасына тараған дін сарынындағы бір өлеңде:

Әуелі хәмді хұдаға – зікір, сәнә,

Салауат расуліне айттым және, – деген сөздер болушы еді. Сонда мен «зікір», яғни «Тәңіріне мақтау өлеңі» дегенге түсінетін едім де, «сәнә» деген сөздің не екенін білмейтін едім. Молдалардан сұрасам – тайғанақ жауап айтып, дәл мағынасын бере алмайтын еді. Енді Әппаққожа сәйлісінде көрсем, «сәнә» немесе «сәнам» деген сөз «би» деген мағынада айтылады екен. Қазақ өмірінде «билеу» болмағандықтан, молдалары да «сәнәнің» мағынасына түсінбей екен.

Діншілдер орындайтын «зікір-сәнә» ойының Әппаққожа сәйлісінде орындаудың тәртібі төмендегідей болып шықты: әр жастағы ер адамдар алқа-қотан болып отырады да, ишан ортада тұрып, Қожа Ахмет Яссауидың, Сопы Аллаярдың, Сүлеймен Бақырғанидің тағы солар сияқты дін ақындарының бәйіттерін әнмен айтады. Айнала отырған көпшілік оған қосылады. Бәйітшіні «зікірші» дейді. Әндеткен бәйіттерін ол салқын қанмен емес, қызына, еліре айтады. Кей жерінде еңіреп жылап та алады, қостаушылар да зікірді жылап отырып қайталайды.

Зікір қызған кезде қостаушылардың арасынан біреуі түрегеледі де, айналымның ішінде «үһһу-үһһу илла-алла» деген леппен, сол жағына ақсаңдап билей жөнеледі. «Сәнә» немесе «сәнәм» дегені осы. Аздан кейін ол билеушіге екінші, оған үшінші адам қосылып... дегендей, бір кезде дөңгелене отырған жұрттың бәрі түрегеп билеп кетеді.

Зікіршілер арасынан да ғажап адамдар ұшырасады екен. Сәйілге келерден бірнеше күн бұрын мен Қашқар шаһарында Райым қажы Мұхаммед Шариф ұғлы деген 75 жастағы қарт ишанмен танысқам. Өзі дін жолында жүрген адам бола тұра, шығыс елдерінің (арабтың, иранның, түрік елдерінің) тарихын, поэзиясын тамаша білетін бұл адамнан мен аса көп пайдалы мәліметтер алдым. Ол менің алдыма ұйғыр әдебиетінің барлық тарихын жайып сап, атақты классик Лутфидың Күчар қаласынан, Сәккәкидің Тұрфаннан, Залилдың Яркеннен, Мұхаммед Хожамқұли мен «Ғарип-Сәнәмды» жазатын молла Биләл ибн Юсуфтың Қашқардан, Ғаришидің Ақсудан шыққанын, «Рабиға–Сағди» поэмасын жазатын Әбдірәйім Катиптың жас шағында Үргеніштен келіп, қалған өмірін Атушта өткізген ақын екенін, толып жатқан тарихи материалдармен, шығармаларынан оқыған үзінділермен дәлелдеп берген. Соңғы мың жылдың басында жасаған атақты ғалым және ақын Юсуф Хасһаджап пен орта тұсында Махмұд Қашқаридың өмірлері, істері туралы да Райым Хажыдан бұрын естімеген, талай тың және бағалы мәліметтер алғам. Әппаққожа туралы бұдан екі жүз жыл бұрын жазылған «Зәбдәтүл мусаэль» атты қалың қолжазба кітаптың қажетті тұстарын да оқып көрсеткен. «Ата-бабамнан мирас боп сақталып келе жатыр» деп Әбілқасым Фердаусидың, Әлішер Науаидің өз қолдарымен жазылған шығармаларды көрсеткен. Ислам дінінің философиясынан да хабар беріп, «Мантиқ», «Ғақайт», «Молла Жәлил», «Фиқһи» сияқты кітаптардан рауаяттар айтқан. Осы сөздерінде араб, иран тілдерін өте жақсы білетіндігін аңғартқан. Мен оны тыңдап отырып «сәлде астында осындай мол білім жатады екен-ау!» деп қайран қалғам...

Енді, міне, Әппаққожаның сәйлісінде көрсем, әлгі оқымысты ишаным «зікір-сәнә» айтушылардың бір тобын басқарып, көзінен жасы сорғалаған бейнеде, Қожа Ахмет Яссауидің мүнәжатын зіркілдете жырлап тұр!..

Ақын Әбдіраш Жәмішевтің естелігі

Қожа Ахмет есімі мен оның бәйіт, ғазалдарын бала кезден естіп өскен ұрпақтың соңы едім. Әкем Жамаладдин (Жәміш) аздап айтып отыратын:

Пайғамбары бір Алланың,

Қорқып Хақтан ұялмадым.

Саһар тұрып, зар-зар жылап

Хаққа тағат қыла алмадым, –

деген жыр жолдары мен айтылу әуені әлі жадымда жаттаулы. Құл Қожа Ахметтің өзі дәл осылай қазіргі қазақ тіліне жақын сөздермен айтты ма екен, әлде бұл да алғашқы аудармалардың бірі болды ма, анығын айта алмаймын. Әкем ұлы ақын өлеңінің әр жолындағы соңғы сөзі «ғашықтар» болып қайталанып келетін ғазалын да жиі айтатын және көне түркі тілінде айтатын. Менің сол кезде жазып алуымша бұл өлең:

Күйіп-жанып күл болған,

Ғашықтықта бұлбұл болған,

Кімді көрсе құл болған,

Мардан болған ғашықтар.

Жол азығын байлаған,

Жүрек-бауыры жайраған,

Зар еңіреп жылаған,

Жасын төккен ғашықтар.

Кейде жүзі сарғайып,

Кейде жолда боп ғаріп,

Тәспілері «иә, хабиб»,

Думан құрған ғашықтар.... – болып айтылатындай еді.

Мансұрдың «Әнел де Хақ, мен де Хақ» (Әнел де ақ, мен де ақ) деп шумақ сайын қайталап айтылатын өлеңін де бала кезден естігенмін.

Профессор Әбжан Құрышжанұлының естелігі

1933 жылы үш жасқа келгенімде әкем қайтыс болыпты. Ол кісінің түр-тұлғасы мен өң-түсін өзіме елестете алмаймын. Мені (жалғыз мені емес қой, әрине) алдына алып отырып, ыңылдап «өлең» айтатын болыпты. Әсіресе Қожа Ахмет Яссауидің хикметтері мен шәкірттерінің бәйітін жиі айтатын. Сол «өлеңдердің» жадымда қалып қойған бірер жолын айта кетейін:

Ла-иллаһа иллалла,

Иллаллада пайда бар.

Жатар жерің – қараңғы,

Шамшырағыңды сайлап ал!»

Осы күні ойлаймын, бұл діни рубаят, шамасы, Қожа Ахмет Яссауи шәкірттерінің бірі жазған өлеңдердің үзіндісі болса керек. Өйткені бұ жолдар Ахмет Яссауидің өз қолтума шығармаларында кездеспейтін секілді (әрине, біздің қолымызда бар материалдар бойынша).

Ғайыс Егембердиевтің естелігі

Көкарық бойындағы біздің қоныс «Алты молда ауылы» делінетін. Ауылдың өз ерекшеліктері де бар-тын. Аталас ағайындар діннің атаулы мерекесі күндері немесе жұма сайын бас қосып, намазын тәмәмдаған соң «Зікір» салуға кірісетін. Зікірдің менің жадымда сонша қатты сақталғаны – қашан құлшылыққа бас қойғандар бір дауыспен: «Һу, лә илаһа илла алла, һай» дұғаларын сан қайталап «уһілеп» есін жинап, ентіккен демдерін басып, далаға шығып, қайтып келіп, қолдарын жуғанша, апам кешкі асымыз – піскен етті бермей, көзімізді жәудіретіп «кісілермен бірге жейсіңдер. Жұлмаласам бір жапырақ нәрседен не қаладыны» айтып, бәрімізді тамсандырып қоятын. Біз аузымыздың суы құрып, қарсы бөлмедегілердің «Уһлеуі» тез бітуін тілеп, зікір әуеніне құлақ тосып, ұзақ тыңдайтынбыз.

Зікір салу дегеніміз намазға қатысқан жеті, он адамның бірлесіп Аллаға құлшылық етуі. Намаздың өзі де құлшылық қой, ал мынау бірігіп, қоңыр дауыспен үн шығарады. Бұл үн қайғылы, күйзелген жанның уһілегеніндей, күрсінгеніндей, кейде жаны қиналып ызаланғандай, әлде неге өкінгендей әсер қалдыратын. Мұның мәнісін Жәкемнен сұрауға батылым барды. «Е-е... балам, – деді ол. – Сен қазір менің айтқанымды ұғына аларма екенсің. Қысқаша бұның мәні мынада. Адам қаншама Алла жолымен, Құранның жолымен ғұмыр кештім десе-дағы, күнәсіз бола алмайды. Жүректі де тот басады. Егер жүректе қара дақ пайда болса, ол шындық пен өтірікті шатастырып алады. Өтірікті шын екен деп, шынды өтірікке балап алжасады. Жүрекке түскен дақ тіпті үлкейсе, ол адам шындықты, ақиқатты біле алмай, мүсәпір күйге түседі. Жүректі тазартудың екі жолы бар. Бірі жиі-жиі тәубаға келіп, Алладан кешірім өтіну. Екіншісі, осы Алланың Зікірі. Зікірдің біздіңше түсінігі – Алланы шын, таза ниет, ықыласпен, ынтамен мадақтау. Жаратушының тоқсан тоғыз есімін қайталап, жалбарыну. Қолдың кірі жуса тазарады. Жүрек кірі зікір салумен тазарады. Зікір рухани қуат береді. Күшіңе күш қосады, жаның рахат табады. Зікір шарапатынан адам бойындағы, ойындағы кінәраттардан тазарады. Нәпсіні тия бастайды. Таза адами қалыпқа түседі. Адамның мінез-құлқы өзгеріп, сыпайылық сипат алады». Балам, жан жағыңа абайлап қарашы. Он сегіз мың ғалам – ұшқан құс, жүгірген аң, жер бетіндегі күллі тіршілік иесі – бәрі өздері жаратқан Иесіне құлшылық білдіріп, зікір салады. Олардың сан алуан дыбыстары – аспаннан нұр төккені үшін , өздеріне өмір сыйлағаны үшін Тәңірсіне сыйынып, зікір салғаны. Өзің зікір сала бермесең де осыны ұққаның, есіңе мықтап бекіткенің үлкен сауап».

Зәки Уәлиди Тоғанның естелігі

(1890-1970)

Башқұртстанның ең бірінші президенті.

Стамбул университетінің профессоры:

Менің анам XІІ ғасырда өмір сүрген Аттар мен XVІІІ ғасырда өмір сүрген cопы Аллаярдың өлеңін жатқа айтушы еді. Олар түркі-шағатай және парсы тілінде де болатын. Анама біздің үйге жиі келетін бір дәруіш қатты әсер етті. Есімі диуана Молдағұл болатын (бала кезімде ол елу жаста-тұғын). Руы қыпшақ. Түркістандағы Қожа Ахмет Яссауи жолын ұстанатын. Діни өлең-жыр мен хикмет оқығанда экстазға түсіп, орнынан тұрып, басын оңға-солға бұрып зікір салатын. Әкем Нақышбанды тариқатын ұстанды. Бұл тариқатта зікір іштей, үнсіз айтуы тиіс. Бірақ әкем басқа тариқаттың дауыстап айтатын зікірлерін рақаттана тыңдайтын. Әсіресе намаздан соң арабша сопылық дұғаларды оқитын. Ондайда Молдағұл әсерге бөленіп, басын оңды-солды бұлғап, селкілдеп зікір салатын. Парсыша зікірдің бұл түрін «эрре», яғни «ара», түрікше «теңселу» деп атайтын.

Молдағұлдың мінәжаты мен зікірлерін анам аса ыждаһатпен тыңдайды. Дәруіштің түрікше, парсыша айтқан жырларын жаттап алатын. Кейбірін қағазға түсіріпті. Мағынасын маған түсіндіретін. Оларды жаттап алуға аңсарым ауатын. Бұл жырдың бәрі діни, ахлақи-этикалық мазмұнда еді. Ахмет Ясcауиден бастау алатын өлең-жырда сопылық рухтың таңбасы сақталған. Мәселен:

Жолаушы дәруіштен жөн сұрағын,

Жақты ма жүрегіңнің ол шырағын?

Ақиқатты талап қыл, көр, сынағын,

Шын ғашықтың жолын іздеп түстім, мен де.

Тауға шығып мінәжат етсем деймін,

Қазбауыр бұлттай нөсер төксем деймін,

Шөлді бақ қып, гүл, шешек ексем деймін,

Осы ойменен көк жүзін құштым, мен де.

Қара бұлтты қақ жарсам сұңқардайын,

Менің жаным Тәңірге іңкәр дәйім,

Жүз мың зікір бұлбұлдай шырқар дәйім,

Аспанды құстай кезіп ұштым, мен де.

Молдағұл кейде сыбызғымен, қураймен сүйемелдеп отырып діни өлеңді әндетіп шырқайтын. Ислам дәстүрінел-жұртқа өзгеше кейіпте жандандырып үйретуші еді. Айтысынша әйгілі Тебризи өлеңдерін парсы тілінде емес, түрікше де жазған. Мұсылманның баласын өлеңімен және діни экстаз күйімен шабытқа бөлеген өте сабырлы дәруіш болған екен.

Молдағұл сәби кезімнен мені жақсы көрді. Санама түрікше, парсыша жазылған «Жолаушыны ақ пейілмен қарсы алсаң, Алла сені сансыз игілікке бөлейді», «Балам, сөзіңмен бір адамды жараласаң, Аллаға шек келтірген боласың», «Құдай көктегі құс пен судағы балыққа қалай нығмет берсе, адамға да солай билік береді»деген насихат жырларды сіңіруге тырысты. Бірақ соңғы өлеңінің мәнін түсіндірмей «Ертең өскенде түсінесің» дейтін. Мен де қазбалай қоймадым. Кейде әкем Молдағұлды мақтап бізбен дауласатын. «Қайдан білесіңдер ол әулие не көреген шығар?» деп жеңістік бермейтін. 1918 жылы Башқұртстан өкіметінің басшысы болдым. Сонда әкем «Молдағұлдың ана өлеңінің мәнін енді ұқтың ба?» деп, соңғы жырды есіме салған еді.

Молдағұл Яссауи жайлы мынадай да аңыздарды айтып отыратын. Селжұқ билеушісі Санжар мен Қарахан билеушісі Арыстан қаған Түркінің пірі Қожа Ахмет Яссауиге жаяулап-жалпылап жиі келеді екен. Әулиенің Түркістандағы үйі рухани орталыққа һәм зиярат орнына айналған еді. Әміршілер оның есігін әдеппен тықылдатып кіретін. Өздерін оның баспалдағының шаңына балап, табалдырығын сүйетін. Мен бұларды ертегі деп ойлаппын.

Бала кезімде естіген өлеңдер Румидің мәснәуиінен алынған үзінділер екен. Балалықпен дәруіштің үйреткен іліміне тереңдей алмаппын. Әкем «Дәруіште – әулие. Оны құрметте. Наласына қалма» дейтін. Сөйтіп оны атқа мінгізіп, жақын ауылдарға апаратынмын. Қалай десем де, Молдағұл менің парсы және шағатай поэзиясына дендей енуіме ықпал етті. Әзірет Сұлтан жолының қалай жұрттың игілігіне айналғанын әңгімелейтін. Ол екіжүзді, жағымпаз пенде, дүмшелерден аулақ жүретін. Әкемді де дін ісінде шектен шыққан қатал деп кінәлайтын. Себебі әкем тым жас кезімде мені таң намазына оятатын. Молдағұл бұны қош көрмейтін. «Ол әлі жас, оған мінәжаттың тәтті дәмі жат. Қинауда не мән бар?» дейтін.

Тағы бір есімде қалғаны: үйдің төргі бөлмесінде бір қызық сурет ілініп тұратын. Шетіне Яссауи, Аттар тағы басқашайыр сопылардың өлеңдері жазылған. Ортасына үш дәруіштің суреті салынған. Үшеуі де жылап отыр. Көз жасынан көл пайда болған. Әне-міне дегенше, бір ауыл батып кететін сияқты. Дәруіштердің бәрі тынбай «Аһ, аңсарым – Алла, Алла!» деп мінәжат етіп жатқандай көрінетін. Молдағұлға қарап: «Бұл не? Олардың ортасында Құдай жоқ қой. Алланың қайда екенін білмейміз. Оған ғашық болуға бола ма екен? Оған Ләйлі-Мәжнүн сияқты ғашық болғаны несі?» дедім. Әдепсіз сұрағымды айтып үлгерген жоқпын, әкемшапалақпен тартып жіберді. «Әй, доңыз, не деп тұрсың?» деді. Молдағұл араша түсті. Ол: «Ұстаз, сабыр етіңіз.Зәки – әлі бала. Діннің рухын түсінген жоқ. Ар мен иманды қолдан жасай алмайсыз. Егер ол мүмкін болса, Тәңір оны солай жаратар еді. Тәрбие, оқу сол үшін керек. Бұл бала ғалым болады. Бірақ ишан болмайды» деді...

...Әкеме келетін меймандар Яссауи жолын ұстанған сопылардың көптеген өлеңін оқитын: «Нақыш сопы, неге мұнша сорладың, Сопы болдың, еш мұсылман болмадың» деген Сүлеймен Бақырғанидың да ғазалы бар еді. Молдағұл айтатын парсыша өлеңдерді де жиі еститінмін...

...Шамсетдин Қасқынбай араб, парсы және орыс тілдерін, шағатай әдебиетін жақсы білетін. Әсіресе Қожа Ахмет Яссауи, Науаи мен сопы Аллаярдың жырларын жатқа айтатын. Ал Сариас қаласының басшысы Ысқақ мырза маған Түркі сопылары мен Ахмет Яссауидің өте ескі хикметтер жинағын сыйға тартты. Мен оны Ғылым академиясына өткізіп үлгермедім. Кейін ол жоғалып кетті...

Өзбек жазушысы Айбектің (Мұса Ташмұхамбетов) естелігі

...Атам байғұс жұмысты тоқтатпайды. Бір өзі отырып-ақ мәсі тіге береді. Түске жақын жұмысты қойып, дәретін алады да мешітке кетеді. Ақмешітте жұма намазын оқығаннан кейін біздің махаллаға жақын Манғол көшесіндегі мешітте тұратын ишанға барып сәлемдеседі. Мешітте кісі көп болады. Жыраулар махаббат және дін жайында ғазалдар оқиды. Атам дереу ортаға өтіп, зікіршілердің қасына отырады да, зікір сала бастайды. Әрі жан-тәнімен беріліп, құлшына зікір салады.

Атам кедей, үнемі шала құрсақ боп жүретін кісі еді. Күндіз-түні еңбек етіп, қолы жұмыстан босаса болғаны дереу дін жолына беріліп, құдайға құлшылық етумен болатын...

«...Бері қара құлақ сал. Ишанның үйінде болсам қызмет қылдым. Жан-жақтан абыройлы, үлкен кісілердің әйелдері жиналды. Кедей-кепшік, қатын-қалаш та келді. Зікір салдық...

Орындықта кекшиіп отырған ишан қастарын бояп, көзіне сүрме тартқан, нарттай семіз, қызыл шырайлы әйел. Ақ шәйі көйлектің сыртынан ұзын қара масаты бешпент киіп, басына сары орамал тартқан. Үнсіз, самарқау кейіпте. Арагідік айналасында бәйек боп жүрген қызметші әйелдерге болмашы ғана жылы шырай білдіріп, ақырын сыбырлап қояды. Аулада әйелдер сапырылысып жүр. Ишан әйел жайлап қана орындықтан қозғалды. Әйелдер дереу алқа-қотан тізіліп тұра қалды. Ишан әйел аяғын маңғаз басып, зікірді бастады. Кемпірлер «уһф-уһф» деп қолы мен мойындарын біресе оңға, біресе солға бұрып, шыр көбелек айналады. Кейбіреулерінің делебезі қозып, дауыстары қаттырақ шығып кетеді. Молда әйелдердің бесеуі ғазал оқып тұр. Әсіресе, екеуі реңді жас келіншек, үстерінде жібек көйлек, барқыт қамзол, басында ақ шәйі орамал. Дауыстары құлаққа жағымды. Мәшрабтың, Яссауидің дінисофылық ғазалдарын, шынайы шабытпен толқыған тебіреніспен оқиды. Мен де ұйып қалыппын. Кеудеме ғажайып күй толғандай елжіреп, сиқырлы сезімге бөленгендей болдым...

Брюс Привратскийдің зерттеуі

Америкалық зерттеуші Брюс Привратский 1992-1997 жылдары Түркістанға барып, зерттеу жүргізеді. Қожа Ахмет Яссауидің ара зікірі мен алқа зікірі туралы мәліметтер жинайды. Түркістандағы салт-дәстүр мен мәдениет жайлы, тұрғындардың діни көзқарасы туралы «Muslіm Turkіstan» кітабында таратып жазады. Сонан кішкене үзінді:

Гордлевский 1929 жылы Түркістанға барған сапарында көзімен көрген зікірі туралы айтады. Түркістан тұрғыны Әлім қожа да осыған ұқсас мәліметті әңгімелеп берді. Ол 1922 жылы туған. Жас кезінде Яссауи кесенесінде тұрақты түрде болатын зікір туралы былай деп еске алды: «Зікір жақсы зат қой. Әзірет Сұлтанда болған зікір. Зікір деген тек Құдайдың зікірін салып отырасың. Құдайды аузыңа алып, «Лә иләһә иллалла» деп зікір айтып отырамыз... Алланы зікір қып, аузыңнан тастама дейді, біздің шариғатта».

Амал қожа да 1920 жылы жасырын зікірге қатысқан. Жас кезінде әкесі Ибадулла қожа Ташкенттің жанындағы Сарыағаш ауылындағы зікірге баласын ертіп баратын. Әкесі дүниеден өткен соң ол жаққа бара алмаған. Әкесі Сұлтанқұл хафиз Қожа Ахмет Яссауидің «Диуани хикметін» бастан-аяқ жатқа білетін еді. Дәл осылай Жолбарыс қожа 30-40 жасында Түркістандағы зікірге қатысқан. Бұл зікір 1950 жылдың аяғына дейін болған. Амал қожа жария зікірде айтылатын Құдайдың есімдері мен Құран аяттарын есіне түсірді. Ол алқада қуатты дауыспен айтылған.

Осы еңбекте ол шаһарда жас кезінде зікірге қатысқан, алқаны көзбен көрген ақсақалдардан сұхбат алады. Сол жайлы қысқаша мәліметті аударып беріп отырмыз.

Брюс: Сонда сіздер Қожа Ахмет Яссауидің зікірін көрген бе едіңіздер? Оны қалай салатын еді? Қандай сөздер айтатын еді?

Амал қожа: Иә. Біз зікірді көрдік. Осы бар ғой, ол – бірінші, «Асбир раббим жан Алла, екінші «лә иләһә иллалла», үшінші «иллалла, иллалла», төртінші «Алла», бесінші «һу, һу, һу», алтыншы «иә Аллаһ, иә һу, иә Алла иә һу» деп жүз рет айтады. Осы алтауы. Ең алдымен бәрі хормен айтып шығады.

Жолбарыс қожа: Бәрі айтады, тағы қайталап айтады.

Брюс: Тек осыны қайталап айтып отыра беретін бе еді? Жоқ әлде зікірдің басқа сөздерін де айтатын ба еді?

Амал қожа: Иә, одан басқа да көп сөз айтады. «Һай-һай» деп айқайлайды. Содан кейін кейін барып енді біз сияқты «һу-һу-ге» түсіп кетеді.

Брюс: Түркістанда зікірді кім ұйымдастыратын еді?

Жолбарыс қожа: Түркістанда шал кісі еді Әбдіәлім деген. Бір бес-алты шалдар болатын, сол кісіде... зікірді ұйымдастыратын. Ылғи шалдар үлкен бір тамға жиналғаннан кейін... жаздың күні көйлекшең, дамбалшаң, басқа киім болмайды үстерінде.

Шығыстанушы М.Е.Массонның естелігі

(1897-1986)

Кілемшелер төселген еденіне отырып алатын жергілікті дәруіштер әр жұма күні зікір салады. Зікір бейсенбіден жұмаға қараған түні жарымында Қожа Ахмет қылуетінен басталады. Жұма намазы біткен соң күндізгі сағат бірде олар араның дыбысына еліктеген зікірге кіріседі. Айнала отырып алған зікіршілер бастарын ырғаққа келтіріп бұлғаңдатып «лә иллаһа иллаллаһ» деп бірдей дыбыс шығарады. Осы кезде пірдің ересек мүридтері Қожа Ахмет хикметтерін нәшіне келтіріп әндете бастайды. Акустикасы тамаша мешіттің іші әдемі әуенге толып, көпшілік дауысы арасынан ағаш кесіп жатқан араның дауысы анық естіледі. Зікір қатысушылардың көңіл-күйіне қарай екі-үш сағатқа созылады. Мешіттің сыртында отырғандардың кейбірі де қыза келе зікірге қосыла кетеді. Әсіресе қисандаған кемтар диуананың жан түршігерлік дауысы көпшілік арасынан ерекше естіліп, төбе шашыңды тік тұрғызады.

Шығыстанушы В.А.Гордлевскийдің естелігі

(1876-1956)

Жұма намазынан кейін зікірханадағы михрабтың жанына зікіршілер (михрабта – ересек адамдар және ортасында алқа) жайғасады. Олар «ара» зікірін салады (екі-үш сағат бойы). Мінәжат дұғаларды айтқандағы демі қатты әсер тудырады. Осының өзі толық иллюзияға апарады. Зікірдің дыбысы арамен ағаштың діңін кескен кезде шыңылдап жатқандай әсер етеді. Қожа Ахметтің жүректі жұмсартқан хикметінен соң зікіршілер жолдасын құшақтап, бастарын бір бірінің кеудесіне қояды. Зікір «Фатиха» сүресін оқумен аяқталады.

Алдымен зікірге Қожа Ахмет Яссауи тариқатының мүриттері қатысады. Мен үзінділерден Яссауи тариқатының имам Әбу Ханифаның жолын ұстанатындығын аңғардым. Пір мүриттің қолын ұстап және өзінің қолын оған беріп тұрып, «Имам Ағзамға мүрит болдың» дейтін.

Орыс офицері Н.С.Лыкошиннің естеліктері

(1860-1922)

Яздағұм мейрамы

Тәшкен көшелерімен келе жатсаң, жер астынан шығып жатқандай жамыраған қызық дауысты жиі естисің. Оны адам әуезіне ұқсату да қиын. Қарлыққан жуан дауысты хор ырғақпен ән салатын әншіні қоштап тұрғандай дерсің. Бұл – дәруіштердің Алла есімдерін ұлықтау үшін жиналған зікірі.

Әдетте зікір мешітте не сопылық тариқаттың жетекшісі – ишанның үйінде өтеді. Зікіршілер көшеге шыққанда да зікірдің әсерінен айықпаған күйі жуан дауыспен әуелете әндетіп жүреді. Топтың алдында сопы шайырдың өлеңдерін жатқа айтатын «хафиз» әнші келе жатады. Артынан қалғандары ілеседі. Олар оңға-солға теңселіп, Құдайдың мың бір сипатын немесе «Алладан басқа Тәңір жоқ, Мұхамбет – Оның елшісі» деген кәлиманы бірдей қайталаумен болады. Сопылардың ерекше хәлге түсіп толқып жүруі көрген кісіге қатты әсер қалдырады. Көзі ашық жұрт Тәңірдің сипаттарын дәріптейтін «жахрия» дәруіштеріне күмәнмен қараса да, діни ғұрыпты мешіттен көшеге алып шыққан әрекетін сынап-мінемейді. Олар көшеде шырқап келе жатқанда әр үйден кісілер қосылып, топтың қарасы қалыңдай береді. Әдетте олар өздерін «зікіршілер» немесе «Құдайға ғашықтар» деп атайды. Халайық оларға жарылып жол береді. Себебі олардың мұндай ашық зікірі жағымды әсер етеді. Өйткені зікіршілер көмейінен Тәңірдің көркем есімдері естіліп жатады.

Кез келген тариқат бір санды құрметтейді. Олар мұны шайхтың немесе әулиенің өмірімен байланыстырады. Мәселен, Нақышбанди тариқаты үшін 7 саны киелі. Өйткені пірлері Баһауаддин Нақышбанди бұл санның қасиетті мәні бар деп санаған. Бұған қатысты мынадай жоралғы бар: шәкірттердің бірі ұстазына садақа әкелгісі келсе, ол жеті түрлі нәрсе болуы тиіс. Мейлі мал, мейлі тандыр нан, мейлі киім не ақша болсын, жетеуден құралады. Қандай нәрсе әкелсе де, садақа берушінің еркінде.

Қадырия тариқатының негізін мәшһүр әулие Ғаусыл Ағзам салған. Олар 11 санын кие тұтады. Сондықтан садақа да он бір заттан құралуы керек Қадырия тариқаты Ашураның 11 күнін атап өтеді. Дәруіштердің осы діни мейрамы «яздағұм» (парсыша он бірінші) деп аталады. Қадырия тариқатының ишандары Ашура мерекесін тойлай бермейді. Бірақ дәруіштер бұл күнді жыл сайын Ташкент шаһарының Жарқұш махалласында атап өтеді. Мәжілісті Жүсіп ишан жүргізеді. Ишанның жасы қырыққа енді толған. Ол 6 жыл бұрын әкесі Қадырия тариқатының ұстазы Әбдіхалық қожа Қаршидан рұқсат («иршад») алған. Тариқат дәруіштері жария мен құпия зікірді қатар айтады. Жүсіп қожа ишан – өте сабырлы адам. Бұл қасиет ишандар арасында өте сирек кездеседі. Өз еркімен үйленуден бас тартқан. Отбасы тіршілігі дә-руіштің мұратына кедергі деп есептейді. Ишанның мал-мүлкі де жоқ. Мешіт жанындағы құжырада тұрады. Осында шәкірттеріне кәлам мен сопылық ілімді үйретіп, жұма сайын Ақмешітте зікір жүргізеді. Мұнда 150 адам жиналады.

Мамыр айының жұма күні Жүсіп ишанның шәкірттері «Яздағұм» мерекесін мешітте емес, ишанның ағасының үйінде тойлауды ұйғарды. Түстен кейін зікіршілер мен ықыластылар жинала бастады. Олардың ортасына ақсақал-дар жайғасты. Тіпті осында махалланың кемтар тұрғынын да әкелді. Ишан бауырларын жайдары қарсы алды. Қонақтар ишанмен қос қолдап амандасып, оның қолын маңдайына басты. Сосын сақалын сипайды. Шын пейілмен ұстаздың амандығы үшін дұға қылады. Ишан мейманға батасын береді.

Ишанның туыстары қонақтарға құрмет көрсетуге тырысты. Ең беделді мейманды ауладағы шатыр астына жайғастырды. Алдына шәй, нан мен өрік-мейіз тартты. Қалғандары тұт ағашының астына жайылған киізге жайғасып, шәй ішуге кірісті.

Жетпіс адам жиналған соң, бәрі алқа құрып отырады. Яғни домалақ шеңбер жасады. Алқа сопылар үшін әрі теңдікті, әрі шексіздікті білдіреді. Төрге сопы шайырлардың ғазал кітабын ұстаған хафиздер жайғасады. Олар зікір алқасында барынша жоғарғы әуезбен шырқайды. Жоғары дауыста ұзақ шырқау қиын болғандықтан, алқаға бірнеше хафиз қатысады. Бірі шаршаса екіншісі алмастырады.

Бұл әдеттегі зікірден ерекше болды. Мерекенің мәні дәруіштердің шаттық сезімін тасытады. Ауланың бір шетінде бірнеше кісі үлкен қазанда зікіршілерге арнап әлім ботқасын әзірлеп жатты. Әлім ботқасын бидай мен қой етінен пісіреді. Үлкен қазанға төрт қойдың еті мен бес пұт бидай салынады. Бидай етпен бірге жабық қазанда бес сағат піседі. Сосын быламыққа айналады.

Зікір күндіз сағат 12-ден басталып, кешкі 5-ке дейін созылды. Дәруіштер соңына таман әбден шөлдеді. Зікір біткен соң дұға жасалып, зікіршілер әлім ботқа жеуге отырды.

Жария зікір

Ишандарды «жария» және «құпия» деп бөлуге болады. Жария ишандар, атына заты сай, жария түрде дауыстап зікір салады. Құпия салатын ишандар Тәңірді іштей үнсіз еске алуға мән береді. Олар сеніміне орай түрлі тариқатта дін ұстанады. Ілім меңгеріп, шәкірт де оқытады. Тәшкен ишандарының мүриттері – негізінен «Нақшбандия» мен «Қадария» тариқатына мүше. Басқа тариқат өкілдері мұнда сирек ұшырасады.

Ишандардың жария зікіріне көп адам жиналады. Зікір әдетте бейсенбіден жұмаған қараған түні мешітте өтеді. Мәжілістің мақсаты – экстаз хәліне жету. Мұндай сәтте дәруіштің жаны Тәңірмен тікелей байланысып, Мәңгі Рухпен бірігеді. Экстаз күйіне жету үшін сопылар Тәңір есімдері мен сипаттарын тынымсыз қайталайды. Басын екі жаққа кезек-кезек шұлғиды не ырғақпен теңселеді. Зікіршілер алқа-қотан отырып, Тәңір есімдерін құйқылжытып шырқауға кіріседі. Құдайдың сипаттарын немесе «Алладан басқа Тәңір жоқ» кәлимәсін дауыстап айтады. Дәруіштер пірдің не қалпенің дауысына ілесіп, ырғақ пен темпін сақтайды. Пір әдетте намаз беретін михрабтың жанында отырады. Осы сәтте сопы шайырдың ғазалдарын жатқа білетін 2-3 хафиз өткір дауыспен әндетіп хикмет оқиды. Әсіресе Қожа Хафиз бен Әзірет Сұлтан Яссауи барынша танымал. Әзірет Сұлтанның түркі тілінде жазылған хикметтері халық арасына кең таралған. Олар хикмет шумақтарын жатқа айтады. Әзірет Сұлтанның хикметтері мұңды әуенге салып айтуға ыңғайлы. Олардың мәні де өте түсінікті. Дәруіштер бірдей теңселіп, бір сөзді хормен қайталайды. Бұл әсершіл адамның өзін ұмытып, барынша экстаз хәліне түсуіне көмектеседі. Кей зікіршілер алқадан қалып кетпеу үшін және пірімен арадағы қатынасын үзіп алмау үшін шаттыққа бөленген кейіп танытады. Зікірден кейін пір дұға қылады. Дәруіштер кезекпен ұстаздың батасын алады. Содан кейін ишан әзірлеткен дастарқанға жайғасады. Әрине, пірдің шығынын мүриттердің садақасы еселеп өтейді. Бірақ жария зікір кешінде ол жамағатты зікір кезінде сендерге Тәңірдің рақметі түсті деп жұбатады. Сонымен бірге күріш пен қой етінен пісірілген палауға тойдырады.

Құпия зікір

«Құпия зікір» барынша жұмбақ болғандықтан, сопылық сырын білмейтін жанның оны бақылауы және зерттеуі мүмкін емес. Құпия зікір кезінде немесе сұхбат сәтінде не ұйыту үстінде («тауажуғ») ұстаз (пір) шәкіртіне құт дарытады. Тауажуғ кезінде пір бөлмесінде оңаша отырады. Мүриттері оған кезекпен келіп, алдына шарта жүгінеді. Пірі оған қадала қарайды. Оның өткір назары шәкіртінің жан дүниесіне әсер етеді. Бұл қандай әсер екенін осы хәлді бастан кешірген мүриттен сұрап білу мүмкін емес. Өйткені оның күйін сөзбен жеткізу өте қиын. Кей әңгімеге қарағанда, дәруіш қас қағым сәтте бауыры, көкбауыры және жүрегінің Тәңірді үнсіз зікір етіп жатқанын сезеді. Құпия зікір салатын ишандармен, мүриттермен сөйлестім. Бірақ олардың «тауажуғ» кезіндегі хәлін адам түсініп болмайды. Тіпті пір мен шәкірт бір-бірінің басын қатырмай ма екен деген ой келеді.

Мүриттер сахар тұрып, пірі бекіткен құпия зікірін айтуға кіріседі. Олар «Алла» сөзі жүректен шығатындай хәлге жетуі үшін Алланы үнсіз хәлде іштей айтып төселуі тиіс. Жүрекпен Тәңір есімдерін айтқанда Тәңірді табиғаттағы басқа нәрсеге теңеуге болмайды. Тынысты тоқтату не күшейту, жүректің соғысын бақылау қажет емес. Жүрек адамның еркінен тыс «Алла!» дейтін күйге жетпейінше, Құдайдың есімдерін толассыз айтуы қажет.

Сосын пірдің бұйрығымен Тәңір есімдерін рухпен айтуға кіріседі. Рух жүректің қарсысында, яғни оң жақ емшектен екі саусақ төменде орналасқан. Бұл зікірді де рух «Алла» деп өзінше айтатын болғанша салады. Әрі қарай үздіксіз жаттығумен дененің басқа да органдарын өздігінен зікір ететін хәлге келтіреді. Оны «сыр» деп атайды. Сыр жүрек тұсынан оң жақта екі саусақтай әріде орналасқан. «Хафи» рух бойынан екі саусақ сол жақта жайғасқан. «Ахфи» кеуденің ортасында. «Латифа-и-нафси» маңдайда тұрады. Сөйтіп олар «латифа-и-калаб» Тәңірдің есімдерін бүкіл ағзасы зікір ететіндей хәлге жетеді. Бұл зікір «сұлтан ул азкар», яғни «зікірлер патшасы» деп аталады. Бұл күйге жеткен сопы бар болмысымен Тәңір туралы шексіз ойға шомады. Мүрит сопылық жолға лайық болу үшін уақытының көп бөлігін шамасы жеткенше Тәңірді жад етуге арнауы тиіс және жоғарыда айтылған ағзалар тәулігіне Құдайды кем дегенде 1000 рет зікір етуі тиіс. Мүмкін болса, 5000 рет жад етуге де болады. Бұл бір дәреже саналады. Әрі қарай пірдің рұқсатымен «мурақаба-и-ахадиядқа» кіріседі. Ол Тәңірдің бірлігіне қосылуды білдіреді. Әлемді жаратқан, адамға жан беріп, оның тілектерін орындайтын бір Тәңір, кемел жаратушы екені жайлы терең ойға беріледі.

Ет жемес ишан жайлы естелігі

...Көп күттірмей, екі мүридті ерткен Ет жемес ишан да үйге кіріп келді. Бәрі үдере көтеріліп, пірдің қолын алуға асықты. Сақалдарын бір-бір сипаған соң қонақтар төрге жайғасты. Азан естілген соң бәрі шам намазын оқуға сап түзеді. Намаздан соң тамақ әкелінді. Бүгін де ауқаттың түрі өзгермеген. Себебі ишан күріш көжеден басқа тамақ ішпейтін. Тамақтан соң шәй келді.

Ал музыканттар аспабының күйін келтіріп, ақырын ғана сазды әуенді ойнап отырды. Көзіммен ишанды бағып отырмын. Ол көзін жұмып, басын иіп, діни әуенге балқып, терең ойға шомып отыр. Әуеннің әсер еткені көрініп тұр. Бір кезде тарамдап аққан көз жасы ишанның жүзін жуып кетті. Әуенге елтіген қария біресе оңға, біресе солға теңселіп, бір сөздерді қайталап, өзінен өзі балқып отыр.

Ишанның зікірге ынтығы артып, экстаз хәліне келгенде қасына екі мүридін ымдап шақырды. Басқалар да жанына алқа-қотан жайғасты. Музыканттар мұңлы әуенді үзбей ойнап тұр. Ишанның экстаз хәлі бәріне әсер етіп, 12 кісіден құралған зікір алқасы пайда болды. Бүгінгі зікірде «жария кадыр» тариқатының дәруіштері сияқты оқыс қимыл жасамады. Дауыстары қарлығып, Алланың есімдерін ұлықтаған жоқ. Һу-Һу деген сөзді қайталаумен ақырын ғана теңселіп отырды. Бір кезде бәрі еңкілдеп жылады. Ишанның көзінен тарам-тарам ыстық жас ақты. Нені жоқтап жылағаны маған түсініксіз. «Ышқия сұлтан» қауымының құпиясын білмейтін жанның өзіне бұл көрініс сұмдық әсер етті. Ишан әр зікіршіге тізерлей сырғып жақындайды. Олар ишанның қолын ілтипатпен ұстайды. Ишан оларға Алладан жарылқау сұрайды. Оның қолын ұстасақ, Алланың берекеті бізге де жұғады деп сенеді. Зікірден соң қария қолын жайып дұға етті. Басқалар да қолдарын жая қалды. Дұғасын арабша емес, қазақша тебіреніп отырып берді. Алладан күнәмізді кешуін өтінді. Үй иесінің отбасына берекет тілеп, ақырында менің де бала-шағама денсаулық сұрады.

Барлық зікірші бір жүрек, бір тілекпен дұға етті. Музыка үзілді. Шаршаған ишан орнына жайғасты да, тағы да ойға шомды. Қызметші балалардың жоқтығын байқадым да, өзімнің шайымды қарияға ұсындым. Ол шайымды қуана қабыл алып, сіміріп ішіп қойды. Тағы да тамақ келді. Зікірден қатты әсер алған қонақтар ауқат жеуге зауқы болмады.

Біраздан соң мен қайтып кеттім. Мен кеткен соң олар тағы да зікір салыпты. Ишан тағы да экстазға еніп, еңкілдеп жылапты.

Бірнеше күннен кейін етжемес ишанның зікірі жайлы әңгімені естіп, көргісі келген орыстарды ертіп, баяғы үйге зікірге бардық. Өкінішке орай, бұл жолы ишанның көңіл күйі онша болмады. Өзінің мистикалық ахуалын бөтен жұртқа көрсетуге қысылған сияқты. Әйтеуір мен көрген шынайы экстаз бен толқыған тебіреніс бұл жолы болмады.

Бұл күні зікірге отыз шақты кісі жиналды. Дәруіштер улап-шулап дағдылы зікірін салды. Ешкім еңкілдеп жыламады. Есесіне Алланың есімдерін мадақтап ұлықтады. Зікірден соң үй иесі бәрін бүлдірді. Самарқаннан бір топ сайқымазақ келген екен. Үй иесі соларды көруге тысқа шақырды. Ет жемес ишан ақкөңіл кісі болғандықтан, оның көңілін қимай тысқа шықты...

Шығыстанушы А.Л.Троицкаяның естелігі

(1899-1980)

Мен Ташкент қаласы Шайхантауыр ауданындағы Ілия махаллада әйелдер зікіріне қатыстым. Ол Қадария тариқатын ұстанатын ишанның үйінде өтті. Әйелдер жария зікір салады, яғни Құдайды дауыстап еске алады. Әйелдер зікірші деп аталады.

Олар әр бейсенбі сайын бесін намазынан кейін зікір салады. Сейсенбі, жұма күндері де зікір болады. Зікіршілер әдетте түске дейін жиналып қояды. Алыста тұратындар бір күн бұрын келіп қонады. Әр келген әйел орамалға түйіп тандыр нан, кейде күріш, жемістер әкеледі. Ишанның әйелі олардың садақаларын үлестіреді. Бір бөлігін дастарханға қояды, қалғанын үйіне әкетеді. Алқада, алдымен, мінәжат етеді. Одан кейін зікір салып, соңынан дұға қылады. Әйелдер мінәжаттың қасиеті бар деп ұғады. Дастарханға су не шәй құйылған шәйнек, бір шымшым тұз, құрғақ шай, туралған тандыр қояды. Оларды зікір біткеннен кейін үйлеріне әкетіп, аш қарынға ішіп-жейді. Ауру сәбилерді де осында әкеліп, шипа тілейді. Ишанның бибісі «Ықылас» сүресін он төрт рет оқиды.

Мен көрген зікір «ара» зікіріне жатады. Өйткені зікір кезінде араның дыбысы шығып тұрады. Әйелдер тығыз алқа құрып, әндете бастайды:

Хасби Робби жәл Алла, (5 рет)

Мәфи қалби ғайролла (5 рет)

Нур Мухаммад саллолла (5 рет)

Лә иләһә иллалла (100 рет)

Лә иләһә иллалла ишарамен айтылады. Оның тәртібі мынадай: лә-ні оңнан тартып, иләһә-ні жүректің тұсына иіліп айтады. Бастарын ритммен оңға-солға және төрт жаққа бұрады. Содан кейін әйелдер бір деммен жек зарб ұрып, бастарын жүрекке қатты иеді. «Лә мәужудә иллә һу» дейді.

Бәрі алқаны бұзбай орнынан тұрады. Содан кейін хафиз (өзбекше «отын») әндете бастайды. Олар «Алла һу, һу һай» деп үздіксіз айтады. Хафиз Қожа Ахмет Яссауидің хикметтерін, Шах Машрабтың ғазалдарын және басқа да шайырлардың жырларын жатқа айтады. Көмейінен шын «Араның» даусын шығаратын әйелдер қатты құрметтеледі. Өйткені бұл қасиетті олар Тәңірдің берген сыйы деп санайды.

Үзілістен кейін жерге отырып, Қожа Ахмет Яссауидің «һу, һай» зікірін салады. Олар «һу» дегенде бастарын оңға бұрады, «һай» дегенде сол иыққа ұрады. Бұл зікірдің шығу тарихы мынадай: «Әзірет Сұлтанның ұлы Ыбырайымды дұшпандары өлтіріп, басын табаққа салып әкеледі. Қожа Ахмет ұлының өлімін жүрегімен сезіп, қайғырады. Бірақ қайғысын білдірмес үшін «һу, һай» деп зікір сала береді».

Осылайша зікір де аяқталады. Бәрі дұға қылып тарайды.

Шәуілдір кентінде тұратын Жаңыл Бабаханкелінің естелігі

Ол кезде осы күнгі әулие маңында терең жеркепе бар еді. Әрбір 10-15 күнде сол жерге жан-жақтан халық ағылады да тұрады. Кеңестің қылышынан қан тамып тұрған қысылтаяң шақ. Біз секілді көкөрім жастарды айнала шеңберлей қарауыл қойғызып, үлкендер жағы алқаланып, зікір айтуға кірісетін. Есімде қалғаны, сонау Түркістаннан Шаһісләм молдамен Шерімбет, інісі Айтқожалар келетін. Сондай-ақ Сүлеймен дамолла, Әлім дамолла, Жолдас қары, Үбай дегендері бар еді. Бәрі жиылып болғасын «лә илаһә иллалла, мауфи қалби ғайролла, хасби рабби жалалла» деп көздеріне жас алып жылайтын. Рәсім біткесін бір-бірінен «кептер бүлкілдеді ме, бөдене бүлкілдеді ме?» деп сұрайтын. «Бүлкілдеді» десе «жетілдің» деп мәз болып сыртқа шығаратын. Онда әлі баламыз, «бүлкілдеді» деп жүректің кеуде тұсына лүп-лүп етіп білінуін айтатынын қайдан білейік. «Бүлкілдемеді» десе Құдайым сақта, қаһарланып «о надан, надан» деп ұрысатын. Осылайша сол түні-ақ таң атпай, сыбдырын да сездірмей, ештеңе болмағандай жан-жаққа бытырап, әркім өз жөнімен кететін. Кейін сол үлкендердің көзінің кетісімен бұл үрдіс тоқтап қалды ғой.

Қызылорда облысы Шиелі ауданы Ш.Қодаманов аулының тұрғыны Мұсылманқұл Байкенжеевтің естелігі

Зікір ата-бабамыздың жолы. Мұны бала кезімнен естіп, тіпті өз көзіммен де көргем. Шешем Зейнекүл оқыған, молдашылығы үлкен кісі болған. Бірақ қанша оқыса да, әйел кісіге сүйек шығаруға, шариғи жоралғыларды атқаруға болмайды. Бірақ молдалығы ешкімнен де кем емес-тұғын. Нағашы атам белгілі бай болған. Байлығын игілікті іске жұмсап, мектеп-медресе салдырып, шәкірт оқытқан. Шешеміз әкесі тұрғызған медреседе молданың алдын көрген. Ол медресе өткен ғасырдың елуінші жылдарына дейін болды. Кейін бұзылып, қой қамайтын, сиыр қамайтын мал қораға айналды. Әкем жайлы еске алсам, ол да мұсылманшылығы күшті жан болған. Әкемнің аты – Байкенже. Кәдімгі қарапайым, бірақ иманы күшті адам болатын. Зікір жайлы шешемнен: «Апа, зікір деген не?» деуші едім. Ол: «Зікірдің ешқандай жаттығы жоқ. Тек Құдайды мақтап-мадақтау. Аллаға сыйыну» дейтін. Арасында әкем де, шешем де бар, алқа құрып зікір салғандарды онға жетеғабыл жасымда көрдім. Сол кезден бері зікір деген құлшылықтың болатынын, оның Алланы еске алу екендігін ұғындым. Шешем күндіз шаруасын істеп жүргенде ыңылдап әуенмен діни өлеңдер айтып жүрсе, түнде әкем екеуі отырып алып, зікір салатын.

Анамның менен кейін екі перзенті болды. Анамыз сол кішкентай қарындастарымды бесікке салып, тербеткенде Алланы мадақтайтын ұйқасты сөздерді келтіріп, жүрекке жағымды саздарды ыңылдап айтатын. Ол кезде баламыз. Бала болсақ та, ұйып тыңдай қалушы едік. Сол шумақтардан есімде қалғаны:

Лә иләһә илалла,

Илаллада пайда бар.

Білмеген құлға не айла бар,

Барар жерің қараңғы

Шамшырағыңды сайлап ал.

Түркістан қаласының тұрғыны Сман Садықбековтың естелігі

Кішкентай кезімде осы аймақта зікіршілер көп болатын. Айт намазы, құрбан айт намазында мешітке көп адам жиналатын. Намаздан соң қариялар арнайы қалып, дөңгеленіп отырып зікір салатын. Зікір салғанда «Лә иләһә илалла» деп көп мәрте қайталап, басын оң иығына бұрып, кәлиманың ырғағын созып әкеліп, жүректің тұсына, кеудеге қарай ишара жасайтын. Барлығы мешіттің ортасында алқа құрып отырады. Отыз-қырықтай, мүмкін, елудей адам болып қалар шамасы. Өзім де қатысып, зікір салушылардың бел ортасында болдым. Сонда жасым он бес, он алтыда. Осы маңдағы Көлқұдық деген жерде мешітіміз болған. Екі жүз адам сиятын үлкен мешіт еді. Айт намазы оқылатын күні ине шаншарға орын табылмайтын. Ишан-молдалар халыққа «намаз оқыңдар, ораза тұтыңдар, зікір салыңдар» деп уағыз-насихат айтатын. Әкем де зікірге көп қатысқан. Совет өкіметі қалай орнады, солай бұрынғыдай мешітке жиналып, намаз оқитындардың, зікір салатындардың ізі сұйылды. Дінге қатты қиянат қылды ғой өкімет. Бай-құлақтарды, қожа-молдаларды қамшымен қуды. Совет өкіметі келгенде әке-шешеміз есік-терезені түгел жауып, сыртқа қарауыл қойып Құдайға құлшылық ететін. Белсенділер білсе оңдырмайды. Сол кезде зікірді жүргізетін Екияр деген қожаны, Шәмші, Мақсұт, Полат есімді молдаларды білетінмін. Шәмші молда мешітте отыз-қырықтай баланы күні-түні оқытып жататын. Әбусейіт, Шайхы деген шәкірттерді жақсы танушы едім.

Қызылорда қаласының тұрғыны Әбішев Бұхарбай ақсақалдың

зікір туралы естелігі

Әжемнің бауырында өстім. Үш-төрт жасымнан бастап зікір салғанмын. Қызылорда қаласына жақын Бірқазан деген елді мекенде туып өстік. Ол Сұлутөбе ауылдық округіне қарайды. Одан кейін 1 май ауылына көштік. Үнемі айтып үйренгендіктен осы ауылға келген соң да араның дауысын келтіріп, зікір салатынмын. Өзіммен шамалас немесе үлкен балалар қызық көріп «зікір салшы» деп мені қаумалайтын. Зікір салғанда, кептердің үніндей дыбыс шығарып, алқымымыз бүлкілдеп жөнеледі. Дауысым да жақсы шығатын, әлбетте, ол кезде баламыз ғой. Осы дыбыс, бір жағынан, араның үніне де қатты ұқсайды. Алқа құрып отыра қалып, басымызды оңға-солға шұлғып, ишарасымен келтіретінбіз. Бірқазанда тұрғанда, үлкен кісілер жиі-жиі жиналып, салады екен ғой. Бала болғасын, солардың арасына кіріп, мен де зікір салуға төселіп алдым. Әкемнің зікір салғанын білем. Ол ауылдың тұрғындары негізінен қожалар мен қыпшақтар еді. Елді жинап, зікір ұйымдастыратын қожалар болатын. Ол кезде жас адамдар жоқ, соғыс болып жатқан уақыт. Ер-азаматтың бәрі майданға кеткен. Зікір салуды әлгіндегі қожа-молдалардан үйренгенмін. Зікірге Жанбай, Әкен, Құдайберген деген құрдастарым да қатысатын. Олар да қазір жетпістің үстінде.

Зікірде бәрі «Лә иләһә илалла, Лә иләһә илалла» сөзін жиі қайталайтын. Соның ырғағымен тербеліп отырып, кептердің дауысын салып, қосылатынбыз. Зікірді салғанда басымызды бір тәртіппен бұлғап, жан-жүрегімізбен кірісіп, ынты-шынтымызбен берілетінбіз. Кептерлер қонғанда құрылдайды ғой, міне, біздің даусымыз да дәл сондай болатын. Содан кейін жеті жасымыздан бастап, мектепке келдік. Мектепте зікір салсам, мұғалімдер үркіп, «қой-қой» деп, тоқтатып тастайтын. «Қоймасаң болмайды» деп те қорқытатын. Енді бұл кезде Совет өкіметінің орнаған кезі. Сонда да жасырын, кейде өзімнің құрдастарымның қолқалауымен зікір салып, төрт-бес жыл жүрдім. Мұғалімдер ақыры болмай жүріп қойдырды ғой. Әйтпесе мен өздігімнен зікір салуды тоқтатқан емеспін.

Есімде қалғаны үлкен кісілер, қожа-молдалар намаздан кейін үнемі отырып, зікір салатын. Мәселен, күніне бес уақыт намаз оқитын болса, намаздан кейін міндетті түрде зікір орындайтын. Бір жағынан, күнде көріп жүргендіктен болар, бір жағынан, қызық көреміз бе, біз де үздіксіз зікір айтып жүретін едік. Жас болғасын ба, тамағымыздан да кедергісіз еркін үн шығатын. Қазір, мәселен, тамағымды қырнап, қанша қайталап көрейін деп ойлаймын, бірақ икемге келмейді. Шіркін, сол кезде дауысым тамаша шығып, құйқылжып тұратын. Басқа балалар дәл мендей кептердің дауысын дәл келтіре алмай, содан кейін менің соңымнан қалмай, «зікір салшы, сен салшы» деп қызығып жүргендері.

Атам, яғни әкемнің әкесі үнемі маған зікірдің пайдасы туралы айтып отыратын. «Зікірді сала бер балам, шарапаты тиеді» деп менің зікір салғанымды құптап, қолпаштап отыратын. «Соғыстағы әкелерің аман-есен келеді» деп жұбататын. Ауылда он шақты қожалар қалпе-кісілер бар еді. «Солардың ықыласы болар, үздіксіз сала бер» дейтін. Сонда шамаласам, елуінші жылдарға дейін зікір салып келдік қой деп ойлаймын.

ӘҺЛІ ХАДИС ПЕН ӘҺЛІ РАЙ МЕКТЕБІ

VІІІ ғасырда Исламда екі таным пайда болды: бірі – «әһлі рай», екіншісі – «әһлі хадис». Ислам аясы кеңейіп, мұсылмандар Ирак, Иран, Византия, Мысыр жерін жаулады. Бөтен жұртпен, жаңа мәдениетпен, өзгеше түсініктермен танысты. Омар халифтің тұсында Иракта Куфа, Басра деген екі қала жаңаша сипатқа ие болды. Сахабалардың бір бөлігі сонда шоғырланды. Қаладағы барлық қоғамдық институт үстемдік құрушы мұсылмандар қолына өтті. Бұрынғы пұт-парастық ғибадат орындары (зиккурат) істен шыққаны айтпаса да түсінікті. Бірақ қоғам діннің ықпалынсыз өмір сүре алмайды. Бұрынғы дәстүр жойылды. Мұсылмандар жаңасын ұсынуға міндетті. Оның үстіне дүние-мүлкін тонап, қатын, бала-шағасын олжа қылып талап алмайтын мұсылмандардың жаңа дініне басқа жұрттың қатты қызыққаны күмәнсіз. Амал жоқ, ілім орталықтарын ашуға тура келді. Мәселе осы жерден басталды. Сахабалар мынадай проблемаға бетпе-бет келді: Исламнан бейхабар халыққа дінді қалай үйрету керек? Себебі пайғамбар жоқ. Ол медресе соқпаған. Пайғамбар кезіккен проблемасын уахимен шешетін. Ал сахабалар пайғамбардан сұрай салатын. «Бұл ән бұрынғы әннен өзгерек» дегендей, Ислам жаңа дәуірге қадам басты. Оқыту методикасын айтпағанның өзінде, Құранның өзі кітап болып жинақталмаған кез. Ал хадис көрінген мұсылманның аузында ретсіз айтылып жүрді. Олардың рас-өтірігін тексеретін әдістер әлі жоқ еді. Сүзгі мен сараптау болмағандықтан жалған хадистер үмбет арасына тез тарап кетіп жатты. Көп кешікпей оның да зардабы білінді. Қарама-қайшы хадистен халық шатаса бастады. Сол себепті Омар халиф өзге аймаққа уәкілдерін аттандырғанда: «Хадисті байқап қолданыңдар. Ғалымдармен мейлінше ақылдаса отырып шешім шығарыңдар» деп кеңес берді. Осының өзі-ақ діннің интеллекпен тұтастықта дамитынын көрсетті. Әзіреті Омар, ибн Масуд, Әли сынды сахабалар осылайша дін үйретудің әдісін жүйеледі. Құранды кітап қылып шығару күйіп тұрған негізгі мәселеге айналды, себебі құранды жатқа білетін хафиздер соғыста мерт болып жатты. Жинақ жұмыстары шұғыл басталды. Ғылымда мұны «тәдуин кезеңі» дейді. Мағынасы жинақтау, жүйелеу, реттеу дегенге саяды.

Осылардың әсерімен ақыл мен логикаға жүгінетін Куфа мектебі пайда болды. Алғашында оларды «әһлі Куфа», яғни куфалықтар деп атады. Бұл Мәдина фыкһына альтернативті мектеп болды. Бұған дейін мұсылмандар ілім орталығы деп Мәдинаны ғана танитын. Енді тарихтың диірменімен Исламды үйретуші жаңа ілім ошағы бой көтерді. Дінге қатысты проблема шықса, оның пәтуасын Мәдинаға барып сұрауға мүмкіндік болмады. Шұғыл шешім күтетін мәселені сол жерде талқылау керек. Автоматты түрде интеллектің барлық потенциалы іске қосылды. Әһлі рай мектебінің негізінде Исламда философия, кәләм, хадис, сопылық ілімдер бүр жарды, яғни Құран мен пайғамбар өсиетінің мұсылман интеллектіне сәуле салғаны айқын көрінді. Куфадағы ақылдастар алқасына ерекше зерек ғалымдардың шоғырлануы табиғи процесс еді. Солардың бірі – Имам Ағзам әбу Ханифа.

Логикаға сүйенген дәстүрдің арқасында Әбу Ханифаның қисынды көзқарастары жаңа жұртқа кең әрі шапшаң жайылды. Осылайша «Ханафи мәзхабы» дүниеге келді. Ханафи ғұламалары Исламның динамикалық, яғни үздіксіз дамитын қалыбын жасады. Себебі ежелгі мәдениет өкілдеріне Исламды үйреткенде діни мәтіндерді түсіндіру үшін ақыл мен қисын секілді саналық қабілетті есепке алмаса болмайтынын түсінді. Логикаға сүйенген діни тәжірибе жаңа топырақта мейлінше жемісті болды.

Алайда мұндай әдісті қош көрмейтін хижаздықтың басым бөлігі мәтінге көзсіз байланған екінші мектептің қабырғасын қалады. Оларға Исламды түсіну үшін Құран, хадис, сахаба сөзі жеткілікті деді. Ақылмен ойлануды, яғни райды қауіпті санады. Оларды ғылымда «әһлі хадис» дейді. Мағынасы хадисші немесе мәтіншіл, буквалист дегенді білдіреді. Діни мәтінді тура мағынасында түсінеді, тереңіне ақылмен бойламайды.

Осылайша екі танымның тарихтағы текетіресі басталды. Бірі қисынға салды, екіншісі мәтінді алға тартты. «Исламда эпистемологиялық (танымдық) өлшем не болуы тиіс?» деген сұрақ көлденең тұрды. Яғни шындықты айырғанда таным ретінде ақылға басымдық береміз бе әлде мәтінді/хадисті ғана аламыз ба? Осы жерден қайшылықтар туды. Куфалықтар «Аят пен хадисті қатар аламыз. Аяттың мәніне бойлап, хадисті ақылмен сүзгіден өткіземіз» деді. Буквалистер «Діни мәтін барлық мәселені шешеді. Ойланып, бас қатырудың қажеті жоқ» деді. Уақыт өте келе аралары ажырай берді. Куфалықтар икемді тәсіл қолданғандықтан, Исламды үйрету методикасын бұрын жасады. Зерттеушілер бұл мектептің әдісін прогрессивті деп мойындайды. Себебі динамикалық дінді дамытты. Ал екінші мектеп сірескен сипатта діннің ортағасырлық формасынан арыла алмады. Мысалы, әлі күнге дейін қылмыскерді халық алдында басын шауып жазалайды. Театр, концерт залы, мәдени ошақтар әлі күнге дейін жоқ. Жастар махаббатпен жұп құрып, сезімімен үйлене алмайды. Адамды кәпір, мұсылман деп бөліп қарайтын радикалды түсініктен арыла алмады. Мұны діннің статик түрі деп атайды.

Екі мектепті классификация жасау орта ғасырда-ақ басталды. Олардың дін үйрету әдісіне қарап әһлі рай не әһлі хадис деп екіге бөлген. Ортағасырлық ғалым Шахристани хадисшілерге ибн Мәлік, Шафиғи, Суфуан әс-Саури, Ахмад бин Ханбал, Дәуіт әз-Заһирилерді жатқызады. Райшылдар деп Әбу Ханифа мен оның ізбасарларын айтады.

Фахраддин Рази да әһлі хадиске Ахмад бин Ханбал, Исхақ бин Рахуя, имам Мәлік, Шафиғилерді жатқызады. Расымен Шафиғиден өзгесі тек хадис мәтінін ғана білетін еді. Одан үкім шығара алатындай әдіс жетілдіре алмаған дейді. Әһлі раймен тартыса алатын деңгейі жоқ деп санаған. Олар Әбу Ханифаның алдында үнсіз қалатын. Себебі Әбу Ханифаның ақыл мен қисынға сүйенген әдісі адам табиғатына және қоғам шартына үйлесімді.

Әһлі рай өкілдерінің ақылға сеніп, қияс, рай, ижтихат әдістерін қолдануы заңды құбылыс. Хадисшілер ақыл әдісіне барынша жүгінбей, әуелі аятқа, хадиске немесе сахабаның сөздеріне, бұлардан да ештеңе табылмаса, атақты имамдардың пікіріне табан тіреу керек дейді. Әһлі хадистің басты белгісі хадисті қиясқа жүгінбей қолданды. Ақли ғылымнан гөрі нақли іліммен шұғыл-данды. Олардың кейбірі буквализммен ауырып, хадисті ақылмен түсінуге тырыспады. Ақылды терістеді. Мұның өзі – былай қарасақ, парадокс. Негізінде дін шарттарын арқалау ақыл-есі бүтін, балиғат жасына толған адамға міндет еді. Дін ұстануда ақылдың рөлі жоқ десек, онда психикасы ауытқып, жындыханада жатқан пациенттерге Исламды үйрету парыз болады.

Бұрын рай сөзі, яғни ақылға салу, ой жүгірту, оймен сараптау, ой қорыту, санамен сынау ұғымдары арабшада жағымды мағына беретін. «Ра’а» сөзінің тура мағынасы «көзқарас». Одан бөлек «терең интеллект» деген де мәнге ие, яғни объектіге терең интеллекпен назар салу. Ғалымдар интеллекті көп функционалды категория деп таниды. Оның ішінде сезіну, қорыту, ассоциация, сараптау, логикамен сынау, елестету және абстракция сияқты сан түрлі қасиет бар. Пайғамбар мен сахабалар заманында да бұл сөз зейіннің өлшемі саналды. Алайда әһлі хадистің рай мектебіне жаулық көзқарасы үдеген соң «рай» сөзі жағымсыз реңге боялды. Ақырында ақылға жүгіну адасуға апаратын қауіпті құбылыс саналды.

Тіл ғылымы сөз мағынасының ауысуы, тарылуы, кеңеюі деген сияқты құбылыстардың жиі болып тұратынын айтады. Оның бір мысалын мынадан көруге болады. Осыдан 20 жыл бұрын әулие, әруақ, зиярат, кие, қасиет сөздері сакральды мәнге ие еді. Адамға жағымды сезім сыйлайтын. Әсіредіншілдер бой көтерген соң бұл сөздер трансформацияға ұшырады. Кейбір қазақтар бұларды естісе, күнәға ұрынғандай дискомфорт сезінеді. Жағымды мағынадан теріс мағынаға қарай трансформацияланды. VІІІ ғасырда «рай» сөзі де осылай момындарға кері әсер ете бастады.

Осылайша екі мектеп арасында бақталастық қыза түсті. Мұны араб пен әжам арасындағы интеллектуалдық текетірес десе де болады. Бұл қазір де жүріп жатыр. Араб елдері басқа нәсілді ғұламаны қазір де менсінбейді. Әһлі хадис өкілдері «Пайғамбар бізден шықты», «Құран тілі – араб тілі», «Дінді бізден артық ешкім түсіне алмайды» деген кібірлікке ұрынды. Дінді бір ғана ұлттың меншігіне байлап берді. Араб болмағандықтан ханафи өкілдерін «құл» деп кемсітетін. «Ақылға жүгініп, бидғат жасады» деп айыптайтын деректер де бар. Ибн Убәйнә деген әһлі хадис ғалымы «Мәдинада Рабия, Басрада Осман әл-Батта, Куфада Әбу Ханифа дегендер райды қолданады. Үшеуінің де тегі – құл. Ханафиге дейін Куфада бәрі тыныш болатын» деп жазған.

«Діннің тазасы арабта» деген түсінік әліге дейін жалғасып келеді. Бұл өз тарихын, мәдениетін, діни дәстүрін білмегеннен шығады. Надандықтың бұл түрі мәңгүрт қазақтың жаңа толқынын туғызды. Бұрын бұл сөз орыстанған қазаққа таңылса, енді арабтанған қазаққа қолданылды. Тіпті елге танымал тұлғалардың өзі «Нағыз таухид қазаққа 1990 жылдары келді» деп жастарға уағыз таратты. Осының кесірінен ұлтын қорсынатын, төл мәдениетін қарғап-сілейтін жастар легі пайда болды. Қазір елдегі Мүфтиятта білікті имамдар мен ғұламалар бола тұра діни пәтуаны араб елдерінің шейхтарынан сұрайтын кертартпалар көбейген.

Әһлі рай мектебі жергілікті дүниетанымды ақылдың күшімен Құран мен хадис рухына сай негіздеді. Исламның адамзаттық дін ретінде дамуына үлес қосты. Исламды иудаизм секілді локальды һәм ұлттық дін боп қалу қаупінен алып шықты. «Құран, пайғамбар, дін – арабтікі» деген түсінік догма деңгейінде қабылданса, Исламның әлемдік дін деген абыройы мен пайғамбардың адамзатқа ортақ тұлғалық мәртебесі автоматты түрде жойылады.

Буквалистер ақылды терістеген соң барлық түйіннің шешіміне хадис табуға кірісті. Хадисті адамның ақыл-ой қабілетінен жоғары санады. Тіпті Құранмен бірдей категорияға көтерді. Осы жерде өте маңызды адами факторды аңдамады. Ол – ақпараттық блокадада отырған адамның соңғы сәтте ішкі интеллектуалдық потенциалына жүгінуі. XXІ ғасыр – ситуация секунд сайын өзгеретін дәуір. Бүкіл ситуацияға хадис табылмайды. Егер барлық ситуацияға хадис табылуы тиіс десең, Исламды бір кезеңге, яғни тарихтың түрмесіне қамайсың. Мұны ғылымда фундаментализм дейді. Сондықтан да мәтіншілдер фундаментализмге ұрынбай қоймайды. Әлеуметтік қатынас пен күнделікті проблеманы тек хадиспен шешетін болсаң VІІ ғасырға бір-ақ түсесің. XXІ ғасыр адамы мәтінге ақылсыз сеніп, сол шарттарды қолданғанда автоматты түрде сол дәуірдің азаматына айналады. Бұны «екі дәуір азаматы» деген терминмен беруге болады. Физикалық денесі XXІ ғасырда, ой-санасы VІІ ғасырда өмір сүреді. Сондықтан да модерн қазақтар мәтіншілерді көргенде VІІ ғасыр адамын көргендей әсер алады. Осы феномен әлеуметтік желілерде жиі айтыс-тартыс туғызады. Әсілінде хадистен адамзаттық құндылықтар алуға міндеттіміз. Өйтпесек, «ұрының қолын кесетін», «әйелдерді таспен ұрып өлтіретін», «теледидарды харам деп лақтыратын», «әйел затын мүлік немесе үй жануары деңгейінде көретін», «балақ кесіп, ұсқынсыз сақал өсіруді мұсылманшылықтың өлшемі санайтын» надандық тамыр жаяды.

Осының алдын алу үшін Ханафи иждихат, қияс, рай сынды логикалық категорияларды дамытты. Жалған хадистің санаға сіңуіне жол бермеді. Хадистерді сүзгіден өткізетін механизм жасалды. Себебі Ханафидің заманында бұрмаланған хадистер көп болатын. Бұл үмбет арасында алауыздық, текетірес, қарама-қайшылық туғызды. Бұқара халық Исламның мақсаты мен мұратынан көз жазып қала берді. Әһлі хадис ІХ ғасырда Имам Шафиғидан басталып Ахмад бин Ханбал тұсында өте қатқыл қалыпқа енді. Ол «Хадис әлсіз болса да, райдан артық» деп рай әһліне сұрақ қоюды тыйған. Әһлі сунна кезеңінде Шафиғи мектебі Ханафилермен әсерлесіп, буквализмнен аздап арылды. Ханафидің үкім шығарудағы айрықша қабілетіне қайран қалған Имам Шафиғидің өзі: «Фыкһқа қатысты мәселеде адамзат Әбу Ханифаға мұқтаж. Алла оған фыкһтың шыңына шығуына жәрдем берді» деген.

Әһлі хадис танымның өзегіне хадисті қойды. Хадисті – «сүннет», одан тыс нәрсені бидғат деп ұқты. Мысалы, әл-Мухабири есімді ғалым: «Жебірейл Алладан Құранды әкелгенде сүннетті де алып келді. Пайғамбарға Құранды үйреткенде сүннетті де үйретті» деді. Хадистердің тағылымы барша мұсылманға ортақ, алайда хадисте көрініс таппаған кейбір жаңаша құбылыстарды бидғат деу дінге жасалған қиянат болар еді. Мұндай ұстаным мұсылманның өмірін қиындатып жібереді. Дінге қайшы емес құндылықтар әлемін бидғат деп таныған соң қоғамдағы прогрессивті дүниелерден қашып тұратын кертартпаға айналады.

Екінші мектеп өкілдері де қарап қалмады. Олар да контраргументтер келтірді. Әрбір уәжін Құран аятына дәл негіздегендіктен, іргетасы нығая түсті. Солардың бірі – Ханафи ғалымы Сәрахси. Ол хадисшілердің әһлі райға қатысты орынсыз айыптауын жоққа шығарды. Себебі хадистерді саралап, Құранға қайшылығын (мухалиф) зерделемеу – пайғамбар тағылымына жасалған қиянат. Әһлі рай хадис мәтінін сыннан өткізіп пайдаға асырды. Сондықтан қисынға салушылар, керісінше нағыз әһлі хадис саналуы тиіс дейді. Хадисті Құран арқылы сүзгіден өткізбеу әрі мәтіннің мәніне үңілмеу жөн-жосықсыз, мән-мағынасыз, пікірлер бір-біріне қайшы пайымсыз пайғамбардың имиджін қалыптайды. Мысалы, Мүслімнің «Сахих» кітабындағы бір хадисте «Үш талақпен ажырасқандарға жәрдем берілмейді» делінген. Ажырасқан әйел талақ айту мерзімі біткеннен кейін ішіп-жеммен, баспанамен қамтамасыз етілмейді. Ал Құрандағы Талақ сүресінің бірінші аятының өзі-ақ «Оларды баспанасыз қалдырмаңдар. Шамаларың жеткенше үйлеріңде болсын» деп ажырасқан әйелдердің құқығын қорғаудан басталады. Хадисті сын тезінен өткізбей пайдалану осындай қайшылыққа ұшыратады. Сондықтан да Ханафилер хадисті ақылға салады. Құран аятын негізге алып, ажырасқан әйелдің тұрмысына қарасып тұрады. Бұны қазіргі тілмен алимент десе болады.

Осындай хадистерді ақыл елегінен өткізбеудің зардабын қазір де көріп жатырмыз. Қарапайым ғана мысал. Жоғарыда айтылған хадис пен Құрандағы үкімді айырмаудың кесірінен әйелдер арасында әлеуметтік проблема пайда болды. Діншілдер үшін ажырасу ойыншыққа айналды. Тіпті бір жамағатта әйел адамның аз уақытта бірнеше еркекке күйеуге тиіп, баласының әкесін шатастырып жүрген оқиғалар кездесіп жатыр. Ажырасудың жеңіл қабылданатыны сонша кей «мұсылман» еркектер телефонмен «ТАЛАҚ!!!» деген СМС жіберетін болды. Ажырасқан әйелге баспана да, дүние-мүлік те бермейді. Алимент, сірә да, төленбейді. Қаңғып далада қалады. Қоғамдағы осы феноменге қарап, зиялы қазақтар «пайғамбар да – әйелдерді қорлаушы жауыз» сияқты қабылдайды. Пайғамбардың имиджін былғау деген – осы.

Орта ғасырдың өзінде осындай былықты Хатиб әл-Бағдади сынды ғалымдар сынаған. Ол «Насихатул әһлі хадис», яғни хадисшілерге насихат деген кітап жазған. Онда «кез келген хадисті ала бермеңдер, түбін тексеріңдер, ақылға қайшы келмеуін қадағалаңдар, Құран рухымен үндесуін назарда ұстаңдар» деп методология жасауға кеңес береді.

Әбу Ханифаның ұстазы саналатын Ибрахим ән-Нихаи деген ғалым: «Нақылсыз рай, райсыз нақыл болмайды. Екеуі бір-бірін толықтырып тұратын нәрсе. Хадис тек райды қолданғанда дұрыс түсіндірілетінін айтады. Өйткені Кітап сүннетке, сүннет райға орын қалдырып кеткен» дейді. Ән-Нихаидың ойын тарқатсақ, бұл – кәдімгі диалектика заңы. Табиғатта сыңарсыз зат жоқ. Яғни ақыл мен нақыл – адам болмысын толықтырып тұрушы егіз категория. Кемел адам ақылымен өз ойын қорыта алады және екінші бір кемел адамның терең ойларын нақыл ретінде қабылдауға да қабілетті. Егер бүйтпесе, диалектика заңын бұзып сыңарезуге айналады. Қазір сыңарезу типтің қоғамда көбейгені сонша, этиканың бәрін жинап қойып, көрінген той-жиында өзінен басқаның бәрін адасушы көрсетіп уағыз айту тенденцияға айналды. Бұл психологияда патология ретінде қарастырылады. Орнын білмей, жөн-жосықсыз сөйлей беру мидағы ауытқумен теңестіріледі. Себебі әдеппен сөйлеу адамның туа бітті қасиетіне жатады.

Нақылшылдардың тағы бір әлсіз тұсы хадисті алғанда тек жеткізушілер тізбегіне (сәнад) назар салады. Ал мәтіннің логикалық мәні шетте қалады. Оны мынадай ғалымдардың пікірінен көреміз. Сол дәуірде өмір сүрген әл-Қаттан: «Хадистің мәтініне қарама, сәнадына мән бер. Сәнад берік болса, қауіп жоқ. Берік болмаса, хадистің мәтіні жаңылыстыруы мүмкін» деген. Осындай мешеу әдістің «жұқпалы» қасиетіне таңғаласың. Осы вирусты жұқтырған жастар қазақ әдебиетіндегі аңыз, жыр, дастан, қисса, батырлар жыры, тіпті ертегіден хадис, риуаят, сәнад іздейтін кеселге шалдықты. Әлбетте, ондай тізбек бұл салада болмайды. Ендеше мәдениетке рухани рельеф сыйлап тұрған бүкіл аңыз-әпсананы қоқысқа лақтырады деген сөз. Төл мәдениетін кері тепкен соң діни жамағаттың көңілінде бос ваккум пайда болады. Бірақ ол ваккум бос қалмайды. Ол қуыс діни надандықпен тез толады. Оның қоғамдағы көрінісі мынау: арнайы медресе оқымаған не өмірден тәжірибе жинамаған шала сауатты жастар қаптаған хадисті сүзгісіз жаттап алып, мешіттегі профессионал имамдармен діни полемикаға түсе береді. Осының кесірінен ұйып отырған мешіттегі жамағат бірнеше топқа тез бөлшектенеді. Кезінде әһлі хадистің бір ғалымы Әбу Ханифаның хадиспен үкім шығарғанына куә болып: «Сіз дәрігерсіз. Сансыз хадис – дәріхана. Сауатты дәрігер болмаса, дәріхананың пайдасы шамалы. Тіпті дәріні дұрыс бермесе, кісі уланып өледі» депті. Бұл аналогия мынаны аңғартады. Хадисті ғұламалар сауатты қолданып үкім бермесе және ақыл сүзгісінен өткізбесе, жоғарыда айтылған проблемалар жұртты аз уақытта надан тобырға айналдырады. Әбу Ханифаның ақылға сүйеніп, аят пен хадистің рухына сай «истихсан» және «ғұрып» секілді қоғамға пайдалы үкім шарттарын қабылдауы түркі жұртындағы Ислам мәдениетін ажарлы еткен фактор болып еді. Қазір шала сауатты діншілдер хадисті сүзбей, тексермей айта беріп, дәстүр мен діннің арасына сызат (дихотомия) салды. Мың жыл бұрын бітіп кеткен дауды сауатсыз тобыр қайта қоздырды. Мәтіншілдікке байланып қалғаны сонша: қоғамдағы кез келген жаңашылдықты, мемлекеттік құрылымды, зайырлық принциптердің бәрін ақыл аясына салмайтын болды. Фундаментализм дерті жұққан кейбір жастар ақылға салуды, қоғамға зияны жоқ жаңашылдықты бидғат деп ұғатын жағдайға жетті. Бұларда паранойя сияқты психологиялық ауытқу анық байқалады. Хадиске сын көзбен қарайтын интеллектуалмен дереу жауласып шыға келеді. Тіпті ол намаз оқитын мұсылман болса да, күпірлікпен айыптай береді. Сырттан қарасаң, бұлар шырпы тисе жарылуға дайын тұрған оқ-дәрі қоймасын еске салады. Кез келген сәтте соғысқа үндейтін жалған хадистің үкімімен жиһадқа аттанып кетуі мүмкін. Сирияға қазақ жастарының шамадан тыс көп кетіп қалуы осы мәтіншілдіктен басталған.

Мұсылманды күпірлікпен айыптау оңай шаруа емес. Оның жауапкершілігі зіл батпан. Бұл мәселеде ақиретке сенбейтін атеист адамның өзі «қызыл сызықты» кесіп өтпейді. Себебі ақиреттегі адамның хәлі бір Аллаға мәлім. Біреуді күпірлікпен айыптап, «тозақисың» деп сенімді сөйлеу өзіңді Тәңірге теңеумен бірдей. Себебі Құранда пенденің ақиретте не күйде боларын Алладан басқа білуші жоқ деп ұдайы ескертеді. Енді хадиске сын көзбен қараған кісіні күпірлікпен айыптау қайдан шықты, осыны тарқатайық. Оның да тарихы бар. Бұл хадис пен сүннетті тең қараудан басталды. Яғни екеуін бір деп білді. Бұрын сүннет пен хадис бөлек категория саналған. Алғаш рет Шафиғи «Сүннеттің беріктігін хадиспен бекітуге болады» деді. Сөйтті де, сүннет пен хадисті бір қазанға қотарды. Енді олар синоним сияқты егіз ұғымға айналды. Шәфиғи осы қадаммен сүннеттің рөлін сақтаймын деп ойлады. Бірақ ғалымдардың көбі сол заманда-ақ онымен келіспеді. Себебі хадисті сынаған адам автоматты түрде сүннетті жоққа шығаратын дінбұзар сияқты айыпталды. Сүннеттің сипаттамасы мынау: ол объективті болады, яғни бүкіл үмбет тұтына алатын амалдар. Ұласпалы, ұдайы қайталанумен үмбеттің көзінде дағдыға айналған пайғамбардың практикасы.

Пайғамбардың көзі тірісінде араб жұртының көне дәстүрлері қатар келе жатты. Құран рухына қайшы келмейтін салттарға тыйым салынған жоқ. Кей ғ алымдардың пікірінше пайғамбар өзі куә болған игі салттар да сүннеттің ішіне кіретін. Мәтіншілдер хадис пен сүннетті біріктіреміз деп ақырында араб жұртының кейбір жақсы мәдени ерекшеліктерін де жойып алды. Бәрін сүннетке теліді.

Ал хадис көбіне субъективті келеді. Проблемаға ұрынған жекелеген момындардың ішкі мәселесіне арналады. Хадистердің қарама-қайшы болып келетін себебі де – сол, яғни пайғамбар қайталанбас (уникальный) ситуацияларға үкім беріп отырған. Әр жамағат өздерін үстем етіп көрсету үшін ойдан шығарған мәліметтерді хадиске қоса салады. Біреудің басындағы хәлді екінші адамға қолдануға болмайтын сәттер де кезігеді. Ситуация шексіз. Шексіздікпен шексіздік қана таласа алады. Ситуацияны игеріп отыру интеллектің ғана қолынан келеді. Мұсылмандарға Құран интеллектуалдық платформа ретінде қызмет етті. Исламның артықшылығы осыда. Ақылмен ойланғанда Құран момынға жауапкершілік жүктеп тұрады. Ойланған осы екен деп, лаға беруге де рұқсат жоқ. Бағыт-бағдарсыз ойланумен абсурдқа ұрыну демде. Яғни ойдың ұшығы нақты бір тиянақты шешімге не мәнге барып тірелуі тиіс. Құрандағы шарттар осы ойлану шекарасын сызып, ақылға анықтап береді.

Урбанизация күшейіп, қоғам күрделенген сайын ситуациялар шиеленісті. Әһлі хадис өкілдері сансыз ситуацияға хадис тауып үлгермейтін еді. Енді ұстанған принциптері өздеріне жағымсыз әсер етті. Заман өзгерген сайын қоғамдық динамикаға ілесе алмай діңкеледі. Мұндай проблемаға иудей мәтіншілдері де ұрынған. Экзистенциалист Виктор Франкл осыған орай бүй деген: «Мұсаның кезінде жұрттың өмірден МӘН табуына он өсиет жеткілікті болды. Қазір заман өзгерді. Он өсиет аздық етеді. Біздің жастар өмірден мән табу үшін күн сайын алдынан шығатын отыз мың түрлі ситуацияға отыз мың түрлі өсиет қолдану керек».

Сүннет пен хадис теңелген соң хадисті сынау қиындады. Оның ішкі мәніне түсінік беру мүмкіндігі тарылды. Бір ғұлама күмәнді хадиске сын айтса, бейне бір дінбұзар сияқты қабылданды. Олар үшін «дін» толық аяқталып, жеміс беріп біткен сияқты. Енді жаңалық болмайды. Діннің өсіп-өркендеуі салаф-и сали-хин дәуірінде тәмәмдалды. Ал райшылдар үшін Ислам мәңгі гүлдеп, жеміс беріп тұрушы ағаш сияқты қабылданады. Бұл расымен де солай. Дін ғаламдық үндеу ретінде барлық дәуірдің сұранысына жауап беруі тиіс.

Х ғасырда саяси, қоғамдық факторлардың ықпалымен қос мектеп өкілдері «әһлі сүннет» шаңырағына бірікті.Амалдағы төрт мәзхаб құрылды: Ханафи, Мәлики, Шафиғи және Ханбали. Кеңқұшақтығының арқасында ханафилік құқық негіздері Аббаси халифатында кең таралды. Бұл мектеп логикалық және рационалды пайымдардың жолымен жүрді. ІХ-Х ғасырларда ханафиліктің басты орталығы ретінде Хорасан мен Мәуренахр танылды. Бұл ханафиліктің икемділігіне, либералдылығы мен жергілікті құқықтық негіздерді кеңінен қол-данумен жүзеге асты.

Енді Құран мен сүннеттегі иман мәселесін ақыл сәулесінде тұжырымдайтын кәләм ғылымы қалыптасты. Негізгі сенім платформасы сомдалды. Иман шарттары да осы талаппен бекітілді. Осыдан келіп сену жүйесінде екі мәзхаб тарих сахнасына шықты: бірі – әшарилік, екіншісі – матурудилік. Әшари ақидалары Шафиғи фыкһымен қатар айтылды. Матуруди ақидасы Ханафи заңдарымен үндесті. Бұлар түрік халықтарының негізгі мәзхабына айналды. Ханафи-Матуриди жолы ақыл мен қисынға көп жүгінетін мәзхаб ретінде көрініс тапты. Мұны интеллектуалды мәзхаб десе де жарасады. Ислам философиясының қарқынды дамуы да ақылшылдар аймағында өркендеді. Мәуренахр аймағындағы Бұқара, Самарқан, Түркістан, Ташкент қалалары ілім ошақтарына айналды. Мұнда сопылық ілім негіздерін оқыту жолға қойылды.

Пайғамбар үмбеті бір шаңыраққа біріккен соң мәзхабтар арасында өзара әдіс (усул) пен тәжірибе (фуру) алмасу жүзеге асты. Бірақ, пайғамбар идеалындағы бір жүрек, бір тілектегі үмбет қалыптасқан жоқ. Райшылдар да, хадисшілер де бұрынғы айырымдарын сақтап қалды. Мысалы, Ханафи мәзхабы интеллектуал сипатынан айырылмады. Ханбалға ергендер мәтіншілдігін дамыта берді. Ақыл мен ойлап, қисынға салатындарды жек көретін жаулық ниеттен сол күйі айықпады. Оларға әһлі суннаның шеңбері тарлық қылды. Райшылдармен бір сапта тұрғысы келмеді. Өздерін «әһлі сунна уәл хасса» немесе «салафия» деп атады.

Салафия өкілдерінің райшылдарды жек көретін көңіл күйі сол заманнан бері бір шкалаға да бәсеңдеген жоқ. Қазір бұл – Қазақстанда үлкен проблема. Жұмаға жиналған жамағатта түсі суық, сақал қойысы ерекше, балақтары қырқылған, түрі бөтен топтар мешіттің ортақ этикасын жиі бұзады. Ханафилер сүннет намазын орындауға кіріскенде салафилер олардың үстінен аттап өтіп кете салады. Іштегі жеккөрініші тұрпайы жүріс-тұрыстарынан білінеді. Кейбірі имамдарды ашық діни полемикаға шақырып, олардың бейбіт жағдайда дін үйретуіне кедергі келтіреді.

Ғалымдар салафизмнің мәзхаб боп танылуына ықпал еткен басты тұлға ибн Ханбал дейді. Сондықтан салафизм мен Ханбали мәзхабының тарихы бір деп қараған жөн. Салафтар иман шартын рационалды пайыммен негіздейтін Әшари мен Матрудилік мектепті күпірлікпен айыптады. Өзінен басқаны халафтар (кейінгілер) дейді. Яғни діннің қайнар бұлағынан сусындамағандар деп кемсітеді. Өздерін ғана тура жолдамыз деп санады.

Салафизм/әһлі хадистің ірі өкілі ретінде Бухари, Ибн Қутайба, Әбу Сайд әл-Дәрими, Ибн Таймия, Ибн Қайиум әл-Жаузияны атауға болады. Ибн Таймия мен Ибн Қайиум салафизм түсінігін жүйеледі. ХІV ғасырға дейін әһлі хадис немесе салафи өкілдері ислам ғылымы саласында жүйелі еңбек қалдырмаған еді. Бүкіл ресурсын хадис жинауға және оның тізбегін түгендеуге жұмсады. Бірінші рет Ибн Таймия салафилік доктринаны жүйелі хатқа түсірді. Буквализмнен бөлек бидғат пен ширк ұғымын басты теологиялық өлшем етіп алды. Исламнан философиялық түсініктер мен сопылық тәжірибені шығарып тастады. Сопылар мен философтарды кәпірге теңеді. Исламмен синтезделіп, сакральды сипатқа ие болған киелі заттарды «ширкке» шығарды. «Бидғат» деп пәтуа берді. Ислам өркениетін көркем көрсетіп, мәдени колоритін бай қып тұрған құндылық атаулыны құртуға шындап кірісті. Ақ пен қара түсінігін енгізді. Таухид не ширк. Мұсылман не кәпір деген адамның екі-ақ типін қалдырды. Мәдениеттің көп реңділігін палитра деп атайды. «Таухидшілер» әлемді ақ немесе қара түсте ғана көре алатын рухани соқырлыққа ұрынды. Ибн Таймия мен әл-Жаузияның радикалды көзқарасын одан әрі Мұхаммед Абдулуахаб дамытты. Осылайша уахабизм ағымы пайда болды. Салафизм де, уахабизм де өзгеше ойлайтындарды (инокомыслие) күпірлікпен айыптады. Ғылымда бұл екеуін Исламның дамуын алғашқы дәуірмен шектейтін діндарлық дейді. Фундаментализм деген ұғым – осы. Мұның зардабын Ислам әлемі түгел тартып отыр.

Осы жерде арнайы мамандар болмаса, ортанқол жұрт байқай бермейтін бір нәрсе бар. Ел-жұрт уахабизмді 18 ғасырда Мұхаммед Абдулуахабтан басталды деп ойлайды. Бейне бір айрандай ұйып тұрған Исламды сол келіп алғаш бүлдірген сияқты қарайды. Оған ағылшын шпионы дем беріпті, батыс әдейі ұйымдастырыпты деген конспирация және қосылды. Бұл ақпаратты тек осы форматта тарату дәстүрге айналды. Тереңірек үңілсеңіз, бұл 7 ғасырдан келе жатқан ақыл мен нақылдың теке-тіресі. Бұлар елімізде ашық ойран салған соңғы жиырма жылда қазақтың діни дүниетанымы мен терең мәдениеті айтарлықтай соққы алды. Беташар, әулиеге зиярат, әруаққа тағзым, жеті шелпек тарату, марқұмға Құран оқытып, ас беру сияқты салттар бидғатқа баланды. Мұның бәрі Ханафи салған өрнектегі истихсан мен ғұрыпты әдісін танымай, өзге жұрт мәдениетін бидғат деуден шықты. Бүгінде мәтіншілдік синдромы жайлаған Қазақстанның кей аймағында орта мектептегі қазақ әдебиеті пәнінің мұғалімдері сабақ өте алмайтын күйге жетті. Себебі әһлі хадис танымын жұқтырған оқушылар әдебиеттегі кейіпкерлер мен авторлардан бидғат пен ширк көріп тұрады. Жазушының өзін намаз оқымаған деп кәпірге балайды. Осының түбін тексерсең VІІІ ғасырда Куфа жұртын менсінбеген хижаздық араб надандығына тірелесің. Бұл жерде иләһи фактор жоқ. Бақталастық пен жеккөрінішке бой алдырған адами фактор үстемдік құрды.

Осы жерде бір мәселенің басын ашу керек. Намаз оқымағанды кәпірге теңеу – Ханафи-Матуруди дәстүрінен ажырағанның бір белгісі. Себебі бұл мектепте ондай үкім берілмеген. Ханафи-Матуриди бойынша иман келтіргенде жүрек пен сана-сезім бірігеді. Иманды тілмен айтып, жүрекпен бекітеді. Иман артпайды да, азаймайды. Құлшылық пен ізгі істі үзбей жасағанда иманның қуаты көркейеді. Сопы Аллаярдың өзі осы турасында бүй депті:

Әһлі сүннет ғалымдар

Айтқан тәмсіл бар тағы:

Жақсы амалдар қылумен

Иман нұры артады.

Иман өзі кемімес,

Болмас және артық та,

Ақида – осы, бауырым,

Басқа жолда малтықпа.

Әсілі мұсылман саналы түрде Алланы және иман шартын жоққа шығармайынша кәпір болмайды. Нәпсі қуаты үстем болғанда күнәһар атануы мүмкін. Алла қаласа кешіреді, қаласа азаптайды. Сондықтан ақиреттегі хәлін Аллаға қалдырады. Мұны иржә дейді.

Салафилік ақида бойынша иман тілмен айтылады. Жүрекпен бекітіледі. Дене мүшесімен орындалады. Құлшылығы жоқ мұсылманды кәпір дейтіні содан. Соңғы жиырма жылда салафилікке ұрынған бала мен ата-ана арасында конфликт күшейді. Ата-анасы қанша жерден жақсы көріп, мейірленіп тұрса да, иманы намазбен көрінбеді деп «тақуа» баласы анасын кері тебеді. Тіпті Құрандағы «Ата-анаң отырғанда «уф!» деп көңіліне қаяу салма» деген аят та тоқтау болмады. Ата-анасын көргенде кәпір көргендей болады. Анасының пісірген ауқатын жеуден түбегейлі бас тартады. Ағайын-туыстың той-томалағынан толықтай кесіледі. Онымен қоймай, туған елін «кәпірстан» деп есептейді.

Матуриди бойынша иман бір бекіген соң жүректегі сенім тұрақты болады. Мұсылмандар өмір тезінде түрлі трансформацияға ұшырауы мүмкін. Оқуына, кәсібіне орай мекен ауыстырады. Басқа мәдениетпен әсерлеседі. Сол кезде құлшылықта жалқаулыққа берілуі мүмкін. Бірақ түпсанасындағы Алланы Бір және Бар деп білетін иман түсінігі тұра береді. Қолайлы сәт туғанда жоғалған ғибадатын қалпына келтіріп алады. Жүректегі иман қуатын ешкім өлшеп біле алмайды. Ханафи-Матуриди ғалымдары иман мен амал қатынасына қатысты мынадай аргумент келтірді: «Ислам тарихы Мекке және Мәдина кезеңі деп екіге бөлінеді. Мекке кезеңінде намаз, ораза, зекет сынды құлшылық шарттары парыз емес еді. Жан-жүрегімен иман келтірген сахабалар Пайғамбар ісіне тірек болды. Парыздар бекітілген күнге жетпей кейбірі бақилық болды». Енді мынадай сұрақ туады: парызды орындамаған марқұм сахабаның үкімі не болады? Оларды да кәпір дейміз бе?

Екіншіден, Құранда «иман келтіргендер мен ізгі амал жасағандар» деген тіркестер кездеседі. Мұндағы «уә», яғни «және» деген жалғаулық шылау иман мен амалдың екі бөлек екенін көрсетеді. Мұсылман ақиретте амалының аздығынан немесе кемдігінен сұралады. Құлшылықтағы кемшілігі үшін кәпір болмайды. Бұл жерде нәзік бір мәселе бар. Егер құлшылығында кемшілігі бар мұсылманды кәпір десек, елдің бәрін күпірлікпен (такфир) айыптайтын фанатизм асқынады. Салафилер мұны ескермейді. Екіншіден, адамды тозақи деп Алланың орнына үкім шығарады. Қоғамдағы тыныштық пен рухани бірліктің бұзылуы осындай білімсіздіктен басталады.

Енді осы құбылысты СССР дәуірімен талдайық. Большевиктер билікті алған соң дінге толық тыйым салды. Құлшылық қылмақ тұрмақ, «Біссіміллә» деген бір ауыз сөзіңмен Сібірден бір-ақ шығасың не сотсыз атыласың. Тағдыры осы ғасырға дөп келген қазақ азаматтары амалды (намаз, ораза, қажылық, зекет беру, зікір айту) тоқтатуға мәжбүр болды. Алайда иманнан кетпеді. Сыртынан қарасаң атеист, ісіне үңілсең мұсылман. Ең айқын мысалы мынау: Сталинді жырлаған Жамбылдың өзі өлерінде Жұмабай Шаяхметовке барып: «Қарағым, мен үзбей намаз оқыған адаммын. Ағам Тәйті екі рет қажылыққа барған. Сондықтан менің обалыма қалмай, өлгенде жаназамды шығарып, өзімнің бағымның ішіне жерле» деген. Осы өсиетінен соң Алматының бас қазиі Шәріп қажы ақынның жасырын жаназасын шығарып, бағына жерлейді. СССР кезінде қазақ елінің сақталуына өлшеусіз үлес қосқан барлық зиялы тұлғаны «амалы жоқ» деп күпірлікке шығару мүмкін бе? Ең соңғысы СССР кезіндегі шенеунік Өзбекәлі Жәнібековтің денесі Арыстан баптың кесенесіне жерленген. Осыған қарап-ақ, мұсылманды ісіне қарап тану маңызды екені түсінікті.

«Сүннет екен кәпір болса да берме зарар» деп Яссауи сынды әулиелер нағыз момынға тән өсиет қалдырған. Ұлы мен әкесін, анасы мен қызын бір-біріне жау еткен салафилік ақидадан қалай болғанда да Яссауи сынды ғұламаның хикметті ұстанымы артық. Ханафи-Матуриди жолының либерал иман түсінігі осыған платформа болды. Осы платформадан өсіп өнген кейінгі қазақ мұсылмандығы дінге өте жайлы климат туғызды.

Қазақ мұсылмандығы қалай қалыптасты?

Түркістан мен Мәуренахр аймағына қазақ даласы да кіреді. Бұл жерге Ханафилік діни дүниетаным тарады. Бастауын әһлі райдан алатынын айттық. Ғылымдар Ханафилік мектептің екінші отаны Мәуренахр деп есептейді.

Аббасилер тұсында Ханафилік шығысқа қарай қарқынды тараған мәзхаб болды. Бәззаи деген ғалым Исфахан, Хамадан, Рей, Журжан, Мерв, Бұхара, Самарқан, Балх және Хорезм қалаларынан Әбу Ханифаға көптеген шәкірттер келгенін айтады. Сол дәуірде-ақ Куфаға Түркістан өлкесінен ілім іздеп келетіндер көп болған. Олар еліне оралғанда Ханафи дәстүрін Орта Азияға жайды. Мәуренахр мен Хорасан аймағы, Мерв пен Балх қалалары әу бастан Ханафи мәзхабында болғанын ән-Насафи де жазады. Тіпті Әбу Ханифаның тұсында Әбу Юсуф, Имам Мухаммед, Зәфәр секілді алғашқы буын ғұламалар Орта Азияға барып қызмет жасаған.

Харун Рашид кезінде Әбу Ханифаның шәкірті Әбу Юсуф бас қазылық (қадиқудат) қызмет атқарды. Ол Шығыс аймаққа жіберетін қазыларды Ханафи мәзхабынан таңдады. Себебі Әбу Юсуфтың даңқы мен Ханафи мәзхабының артықшылығы мойындалған. Сондықтан Аббасилер Ханафилікті ресми мәзхаб ретінде қабылдады.

Бұдан кейінгі Селжұқ сұлтандары да әһлі суннаның Ханафилік түсіндірмесін таңдады. ХІ ғасырда ықпалы күшейген Түрік билеушілері де Ханафи мәзхабына ерекше ықыласты болды. Түркі сұлтаны Тұғырыл бей 1055 жылы Бағдатты басып алғанда бас қазылыққа Ханафи ғалымы Әбу Абдуллаһ Дәмағаниді тағайындады. Селжұқ сұлтаны Алпарслан Бағдатта Әбу Ханифа қабірінің жанына ханафилер үшін бір медресе салдырды.

Ханафи методикасын Дәбуси, Сәрахси, Пәздауи сынды ғалымдар рай мен ижтихад әдістеріне сүйеніп дамыта түсті. Сәнад тұрғысынан толымды, бірақ мазмұны Құранға қайшы ахад хадистерді қолданыстан шығарды. Сахабалардың ортақ пікіріне (ижма) сенімділік (тәуатир) шартын қолданды. Кәрһи және Дәбуси секілді ғалымдар рай, ижтихатпен шешілетін мәселеде сахаба сөзіне (қаул) басымдық бермеді. Себебі географиялық ерекшелік пен тұрмыстық өзгешелік назардан тыс қалмайтын.

Истихсан мен ғұрыпқа орын берді. Құран мен сүннеттің қағида қою себебі мен хикмет (хикмет-и тәшрия) қырына сүйенді. Осындай әдістен соң мұсылмандықты қабылдаған елдердің дәстүріне Құран рухы дарыды. Ислам ерекше өрнекпен кестеленіп, қисапсыз түрге бөленген әдемі кілемді еске салатын ғажайып түске боялды. Әлемдік дін деген статусына сәйкес келді. Егер араб-хижаз (әһлі хадис/салафия) дәстүріне негізделген монотонды мұсылмандық салтты зорлап таңғанда Ислам әлемдік дін дәрежесіне көтерілмес еді.

Осы кезеңде «Дару-л Жузжания» және «Дару-л Иазиия» сынды Самарқанда орын тепкен медреселерде ханафиліктің сенім тұжырымдары жүйеленді. Әбу Бәкір әл-Жузжани, Әбу Наср әл-Иази, Имам Матуриди сынды ғалымдар Орта Азиядағы сунни кәламшылар ретінде танылды. Осылардың арасынан тарих диірменімен Имам Матуриди сенім мәзхабы қалыптасты.

Матуриди өзін Әбу Ханифаның шәкірті ретінде танытты. Көптеген мәселеде соған сүйенді. «Китабуд Таухид» кітабының кіріспесінде интеллектің таным қабаттарын жүйелеп көрсетеді. Діннің асылын сау ақылмен, сенімді хабармен (аят пен хадис) және бес сезім мүшесімен айырасың дейді. Оған «Ақылды қолданба, адасасың. Өзіңді ғана емес, дүйім жұртты адастырасың» дегендер де болды. Матуриди бүй деп уәж айтты: «Ақылға салмай іс қылу мүмкін бе? «Иә» десек, тап қазір «Ақылға салма, адасамыз. Құр мәтін жаттап жүре берейік» деген ойды неге сүйеніп айтып отырсың?». Одан бөлек бес сезім мүшесін де ақылға жалғады. Көрсең де, естісең де, сипасаң да, дәмін көрсең де, иіскесең де – оның сипатын ақылдың сүзгісінен өткізіп барып танисың. Құрандағы «Ақылмен ойланыңдар» деп келетін аяттарды негізге алды. Осы эпистимология Матуриди мектебінде догма ретінде бекіген соң түркі даласында ақылойдың еркіндігі құлаш жайды. Осы дәстүрдің Қазан төңкерісіне дейін үзілмегенін Шәкәрім қажыдан көреміз.

Ақылмен таппай иман жоқ,

Шатақ дін нәпсі тыйған жоқ.

Ақылы саудың ойына

Алдамшы діндер сыйған жоқ.

Пайғамбар қыл ақылды,

Сол табады мақұлды,

Адасып ғалым шатылды,

Сол шатасқан шаңнан без.

Пайғамбар, әулие айтты десе-дағы,

Ақыл қабыл алмаса, ол маған жат.

Ақылыңа билет деп дәлел айтқан,

Құраннан табылады талай аят.

Абай мұны қара сөздерінде «тахқиқи иман деп көрсетеді. Ақыл сәулесімен момынның иманын бекітуі дегенге саяды. Осылайша Матуриди таным қабаттарын жеке-жеке талқылап, әр қайсысының функционалды алаңын бекітіп берді. Баяғыдай фанатизмге ұрынып, дінді кім көрінгеннің жөнсіз талқылауына тоқтау салды. Түркі халықтарының ұлттық идентификациясын жатсынуға жол бермеді.

Исламның «иман», «ислам», «ихсан» бұтағының әуелгі екеуінің түркі жұртындағы практикасы Ханафи-Матуриди жолы арқылы жүзеге асты. Иманда Матуриди, амалда Ханафи болып бекітілді. Осылайша бірнеше ғасырға созылған дау шешімін тауып, мөрі соғылды. Сосын барып түркі жұрты Ислам аясында өркениет жолына түсті. Исламды интеллектің жауһарымен байытты.

Енді Исламның үшінші бұтағы «Ихсан» кезеңі келді. Әбу Ханифа мен Матуриди «Иман» мен «Ислам» доктринасына қатысты дауды сәтті шешті. Өркениет заңы бойынша дін догмалары қалыптасып, құлшылық пен қоғамдық қатынас реттелген соң құндылық өндіретін мәдени кезеңге қадам басады. Бұл – эволюцияға Исламның өз тарихы дәлел. Мекке кезеңінде санадағы пұттарды қиратып бір Алла догмасын сіңіру процесі сәтімен аяқталды. Мәдинада үмбет қалыптасып, мұсылман қоғамында құқықтық ережелер бе-кітілді. Пайғамбар жеңіске жеткен соң құндылық өндіру кезеңінің жемістері көрініс тапты. Исламмен жаңа танысқан аймақтарда дәл осы дамудың белгілерін көреміз.

Қожа Ахмет Яссауидің тағдыры осы үшінші кезеңге тура келді. Хикметінде құқық пен ақида мәселесін талқылап отырмайтын себебі – сол. Алдыңғы екі гиганттың жасап берген платформасына нық орнықты. Оған дәлел хикметте «Шариғатты білмей тариқатқа өткеннің иманын шайтан алар» делінеді. Осы үш арнадан нәр алған түркі ғұламалары момынды рухани тоқырауға жібермес үшін мынадай шарттарды бекітті. Парыздан бұрын парыз бар. Әуелі құлшылықтың ілімін білмек парыз. Парыздың ішінде бір парыз бар. Ол – ықылас. Құлшылықта жанжүрекпен берілу. Парыздан соң бір парыз бар. Ол – қауіп пен үміт (хауф-рижә), яғни момынның рухани хәліне астамсыған көңіл үстемдік етпеу керек. Ғибадатқа қанша жүйрік болса да, «Осы ісім Алла алдында қабыл болды ма, жоқ па?» деп үміттену немесе бүкіл ісім зая кетіп, мәңгілік азапқа кетпейін деп қауіптеніп тұру, яғни үміт пен қауіптің қақ ортасында балансты ұстап тұруға міндетті.

Үйлесімді осы дәстүрдің көрінісін Орта Азиядағы медреселердің дәріс бағдарламасынан көресің. Шариғат негізін «Фатауа Алимкерия», «Китаб әл-Хидайа» сынды Ханафи фыкһы кітаптарымен оқытса, Иман шарттарын Матуридилік мәзхаб негізіндегі «Фикхул Әкбар», «Тахауи ақидасы», «Ақаид Насафи», «Молла Жалал» сынды ақидалық мәтіндермен үйреткен. Бұлармен бірге Физули, Шамси, Навоий, Софы Аллаяр, Яссауи, Сүлеймен Бақырғани сынды сопылық поэзия орын алды. Қади Байдауидің «Рух ул-Баян» тәпсірі де сопылық танымның көрінісі болатын. Бұхари мен Мүслімнің «Сахих» хадистер жинағы медресенің ең жоғарғы сыныбында қолға алынды. Хадистерді жүйелеп, үкім шығара алу қабілеті анық көріне бастағанда ғана үлкен жауапкершілікпен бұл жинаққа жүгінетін.

Осыған қарап біздің діни танымда дихотомия болмағанын көреміз. Сопылық пен ортодокс ақыры тіл табысып кетті. Қарсыласын күпірлікпен айыптау деген рухани кесел ұлттық менталитетке сіңбеді. Қазақтар әлі күнге дейін қоғамға пайдалы тұлғаны көрсе, діни сенімін яки құлшылық, ғибадатын тексермей-ақ, «мынау мұсылман екен» деп мақтай береді.

Ихсан мәртебесі, яғни жүрек танымына негізделген рухани мәйегі Яссауи ілімі арқылы құбылысқа айналды. Олардың міндеті – Құран қойнауындағы мәңгілік құндылықты суырып шығару. Оны ғылымда аксиология дейді. Яссауи еңбегінде «Менің хикметтерім – Алладан пәрман, оқып ұққанға бар мағына-сы – Құран» дейді. Ислам құндылықтары түркі тайпалары арасына өмір өрне-гі ретінде сіңуі үшін мыңдаған дәруіш ел кезіп ілім таратты. Ғылымда оны праксиология (носители культуры) дейді. Құндылық кезеңінде көне түркілік мәдениет пен Ислам өркениеті сәтті синтезделді. Оған дәлел – қазақ мәдениетіне эстетикалық даралық сыйлап тұрған беташар, тұсаукесер, шілдехана, көңіл айту, құдалық, сырға салу, марқұмға ас беру ғұрыптары, жеті шелпек пісіру және тағысын тағылары. Бұларды ұлтты ұйыстырушы (консолидация наций) мәдени фактор деп айтады. Бұл синтез Ханафи фыкһындағы ғұрыпқа құқықтық мәртебе берген методология арқылы жүзеге асты деуге негіз бар. Ханафи ғалымы Абдулла ибн Ахмад ән-Нәсафи әл-Мустафа еңбегінде: «Ғұрып пен әдет дегеніміз – жұрттың көңіліне ақылға қонымды боп орныққан, адам табиғаты қабыл алатын дағдылар» дейді. Ханафи дәстүрінің адам табиғатындағы саналық қабілеттерді жоққа шығармайтын әдісі түркілік мәдениеттің Ислам өркениетімен достасуын жылдамдатты. Осы платформаға табан тіреген Яссауи ілімі Түркістан аймағындағы халықтың салттарына сопылық ғибратты сіңірді. Яссауи «Шариғатсыз ақиқаттың қақпасы ашылмайды» дейді. Иман шарттары мен құлшылық қағидаларын бойына сіңірген түркі баласы Исламның мәуелі жемісі саналатын ихсан дариясына сүңгиді.

Яссауи түркі жұрты сүйетін жырлар формасына сопылық ілімнің хикметін сіңірді. «Диуани хикметі» арқылы түркі тайпаларына Исламның мәйегін жырлады.

Әһлі хадис/салафия өкілдерінің қатқыл пәтуаларында өлең-жырлар мен музыка аспаптары харам саналды. Салафилер Құрандағы: «Олар бос сөз естігенде одан теріс айналып: «Біздің ісіміз өзімізге, сендердің істерің өздеріңе тән. Қош енді. Надандарды қаламаймыз» деген аятты аргумент ретінде көрсетеді. Аяттағы «бос сөз» (әл-ләғуә) дегенді шайырлардың өлеңі мен музыка сүйемеліндегі әндер деп ұғады. Аятты бекіту үшін әлсіз хадистерді дәлел ретінде қолданады. Ханафилердің пікірінше бұл аят музыка мен жырды тыңдауға ашық тыйым салып тұрған жоқ. Музыка мен жырдың мазмұнына байланысты ғана тыйым салынады. Егер өлең мағынасы бос сөзге құрылса ғана мұны үкім ретінде алуға болар еді. Міне, осындай қисынға құрылған құқықтық шешімдер негізінде Яссауидің хикметі түркі жұртына кең тарады. Егер «сахих ғұрыпты» үкім ретінде алатын Ханафи фыкһы даламызға жетпегенде, бәлкім біз де иләһи хикметті жырдан нәр ала алмай құр қалар ма едік?!

Омар ән-Насафи «Ақайд Нәсәфи» еңбегінде: «Әулиенің кереметі хақ. Кереметтер әдеттен тыс бір кейіпте жүзеге асады. Ұзақ арақашыққа қысқа уақытта жету. Ішіп-жем мен киім-кешектің қажетті кезінде пайда болуы, су үстінде жүру, ауада ұшу, жансыз заттар мен хайуандарға тіл бітуі секілді. Әулиеде көрініс тапқан бұл керемет пайғамбарларда мұғжиза деп аталады. Осы арқылы әулие екендігі белгілі болады. Әулие болуы хақ дінді ұстануына байланысты. Хақ дінді ұстануы да, пайғамбардың рисалатын қабыл етуімен болады» деп әулиелердің кереметін иман шартының бірі санайды. Шариғат шарттары, иман негіздері мен сопылық тереңдігі түркі жұрты мен кейінгі қазақ мәдениетінде Ханафи, Матуриди және Яссауи ілімі арқылы үйлесім тапты. Түркістан, Қарнақ, Бұхара, Самарқан сынды медреселерде осы үйлесім ғасырлар бойы жалғасып жатты. Салиқалы салттар мен ғибратты жырлар осы үш тағанға табан тіреді. Кейінгі қазақ жыраулары мен интеллигенциясы осы арнадан сусындаған. Қазір мешітке жиналған жамағат тарихи тізбекпен келе жатқан осы үрдіске жалғануы керек еді. Ханафи-Матуриди ілімі жанданып, Яссауи үлгісі жамағатқа жетпесе, қазақ мұсылмандары түбінде буквализмге ұрынып, ақылға жаны қас салафилерден айырмасы болмай қалуы әбден мүмкін.

Осы жерде бірнәрсені ескертеміз. Кей мамандар әһлі сунна түсінігі қалыптасқан соң, бұрынғы райшылдар мен мәтіншілдер арасындағы дауды жариялаудың қажеті жоқ дейді. Ғұламалар арасында өткен пікір қайшылығы (ихтилаф) бұқараны діннен суытады деп пайымдайды. Бірақ қоғамның сұранысын да ескеру қажет. Егер салафилердің мәтіншілдігін, кертартпа психологиясының тарихын 8 ғасырдан тарқатпасақ, «араб идеалы» деген көзқарасқа ұрынған жамағаттың төл мәдениетін кері тебетін надандығын тоқтата алмаймыз. Тоқтатпаса, момынның мәдени идентификациясы жойылады. Бұл да – адам жүйкесіне кері әсер ететін фактор. Себебі Құранда «Бір-біріңді тану үшін сендерді ұлт пен ұлысқа бөлдім» деген. Осылай сараптасақ, сахабалар арасында ақылға жүгінген жамағаттың көп болғанын көреміз. Райшылдардың дін түсінігі Әзіретті Омар, ибн Масуд, Әли, Сад бин Әбу Уаққас сынды сахабаларға, кейінгі буын Рабия, Нихай, әбу Ханифа, әбу Юсуф, Шайбани сынды ғұламалар тәжірибесіне негізделгенін пайымдаймыз. Ханафиліктің екінші отаны саналған Мәуренахр, Түркістан жұртының Ислам өркениетіне қосқан үлесін паш еткен боламыз.

Момындар осындай тарихи экскурстың арқасында төл мәдениетінің қадірін тереңірек түсінеді. Интернет заманында сүзгісіз таралып жатқан ақпарат тасқынына тап келіп «дін тазасы арабта» деген логикаға ұрынады. Кеңістік, мәдениет, тұрмыстық ерекшелік дегенді айырмайтын жас буын шетелден импортталған салафилік идеяны нағыз пайғамбар заманындағы дін деп қабылдайды. Бұрынғы салаф сөзінің ішкі мазмұны фундаментализм кесірінен өзгеріп кеткенін айырмайды.

Пайғамбар дүниеден өткен соң Құран мен хадисті ұғынатын методологияны жүйелеген ақылды сахабалар қоғам сұранысын қанағаттандыра білді. 8 ғасырда бөгде мәдениет өкілінің тұрмыс тіршілігіне Исламды сіңіруге келгенде ақылға иек артқан ғұламалардың методологиясы жемісті болды. Біз сол мектептің мираскеріміз. Әзіретті Омар, ибн Масуд, Әли, Айша анамыз сынды сахабалар осы тізбектің басы болуымен қатар «ижтихат» рухын көтеріп тұрған қаһармандар болатын. Екі ғасыр өткенде үмбет арасынан ақылды қолданбайтын ғұламалар бас көтерді. Қазір де мәтіншілдік үмбеттің бас ауруына айналды. Ғылым, білім, өнер, мәдениет, дипломатия, технология саласында артта қалған Араб елдері мәтіншілдік зардабын, адам құқығы тапталатын қоғам тақсіретін тартып келеді. Ал бізге советтік езгіден есеңгіреп шыққанда төл руханиятпен қауышпай, салафилікке сіңіп кетсек, жағдай тіптен қиын болмақ. Мұның алдын алудың кешенді тәсілі фундаментализмнің тарихи экскурсын жасау деп санадық. Сол үшін тарихты әріден тарқаттық.

Ханафи-Матуриди және Яссауи жолына табан тіреген өркениет ХХ ғасырға дейін қалыпты ырғақта дамып келген еді. 1919 жылы большевиктер әһлі хадис немесе уахабизм өкілін (Шами дамолла) Тәшкенге арнайы алдырды. Осылайша ескі дау қайта қозды. Ханафи ғұламаларының 9 ғасырда талқылап, барлық тарапты мойындатып өркениет жолына салып жіберген ережелерін қасақана бұзды. СССР тараған соң әһлі хадис өкілдері енді сырттан жөңкілді. Бұлар Ханафи мәзхабының шешімдеріне қайтадан ревизия жасады. Біткен дау қайта өршіді. Дауды 21 ғасырда қайта қозғау – кері кеткеннің белгісі. «Өспейтін елдің балалары өнбейтін дауды даулайды». Бұл жерде бір нәрсені ескеру керек. Ислам өркениетіне жалғану үшін Құдайдың адамға нәсіп қылған интеллектіне терең бойлау парыз. Кез келген діни мәтінді тура мағынасында түсінетін адам әһлі хадис танымына ұрынуы мүмкін. Ол өзін салафимін деп айтпайды. Мен мұсылманмын деп дәлелдейді. Бірақ танымдық тұрғыда солардың аймағына бейсаналы түрде өтіп кетеді. Сол себепті өзін салафиміз деп атамаса да қаптаған дін тармағы буквалистік бағытты күшейте береді. Мәтінге жабысып, қатып қалғандар түрлі атпен шығып, қоғамның мазасын ала береді. Ол бірде уахаббизм, бірде салафизм, бірде хизбут тахрир сияқты шыға береді. Керек десеңіз, интеллектен бас тартып хадис мәтініне ақылсыз байланатын сопының өзі уақыт өте келе радикалданып кетеді.

РЕПРЕСИЯҒА ДЕЙІНГІ ЯССАУИ МӘДЕНИЕТІ

ХІХ ғ. аяғы мен ХХ ғ. басында Қазақ даласындағы исламды Алма Қыраубайқызы «Қазақ ренесансының қайнары» деп атаған. Себебі 1912 жылы бір ғана Алматының маңында 288 мешіт, 175 имам, 14 молда, 84 қадым медресесі, 27 жәдидтік медресе болған. Жоңғар шапқыншылығы кезінде жойылған мешіт-медреселер қалпына келіп, қайта жандана бастаған кез еді. Мұны «Сопылық өрлеу» кезеңі деп те атайды. Себебі, әрбір мешіт-медресенің басында діни сауаты өте жоғары ишан, ахундар отыратын. Кейбір қазақ ишандарының мүриді 10-15 мыңға дейін жеткен. Тіпті 1925 жылға дейін Орал губерниясындағы Қосдаулетов, Айсариев деген ишандардың әрқайсысында 800-ге дейін мүридтері болған. Ишандардың бәрі медреселерде білім алатын.

Н.Остроумов 1912 жылы Түркістан өңірінде 7290 мектеп, 376 медресе болған дейді. Ал өлкелік әкімшіліктің 1912 жылғы есебі Түркістанда 6022 мектеп, 445 медресе болғанын көрсетеді. Оның әрқайсысында жыл сайын 200 жуық шәкірт оқып шығатын болған. 1917 жылы «Қазақ» газеті Уфадағы «Ғалия» медресесін 154 қазақ бітіріп шықты деп жар салған. Медреседе білім алып шыққандарға – ахун, ишан, абыз, дамолла, қалпе, молда сияқты діни атақ беретін. Медреседе дін ілімімен қатар, астрономия, химия, география, физика, математика, биология, медицина пәндерін де оқытатын. Білім алып шыққан молда арабша сауат ашумен қатар, жұртты емдеп, жұлдызға қарап күн райын болжай беретін. Алаш қайраткерлерінің бәрі де ауыл молдасынан ескіше хат танып шығады. Сауатын ауыл молдасынан ашады.

Қазан, Ташкент, Омбы, Орынбор баспаларынан діни қиссаларды, аңыз-хикаяларды назира дәстүрімен қайта жырлау дәстүрі қарқын алған. Сол заманда кітаптардың 90 пайызы діни қисса түрінде болған. Тарихшы Ж.Шалғынбаевтың дерегінше революцияға дейін 854 кітап басылып шыққан. Жалпы тиражының өзі 2 миллион 251 840 кітапты құраған. Оның өзі цензурадан өткендері ғана, әйтпесе, Қазан қаласындағы баспаханаларға 2259 қолжазба түссе соның 563-не ғана басуға рұқсат берген. Яғни келіп түскен қолжазбаның 4/1 бөлігі ғана жарық көрген. Татар жәдитшілерінің «Мұхтасар» мен «Ғылымхалына» еліктеп Шәкәрім «Мұсылмандық шарты», Ыбырай Алтынсарин «Мұсылмандық тұтқасын» жазып шықты.

1925 жылға дейін Қазақстанда діни жандану шыңына жеткен. Сол кезде қазақтардың 90 пайыздан астамы діни сауатты еді. 1926 жылы Жетісу өңірінде 458 молда тіркелген. Оның 90 пайызы этникалық қазақ. Діни насихат жыр, аңыз-қисса түрінде таралатын үлкен мәдени кластер қалыптасқан еді. Орыс ғалымы Радлов «Бір Жұмжұма қиссасының өзі даланы кезіп жүрген мың молданың уағызынан артық» деп бағалайды. Осы қиссаны баяндап отырған Мәулекей деген адам жайлы: Өзі Түмен жерінде медреседе бала оқытады. Қисса, аңызға жүйрік. Араб, парсы, қазақ, татар, орыс тілдерін жетік біледі» деп таңқалған.

Большевиктер алғашында ислам дініне қатысты зымиян саясатын білдірмеді. Совет Өкіметі енді құрылғанда Ленин большевиктерге «Мұсылман еңбекшілерге қалайда жағуға тырысыңдар. Барынша сеніміне кіріңдер» деп тапсырған. Екіншіден олармен күресетіндей де күші жоқ еді. Әрі қазақша білетін коммунистері саусақпен санарлық болатын. Сондықтан 1925 жылға дейін тыныш жатты. Қайта мұсылмандардың сеніміне кіру үшін мұсылман құрылтайларын өткізіп тұрды. 1919 жылы Құрбан айт, Ораза айт, Наурыз мерекесін тойлауға рұқсат етті. 1924 жылдан бастап Уфадан «Ислам» деген журнал шығарды. Себебі СССР-де мұсылмандар сауатты саналған. Ол заманда олармен санаспауға болмас еді. Бірден күресу қиын тиеді. Үшіншіден, Ленин өлген соң партия ішінде билекке таласып, өзара қырқысып жатты. Сондықтан, Орта Азия елдеріне қарауға мұрашасы болмады. Бірақ «Безбожник», «Антирелигиозник», «Воинствующий атеизм» журналдарын жарты миллион тиражбен шығарып, атеизм идеяларын насихаттауды да жолға қойды.

1925 жылы «Жауыққан атеизм одағы» («Союз воинствующих атеистов») құрылады. Жайлап Орта Азиядағы ишан, молда, сопыларды контрреволюционер, басмашы деп танитын үкім шығару басталды. Казкрайком 1927 жылғы 8 маусымда қатаң қаулы қабылдайды. Онда Мұсылман дінімен күресу үшін алдымен Қазақстанды Орта Азиядағы діни орталық, медреселерден ажырату керектігі айтылады. Бірде бір қазақты Самарқан, Бұхарадағы медреселерден білім алуға жібермеу керек. Билік осыны қатаң қадағаласын. Самарқан, Бұхарадағы ишандармен байланыс орнатқан ахун, молдалар басмашы, социализмнің жауы деп танылсын, қатаң жазаға тартылсын деді. Осылайша алаш баласын Орта Азиядағы медресе ошақтарынан үзді.

Ал, Қазақ ССР-дегі діни оқу орындарды, мешіт-медреселерді жабу жұмысы радикалды жүргізіле бастайды. Ол кезде бала оқытатын мектептің екі түрі болған. Бірі мешіт қарамағындағы стационарлық мектеп. Екіншісі – «көшпелі» мектеп. Қазақ арасында «көшпелі» түрі кең тараған. Жетісу облысының өзінде 247 «көшпелі» мектеп болғаны айтылады.

Тарихшы Ш.Хаитовтың айтуынша, большевиктер 1930 жылға дейін Түркістандағы жүз мешітті өртеп жіберген. Ал, шағын әулиелі жерлер қадірсіз үйіндіге айналған. 1913 жылы Алматы облысының Шелек ауданында қазақ жұртының жиналып, діни-ғұрыптық жоралғы өткізетін 94 орны болған. 1929 жылы олардың бір де біреуі қалмады. Ресми дерек бойынша 1912 жылы Шелекте 26 000 мұсылманнан 1929 жылы 6 000 мұсылман қалған.

1929 жылдан бастап ауыл молдаларынан білім алушыларды қатаң бақылайтын жүйе орнайды. Баласын молдаға сауат ашуға берген ата-ана баласымен бірге қатаң жазаға тартылады. Қожа Ахмет Яссауи кесенесіне зиярат жасауға тыйым салынды. Себебі ол кезде Орта Азия халықтары Әзірет Сұлтан дүрбесіне жиі баратын. 1927 жылы большевиктер жүргізген рейд кезінде кесенеге бір діни мейрамда 5000-8000 арасында мұсылман жиналған. Мұсылман жұртының осыншама көп мөлшерде бір жерге жиналуы большевиктер үшін өте қауіпті еді. Сондықтан Түркістан маңындағы мешіт-медресе мен әулиенің қабірлерін және мавзолей маңына жерленген хан-сұлтандардың мазарын қиратуға көшті. Ол заманда Яссауи дүрбесінің кілтін қожалар ұстайтын. Оларды Яссауидің ұрпақтары, ақсүйек деп құрметтейтін. Олар шырақшылық міндет атқаратын. Большевиктер қожаларды тұтқындап, көбін Сібірге айдап, шырақшыларды кесенеден аластады. 1935 жылы Яссауи кесенесіндегі Тайқазанды Эрмитажға әкетпек болады. Шырақшысы Қыдырбай Құрманбайұлы қожа тұқымынан еді. Ол бабамның Тайқазанын бермеймін деп қарсы тұрады. Тіпті Тайқазанға жолаған адамды өлтіремін деп қорқытады. НКБД қызметкерлері 58 статьямен контрреволюционер деп соттап, Сібірге 15 жылға айдап жібереді.

Большевиктер үшін тағы бір қауіпті күш сопылық мектеп еді. 1929 жылға дейін 2 469 ишан қамалып, ит жеккенге айдалды. 1931-32 жылдары ел ішінде жасырын мешіт-медресе ұстап отырған 19 812 ишан ұсталып, жазаға тартылған. 1940 жылдың өзінде КарЛагқа 355 ишан этаппен кеткен. Олардың отбасына ауыр салық пен айыппұл салды. Бала-шағасы, немересіне дейін қуғындалды. Бәріне «Халық жауының баласы» деген атау тақты. Еш жерге жұмысқа, оқуға алмады. Бір ғана мысал, 1938 жылдың өзінде Торғай ауданындағы бір мектептен Ахметов деген мұғалімді жұмыстан шығарып жіберді. Себеп әкесі молда. Коммунизмнің жауы болған. Бірақ Ахметов әкесінен 5 жасында жетім қалғанын, тіпті әкесінің түрі есінде қалған-қалмағанымен де шаруалары болған жоқ.

Большевиктер үшін екінші қауіпті нәрсе наурыз мейрамы еді. Себебі бұл күні де жұрт рухани бірігіп кететін. Сондықтан 1926 жылы Наурыз мерекесін тойлауға тыйым салды. 1930 жылдан бастап Құрбан айт, Ораза айт мерекесін тойлауға тыйым салды. Бұлар да большевиктер үшін қауіпті болды. Жұрт жиналып, бас қосып діни-қиссалар, тарихи жырлар айтатын. Рухани бір сергіп қалатын. Сондықтан олармен де күресу қажет болды. Осы мерекелерге қарсы үгіт-насихатты жас балалардың, жастардың қолымен жүргізді. Большевиктер Рамазан айын «Коммунист мейрамы» деп өзгертті. Мұсылмандар бір ай ораза ұстағанда, коммунистер олармен қабаттасып балалардан арнайы үгіт-насихат тобын құрып, көше-көше, ауыл-аймақты аралап салтанатты марш ұйымдастырды. Бұрын балалар жарапазан айтатын болса енді коммунизмді насихаттады.

Құжаттарда Қазақстардағы антимұсылмандық күресті Голощекиннің тікелей басқарғанын айтады. Ол мешіт, медреселер жойылғанымен исламның ауыл арасында берік сақталғанын баса айтқан. Байларды кәмпеске жасағанда ишан, молдаларды да бірге итжеккенге айдауды тапсырады. Тарихшы Назира Нұртазина «1928 жылдары жүргізілген Колхоздастыру саясаты, байларды конфискалациялау, ұлтшылдармен күрес бәрі Исламмен тығыз байланысты. Себебі қазақ ауылдарында, байлар мен ұлт зиялыларының артында сопылық, ишандық мектеп тұр еді» дейді.

1928 жылы Қазақстанда Жауыққан атеизм одағы құрылады. 1928 жылы 17 қыркүйекте діни ғимараттарды клубтарға, музейлерге, би алаңдарына, кинотеатрға айналдырсын деген қаулы шықты. Бірақ жергілікті жұрт қанша дегенмен «Құдайдың үйі» деп мешітті би алаңына айналдыруға дәттері шыдамайды. Сол кезде большевиктер мешіттің киесін кетіреміз деп ішіне жиналып алып арақ ішетін. Папирос шегіп, гормонмен өлең айтатын. Тіпті мешіттерге салдақы әйелдер әкеліп сайран салды деген де деректер айтылады. Большевиктердің ең көп қолданған тәсілінің бірі шошқаны мешіттің ішіне апарып кіргізу еді. Кей құжаттарда имам, молдаларды қорқытып мешітте арақ ішкізген, темеке шеккізген, оларды боқтап-боралаған, ұрып-соққан жайттар болған. Кейбір мешітті мал қораға, қоймаға, асханаға айналдырған. Мешіттің мұнарасына радиостанция орналастырды. Жергілікті газет-журнал мешіт-медресенің қалай жабылғанын, имамдардың қалай арақ ішкені жайлы жарыса жазып жатты. Мысалы, «Джетысуйская Искра» газетінде 1928 жылғы 24 желтоқсанда «Мечеть под клуб», «Еще одна отвоеванная мечеть» деген мақалалар жарық көрді. Оларда Шелек ауданындағы мешіттердің қалай жабылғанын қуана баяндаған. Салыстырмалы түрде айтсақ 1913 жылы Шелекте 94 мешіт болған болса 1929 жылы соның бірде біреуі қалмаған. 1912 жылы Орта Азиядағы 26 мың мешіттің 90 пайызын жоқ қылған. Революционер П.Красиков көрсеткен мәліметте 1931 жылға дейін 1630 діни ғима-раттың жабылғаны айтылады.

1929 жылы 13 желтоқсанда «Советская степь» газетінде «Красный флаг на минарете» деген мақала шығады. Онда да мешіттердің мәдени орындарға айналғаны жазылады. Түркістан қаласындағы Әзірет Сұлтан кесенесін де музейге айналдырады. Сол кездегі құжаттарда бұл антиисламдық насихат жүргізудің үлкен ошағы және құралы болуы тиіс делінген.

Большевиктік антислам саясатының бірі – латын тілін енгізу болды. Батыс ғалымы Ричард Пайпс «антимұсылмандық шаралардың ішіндегі ең радикалы – әліпбиді өзгерту еді» дейді. Араб жазуын жоюмен халықты Құран оқудан мақұрым қалдырды. Қалың жұртты сан ғасырлық мұрасынан, өркениетінен, идентификациясынан айырды. Патшалық Ре-сейдің жарты ғасыр бойына исламмен күрескенде дәл мұндай жетістікке жетпеген еді. Айналдырған 10 жылдың ішінде қазақ баласы арабша әріп танымайтын, Құран, хадис қақпайтын жағдайға жетті.

Осыдан соң КазАССР ЦИК «араб жазулары, араб тіліндегі кітаптар жастарға түсініксіз. Оларды айналымнан алу қажет» деген қаулы шығарды. Осыдан бастап араб тіліндегі, араб жазуындағы кітаптарды жою бұқаралық сипат алды. Большевиктер ауыл-ауылды аралап, ескі кітапты тәркілеп, жинап, оларды «социализмнің жауы» деп отқа өртеді. Өртелген кітаптың қатарында «Қисса сул-әнбия», «Миғражнама», «Мұхаммедие», «Сияри шариф», Бақырғанидің «Қияметнамасы», «Миғраж баяны», «Нәһу сарф», «Мантық», «Мұхтасар», «Рад уль-мұқтар», Софы Аллаярдың «Сәбәтүл ғәжизин», «Зарқұм», «Тұхфатул мулук», «Диуани Хикмет» сияқты кітаптар болған. Құран Кәрімді пайдасыз кітап деп мазақтап отқа жақты. Таптап, күлқоқысқа тастады. Большевиктердің ісін көргенде ең сабырлы деген қарттың өзі қайран қалды. Құранды бүйтіп қорлағанша жерге көмбек болды. Осыдан соң ел ішінде Құран Кәрімді, аталарынан қалған ескі кітаптарды киізге орап, жасырын, түн ішінде моланың басына көму үрдісі басталды.

Енді ескі кітапта жазылған аңыз, қиссалар тек ата-әжелердің жү-регінде ғана сақталды. Немерелері бұрынғыдай ауыл молдасынан білім ала алмады. Тек қисса, жыр, дастан тыңдап қана ислам құнды-лығын сіңірді. Тарихшы Назира Нұртазинаның айтуынша Ислам тек ауылдағы шежіре, дастан, қисса, аңыз білетін қарапайым адамның аузында ғана қалған.

1932 жылға қарай атеистік бағыттағы газет-журналдар да күрт өсті. СССР бойынша тек діни сенімдерді талқандаумен арнайы шұғылданатын 10 газет, 23 журнал болды. Баяғы 1924 жылы мұсылмандардың сенімін жаулау үшін большевиктердің ашып берген Уфа қаласындағы «Ислам» журналы атын «Алласыз» деп өзгертті. Журналда Құран кереметін астрономия, биология, медицина ғылымдарымен талқандайтын мақала тұрақты басылды. «Дінмен күресу – социализм үшін күрес» деген девизбен ауыл-аймақты аралап түрлі көрмелер, лекциялар ұйымдастырды. Исламды келеке еткен спектальдер де көрсетілді. Оған ауыл балаларын қатыстырып ойнатты. Исламға қарсы газет-журналдың тиражын көбейтіп, ауылдарда тегін таратты. 1929 жылы Қостанайда Антирелигиозный университет деген оқу орны ашылды. Онда қазақ тілінде сабақ беретін бөлімдер болды. Онда негізінен ауыл-аймақта Исламмен күресудің тәсілдері үйретілді. Исламмен күресетін мамандар арнайы дайындалды. Мамандар әр ауылдың шетіне келіп, қызыл отау тігіп жататын. Күндіз ауыл балаларын жинап кешке дейін лекция өтетін. Ел ішінде қызыл отау, қызыл киіз үй, қызыл шайхана сияқты антисламдық орындар көптеп ашылды. Қызыл отаулар міндетті түрде мешіт-медресенің қарсы бетінен ашылатын. Олар бозбалаларға карта ойнауды, темекі тартуды, арақ ішуді үйретеді. Алғаш рет арсыз анекдоттар айтқызды. Балаларды соған құмар қылды. Бір-бірін мазақтау, әлсізді кемсітетін лақап ат қою бәрі-бәрі осы кезден басталды. Мұсылмандық әдеп пен ырым-тыйымның терістігін айтып түрлі дәлелдер келтіретін. Ал, ата-аналар амалсыз бала-шағасын күндіз бір мезгіл сонда жіберуге мәжбүр болды. Қызыл отаудағы маман арнайы журнал арнап, балалардың «пайдалы» лекцияға келген-келмегенін тексеріп отыратын.

Антисламдық лекцияда исламның мынадай ғұрыптары терістелді. Сүндеттеу, намаз оқу, ораза ұстау, қажылыққа бару, жаназа шығару. Баланы сүндеттеудің қажеті жоқ. Бұл молдалардың кәсібі. Мал табу үшін ойдан шығарған дәстүрі деді. Ортаға сүндеттелмеген орыс баласын әкеледі. Соны қазақтарға үлгі етіп көрсетеді. «Міне, өздеріңдей адамның баласы. Сүндеті жоқ. Ол да өмір сүріп жатыр» деп салыстырды. «Ешқандай санитарлық сақтық жасалмайды. Баланың «әпшуіне» себетін күлде мынадай микробтар бар» деп қорқытты. Медицинадан дәлелдер келтіреді. Намаз еңбекшілер уақытын алады. Дәрет алу суды ысырап ету. Ораза ұстау еңбекшілердің денсаулығына зиян. Асқазанда ауру пайда болады. Ораза жарлы-жақыбайды осы кедейлігіне, аш жүргеніне мойынұсындыру үшін қолдан жасалған ереже. Ал дін молдалардың ақша табатын кәсібі. Молдалар осы кәсібінен айрылмау үшін адамды намазға байлап қойған-мыс. Ал құрбан шалу – молдалар мен арамтамақтардың ойдан шығарған рәсімі болып насихатталды.

Халыққа ең ауыр тигені – жаназа мен бала сүндеттеу еді. Біреу-міреудің баланы сүндеттеп жатқанын көріп қойса соттап, Сібірге айдап жіберетін. Жұрт ұлдарын жасырын сүндеттейтін болды. Қызыл отаудағы большевиктер 5-10 жасар балаларды күн сайын түгендейтін. Сондықтан, кей баланың бір апта ауылда болмай қалуы үлкен күдік, тергеу-тексеріске ұласатын. Екінші, жаназа шығару. Ел ішінде жаназа оқитын молда қалмады. Егер біреу діни сауатым бар деп жаназа оқыса міндетті түрде тергеліп, сотталатын. Амал жоқ, марқұмның жаназасыз түнде үйдің ішінде жасырын шығарып, күндіз жерлеуге мәжбүр болды. Мазарының басына айшық емес, қызыл жұлдыз қою міндеттелді. «Біссімілдә», «Алла», «Құдай» деп айтатындарға штраф салынды. Егер бірнеше мәрте айтса түрмеге қамалды.

1931-32 жылдардағы қолдан жасалған аштықтан қазақтың 2/3 бөлігі опат болды. Қаншама қазыналы қариялар өзі де ілімі де келмеске кетті. Яссауи мәдениетінің жұрнағы солардың кеудесінде сақталып еді.

1937 жылы Қазақ Өлкелік Атқару Комитеті бюросы ел ішіндегі кезбе дәруіш, молдаларды, діни сауатты адамдарды «Троцкий-Зиновьев, контрреволюционер, байланысы бар» деп репрессия бастады. Осылайша, репрессия кезінде де алаш зияларымен қоса ел ішіндегі ишан, ахун, дамолла, молда сияқты ілім иелері де атылды.

Екіншіден өте қатты бақылауға алынған жайттың бірі сәбиге азан шақырып ат қою. Бұл рәсімді жүргізген, мұсылманша ат қойған молдалар, қария-ақсақалдар жауапқа тартылды. Сәбиге құжат бергенде (ЗАГС) есімдері «улла», «молда», «дин» деп аяқталса оларды күштеп өзгертті.Мұхамбет, Ахмет, Хадиша, Айша, Фатима, Омар, Оспан, Әубәкір сияқты мұсылман есіміне цензура қойылды. Оларды автоматты түрде өзгерту рұқсат берілді. Мысалы, Нұрмұхамбетті – Нүркен, Бекмұхамбетті – Бекен, Мұхамбетжан, Мұхамедиярлар – Мұқаш, Мұхан, Абдолла, Әбдірахмандар – Әбіш, Әбен, Жаллалидин, Абдужалилдер – Жәміш, Жәкен, Қайролла, Қабдрахмандар – Кәкіш, Кәкен, Сайфулла, Самиғуллалар – Сәкен болып өзгерді. Онан қалды азан шақырған есімі мұсылманша болса да, құжаттағы есіміне Карл, Мэлс, Лениншіл, Советхан, Кеңес, Октябрь, Съезд, Клара, Роза, Индира, Зоя сияқты есімді күштеп қойғызды.

Барлық өнер иелерін, зиялы қауымды исламмен күресуге мәжбүрледі. Ақын-жазушыларды амалсыздан исламды терістейтін өлең, проза жазды. Ал режиссерлар сахнада молла мен ишанды келеке ететін спектакльдер қойды. Мысалы, 1937 жылы Асқар Тоқмағамбетов «Әзірет Сұлтан» деген песа жазуға мәжбүр болды. Мұхтар Әуезов бұл пьесаға «біздің заманымыздағы үлкен жаналықтың бірі. Бұл ісләм дінін орнынан тұрғызбастай етіп әшкерелейтін, дінге қарсы программалық маңызы үлкен пьеса» деп еріксіз баға береді. Ғабит Мүсірепов те 1941 жылы «Ақан сері-Ақтоқты» пьесасын жазғанда Науан хазіретті жағымсыз бейнеде сомдап көрсету қажет болады. Ислам тарихы Маркстік көзқараста қайта жазылды. Ел ішіндегі бақсылық, тәуіптік сарындарды қайтадан қолдан тірілтті. Олардың жұмысына тиіспеді. Олар исламды терістеп көрсетуге мысал ретінде жұмыс істеді. Солар арқылы қазақ арасына жайылған Исламның теріс бейнесін көрсетті.

ЗИЯРАТ ОРЫНДАРЫМЕН КҮРЕС

СССР-дің Яссауи мәдениетімен күресі Ұлы Отан соғысынан кейін де жалғасты. Бұрын ишандарды Сібірге айдап, соттап, ату жазасына кесіп, аштыққа ұшыратып радикалды жолмен жүргізсе, енді жұмсақ жолмен жоюға кірісті.

Осы кезден бастап дінмен күрес жаңа рең алды. Бұған дейін ишан, ахун, молдалармен күресіп, мешіттерді жойған еді. Алайда ислам элементтері Орта Азия елдерінің дәстүрінде, ғұрпында, ән-жырында сақталып қалды. Жаназа шығару, марқұмның қырқын, жетісін, жылын өткізу, басын қарайту, бала туғанда азан шақырып ат қою, тұсау кесер, шілдехана сияқты дәстүрі мен ырым-тыйымдарда мұсылман мәдениеті көрініп тұрды. Мұны большевиктер «халықтық ислам» деп атады. Ендігі күрес халықтық исламды жоюға бағытталды. Зерттеушілер мұны исламмен күрестің екінші кезеңі деп атайды. Мұндағы күрес енді мазар маңында, әулиелердің кесенесінде жүрді.

1943 жылы 15-20 қазан аралығында Орта Азия мен Қазақстан мұсылмандарының құрылтайы өтіп, большевиктер САДУМ-ды құруға шешім шығарды. Оның құрамына Өзбекстан, Қырғызстан, Қазақстан, Түркіменстан, Тәжікстан мұсылмандары кірді. Төрағасы Ишанхан Бабахан болады.

Бұл жерде бірнәрсені ескеру керек. Бір қарасаң, большевиктер Орта Азиядағы ислам құндылықтарын қиратып, ишан-молдаларды атып, Сібірге айдап, кітаптарды өртеп жатады. Сөйте тұра Мұсылмандар діни басқармасын ашып береді әрі молдалардың қайта мешіт ашуына мүмкіндік жасайды. САДУМ тарихын зерттеген Әшірбек Муминов, Бақтияр Бабаджанов сияқты ғалымдардың еңбегін оқысаңыз, большевиктердің бұл діни саясатын жақсы түсіне бастайсыз.

1919 жылы большевиктер Қашғар түрмесінде жатқан Шами дамолланы Ташкентке әкелді. Мұның алдында Шами дамолла Ливаннан уахабиттік көзқарасы үшін қуғындалған болатын. Ол Шығыс Түркістанға келіп уахабистік идеологияны таратады. Жергілікті ислам құндылықтарын сынап бастайды. Қытай өкіметі оны соттап, Пекин түрмесіне қамайды. Ақтар мен қызылдардың қақтығысы кезінде большевиктер Шами дамолланы Ташкентке алдыруға мүдделі болады. Себебі ол ишанизмге қарсы айдап салуға таптырмайтын тұлға еді. Уахабистік көзқарастағы дамолла Орта Азиядағы сопылықты жоюға қажет болды. Большевиктер оған Ташкенттегі «Дастурханчи» деген медресені берді. Шами дамолла бірінші кезекте ортағасырлық ғұламалар мұрасын, ханафи мазхабының тәжірибесін түгелімен жоққа шығарып, Құран мен хадиске оралудың жаңа шешімдерін айтты. Соның бірі – Ханафи мазхабы мен Матруди сенімінен бас тарту, халықтың дәстүрі мен ғұрпын бидғат деп тану, әулие, әруақ, кие ұғымдарын ширк деп табу. Дінтанушы Ә.Муминовтың айтуынша оның жергілікті исламға қарсы ұстанған басты қаруының бірі хадис болған. Жергілікті халықтың кез келген ғұрпын, дәстүрін – бәрін хадиске салып, бірінен соң бірін талқандай береді. Әрі уахабиттік көзқарастағы шәкірттер дайындап, Совет өкіметіндегі уахабизмнің негізін қалайды.

Ә.Муминов большевиктердің осындай әрекетіне қарап «Коммунистердің исламмен күресін тек репресиялық сипатта болды деп айта алмаймыз» дейді. Олар Патшалық Ресей миссионерлеріне қарағанда сопылықты құртудың ерекше механизмін меңгереді. Соның бірі сопылықты ішінен талқандау еді. Сондықтан большевиктер Шами дамолланың фундаменталды идеяларын жергілікті ислам құндылығымен күресу үшін пайдаланды. Бірақ 1933 жылы Шами дамолланың өзін атып тастады. Себебі ол «Ислам халифатын» құру туралы идеялар көтереді. Оның сопылықты, Ханафи мен Матруди мектептерін терістеу жайлы идеялары большевиктерге майдай жақты. Бірақ Халифат құру идеясы социализмге қарсы еді. Сондықтан атып тастады. Ал басқаруға қолайлы шәкірттерімен жұмысты жалғастыра берді.

Ташкентте САДУМ, Уфада ДУМЕС, ДУМСК, ДУМЗАК құрылады. Артынша 1944 жылы мамырда СДРК, яғни діни ғибадат істері жөніндегі кеңес құрылады. Оның төрағасы болып НКГБ полковнигі И.В.Полянский болып бекітілді. Оның негізгі жұмысы – осы діни басқармалар арқылы жергілікті ислам құндылықтарын, халықтық исламды, зиярат феноменін жою. Осы төрт мүфтияттың ішіндегі өте беделдісі САДУМ болды. Ол Орта Азиядағы және Қазақстандағы мұсылмандар басқармасы саналды. Қарамағына «Мир Араб» пен Ташкент Ислам институты қарады. СССР аумағында осы екеуінен басқа ислам мамандарын дайындайтын институттар болған жоқ. Сондықтан СССР-дің жымысқы саясаты негізінен осы САДУМ-ның қарамағында өрбіді. Әрі САДУМ-ның билігін Шами дамолланың шәкірттеріне берді. «Мир Араб» медресесі 1926 жылға дейін сопылық танымдағы ишандар, ахундар тәрбиелесе, 1943 жылдан бері қарай фундаменталды бағыттағы «советтік молдаларды» немесе «большевик мұсылмандарды» дайындады. Оны бітіріп шыққан молдалар міндетті түрде НКГБ-ның емтиханынан өтетін. Әрі Шами дамолла қалыптастырған уахабистік танымды үйреніп шығатын. Оның бір мысалын мынадан көреміз: Мухаммед Могумаев деген азамат 1950 жылы Бұхарадағы «Мир Араб» медресесін бітірген соң ДУМСК-ға жұмысқа тұрады. «Мир Арабта» оқыған білімін ортаға салғанда жергілікті діни таныммен үйлеспейді. Муфти Курбановпен тіресіп, оны сопы деп сынайды. Артынша НКГБ-ға «Мұндағы мүфтиятта сопылар толып отыр» деп арыз жазады. Осыған қарап, 1950 жылдары «Мир Арабта» бұрынғы сопылықты емес, басқа діни ағымды үйреткенін байқаймыз. Оны бітіріп, өзге мүфтиятқа барған шәкірттер аймақтағы сопылармен тіресіп, үстінен арыз жазып қудалады. Осыдан соң бас мүфти М.Курбанов 1975 жылға дейін Мир Арабтан бітіріп келген түлектерді Кавказдағы мүфтиятқа жолатпауға күшін салады. Тек 1978 жылы ғана Мир Арабтың түлегі М.Геккиев мүфти болып сайланады. Ол келе сала сопылыққа, зияратқа қарсы күресті қарқынды жүргізеді. Тіпті 1986 жылы зиярат жасауды «ширк» деп пәтуа шығарған. Осыған қарап Шами дамолланың уахабиттік көзқарастағы мектебі бұрын САДУМ-да ғана болса, енді өзге мүфтияттарға да жайылғанын байқаймыз.

Большевиктер халық менталитетіндегі исламмен күресті күшейтті. 1944 жылы 29 сәуірде СССР Қаржы министрлігінің №242 қаулысымен кесенедегі шырақшыға салық салатын шешім шығарды. Шырақшыларды «арамтамақ», «надан», «ескінің қалдығы» деп айыптаған плакаттар пайда болды. Шырақшыларды жаппай қудалау басталды. Дәстүр бойынша шырақшы боп мазардағы әулиенің ұрпағы отыратын. Олар мазарды тазалап, құлаған, сынған тұсын жөндеп қызметін атқаратын. Бір жағынан келімді-кетімді момынға Құран оқып беріп, ас-суы мен түнейтін орнын қамдауға көмектесетін. Әулие-әнбие жайлы қисса, аңыздар айтатын. Зияратқа барған жұрт рухани бір серпіліп қалатын. Осылайша большевиктер кесенелер мен мазарларды иесіз қалдырды. Қараусыз қалған моланы қирату қолайлы еді.

Ал Өзбекстандағы Бахауаддин, Шахизинда, Хаким әл-Тирмизи, Сұлтан Баба, Шахимардан, Палуан ата, Кафан имам сияқты ірі-ірі кесенелерді САДУМ-ның қарамағына береді. Себебі үлкен кесенелер халықтың ең көп жиналатын рухани орталығы болатын. Сол кездегі статистика бойынша орта есеппен зәулім кесенелерге күніне 500, діни мерекелерде 10-15 мың адам жиналатын. Ал халық санасындағы әулие культін, кие, зиярат ұғымын жоймайынша, атеизмді насихаттау мүмкін емес еді. Әулиелі орындарға, ата-бабасының мазарына зиярат жасағанда жұрттың тарихи санасы жаңғыру да қаупі бар.

Сондықтан большевиктер әулие, зиярат, Құран бағыштау сияқты ұғымдармен күресудің бағдарламасын жасады. Көп ұзамай халық көп жиналатын үлкен мазарларды діни басқарманың қарамағына берді. Діни басқарма кесенеге өздерінің өкілін отырғызды. Оның міндеті – елге зиярат ұғымының теріс екенін уағыздау. 1945 жылы 28 қаңтарда САДУМ-ға тағы жеті кесене берді. Бұдан былай тек САДУМ-ның қарауындағы кесенелерге ғана зиярат етуге рұқсат етілді. Себебі «советтік молдалар» кесенеге жиналғандарға «зиярат жасауға» болмайтыны жайлы насихат айтуы тиіс болды.

Профессор Б.Бабажанов сол кезде зияратқа тыйым салатын бірнеше пәтуаның жарық көргенін айтады. Оларды мешіттерде жұма намазында уағыздау міндетті саналған. Тіпті сол пәтуалар 1947 жылы «Совет шарк мусулмонлори» журналына жарияланады. 1947 жылдан бастап САДУМ-ға қарамайтын зиярат орындарын жабу, жойып қирату жөнінде тапсырмалар түседі. Жергілікті әкімшілік оны жаппаған жағдайда прокуратураны іске қосатын. Тапсырманы орындамаған басшыларды қызметтен босатып, үстінен іс қозғады. Бұл 1937 жылғы репрессияның жалғасы сияқты көрінді. Жергілікті басшылықтың қорыққаны сонша: халық зияраттауы мүмкін деген кішігірім мазарлардың бәрін қиратты. 1947 жылдың өзінде аумағы шағын Түркіменстанда 388 әулиенің мазары жойылды. Қазақстанда да мазар қирату кампаниясы қарқынды жүрген. 1950 жылы Қазақстан Орталық компартиясының бірінші хатшысы Пономаренко Баянауылдағы Ескелді шатқалында жатқан Мәшһүр Жүсіптің кесенесін қиратуға бұйрық берді. Артынша большевиктер екі бульдозермен келіп кесенені жермен-жексен етті.

Бірақ зиярат жасаушы халықтың легі мұнымен тоқтамады. Әулиенің мазарын жермен-жексен етсе де, жұрт оның басына тастан, ағаштан белгі қойып зиярат жасауын тоқтатпады. Осылай Орта Азияның бүкіл аумағында зиярат культі көбеймесе, азаяр түрі көрінбеді. Қарапайым ғана мысал: Мәшһүр Жүсіптің мазарын қиратқан соң халық зиярат орнына бұрынғыдан екі есе көп баратын болған. Ел ішінде «Әулиенің кесенесін бұзарда бульдозерлер бұзылып қалыпты. Трактористердің есі ауып кеткен екен» деген сияқты әулиенің кереметін арттыратын аңыздар қаулаған. Осындай аңыздардан соң зиярат феномені екі-үш есе ұлғайды. Тәжікстан, Қырғызстанда су арнасын жүргізгенде, жол торабтарын жасағанда да инженерлер әулиенің мазарын айналып өтуге мәжбүр бопты деген де деректер молынан кездеседі. Ол маңда да «Су арналары ақпай қалыпты», «Әулие түсінде аян беріпті», «Машиналар бұзылып, апатқа ұшырапты» деген сияқты әулиенің кереметін әспеттейтін аңыздар көбейген. Мұның бәрі ел санасында ислам құндылықтарының қайта оралуына, большевиктер репрессиялық жолмен жойып жіберген сопылық феномендердің қайта оянуына әсер етті. СДРК-нің өкілдері Тәжікстан аумағына ревизия жүргізіп барғанда осындай жайттарға куә болған. Елдімекендерге су, арық, жол жүргізгенде инженерлер мазары болмаса да, әулиенің моласын айналып өткен. Осы сапардан соң 1951 жылдан бастап СДРК мынадай қатаң шараларға көшті. Әулие жерленген қорымның бәрін тікен сыммен қоршады. Елді мекенге жақын киелі мекенді милициямен, итпен күзетті. Ол маңда құрбандыққа шалынған малдар дереу кәмпескеленді. 1958 жылдың өзінде Қазақстанның 7 қаласынан 1550 құрбандық малы тәркіленген. Мазардағы шырақшыларға айыппұл салумен қатар сотқа тартатын қаулылар да әзірледі.

1954 жылғы 10 қарашада «Халық арасында ғылыми атеизмді насихаттаудың кемшіліктері туралы» тағы бір қаулы қабылданды. Онда діннің сарқыншағымен күресудің жаңа тәсілдері айтылды. Мұны тарихта «Хрущевтің дінге қарсы кампаниясы» деп атайды. Оның сопылыққа қатысты саясаты былай жүрді:

– дәстүрлі дін ұстанатын молда, қожаларға қысымды екі есе күшейтті;

– әулиелі жер мен шағын діни ғимараттарды бұзуға шешім қабылдады;

– шырақшыларға, ел ішінде молда атанып жүрген халықтық молда, қожаларға айыппұлды күшейтті, тіпті үстінен іс қозғауды да тапсырды;

– оларға «надандықтың белгісі», «арамтамақ» деген атау таңды;

– дәстүрлі дін ұстанатын молдалардың баласын интернатқа өткізуді ұсынды;

– сопылық реңі бар ғұрып-дәстүрлермен күресуді ұсынды.

Зиярат орындарының жанына курорттар, клубтар, би алаңдарын салуға пәрмен берді. Кейбірін музейге айналдырды. Жұрт жиі жиналады деген киелі орындардан халықты үркіту үшін туберкулез диспансерлерін, шошқа фермасын салды. Өзбекстандағы екі мазарға стадион мен колхозшылардың демалыс үйін тұрғызды. Татарстандағы Билярский ауданындағы киелі бұлақты тамақөнеркәсібі комбинатына омарта өндіру үшін берді.

1954 жылғы мамырда Сүлеймен тауымен қоса жұрт көп жиналатын тағы 9 әулиелі жерді САДУМ-ға береді. Себебі большевиктер үшін ең қауіпті мекеннің бірі Ош қаласындағы Сүлеймен тауы еді. 1954 жылы ол жерге Құрбан айт пен Наурыз мерекесінде 75 000 зияратшы жиналыпты. Сондықтан шұғыл түрде Сүлеймен тауын САДУМ-ның қарамағына беріп ондағы күресті советтік молдалар арқылы жүргізуді ұсынды. Сүлеймен тауының киелі мәнін жою үшін төбесіне Ленин ескерткішін орнатты. Таудың жанына өлкетану мұражайы мен мәдени демалыс орнын салды. Соның кесірінен 1959 жылы Құрбан айтта зияратшылардың саны бес есеге азайды.

1955 жылға дейін зияратпен бірге Мәуліт айту дәстүрі де кеңінен таралған еді. СДРК-ның Қазақстандағы өкілі Б.Жұмашевтың 1955 жылы 8 шілдедегі есебінде Жамбыл, Шымкент, Түркістан өңіріндегі қазақ қарттарының кез келген ғұрыптық тойда Мәуліт айтып жүргенін хабарлайды. Мұның алдындағы СДРК-ның Қазақстандағы өкілі Н.Сабитов те 1951 жылы Қазақстанда Мәуліттің жиі өтетінін хабарлаған болатын. Онда «Мәуліт 1950 жылдың 20 желтоқсаны мен 1951 жылдың 21 қаңтары аралығында өтті. Кешке сағат 8-10 арасында бір үйге кезбе дәруіштер жиналды. Оларды үйдің қожайыны тамақ беріп сыйлады, садақа берді. Ал дәруіштер Мұхамбеттің өмірі жайлы қиссалар, аңыздар айтып берген. Өлең-жырлар жырлаған. Ұзақ дұға оқыған. Бірақ бұл бұқаралық сипат алған жоқ. Тек азғана үйлерде өткен. Әрі бір айға ғана созылды» дейді. Сонымен бірге баланы сүндетке отырғызу ғұрпының да өте кең тарағанын айтады.

1958 жылы 28 қарашада «Киелі жер деп аталатын орындардағы зияратты тоқтату шаралары туралы» қаулы қабылданады. Онда САДУМ-ның қызметкерлерімен, яғни ресми молдалармен бірге зияратты тоқтатуды ұсынады. Сол кездегі кеңес мүшесі Л.А.Приходько Бүкілодақтық жиында «Мы должны участвовать активно в ликвидации там, где это возможно, «святых мест». Основная работа должна проводиться руками духовенства» деп мәлімдеген. Артынша жер-жерде әулиелі жерлерді жабуға байланысты іс-шаралар жүргізілді. Зияратқа тыйым салатын пәтуалар шығару, қазилар мен мұхтасибтардың, ресми молдалардың зиярат орындарын аралап жүріп күрес жүргізуге тапсырма берді. Имамдардың халық арасында насихат айтуын ұсынды. Нәтижесінде дастарқан басында, жиын-тойда, құдайы тамақта зияратты теріске шығаратын пәтуалар айтылатын болды. Сол үшін барынша беделді деген 12 діни лидердің тізімін жасады.

Орталық аппарат үшін халықтың зиярат жасағаннан гөрі мешітте отырғаны әлдеқайда тиімді еді. Себебі киелі мекендер халықтың тарихи жадын оятып, рухани сұранысын күшейтті. Ал мешітте адамның генетикалық кодын оятатын, тарихи санасын тірілтетін уағыздар айтылмады. Хикметі жоқ, құрғақ моральға негізделген уағыздар ғана жүрді.

1959 жылы САДУМ әулиелі жерлерге зиярат жасауды «КҮНӘ» деп пәтуа шығарады, бірақ бұл пәтуаны САДУМ-ның төрағасы З.Бабаханов алдын ала Өзбекстандағы СДРК өкілі И.Ингамовке көрсетеді. И.Ингамов пәтуа жобасын редакциялап, Өзбекстан Орталық Комитетінде мақұлдатады. Артынша осы пәтуа он жеті мың мұсылманның қарауында талқыланды. Сол кездегі құжаттардан байқағанымыз: пәтуаның өзі САДУМ-да істейтін бірнеше имамның қарсылығына ұшыраған, әсіресе негізгі қарсылық Тәжікстанда, татар, кавказ, башқұрт молдаларының арасында болған. Имамдар ата-бабасының тәжірибесіне сүйеніп, қарсы пікір білдірген. Алайда еркін дискуссия жасауға мұрша бермеген. Қарсыласқан имамдармен КГБ қызметкерлері жеке «сөйлескен». САДУМ басшылығына халықтық исламның классикалық канондарын ғана ұстанып, салт-дәстүрмен байланысты мәдени феномендерге тыйым салуын қадағалады.

Советтік молдалар елдімекендерді аралап, зияраттың исламмен қатысы жоқ екенін түсіндірумен айналысты. Той-домалақтарда, өлім-жітімде «әулие», «кие», «әруақ», «зиярат» сияқты ұғымдарды мақсатты түрде терістеу ак-циясы басталды. Осы акцияны қолдау ретінде СДРК жергілікті билікпен бірлесіп,1959 жылы 30 қаңтарда жаңа жұмыс жоспарын бекітті. Онда СССР аумағында әулиенің басына зиярат жасаған адамды сотқа тарту мәселесі қаралды. Ел ішіндегі киелі орындарды қирату, жою, жабу акциясы қайта қарқын алды. 1959 жылы Әзірбайжанда 28 ірі зиярат орны қиратылды. Армениядағы мұсылмандық бір зиярат орнын жарып жіберді. Одан бөлек Әзірбайжанда 20, Тәжікстанда 62, Өзбекстанда 22, Түркіменстанда 4 зиярат орнын жапты. Қазақстанда 20 зиярат орныны жұмысын тоқтатты. Олар – Қожа Ахмет Ясауи, Арыстан баб, Ыбырайым ата, Хүсейін ғази Қазы Байзауи, Мірәлі баб, Қызыр ата, Қожа Тәлі, Әбділғазиз баб, Ұзын ата, Асық ата, Үкәша ата, Баба Дәруіш, Ысмайыл ата, Қошқар ата, Қарахан ата, Дәулетбек Шахмансұр, Айша бибі, Бабажа хатун кесенелері мен Тектұрмас және Сыпатай батыр мазарлары.

Атырау облысында Сарыөзек өзені бойында орналасқан «Байбақты», «Қыз Әулие» мазарлары да жабылып, басына арнайы сақшылар қойды. Бірақ халық оларды да тыңдамаған. Мысалы, Сарыөзек өзені бойында сақшы боп тұрған Ж.Дәулетова зиярат етушілерге қанша ескертіп, қорқытса да, халық тыңдамаған, тіпті айыппұл да салыпты, бірақ нәтиже жоқ.

1960 жылы СДРК-ның Қазақстандағы өкілі Ж.Жумашев Қазақстанда зиярат ететін әлі 23 әулиелі жердің бар екендігін мәлімдейді. Оны жою үшін партия, комсомол ұйымын жұмылдырып, құқық қорғау мекемелерімен бірлесіп, шаралар қолданғанын айтады. Молдалармен бірге зияратшылықты тоқтату үшін қарияларға қысым жасағанын да хабарлайды.

1960 жылы Қазақстанда ел арасында молда, қожа атанып жүрген 521 дәруіш тіркелген. Олар ауыл ішінде, мазар жанында Құран оқыту, Құрбан айт, Ораза, Мәуліт, Құран хатым сияқты діни жоралғылар өткізген. Сол жылы Түркіменстандағы 210 шырақшыға ірі көлемде айыппұл салынған.

1961 жылдан бастап марқұмның басына күмбезді кесенелер салуға тыйым салынған, бірақ зиярат феномені мұнымен тоқтамады. 1961 жылғы 18 сәуірде Пузин СДРК-ның Бүкілодақтық жиынында Орта Азия елдерінде, оның ішінде Қазақстанда зиярат жасаудың ерекше көп екендігіне тағы да тоқталады. Тіпті жұмысшылардың колхоз жұмысын тастап, зияратқа кетіп қалу фактілерін айтады. Зияратшылармен күресу үшін жергілікті биліктің белсене араласуын сұрайды. Артынша қалалық атқару комитеттері жанынан киелі жерлерге қатысты заңдардың орындалуын қадағалайтын комиссия құрылды. Бірақ комиссия ешқандай өнімді жұмыс істей алмады. Жоғары жаққа зиярат орнын жаптық, зияратшылар азайды деп өтірік есеп беріп отырған.

Алайда СССР-дің Орта Азиядағы киелі орындармен күресін бір жақты қарап, зиярат феноменін жоя алмады деп тұжырым жасай алмаймыз, себебі бұл жұмыстар белгілі бір деңгейде жемісін берді. Әсіресе, киелі орындармен күрес Өзбекстан, Түркіменстан, Тәжікстанда, Қырғызстанда қатты жүрді. 1960 жылы СДРК-ның Қырғызстандағы өкілі жергілікті жердегі зияраттың 70-80 пайызға азайғанын айтады. Ол зияратты тоқтату үшін совет молдаларының киелі орындарда 1958 жылы 2418 лекция, 1959 жылы 3149 лекция, 1960 жылы 3504 лекция өткізгенін айтады.

ҚИЛЫ КЕЗЕҢ

Орта Азия елдері тәуелсіздік алған соң исламды ұлттық мемлекет құруда-ғы басты элементтің бірі санады. Себебі халықтың мәдениеті, дәстүрі, тілі, діні исламмен тығыз байланысты еді. Бірақ ислам діни доктрина ретінде Орта Азияда большевиктер тарапынан қатты соққыға ұшыраған болатын. Сондықтан да жұрттың күнделікті өмірінде ислам діні дәстүр, салт, ғұрып формасында тіршілік етті. СССР кезінде ауыл-аймақтағы қазақтар наурыз айында далаға киіз төсеп наурыз көже беретін. Наурыз мейрамын ел-жұрт мұсылмандық мереке деп танитын. Кейін 2000 жылдары араб елдерінен дін оқып келген қазақтар бірінші рет «наурыздың исламға қатысы жоқ, біз оны тойламаймыз» деп мәлімдеді. Алғашқы «мәдени шок» осылай жасалды.

1990 жылдың басындағы статистика бойынша қазақтардың 80% мұсыл-ман болған. Сол жылдары Шығыстану институты жүргізген әлеуметтік сауалнамада жұрттың 73% исламды дұрыс көріп, қайта жаңғыруға ынта танытқан. СССР тарағанда Құран кітабы Қазақстанда сұмдық дефицит еді. Кейде Ауған соғысына қатысқан сарбаздар елге қайтқанда Құран кітабын ала келуге тырысатын. Себебі Совет өкіметі Құран Кәрімді мүлде баспаған. Халықтың 15 пайызы ғана Құран кітабын ұстап көрген еді. Алғаш рет Рәтбек қажының аудармасымен 1990 жылы шыққан қазақша Құранды ел-жұрт арнайы тігілген қалтаға салып, жоғарыға іліп қоятын. Үлкендер оны дәретсіз ұстамайтын. Мынадай қызық дерек бар. Қызылорда облысы Шиелі ауданында Ташев Шаймерден деген кісі өмір сүрген. Мамандығы дәрігер. Әкесі СССР кезінде жасырын сопылық жолды ұстанған. Тәшкендегі қол берген піріне жыл сайын зиярат етіп тұрған. Үйінде Құран кітабын сақтаған. Әкесі қайтыс болған соң Тәшев Шаймерден Құранды тәбәрік деп өзінде сақтайды. 1980 жылдары діни сауаты бар бір қария алыстан іздеп келіп, Шәймерден ағамыздан Құран кітабын беруді өтінеді. Дәрігердің діни сауаты болмаса да қасиетті кітапты бере алмаймын деп бас тартып, «мынау Құран ақысы осыған риза болыңыз, ақсақал» деп 50 сом беріп қайтарыпты. Елу сом ол кезде бір айлық жалақыға тең еді.

Ол кезде қазақ жұртының түгелге жуығы исламды рухани-тәрбиелік феномен ретінде таныған. Ислам дегеніміз өзіміздің ұстанып жүрген салт-дәстүріміз, әдеп-ғұрпымыз деп түсінген. Ерекше тәрбиелі, ибалы, әдепті қызды не ұлды көрсе «мұсылманша тәрбие алған» деп танитын. Есек мінген, күміс сақалды қарияның бәрін әулиеге теңгеретін. 70-80 жастан асқан ақсақал көргенде ислам дінін көргендей тылсым сезімді бастан кешетін.

Зертеушілер 1990 жылдың басында мұсылмандық ғұрыптарды орындайтын қазақтарды екіге бөліп қарастырады.

Біріншісі: ата-әжелер буыны. Олар коммунистерден жасырын ораза ұс-тайды, намаз оқиды, аузынан біссімілдә мен астапыраласын тастамайды.

Екіншісі: дінге сенбейтін жастар. Советтік идеологиямен тәрбиеленіп өскендіктен Құдайды жоқ деп санайтындар. Атеистік санамен өскен толқын. Бірақ бұлар дінге сенбесе де діни ғұрыптарды орындайды. Мысалы, дастарқанға бата жасайды, баласын сүндетке отырғызады. Келін түсірсе некесін молдаға қидырады. Өлген туыстарын шариғат тәртібімен соңғы сапарға шығарып салады. Марқұмдарға «құдайы тамақ» беріп Құран оқытып, дұға жасатады. Жұма сайын жеті шелпек пісіреді.

1993 жылы Ғылым Академиясының Шығыстану институты Қызылорда облысында сауалнама жүргізеді. Сонда «қандай мұсылмандық ғұрыптарды орындайсың?» деген сұраққа көпшілік былай деп жауап берген:

– жұма күні кір жумаймын;

– тұмар тағамын;

– жұма күні жеті шелпек пісіремін;

– жылына бір рет Түркістанға зиярат етемін;

– тәрбиелі, әдепті болуға тырысамын;

– өтірік айтпаймын;

– ренішті кешіремін;

– ата-бабамыздың дәстүрін ұстанамын, әке-шешеміздің айтқанын тыңдаймын. Үлкендерді сыйлаймын, басыма орамал тағып жүремін;

– баламды бесікке бөлеймін, бесік жырын айтамын;

– ата-бабалар әруағына Құран оқытамын;

– дастарқан басында бата жасаймын;

– дастарқанды құрметтеймін;

– нанның қиқымын тастамай, теріп жеп қоямын.

«Мұсылмансың ба?» деген сұраққа жергілікті қазақтардың 97,5 пайызы «мұсылманмын» деп жауап берген. «Өзіңді мұсылман санайсың ба?» деген сұраққа 92 пайызы «әдет-ғұрып, салт-дәстүрімді ұстап жүрмін, мұсылман-мын» деп жауап берген. Бұл жауапты жалғыз Қызылордадан емес, Қазақстанның барлық өңі-рінен ала аласыз. Бұл Яссауи қалыптастырып берген дәстүрлі исламның өрнегі еді.

1990 жылдардың басында жүргізілген тағы бір сауалнамада «Діннің өміріңде қаншалықты орны бар?» деген сұраққа халықтың 64 пайызы «Әрине, маңызы бар. Ағайын-туыспен араласпай қалай күн кешесің?» деп жауап берген. Бұл жауап сол кездегі халықтың дінді рухани коммуникация құралы, яғни туыс-туғанмен байланыс ретінде танығанына жақсы айғақ. СССР кезінде жұрт мешітке жиналмаса да Оразада жарамазан айтып, айт тойлап, құдайы тамақтарда жиналып діни ғұрыптарды өтеп келді. Мысалы, 1958 жылғы статистикада Алматы өңірінде 33 рет мәуліт айтылған. 2691 балаға азан шақырып ат қойылады. 327 рет неке қию рәсімі өткен. 3086 рет құдайы тамақ өткізген.

1973 жылы сол өңірді қайта зерттегенде неке қию рәсімі – 545 рет, азан шақырып ат қою – 52 рет, жаназа шығару – 6475 рет өткен. Одан өзге құдайы тамақ, Құран хатым түсіру сияқты 3929 діни жоралғы жасалған. Яғни қазақ жұрты 70 жыл советтің қыспағында отырса да мәдени иммунитетін жоғалтпаған. «Сізді Исламмен не байланыстырады?» деген сұраққа 60 пайызы салт-дәстүр және ғұрпымыз деп жауап берген.

«Яссауи жолы деген не?» деген сұраққа осыған қарап жауап беруге болады. Яссауи мәдениеті тараған аймақта мұсылмандар салт-дәстүр мен исламды бір деп таныды.

Сондықтан да алғашқы кезде Қазақстан үкіметі исламды жаңғыртуға қатысты шетелдік ұсыныстардың бір де бірінен бас тартпады. 1992 жылы Ливия, Пәкістан, Египет сияқты бірқатар араб елімен дипломатиялық ынтымақтастық орнатты. Мешіт салу, жастарды Түркия, Пәкістан, Мысыр елдерінде оқыту сияқты көмектің бәрін қабылдай берді. 1993 жылы Египетке «Нұр-Мүбәрәк» университетін салуға Алматыдан жер бөліп берді. 1995 жылы Ислам Ынтымақтастық Ұйымына мүше болды. Қажылықтың жаңа мүмкіндіктері ашылды. 1991 жылы қажылыққа 20 адам барса, 1993 жылы 300 адам қажы атанды. 2006 жылы олардың саны 3000 адамды құрады.

1992-1997 жылдары әл-Азхар университетіне 100 қазақстандықты оқуға жіберді. 1995 жылы Түркияға – 100, Египетке – 80, Пәкістанға – 20 студент оқуға кетті.

1992 жылы Оңтүстік Қазақстан араб тілі университеті, Қожа Ахмет Яссауи атындағы Қазақ-Түрік университеті, Катар қайырымдылық қоры ашылды. 1997 жылы Шымкент қаласында діни сауаттандыратын интернат ашты. 1998 жылы ОҚО Кувейттің «Әлеуметтік реформалар қоғамы» қайырымдылық қоры тіркелді. Бұл қор 1999 жылы «Қазақ-Кувейт» университетін, қыздарға арнап «Мерси» медресесін ашты. Кувейттік «әл-Бабтин» қоры Алматы қаласында «әл-Бабтин» медресесі мен Шымкент қаласында «Абдрахман Сауд әл-Бабтин әл-Кувейти» атындағы Шығыстану институтын ашты.

1990 жылдардың басында жүргізілген сауалнамалардан байқағанымыз ОҚО өңірінде дінге сенуші жастардың қарасы көп болған. Әрі халық тығыз орналасқан еді. Сондықтан да, араб елдері алғаш діни медреселер мен қайрымдылық қорларын Шымкент қаласында орналастыруға тырысты.

«Кәусар» корпоративті қоры Алматы қаласында Кәусар №1, №2, №3 деп аталатын қыздарға діни дәріс беретін интернаттар салған. Тайба сияқты колледждер де ашылды. Түрік лицейлері бой көтерді. 2002 жылы «Руханият» Халықаралық қазақ-араб университеті оқушылар қабылдады. Одан бөлек ОҚО мен Жамбыл облысының өзінде лицензиясы жоқ 20-дан аса діни білім беру орындары тіркелген.

1989 жылы Қазақстанда 65 мешіт болса, 2011 жылы ҚМДБ-ға тіркелген мешіттер саны 2500-ге жетті.1996 жылы Түркияның Ислам діни қоры Алматы облысының өзіне 3 мешіт салып берді. Ал араб елдері оннан аса мешіт салды. Мұсылман діни бірлестіктерінің саны да күрт өсті. 1989 жылы 46 болса, 1993 жылы 296, 1998 жылы мыңға жетті. 2011 жылы 2756 болды.

БАҚ саласында да алғаш діни-танымдық бағыттағы газет-журналдар шығып, елдің рухани шөлін «қандыруға» кірісті. 1992 жылы «Иман», 1997 жылы «Ислам әлемі», 1998 жылы «Шапағат Нұр», «Ислам және өркениет», «Ислам», «Алтын қазық», «Алдаспан», «Нұр», «Рухани өмір» сияқты журналдар шыға бастады. Қазақстанда алғаш рет мұсылмандарға арналған «Асыл арна» телеарнасы ашылды.

1990 жылдары діни танымдық әдебиеттер шығаратын «Шапағат-Нұр», «Райымбек» Ислам қауымдастығы» баспалары ашылды. Кейін келе «Мұсылман», «Көкжиек», «Халифа Алтай қоры», «әл-Баракат» баспалары да қазақ, орыс тілдерінде діни әдебиеттер шығарды.

Сырттан импортталған «жаңа ислам» мен жергілікті ислам арасындағы қайшылықтар 2000 жылға қарай ғана байқалды. «Жаңа ислам» СССР-дің құрсауында әбден жаншылған қазақ мәдениетін тірілтетін күш емес, керісінше, жойып жіберетін қауіп ретінде көрінді. Дінді радикалды формада түсінетін діншіл қауым пайда болды. «Жаңа ислам» мемлекетпен идеологиялық бәсекелеске айналып шыға келді. Тіпті Өзбекстан Республикасының мемлекеттілігіне қауіп төндіріп те үлгерді. 1999 жылы діни жамағат өкілдері Ташкентте жарылыс ұйымдастырды. Қырғызстанның Баткен аймағына экстремистер басып кірді. Көрші Өзбекстандағы және АҚШ-тағы 11 қыркүйек-тегі оқиғалар Қазақстан билігіне исламға бей-жай қарамау керегін көрсетті. Бұрын қазақ интеллегенциясы бір ғана ислам бар деп түсінетін. Енді 1997 жылдан бастап «агрессивті ислам», «жаңа ислам», «экстремистік ислам», «фундаментальды ислам», «шектен шыққан ислам», «дәстүрлі емес ислам», «радикалды ислам», «салафилік», «уахабилік» деген түсінік-термен де таныса бастады.

Қазақстанда алғаш рет жастардан құралған салафиттер 1997 жылы Маң-ғыстау облысында көріне бастады. Олар Жаңаөзен мен Ақтау қалаларында ұйымдасты. 1998 жылы қыркүйекте Жамбыл облысынан, қазан айында Атырау облысы Жылыой ауданынан уахабилік жамағаттың жұмысы бай-қалды. 2000 жылы республикалық жаппай тексеру кезінде заңды тіркелме-ген 497 діни бірлестік анықталған.

Философия PhD докторы А.Мұстафаеваның айтуынша, араб елдерінің көмегі Қазақстан үшін СССР кезінде жойылған ислам құндылықтарын қайта қалпына келтіруге мүмкіндік еді. Ал араб елдері жас әрі әлеуметтік-экономикалық әлсіз мемлекеттің идеологиясына оңай өтіп, миссионерлік насихатты бастап кетті. Ғалымның айтуынша сол кездегі радикалды ислам ағымдарының Қазақстанға кіруіне үш фактор әсер еткен.

1. Миссионерлік ағымдарды бақылауда ұстайтын мемлекеттік құрылым-дар толық жетіліп болмады. Исламды жетік білетін мамандар жоқ еді. Тіпті 90 жылдардың ортасына дейін Қазақстанда экстремизм, терроризммен күресу мәселесі күн тәртібіне қойылмады.

2. Елдің идеологиясында вакуум пайда болды. 70 жыл атеизмнің қыспа-ғында болып келген елдің исламға қызығушылығы өте жоғары еді. Сондықтан халық шетелден келген «жаңа исламды» талғамай «жұта» берді

3. Миссионерлер үшін халықтың әлеуметтік жағдайы тиімді рөл ойнады. Олар осыны пайдаланып, балаларды тегін оқыту, халық арасындағы маскүнемдікке исламды қарсы қою сияқты жағдайларды жетік меңгерді.

ЖАС «ҚАЖЫЛАР» ЛЕГІ

Тәуелсіздікке дейін қажы атанған адам әулие-әнбие дәрежесіне көте-рілгендей әспеттелетін. СССР-ге дейін қажылыққа әбден қартайған дәулетті байлар, ишандар, сопылар ғана баратын. Ол кезде қажылыққа бару өлімге аттанумен пара-пар еді. Сапардың қауіптілігі сонша, екінің бірі отанына оралмайтын.

Жамбыл Жабаевтың туған ағасы Тәйті Жабайұлы Меккеге қажылыққа барарында Жамбыл інісін шақырып алып: «Шырағым, Жамбыл тентегім, сен еркелікті қой, үйге, шаруаға қара. Атаңнан қалған, менен қалған малдарға көз қырыңды сал. Мына сенің інің, менің ұлым Сатышты саған құдай алдында тапсырамын. Жасы сегізде. Осыдан қажылықтан аман келсем, қолыңнан алайын. Тәңірі тағала маған аян беріп «Келмейсің, Мединада өлесің» деді. Міне, оң қолыңа тапсырамын, ал келмей қалсам, о дүниеде оң қолыңнан алайын» деп Жамбылдың бетінен сүйіп, Сатыш ұлын табыстаған. Тәйті атамыз сол кеткеннен Меккеден қайтпады. Шыбыл руынан Меккеге бірге барған Сәуірбай қажы ғана еліне аман келді. Тәйті Сәуірбайдан «аманат» деп жиегіне алтын жіп көмкерген жайнамаз, алтын жалатқан ағаш тегеш беріп жіберді. Сол сапарға шыққанда Құдайберген болыс өзінің зерленген шапанын Тәйтінің иығына жауыпты.

Ол заманда қажылықтан тірі келген қазақты соғыстан келген сарбаздай құрметтейтін. Тағы бір ерекшелігі қажы атанған қария «дүниенің даушарына

араласпаймын» деп үйінде перде тұтып оңаша отыратын. Іздеп келген жұр-тымен тек рухани мәселеде ғана сұхбат құратын. Оның мысалын Құнанбай қажыдан көруге болады. Абайдың әкесі қажы атанып келген соң елдің дау-шарына араласпай, ақырғы өмірін құлшылықпен өткізеді. Мұхтар Әуезов бір естелігінде: «...Құнанбай жайынан айтылатын тағы бір сөз Абай ел басқаруды меңгерген соң, кәрілік жетіп ел сөзінен шыққан. 72 жасында қажыға барды. Меккеден келген соң 8-9 жыл өмірін ылғи дін жолындағы құлшылықпен өткізді. Меккеден келген соң, «дүние сөзін сөйлемеймін» деді. Ешбір жанмен тіл қатпай қойып, оңаша үйде, шымылдықтың ішінде жалғыз отырып, Құдайға құлшылық қылумен болды. Бұл мінезі жайлы жұрт «тілі байланды» деп те аңыз қылған екен. Бірақ соңғы жылдары оның маңайында болған адамдар ол сөзді бекер дейді. Осымен Құнанбай 1886 жылы 82 жасында қайтыс болған».

Әрхам Кәкітайұлы: «Құнанбай ел басқару жұмысын балаларына қалды-рып, өзі тағат, ораза, намазға бой ұрып, үйінде отырып қалды» деп жазады.

71 жасқа келгенде барлық балаларын жинап алып, «Қағбатолла, құдай үйі-не – Меккеге барып тәуап қып қайтайын деп едім» деп ақылдасты. Оған балалары қарсы болмады. Көп мал сатып, жеткілікті қаражат жинап берісті. Құнанбай қасына өзінің асырап алған інісі Ызғұттыны ерітті. Жолда Қара-кесек Байбөрі руынан, бұрын Меккеге бірнеше рет барып қайтқан, Әндірбай Халфеге соқты. Оны жолбасшы етіп алды».

Енді бір сұрақ. Қазір қазақтар қажылыққа құмар. Себебі жарқыраған, жайнаған әппақ мрамор төселген, алтынмен апталып, күміспен күптелген Бәйтүл Харам, яғни Қағбаны ТВ арналар мен интернет арқылы көреді. Миллиондаған мұсылманның Қағбаны айналып жүргені расымен де дінге деген ынта-ықыласты оятады. Бірақ ортағасырда бұл нығметтің бірі де болмады. Комфорт жағдайды айтпағанда жалпы қажылық рәсімдері жайлы ақпарат ала алмайтын. Меккені көзге елестету қиын еді. Бірақ сонда да Түркістан аймағынан қажылыққа тәуекел еткен момындар легі үзілмеді.

Сонда ол заманда исламның бір парызы болған – қажылыққа деген құ-марлықты кім оятқан? Қалай ойлайсыз? Себебі Диуани Хикметте, Баласағұн, Жүгінеки, Қашқаридің еңбегінде қажылық жайлы ақпарат жоқ.

Қажылық борышын бүге-шүгесіне дейін баяндаған алғашқы әулие Яссауидің шәкірті Бақырғани болатын. «Бақырғаннан сапар қылсам» деген хикметінде Қағбаға ғашықтығын махаббатпен жырлайды. Осы еңбектің сәтті шыққаны сонша, барлық медреседе міндетті түрде оқылатын пән ретінде кірді. Ол жайлы С.Мұқанов та «Өмір мектебінде» жазады. «Қыстай оқып, Құранды жаттауға айналғанда, молда «түрікше» деп аталатын кітаптарды беретін. Олар шағатайша жазылған еді. «Көрің Қадір», «Тақи ғажап», «Бақырған», «Сүббәтәл ғажизин», «Мұхаммедия» деген кітаптар болды. «Бақырған» кітабының сөзі былай келетін:

Бақырғаннан сапарға шықсам,

Тәуап етіп Қағбамды.

Босағасын сахарда тұтсам,

Көріп Ханнан-Мананды.

Қара тасқа қолымды ұрсам,

Дем өртеніп – тұтқанда.

Мадақ айтсам – көңіл құрсан,

Таң алдында Сұбханға.

Шықсам Сафа-Мәруаға,

Жұтсам зәмзәм-тұмамды.

Өлгендерге дәру о да,

Бағыштасам Құранды.

Биігінде Арафаттың

Көз жіберсем ғажапқа.

Ғаріптермен барақат-түн

Батсам, шіркін, азапқа!

Тарап маңға нұрлы шұғылам,

Құлдық ұрсам тербеліп.

Болсам сонда діл-мұсылман,

Нәпсім қара жер болып.

Мәдинада қапыны ашам,

Көріп Расул қабірін,

Жүсіп құсап аһыласам,

Кетіп бойдан сабырым.

Қолыма аса таяқ алсам,

Мойында – шыт, көзде – шық.

Сина тауын саяласам,

Мұса Ғимранмен кездесіп.

Фарад-Дижала – ғажайып таң

Салады еске даламды.

Жырақ кетіп халайықтан,

Кезсем Бахр, Оманды.

Қажылардың сапына еніп,

Ділге сіңсе Хақ сыры.

Дұшпанымның дәті кеміп,

Жеңсе рухым – нәпсіні.

Болып біздей пақырда күй,

Берсе қажы-хатымды.

Мен – Сүлеймен Бақырғани,

Сұрасаңыз – атымды.

Енді қызықты қараңыз. Бақырғани жырының дәл осы шумағы Ғайыс Егембердиевтің кітабында да кездеседі. Атасы Айдаболұлы Әбжаппардың Қағбағаға ынтық болғаны сонша Бақырғанидің осы бәйітін үнемі айтып отыратын болған. 1913 жылы арманы орындалып, Жаңақорған өңірінен Меккеге аттаныпты. Ұзақ жолдың азабын тартып, Меккеге әрең жетеді. Хажар әл Асуадты құшып сонда дүниеден озыпты.

А.Вамберидің «Орта Азияға саяхат» деген естелігінде автор қажылықтан келе жатқан қазақтарға орта жолдан қосылып 1863 Орта Азия елдерін аралайды. (Оны тыңшы етіп Орта Азияға Англияның барлау қызметі жұмсаған еді). Сонда Меккеден келе жатқан қажыларды Каспий теңізінің жағасында отырған көшпенді түркімендердің қалай қарсы алғанын кітабында кеңірек суреттейді. Содан кішкене үзінді оқып көріңіз.

«Дұға оқып болған соң Ханжан орнынан тұрды. Келісті сақалы кеудесін жапқан келбетті жігіт ағасын көрдім. Ол асығыс басып, маған келді де, құшақтап «Қош келдіңіз» деді. Қажы Біләл мен Қажы Салихқа да (Бұл екеуі Жәркентке бара жатқан қажы қазақтар) ізетпен сәлем берді. Ауыр жүк тиеген керуен қозғалып, біз киіз үйлерге қарай бет түзедік. Мұнда біздің келгеніміз жайлы хабар жайылып үлгерген екен. Әйелдер, бала-шаға, иттер үйме-жүйме болып, асып-сасып, үйлерінен атып шығып, қажыларға телміре қарап тұрды. Олардың бәрі бізді қаумалап, құшақтауға ұмтылды. Осылайша өздеріне киелі құдірет еніп, қажылықтың сауабын алатындай сезінді. Орталық Азия өмірінің мүлде жаңа көрінісі мені қатты таңырқатты. Тіпті не қызықты отау үйлерге қарарымды немесе ұзын қызыл жібек шапан киген әйелдерге қарарымды білмедім. Маған қолдарын созып тұрған жұрттың да қарасы мол еді. Ғажабы, кәрі-жасы, ер-әйелі аралас топ Мекке мен Мәдинаның қасиетті шаңы жұққан қажыларды құшақтауға әрекеттеніп жатыр. Ең сұлу әйелдер, тіпті жас қыздар маған жапа-тармағай ұмтылғанда мен еріксіз таңғалдым.

Осы бір діни-шадыман құрметтен арылмай, біз ишан ақсақалдың да шаңырағына жеттік. Біздің шағын керуен осында жиналды. Өмірімде куә болған ең қызықты сәт осында басталды. Меймандарды үй-үйге бөліп жайғау қажет еді. Мені барлығының өз үйіне бір немесе бірнеше жат мүсәпірлерді қондыру үшін таласуы таңдандырды. Әрине көшпенділердің қонақжайлығы туралы бұрын да білуші едім. Бірақ осындай дәрежеде деп ойламаппын. Әйелдер ұрыс-керіске кірісті. Әйелдер қажылардың құты, берекесі, киесі біздің де үйге дарысын деп үйлеріне түсіруге таласып жатты. Бірақ Ханджан барлық қажыны рет-ретімен бөліп, тәртіп орнатты. Мені және Қажы Біләлді туысқандарымен өз отауына түсірді».

Негізі исламның бес парызы бойынша да қажылыққа бару дәулетті кісілерге міндет болған. Сосын бүкіл ғұмырыңда бір рет барсаң жетіп жатыр. Тәуелсіздік алған соң бұл шарттың біреуі де орындалған жоқ.

1991 жылы қажылыққа 20 адам барса, 1993 жылы 300 адам қажы атанды. 2006 жылы олардың саны 3000 адамды құрады. Мәселе бұл жерде адамның санында емес сапасында, яғни жасында. Соңғы 20 жылда қажылыққа барғандардың дені жастар және дінге мүлде қатысы жоқ әр саланың мамандары. Құдай-ау, олардың ішінде кім жоқ десеңізші?! Бүкіл эстрада жұлдызынан бастап танымал журналистер мен шенеуніктер жаппай Меккеге ағылды. Қажылықтан оралған соң олардың мұндай биік мәртебені ұстап тұра алмайтыны әмбеге аян еді. «Қажы» атанып келген соң көбінің соңынан сөз ілесті. Осының соңы қажылыққа деген нигилистік көңіл күй туғызды. Бұрынғы киелі қажылықтың жұрнағы да қалмады. Жүз жыл бұрын ел-жұрт қажыны үйіне қондыруға таласатын еді. Қазір қажыларды сахнада әжуалау, олар жайлы анекдоттар шығару қалыпты жағдайға айналды. Бұдан да сорақысы қажылық идеология құралына айналды. Сол мақсатта қажылыққа тегін жолдама беретін діни жамағаттар қаптады. Дін «көсемдері» жұрттың жүрегіне иман нұрын құюмен емес, жамағаттың санын арттырумен айналысты. Осының кесірінен бір мысқал да діни сауаты болмаса да хикметсіз уағызды оңды-солды айта беретін жастар легі көбейді.

Хикметсіз уағыз

СССР аумағында ислам дінін үйрететін 2 білім ошағы болған. Біреуі Бұхарадағы – Мирараб медресесі, екіншісі – Ташкент Ислам университеті. Ол жерде жылына шамамен 20 бала оқып шығатын. Екі жылда бір-ақ рет адам қабылдайтын. Тәуелсіздік алғаннан кейін Мысыр, Түркия, Ливия, Сауд Арабиясы, Кувейт, Катар, Иорданияда діни білім алуға мүмкіндік туды. Қазақ интеллегенциясы жастардың шетелде діни білім алуын өте жақсы қабылдады. Халықтың рухани құндылығын жаңғыртады, большевиктер жойған діни ғұрыптар мен салт-сананы қайта тірілтеді деп үміттенді. Сол кезде мұны «этникалық жаңғырудың жаңа этапы» деп атады.

Араб елдері де Орта Азияға «исламды» импорттауға белсене кірісті. Алматы, Шымкент өңірінде тегін мешіт-медреселер салып бастады. Жүзде-ген баланы оқытып, білім алуына жағдай жасады. Қоғамдық қорлары діни жаңғыртуға инвестициялар салды.

Шеттен оқып келгендер 70 жыл совет өкіметінің атеистік идеологиясына төтеп берген қазақ мәдениетінің салт-санасы мен дәстүр ғұрыптарын шариғатпен аяусыз талқандауға кірісті. Тұрмыс-тіршілікке мәдени рең беретін, жұртқа эстетикалық ләззат сыйлайтын БЕТАШАР сияқты көркем дәстүрдің өзін күнәға теңеді. Қазақтар бірінші рет 2000 жылдары жаңа түскен келінге беташар жасамайтын «қазақтарды» көріп, жағасын ұстады. Бұрын халықтық танымда беташар жасалмаса, келін ЗАГС-тің куәлігі қолында болса да өзін некесіз әйелдей сезінетін. Беташары өтпеген келіншек сүндеттелмеген бозбаладай жайсыз сезімді бастан кешетін.

Бұған дейін ұлтты ұйыстырып (консолидация нации) қазақтарды бір этнос ретінде танытып келген әруақ феномені «ШИРК» деп аталатын ең үлкен күнәға теңелді. Өлгенге құрмет, әулиеге тағзым, марқұмға құран оқытып дұға жолдаушы қазақтарға психологиялық шабуыл жасалды. Шабуылдаушылар аргументін Құран мен хадис арқылы жүргізгендіктен діни сауаты жоқ қазақтардың дәстүрлі танымына өте ауыр соққы берді. Қазақ жұртының өмір бақи кие тұтып, төбесіне көтерген ата-баба жолын дін «ғұламалары» жабайылыққа теңеді. Шындығында қазақ мәдениетіне дүмше дін арқылы надандық вирусы кіріп жатыр еді. Өкінішке орай дәл сол кезде қазақ мәдениетін Құран, хадиспен талдап түсіндіре алатын ғалымдардың болмауынан діни экспансияға тегеурінді тойтарыс берілмеді.

«Жаңа» ислам жаршылары енді оқу ағарту саласына белсенді араласты. Бұрынғы діни мәтіндерге ревизия жасауды мықтап қолға алды. Яссауидің Диуани хикметін «әр оқыған сайын бір қате табатын» жап-жас «ғұламалар» пайда болды. СССР қапасынан енді шыққан қазақтар соларға құдайдай сенді. Жас «ғұламалардың» шабыттанып кеткені сонша, ақырында қазақтың бас ақыны Абайдың өлеңдеріне де ревизия жасауға көшті. Мысалы, 2006 жылы шыққан «Он ғасыр жырлайды» деген кітапта:

Әуелі аят, хадис – сөздің басы,

Қосарлы бәйітмысал келді арасы.

Қисынымен қызықты болмаса сөз

Неге айтсын пайғамбар мен оны Аллаһы (түпнұсқада «Алласы»).

Ақылға сыймас ол Аллаһ (түпнұсқада «Алла»)

Тағрипқа тілім қысқа аһ! (түпнұсқада «қысқа, ә!»)

Барлығына шүбәсіз,

Неге мәужүт Ол куә.

Бұдан өзге жыраулардың жырлары да өзгеріске ұшырап жазыла бастады. Мысалы, «Он ғасыр жырлайды» кітабында Бұқар жыраудың:

Ханның сөзі түзік деп,

Орынсыз сөзді жолдама.

Бұрынғы өткен бәрі өлді,

Қарсы болма Аллаһқа (Ал, жазушы Мұхтар Мағауиннің 1968 жылғы «Қобыз сарынында» дәл осы сөз «Аллаға» деп жазылған). Осыған байланысты филолог Бауыржан Берікұлының «Абайға абай болайық», «Бір әріптен кейін бір сұрақ» деген мақалалары жарық көрді.

Одан бөлек Яссауи жолы арқылы ұлттың кодына айналып кеткен «зікір», «сопы», «пір», «әулие», «медет беру», «шілтен», «Қызыр баба», «Тәңірі», «әруақ», «зиярат» секілді киелі ұғымдарды мейілінше аластауға, халықтың жадынан ұмыттыруға жанын салып бақты.

Мысалы, Қабан жыраудың 1993 жылы шыққан «Алтын қазық» кітабында:

Қисапсыз құрт-құмырсқа шыбын-шіркей,

Аллаға жалбарынар зікір салып, – деген жыр жолдарындағы «зікір са-лып» деген тіркес 2006 жылы шыққан «Он ғасыр жырлайды» кітабында «есіне алып» деп өзгертілген. «Он ғасыр жырлайды» кітабында елді иманға шақыратын, дидактикалық сарындағы рухани мұралар жиналған. Бірақ осы арада бір парадокс бар. Орта ғасырда сопылық поэзияның өркендеуіне сер-пін берген Әзірет Сұлтан Қожа Ахмет Яссауидің есімі кітапқа кірмей қалған.

Ақтанбердінің атақты «Күлдір-күлдір кісінетіп» деп басталатын жырын дәстүрлі жыршылар бұрын былай аяқтайтын:

Бала бітсе тезінен,

Пірлердің тиіп демінен.

Шілтеннің тиіп шылауы

Артылып туса өзімнен.

Қазір бұл жыр үлкен сахнада осы шумақсыз айтылып бастады. Тіпті қазақ арасында кең тараған рухани мақал-мәтелдерді Құран аяттарымен қайта талдау әрекеті де байқалды. Мысалы, 2012 жылы Нұрсәуле Рсалиеваның «Қазақтың кей мақал-мәтелдерінің ислами дүниетанымға кереғар сипаты» атты мақаласы жарық көрді.

Онда мақала авторы бүй дейді. «Халқымызды тура жолынан тайдыруды нұсқаған, тегіне, түп-тамырына тартпаған, керісінше, оған балта шабу үшін құралған, даналығымыздың тұнығын лайлап, дініміздің еңсесін түсіріп, мұсылмандығымызға күмән келтіріп тұрған бірқатар бұралқы сөздерден арылуға асығуымыз қажет деп ойлаймыз» дейді де мынадай мақалдарды тура жолдан тайдырушы ретінде дәлелдейді. Мысалы: «Арыстан бабқа түне, Қожа Ахметтен тіле», «Әулие Құдай емес, Құдайдан былай емес», «Құдай атқан оңалар, әруақ атқан оңалмас», «Алла кешірер, әруақ кешірмес», «Алланың өзінен аты абыройлы» деп келеді.

Бір қызығы осындай ревизиядан кейін қазақ мәдениеті өркендеп жаңа белеске көтерілудің орнына қараңғылыққа бата түскен сияқты көрінді. Тереңнен ой толғайтын ойшылдар мен ғұламалар зым-зия жоғалды. Қайда барсаң да хикметсіз уағыз айтатын үгітшілер тобы көбейді.

Яссауидің ислам тарату методикасы мүлде басқаша болатын. Түркі нәсіліне түсініксіз Құран, хадис мазмұнын Әзірет Сұлтан мақал-мәтел арқылы сіңірген. Бұл әдіс практикалық тұрғыдан тиімді еді. Себебі көшпелі халықта ұйқасқа құрылған өлең, жыр, мақал, тақпақ тез қабылданатын. Пайғамбар өсиетін түркінің мақал-мәтеліне бейімдеп, синтезделу көрінісі Мәшһүр-Жүсіп жеткізген бір аңызда былай баяндалады:

Ясауи бабамыз бір күні шәкірттеріне:

– Мұхамбет пайғамбар миғраж сапарында Тәңірі тағаламен дидарласып тілдеседі. Сол кездесуде тоқсан тоғыз мың түрлі сөз айтылыпты. Оның отыз үш мыңы шариғат, отыз үш мыңы тариқат, отыз үш мыңы хақиқат екен. Мұнша көп сөз бір кітапқа сыймаған. Сол себепті де халық арасына кеңінен таралмапты. Сендер бүгін осы жерде әрқайсысың бір ауыз аталы сөзден айтыңдар. Мағынасы Құран аяты мен пайғамбар хадисімен үндесетін болсын. Бұл асыл сөздер кейінгі ұрпаққа жәдігер болып қалсын. Мәнді сөздерің миғраждағы сұхбаттың көлеңкесі сияқты жұрт аузында қалсын, – деді. Шәкірттері:

– Олай болса ол сөздерді қалай етіп қалдырсақ дұрыс болар, – деп ұстазынан сұрады. Яссауи:

– «Мақал» деп айтылатын сөз болсын. Шаруа көшсе байиды, дәруіш кешсе байиды, – дейді. Сонда бір шәкірті:

– Ақылды ерден иман қашып құтылмас, – десе, және біреуі іліп әкетіп:

– Қатты жерге қақ тұрар, қайратты ерге бақ тұрар, – депті. Тағы біреуі іркілместен:

– Дінде жүріп дос ізде, дұшпан өзі-ақ табылады, – дейді. Келесі отырғаны:

– Ер азаматтың кеудесі жүкті болмаса әйелі әулие тумас, – дейді. Енді бірі:

– Азамат ердің ішіне ат басындай шер өсер, – депті. Осылайша кезегімен мынадай мақалдар айтылып кете барыпты. Шәкірттерінің осы айтқан сөздері «мақал-мәтел» боп ел арасына таралыпты.

Нұрсәуле Рсалиеваның «Жаны күйген Құдайын қарғайды», «Жарымды алған Құдайдың келіні мендей жыласын», «Алғанын білмейтін Құдай», «Тана пайда бермесе, Тәңірі пайда бермейді» деген сияқты мақал-мәтелді Құран, хадис мәтінімен талдауы ақылға симайды. Бұл конфессионалды көзқарастан шыққан субъективті талдау. Негізі академиялық ілімнің талабы бойынша ондай мақалдарға теологиялық емес, психологиялық және социо-логиялық талдау жасалады. Автордың сынаған кейбір мақалдары аштық, соғыс жағдайында халықтың шырқыраған жанайғайынан туындаған. Оны психологияда «коллективті сана» дейді. Халықтың басына түскен нәубет түрлі тіркеске айналып, сөз түрінде сыртқа шығады. Бірақ, заман жақсарғанда олар автоматты түрде ұмытылып, лексиконнан шығып кетеді. Ол жерден халықтың діни сауатын емес, психологиялық көңіл күйін талдаса ұтымды әдіс болар еді.

Хикметсіз уағызшылардың Яссауи мәдениетіне соққы бергені сонша өрімдей жастар тек хадистен сөйлейтін болды. Кез келген құндылықты мәні мен мазмұнына қарап емес хадис пен иснәдіна (хадисті жеткізушілер тіз-бегі) қарап бағалайтын үрдіс шықты. Кез келген құбылысты дұрыс немесе бұрыс деп қана талдайтын моральдық таным миға шыққан қатерлі ісік сияқты жас қазақтың танымында тамыр жайды. Мұндай қатып қалған құрғақ мораль түптің түбінде тоталитаризм туғызады. Яғни діншілдің моральдық танымы күшейгенде ата-анасының, көрші-қолаңның, жора-жолдасының жүріс-тұры-сын хадис мәтіндеріне сай бақылаушы «рухани полицайға» айналады. СССР кезінде халықтың моральдық жүріс-тұрысын коммунист парторгтар қадағалайтын. Жазықты болған СОВЕТ адамын партияның жиналысына салып сөгіс жариялайтын. Партияның қатарынан, комсомол ұйымынан шы-ғарып жазалайтын. СССР құлаған соң олардың орнын «ей, бауырым, сунна-мен жүр» деп бұйыра сөйлейтін «рухани полицайлар» алмастырды. Олар өзіне ұнамаған адамды қалауынша сыртынан дінге кіргізіп, діннен шығарып кәпір қыла берді.

СССР тараған соң еркін діни-сенім ұстануға мүмкіндік туды. Қазақ ұлысы исламмен қайта қауышты. Негізінде діннің өз функциясын дұрыс атқарып тұрғанын мәдени кеңістікке қарап айырады. Яғни дін неғұрлым көп құндылық өндіріп, халықтың экзистенциялық қалауын өтесе және мәдениеттің дамуына ықпалдасса дұрыс деп саналады. Мысалы Мұхамбет пайғамбардың жа-байы араб тайпаларынан өркениетті араб әлемін туғызғаны сияқты. Осы ойға қатысты Л.Толстойдың мынадай қызық пікірі бар. Орыс қариясы бүй депті: «Дін мен мәдениет егіз. Мен оны жайқалып тұрған жеміс ағашымен салыстырамын. Ағаштың тамыры дін сияқты. Тамыр жердің астында кө-рінбей жатады. Оның не түрі жоқ, не иісі жоқ, не сәні жоқ, не дәмі жоқ. Топырақтан қазып алсаң ырбық-тырбық өте ұсқынсыз бір нәрсе. Ал ағаштың гүлін, жапырағын, жемісін мәдени өнімге, құндылыққа ұқсатамын. Тамыры сау кезде ағаштың бұтағы да, жапырағы да, гүлі де, жемісі де құлпырып тұрады. Гүлінің жұпар иісі кісіге шабыт сыйлайды. Шырынды жемісі көңілдің хошын келтіреді. Бірақ осының бәрі ұсқынсыз, көріксіз, түссіз тамырдан нәр алып тұр. Талдың тамырына құрт түссе – гүл, жапырақ, жеміс, жидек көп ұзамай қурап қалады. Мәдениет де сол сияқты. Дін кеселге шалдыққанда мәдениет өзінен өзі солып, өле бастайды. Дін ғылымы сау болғанда ғана мәдени кеңістік құндылықпен құлпырады!»

Соңғы ширек ғасырда «жаңа» ислам жаршылары бір де бір мәдени құндылық өндірген жоқ. Керісінше жылдан жылға қорқынышты тенденцияға айналды. Қаншама өнер, творчества адамдары «жаңа» ислам жаршы-ларының ықпалына түсіп өнерлерін тәрк етті. Олардың ішінде киномато-грофтар, жыршылар, күйшілер, әншілер, ақындар, әртістер «жаңа» исламның ықпалымен творчествалық тоқырауға ұшырады.

Революцияға дейін Қазақстандағы ислам назира дәстүрін күшейтіп, өмірге жаңа құндылықтар әкелген. Мұны Алма Қыраубаева «Қазақ ренесансының қайнары» деп атаған. Мысалы, революцияға дейін Қазан, Ташкент, Омбы, Орынбор баспаларынан көптеп кітаптар жарық көрді. Олардың 90 пайызы қиссалардан тұрды. Тарихшы Ж.Шалғынбаевтың айтуынша сондай мазмұндағы 854 кітап басылып шыққан. Жалпы тиражының өзі 2 миллион 251 840 кітап болған. Оның өзі цензурадан өткендері ғана. Әйтпесе, Қазан қаласындағы баспаханаларға 2259 қолжазба түссе соның 563 ғана рұқсат берген. Яғни 4/1 бөлігіне. Бұл сол замандағы революцияға дейінгі Яссауи мұрагерлерінің құндылықты молынан өндіргенін көрсетеді.

«Жаңа» исламның шалығы қазақ мәдениетінің ең киелі өнерінің бірі саналатын ақындар айтысына да тиді. Қазіргі айтыс ақындары ешқандай тарихи тізбекке жалғанбаған тек хикметсіз уағыз айтуға үйреніп алды. Ақындар сахнада тұрып жаппай халықты исламға үгіттеп, айтыстың деңгейін сақал мен балаққа дейін түсіріп жіберді. Салыстыру үшін Янушкеевичтің ХІХ ғ. ІІ жартысындағы қазақ ақындарының айтысын мысалға келтіреміз:

«Орынбай алғаш айтысты бастап сұлтан, байларды мадақтай жөнелді. Сол кезде Жанақ ұрысып, бақиға көшкен дін мұсылман баласын неге жырламай-сың деп ескертті. Орынбай кезек тигенде домбырасын қағып-қағып жіберіп, өлең басын Адам ата, Хауа анаға арнады. Содан Нұх кемесіне мінді. Топан судан өтті де, Арараттың биігіне шықты. Бүкіл Інжіл иірімдеріне көз тастады. Жолай барлық оқиғаны қалдырмай баяндады. Вавилон Навуходоноссорын, Мысыр перғауындарын қалдырмай сүзіп шықты. Сағат бойы мүдіріссіз жырлап, Ниа-гара сарқырамасындай арындап келіп, Мұхамбеттің өзіне де жетті-ау. Соңғы он ғасырды құшағына алып нөсерлеткен жыр бүкіл қазақ даласына толықси жайылар ма еді, қайтер еді, кім білсін?! Меккеден шыға бергенде арқалы ақынның домбырасының шегі үзіліп барып тоқтады» дейді. Яғни бұрынғы айтыс Адам ата мен Хауа анадан тарайтын қиссалар желісінен, аңыз-әпсанадан тұратын. Тіпті «Біржан мен Сара айтысында» да Сара:

«Ей, Біржан, кімге дәрі амандығың?

Сөз білсең, ол да – сенің жамандығың.

«Қисса сүл-әнбияны» оқымап па ең,

Осыдан мағлұм болды надандығың, – деп Біржанды қисса білмегені үшін сөгеді.

«Жаңа» ислам

А.Сұлтанғалиева «Возвращение Ислам в Казахстане» кітабында 1991 жылдан бері шетелден импортталған дінді «жаңа ислам» деп атайды. Себебі қауғадай сақал қою, хиджаб, ниқаб киіп тұмшалану, балақ кесу, мұсылман жаргондарымен сөйлеу, қоғамды кәпір-мұсылманға бөлу, кез келген нәрсені халал-харам деп айыру, «олар және біздікілер» деген жамағаттық психологияның асқынуы, хадиспен сөйлеу мәнері жергілікті, дәстүрлі мәдениетпен үйлеспеді. Оның мысалын мынадан көреміз. «Жаңа исламның» ықпалына түскен қазақтың кез келгенінің отбасында, туған-туысының арасында міндетті түрде қайшылық туындады. Олардың ұстанған «ақи-қаты» қазақтың музыкасына, зиярат ету дәстүріне, отбасында ұстанатын ғұрпына, ырым-тыйымына, мәдениетіне, білім беру жүйесіне, лексиконына сәйкес келмеді. Мысыр және Пәкістандағыдай кез келген бұрышта намаз оқитын жастар легі көрініс тапты.

Адамды «кәпір» – «мұсылман» деп бөлетін түсінік пайда болды. Революцияға дейін қазақтың фольклорлық танымында кәпір ұғымы – жоңғарларға немесе «аузы түкті кәпір» деп отарлаушы империяның солдаттарына қатысты айтылатын. «Жаңа ислам» келген соң «кәпір» сөзін қазақтар бір-біріне қолданды. Бұл дерттің асқынғаны сонша, оның соңы «намаз оқымаса әкең де, шешең де кәпір» деп ең жақын туысымен өш қылатын шерлі заманға ұласты.

Жалпы исламда кісіге қаратып кәпір деп пәтуа беру оңай шаруа емес. Орта ғасырда Шайбани Әбілқайыр өзінен бөлінген қазақ хандығымен соғысу үшін алдымен ғұламалардың пәтуасына жүгінеді. Ол соғыс мотивін ақтап алу үшін қазақты «кәпір» деп табатын пәтуа беруді сұрайды. Бұл деректі Рузбехан «Михмонноме и Бухара» деген жолжазба кітабында баяндайды. Қолжазба жайлы арнайы мақала жазған парсытанушы Қунышбек Қари былай деп келтіреді: «Мұхаммед Шейбани хан бүгінгі есеппен 1508 жылдың соңында жорыққа аттанып, 1509 жылдың наурыз айында қазақ хандығына тұтқиылдан тиді. Бұл жорықты өзбек ханы жиһад, ғазауат атап, өз әрекетін дін таратумен түсіндірді. Әлбетте, бір дін, бір мәзхабты ұстанатын қазақтарды шабу өзбектерге оңайға соққан жоқ. Бұл турасында Фәзлолла Исфахани өзбектердің сылтау іздеп дал болғанын тамаша суреттейді. Олар «кәпір» деп табу үшін пәтуа іздеп, Рузбиханды Түркістанға жіберді. Бірақ ол қазақтарды «кәпір» деуге еш себеп жоқ дейді. Сонда олардың бар тапқаны қазақтар шариғат үкімдерін толық орындамайды дегенге тоқталды. Осы арқылы ғазауатқа жол тапқан өзбектер Сырдариядан бері өтіп, қар құрсанған, «Атымтайды қайыршы санайтын» қазақ ауылдарын қапыда басып, көптеген олжаға батты».

Нағыз ғалымдар модерн «ғұламалар» сияқты сырттан тон пішіп, «кәпір» деп пәтуа бере салмайды. Елдің тұрмыс-тіршілігін, әдет-ғұрпын, салт-сана-сын бүге-шігесіне дейін зерттейді. Сосын барып шешім шығарады.

Жалпы «кәпір» категориясына қатысты АҚШ дінтанушы ғалымы Саид Хусейн Насер «The heart of Іslam»атты еңбегінде мынадай қызық пікір ай-тады. Әу баста «кәпір» сөзін Құранда ақиқатты тұншықтаратын арамниет пасықтарға қолданатын. Пайғамбардың көзі тірісінде сахабалар «кәпір» деп пайғамбардың дұшпандарын танитын. Уақыт өте келе оның мағынасы кеңи түсті. Үмбет қалыптастып, мұсылмандар өзге елдермен соғысқанда қарсы тарапты кәпір дейтін болды. Бірақ тарихта одан да сорақы оқиғалар легі болған. Халифатта таққа талас басталып, үмбет екіге жарылып, мұсылмандар бір-бірімен қырылғанда екі жақ та бірін бірі «кәпір» деп айыптады. Ислам тарихына қарасаңыз сүнниттер мен шиғалар өздеріне қарсы шыққан хауариждерді «кәпір» деген. Кейін келе сүнни ғұламалары исмаилиттерді «кәпір» деп пәтуа берген. Бұдан соң сүнни ғұламаларымен 12 имам доктринасын қолдайтын шиға ғұламалары бірін бірі «кәпір» деп айыптады. Ал, Осман империясы кезінде дінбасылары бүкіл Еуропа елдерін «кәпірстан» деп қысқа қайыратын. XVІІІ ғасырда Арабияның Недж қаласында уахабизм қозғалысы басталды. Олар бұрынғы суннилерді де шиғаларды да «кәпір» дейтін. Ал, Осман империясындағы ханафи ғұламалары керісінше уахабилерді «кәпір» деп пәтуа берді. Жалпы ислам тарихында керек де-сең ғұламалардың бірін бірі кәпірге шығарып отыратын пәтуалары жетіп артылады. Уақыт өте келе кәпірдің қолданылу аясы телогиялық шеңберден шығып, саяси алаңға ауысты. Қоғамдағы әлеуметтік топтар да бір-бірін кәпір деп айыптауға үйреніп алды.

Бір қызығы, Яссауи хикметтерінде кәпір сөзін біреуге қарата қолданбайды. «Кәпір» деп өз нәпсісіне қатысты қолданған. Хикметте:

Тарт қорлықты!

Кәпір нәпсің, басы қатсын!

Бұл дүниеде жаны өртенсін, жасы да ақсын.

Топырақ бол ғалам сені басып өтсін!

Жан-жүрекпен Хай зікірін айтың, достар, – деп келеді. Діні бөтеннің өзіне мынадай позиция ұстанған. «Сүндет емес, кәпірге де берме азар, Көңілі қатты ділазардан Құдай бизар» дейді. Яғни, кәпір сөзін теологиялық шеңберде қолданбаған, символика ретінде алған. Яссауи ілімі кең тараған аймақта біреуді діни көзқарасы немесе сенімі үшін жек көрмейтін, қысым көрсетпейтін, өлтірмейтін. Қазақ тарихында да діни мотивті ту еткен соғыс болған емес. Қарсы тарап бірін бірі кәпір деп айыптамайтын. Тіпті діни қиссалардың өзінде «кәпір» сөзін жыршылар «кәуір» деп қолданды. Яссауи мәдениетінің солғанын осыдан білуге болады. «Кәпір» сөзін барлық адамға бей-берет, жауапкершіліксіз қолдана беретін жағдайға жетті. Тіпті дін ұстанған кейбір қазақтар «кәпірлермен соғысамыз» деп Сирияға аттанды. Кейбірі қатын, бала-шағасымен бірге Сирияға біржола көшті.

«Жаңа» ислам жаршылары араб елдерінен «Батыс фобиясы» мен антисемиттік вирусты бірге жұқтырып келді. Бұған дейін қазақ ұландарында Батыстың тілін, ғылымын, музыкасын, мәдениетін, технологиясын, әдебиетін, философиясын игеруге деген құлшыныс күшті болатын. Алаш зиялылары халықты Жапония мен Еуропаның өнер-білімін үйренуге шақырған еді. Ахат Әндіжанның Turkіstan struggle abroad from jadіdіsm to іndependence атты еңбегінде Тұрар Рысқұлов Германиядан білім үйреніп келуге 500 адамды (бәрі де түркі нәсілінен) Еуропаға жөнелткенін жазады. СССР кезінде батыс әдебиетін, философиясын қазақ тіліне аудару ісі қарқынды жүрді. «Жаңа» ислам келгенге дейін қазақ арасында Еуропа мәдениетінен үркіп тұратын менталитет болған емес. 1997 жылдан бастап Еуропаның ойшылдарын, әдебиетшілдерін кәпірге санап «оларды тыңдауға болмайды. Олар бізді адастыру үшін бәрін бұрмалайды. Олар ғылымды исламнан ұрлаған» деген сияқты надандық тамыр жайды. А.Сұлтанғалиева «Возвращение Ислам в Казахстане» еңбегінде Араб елдерінде оқып келген шәкірттер Батысты жек көру идеясын ала келді. «Исламның дұшпандары – АҚШ, Батыс Еуропа» деген түсінік қазақ арасында алғаш бүр жарды» деп жақсы байқаған.

Тарихқа үңілсеңіз антисемиттік көзқарас мұсылманда емес, христиандарда болған. Христиан шіркеуі иудейлерді 2000 жыл бойына қудалап, тыныштық бермеген. Қайда көшсе де еврейлерді Геттоға бөлек қамап, әбден қорлайтын. Бұл аурудан Еуропа құрлығы ХХ ғасырдың ортасында әзер арылды. Арабтарға антисемиттік көзқарас ХХ ғасырдың басында ғана жұқты. Бұл Израиль мен Палестина арасындағы теке-тірестен соң бүкіл араб әлеміне тарады. Бұл Таяу Шығыстың аймақтық проблемасы. Болмаса, пайғамбардың өзі заманында әһлі кітап деп иудейлерге қысым көрсетпеген. Таяу Шығыстағы осы антисемиттік дерт дүмше діннің әсерінен алаш баласына да жұқты. Қа-зір қоғамда келсін келмесін жамандық атаулыны еврейлерге телитін діни топтар көбейді. Бұл дерт жастардың өз кемдігін өзі көру, өзін жетілдіру, өне-рін дамыту сияқты қасиеттерін жойды. Қит етсе өзін емес, өзгені кінәлайтын патологияға ұласты. Бұрын қазақтың ұлттық танымында еврейді жау көру сияқты антисемиттік көңіл күй байқалмайтын. Яссауи хикметінде де ондай сарын жоқ. Тіпті еврей баласының Мұхамбет пайғамбарға ынтық сезімін баяндайтын «Көдек бала қиссасы», «Жаһұт баласының пайғамбарға ынтық болуы» сияқты аңыз, қиссалар көптеп жырланған. Революцияға дейінгі халық дүниетанымында «адамды сүю», «адамзаттың бәрін сүю», «адамның бәрі бір» деген монантропистік (адамның бірлігі) идеялар көп жырланатын.

Жалпы дінге бет бұрған адам бүкіл адамзаттың бірлігін көруге ұмтылуы керек. Діннің мәні де сол. Саяси, әлеуметтік жағдайға байланысты бөлшектенген қоғамды үнемі бір гуманистік идеяға ұйыту үшін дінді меңгеретін. Шындығында дін көсемінің міндеті өлгенше монантропизмді насихаттау. Оның одан басқа арманы болмауы керек. Ал қоғамды бөлшектеу – саясаттың ісі. Қандай да бір дін көсемі жұртты алалап, қоғамды жауықтыруға араласса: саяси бір топтың қолшоқпарына айналғанын түсінуі тиіс.

«Жаңа» ислам өзімен бірге жаңа лексикондар легін туғызды. Ғасырлар бойы сингармонизм заңы бойынша қазақ тіліне сіңісті болған араб сөздерін араб фонетикасы бойынша айнытпай айтатын жамағаттар шықты. Мысалы, арам – харамға, адал – халалға, ауызашар – ифтарға, қарындас – ухтиға, бауыр – ақиға айналды. Алла есімі Аллах деп өзгерді. Астапырала – Астағуфируллаһ, Құдай қаласа сөзі – иншаллах, Құданың құдіреті –машаллаһ сөздерге ауысты. Одан бөлек қазақ лексиконында «Аллах разылығы үшін», «Аллах», «Алланың қалауы» сияқты сөздер пайда болды. Бұрын бұл сөздер «Тәңірім жарылқасын», «Тәңірім жар болсын!» «Жасаған берген» деген тіркеспен айтылатын. Сұхбет, субуханаллаһ, намазхан, жәннати, тозақи деген сөздер де «жаңа ислам» жаршыларымен бірге келді.

Қоғамда көп көріп жүрген жайттардың бірі – азан шақырып қойған қазақы есімдерін араб аттарына өзгерту белең алды.Ол да соңғы 20 жылда пайда болған үрдіс. Бұрын қазақ тілінің заңдылығына үндесіп Мұхамбет, Әубәкір, Қали, Құспан, Құмар, Бәтима, Қадиша есімдерін де «рухани» фонетиктер Мұхаммад, Абубакир, Али, Осман, Омар, Фатима, Хадиша деп араб фонетикасымен айтатын болды. Ақтанберді жырауды Хақтағалаһберді, Доспамбет жырауды Досмұхаммед жырау, Махамбет батырды Мұхаммед батыр деп түзету енгізгендер де болды.

Қоғамда өте қатты тартысқан тақырыптың бірі «Алла» әлде «Аллаһ» деген атау. Рухани фонетиктер бұрын қазақ арасында айтылып келген «Тәңір», «Жасаған» сөздерін шамандықтың қалдығы деп бірден лексиконнан ығыстырды. Бірақ бұл сөздер революцияға дейін Алла сөзімен синоним ретінде айтылып келген еді. Енді «Аллаһ» болып өзгертті. «Һ» әрпін қосып айтпаған қазақты дінбұзар, надан сияқты қабылдайтын мінез қалыптастырды. Бұның ең жаман жері сауатты қазақтар «исламның адамзатқа берері осы екен» деген торығуға ұрынды. «Ислам мен Құранның бүкіл мәні мен мәйегі бір әріпті арабша айнытпай айтуға тіреліп тұрса бүйткен дінің кімге керек?» деген нигилизм туғызды. Шәкәрім қажының тілімен айтқанда:

Жаман тәпсір жайлып жер жүзіне,

Дін десе тұра қашты есті азамат!

Бір әріптің дауы өршіп-өршіп ең ақырында ҚМДБ-ның «Алла» деп жазу қажеттігін ескертуімен аяқталды. Егер қазақтың «Өспейтін елдің баласы, өнбейтін дауды даулайды» деген мақалына мән берсек, осындай өнімсіз даулар Қазақ елін ақыры Ауғанстанға айналдыруы мүмкін-ау деп қорқамыз.

Халықтық ислам

«Халықтық ислам» деген атау алғаш НКГБ құжаттарында кездеседі. Бұл –

большевиктердің қойған атауы. 1925 жылдан бастап қазақ даласындағы ишандар мен рухани тұлғаларға репрессия жасады. Діни кітаптарды өртеді. Мешіт-медреселерді жауып, талқандады. Яссауи ілімі көшпелі халықтың бү-кіл тұрмыс тіршілігіне, мәдени идентификациясына айналып кеткен дегенді осы жерден анық байқаймыз. Большевиктер мешіт-медреселерді жапқанмен анау айтқандай эффект болмады. Мұсылманшылық дастарқанда бата беру, беташар жасау, балаларға ертегі, дастан, қисса үйрету, құдайы тамақ жасау, тұсаукесер, шілдехана, сүндеттеу сияқты салт-санамен жалғаса берді. Ха-лықтың мәдениетіне сіңген осы феноменді «халықтық ислам» деп атады.

Профессор Раушан Мұстафина еңбегінде «тұрмыстық ислам», «тұрмысқа ыңғайлы ислам» деген атау береді. Зерттеуінде исламның идеясы мен нормалары жергілікті жердің мәдениетімен, дүниетанымымен синтезделген дейді. Ал кейбір еңбектерде мұны «дәстүрлі ислам» деп те атайды.

Исламның бұлай жергілікті халықтың дәстүрімен сіңісіп кетуін ғалымдар Яссауи ілімінен тарқатады. Яссауи туғанға дейін көне түркілік мәдениет үстемдік құрып тұрған. Бірақ ол кезде пайғамбарлар институты болмаған. Киелі кітап деген ұғым жоқ. Түркілік мәдениет әлемдік өркениетпен үндесе алмай локальды мәдениет түрінде жасап жатқан. Яссауи бірінші рет көне түркілік әдет-ғұрыптарға ислам өркениетінің сакральды мазмұнын дарытты. Даланың жабайы жауынгерлік дүниетанымына регуманизация жасады. Осыдан бастап түркі баласы жаһандық деңгейдегі өркениетке шықты. Профессор Досай Кенжетай мұны «түркі-ислам өркениеті» деп атайды. Шығыстанушы Алма Сұлтанғалиева жергілікті дәстүр пен ислам өркениеті бірігіп ортақ түркі-ислам мәдениетін жасады деп тұжырымдайды. Өзбекстандық ғалым Б.Мусаев «Ислам тарихта Орта Азия жеріне келіп жергілікті дәстүрмен үндескенде ғана мәдени-өркениеттік феноменге ай-налды дейді. Назира Нұртазина «ислам ортағасырдағы түркі халықтары үшін ұлттық мәдениетін жүйелейтін элемент болып қана қойған жоқ. Түркінің мәдени жетістіктері енді ислам канондары негізінде дамыды» дейді.

Профессор А.Саидов бүй дейді: «Ислам өркениетінің арқасында Орта Азияда жаңа мәдениет қалыптасты. Ислам о басындағы таза күйінде ешқашан Орта Азия елдерінде үстем идеология жүргізе алмады. Себебі 8 ғасырда жүргізген араб соғыстарымен ислам орныққан жоқ. Жергілікті мәдениетпен тіл табысқанда ғана халықтың дүниетанымына орнықты».

Түркияның теолог ғалымы Шабан Али Дүзгүн Ислам өркениетінің қалыптасу тарихындағы Орта Азияның рөлін былайша атап өтеді: «Құран Меккеде түсті, Мысырда оқылды, Ыстанбұлда басылды, Мәуренахрда түсіндірілді деген сөз қалған. Әдетте барлық діннің мән-мағынаға бай мәдениеті оның пайда болған жерінен гөрі таралған аймағында қалыптасқан. Мысалы, Ғайса пайғамбар Таяу Шығыста дүниеге келгенімен, христиан өркениеті Еуропаға тамыр жайды. Будда Үндістанда туғанымен, мәдени жемісін Үнді-Қытай түбегінде берді. Сол сияқты Ислам діні де өз мәдениетін туған жерінде емес, дін жайылған өзге аймақтарда паш етті. Шам, Кордова, Бағдат, Ыстанбұл, Самарқан және Түркістан сияқты қалалар Исламның мә-дени астанасына айналды. Осының себебінен Құранның рухани маңызы мен мәйегі Орта Азияда ашыла түсті. Құран Кәрім Арабия түбегінен алыстап, өзге аймақтарға таралған сайын оның мағынасын түсіндіру тәсілдері де түрленіп отырды. Жергілікті өркениет пен мәдениет Құран рухымен шырайлана түсті. Бұл Исламның тарихта әр түрлі қырынан танылуы дегенді білдіреді».

Заур Жалиловтың айтуынша түркі халықтарында өзінің дінін өзгеден үстем етуге тырысатын исламоцентризмнің қатаң формасы болмаған. Бұл жерде гуманистік исламоцентризм көп дәріптелді. Біз үшін өзіміздің дініміз жақсы, бірақ біз өзге жұрт үшін олардың діні өздеріне жақсы екенін мойындаймыз деп келеді. Жалпы түркі нәсіліне толеранттық табиғи жолмен дарыды. Керісінше араб халифаты аймағынан діни көзқарасы үшін қуғындалған дін ғұламалары Мәуренахрдан пана табатын. Яссауи хикметінде де мұсылманды бөтен дінге айдап салатын немесе өзге дінді кемсітіп сөгетін мәтіндер жоқ.

Таяу Шығыс елдерінде «Мұсылман деген кім?» деп сұрасаң міндетті түрде мынадай критериді алдыға тартады: 5 парызды орындау керек, арабша білуі шарт, Құранмен, сүннетпен жүруге міндетті. Бірінші кезекте дінді, екінші кезекте ұлтты қояды. Ал бұрынғы қазақ қоғамында ұлт пен діннің арасында айырмашылық жоқ. Екеуін қатар алып қарайды. Тіпті «қазақшылық» пен «мұсылманшылық» синоним ретінде қолданылып жүре береді. Қарапайым мысал, Құран оқып, дем салатын тәуіп, молдаларды «қазақы емші», «қа-зақылық» деп айтады. Тәрбиелі бойжеткенді немесе жігітті көрсе «мынау қазақы тәрбие алған екен» деп бағалайды. Онысы «мұсылман», «иманды екен» деген сөзбен пара-пара. Ғылымда мұны этноконфессионалды діндарлық дейді. Қазақ түсінігінде ислам мен ұлттық дүниетаным астасып кеткен. Мұны Ханафи мектебінің артықшылығы мен Яссауи ілімінің ерекшелігі деп білеміз. Себебі X ғасырда Хижаз-Араб қоғамында үстемдікке жеткен салафилік тенденция дін аясында өзге салт-дәстүрдің өмір сүруіне мүмкіндік бермейтін буквализмді өршітті. Құран мен сүннетте жоқ дүниенің бәріне бидғат деп үкім кесті. Әсілінде Құран мен сүннеттің қағидасына қайшы келмейтін ғұрыптар діннің бір бөлшегіне айналып кеткені абзал. Ханафи мектебі ғұламалары ижма, қияс, истихсан және ғұрып деген әдістерді сол үшін қолданды. Нәтижесінде Ислам діні өркениет туғызатын дінге айналды. Заман ағысына бейімделді.

Ғалым Алма Сұлтанғалиева «Возвращение Ислама в Казахстан» деген еңбегінде «қазақ мұсылманшылығы» жайлы әжесінің естелігін береді: "Әжемнің жасы алпысқа келгенде дінге бой ұрды. Діни сауаты болмаса да, Құран аяттарын жаттап алып, 25 жыл намаз оқып келді. Әрі үзбей дәрет алып жүретін. Мешіттегі жұма намаздан қалмайтын. Қазият басшысы Жақия қазымен достық байланыста еді. Жақия қазы кейін әже дүние салғанда жаназасын шығарды. Әжені көршілер үнемі ата-бабасының рухына Құран оқып беруге шақыратын. Осы діндарлығының арқасында «молда кемпір» деген атқа ие болды. Қанша діншіл (ол колбаса тураған пышақты қолданбайтын) болса да әжейде фанатизмнің жұрнағы да жоқ еді. Арасында құмалақ ашып (дәстүрлі түрде 41 құмалақпен бал ашу), болашақты болжайтын. Ешқашан уағыз айтпайтын, туған-туысын дінсіз деп айыптамайтын, арақ іштің немесе ашық-шашық киіндің деп кінәламайтын. Өзі де дәстүрлі қазақ әжелері сияқты киінетін (жеңі бар ұзын көйлек, қамзол), шашын жасырған ақ орамал. «Хиджаб» туралы әңгіме болмайтын, жұма сайын аруақтарға жетсін деп иіс шығаратын".

Француз шығыстанушысы Клод Каэннің зерттеуінше ислам діні араб қоғамына түскенде ол жерде мемлекеттік басқару құрылымдары әлі қалыптаспаған еді. Сондықтан мешіт бір жағынан рухани, екінші жағынан мемлекеттік билікті қоса атқара берді. Ал Орта Азиядағы түркі даласына келгенде бұл жерде мемлекеттік басқарудың құрылымдары жетілген болатын. Сондықтан ислам саяси ықпалдан құтылып, мәдени кеңістікте дамуға бет алды. Тарихшы Әлішер Акишов те былай дейді: «Орта Азияда қалыптасқан «халықтық ислам» қатаң ритуалдар мен теологиядан, саяси сипаттан гөрі ғұрыптық, дәстүрлік форманы дамытуға, исламның құндылық қырын насихаттауға көңіл бөледі».

2000 жылдары «жаңа» ислам «намаз оқымайтын адам ел басқармауы керек», «жұма намазына бармайтын адамды депутат қылып сайламау керек», «ислам халифатын құру керек», «кәпірлер басқаратын елде тұрмау керек» деп таза саяси ұрандармен келді. Олардың ойынша қазіргі қоғам күнәға батқан, оны аршып тазалаудың бір ғана жолы бар. Сондықтын исламның алтын ғасырына оралу керек дейді. Бұл доктринаны Абдул Уахабтың «таухид» идеясымен насихаттап бастаған. Сауд Арабиясының шексіз байлығын «таухид» идеясына беріктігімен түсіндіретін көрнекті өкілдер шықты. Орталық Азиядағы әлеуметтік-экономикалық жағдайдың төмендігін таухидтің жоғынан деп түсіндірді. «Таухид идеясына берік болсақ, Алла бізді де Саудия сияқты бай елге айналдырады» деп уағыздады. Кейін террактілердің көбеюіне байланысты уахабизм атауы сүйкімсіз «қарғыбау-ға» айналды. «Жаңа» ислам жаршылары оны салафизм деген терминмен ауыстырды. Бұл термин тиімді еді. Себебі «саляф» сөзі арабшада «алғашқылар» деген мағына береді. Яғни исламның алғашқы кезеңіндегі мықты мұсылмандар танымына қайтайық деген ыңғайлы позицияға бекінді. Бұлар қанша жерден идеяларын әдемі терминдермен сәндесе де діндерінен шикілік шыға берді. Оны мынадан білуге болады. Олар қазақты ислам өркениетіне жалғаймыз деп сендірсе де мынадай міндеттерді атқармады: Большевиктер үзген тарихи тізбекті сол күйі жалғамады. Совет үкіметі өртеген діни әдебиеттерді, мұраларды қалпына келтірмеді, Қожа Ахмет Яссауи мен оның ізбасарлары болып келетін рухани тұлғаларды дәріптеген жоқ. ЮНЕСКО 2016 жылды «Яссауи жылы» деп жарияласа да Әзірет Сұлтанның есімін, еңбегін дәріптеуге мүлде құлық танытпады. Тіпті Қазақстан мұсылмандары 2016 жылы бүкіл әлемде «Яссауи жылы» тойланып жатқанын білмеген күйі кетті.

Қазақ қоғамы бұрын соңды естімеген «Ислам экстремизмі», «ислам фундаментализмі», «ислам радикализмі», «уахаббизм», «салафизм» терминдерімен де танысты. 2011 жылы күзде Таразда жихадизм фактісі тіркелді. Артынша Ақтөбеде, Астанада, Алматыда тағы бірнеше жерде байқалды. 2014 жылы Қазақстан азаматтары жихад ұранымен Сирияға да кетті. 2016 қару-жарақ дүкенін тонаған «мұсылмандар» Ақтөбеде мемлекеттік нысанға шабуыл жасады. Жазықсыз 7 адам құрбан болды. Тірідей қолға түскен жап-жас терроршылар өмір бақи түрмеге қамалды.

Есесіне мынадай парадокс болды. Дінге бет бұрған қазақ жастары ислам философиясы, психологиясы, тарихы, әдебиеті, мәдениеті, өнері, архитек-турасымен сол күйі таныспады. Ондай бір де бір қазақша әдебиет шыққан жоқ. Қаптаған діни жамағаттар өздеріне ұнайтын конфессионалды еңбектер-ді ғана аударып алды. Мысалы, Сайд Нұрси, Фетхуллаһ Гулен, Мұхаммед әт-Тәмәмидің, Сейд Кутубтың кітаптары аударылды. Бұл кітаптарды бұқара халық тұщынып оқымады. Тек жамағат мүшелеріне ғана тарады.

1995 жылдарға дейін Қазақстанда «мұсылман» деген сөз мынадай атрибуттармен ассоциация болатын. Күміс сақал қария, мәнді мағыналы әңгіме айтатын молда, кіршіксіз кимешек киген әже, үнемі тәспі айналдырып отыратын қария, бойына мейрім мен махаббат жинаған ата-әжелер елестейтін. 2000 жылдан бастап мұндай сүйкімді атрибуттар ауысты. «Пәленше намазға жығылып мұсылман болыпты» деген сөз күдік туғызатын болды. Ең бірінші мынадай мұсылман елестеді: сақал өсірген жап-жас жігіт, тұмшаланған келіншек, бала-шағасын зайырлы мектепке бергісі келмейтін діншіл отбасы, құдайы тамақта ши шығарып, әдет-ғұрыптың бәрін мансұқтап уағыз айтып отыратын ызғарлы бейне, балағы кесілген жігіттер, төніп сөйлейтін дөрекі уағызшылар.

Большевиктер билікке келген соң қазақ мәдениеті 70 жыл бойына «енжар режимге» (спящий режим) өтіп кетті. Оның құндылық өндіріп, заманға бейім-деліп дамуына мүмкіндік бермеді. Халық моральдық және материалдық тұрғыдан соққы көрді. Үнемі репрессиялық қуғын-сүргіннен үрейленіп өмір сүрді. Бірақ ислам СССР тұсында «тұйық зонаға» түсіп қалғанымен жергілікті халықтың дәстүрі, әдеп-ғұрпында өмір сүріп жатты. Оны түбегейлі жою мүмкін емес еді. Себебі сол кездегі ислам халықтың ауыз әдебиетінде, тұрмыс тіршілігінде одан қалса зиярат орнында, мазардың археологиялық нышанында, адамның есімдерінде, бата, ертегі, аңыз, қиссасында сақталды.

Бұл фактінің растығын мына сауалнама нәтижесіне қарап білуге болады. 1990 жылдардың басында мамандар Алматыда студенттік сауалнама жүргізген. «Мұсылмандықты қайдан үйрендің?» дегенде, олардың 77,7 пайызы мұсылмандық менталит отбасылық тәрбие арқылы сіңді деген. Яғни діни тәрбие мешіттегі уағызбен емес ұлттық тәрбиемен дарыған.

Алайда, 2000 жылдан былай қарай Қазақстанда пайда болған «жаңа» ислам бірінші кезекте отбасы құндылықтарына шабуыл бастады. Мысалы, ата-анасын тыңдамау, олардың істеген тамағын дәретсіз деп жемеу, отбасылық ғұрыптарға қатыспау, оларды бидғат, ширк деп тану, ата-анасынан намаз оқуды және орамал, хиджаб киюді талап ету. Бұл талаптардың арты діни фанатизмге ұласты. Тіпті Ауғанстандағыдай діни мотивпен жақын туысын өлтіру фактісі де тіркелді. 2016 жылы Алматы облысы Талғар ауданында Б.Б. есімді 33 жастағы азамат 6 жыл отасқан жарын хиджаб кимегені үшін екі жерінен пышақтап өлтірген. Мұның алдында «егер хиджаб кимесең құрбандыққа шаламын» деп бірнеше мәрте қоқан-лоқы жасағаны анықталды. Артында екі баласы анасыз қалды.

Заур Жалиловтің зерттеуінше Қазақстанда мұсылманның 2 типі бар. Біріншісі халықтық ислам. СССР кезіндегі қазақ мәдениетін сақтап қалған-дар. Бұлар өздерінің дәстүрі мен дүниетанымын өте мазмұнды, ислами деп сенеді. Екіншісі «жаңа» ислам жамағаты. Құран мен сүндетті қатаң ұстанып, шариғатпен жүріп тұрады. Олар халықтық исламды дінсіз деп есептейді.

«Жаңа» ислам өкілдері жамағаттық психологияға бекиді. Ең жақын араласатын ортасы жамағат мүшелері саналады. Ағайын-туыстың тойына бармаса да жамағат мүшесінің қуанышынан қалмайды. Діни көзқарасы үшін кез келген ағайынымен ат құйрығын кесісуге дайын. «Халал той жасамады» деп туыстарының тойынан бас тартады. Құрбан айт пен Ораза айттан басқасын исламға жаңадан енген бидғат мереке деп таниды.

«Халықтық ислам» өкілінде жамағат деген түсінік жоқ. Олар үшін бірінші орында ағайын, тума-туыспен сыйластық қарым-қатынас тұрады. Үш жұр-тымен де, ұжымдағы достарымен де тең дәрежеде араласуға тырысады. Діни мазмұндағы Ораза айт, Құрбан айт, Мәуліт айларын ұлттық мереке сияқты тойлай береді. Шариғат заңдарына тереңдегеннен гөрі нақты бір мамандық иесі болуға ұмтылады. Діни жоралғы керек болса мешіттің көмегіне жүгінеді.

«Жаңа» ислам феномен ретінде тез байқалады. Сыртқы атрибуттары бірден көзге ұрады. Бірақ мәндік, мазмұндық тұрғыдан өте жұтаң болады. Қазақ мәдениетімен қабыспай, үнемі іргеленіп тұрады. Ал халықтық ислам дін феномені ретінде көрінбейді. Зайырлы форматта өмір сүреді. Бірақ мән-дік тұрғыдан алғанда қоғамның мәдени өмірін қамтамасыз етеді. Жұртшы-лық тұтынатын мәдени құндылықтарды солар өндіреді. Бұқараның мәнге деген қалауын солар қанағаттандырады.

Фатализм

«Жаңа» ислам өкілдері жұқтырған қауіпті вирустың бірі – фатализм! Қазақша – тағдыршылдық. «Бәрі Алланың қалауымен болады. Адамда ерік жоқ. Біз Алланың айдауымен жүріп тұрамыз. Алла қалаған құлын тура жолға салады. Қаламаса адастырады» деп сену.

Тарихқа қарасаңыз фатализм идеясын құл ұстайтын қожалар жақсы көрген. Құлдардың миына «маған құл болу – сенің тағдырың. Құдай әуелден пешенеңе құлдықты жазған. Маған қарсы шыққаның – Құдайға қарсы шыққаның» деп құйып отырады. Осы идеяны сіңіру үшін патшалар діни орталықтың қызметін пайдаланатын. Оны қазір академиялық ғылымда «Психологиялық құлдық» деп атайды.

Құлдық қоғам әбден орныққанда дүниеге пайғамбарлар келетін. Олардың миссиясы – фатализм идеясын қирату! Ыбырайым, Мұса, Ғайса, Мұхамбет пайғамбар бәрі де халықты құлдықтан босатумен айналысқан. Олар ізінен ерген үмбетіне «тағдырың өз қолында, тағдырыңа ие бол» деп адамның рухани болмысын пандетерминизм идеясынан азат етті. Адамзат тарихы озалдан Құдайдың қалауымен, жазуымен жүріп жатса, не үшін пайғамбар келіп ол ережені өзгертуі керек? Онда пайғамбарлар Құдайдың қалауына, Құдайдың жазғанына қарсы күрескен болып қалады. Екіншіден, адамзат тіршілігі Алланың қалауымен өтіп жатса ақыретте адамнан сұрақ-жауап алудың не мәнісі бар? Адам өмірдегі сөзі мен ісіне жауап береді десек онда адамда ерік қалауы болуы керек.

Еуропаның орта ғасырда түнекке батуы фатализмнен басталған. Бүкіл шіркеу христиан жұртының ерік қалауын фатализммен матаған. Осылайша Еуропа континентін бір ғана діни орталыққа тәуелді қылды. Кез келген тәуелсіз ой толғайтын ғалымды Құдайға, шіркеуге, папаға қарсы шықты деп айыптау оңай болды. Жүз жылда бір туатын ғалымдарды отқа жақты. Діни қуғын мен қанаудан мезі болған халық ақырындап ояна бастады. Оның соңы католиктер мен протестанттардың 30 жылдық соғысына ұласты. Жұрттың санасын фатализм уынан емдеу үшін Еуропаның ойшылдары бүкіл ғұмырын жұмсады. Бірнеше ғасыр тек теке-тіреспен өтті. «Тағдырың өз қолыңда» деген идея үстемдікке жеткенде Еуропаның өрлеу дәуірі басталды. Әр адам өз өмірі үшін күресуді үйренді.

2000 жылдарға дейін қазақ қоғамында фатализм асқынбаған еді. Оны Сұлтанмахмұттың мына өлеңінен көруге болады.

Жақсылық көрсем өзімнен

Жамандық көрсем өзімнен.

Тағдырдан болды дегенді

Шығарамын сөзімнен, – дейді.

Шәкәрімнің өлеңдерін қарасаңыз да:

Тумақ, өлмек – тағдырдың шын қазасы

Ортасы – өмір, жоқтық қой екі басы

Сағымдай екі жоқтық арасында

Тіршілік деп аталар біраз жасы.

Несін сүй, несін сүйме еркі өзіңде.

Нәпсің де, ақылың да тұр көзіңде,

Сынау үшін жаратқан бір Иең бар –

Тексерілмей қалмайсың бір кезіңде, – дейді.

Абайдың өлеңдерінде:

Сенбе жұртқа, тұрса да қанша мақтап,

Әуре етеді ішіне қулық сақтап

Өзіңе сен, өзіңді алып шығар

Еңбегің мен ақылың екі жақтап, – адамның еркіндігін

алдыңғы планға шығарады. Майлықожа жырау да:

Алла берді екі жол,

Бірі оңда, бірі сол

Ойланыңдар, бауырлар!

Дүние қысқа ақырет мол, – деп Тәңірдің адамға таңдау

беретінін айтады. Қазақ мақал-мәтелдерінде де «Алланың ісін пайғамбар болжап білмейді», «Тағдырдың талаптан басқа сыйы жоқ» деген сарындар бар. Яғни фатализмді насихаттайтын үлгілер жоқтың қасы.

Жалпы түркі нәсілінің фатализммен қатты ауырмауына имам Матруди әсер еткен деп айтылады. Олар тағдырдың жазуы деп қартайып өлуді айтады. Ал орта жолда мезгілсіз қайтыс болуды қаза деп атаған. Қаза себепке байланады. Адам ұрпағы бір аурудың не бір адамның қолынан қаза табады. Екі жағдайда да себепті іздеуге негіз бар. Аурудың алдын алып емделуге шанс бар. Кісі қолынан қаза таппаса пенде ұзақ жасайды. Ал, қаза жеткерген қылмыскерді соттайды. Мұнымен кәләмшылар терең ай-налысады. Төмендегі тағдырға қатысты Матрудидің көзқарасын қысқаша беріп кетеміз.

Бірақ халықтық түсінікте «жазмыштан озмыш жоқ», «Тағдырдың жазғаны осы», «Құдайға да жақсы адам керек», «Адамның айтқаны емес Тәңірдің дегені болады», «Қуған жетпес бұйырған кетпес», «Адамның басы Алланың добы» деген сияқты тіркестер бар. Мұны экзистенция философиясында фатализмге, тағдыршылдыққа жатқызбайды. Мұны «мойынұсынуға» (смире-ние) жатқызады. Яғни басқа түскен қаза объективті себеппен болғанда тағдырға мойынұсынады. Мысалы, табиғи апаттарда қаза табу, тұқым қуа-лайтын дерттің құрбаны болу, найзағай түсу. Мұндайда ешкімді айыптап, кінәлай алмайсыз. Амалсыз тағдырға мойынұсынасыз. Осы мойынұсынудан көңіл айту дәстүрі шығады. Онда қаралы үйдің иесін, марқұмның туыс-туғандарын жұбату мақсатында ғана тағдырды себеп қылып көңіл айтады.

Жалпы қазақ дүниетанымында фатализмнің жоқ екенін құн сұрау дәстүрінен көреміз. Нақақ кісі өлтірсең жауап бересің. Мұның екі қыры бар. Біреуі гуманизм. «Қанға қан» деп адамның орнына кісі өлтірмейді. Екіншісі жауапкершілік. Ісіңе жауап бересің. Көшпелі қазақ фатализмді мойындаған болса, Құдайдың жазуымен жеткен қазаға не үшін құн төлеуі керек?

Еуропадағы экзистенциалистер тағдырды былайша түсіндіреді. Тағдыр деп адамның ықпалы жүрмейтін аймақты айтады. Еріксіз туу, еріксіз өлу. Адам дүниеге еріксіз келген соң Отаны, ағайын туысы, жынысы, ұлты ТАҒДЫРЫ болып саналады. Бірақ адам тіршілік алаңында өмір жолын өзі таңдайды. Кез келген ісін өз қалауымен, таңдауымен жасайды. Осыдан жауапкершілік феномені шығады. «Еркіндік нығметі адамға не үшін берілген?» дегенге «Жауапкершілік арқалау үшін» деп жауап береді. Логотерапияның негізін салушы Виктор Франкл тағдырды үшке бөлген.

1. Биологиялық тағдыр: Адамның мүгедек болып туылуы.

2. Психологиялық тағдыр. Сан түрлі тәрбиенің әсерімен өзіне мінез жа-сап алып, сонымен ақталу. Жүріс-тұрысындағы кем-кетікті «Мінезім осын-дай. Тәрбием солай. Бір үйдің еркесі бос өскем» деп өзіне психологиялық тағдыр қалыптастырады. Яғни өзгеруге, өзін тәрбиелеуге тырыспау.

3. Әлеуметтік тағдыр. Әлеуметтік тағдыр – «жұрттан ұят болады, жұрт не дейді» деп өмір сүру. Әлеуметте қалыптасқан теріс көзқарастың ықпалынан шыға алмай, мән мағынасыз дәстүрлерді орындай беру. Жұрттан қалмаймыз деп кредит алып келін түсіру, даңғаза той жасау, диплом жуу.

Тағдыр феноменін дұрыс түсінбесе – тигізетін зардабы орасан. «Бәрі Аллаһтың қалауымен» деген вирус рухани болмыстағы шексіз ресурс пен потенциалды реализация жасатпайды. Адамның рухани болмысынан шыға-тын ЕРКІНДІК феноменін 100 пайыз жоққа шығаратын ПАНДЕТЕРМИНИЗМ идеясы қоғамға үстемдік орнатқанда ел автоматты түрде Ауғанстан сияқты мешеу мемлекетке айналады. ПАНДЕТЕРМИНИЗМ көзқарасы орныққан елде ықпалды фигуралар өзіне ұнамаған кісіні атып өлтіріп «Тағдыры солай болды. Ажалы Алладан келді. Мен тек себепшімін» деп ақтала салады. Сосын оны ешкім тергеп-тексеріп сотқа сүйремейді.

Қазақстанда 2000 жылдан бастап фаталистік көзқарас барлық діни жамағатқа жаппай жұқты десе де болады. Бұл адамның психологиясына, дүниетанымына ауыр соққы береді. Оған ұрынған мұсылман тағдыры үшін күреспейтін қауқарсыз пендеге айналады. Адам Құдайдың қалауын орын-дайтын ойсыз ойыншыққа саналады. Фатализм болмысында туғаннан бар «еркіндік», «еркін ойлау», «еркін жүріп тұруы» «еркін пікір білдіру» деген адами қасиеттерін қырқып түседі. «Бәрі Алланың қалауымен болып жатыр. Алла бәрін жазып қойған. Алла қаласа тура жолға түсеміз, қаламаса адаса-мыз» деген түсінік ЖАУАПКЕРШІЛІК феноменін жойды. Осының кесірінен тек Алланың қалауымен жүріп-тұрушы машина сипатты мұсылмандар қаптады. Жеке діни таңдауын Алланың қалауы деп түсінгендіктен өздерін «Алланың назары» түскен таңдаулы тұлғадай сезінді. Құдай тағала қалың жұрттан өзін бөліп алып, тура жолға салып қойғандай көңілі асқақтады. Қазақша айтқанда «көңілі асқақтаған ақымақ, ақылды бар деп ойламайды». «Өзін таңдаулы, дарамыз» деп сезіну өзін басқа жұрттан артық санайтын психология тудырады. Басқаның діні мен құлшылығын терістеу, жұртқа жаппай таңып мораль оқу, діні бөтенге жекіп жол көрсету осыдан келіп шығады. Шындығында кімнің ақиқат жолда екенін Алладан басқа ешкім анық білмейді. Оны сопылар мынадай қиссамен түсіндірген.

Бірде Мұсаның көңілі өсіп, «Тәңірдің менен асқан сүйікті құлы бар ма екен?» деп ойлады. Сол сәтте Алладан әуез келіп:

– Әй, Мұса, бір ай уақыт беремін. Маған дүниедегі ең сорлы мақұлықты тауып әкел! – деп бұйырды. Мұса дала мен қала кезіп, қаңғып кетті. Жолда аяқ-қолы жоқ мүгедекті, ғаріп-ғасерді, ұры-қарыны, жарлы-жақыбайды, жезөкше әйелді де көрді. Оларды «ең сорлы мақұлық» деп тануға батылы бармады. Бір кезде көлеңкеде дамылдап отырып, үсті-басын бит-бүрге басқан, терісі қотырланып, жүні түсіп қалған, түрі ұсқынсыз, бір кәнден иттің жуынды жеп жатқанын көрді. «Еее, Тәңірдің ең сорлы мақұлығы осы шығар» деп ойлады. Итті ұстап алып, мойнына жіп тағып, Тұр тауына жетектей жөнелді. Орта жолға келгенде: «Кім білсін, Тәңірдің алдында мұның да қадірі бар шығар. Нендей хикметпен жаратқанын қайдан білемін? Құдай алдында менен артық боп кетуі де ғажап емес» деген ой келеді. Итті дереу босатып, тауға жалғыз көтерілді. Тәңірі тағала:

– Мұса, тапсырмам не болды? Таптың ба? – деп сұрады.

– Өзімнен сорлы ешкімді таба алмадым, – деді.

– Құлым, сені менің пазылым сақтады. Итті босатпай, алдыма әкелгенде, пайғамбарлықты сыпырып алар едім. Онымен қоймай, өзіңді қотыр итке айналдырып, қор қылар едім. Енді пайғамбарлық міндетіңді жалғастыра бер, – деп риза болыпты. Осыдан соң Мұса өзгеден өзін артық санайтын жаман әдеттен тыйылыпты.

Фатализмнің тағы бір кері әсері қоғамда болып жатқан оқиғаларға бей-жай қарайтын конформистік көзқарас қалыптастырды. Мысалы 2015 жылы Қазақстанда ақбөкендер жүз мыңдап қырылғанда мұсылмандар ол апатқа ешқандай реакция танытпады. Киіктің қырылуы Алланың қалауымен жүріп жатқан апаттай әсер қалдырды. Мұғалімдер құқығының тапталуы, жазықсыз жандардың сотталуы, гептилдің төгілуі, сыбайлас-жемқорлықтың асқынуы, жұмыссыздық, әйелдер ақысының тапталуы, баспана мәселесі сияқты проблемаларды көтеретін бір де бір діни қайраткер шықпады. Жастарды ғылым білім үйренуге, өркениетті елдердің тәжірибесін елге әкелуге шақыратын діни лидерлер мүлде қалмады. Осының бәрі фатализмнің қоғамдағы көріністері.

Фатализмнің тағы бір қыры әділдік үшін күреспеу. «Алла бізге осы басшыны нәсіп етті. Оған бағыну уәжіп. Сынауға ақымыз жоқ. Басшыға қарсы келгенің, Құдайға қарсы келгенің. Басшы Құдайдың жердегі көлеңкесі» деген түсініктер тамыр жайды. Мұның соңы басшы адамның кемдігін көрмейтін, оны мүлде қателеспейді деп ойлайтын надандыққа ұласты. Қиянатты көрсе ашық сынайтын әділетті би-шешеннің рөлі жойылды.

Матуруди өкілдерінің тағдыр жайлы толғауы

Әсілінде, Алланың абсолютті (мұтлақ) құдіретінің сәулесінде адамның еркіндігі мен жауапкершілігін негіздеу оңай шаруа емес. Мұнда сұрақ нақты қойылады. Жауап та анық болуы шарт. «Адамда қалау еркі бар ма әлде жоқ па? Тағдырына кім жауапты? Өмірімді өзім өрнектеп жатырмын ба әлде басқа бір күш еріксіз жетектеп жүр ме? Мүмкін тағдырым озалдан түгел сызылып, бектіліп кеткен шығар...» Көзі ашық адамның көбі «Адам тағдырына өзі жауапты» деп кесіп айтады. Бірақ жауапкершілік феномені күмәнсіз мойындалу үшін адамның болмысында, іс-әрекетінде еркіндік болуы шарт.

Мутазила «Адам – әр ісінің жаратушысы» деген. Пенденің лас ісіне Алланы кірістірмеу мақсатында тәнзих (Алланы жаратылысқа тән әрекет пен сипаттан ада тұту) принципіне сай логикаға жүгінген. Бұған жүз пайыз қарама-қарсы пікір ұстанған Жәбрия болды. Ол Алланың абсолютті құдіретін негіздеді. «Адамда ерік жоқ. Іс-әрекетінің жалғыз жаратушысы Алла» деп жауап берді. Бірақ бұл жауап жарамсыз боп шықты. Себебі «сонда адамның жауапкершілігі қайда қалды?» деген сұрақ жауапсыз қалады. Оның позициясы ісіне жауапсыз жалқауларға майдай жақты. Сондықтан да Жәбрияның ізінен ергендер қоғамда ешқандай да ЖАУАПКЕРШІЛІК арқаламады. «Алланың қалауымен солай болды» деп бүлдірген ісін Аллаға жауып кете беретін болды.

«Әһлі сунна» жолындағы кәләмшылар осы екі пікір арасынан су төкпейтін «жорға жолды» табуға тырысты. Бірінші әшғари мектебінің өкілдері мынадай көзқарас ұстанды: «Адамның іс-әрекетінің рөлін толық жоққа шығармаймыз. Оның ерік-қалауы Алланың қалауының көлеңкесі сияқты құбылыс».

Ал Матуруди бұл концепцияны кәсіп тұрғысынан негіздеді. Яғни адам бір кәсіпті таңдайды. Соның қас шебері болуды қалайды және армандайды. Қалау мен армандау адамның міндеті. Осы ой күйінде тұрған идеяның жүзеге асып шығуы Аллаға тәуелді. Адамның арманы, қалауы, жанталасып әрекеттенуі және Алланың соны жарыққа бар етіп шығаруы бір нүктеде тоғысқанда дүниеге жаңа кәсіп келеді. Осылайша Алланың қалауын кісінің таңдауына байлай отырып тың қорытынды жасады. Бұл тағдыр мәселесіне қатысты ең түсінікті әрі сәтті қорытынды боп адамзат ойының алтын қорына қосылды.

Тағдыр жайлы толғағанда Ислам теологтары Алланың сипатына кемшілік пен нұқсан келмеуін қаперде қатаң ұстады. Пенденің ерік қалауы мен таңдау еркіндігін Алланың Құдірет сипатына жалғасаң тағы да тұйыққа тірелесің. Онда адам іс-әрекетін өз қалауымен емес, еріксіз, зорлықпен, қысыммен амалсыз жасайтын мисыз мақұлыққа айналады. Сондықтан Алланың «Хикмет» сипатын бірінші орынға шығарды. Осы позицияда еркіндік және жауапкершілік феномені анық көрінеді. Хикмет термині мутакаллим тілінде «әр нәрсені лайықты орнына қою» дегенді білдіреді. Яссауидің де еңбегінің «Диуани Хикмет» аталуы кездейсоқтық емес. Яғни хикмет ілімін меңгерген мұсылман әр істі лайықты қалыпта атқаруға міндетті дегенді меңзейді. Әл-Фараби де философияны «илмь-ул хикма», яғни хикмет ілімі деп атаған. Осы өркениеттің тағы бір ұстыны саналатын Матуруди де осы позицияны құп көрген. Ол еркіндік пен жауапкершілік феноменін негіздеуде Алланың ХИКМЕТ сипатын бірінші орынға қояды. Себебі ақиретте ұлық Алла адамнан сұрақ алу үшін оның қалау және таңдау еркіндігі болуы шарт. Қалауға, таңдауға, өзінше шешім қабылдауға ақысы жоқ пендеден «Мына істі не үшін бұлай қисайттың?» деп сұрақ алудың не мәні бар?

Осы пікірді қабылдасақ жауапкершілік арқалаушы құдіретті адамның тылсым болмысы кескінделеді. Алланың Хикмет сипаты анықтала түседі. Матуруди бойынша адамның әрекетінде Алланың екі түрлі құдірет күші бар. Біріншісі, әрекеттен бұрынғы құдірет. Ол – адам ағзасы мен дене мүшесінің саулығы. Алла денсаулықты потенциал ретінде берген. Яғни жан-жүйкеңнің, ой-санаңның, он екі мүшеңнің сау қалпында сартылдап тұруының өзі Алланың бір кереметі ретінде қабылданады. Екіншісі, кісі баласы бір нәрсені қалап, әрекетке көшіп, ойға алған ісін жүзеге асырғанда олар Алланың құдіретімен жүзеге асады. Яғни адамның жасампаздық қабілетінің ар жағынан Алланың жүзеге асырып тұрушы тағы бір құдірет қолы сезіледі.

Осы жерде, «пенденің қалауы мен әрекеті жаман іске бұрылса ше? Алла оны да жүзеге асырып, жарата бере ме?» деген сұрақ туады. Бұл жерде мәселе Алланың Әділ, Хикмет сипатымен шешіледі. Өйткені, Алла пендесін бұл өмірге сынақ үшін жіберген деп сенеміз. Тәңірі пендесіне жақсы істерді бұйырып, жаман істен тыйған. Таңдау адамның еркінде. Жаман істің де, жақсы амалдың де объективті шындық ретінде жаратылуы Аллаға тән. Мұны «тәкиуни ирада» дейді. Яғни Алланың қалауымен жүзеге асқан игілікті іс. Ал жаман әрекетке қатысты қалауы мен жаратуын «тәшри ирада» дейді. Яғни мұнда Алланың жаратуы болғанымен, разылығы жоқ деп білеміз. Бұл да, Алланың сынағы мен Хикмет сипатының мәнін көрсетсе керек. Осы ойды Шәкірім қажы:

Несін сүй, несін сүйме ерік өзіңде,

Нәпсің де, ақылың да тұр көзіңде!

Сынау үшін жаратқан бір Иең бар –

Тексерілмей қалмайсың бір кезіңде, – деп тұжырымдаған.

Жалпы тағдыр мәселесінде кәламшылар мынадай да комментарий айтқан. Алла бұл ғаламды БІЛУШІ сипатына емес ҚАЛАУШЫ сипатымен жаратқан. «Алланың әлемді жаратуын, басқаруын, ризық беруін, өлтіруін және басқа да әрекеттегі (фии’л) рефлексиясын (тәжалли) БІЛУШІ сипаты-на жалғасақ «Е, онда Алла бәрін әуелден біліп тұр екен ғой. Несіне әрекет етіп әуреге түсеміз? Бәрібір Алланың білгені болады да» деп енжар режимге қайта құлаймыз. Оның соңында тағы да ПАНДЕТЕРМИНИЗМ идеясының ұрығы көкіректе көгере бастайды.

Ғалымдар бұған «Жоқ, Алла бәрін біледі. Бірақ ОНЫҢ бұ дүниені жаратуын ҚАЛАУШЫ сипатымен түсіндіруге болады. Оған Құрандағы Алланың сөзі дәлел. Алла бір заттың болуын қаласа «КУН!» деп бұйырады. Сол кезде ол бар затқа айналады. Яғни әлемді жаратуын қалауымен түсіндіруге» болады деп уәж айтады. Мысалы, сенің қолыңнан етік тігу келеді. Оның өнері мен білімін әбден меңгеріп алғансың. Бірақ құр білумен етік тігілмейді. Ол дерексіз зат есім болып, объективті әлемде тұра береді. Етік нақты затқа айналуы үшін АДАМ оның тігілуін қалауы керек. Етік тігіп алайын деп ниет етіп, соны қалап, көңілін сол іске байлайды. Сосын барып шеберлігін іске қосады. Сол сияқты Алла бұл әлемді қалауымен жаратты. Қалаған сәттен бастап бүкіл құдіреті іске қосылды деп танимыз.

Ұлық Алла бәрін білуші сипатында бәрін біледі. Білуі заман үсті болады. Адам ұғымындағы осы шақ, өткен шақ және келер шақ сынды уақыт шеңберлері осы жаратылған әлемге тән. Яғни уақыт пен кеңістік кейіннен жаратылған тіршілік иелерінің өмір өлшемі. Алланың білуі уақыт шеңберіне сыймайды. Бір уақытта үш шақты да біліп тұрады. Сондықтан Алла біліп, қалап, алдын ала өлшеп қойғандықтан солай болдым деу мағынасыз. Алла барлық істі болатындығы үшін біледі. Әйтпесе барлық әрекет Алланың білгені үшін болмайды. Біз уақыт ішіндегі әрекетімізді Алланың әзәли ілімінде бар болғаны үшін істемейміз. Ұлық Алла уақыт ішінде жасаған амал-әрекетімізді біледі. Адамның өткен, осы және келешек заман тіліміндегі іс-әрекетін заман үсті, абсолютті, трансцендентті, қос уақытты (әзәли-осы шақ) түрде Аллаға білінеді. Өйткені барша сипаттары секілді БІЛУШІ сипаты да уақытқа байланып тұрмайды. Алла заманнан пәк. Уақытқа тәуелді емес. Адамдар Алланың қалау сипатының сәулесімен тіршілік еткенде әркім тағдырын өзі-нің қалауымен, таңдауымен сомдап шығады. Жақсы және жаман істерді таңдап соңғы шешімді жүрек қалауымен қабылдай отырып орындайды.

Бір пенде өз таңдауымен күнәһар тағдыр жасап шықса Алла оған ақирет-те былай деп уәж айтуы мүмкін. «Иә, құлым, мұндай былғаныш тағдырдың барын МЕН әуелден білуші едім. Бірақ МЕН оның әлемге шығуын қалаған жоқпын. Ар-ұяттан жұрдай болған бұл тағдыр МЕНІҢ емес сенің қалауыңмен, сенің таңдауыңмен жасалды. Енді соның «жемісін» жейсің!». Қала берді Құранда да осы ойды нықтай түсетін аят бар: «Ақиретте болары болып, бояуы сіңіп, мәселе шешілген соң, Сайтан адамға қарап: «Алла сендерге ақиқатты уәде етті. Бірақ мен де жағаласып уәдені үйіп төктім. Бірақ мен сендерді алдадым. Өтірік уәде бердім. Өздерің ғой сенген. Менің билігім сендерге жүрген емес» дейді». Бұл аяттан ұққанымыз мынау. Адамның өз билігі өзіне ғана жүруі керек.

Ширк неврозы

«Жаңа» исламның өте қатты шабуыл жасаған феномендерінің бірі – әруақ культі. Бұрын қазақ дүниетанымында әруақ феномені тылсым әлеммен байланысып жатқан трансцендентті һәм киелі ұғым еді. Түркі жұрты әруақты Тәңірмен тең дәрежеде құдірет иесі деп таныған емес. Бір Құдаймен басқаны тең көретін пұт-парасқа табыну проблемасы 7 ғасырдағы араб тайпаларында болған. Ол заманда арабтар Құдайды грек пантеондары сияқты антроморф-ты деңгейде, яғни нақты заттай бейнеде таныған. Соған орай Араб түбегін-де ірі үш Құдай қалыптасты. Олар: Лат, Узза, Манат. Пұт құдайлар көбейген сайын тайпаның бірлігі ыдырай береді. Адам санасында бірнеше құдай тұрғанда интеграция жасау мүмкін емес. Сондықтан осы нәзік нәрсені айы-рып алу керек. Бұрын қазақтар «Әруақ!» деп жауға шапқанда бұл ұран әр тайпаның жеке дара құдайы ретінде айтылмайды. Керісінше күллі қазақты атқа қондыратын, біріктіруші объективті ұран ретінде айтылады. «Әруақ де-генде атқа қонбайтын қазақ жоқ!» деген тіркес көп айтылады. Яғни қазақтар құдайының күштілігін айтып мақтанып отыратын 7 ғасырда арабтар сияқты «Менің әруағым күшті, сенің әруағың әлсіз» деп таласпаған. Аравиядағы пұттар дисинтеграция жасап, елді ыдыратса, қазақта әруақ ұғымы керісінше интеграция қызметін атқарып, қазақ тайпаларының басын біріктіреді.

Мұхамбет пайғамбар адам ақылына сыймайтын құдіретті жалғыз Құдайды уағыздап бастағанда пұттарға қарсы күрескені рас. «Лат, Узза, Манат үшеуін Алламен тең дәрежеде танисың» деп дұшпандары пайғамбарға шарт қойған. Ислам тарихындағы теке-тірес осылайша басталады. 20 жылға созылған егесте пайғамбар мерейі ақыры үстем болды. Пайғамбар жеңіске жеткен соң Қағбадағы пұттар түгел қирады. Бұдан кейін пайғамбар үмбеті пұтқа табынатын проблемадан құтылды.

Интеллектісі дами келе мұсылмандар Тәңірді әрі трансцендентті әрі имманентті ҚҰДІРЕТ деп танитын биік танымға қол жеткізді. Кейін бұл супер таным Түркі ұрпағына да дарыды. Қазақ жұрты да әулие, ғұламалар арқылы киелі кітабы бар пайғамбарлар институтына жалғанып, монотеистік дін ұстанды. Осылайша қазақтың діни танымында Тәңірді дұрыс танитын мынадай сенім білімі орнықты:

Тәңірі тағала бір! Бірақ ойға келетін БІР емес. Бар, барлығы ойға келетін БАР емес. Барлығы, бірлігі ой жетпейтін көңілдегі барлықтан да барырақ. Көңілдегі бірліктен де бірірек. Көңілдігі барлықтың пішіні бар. Көңілдегі бір-ліктің шегі бар. Тәңірі тағала пішіннен, түрден, шектен, денеден, мекеннен пән. Пәктігі ойға келетін қандай да бір пәктіктен де пәгірек. Барлығы, бірлігі, кәмілдігі, заты ойшының ойы, ақылдының ақылы жетуден өте қашық. Алла-ның сипатын түсіндіру үшін ғұламалар сансыз мысал келтіреді. Бірақ неше миллион мысал берсе де, Алланың түпкі сипатын адам ақылы түсіндіріп бере алмайды. Сипаты заты емес, затынан басқа да емес. ӨЗІ әлемнен бөлек те емес, бірге де емес. Әлемнің әуелі, ақыры, іші, тысы бір ӨЗІ!

Кейінгі ғасырда мұсылмандардың басын қатырған ШИРК емес. Негізгі проблемалар: халифаттың ыдырауы, таққа талас, мұсылмандардың бірін бірі өлтіруі сияқты сұрақтар болған. Тіпті пайғамбар айтты деген мынадай хадис те бар: «Менің үмбетім енді ширкке ұрынбайды. Пұтқа табынбайды. Бірақ өздері бір-бір пұтқа айналады» деген. Яғни өзін шексіз сүйетін, өзінің болмысын іштей Құдай дәрежесінде көретін кібір мінез мұсылмандар қаптайды. Мұсылманның ішіндегі «МЕН МЫҚТЫМЫН», «ТУРА ЖОЛДА ТЕК МЕН ЖҮРМІН» деген пұты қирамай бір Тәңірге жол ашылмайды.

Сөз жоқ исламға дейін Ұлы Далада әруақ культі күшті болғаны рас. Көне түркі көсемдері көз жұмғанда оларды ат-әбзелдерімен, қару-жарағымен бірге көметін. Олардың рухына үлкен құрмет жасалатын. Ислам келген соң әруақ культі трансформацияға ұшырады. Тайпа көсемдерін кебіндеп мұсылманша жерлейтін мәдениет пайда болды. Бірақ олардың рухына деген құрмет, тағзым халықтық танымда сақталып қалды. Тіпті ислам оларды сакральды мазмұнмен толықтырды. Әруаққа құран оқып, хатым түсірді. Құдайы тамақ жасап, арнайы ас беріп, ат шаптырып әруақтарды еске алды. Бұрын марқұмның басына мұнара тұрғызатын болса ислам мәдениеті келген соң мазарына айшық орнату дәстүрге енді. Бұрын марқұмды бір қырындап, аяқ-қолын бүгіп көмсе, енді кебінмен арулап, жүзін құбылаға қаратып жерледі. Бұрын астындағы арғымағын бірге жерлесе, енді жылқыны жаназасына сойды. Қару-жарағын, сауыт-сайманын бірге көметін болса, енді оны тәбәрік деп жұртқа таратып берді. Осылайша марқұмды ақиретке аттандыру амалдары ислам ғұрпымен синтезделіп, әбден сакральданып, киелі дәстүрге айналған. Тіпті әліге дейін беташарда келіншек ең бірінші әруақтарға арнайы сәлем салады. Мысалы:

Енді мынау әңгіме:

Бақилық болсаң мәңгіге.

Сауабың жетер соңыңнан

Шарапатты ғылымнан,

Не қайырлы ісіңнен

Дүниеде қылынған,

Дұға қылар тілекші

Салих қыз бен ұлыңнан.

Жыршыңыздың айтпағы –

Қиялдан шыққан сөз емес

Пайғамбардың айтқаны,

Хадисіне құрылған.

Сол айтқандай, ақ келін,

Байыңның ата-бабасы –

Тумай аты жазылған,

Шаппай ізі қазылған,

Айтпай тегі танылған,

Шынжырлы ауыл бұрыннан,

«Өлі ырза болса, тірі бай».

Дұға қылып күбірлеп,

Соларға, келін, сәлем ет,

Сәлеміңді әдемі ет.

Бұның өзі адам болмысының өлмейтінін көрсетеді. Яғни адам физио-логиялық және биологиялық тіршілігін тоқтатады. Ал рухы мәңгі өмір сүреді деген сенімнің түрі.

«Жаңа» ислам өкілдері «таза» ислам орнатуды өздеріне миссия етіп алғандықтан ХХІ ғасыр құндылықтарына VІІ ғасырдың көзімен қарады. Ислам мәдениетінің эволюциясын, өзге халықтың мәдениеті, тілі, дәстүрі-мен трансформацияға ұшыраған өркениетін «бидғат» деп сызып тастады. «Ешқандай мәдениет, әдебиет, дәстүр, эволюцияны, ғұламаларды мойын-дамаймыз. Пайғамбар дәуіріне қайтамыз. Сол кездегідей өмір сүреміз» деп ұрандатты. Қазіргі қоғам жетістіктерін ислам өркениетімен қабыстыра алмады. Барлық жаңалық пен өркениет белгісінен «бидғат» көрді. Олар бір Аллаға ортақ қоспаймыз деп қызды-қыздымен вандализмге өтіп кетті. Әруаққа қатысты барлық дәстүрді Аллаға серік қосу деп таныды. Осылайша ШИРК деген жаңа неврозды жалпақ жұртқа жұқтырды.

Жеті шелпек, отқа май құю, адыраспан тұтату, шелпек пісіріп иіс шығару, үйді аластау, жеміс ағашына қызыл шүберек байлау, домбыраға үкі тағу, ке-ліннің беташарда иіліп сәлем салуы, марқұмға құран оқытып ас беру, әулиеге зиярат ету, кесене тұрғызу, марқұмның қырқын, жетісін, бейсенбілігін, жылын беру, әруақ, әулие есімі айтылатын баталар, тұмар, көзмоншақ бәрі ширкке саналды. Ширк неврозының психикаға кері әсер еткені сонша ақырында емі жоқ патологияға айналды. Бұл кеселге шалдыққан кісі кез келген киелі заттан негізсіз қорқып тұрды. Не істесе де кешірілмес күнәға ұрынғандай жағымсыз сезімге шырмалды.

Ширк фобиясын жұқтырғандар түнімен дөңбекшіп ұйықтай алмайды. Мұны психологияда «обсессивті невроз» деп атайды. Яғни жағымсыз бір ой миға кенеше жабысып алып кетпей қояды. Мұнда да солай. Сәл қия басса кешірілмес күнә жасағандай аза бойы қаза болды. Ілінген адыраспан, ағашқа байланған қызыл мата, сәлем салған келін, бойтұмар көрсе өзінен өзі мазасы қашып, жаны түршікті. Ауладағы әулие ағашы, бесіктегі көзмоншақ, домбырадағы үкі, мойындағы бойтұмар тура бір оның рухани өсіп-өніп кемеліне келуге, құлшылығын орындап, иманын күшейтуге кедергідей сезілді. Соларды жұлып, қиратып, жыртып, өртесе көңіліне иман нұры құйылардай көрінеді. Шындығында психикасы сау мұсылманның рухани өркендеуіне сырттағы объектілер әсер етпеуі керек. Құран да, хадис те «момынның дұшпаны – өзінің залым нәпсісі және көкіректе уәс-уәс салушы сайтаны!» деп анық айтқан. Бұл екі кедергі тыста емес, іште тұрады. Яғни нәпсі мен сайтан түпсанадағы психофизикалық қабаттар арқылы адамды ішінен жынды қылады. Адамды күнәға сүйреп батыратын осы екеуі!

Әдетте, обсессивті невроз жеке индивидте болады. Ол асқынып, басқа-ларға жұққанда «ұжымдық неврозға» айналады. Жүйкедегі жайсыз сезім бұқаралық сипат алады. Жұрттың бәрі жаппай ширктен қорқып, айналасынан күнәға батыратын объектілерді іздеп, алақ-жұлақ етіп сақтанып отырады. Осы фобияның күштілігі сонша адамның писхикасын 180 градусқа өзгертіп жібереді. Ол кезде адамның қос жанары жылуынан айрылып, көздің қа-рашығы шиша сияқты жансыз болып көрінеді. ШИРК фобиясын арнайы зерттеген ғалымдар да бар. Оған төменде тағы да тоқталамыз.

Ширк шабулын Фрейд әдісіне салсаңыз адамға бейсаналы манипуляция жасаудың бір әдісі деп тануға толық негіз бар. Осы фобияның кесірі-нен қазақ мәдениеті сакралді яғни киелі формасынан ажырап профанды (құтсыз, киесіз, жағымсыз) кейіпке өтті. Жұрттың дені тылсыммен байла-нысатын киелі символдар мен атрибуттан алыстады.

Логотерапияның негізін қалаған австриялық экзистенциалист В.Франкл бұл жайында керемет ой толғайды. Ол осындай құбылысқа «перспектива эффектісі» деген жаңа атау береді. Психология бойынша адыраспан, көз моншақ, бойтұмар, әулие ағаш, домбыраның үкісі сияқты киелі бұйымдар телескоп қызметін атқарады. Телескоп жерге бекітілген сайман. Оған үңілсең аспанның өзін емес, перспективасын көресің. Телескопқа үңілгенде жана-рың жұлдыздар әлемінен бір-ақ шығады. Ойың да, миың да шыр айналады. Санаң ғайыпқа самғап шыға келеді. Сол сияқты қазақтың барлық киелі бұйымдарын телескоп деп алыңыз. Киелі символға жанарың түскенде көңіл көзі басқа ғаламды шарлай жөнеледі. Адам сол заматта басқа кеңістікте

өтіп, оқиғалар арасынан бір-ақ шығады. Мысалы, бір әйел жеті шелпек пісіріп таратып жүр делік. Жүрек көзі соқыр, жүйкесі ШИРК фобиясынан шар-шап, обсессивті невроздан ығыр болған адам жеті шелпекті күнәға батыра-тын дұшпан көреді. Ал, көкірегінде көзі бар, көңілі рухани қазынаға бай зиялы қазақ жеті шелпектің өзін емес, оның перспективасын көреді. Яғни жеті шелпектің сәулесі ол адамның санасын пайғамбар дәуірінен бір-ақ шы-ғарады. Әлқисса оның баяны былай екен:

Діни аңыздарда жеті шелпек пісіру Хадиша анамыздан қалған екен деседі. Уахи түскен соң, Мұхамбет пайғамбарды дұшпандары өлтіре алмай қас-тандық ұйымдастырып жатты. Бір күні бір қараниет кәуір расулдың үйіне үлкен қара жыланды байқатпай кіргізіп жіберді. Пайғамбар ұйықтап жатады. Хадиша анамыз шелпек пісіріп жатыр еді. Бір кезде ысылдаған дыбысты ес-тіді. Жалт қараса улы жылан пайғамбарға төніп қапты. Сәл кешіксе шақпақ-шы. Хадиша шошып кетті. Сасқаннан пісіріп жатқан шелпекті жыланның алдына тастады. Жылан кілт тоқтады. Осыдан соң шелпектерді бірінен соң бірін тастай берді. Жылан екеш жылан да нанның киесінен аттап кете бермеді. Кері шегініп, кірген ізімен далаға шығып кетті. Хадиша ерінің қасына барып «жылан шағып алмады ма екен?» деп басын сипады. Пайғамбар оянып кетіп «Не болды? Неге шошып тұрсың?» деді. Әйелі болған жайды айтты. Пайғамбар тұрып қараса жеті шелпек еденде жатыр екен. Жетінші шелпекті тастағанда ғана қара жылан кері шегініпті. Пайғамбар нанды көтеріп дастарқанға қойды. Басының амандығы үшін құран оқып, жеті шелпекті садақ етіп атады. Хадиша оларды көрші-қолаңға садақа етіп таратып берді. Осыдан бастап жеті шелпек тарататын ғұрып мұсылманның салтына еніпті.

«Жаңа» ислам өкілдерінің психологиялық ахуалы патологиядан физика-лық вандализмге ұласты. 2010 жылы Ақтөбеде оншақты моланы қиратты. 2011 жылы Атырауда 31 моланы қиратқан. 2015 жылы Ақтөбеде 12 христиан бейітін қиратқан. 2015 жылы Қостанай облысында да христиан молаларын қирату фактісі тіркелді. 2016 жылы ОҚО Мақтарал ауданында жиырма шақты моланы қиратып кетті. Тіпті тарихы тұлғалардың мазары да киесіз, сакрал-ді құны жоқ болып шықты. Сырым Датұлы мен Қайым Мұхамеджанов, Бекзат Саттархановтың құлпытастарын да қиратқан фактілер тіркелді. Жаркентте «Киелі ағаш» пен Ақтөбеде «Қыз Әулие» зиярат орындары өртелді. Сонымен бірге Түркістандағы Қожа Ахмет Яссауи кесенесін қиратуға шақыратын ұрандар да пайда болды.

2006 жылы бірінші рет зиярат дәстүрін ширкке балаған «Шындық пен сұмдық» деген деректі фильм түсірді. Артынша «Әулиелердің қадірін ұлықтау ширкке апарады», «Аллаға серік қосқандар», «Бекет ата – адасу мен күпірліктің бейнелері» сияқты шағын деректі фильмдер түсірілді. Тіпті Астана телеарнасынан «Жаратылғандардан сұрағандар» деген тақырыпта телебағдарлама көрсетілді.

Жалпы қазақта «әулие» феномені пенденің тілегін Аллаға жеткізетін себепші ретінде ғана жүреді. Мұны діни мәтінде уасила (себеп) деп айтады. Қызыр ата, Ғайып Ерен Қырық Шілтен, Қызыр-Ілияс, Баба Түкті Шашты Әзіз, Әзірет Сұлтан, Арыстан бап, Бекет ата бәрі осы себепшінің, тілекшінің рөлінде жүреді. Абсолютті құдіретке саналмайды. Мұның мысалын қазақ фольклорынан, батырлар жырынан анық көруге болады. «Алпамыс батыр» жырында Байбөрі мен Аналық «әулиені қыдырып, етегін шеңгел сыдырып» Құдайдан бала тілейді. Баба Түкті Шашты Әзіздің қабірін тауып, басына кесене тұрғызады. Оның осы ісіне Шашты Әзіз риза болып түсінде аян береді. Ол жырда былай баяндалады.

Әне-міне дегенше,

Сарғайып келіп таң атты.

Сол уақыттар болғанда

Көк есегі астында,

Ақ сәлдесі басында,

Сырлы аса қолында,

Өзі Ақтың жолында

Бір диуана келді де,

Асаменен түртіп оятты.

Көкірегін оятып,

Бетіне бетін қаратып,

Есектен түспей тіл қатты:

– Ей, бейшара, мүгедек,

Жаныңызға не керек?

Дейсің ғой «маған ұл керек».

Әулиені қыдырдың,

Жердің жүзін сыдырдың,

Маңдайыңа төбелеп.

Әрқайсының әр түрлі

Мәртебесі бір бөлек.

Сен үшін бәрі қиналды,

Бір жерге тегіс жиналды.

Бір ұл бер деп осыған,

Бір жаратқан Құданың

Дәргәйіне жылады.

Мен де тұрдым ішінде.

Әулиенің күші де

Жаратушы жалғыз Хақ

Дәргейіне ұнады.

Ұнағанын сонан біл,

Бір қыз қосып сыйлады.

Сексен сегіз сәруар,

Тоқсан тоғыз мың машайық,

Бәрінің көңілін қимады.

«Менің атым – Шашты Әзіз

Қыламын десең ықлас.

Жарылқады Жаратқан,

Ей, бейшара, көзіңді аш.

Ұлыңның аты – Алпамыс,

Қызыңның аты – Қарлығаш.

Атса мылтық өтпейді,

Шапса қылыш кеспейді.

Қалмақтармен болар қас,

Түрегел де қолың жай,

Болады ұзын өмір жас!»

Мұны көріп екеуі,

Түрегелді орнынан.

Аяғына бас ұрып,

Иіскеді қолынан.

Жыртып алды тұмарлық.

Жырда Баба Түкті Шашты Әзіз бен сексен сегіз сәруәр, тоқсан тоғыз мың машайық бәрі жиналып Алладан жалбарынып бала сұрайтынын көресіз. Яғни уәсила рөлінде жүр. Мұның Құрандағы прототипі Қызырдың Мұсаға ілім үйретуі. Бұл жерде ілімді Құдай текелей Мұсаға үйретпейді. Қызырды себеп қылады. Тағы бір мысалы ретінде Мұсаның аса таяғын айтса болады. Мұса перғауынмен күрескенде, теңізді екіге жарғанда аса таяқты пайдаланады. Яғни Құдай құдіретін тікелей көрсетпейді, Мұсаның аса таяғын себеп қылады. Егер Құдайдың құдіреті болмаса асаның өзге таяқтан айырмашылығы болмайды. Нұх пайғамбар да топан судан кеме жасап аман қалады. Яғни Құдай Нұхты сақтағанда кемені себеп қылып қана сақтайды. Бұған қарап «кеме болмағанда Нұхтың қауымын апаттан сақтауға Құдайдың құдіреті жетпес еді» деген түсінік шықпайды. Қазақта «Құдай сақтансаң сақтайды» деген тіркес бар. Мұның да астарында Құдай тікелей сақтамайды, бір нәрсені себеп қылып сақтайтынын меңзейді.

«Әруақ» феномені Яссауи бабамыздың хикметтерінде де көп кездеседі. Мысалы:

Он екімде барша әруақ кәләм қылды,

Хор қыздары қарсы келіп сәлем қылды.

Сыр шәрбатын сақи алып бері ұсынды,

Оны да алып әдеппенен іштім, достар.

«Перзентім» деп хақ Мұстафа қылды кәләм,

Одан соңыра барша әруақ берді сәлем.

«Рақмет – дария, толып – тас» деп жетті хабар,

Сол себептен алпыс үште кірдім жерге.

Бір жасымда маған әруақ үлес берді,

Екі жаста пайғамбарлар келіп көрді.

Үш жасымда шілтен келіп хәлім білді,

Сол себептен алпыс үште кірдім жерге.

Осы хикметтегі Яссауи бабамыздың әруақтармен жүздесуін Виктор Франкл логотерапиясында «рухтар бірлестігі» деп түсіндіреді. Қазақ фольклорында көп кездесетін «әулие жар болсын», «әруақ қолдасын», «жебесін», «шілтеннің шылауы тисін» деген тіркестерді де осыған жатқызуға болады.

Бұ дүниеде әрбір рух әлемді танушы жеке дара субъекті саналады. Ол тануға тиісті әлемдегі барлық затты объекті дейміз. Халық ұғымында киелі кітаптар арқылы санаға сіңген барлық киелі рухты танылуға, білінуге тиісті объекті деп есептейміз. Өзін рухани жетілдірген субъекті (яғни дінге сенуші адам) бүкіл киелі объектіні тереңнен тануға талпынады. Оларды дұрыс танудың бір шарты бар. Субъектінің өзі құндылыққа бай болуға тиіс. Яғни рухани дәрежесіне сәйкес субъектілер бір-біріне объекті ретінде тартылады. Бірақ объект пен субъектінің арасында бос кеңістік жоқ. Бүкіл объекті бірігіп тұтас тұр. Субъектінің іші шексіз әлем. Яғни түпсанасы шексіз ғаламға жалғанған. Пенде күнәдан тазарып, рухани күшейіп, ішіне үңілгенде бүкіл киелі рухты өз әлемінен кезіктіреді. Франклдың осы ойына Мұхамбет пайғамбардың миғраж сапары дәлел бола алады. Пайғамбар миғраж сапарында 18 мың ғаламды өзінің ішінен көреді. Керек десеңіз сол сапарда Алламен дидарласып, қонақ болып қайтады. Егер Мұхамбет пайғамбар Құдайға қонаққа барғанда Меккедегі үйінен ұшып кетті деп сенсек онда Аллаға мекен береміз. Мекен берсек түр, пішін беруге тура келеді. Онда Алла тағала шектеулі объекті болып шыға келеді. Бүкіл Құран доктринасы құлайды.

Енді осыны Алпамыс жырындағы Байбөрінің жай күйімен талдауға болады. Байбөрі әлемдегі объектілерді танушы бір субъект. Оның жол бойы түнеп шыққан әулиесі Қаратаудың екі шетінде бөлек-бөлек мола болып жатыр. Оны онтика дейді. Яғни бір біріне қосылмай жеке дара бөлек болып тұру. Байбөрі түсінде Шашты Әзіз әулиені көрді. Шашты Әзіздің әруағы онтологиялық тұрғыда сырттан келіп әсерлесіп тұрған сияқты. Шындығында ешкім ешқайдан келген жоқ. Бүкіл оқиға Байбөрінің түпсанасында өрбіп жатыр. Ол жерде сексен сегіз сәруар, тоқсан тоғыз мың машайық бір-бір объекті болып Байбөрінің көңілінде қалқып жүр. Сенімге орай әулиенің басына түнеп, Жаратқанға жалбарынып дұға жасаған кезде әруақтар аян беріп әсерлеседі. Біздің заманда мұндай сенімнен бас тартқан немесе скептиктік көзқарастағы модерн қазақтар Байбөрінің мұндай хәлін бастан кешпейтіні анық. Себебі олардың көңілінде, сенімінде ешқандай объекті жоқ. Көңілінде объекті жоқ адамдар галлюцинация көреді (Галлюцинация – это восприятие в отсутствие объекта). Немесе бұрын ата-бабалары көрген объектілерден, рухани байланыстан тек қана ширк көріп отыра береді.

Генри Элленбергер сияқты экзистенциалист ғалымдар адамның таным интеллектісін былайша талдайды. Сау интеллект мынадай функцияларды айыра алады. Түйсіну, қабылдау, ассоциация жасау, елестету, ойлану, сараптау. Интеллектінің осы қасиеттерінің біреуі зақымданса адамның психикасы бұзылады. Мысалы: түпсанада ешқандай объекті қалмағанда галлюцинация пайда болады. Ал шизофренияның ең басты себебі ассо-сиацияның әлсіздігі дейді ғалымдар. Жалпы психикадағы бүкіл ауруды осы ассоциациясының нашарлығынан тарқатады. Адам қоршаған ортасынан көрініп тұрған деректі және дерексіз объектілердің киелі мәнін, мазмұнын

бір-бірімен байланыстырып, олардан ортақ МӘН шығара алмаса психи-касында ауытқу басталады. Сондықтан қазақ дәстүрі мен ғұрпынан ширк жасаушы «мұсылмандарда» патологияның болуы заңды. Себебі олар ин-теллектісін фобияның кесірінен күйретіп алды.

Ширк психологиясы

Теологияда «Неофобия» деген жаңа термин шыққан. Бұл мұсылманның бойында болатын «ШИРК» үрейіне қатысты. Қоғамды шарпыған психо-логиялық неврозға платформа дайындайтын үрейдің ерекше түрі санала-ды. Үрейдің бұл түрі психикаға сіңгенде жұрт діни талаптарға жабысып алады. Одан айрылса немесе оны бұзса, үлкен апатқа ұшырайтындай алмағайып көңіл-күйге тап болады. Осы үрей жұртқа жаппай жұғып үдеген-де момындар салт-дәстүрге өмірге мән беруші феномен деп емес, Құдай-дың бірлігін бұзатын қауіпті құбылыс сияқты қарайды. Осының кесірінен қарадай қорқынышқа жұтылып, жан-жүрегі тыныш таппай мазасыз күй кешеді. Неврозға шалдығады.

Бұл көңіл-күйді психологияда психопатологиялық ауытқу деп қарастырады. Неофобия көбіне жастардың бойында басым дейді ғалымдар. Ал қарттарда бұл деманс, яғни «дағдарыс» түрінде байқалады. Эрик Эрикссон мен Лауренс Кольберг сияқты ғалымдар діни дағдыға байланысты идентификациялық ерекшелік пен қорқу, невроз түрлерін терең зерттеп, мынадай қортындыға келді. «Жас кезден әр адамға жүктелетін белгілі бір рухани мұрат болуы тиіс. Бала кезден идентификациялық ерекшелігін қалыптастыру үшін рухани және әлеуметтік құндылықтарды бітім-болмысы-на сіңіруі керек. Яғни «Мен кіммін? Қай мәдениеттің өкілімін? Мен бұл мем-лекетке не бере аламын? Адамдық борышым бар ма? Қоғам алдында не үшін жауапкершілік арқалауым керек?» деген сияқты сұрақтарға жауап беруге міндетті. Жастық шақтың әр сатысына тән осы идентификациялық талаптар орындалмаса, психикасы үрейге шатылуға бейім тұрады» дейді. Идентификациялық кризис қартайғанда демансқа ұласып, пенде өмірлік мұратынан біржола көз жазып қалады. Өмірін қалай аяқтарын білмей шатасып кетеді. Индивидтік қасиеттері орта жолда мүжіліп құриды. Сонымен бірге ой еркіндігінен қорқу, өз бетінше әрекет етуден тайсалу, жаңашыл батыл қадамдардан үрку де ширк психологиясында зерделенетін тақырыптардың бірі.

Діни соқырлық, діни манипуляция, адамдардың діни сенімін пайдаланып, оларды өзіне ұнамаған топқа айдап салу бұрыннан бар. Мәселен, Мұса пайғамбар Мысырдағы перғауынға барған соң теке-тірес күшейеді. «Мұса құдайларға, сенімдеріңе шәк келтірді» деп, халықтың діни сенімін пайдала-нып надан тобырды Мұсаға қарсы қояды. Мұны «неофобиялық реакция» деп те атайды. Яғни психикадағы үрейі күшейген соң перғауын Мұсаға қар-сы шабуыл жоспарлады. Ширк психологиясының да ішкі мазмұны осымен үндес. Радикалды діншілдер өзіне ұнамайтын әлеуметтік топқа жақтастарын қарсы қою үшін оларды «ширк жасап жатыр», «Құдайдың бірлігіне күмән келтіреді» деп кінәлап, байбалам салады. Осылайша халықтың діни сана-сезімін қолданумен киелі дәстүр мен салт-жоралғыны жоя береді.

Психологияда невроздың екі түрі бар. Оның бірі обсессивті невроз. Адамның ішкі ойынан, ниетінен туындайтын невроз. Мәселен, бір нәрсе жасағанда, «күнә жасап алмайын», «Тәңірдің әміріне қарсы кеп қалмайын» деп қарадай қорқып қимылдау. Әсіресақтық ойлар желім сияқты жанға жабысып алады. Бұл ақыр аяғында психопатологиялық дертке айналып, кез келген дәстүрге шүбәланып тұратын жағдайға жеткізеді. Екіншісі компульсивті невроз. Бұған шалдыққанда іштегі үрей бұйрық беруге көшеді. Яғни адамды еркінен тыс басқаша қимылдауға мәжбүрлейді. Невроз бұл сатыға өткенде бұрынғыдай «осыным қалай болар екен?» деп уайымдап тұрмайды. Салт-дәстүр ұстанатын ортаға түссе әдеп, этика сақтап отырмайды. «Өйтпеңдер. Бүйтпеңдер. Анау күнә болады. Мынау тозаққа апарады» деп өктем сөйлеп, бас-көз жоқ бәріне бұйрық бере бастайды. Егер невроздың осы түрі жұртқа жаппай жұғатын болса түптің түбінде қоғам қақтығысқа тірелуі мүмкін.

Қазақ жанының әлемнен ажырауы

«Жаңа ислам» өкілдері немесе большевик мұсылмандар қазақ дүние-танымына оңалмастай соққы берді. Олар күллі ғаламмен тұтасып бірге тұрған объект пен субъектіні екіге жарды. Бұрын Қызыр ата, Қырық Шілтен, Қызыр Ілияс, Шашты Әзіз, бақ, құт, береке, әруақ, әулие, Алланың дидары, Домалақ ана, Бибібатима, Әзірет Әлі, Әзірет Сұлтан, Меккедегі қағба сияқты күллі сакральды объектілер қазақтың көңілінде еді. Кешегі қазақта «18 мың ғаламды үйіңде отырып КӨҢІЛ КӨЗІМЕН көреміз» деген ең мықты философиясы бар еді. Бұл философия Шәкәрім қажы еңбегінде анық көрінген.

Көрем десең Жарымды,

Мас бол, жүрек тазала!

Өртеп жібер барыңды,

Қарсы ұмтыл қазаға.

Жасырып тұр Жар өзін,

Бас көзімен қарама,

Жүрегіңнің аш көзін,

Жардың сырын арала!

Әлемді түгел мен көріп,

Ешкім мені білмесе,

Мұқтажым, нәпсім жоқ болып,

Зияным жанға тимесе!

«Көңілге Құдай сыйса бәрі сияды» деп айтатын. Ол заманда Қызыр атадан бата алу, Бибібәтима аян беру, әулиенің аян беріп қолдау көрсетуі, Шілтеннің шылауы тиюі өте көп кездесетін. Әсіресе, батырлар жырында көп айтылатын. Мысалы: Асау Барақ жырында батырдың қалмақтармен соғысында баяндалады.

Сол уақыттар болғанда,

Бала да байқап қалады,

Зікір салып қожалар,

Айналып жүр алаңды,

Асан қожа Аллалап,

Оң жағында тұрады,

Қасым қожа Аллалап,

Сол жағында тұрады,

Ата бір қожа Аллалап,

Қарсы алдында тұрады,

Қалмақтың оғын тигізбей,

Асасы менен қағады.

Бұл жырдың мәтінін большевик мұсылмандар оқыса міндетті түрде «ШИРК» деп шошиды. Ал біз жырдағы оқиғаны түсіндіру үшін ЛОГОТЕРАПИЯ әдісін қолданайық. Жырдағы батырды әлемді тануға міндетті бір субъекті деп аламыз. Жанында Аллалап жүрген қожа, молдалар оның түпсанасында тіршілік кешіп жатқан рухани объектілер. Асау Барақ бұған дейін де бұл объектілермен рухани байланыста бар еді. Олардан ізгі бата алатын, түсінде көретін, даналық сөздерін жаттап, хикметін кеудесіне түйетін, қысылса олардан медет тілейтін. Соғысқа кіргенде де түркілік таныммен «әруақ» деп кіретін. Өзінің Аллаға деген сенімі күшті болғандықтан киелі рухтың бәрін Тәңірсі көмек ретінде жіберіп тұр деп ойлайды. Мысалы, пайғамбар Бәдір соғысында саны жағынан үш есе басым жауға қарсы тұрғанда Құдайдың өзі келіп көмектесіп, қылыш алып соғыспайды. Көктен періштелері көмекке келді деп айтылады. Егер Алла тікелей көмектесуі керек, уәсила (себеп) болмауы керек дейтін болсақ онда періштелер басы артық объекті болып саналады. Ендеше «Сонда қалай, періштелер болмаса Алла бір өзі құдіретімен көмек-тесе алмайды ма?» деген басы артық тағы бір сұрақты туғызады.

Адамның көкірегі киелі құндылыққа, рухани объектілерге кедей болса оның арман-қиялы, креативті қабілеті, ерлік құмарлығы, батырлығы, талабы, елдік санасы, творчествалық таланты түгел өзінен өзі ғайып болып, адам рухани деградацияға ұшырайды.

Бұрын қазақ дүниетанымында мынадай нәрсе көп таралған. Атақты ақын-жыраулар кішкене кезінде міндетті түрде түс көретін. Түсінде Қызыр баба келіп: «Әй, балам тұр орныңнан. Өлең аласың ба, көген аласың ба?», «арқа-лап аласың ба, арбалап аласың ба?» деп сұрайтын. Ақын өлеңді таңдайды. Сосын таңертең оянғанда бойына құт қонып, кие дариды. Бір түнде суырып салма ақынға айналады. Немесе ұйқыдан өлең шығарып туады. Біреумен айтысқа кіргенде де міндетті түрде әруақтарды шақырып, айтысады. Мұндай мысалдар қазақ фольклорында толып жатыр. Абыл ақын, Бұдабай жырау, Майлықожа жырау, Нұртуған жырау, Сүйінбай ақын, Шашубай ақын, Болман Қожабайұлы, Омар Қунақұлы, Үкілі Ыбырай, Бақтыбай Жолбарысұлы,

Жанақ ақын, Маймақ ақын, Жамбыл Жабайұлы, Базар жырау бәрі ақындық-ты түсінде Қызыр баба берді деп айтады.

Мысалы, күйші Сүгір қой бағып жүріп, түсінде Қызыр атаны көрдім дейді екен. Қызыр ата «Өлең аласың ба, көген аласың ба?» дегенде «өлең ала-мын» деп танымал күйшіге айналған. Төлеу мен Абыл бір күні қой жайып жүреді. Абыл сәл дамылдап алмақ болып жерге қисая кетсе көзі ілініп кетіпті. Түсінде ұзын бойлы, ат жақты, ақ сақалы аш беліне түскен сары өңді кісі келіп «Шырағым, арбалап аласың ба, әлде арқалап аласың ба?» – деп сұрапты. Абыл «Арқалап алайын» деп жауап беріпті. Ояна келсе түсі екен. Көрген түсін ағасы Төлеуге, ол ауылдың үлкендеріне айтады. Түсті жақсылыққа жорыған қариялар «Қарағым, түсіңнің айтары жоқ, басыңа қонатын бақ екен. Оның шапағаты тек өзіңе емес, еліңе тиетін түрі бар. Әттеген-ай, «Арбалап алам» дегеніңде бұл қасиетің ұрпақтарыңа да жалғасар ма еді?» – депті.

Жалпы қазақ дүниетанымындағы осы ТҮС көріп, АЯН алу кереметі Құран-дағы Жүсіп пайғамбардың мұғжизасын еске салады. Жүсіп пайғамбар түстің кереметімен керек десең патшалық та құрды. Канадалық психиатр Ричард М.Буке адам санасының сатыларын зерттеген. 1901 жылы 36 жасында «Cosmіc Conscіousness: A Study іn the Evolutіon of Human Mіnd» атты ең-бек жазады. Онда адам санасының ең биік сатысын «Ғарыштық сана» деп атаған. Тап осы ғарыштық таным мен сана-сезім негізгі фактор. Адамзаттың бүкіл өткен тіршілігіндегі жылт еткен жарқын ой мен сәулелі идеяның бәрін ғарыштық сана өзіне тәжірибе етіп жинай береді. Соның арқасында заман өткен сайын оның өрісі кеңи береді. Буке діни тәжірибесіне сүйеніп, Мұса, Мұхамбет, Ысқақ, Ғайса пайғамбарлар мен Будда, Сократ, Платон, Роджер Бэкон, Паскаль, Спиноза, Бальзактардың өмірінің үзік сәттерін космостық сананы танытатын критерий ретінде ұсынады. Буке ойын былайша айшық-тайды. Мұса пайғамбардың ғайыптан от көруі, Ғайсаның Тәңірдің құт-құді-ретіне ие болуы, Мұхамбет пайғамбардың Миғражда ғайыпқа самғап, Алла-ның дидары мен Жебірейіл періштеге жолығуы, Паскаль мен Уитман сияқты батыс ойшылдарының түрлі «нұр» көруі адамзат санасының ғарыштық сана мәртебесіне ұласқанын айқындайды. Әулие-әнбие мен ғұлама, ойшылдың қалдырған өсиеті мен хикметі космостық сананың жемісі. Осындай иләһи, тәңірлік жолды талап қылған мықтылар ғарыштық санаға ие болады.

Космостық санаға көтерілген кісі ең алдымен өмірдің ащы-тұщысын, қаупі мен зауқын, қуанышы мен үмітсіздігін толық басынан өткеруі шарт. Әсіресе адам отыздан асып, қырыққа келгенде және өмірінің соңғы жылдарында қатты байқалады. Жиырма мен отыздың арасында биік сана ұшқыны сирек қылаң береді. Космостық санаға ұласқан адамдар көркем мінез-құлық, әділдік және мызғымас сенімге ие болады. Рухани идеалдарды үлгі тұтып, өмірдің құпиясына таңғалып, тіршіліктің тылсымына әуес болады. Есейген сайын олардың бойынан кемелдік белгілер көбірек көрінеді. Жан-жүрегі рухани зауыққа, шауыққа және тебіреніске толады. Ішкі тыныштық, мызғымас сенім мен тақуа-тауазы (кішіпейілділік) кісілік болмыс-бітіміне орнығады. Бұл өзгерістер тұрақты сипат алады.

Ричард Букенің сипаттап отырған ғарыштық санасы күні кеше қазақта бар еді. Оқыған ірі тұлғаларды айтпағанда ауылдағы ата-әжелердің өзі иләһи түстер көріп, рахмани аяндар алушы еді. Большевик мұсылмандар сол сананы 20 жылда күл-талқан қылды. Мың жыл бұрын Яссауи бабамыз бұл әлемді былай қойып, ҒАРШЫ әлемі туралы былай деп толғаушы еді.

Тоғыз ай, тоғыз күнде жерге түстім,

Тұра алмай, рух қанатын сермеп ұштым.

Ғаршы-күрсі тұғырын мен де құштым.

Сондықтан алпыс үште кірдім жерге.

Қырық екі жасымда жолға кірдім,

Ғашықтықтың дертімен зорға жүрдім.

Ғаршы кезіп, сырларын сонда білдім.

Сыйынып ұлық Қожам, келдім саған.

Ғашықтар дүние, малды жалған десер,

Шарап ішіп, шауқымен жаннан кешер.

Жүрегіне сан түрлі толған кесел,

Ғаршы-күрсі, қаламға құстай жетер.

Жаңа буын өкілдері Яссауи бабасынан мұраға қалған КОСМОСТЫҚ сананы вандалистік санаға ерікті түрде айырбастады. Ғарышпен байланыс үзілді. Түс те тоқтады. Аян да қиылды. Илһам да ғайып болды. Жаңа толқын исламды балақ пен сақалдың хиджап пен ниқаптың деңгейінде ғана көретін болды. Жүрек көзі ұмытылды. Бас көзі негізге алынды.

Қазақтың жаны керек десеңіз СССР кезінде дәл бұлай ғаламнан ажыраған жоқ еді. Аштық кезінде, соғыс кезінде атасының әруағы қорғап аман қалдым дейтін көкірегі қазыналы қарттардың естелігі ел ішінде жетіп арты-лады. Тіпті соғыста тұтқынға түсіп, соғыстан соң Сібірге жер аударылып, отбасына есен оралған соң қырық жасында үйленіп, он баланың әкесі бол-ған қариялар да кездеседі. Сонша қиындық, нәубет басына түссе де қажыр-қайраты мұқалмайды. Бәрі естеліктерінде осындай сакральды объектілердің үнемі жадында жүргенін, қиналғанда солардан медет сұрағанын айтады. Мысалы, Жұманазар Сомжүрек деген азамат «Сырбаз әкем айтқан шер» деген мақаласында әкесін соғыста ата-бабаларының рухы қолдап жүрегін жайлы әдемі естелік айтады.

Қазір экзистенция психологиясында мұндай құбылысты діни мәтінмен,

яки шариғатпен талдамайды. Оны психоаналитикамен тексереді. Яғни

«әруақ жебеді! Пірім медет қылды! Қырық шілтен құтқарып қалды» деп жатқаны психологиялық тұрғыда ғана солай көрінеді. Сырттан басқа объектілер ұшып келіп қасында жүрмейді. Барлық оқиға сенімі мықты, рухани қазынасы бай қазақтың түпсанасында құйындай ұйытқып тұрады.

Тәуелсіздік алған соң большевик мұсылмандар қазақ жанындағы осы рухани объектілері талқандауға көшті. Оларды «ширк, шамандықтың қал-дығы, адасқан» деп психологиялық шабуыл жасады. Тіпті Базар жырау, Қашаған жырау сияқты ақындардың дүниетанымын теріс тәпсірледі. Сыр сүлейі мен жырауларын «Жын иектеген, жынмен байланысы болған» деп түсіндірді. Ешқандай Қызыр атаны түсінде көрмеген. Бос сандырақ» деп молдалар мешіттің михрабында мәлімдеме жасады. Бұрынғы «Қадір түні Қызыр ата келеді», «Наурызда Қызыр мен Ілияс келеді» деген сенімді діни мәтіндермен талқандады. Кие, құт сезімдерін сөзбе сөз, тура мағынасында түсінетін «буквалист» көзбен қарады. Қит етсе Құран ашып «ондай киені Құранның қай жерінен көріп тұрсың?» деп қасара жөнелді. «Қырықтың бірі Қыдыр, мыңның бірі Уәли» деп күтетін сенімін де дінсіздік етіп көрсетті. Алдыңғы аға буын ата-бабасының естеліктерін ашық айта алмайтын жағдайға жетті. Сакралді сезімдерді бастан кешетін кісілерді тәуіп, бақсы-құшынаш, балгер, шаман, сиқыршы, құмалақшы санатына жатқызды.

Қазақтың ішкі әлемінен, түпсанасынан рухани объектілер жойылған соң оның орнында үңірейген бос апан пайда болды. Оны ғылымда «ЭКЗИС-ТЕНЦИЯ ВАКУМЫ» деп атайды. Көңілдегі үңірейген экзистенция апанын маскүнемдік, әйел сабау, жаппай ажырасу, суицид, жемқорлық, алаяқтық, на-дандық, қыз балалар төбелесі, діни фанатизм сияқты элементтер толтырды. Мұны ҚАЗАҚ жанындағы объекті мен субъектінің ажырауы деп атаймыз. Яғни АЛАШ ұлысы дүмше діннің кесірінен киелі, сакралді әлемнен бөлініп, жеке-жеке қараңғылық түнегіне батты. Бұрынғы 18 мың ғаламмен тұтасқан бірлігі көзінен бұл-бұл ұшты. Қазақ ұландары басқа тұрмақ өзіне өзі бөтен боп шыға келді. Бірін бірі ортақ мәдени кеңістікте көрмейді. Қайда жүрсе де бірін бірі жау көріп, өзара қауіптеніп тұрады. Адамның ішкі әлемі бөлшектеніп, экзистенциялық қасиеті ыдыраған сайын, сыртқы тіршілігі де соған сәйкес іри береді. Әсіресе шетелге шыққан қазақтардың бір дастарқанда бас қосып, объективті тақырыпты талқылауы неғайбыл. Осыдан соң «қазақтың жауы – қазақ» деген оңбаған мәтел тұрақты қолданысқа енді. Ақылды адамның Исламнан жерігені сонша зиялы қазақтар Тәңіршілдікті дін ретінде дәлел-дейміз деп соның пайғамбарын, кітабын іздеп кетті. Енді біреулері «бүйткен исламыңа рақмет» деді де өзі жеке дін жасауға көшті. Осының бәрі большевик мұсылмандар таратқан исламға қарсы реакция түрінде шықты.

Ішкі әлемі күйреп, түпсанадағы киелі объектіні жоғалтқан соң қазақ жұрты Тәңірдің хикметін ішкі болмысынан емес, тыстан іздейтін болды. Мысалы, Яссауиді оқысаңыз Құдайдың дидары, періштесі, сырлары, ғибраты Яссауи-дің ішкі әлемінде айналып жатады. Яссауи ілімі әлсіреген соң мынадай таяз таным күшейді. 2000 жылдан былай қарай жан-жануардың бүйірінен «Алла», «Мухаммад», «Лә иләһә иллалла» деген сияқты киелі жазуларды көру дәуірі басталды. Бұл «кереметтер» тасқыны жан-жануармен шектелмеді. Ел-жұрт қалқыған бұлттан, манаураған таудан, жай түскен жерден, иілген ағаштан, теңкиген асқабақтан, піскен жұмыртқадан, ашыған қамырдан, бал арасының ұясынан, жүрек органының ішінен, адамның құлағынан, саусағынан, денесінен «Алла» деген жазу іздейтін болды. Тіпті аң-құстар жаппай «Аллалап» зікір айтып кетті. Мемлекеттік телеарналар, газет-журналдар осындай «кереметті» көрсетуге әуес боп алды. Ең ақыры білдей Діни басқарма 2007 жылы 160 беттен тұратын «Хақтан түскен белгілер» деген арнайы кітап шығарып, мұны «қазақ руханиятының дамуы» деп бағалады. Осылайша қазақтың жаны киелі рухтар әлемінен біржола ажырап бітті десе де болады. Осыдан соң Қыдыр атаны көретіндер, одан бата алатындар, түсінде аян алатындар күрт кеміді. Аян көргеннің өзінде түсін ашық айта алмайтын жағдайға жетті. Тіпті әруақ деген сөзді дауыстап айтуға үрейленетін заман орнады. Большевик мұсылмандар бұрынғы большевик қазақтар орнатқан үрейдің діни сипаттағы жаңа түрін осылайша орнықтырды.

Ең сорақысы қазақ жаны өзін табиғатпен біртұтас көре алмайтын күйге жетті. Бұрын қазақтар өзін табиғатпен, табиғат тылсымдарымен бірге, үндес сезінетін. Аспандағы Айға да амандасып, адам сияқты сәлем беретін. Жаңа Ай туған кезде:

Ай көрдім, аман көрдім,

Ақиретте иман көрдім.

Ескі Ай есірке, Жаңа Ай жарылқа! – деп дұға жасап, бет сипайтын. Одан бөлек жалғыз ағашты кеспе, бұлақ көрсең көзін аш, көк майсаны таптама, көкті жұлма, малды теппе, аққуды атпа, құстың ұясын бұзба, құмырсқаны өлтірме деген киелі ұғымдар болатын. Осыған орай көшпелі қазақтар «Ақсақ киік», «Ақсақ құлан», «Жезкиік», «Аққу», «Бозінген», «Қоңыр қаз», «Ақсақ қаз», «Аққудың зары», «Бұлбұл», «Бүркіттің күйі», «Желмая», «Тарғыл тана», «Ұшардың ұлуы», «Бозторғай», «Байлаулы киіктің зары» сияқты күйлер, ән-дер, аңыз-ертегілер шығарды. Болмыстың бірлігі деген осы. Субъекті (Адам) айналасындағы кез келген объектіні (жан-жануар) іштен тануға қабілетті болады. Қазіргі «мұсылмандар» әлемдегі басқа объектінің ішіне еніп, оның ішкі ахуалын ұққан былай тұрсын, өзінің ішіне үңіле алмайтын бейшара хәлге душар болды. Яссауи ізбасарлары бір ғана домбыраның өзіне трансцен-дентті сипат береді. Мысалы, Қашағанның жырын айтуға болады.

Домбыраны күнә десеңіз –

Жыйын менен тойдыкі.

Ішегін күнә десеңіз –

Жұмақтан келген қойдыкі.

Пернесін күнә десеңіз –

Есебі ол пәннің он екі.

Құлағын күнә десеңіз –

Хазіреті Біләлдің

Құлағы екен деседі.

Тиегін күнә десеңіз –

Шиеленген сырды шешеді…

Атамыз Адам Сафидың

Балшықтан жасап келбетін,

Әбден жасап болғасын

Көрсетіп Алла құдіретін,

Жәбірейілге бұйырды:

«Жасырсын, – деп, – әуретін».

Сонда атамыз Адамға

Жеті сазбен жан берді,

Сол жағынан жаратып

Жұпты қылып өзіне

Хауа анадай жар берді.

Солардың дүреп артынан

Дүниеге неше жан келді.

Миуасын төккен ағаштай

Барша әлемге сән берді.

Жұмаққа әкеп екеуін

Аяғынан жүргізді.

Әзәзілдей залымды

Қарғағанын білгізді.

Атамыз Адам Пайғамбар

Жеті сазбен жерге кеп

Күй шертіпті деген бар.

Ол күндегі ол да саз,

Бұл күндегі бұл да саз,

Сазды «күнә» деп жүрген,

Молда-еке, сенің ақылың аз.

Молда-еке, білмей адаспа,

Домбыраның бізге күнәсі аз.

Үстіңе тіккен үйіңіз,

Шақырса бұған келмей ме

Хазірет, халпе, биіңіз?

Революцияға дейінгі Яссауи мұрагерлері экологияда бірге өмір сүретін құрт-құмырсқа, құс-жәндіктің бәрін трансцендетті әлеммен байланыстыра-тын ғибратты қиссалар ойлап тапты. Соның бірі құмырсқа туралы мынадай қисса.

Нұх пайғамбар кеме жасап болған соң, Тәңірден:

– Уа, Тәңірім, мынадай алып кемеге мұншалықты көп азықты қалай жи-наймын? – деп сұрайды. Тәңірі:

– Құлым, қам жеме. Мен – шебер Алламын! Кемең ертең азыққа тола-ды, – дейді. Ертесіне қисапсыз құмырсқалар аузына бір-бір дәннен тістеп, кемеге астық тасиды. Нұх оларға риза болғандықтан, құмырсқаны кемеге бірінші болып кіргізіпті.

Жүсіп пайғамбар сегіз жыл зынданда жатқанда аштан өлу қаупі туады. Сонда Алланың әмірімен құмырсқалар азық тасып, Жүсіпті асырайды. Жүсіп пайғамбар оларға риза болып:

– Илеуің бұзылмасын, ешкім саған жәбір көрсетпесін, – деп бата беріпті.

Орта ғасырдағы сопылар туған жері мен өскен өңірін киелендірумен сауатты айналысқан. Ұлы далада КИЕ дарымаған өзен де, көл де, тау да, тас та қалмады. Қазығұрт тауына Нұхтың кемесін шөктіреді, Адам ата мен Хауаның символын тастан көреді, Дәуіттің үңгірі, Сүлейменнің тағы, Қоңыр әулие, Қызыл әулие, Салық пайғамбар үңгірі, Құм пайғамбар кесенесі сияқты киелі мекендер пайда болды. Бұл туралы «Суфизм в центральный Азии» деген еңбекте жан-жақты баяндайды. Мұны ғылымда сакрализация деп атайды. Киелендіру процессін шебер жүргізгені сонша тіпті қазақтың ән-күй жырларына шейін пейіштен келген деп кие дарытты.

Қамбар ата, Шопан ата, Сексек ата, Ойсылқара, Зеңгі бабаны төрт түлік малдың пірі, иесі деп малдың киесін арттырды. Ақбөкеннің қиссасын Адам ата дәуірінен тарқатып, оны киелі жануардың қатарына қосты.

Адам ата Жерге түскен соң барлық жан-жануар оны көруге ынтық болыпты. Адам атаны алғаш көрген ақбөкен екен деседі. Ол «Құдайдың халифасы жерге түсті» дегенді естігенде қазақ даласынан Жидда тауына қарай желіп отырыпты. Ол кезде Адам ата мен Хауа ана Жидда тауының етегінде үй салып, тіршілік кешіп жатыр екен.

Ақбөкен ұзақ жол жүріп, Адам атаның тұрағына жеткенде шаршап құлайды. Адам оны үйіне әкеліп, інжірдің жапырағын беріп асырайды. Адам ата мейірленіп ақбөкеннің басынан сипағанда оның тұмсығы өзге аңдардан ерекше, сұлу болып бітіпті. Арқасынан сипағанда, денесінен хош иіс шығыпты. Аяғынан сипағанда, тұяғына қасиет бітіпті. Қуса жеткізбейтін жүйрік жануарға айналыпты. Тұяғы мың бір ауруға ем болыпты. Көзінен өпкенде жанарына көрік бітіп, сұлу жануарға айналыпты. Мүйізінен ұстағанда, оған да шипалық қасиет дарыпты. Пайғамбардың алақаны беліне тигенде, буаз кезінде іштегі елігінің жынысын қалауына қарай өзгерте алатын болыпты.

Ақбөкеннің келісіне риза болған Адам ата:

– Жануарым, саған ризамын. Бұйымтайың болса айт. Мейірімді Алладан дұға етіп, бір мұқтаждығыңды өтейін, – дейді. Сонда ақбөкен:

– Төлдегенде құралайым шыбын-шіркейге жем болады. Одан қалса, қасқыр шабады. Даланың шөбі төлдерге ауырлық етіп, қоң жинай алмайды. Осы қиындықтан құтқарсаң, – депті. Адам ата Аллаға ақбөкеннің арызын жеткізіп, қиындықтан құтқарыпты. Содан бастап Құдайдың әмірімен киіктер төлдейтін кезде бетбақдалада шыбын-шіркейді шығартпайтын суық болады екен. Мұны «құралайдың салқыны» дейді. Тәңірі тағала сол уақытта қасқырдың киікке деген тәбетін тыяды. Құралайлар көшке ілескенше қасқырлар оларға жақындай алмайды. Жас киікке арнап даладан түйетабан деген шөп шығарады. Ол тек ақбөкен төлдейтін кезде ғана көгеріп, көктеп, кішкене лақтарға азық болады екен.

Ақбөкен Алланың халифасын көріп, қолынан жем жеп, мақсаты орындалған соң бетбақдалаға қайтпақшы болады. Сол кезде Адам ата оған:

Сахараға сән болып,

Құт пен кие, мән қонып,

Өсіп-өнсін нәсілің,

Бір Құдайым жар болып,

Аллам өзі қолдасын,

Бар бәледен қорғасын.

Саған зауал келтірген

Ешқашан да оңбасын.

Сайын түзден тап мекен,

Басқа орнасын бақ бекем.

Қу медиен түздерге

Ырыс дарыт, ақбөкен, –

деп батасын береді. Содан бастап киікке кие бітіп, қасиетті түз тағысы саналыпты. Оны нақақ өлтірген адам Адам атаның қарғысына ұшырайды екен деседі.

Міне осындай мағыналы қиссалармен бұрынғы сопылар бүкіл экологияға сакрализация процесін жүргізген еді. Осы КИЕ дарыту кезеңі мың жылға жуық созылды. Большевик мұсылмандар қазір профонизация процесін қарқынды жүргізіп жатыр. Яғни КИЕ, ҚҰТ деген ұғымның бәрін жойды. Қазақстанда большевиктердің дінге сенетін ерекше гибрид түрі пайда болды. Тіпті әлеуметтік желіде «коммунист дінге сенсе салафитке айналады» деген мәтел пайда болды.

Иманның жалаңаштануы

Большевик мұсылмандар қазақ мәдениетін өлімші хәлге келтірген соң этикаға қайшы жаңа ережелер ендірді. Соның бірі: кісінің құлшылығы мен сенімі жайлы елдің көзінше қадалып тұрып ашық сұрау. Мысалы соңғы 15 жылда ең көп тараған сұрақ былай: «Сіз намаз оқисыз ба?» Осы сұрақтың эпидемия сияқты тарағаны сонша, большевик мұсылмандар оны көрінген мінберден кез келген адамға қаратып қоя беретін болды. Тіпті 2004 жылы Алматыда классик жазушы М.Мағауинмен шығармашылық кездесу өтіп жатқанда студенттер «Сіз намаз оқисыз ба?» деп сұрады. Тіпті журналистік этикаға жат болса да кей журналистер эфирде ұялмай осы сұрақты қояды.

Өркениетті елде кісінің діни сенімі мен құлшылығын сұрау этикаға жат-пайды. Ол мәселені Құдай мен құлдың арасындағы құпия, интимді мәселе деп қарайтын мәдениет көнеден қалыптасқан. Орта ғасырда Мәулана Руми ол жайлы «Адамның Алламен қатынасы, ерлі-зайыптының некесіндей сыр-лы болсын» деген еді.

Жан әлемін терең зерттейтін экзистенция психологиясы бұл мәселені былайша тарқатады. Діни сенімін ашық талқылау адам табиғатына жат. Оны ғылымда «діни ұяңдық» (религиозная стыдливость) дейді. Діни ұяңдық иман жайлы ашық айтуға рұқсат етпейтін түпсанадағы психикалық механизм. Бұл механизм де Алланың адамға берген көп нығметінің бірі. Себебі ДІНИ СЕНІМ де махаббат пен өлім сияқты интимді тақырыпқа жатады. Кез келген адам ғашықтық сезімі жайлы ашық айтуға ұялады. Өлімі жайлы оңашада толғанады. Бұл тақырыпқа басқаның кіріскенін қаламайды. Сенім мен құлшылық та солай. «Сіз намаз оқисыз ба?» деп сұрайтындар басқаның ең нәзік, ең құпия, ең интимді зонасына тұмсығын тығады. Байқасаңыз мұндай сауал бірден жағымсыз сезім тудырады. Ал ғалымдар былай деп қатаң ескертеді. «Сенім, Махаббат және Өлім адамның интимді сыры. Ақылды адам бұл үшеуін жария болудан сақтап қорғасын. Интимді аймаққа ешкімді кіргізбесін. Бөтеннің назары осы аймақ-қа сұқтанғанда олар шынайы қалпынан айрылады».

Кей ғалымдар осы ойды мынадай мысалмен түсіндіреді. Құлшылықта отырған тақуаға жарық түсіріп, видеокамераны бетіне төндірсең, оның шынайы құлшылығы сол заматта талқан болады. Жарық пен камераны көргенде құлшылығы кілт үзіледі. Дұға-тілегінің мән-мағынасы ғайып болады. Себебі тақуаның жүрекжарды тілектері видеокамераға емес, Құдайға бағытталған. Сондықтан да адам өзінің ең маңызды шешімдерін оңашада ойланып, толғанып, өзімен өзі кеңесіп барып қабылдайды. Ондай кезде діндар адам «Тәңірім маған іштен күбірледі. Маған іштен дем берді. Алламен ақылдастым» дейді. Ал атеист «өзіммен оңашада сырластым» дейді. Бірақ ол бәрібір басқа бір ҚҰДІРЕТПЕН кеңесіп отырады. В.Франкл бұл мәселені былайша тарқатады: «Діни сенім мен құлшылық мәселесі ашық талқыға түскенде иман одан зардап шегеді. Діни сенімді объективация жасауға болмайды. Себебі адамдар әр түрлі. Сондықтан иман әркімде әрқалай қалыптасады. Оны ортақ стандартқа түсіруге болмайды. Тақуаның иманы жанама түрде көрінсін. Иманы сөзінде емес, ісінде болсын. Оны ашық рефлексия жасауға болмайды. Жұртқа мақтанып, ғибадатыңды жарнама жасасаң, иман сол заматта шынайы реңінен айрылады. Біреу маған «діни сеніміңіз жайлы сұрауға ақым бар ғой» десе «иә, ақыңыз бар. Бірақ ондай сұраққа ашық жауап бермесем менікі тіптен заңды болады» дер едім».

Пайғамбар айтты деп келетін бір хадисте бүй деген: «Құр тілекпен яки киіммен момынға иман дарымайды. Ол жүректің түбінде тұрған салмақты бір құпия зат. Оның жүректе екеніне игілікті амалы ғана айғақ бола алады». Хадис солай десе де діншілдер иманы жайлы ашық айтып, жұртқа мақтана түседі. Ондайда діни сенімі қоюланып ақырында затқа айналады. Себебі иман да АР-ҰЯТ пен ЕРКІНДІК сияқты құр сөзге ілікпейтін ғажайып феномен. Жалпы ешкім де «Мен Құдайға сенемін!» деп жаһанға жар сала алмайды. Оның дінге сенген я сенбегенін жұрт қалай біледі? Оның өлшемі қайда? Иманның бекітілген эталоны бар ма? Ал ұран мен айғай оны ҚҰДАЙДЫҢ дәргейіне апармайтыны бесенеден белгілі. Сондықтан дінге сенетін адам иманы күшейген сайын құлшылық жайлы емес, құндылық жайлы айтады. Ондайды әл Макки «өзінің құлшығын айтып мақтанған адам у ішеді» деп айтқан. Бұрындары жұрт «Пәленше мынадай өлең шығарыпты. Түгенше осындай дастан жазыпты» деп мұсылманды өндірген мәдени құндылығымен бағалайтын.

Большевик мұсылмандар осы ережені өзгертті. Олар «Пәленше сәждеге бас қойыпты. Түгенше хиджап киіпті. Досым сақал өсірді. Жолдасым балағын кесті. Ағам биыл тағы да оныншы рет қажылыққа бара жатыр. Мен биыл тағы да оразамын» деген жарнамалық өлшемге өтті. Негізінде шын тақуаның иманы қоғамға тікелей емес, жанама түрде білінуі керек еді. Момын адам діншілдігін жасырса да халық оның тақуа-тауазы екенін ісінен біліп қояды. Большевик мұсылмандар 2007-2008-ші жылдардан бастап сахна жұлдыздарының «асыл иманын» ашық жарнама жасауға көшті. Той-томалақта тост берілсе «Құдайға шүкір, бес уақыт намазды үзбеймін. Жұмадан қалмаймын. Ораза ұстаймын» деп сөз бастау сәнге айналды. «Жәннатта жолыққанша» деп қоштасатын «мәдениет» пайда болды. Жылтыраған журналдың бірінші бетіне хиджап киіп, қолын жайып дұға жасап, жанарынан көз жасы домалап бара жатқан әнші қыз-келіншектердің әдемі суреттері қаптады. Өнер жұлдыздары Қағба мен зәулім мешіттің фонында селфи түсіруден жарысты. Енді бір парасы құрбандық шалып жатқан суретін әлеуметтік желі арқылы таратуға құмар болды. Бұл енді жай ғана рефлексия емес, ГИПЕР-РЕФЛЕКСИЯНЫҢ нағыз өзі еді. Иманның жарнамасы шектен шықты. Франкл айтқандай адамның иманы әбден қоюланып, ақырында затқа айналды.

ИМАН деп аталатын ең интимді сезімнің бірі әбден жалаңаштанып, бүкіл қасиетінен жұрдай болды. Ғалымдар оны құпия ұстап, сұқ көзден сақтаңдар деп кеңес беріп еді, бұлар оны барынша жалаңаштап, кім көрінгеннің тұмсық тығып, иіскеп көруіне жағдай жасады. Осының кесірінен мұсылмандар рухани деградацияға ұшырайды. Сондықтан да экзистенциалистер иман мен құлшылық жарнамасына қатысты тақырыпты былайша қорытқан: «Біздің міндет адамның бойына трансцендентті (ғайыптық) сипатын қайта дарыту. Құдайдың имманентті сипаты мен трансцендентті сипаты қатар дарағанда ғана пенде шіркін кәміл АДАМ тұрпатына оралады. Ғайыптық қасиеттері тірілгенде пенденің ұсақ-түйек кем-кетігі көрінбей кетеді. Кісінің осы дүниенің шеңберінде көрінетін имманентті образы ешқашан кәміл адам туғызбайды. Адам қалай да бойынан тәңірлік сипатын табуға міндетті. Олай етпесе қадірсіз пенде қалпында өлшеулі өмірін өкінішпен аяқтайды. Демі үзілгенше өзіне өзі карикатура жасап қор болады». Абай атамыздың тілімен айтқанда иттей қор боп, өзіне сөз келтіреді.

Осы мазақ пен қорлықтың бәрі Яссауи мәдениетінің құлауынан соң басталды. Әзірет Сұлтан ілімі бойынша мұсылман адам барынша көрінбеуге міндетті. Ел оны түсіне қарап емес, ісіне қарап тануы тиіс. Оны сопылықта «ТОПЫРАҚ СИПАТ БОЛУ» дейді. Момындар нәпсілерін тәрбиелеп, топырақ сипат тапқанда қоғамға рухани һәм мәдени өнім беріп бастайды. Оны академиялық ғылымда ДЕРЕФЛЕЦИЯ дейді. Яғни діндар жұртқа жарнама жасамайды. Иманы туралы жақ ашпайды. Дауға араласпайды. Есіл-дерті – өнерін дамытып, артында өшпес із қалдыру. «Не істесем кейінгі ұрпаққа мәңгілік құндылық қалдырамын?» деп уайымдайды. Сондай тұлғалар ғана әлемді мәдени құндылықпен байытуға үлес қосады. «Топырақ болу» философиясын Яссауи былайша өрнектеген.

Көз жасың – май, қалің – білте, хәлің – шырақ,

Ғибрат алмас тас жүректер көзін шылап.

Жол үстінде топырақ болғын өзің, шырақ,

Жан-жүрекпен Хай зікірін айтың, достар.

Тарт қорлықты! Кәпір нәпсің басы қатсын,

Бұл дүниеде жаны өртенсін, жасы да ақсын.

Топырақ бол, ғалам-дария басып ақсын! –

Жан-жүрекпен Хай зікірін айтың, достар.

Алла деген пенделердің қолы болғын,

Сапар шексе, топырақ сыйпат жолы болғын,

Ғашықтардың жанып-өшкен күлі болғын,

Хақ Жамалын көрсетпесе, кепіл болам.

Топырақ бол, нәпсі азаптан сынсын да әрмән

Халық ішінде рәсуә бол, күлсін – Жалған!

Шын жүрекпен жылай көр тек, білсін де Аллаң, –

Хақ Жамалын көрсетпесе, кепіл болам.

Бұл топырақ сипат философиясы қисса түрінде қазақ халқының танымына бір заманда терең сіңген еді.

Әлқисса, ол былай басталатын. Тәңірі тағала түр-түсі, шет-шегі, бет-келбеті, салмағы, мекені болмайтын мәңгілік құбылыс. Құдай өзінің құпиясын ашып, рухани қазынасы мен шарапатын он сегіз мың ғаламға тарату үшін, өзіне орынбасар жаратуды ұйғарды. Сол кезде тау-тас, орман-ағаш, от-су, аспан-жер барлығы адамды менен жаратса екен деп таласыпты.

– Әй, тау, сенде бір мін бар, тәкаппарсың, кішіреюді білмейсің. Алтын, сенде бір мін бар, баяның жоқ. Сыртың жылтырақ, ішің қалтырақ. Су, сенде де мін бар, тасығанда өткел бермейсің. Жел, сен – тұрақсызсың, мінезің құбылмалы. От, сенің мінің – қатыгезсің, жанғанда жақсы мен жаманды айырмайсың, жан-жағыңды жайпап кетесің. Аспан, сенің мінің – мақтаншақсың, өзіңнен басқаны көзге ілмейсің. Ағаш, сен – әлсізсің, сынақта сынып кетесің. Тас, сен – мейірімсізсің, жақынға жылуың жоқ, – деді. Сосын жерге қарап:

– Адам тәнін сенен жаратамын, сен – кішіпейілсің. Менің ең жақсы көретін мінез-құлқым осы. Бүкіл тіршілік саған тәуелді болады. Мінезің ауыр һәм сабырлы. Қойның толған береке. Ас-ауқат түгел дерлік сенен өніп шығады. Күллі мақұлық нәжісін үстіңе төксе де, сен одан хош иісті гүл шығарасың. Лас су жерге сіңіп, тәтті бұлаққа айналады. Жасаған жақсылығыңды міндетсіну сенде жоқ. Адам сенен жаралып, өлген соң саған оралады. Адам ұрпағы тірісінде неғұрлым саған ұқсаса, соғұрлым менің алдымда қадірлі болады, – деді.

Осы кезде қара жер Алладан дат сұрады.

– Иә, Жаратушы Ием, адамды менен жаратқаныңа дән ризамын. Бұл мен үшін зор мәртебе! Олар қанша мыңдап жерленсе де, денесін шірітіп, тәндерін топыраққа айналдырамын. Бірақ, пенделер күнәні көп жасайды. Өмірден өткен соң қойныма қисапсыз күнәсін арқалап келеді. Сонда оның ауыртпалығын кім көтереді? Қиянаттары мен зорлық-зомбылықтары менің арқама батар, – деді. Тәңірі тағала:

– Қара жер қайғырма. Мен шебер Алламын. Олардың күнәсін жойып, саған салмақ салмауға құдіретім жетеді. Адам ұрпағына Құран түсіремін. Марқұмның ұрпағы әруақты еске алып, оған құран оқытып, дұға етсе күнәлары жойылады. Сонда саған да салмақ түспейді. Мұсылмандар әруақты ұмытып, оларға құран оқуды тоқтатқанша осылай жалғасады, – деді. Қара жер сонда ғана тынышталды.

КЕСЕНЕ ҮШІН КҮРЕС

Жантемір Алимов 1937 жылы туған. Түркістан қаласының тумасы. 1981-84 жылдар аралығында «Қазпроектреставрация» мекемесі Түркістан шебарханасының басшысы. Қожа Ахмет Яссауи кесенесіндегі реставрациялық жұмыстарға басшылық еткен.

– Жантемір аға, СССР кезінде Қожа Ахмет Яссауи кесенесіне қызметке ойламаған жерден келдіңіз бе әлде атақты әулиенің дүрбесінде қызмет етсем деген иләһи арман, мақсат болды ма?

– Туып-өскен жерім – Түркістаннан 40-50 шақырым жердегі Серт деген ауыл. Ес білгелі, біз үшін Яссауи әулие адам, кесенесі қасиетті орын. Бала кезімде әжеме, атама еріп жиі келетін едім. Мен төрт жасқа келгенде Екінші дүниежүзілік соғысы басталды. Тылдағы ауыртпашылықтың бәрі аналар мен балаларға түсті. Әзірет Сұлтан кесенесінің маңында, қазіргі Яссы қонақ үйінің орнында нағашымның үйі бар еді. Біз әскерге аттанып бара жатқан сарбаздарды шығарып салу үшін сол үйге бардық. Шешем алдымен Яссауи бабаның басына кіріп шығамыз деді. Ол кезде сондай дәстүр бар еді. Түркістанға келген адам алдымен Әзірет Сұлтанға баратын. Шешем елдің амандығын тілеп, әулиенің басында дұға етіп, жылап тұрып ұзақ жалбарынды. Арасында жаулығымен көзін сүртіп қояды. Ешнәрсені түсінбей мен тұрмын. Санамда сан сұрақ. Алғаш рет көріп тұрмын. Сол әсер әзірге дейін есімнен кетпейді. Кесене маған айбатты, аспанмен тілдесіп тұрған құдіреттей көрінді.

– Ол кез шамамен 1941 жылдар ғой, адам көп келетін шығар?..

– Біз барғанда кесененің айналасында көне мазар көп болатын. Құм-қыстақ. Орта ғасырға кіріп кеткендей боласың. Адам көп жиналады. Ақсақалды қариялар түйесін, жылқысын шеткерірек тұсап қойып, дүрбеге қарай алыстан күбірлеп бет сипап келе жатады. Кемпірлер Яссауидің күмбезін көргеннен көздеріне жас алып, жаулығымен аузын басып жылап келе жатады. Мұсылманша дәрет алуды сол 4 жасымда үйрендім. Шешем қолыма құман беріп «Бабаның басына келе жатырмыз. Әулиенің мазарына тазаланып бару керек. Енді есейдің. Барып дәрет алып, жуынып кел» деп үлкендерге қосып жіберді. Ол кездегі құмандар да зіл батпан. Ұстағанда салмағынан бір иығың қисайып қалатын. Содан кесенеге қарай аяңдадық. Шешем қолымнан жетелеп келеді. Мен кішкене алдыға озып кетіп едім, шешем: «Ақырын жүр. Әруақтарды мазалайсың. Баба ренжиді», – деп сыбырлады. Ол кезде баламыз, көп нәрсені біле бермейміз. Ойнақтап төбеге шыққың келеді. Шешем жібермейді. Сол дәуірдің адамының көңіліне таңғаласың. Таза еді ғой, шіркін! Кесенені көрсе жылай беретін. Қазір ондай адам көрмеймін. Бәрінің жүрегі қатайып кеткен бе? Шешемнің сонда неге үнсіз жылап, көзіне жас алып келе жатқанын түсінбеппін. Қазір ойласам тазалық екен ғой. Әулиеге деген сенім. Кейін 5-6 жылдан соң Түркістанның барлық жерінде «Зиярат жасауға болмайды, тыйым салынған. Дінде жоқ нәрсе» деген ұран жүрді. Колхоз, совхоз, ферма дейсің бе барлық жерлерде бір партком, бір молда, бір жазушы не ақын келіп үгіт жүргізеді. Әулие деген дінде жоқ. Бәрі жалған. Адам өлген соң денесі шіріп кетеді. Тек бір-ақ адам бар денесі шірімей мәңгі жасайтын. Ол – Ленин дейтін. Молда байғұста амалдың жоғынан «зиярат жасау дінде жоқ ғұрып» деп уағыз айтқан болады. Ол заманда үкіметке қарсы келу деген жоқ. Түрмеде шірітеді. Тыңдап тұра бересің. Үйге келген соң шешем есік-терезені қымтайды да, «Әулие бар. Оның денесі шірімейді» деп Яссауи, Укаша ата жайлы аңыздар айтатын.

– Яссауидің хикметтерін жаттайтын ба едіңіздер?

– Советтік оқу кіргесін молданың оқуын алып тастады. Бұрын ондай аңыз-қиссаларды молдалар жаттатқан деп естідім. Бірақ аңыздары көп айтылатын. Түркістанның айналасындағы қаптаған әулиенің бәрін Яссауидің шәкірті деп, аңызға қосып баяндайтын. Құш ата, Қылауыз ата, Үндемес ата, Сәдуақас ата, Бақырғани осының бәрі шәкірті екен. Тіпті ол кезде «Түркістан екінші Мекке» дегенді де жиі естуші едім. Мысалы, бүй деуші еді: қазақтар Меккеге барса арабтар «қай жақтан келдіңдер? Қай елдің мұсылманысың?», – деп сұрайды екен. Қазақтар «Түркістан шаһары. Қожа Ахмет Яссауи әулиенің еліненбіз», – дейді. Сонда арабтар: «Өз елің де Меккедей ардақты мекен екен. Қажылыққа келмесең де болады екен!», – деп бабамыздың беделін мойындап тұратын дегенді талай естігем.

– Ахмет Яссауи кесенесіне қай жылы жұмысқа келдіңіз?

– 1981 жылы мамыр айында Горкомпартияның 2 хатшысы А. Бабич мені коллективпен таныстырды. Келсем бәрінің көңіл күйі жоқ, бірнәрсеге әбіржіп тұрғанын байқадым. Ішімнен «мені жақтырмай тұр ма» деп ойладым. Басшылық таныстырып кеткен соң, ұжыммен жеке қалып сөйлестім. Сөйтсем 3 айдан бері жалақы алмапты. Алдыңғы бастықтың қызметтен кеткеніне 4 ай болған. Мекеменің есепшотын банк жауып тастаған. Бас бухгалтер жұмыста жоқ. Сұрастырсам Абдужаппаров Азиз деген таныс ағамыз екен. Дереу үйіне адам жіберіп алдырдым. Қызметкерлердің еңбек ақысын есептеттім. Барлығы 70 мың сом екен. Банкіде «ақша жоқ» деген сылтаумен отыра берген. Банктің сол кездегі басшысы А.Досметов деген азамат еді. Бұрыннан таныстығымыз болатын. Алдына кіріп, шаруамды айттым. Ол: «Қанша?» деді. «70 мың сом» дедім. Сәл ойланып тұрды да: «Жантемір, сенің іскер екеніңді білем. Саған сенем. Еш саспа» деді. Содан жұмысқа келіп айлық берілетінін естірттім. Жұмысшылар қуанып сала берді. Көңілде қатқан түйіткіл шешілген соң жұмысқа кірістік. Әулиенің қолдағаны шығар, жұмысты бірден абыроймен бастадым.

– Сонда Сіздер кесенеде не жұмыс істедіңіздер?

– Біздің мекеме «Қазреставрация шеберханасы» деп аталды. Алматыда «Казпроектреставрация» деген институт және бар. Мәдениет министрлігіне қарадық. Институт жоба береді. Соны жүзеге асырамыз. Іске кірісейін деп институт жіберген жобамен таныстым. Сөйтсем жобасының есебі бар бірақ техникалық экспертизасы жоқ. Архитектор сызып берген эскизбен жұмыс істей берген. Қанша дегенмен біраз мекемеде жұмыс істеген техник маманмын ғой. Эскиздік жобадан бірден бас тарттым. «Казпроектреставрацияға» кейін қайтардым. Институт басшысы болып отырған Б.Тұяқбаева мен оның орынбасары, кейін білдім біржағынан күйеуі екен, А.Проскуринмен арамыздағы бітпес текетірес осы жерден басталды. Әрі сол кезде Құдайдың бір қарасқаны Түркістанға Мәдениет министрінің орынбасары Өзбекәлі Жәнібеков келіп қалды. Оған жұмыстың жайын түсіндіріп, шала жасалған жобаларды кейін қайтарғанымды айттым. Енді «жоба қайта жасалып келсін» деп институтқа қарап құр босқа отырмаймын ғой. Жәнібековтен жұмысты әрі қарай фотофиксация арқылы жүргізуге рұқсат алдым. Содан фотограф жалдап әрбір басталған жұмысты, істелген істі суретке түсіріп отырдым.

– Сонда ешқандай ғылыми негізсіз жобалар бере берген бе?

– Оларға Кесененің сырт келбеті әдемі болып көрінсе болғаны. Ішін құрт жеп жатыр ма, құзданып жатыр ма, бәрібір. Олар әулие, кие, қасиет деген сөздерден ада. Өз басым, кесененің бір кірпішін дәретсіз ұстаған кісі емеспін. Міндетті түрде дәрет алып, тазаланып келемін. Бала кезден соған үйренгенбіз. Үлкендерің «Әй, ол әулиелі, киелі жер» деген сөзі құлағымнан кетпей тұрады. Атеизм ұраны жалындап тұрса да іштей тазаланып, білетін дұғаларыңды айтып жүресің. Қарамағымдағы жұмысшыларға да «әй, бұл жерге арақ ішіп келмеңдер, темекі тартпаңдар, насыбай атпаңдар. Алысырақ барып шегіңдер» деп ескертіп отырдым. Жұмысқа келгенде «Казпроектреставрацияның» қаншама кемшілігін көріп, құжаттарын қайтарып жібердім. Кері қайтарған құжаттарым әліге дейін архивінде жатқан болуы керек. Жұмысқа келген күннің ертесіне-ақ қасыма экономика және өндіріс бастығы Алдан Құдияровты, инженерді, технодзор Әбілешті ертіп объектілерді аралауға кірістім. Ол кезде бізге Бәйдібек ауданындағы мешіт-медреселер, Отырар ауданындағы Арыстан бап, «Отырар» ескі қаласындағы қазба жұмыстары, Ленинск ауданындағы Ысқақ бап, Ысмаил баба кесенелері, Қарнақтағы «Шәмет ишан» мешіт-медреселері тағы басқа да көптеген объектілер қарайтын.

– Қандай проект жобаларды кейін қайтардыңыз?

– Е, ол қызық болды. Бірінші қайтарған жобамды айтайын ба? Қызметке отырған күні жұмыс үстеліме келіп жайғастым. Қарасам алдымда бір проект-смета тұр. Мұқият танысып шықтым. Бұрын кесенеде жұмыс істемей тұрып басқа да өндіріс мекемелерінде істедім ғой. Сол кезде осы реставрация шеберханасында істейтін жігіттерден «Реставрация жұмыстары дұрыс істеліп жатқан жоқ. Кесененің вентеляциялық тесіктерін бітеп тастады. Кесенені түбі құлатып тынады» деген сияқты қаңқу сөздерді жиі еститінмін. Ол кезде «Ей, қойыңдар қайдағыны айтпай. Кесенені құлатып не көрінді? Қайта мемлекет ақша бөліп, жөндеу жұмыстарын жүргізіп жатқанына шүкірлік ету керек» деп басу айтатынмын. Сөйтсем, қаңқу сөз рас сияқты көрінді. Әлгі жұмыс үстелімде тұрған проект-сметада «Кесененің төбесін, оның парапеттерін қорғасынмен қаптау керек» деген тапсырма тұр. Сол үшін Шымкент қорғасын зауытынан 30 тонна қорғасын әкеліп қойыпты. Мәдениет министрінің орынбасары Өзбекәлі Жәнібековке шұғыл хат жолдадым. Мені бір түсінсе сол кісі түсінеді деп ойладым. Себебі, Кесенеге ол сияқты жаны ашыған азамат көргем жоқ. Мән жайды түсіндірдім. Кесененің қабырғалары онсыз да шыны глазурлармен қапталған. Бұдан ауа өтпейді. Кесене қазіргі кезде тек төбесімен ғана демалып тұр. Егер төбесін қорғасынмен қаптайтын болсақ ауа өтетін тыныс алу жолдары біржола бітеледі. Желайдағыш тесіктері жабылған соң кесене ылғалданып, құзданады. Оның соңы опырылып құлауға әкеліп соғады дедім. Сөйттім де аналардың «ғылыми» жобасын жарамсыз деп таптым. 30 тонна қорғасынды Шымкенттегі зауытқа қайта апарып өткіздім.

– Бізге Кесенені сыртынан көрген соң бәрі керемет сияқты. Мұндай қуыс, қалтарысындағы оқиғаларды біле бермейміз ғой...

– Еее, бұл бері жағы. Бір ғана оқиғасы. Мен олармен әлі күнге дейін арпалысып келемін. Кейде осыларға «кесенені құлату керек деген жасырын тапсырма берілген бе» деп те ойлаймын. Себебі өзің ойлап қарашы. Атеизм дәуірі дүрілдеп тұр. Барлық жерде «Құдай жоқ, кие жоқ, дін – апиын. Ишан, молдалар арамза, қу. Зиярат жасауға болмайды» деп қорқытып, үркітіп, зиярат жасағандарға ірі көлемде айыппұл салып, қуғындап жүреді. Қожа Ахмет Яссауидің айналасындағы шағын мазарларды қиратты. Рабия Бегім сұлтанның да кесенесі қираған. Енді бәрін жермен тегістеп келіп, Кесенеге реставрация жасау, жөндеу жұмыстарын жүргізу дегенің абсурд қой. Меніңше кесене үлкен ғимарат. Оны анау-мынау тракторыңмен сүріп тастай алмайсың. Халықтың ерекше ықыласына бөленген жер. Сосын оған ғылымды қарсы қойып, музей ашамыз деген болып, ақыр соңында сиырқұймышықтап атын өшірмек пиғылдары болған шығар.

– Рабия Сұлтан Бегімнің кесенені орнында тұр емес пе?

– Оны Кунның фотоальбомына қарап отырып, кейіннен тұрғыздық ғой. Мен 1981-1984 жылы басшылық қызметте отырған кезімде фундаментін тауып алып, қыштан қаланған ізімен қалпына келтірдім. 1984 жылы Қожа Ахмет Яссауидің кесенесінің құрылысымен танысайын деп, Ташкенттегі Бируни атындағы архивке бардым. СССР кезінде архивке түсу өте қиын нәрсе. Тәртібі қатал. Фотоға, көшірме жасауға рұқсат жоқ. Шағын блокнот пен қаламсап алып кіруге ғана рұқсат. Бір таңғалғаным, Қожа Ахмет Яссауи кесенесінің Әмір Темір заманында жасалған жобалары мен архитектура сызбаларына дейін сонда сақталып тұр. Танысып шықтым. Бір кезде бір документ көзіме түсті. Қарасам Рабия Сұлтан Бегім кесенесінің суреті екен. 1954 жылы түсірілген. Екі бульдозермен қиратып жатыр. Күмбезін бірі тұмсығымен итеріп жатса, екіншісі тросспен байлап алыстан сүйреп жатыр. Сол сәтті фотоға түсіріп алған екен. Фотоны алып жариялағым-ақ келеді. Бірақ амал жоқ суретті бермейді. Тек көріп, күйініп, ашынасың. Әлі күнге дейін блокнотымда сол суреттің штрих коды, номері сақталған. Сол штрихпен іздеп барып, көрсеңдер болады.

– Кесенесіндегі рестврация қай кезде басталған?

– Қателеспесем, 1953 жылдары басталды. Оны өзбекстандық Архитектура мекемесі жүргізді. Қаражатын ҚазССР-дің Құрылыс комитеті төледі. Өзбекстандық Ғылым академиясының академиктері Л.Р.Манковская мен Ж.Б.Усманходжаевтар жетекшілік жасады. Қазақстанда ол кезде реставрация жасай алатын маман жоқ еді. Артынша Қазақстан өкіметі Рестварацияны үйрену үшін Өзбекстанға екі маман жібереді. Бірі Б.Тұяқбаева, екіншісі А.Проскурин. Екеуі ерлі-зайыптылар. Проскуриннің ұлты еврей. Жұбайы Тұяқбаева татар. Д.Қонаевтың туысы болып келеді. 1972 жылдан бастап Кесененің реставрациялық жұмысын Қазақстан өз қарауына алды. Бір қызығы, мұндай ортағасырлық сәулет ескерткіштері мен кесене-мазарлар Өзбектанда да бар. Бірақ оларда біздегідей проблема болған емес. Бәрін ұқыпты, тиянақты қарауға мүмкіндік болды.

– Мысалы қандай проблемалар?

– Кесененің көпеңбек болып тұрған үлкен күмбезін білесің ғой?

– Иә?

– Оны біздің тілде үлкен қазандық деп атайды. Бастапқыда ол көк емес, сарғылт түсті болған. Кәдімгі сары кірпіш сияқты. Ол кезде 30x30 көлемде сары кірпіштер болатын. Кейіннен көкпен қаптады. Бірақ сол қате жоба.

– Біз ендеше бұрыннан көк болған екен деп жүрміз. Ел арасында «көк күмбезді кесене» деген тіркестер жүреді ғой.

– Ол бертінде пайда болған тіркес. Бұрын көк болмаған. Себебі, кесененің құрылысы әу баста аяқталмай қалған. Салынып жатқан кезде Әмір Темір қайтыс болып, құрлысшыларды Әмір Темірдің мазарын салуға алып кеткен. Сондықтан дүрбе бітпей қалған. Қазақтың ескі жырларын алып оқысаң, «ақ күмбез» деген тіркес көп кездеседі. Мәшһүр Жүсіп Көпейұлы деген атаңды білесің ғой?

– Әрине.

– Соның «Түркістан сапары» деген өлеңі бар. Қателеспесем, ХХ ғасырдың басында болған оқиға шығар. Себебі Мәшһүр Жүсіп 1930 жылы қайтыс болады. Сол атаң, сонау Баянауылдан Әзірет Сұлтанға зиярат етіп келеді. Өзінің сапары жайлы өлең жазып қалдырған. Сонда:

Шығып ек кешегі айда елімізден,

Мекенжай, қоныс қылған жерімізден.

Хазіреттің ақ күмбезін зиярат қып,

Қол жайып, бата алғалы пірімізден.

Еліміз Баянауыл, Қызылтауда,

Төскейде мал жатады қалың қауда.

Аллаға тәуекел ғып шыға қалдық,

Тіпті үйде жатпайын деп денім сауда, – дейді. Көрдің бе? Хазіреттің ақ күмбезі дейді. Ол халық танымында «ақ күмбез» болып сақталған. Енді екінші қызықты қара:

Құдай-ау, еш нәрсе жоқ сенен күшті,

Көп қылдым надандықпен арам істі.

Мұхамбет, Қожа Ахмет бұл дүниеден,

Көргенде өткен екен алпыс үшті.

Сағындым Әзіреттің ақ мұнарасын,

Сөзімнің жалған деме бұл арасын.

Артымнан біз ғаріпті жоқтаңыздар

Осыны оқып көрген дұғаласым.

Бұл өлеңді Мырзабек Байжанұлы деген ақын жазып отыр. Жұрт оны «Қызыл жырау» деп атаған. 1870 жылы дүниеге келген. Сол жырау да «Әзіреттің ақ мұнарасы» деген. Енді «көк күмбез» тіркесіне келейік. Жаңа дұрыс айттың. Самарқан, Бұқарадағы барсаң көк күмбезді мазарлар көресің. Әсілінде Яссауидің күмбезі көк болуы керек еді. Бірақ құрылыс бітпей қалды. Негізі «көк» күмбездің үстінен тағы да бір күмбез салынуы керек болған. Сол үстіңгі күмбез бен қазіргі күмбездің арасы 16 метр болуы керек. Ауа өтетіндей ашық, жел өтетін қуыстар салынуы тиіс. Сол үстіндегі, салынбай қалған күмбез көк түсті болуы керек. Ал біздің әлгі «ғылыми» реставрация мекемесі сол астыңғы күмбезді көк шыны глазурмен қаптап тастаған. Шыны деген не ол, ауа өткізбейтін бәле емес пе? Содан бастап кесене күмбезінің ауа айналымы бұзылды. Екіншіден, сол күмбездің төбесі 334 мм кеңдікте ашық болатын. Мысалы, киіз үйді білесің ғой. Соның уықтары созылып келіп шаңыраққа барып тіреледі де, бір шеңберде қиысады. Сол сияқты кесенедегі үлкен күмбездің де төбесі шаңырақ сияқты кішкене ашық ауа өтіп тұратын тесік қалдырған. Тесіктің төбесіне мыстан жасалған құман орнатады. Кесенеге кірген жұрттың демінен шыққан ауа кесененің қабырғаларына, күмбезіне барып жабысып суланып, ылғалға айналады. Әлгі күмбездің төбесінде тұрған мыс құман, өзің білесің мыс тез ыситын металл, күннің әсерімен қызады. Қызған кезде іштегі ауаны тартып алады. Осылайша ауа айналатын ғажайып механизм іске қосылады. Енді біздің советтік реставраторлар келген де, әлгі тесікті жуан бөренемен бітеген. Үстінде тұрған мыс құманның ішіне бетон құйған. Басында оны бетонмен бітеп тастағанын білген жоқпыз. Кесене қабырғалары үнемі суланып, құзданып тұрады. «Бұл неден суланып жатыр?» десем, «жерасты суларынан, төбедегі жаңбырдан» дейді. Мамандығым гидроинженер ғой. «Мұнда бір гәп бар. Жеті ғасыр бойы ылғалданбай аман тұрған кесене қалайша 10-15 жылдың ішінде құзданып кетеді? Мен білсем жерасты суынан немесе жаңбырдан емес. Күмбезден болып жатыр. Анау төбедегі құман дұрыс жұмыс істемей тұр» дедім. Ол заманда бірнәрсе істеу үшін «Казпроектреставрацияға» жоба жасап, рұқсат алу керек. Өзбекәлі Жәнібековке де айтып көріп едім, ол кісі «Жантемір, мен құрлысшы емеспін. Көп нәрсені білмеймін. Арнайы «Казпроектреставрацияға» мемлекет ақша бөліп отыр. Мамандарын Өзбекстаннан, Ресейден оқытып әкеліп жатырмыз. Солармен келісіп, зерттеп көр. Әйтпесе, мен белден басып сенің айтқаныңа бұра беретін болсам, олар да ренжиді, шағымданады» деді. Амал жоқ, ешнәрсе істей алмадым. Бірақ, бір нәрсені нысанаға алдым. «Мен білсем Күмбездің сталактиттері бір күні құлайды. Сосын бұлармен сөйлесемін» деп, іштей бекіндім. Айтқандай-ақ, бір күні сталкатит құлап түсті. Дереу фотографты шақырттым да суретке түсірдім. Акт жасадым. Сосын құлап түскен сынықтың салмағын таразыға тарттым. 400 кг шықты. «Енді мұны күнге кептірейік. Құрамында су көп сияқты. Суы кепкен соң таразыға тағы саламыз» дедім. Солай істедік. Сталактит әбден кеуіп болды дегенде таразыға тартып кеп жіберіп едік 150 кг шықты. Сонда бойына 250 кг артық су жиналған. Өзбекәлі Жәнібековке шұғыл хат жазып, бәрін баяндадым. Ол естіп шошып кетті. Қолыма шұғыл рұқсат қағазын берді де, «жағдайдың алдын ал, зертте. Біреу бірдеңе десе мен айтты де» деді. Күмбездің төбесіне шығып тексермек болдым. Ол үшін арнайы саты жасау керек. Анадай алып күмбезге өрмелейтін аранайы саты жасасақ кемі 3 ай уақыт алады. Әрі тағы да «Казпроектреставрацияның» ғылыми жобасын күтуге тура келеді. Саты жасау үшін 70-80 куб ағаш құртасың. Бюджет оған ақша бөлуі керек дегендей... Оны күтіп отырғанда Кесененің төбесі құлауы мүмкін. Біреулер тікұшақпен түсейік деді. Оған рұқсат алу қиямет-қайым. Тәуекел деп тіке тарту керек болды. «Баба өзің жар бол» дедім де барлық жауапкершілікті мойныма алдым. Ұсталарға складной саты (Пенко-сталь) жасаттым. Ол саты әлі күнге дейін музейде сақтаулы. Ө.Жәнібековтің келісімін алып 1983 жылдың 8 қаңтарында сатыны күмбезден төмен қарай түсіріп, құрдық. Бар болғаны 2-3 сағат уақыт кетті. Содан Нишанов деген маманның жанына 2 жұмысшыны қосып күмбезге шығардық. Тығынды алу қауіпті болды. Біріншіден ағашты жұлып шығару оңай емес. Екіншіден бөрене ылғал сіңіріп жуандап кеткен. Ағаш тығынға қайыстан белдік байладық. Қарулы жігіттер әрі тартып, бері тартып әрең дегенде тығынды жұлып алды. Жуан ағаш шампань пробкасындай атылғанда төбедегі жігіттерді ұшырып жібере жаздады. Бұл күн, қателеспесем, 13 қаңтар 1983 жыл болатын. Осы жұмысқа барлығы 17 адам араласты. Сыртымнан бақылап жүрген музейдің директоры Орынбай Дастанов арнайы келіп, құттықтады. «Жантемір сен Рейхстагқа ту тіккендей болдың. Бабамыздың кесенесін аман сақтадың» дегені әлі есімде.

– Ағаш тығынды не үшін салған? Мақсаты не?

– Бұл әңгіменің бәрі Кесенені музификация жасаймыз деген желеуден шыққан. Айтатын жауабы сол – музейге жылы жер керек. Сол үшін тесіктердің бәрін бітеген. Ол ештеңе емес. Кесененің жоғары қабаттарындағы терезелерді әйнекпен бітеген. Оның сыртын пленкамен қаптаған. Айтып отырмын ғой, ешқандай техникалық экспертизасыз кәдімгі үйдің терезесін пленкамен қаптағандай қаптап тастаған. Бұдан соң ауа айналымы қалай болады? Ылғал ауа қайда кетеді? Күмбезден шығайын десе глазур өткізбейді. Қамауда қалған ылғал ауа амал жоқ сталактиттерге барып сіңеді. Содан салмағы артады. Шегіне жеткенде құлайды.

– Желайдағыш тесіктерді бітіп жатқанда «мұнау бір күні құлайды. Біз кесенеге қиянат жасап жатырмыз-ау» деп ешкім ойламаған ба?

– Неге ойланбасын, ескерткен адам болған. 1955-59 жылдары Яссауи кесенесінде реставрация жасаған, осы тақырыпта диссертация қорғаған ғалым Лия Маньковская ескерткен. «Кесененің ойық-тесігін бітесек ғимараттың ауа айналымы бұзылады. Күмбезге түбі қауіп төндіреді», деп айтқан. Тіпті 1974 жылы Мәскеуде арнайы мақала да жариялаған. Бірақ оның пікірін елеген адам жоқ.

– Енді сталактит құлап, күмбезден тығынды алған соң комиссия құрылып бұл оқиғаны тексерген адам болды ма? Талқылап, біреуді жазалап дегендей...

– Талқыланды. Министрліктің әдістемелік кеңесінің төрағасы Меңдіқұлов арнайы Түркістанға келді. Келмес еді, мен бұл мәселені көтеріп шулатып жібердім. Алматыдан Б.Тұяқбаева мен А.Проскурин де жетіп келді. Менің кабинетімде төртеуміз отырып талқыладық. Әлгі сталактит құлағанда акт жасап «Қазпроектреставрацияға» жібердік. Олар «төбеден жауын өткен. Соның әсерінен құлаған» деп, негізсіз сараптама жіберіпті. Ішімнен «атасының басы» жауын өткен. Сендердің жапқан көк глазурларыңнан сыртқа ауа өтпей жатқанда қайдағы жауын? Оның үстіне Түркістанға жауын жылына екі-үш рет қана құйып жауатын шығар. Бұл саған Алматы емес» дедім. Сөйттім де гипс оймаларын заводтың зертханасына апарып әбден зерттедім. Содан «Қазпроектреставрацияның» сараптамасына өзімнің «айрықша пікірімді» қосып Өзбекәлі Жәнібековке хат жолдадым. Сосын хаттың екінші данасын Мәскеудегі «Союзреставрацияның» басшылығына жолдадым. Олар менен мұны күтпеді. Содан арада біраз күн өткен соң «Союзреставрацияның» бас инженері В.Гончар мен бас маман Д.Құрұллаевтан жауап хат келді. Ол хат та менде сақтаулы. Олар менің «айрықша пікірімді» 100 пайыз қолдап, «сталактиттің жаңбыр суынан құлауы мүмкін емес» деп пікір білдіріпті. Енді Мәскеуден жауап келіп жатқан соң министрлік отырсын ба? Жетіп келіп жиналыс жасаған болды. Бірақ ешнәрсе шешпеді. Ешкім жазаланбады.

– Неге күмбезді бітеген сонда?

– Ешкім жарытып ешнәрсе айта алмады. Ол кездегі ұранның бәрі әулиелі, киелі жердің бәрін музейге айналдыру, тарихи, сакральды жадын өшіру еді ғой. Саясат солай. Ал әлгі мамандар сол саясатты жүзеге асырушылар ғой.

– Бірақ халықтың тарихи жадын өшіре алмады ғой. Қазір тәуелсіз елміз. Яссауи бабамыздың кесенесі әлі қалпында тұр.

– Мен олай ойламаймын. Большевиктер ишандарды қырып, кітаптарды өртеп, мешіттерді қиратқан күнде де халықтың Әзірет Сұлтанға деген ықыласы қандай еді?! Сол ықылас 1990 жылға дейін үзілмей келді. Біздің де «Казпроектреставрациямен» қорықпай күресіп жүргеніміз сол Бабаға деген ықылас, пейіл еді. Өзбекәлі Жәнібековтің өзі кесенеге «киелі жер», «әулиелі жер» деп қарайтын. Қонаевтың да кесенеге деген құрметі бөлек еді. Қазір ондай адам жоқ. Дәл сондай ықыластағы бір министрді көргенім жоқ. Олар бұл кесенеге модерн музей ретінде қарайды. Меніңше, большевиктік саясат кесенені құлатпаса да, оның халықтың алдындағы киелі мазмұнынан айырды. Бұрын Әзірет Сұлтан дегенде, тұтас дәуірді қамтып тұрған құдіретті әулие елестейтін. Қазір ше? Газет-журналдарды ашып, Яссауи кесенесі жайлы анда-анда бір жарық көретін материалдарды оқисың да, қарның ашады. Кесененің құрлысын, биіктігін және Әмір Темір салдырғанынан басқа ештеңе таба алмайсың. Одан әріге бармайды. Бізді бала күнімізде кесененің көлемі қызықтырмайтын. Әулиенің киесі, аңызы, айтқан сөздері, Диуани Хикметі қызықтыратын. Оның сіңірген ұшан-теңіз еңбегін естіп өстік. Қазір кесенеге кіріп, гидтің әңгімесін тыңдасаң қарның ашады. Яссауидің әулие кісі ретінде рухани тұлғасы айтылмайды. Материалды жәдігер ретінде ғана сипатталады.

– Қазір кесененің жағдайы қалай? Тығынды алған соң қалпына түскен шығар?

– Ол бір ғана мәселе ғой, одан бөлек кесенеге қауіп төндіріп тұрған проблемалар жетіп-артылады. Тізе берсең, бітпейді. Техник болмаған соң оның құрылысын дұрыс түсінбейсің де. Мысалы жаңа саған күмбез ішіндегі сталактиттерді айттым ғой. Әдемі оюланып әппақ боп, мүсінделіп тұрады. Төбесіне қарасаң көресің. Бұрын шеберлер соны 0,7x1,0 м ағаш бөренелермен қатырып орналастырған. Ал «Казпроектреставрация» сол бөренелердің бірнеше жүзін кесіп тастаған. Неге кескені тағы белгісіз. Ал ана сталактиттердің салмағы 300 тонна. Егер ғайыптан жер кішкене сілкініп қалса сталактиттер тұтас құлап түсуі мүмкін.

– Мұнысы сұмдық екен. Енді соны қайта жөндесе болмай ма?

– Кім жөндейді? «Қазреставрация» дегеннің аты тәуелсіз болғанымен ғылыми негізін «Казпроектреставрация» жасап берген. 2010 жылы Мәдениет комитетінің сол кездегі төрағасы Ілияс Қозыбаев осы мәселеге орай кесенеде жиналыс өткізді. Кесенені аралатып, саған айтып отырған әңгімені оларға да шұқып тұрып көрсетіп, түсіндірдім. Сол кезде «Қазреставрацияның» бастығы Қанат Тұяқбаевқа кемшіліктерді бетіне басып, «осыны жөнде, қалпына келтір» десем, «ғылыми негізі жоқ» дейді. «Ғылыми негізін жасап, зерттеңдер, арнайы институт емессіңдер ме» десем, «біз бұрынғы ғылыми тұжырымдарға» сүйенеміз дейді. «Қайсы? Б.Тұяқбаева мен А.Проскуриннің жасаған жобасына ма?» деп сұрадым. Сөйтсем «Иә» дейді. Олар большевиктер ғой. Мақсаты киелі, қасиетті нәрсені өшіру, жою. Ол жерде ешқандай ғылыми тұжырым жоқ. Мысалы, сталактиттерді 680 жыл бойына ұстап тұрған жүзден аса бөренені не үшін кесті? Үлкен күмбездегі 4 терезені не үшін әйнектеп, полиэтилен пленкамен қаптады? Сталактиттерге ауа жіберіп тұрған 2 терезені (көлемі 1,5x2,5) не үшін кірпішпен қалады?

– Әлі күнге дейін жөндеген де жоқ, солай ма?

– Егер менің жанайқайымды естіп, кемшіліктерді жөндесе армансыз өмірден өтер едім. Жасым болса 80 келді. Оңай жас емес. Бірақ көкіректі өртеген өкінішім – «кесененің жағдайы не болар екен» деген қайғы. Жаңа мен саған айтып едім ғой, үлкен күмбезден ағаш тығынды алдық деп. Дәл сондай тығын Қабірхана, Мешіт бөлмелерінде де тұр.

– Алып тастамай ма?

– Алу үшін, алдымен сталактиттер құлау керек. Сосын барып зерттеп, алып тастайды. «Осының алдын алайық, болашақта кері әсерін тигізуі мүмкін-ау» деп ойлайтын бір маман табылса ғой, шіркін. Кесененің ішіне ауа айналымын реттеп тұратын 17 вентиляциялық құбырды, мусормен бітеп, жауып тастаған. Бірде біреуі ауа, сыз тартпайды, істемейді. Кесенені салғанда шеберлер әр бөлмеге күн сәулесі түсетіндей есеппен төбеден терезелер жасаған. Кейін Совет реставраторлары кесененің екінші қабатына 1 метр биіктікте кірпіш парапеттер орнатып қойды. Ол күн сәулесін қалқалап қалды. Соның кесірінен төбедегі терезелерден бөлмелерге күн сәулесі түспейді. Ылғал, сыз, дымқыл ауа кеппей суланып тұра береді. Ал терезелерге әйнек салып, пленкамен қаптап тастаған. Баяғыда деймін да, шеберлер қандай есеппен, дәлдікпен кесенені салып шыққан. Қараған сайын таңқалам. Бұрын жауын-шашын жауғанда су күмбезден ағып келіп, аркаларға , одан шағын суағарларға құйылып, кесененің қабырғасынан ағып сыртқа шығып кететін. Осылай 680 жыл жұмыс жасап тұрған. 1972 жылдан бастап «Қазпроектреставрация» кесененің төбесіне құрлыс қалдықтарын тастай берді. Ол арканы да, суағарларды да бітеп тастады. Құдықхана мен Кіші Ақсарай бөлмесінің үстін 1,5-2 м. қалыңдықта, Үлкен Ақсарай мен Қабірхананы, Мешіт бөлмесінің төбесін 2-3 м. қалыңдықта қоқыспен толтырған. Кітапхана мен Асхана бөлмесі де солай 2 м. қалыңдықта мусордың астында жатыр. Соның кесірінен ежелгі суағар жүйесі бұзылды. Төбенің ауаны тысқа өткізетін қасиеті жойылды. 16 вентеляциялық құбыр бітелді. Осы қоқыстың өзі кесенеге 8000 тонна салмақ салып тұр. Ол аздай «Казпроектреставрацияның» бұрынғы архитекторы Н.Иманжанов Кесене төбесіне 100 тонналық жапсырма дуал салып қойды. Ол артық салмақ салғаны болмаса ешқандай да архитектуралық сән беріп тұрған жоқ. Инженерлік экспертизадан да өтпеген. Кесененің бұрынғы жобасында да жоқ. Жалпы осындай салғырттық, самарқаулық, немқұрайлық, надандық көп. Бәрі де баяғы большевиктерден қалған сорақы сүндет.

– Сіз басшылық еткен жылдары осы қасақана істелген дүниелерді жоюға, жөндеуге мүмкіндігіңіз болды ма?

– Иә, әрине. Бір-екі мысал айтайын. 1982 жылы Түркістанға Д.Қонаев келетін болды. Өзбекәлі Жәнібеков алдын ала келіп, кесенені тексерді. Кесененің сыртқы дуалы 1,5-2 метр жерінде әппақ боп тұзданған глазурь қаптамаларды көрді. Көлемі 350 м2. Менен себебін сұрады. Айтып бердім. 1975 жылы ешқандай техникалық экспертизасыз Б.Тұяқбаева мен А.Проскурин «жоба» жасайды. Кесене жанын айналдыра жарты метрден қазып, бетондайды. Үстіне қара битумды ерітіп, 4 қабат қара қағаз (рубероид) төсейді. Оның үстіне бетон стяжка беріп, құм төсейді де көлемі 45 м2 аэродромдарға төсейтін плиталарды орналастырады. Осы отмостка жер асты суын өзіне тартып алып, астына капилляр су жинайды. Ол кірпіш дуалға сіңіп, дуалмен көтеріліп, 15 метр биіктікті тұзды сорға айналады. Менің мамандығым гидроинженер. Шардара ГЭС салу кезінде 5 жыл істеген тәжірибем бар. Тұздану, сорлану процестерінің қалай болатынын жақсы білем. Ө.Жәнібековке бәрін түсіндірдім. Министр сәл сенімсіздеу болды ма, қабырғаны жуып, сорларды кетіруді тапсырды. 15 жұмысшыны беліне арқан байлап, биікте салбырап жүріп сорланған жерлерді жуды. Бірақ, 2-3сағаттан соң сор қайта шықты. Мен әлгі плитаның біреуін алдырып, 6 метрлік ендіктегі отмостканың бір жанын бұздырдым. Гидроизоляцияны да бұзып, қарасақ, жер асты суы 5-6 см қалыңдықта кесененің кірпіш дуалына ұрып тұр екен. Ө.Жәнібеков дереу плиталарды бұзуға шешім қабылдады. Қаланың бірінші хатшысы Орынбай Рахманбердиевке барып, комиссия ұйымдастырдық. Ө.Жәнібеков Түркістанға 1-2 күнге келген екен. Содан екі айға дейін сол жерде қалып, жұмысшылармен бірге жұмыс істеді. Кесененің айналасындағы плиталарды түгел алып, Арыстан баптың кесенесіне жол етіп төсеп тастадық.

– Сонда Ө.Жәнібеков Мәдениет министрінің орынбасары бола тұра Б.Тұяқбаева мен А.Проскуриндерге шара қолдана алмай ма?

– Б.Тұяқбаеваға Мәдениет министрлігінде ешкімнің шамасы жетпейтін. Себебі Б.Тұяқбаеваның шешесі Қазақстан Орталық комитетінде Д.Қонаевтың аппаратында жұмыс істейтін. Әрі Д.Қонаевпен туыстығы бар деп еститінбіз. Сондықтан, Б.Тұяқбаеваның үстінен талай мәрте арыз жазып, қате жобасын жіпке тізгендей етіп, Орталық комитетке, министрлікке жолдадым. Жауап жоқ.

– Мүмкін сыныңызды реставраторлар субъективті пікір деп санайтын шығар. Қалай ойлайсыз? Біз де біржақты пікірде қалғымыз келмейді...

– Дұрыс. Субъективті кетпеу керек. Мен объективті қараймын. Мысалы 2011 жылы М.Әуезов атындағы Оңтүстік Қазақстан университетінің техник мамандары, техника ғылымдарының докторы И.С.Бровко, техника ғылымдарының кандидаттары Н.Шүкенов, Н.Сәрсембаев үшеуі Кесененің температуралық-ылғалдық жағдайын зерттеді. 163 беттік ғылыми есеп дайындады. Онда не айтты дейсің ғой?

– Иә...

– Қазандық күмбездің ішкі бөлігінде үлкен сары дақтар пайда болғанын айтады. Әрі жылдан жылға үлкейіп келеді. Анау Күмбезде, Мешіт бөлмесі мен Ілиясхан ойығының қабырғасынан тұзданудың белгілерін тапты. Қазандық пен Қабірхананың іргесіндегі тастардан да тұз шығып, бүлініп жатқанын анықтады. Бірақ, «Қазреставрация» мекемесі де Мәдениет министрілігі де олардың бірде біреуін елеген жоқ. 2010-11 жылдары техника ғылымдарының кандидаты Л.В.Дубровская да зерттеу жүргізді. Өзі осы Яссауи кесененің техникалық жағдайынан зерттеп, кандидаттық қорғаған. Ол күмбездің ылғалдануын бір жыл бойы зерттейді. Күмбездің үстіндегі ылғал бір жылда 7 пайызға өссе, орта белі 29,9 пайызға артқан. Ылғал осылай арта берсе 1982 жылғыдай сталактиттер құлайды дейді. Әне, көрдің бе?

– Мәдениет министрлігі бұған не дейді?

– Министрлікте Мәдениет комитеті деген мекеме бар. «Қазқайтажаңғырту» да, «Әзірет Сұлтан» мұражайы да соған қарайды. Былайша айтқанда, Яссауи дүрбесі солардың қарамағында. Бірақ не айтайын? Оларға жазбаған хатым жоқ. «Айта-айта Алтайды, Жамал апай қартайды» дегендей хат жаза-жаза қартайдым. Бір «қарастырамыз» деген сөздері бар. Қалай қарастыратын білемін ғой. Қандай хат жолдасаң да «Сіздің хатты қарастырып жатырмыз» немесе «қарастырамыз» дейді. Болды. Сосын жауап болмайды. Депутаттарға, Үкіметке, Президент Әкімшілігіне хат жазған соң барып қозғалады. Сосын бір жаман жері тұрақты бастық жоқ. 2010 жылы Ілияс Қозыбаев деген бастықты әзер дегенде Түркістанға алдырып мән-жайды түсіндірдім. Енді нәтиже шығатын шығар деп күткенде ол ауысып орнына Тілеуғали Қышқашбаев келді. Оған басынан бастап қайта түсіндірдім. Хат жаздым. Оны да Түркістанға алдырып, бәрін көрсетіп енді осыдан нәтиже шығар дегенімде ол да ауысып кетті. Басқа біреу келді. Солай өмір өтіп жатыр... Бірақ сен мені шаршапты деп ойлама. Мен комитетке хат жазудан жалықпаймын. Әзірет Сұлтанға деген құрметім, махаббатым маған үнемі жігер, күш сыйлап тұрады. Тек айтқан сөзіңнің желге ұшатынына қынжыласың. «Қазқайтажаңғыртуға» жүз айтып, жүз қойдым. Олар да құлақ аспайды. Кейін ойлаймын, осыларға Яссауи кесенесі бизнес орын сияқты. Себебі Кесене бұзылмай, бір қалыпта тұрса ешкім жөндеу жүргізбейді. Үкіметтен ақша бөлінбейді. Ал тастары опырылып құлап, тұзданып қираған кезде ғана бас бұрады. Көбірек қираса көбірек ақша бөлінеді. Меніңше солай. Одан басқа «Қазқайтажаңғыртуды» ақтайтын факті таппадым.

– Артық айтып жіберген жоқсыз ба? «Қазқайтажаңғырту» енді үкіметтің сеніп тапсырған мекемесі ғой...

– Солай деп менің де ойлағым келеді ғой. Бірақ жұмысына көңілім толмайды. Айтпаса сөздің атасы өледі деген. Қашанғы үндемей жүре бересің. «Арқа жайлы болса арқар ауып несі бар?» демекші, олар жаны ашып, шын көңілмен істейтін болса мен несіне даурығам? Жасым болса 80-ге келді. Бір аяғым көрде, бір аяғым жерде. Немере-шөберемнің жанында тыныш жатпаймын ба?! Сенім арта алмаймын ғой. 2013 жылы Мұхтар Қожа деген ғалым телефоныма хабарласты. Өзі тарих ғылымдарының докторы, археолог, мықты маман. Кесенеге жаны ашитын азамат. «Жантемір аға, осылай да осылай. Ана күмбезде ылғалдан пайда болған сары дақтар бар емес пе?» деді. «Иә, не болды оған?» дедім. Ол кезде бір шаруаларыммен жүргенмін. «Сол үлкейіп кеткен сияқты. Меніңше төбесінен жаңбыр өткен. Тез жетіңіз, бірге тексерейік» деді. Жүрегім дүрс-дүрс-дүрс етіп, жылдам соғып кетті. Бәрін тастап Кесенеге ұштым. Шұғыл төбесіне шықтым. Қарасақ «Қазқайтажаңғырту» кесененің төбесіне қырық жамау қаңылтыр төсеп қойыпты. Тесіктері бадырайып көрініп тұр. Онан жаңбырдың суы аққан. Тесіктің астына 5 литрлік баклашкалар қойып қойыпты. Онысы кейбір жерде бар, кейбір жерде жоқ. Сонан тесік қаңылтырдан су өтіп күмбезге аққан. Ол ылғалды екі есеге көтерген. Қаным басыма шапты. Айқайға бастым. Себебі үкімет әр реставрацияға ақша бөлгенде тиын-тебеніне дейін есептеп, жететіндей етіп береді. Дүрбенің төбесін жаңа қаңылтырмен жабудың орнына бұрын пайдаланған шұрқ-тесік қаңылтырды сала салған. Сенбесең менде суреттері бар. Бәрін фотоға түсіріп алғанмын. Ескі қаңылтырды қолданып ақша жемек болған шығар, білмедім. Айқай-шудан соң, қаңылтырды ауыстырып, қайта жаңалағандай болды. Бірақ тағы да ешқандай шара, жаза болмады... Солай інім, үйде тыныш жата алмаймын. «Қазқайтажаңартуға» сенбеймін. Құдай біледі деп айтайын, ертең ажалым жетіп, о дүниеге аттансам, ол жақта да тыныш демалмайтын шығармын. Кесененің тағдырын қатты уайымдаймын.

– Бірақ 80-ге келген қарияға ұқсамайсыз. Тыңсыз ғой.

– Еее, інім-ай, 60-тан асқан соң топырақ тән шөкпей тұрмайды. Қайбір жетісіп жүр дейсің. Құр сүйегімді сүйретіп жүрмін. Көлеңкемді көрсетіп кесенеге бір барып қайтқаным білесің бе, реставраторларға қандай сес екенін?! Әулиеден қорықпаса да менен сескеніп бір сағат болса да жұмысына жауапты қарайды. Анау Мәдениет комитетінде отырғандар да «ана шал ертең арыз жазып, мазаны алады. Мынаны дұрыстап істеңдер» деп «Қазқайтажаңғыртуға» тапсырма береді. Сондықтан күніне бір мезгіл Кесенеге барып қайтамын.

– «Қартайғанда үйде отырмайсың деп?» апамыз ұрыспай ма?

– «Топ бастайтын жігіттің өзіне лайық жары болады» деген. Менің сырласым да, кеңесшім де үйдегі апаң. 1981 жылдан бері «Қазпроектреставрациямен» жалғыз алысып жүргенде жаныма тіреу боп, жігер берді. Кесененің қайғысын жұртқа түсіндіру үшін алдымен әйеліңнің көзін жеткізуің керек. Менің денсаулығымды күтіп, таза тамақ беріп, жағдайымды жасайды. Үйде қолдан велотренажер жасап алғанмын. Күнде екі мезгіл шынығам. Денсаулығымды барынша күтем. Жұрт мені өлімнен қорқып, денсаулық күтеді деп ойлайды. Олай емес, кесенені қорғау үшін денсаулықты баптаймын. Былайша айтқанда, күмбезді саламат сақтау мен үшін өмірдің мәніне айналды.

– Қазір де кесенеге барып жүрсіз ғой, сонда? Төбесіне көтеріліп, тексеріп қарайсыз ба?

– Бұрын қарайтынмын. Бір-екі жыл бұрын Әзірет Сұлтан қорық-мұражайына Семей жақтан Жандос Әубәкір деген жігіт бастық боп ауысқан. Келе сала мені Кесенеге жолатпаудың шарасын жасады. Сірә, жаңа қызмет ұсынарда Мәдениет комитетіндегілер «мені кесененің төбесіне шығарма» деп шарт қойған шығар. Әйтпесе, ақылды азамат қанша жылдық тәжірибемді ескермей, сондай тапсырма бере ме? Өткенде Өзбекстаннан Салимов деген ғалым келді. Яссауи кесененің құрлысынан докторлық диссертация қорғаған. Алыстан келген соң дүрбеге ертіп келдім. Қасымызда Мұхтар Қожа бар. Кесененің ішіне кіріп, жоғары көтерілгіміз келді. Салимов қанша дегенмен Яссауи кесенесін зерттеп жүрген ғалым ғой. Ол да кесененің тағдырына алаңдайды. «Жоғары қабатта, күмбезде не боп жатыр? Ауа айналымы қалай» дегендей, көргісі келді. Біреу алдын-ала хабарлап қойғанда, біз кіргеннен кесене қызметкерлері қатқыл сөйлеседі. Күзетшілері де алыстан бақылап жүр. «Қауіпті қылмыскер» кіргендей әсерде қалдық. 2 этажға шығармады. Музей директоры «алыстан Яссауи кесенесін зерттеп жүрген ғалым келіпті» деп алдынан шықпады. Кесене құрлысын зерттеген санаулы ғана ғалым бар. Соның біреуі осы Салимов. Музей директорының орнына өзіміз ұялдық. Қазіргі жағдай солай, інім. Кесенені тек сыртынан ғана бақылай алатын мүмкіндік қалды.

– Тағы бір сұрақ, аға. Кесенеде Түркиялық фирма реставрация жасап еді ғой. Олар ештеңе өзгерте алмады ма?

– «Пайғамбардан бастасам әңгімеге кетермін, Едігіден бастасам ертегіге өтермін. Келтесінен қайырсам сөз түбіне жетермін» деген. Оны айтсам таңды таңға ұрам. Айтпасаң шындық тағы өледі. Баяғыда Бұқар жырау атаң «Ай, заман-ай, заман-ай, Істің бәрі күмән-ай. Қайсы бірін айтайын» депті... Түркияның «Вакиф Иншаат» деген фирмасы 1992-2006 аралығында кесенеде реставрация жасады. Алғашында «большевик реставратциясынан құтылдық. Түркия өзіміздің мұсылман ғой. Жаны ашып, жұмыс жасайды» деп сендік. Сөйтсек, бәрін бүлідіріп кетті. Кесенедегі қазіргі ылғалдану, тұздану процестері солардың қателігінен болып жатыр. 1993 жылы Кесенене ішіндегі марқұмдардың сүйегін қазып алып, құрмет жоқ, ізет жоқ бір бұрышқа үйіп тастағанынан-ақ қорқып едім.

– Жаман ниеттері болған жоқ қой. Сонау Каспий теңізінің ар жағынан ұшаққа тиеліп келіп, елінен жырақ 14 жыл кесенеде жұмыс жасады.

– Әй, інім-ай, ол саған солай көрінеді. Бүкіл түрік ұшаққа мініп келіп кесенеде жұмыс жасап жүрген жоқ. Әрі кетсе сыптай киініп алған 3-4 басшысы келеді. Қалғаны осы жердің қазақтары ғой. Қолдарында ешқандай зерттеу, проектілері жоқ. Баяғы «Қазпроектреставрацияның» жобаларын алып қайта пайдаланды. Әр тарихи ескерткіштің климаттық ерекшелігі деген бар. Соған сай кірпіштері, сылақ қоспалары, бояуларында да өзгешелік болады. Түркияның, Өзбекстанның, Қазақстанның климаты бір-біріне ұқсамайды. Әзірет Сұлтанды дәл Түркиядағы стандарт реставрациямен жасап шыға алмайсың. Техника ғылымдарының кандидаты Л.В.Дубровская мынадай қызық айтады. Әзірет Сұлтанды реставрация жасағанда түріктер ангидриттік қоспа пайдаланған. Бұл Түркияның климатына жайлы болғанымен біздің климатқа пайдалансаң тұзды көбейтеді.

– Түріктердің жіберген үлкен қателігі осы ма?

– Жоқ ол бер жағы. Сен үй салғанда фундаменттен соң қарақағаз төсейсің бе?

– Иә, оны бәрі төсейді ғой.

– Не үшін?

– Бетон сыз тартады. Қарақағаз болмаса сыз қабырғаға өтіп, құздандырады. Үйде дымқостық пайда болады.

– Ә, көрдің бе? Қарақағаз төсеу керек екенін жұрттың бәрі біледі. Біздің тілде оны гидроизоляция дейді. Яғни қабырғаны ылғалдан изоляция жасап тұратын зат. 1993-95 жылдары Түріктер кесененің іргетасын қазып, ұлтанындағы қамыс қиындыларын алып тастады. Әмір Темір заманында үлкен ғимараттар салғанда ұлтанға осындай материал төсеген. Оның бір ерекшелігі жер сілкінісе құламайды. Амортизация жасап тұра береді. Екіншіден ылғал тартпайды. Түріктер 14 метрден айналдыра қазып, бетон-свой құяды. Бір қызығы, гидроизоляция жасамайды. Неге жасамағаны сол күйі түсініксіз. Оның хабарын кейін естідім. Сол жерде істеп жатқан жігіттер «Жәке, қызық айтайын ба? Түріктерде үй салу әдісі бізден бөлек екен. Фундамент құйған соң, қарақағаз төсемей, қабырға соға беретін сияқты. Кесененің түбіне 14 м. бетон құйдық. Қарақағаз төсеген жоқпыз» деді. «Қой-ей, мүмкін емес» дедім. «Иә, біз де таңғалдық» дейді. Дереу Кесенеге келдім. Расымен гидроизоляция жасамай бетон құйыпты. Ананы көргенде қандай көңіл күйде болғанымды білсең. Жүрегім шаншып ауырып кетті. Көзімнен жас кетті. Екі тіземмен отырып қалдым. «Ей, қайран бабам, көрейін дегенің осы ма?» деп үнсіз жыладым. Себебі менің мамандығым гидроинженер ғой. Мұның арты неге апарып соғарын жақсы білем. Есімді жидым да, Ахмет бей деген архитекторды тауып алдым. «Ей, Ахмет бей, мынау не? Неге гидроизоляция жасамадыңдар? Үлкен ғимаратқа фундамент құйғанда аллюминді ерітіп изоляция жасайтын еді ғой. Соны білмедіңдер ме?» дедім.

– Иә, сосын ол не деді?

– Не десін?.. Түсінгенім Түріктер бұрынғы «Қазпроектреставарция» мекемесіне және министрлікке жобаларын жіберген. Сөйтсе біздікілер тұрған да гидроизоляция жасаудың қажетті жоқ деп, изоляция жасауды проектіден алып тастапты. Түрік архитекторы солай деп түсіндірді. Қолында бір беттік қағазы бар. Қарасам расымен «гидроизоляция жасаудың қажеттілігі жоқ» деп орысша жазып беріпті.

– Кім екен жазып берген?

– Аты-жөні жоқ. Қойылған қол ғана бар. Тағы да кім жазықты екенін білмейсің. Артынан қуалап министірлікке де, «Қазқайтажаңғыртуға» да хат жолдадым. Жауап жоқ. Талай комиссия отырыстарында Мәдениет комитетінің төрағаларына да айттым, «Қазқайтажаңғыртудың» басшысы Қанат Тұяқбаевқа да айттым.

– Олар не дейді?

– Бізге дейін болған нәрсе. Біздің қатысымыз жоқ деп құтылады. Оларды ұстай алмайсың. Білесің бе? Менің инженерлік сауатым болғанымен қағаз қаламға жүйрік емеспін. Сол кезде прокуратураға хат жазып іс қозғауға болады екен. Бірақ уағында білмедік. Қазір министрлікке бір хат жазсаң жауабы бір айдан соң келеді. Жауабына қанағаттанбай тағы хат жазасың. Ортада бір ай тағы жүреді. Футбол добы сияқты анда бір, мында бір домалатып, қырық сылтау айтады. Солай соза береді. Сонда бір жылда 11-12 хат жазасың. Нақты кімге жазу керек екенін білмейсің? Мысалы, әлгі «Вакиф Иншаат» фирмасының фундамент жасаған жобасын таба алмай жүргеніме қанша жыл болды. «Ана архивте», «мына архивте», «ананың рұқсаты керек», «мынаның рұқсаты керек» деп қырық сылтау айтады.

– Енді не істеу керек?

– «Cексен деген жасыңыз – қазулы тұрған көр екен. Тоқсан деген жасыңыз – өлімнен басқа жоқ екен» деп Шал ақын айтқан екен. Сол сияқты олармен алысып жүретін қайбір жас қалды дейсің. Құдайдың берген ғұмырын, соңғы тынысым тарылғанша, Әзірет Сұлтан кесенесін қорғауға арнаймын. Егер ақ өлім келіп, ақиретке бара қалсам, большевик реставраторлардан есеп аламын» деп ойлаймын. Басқа не қайыр енді?!

– Айтпақшы Сіздің «Яссауи кесенесін қорғау» қоғамдық қорыңыз бар ма? Визиткаңыздан көріп қалды.

– Иә, 2010 жылы қоғамдық қор ашып қозғалыс құрғанбыз. Осы Түркістандағы ақсақалдар, ақын-жазушылар бірігіп үн қостық. Елбасының атына хат жаздық. ЮНЕСКО-ны шулаттық. Кесене ЮНЕСКО-ның тізіміне кірген Қазақстандағы үш тарихи ескерткіштің бірі екенін білесің бе? Мәдениет комитетінің өнімді жұмыс істегені сол кез ғой. Бір емес, екі төрағасы қатарынан келді. Яссауи кесенесінің тыныс-тіршілігімен танысты. Техникалық жағдайын өз көзімен көрді. Комиссия отырыстарын ұйымдастырды. «Қазқайтажаңғырту» етек-жеңін жинап, ұқыпты жұмыс істей бастады. Артынша бір емес, екі рет мықты техник мамандарды шақырып, Кесенеге ғылыми зерттеу жасаттық. Олардың бәрі айтып жүрген сынымды 90 пайыз қолдады.

– Қазір ол қордың жағдайы қалай?

– Шал-шауқаннан құралған қор қашанғы жеміс берсін. Мүшелерінің көбі қариялар. Азайып та бара жатыр. Алды мен сияқты 80 жаста.

– Жастар жоқ па жалындап тұрған?

– Энтузиазммен жұмыс істейтін жас жоқ қазір. Ол үшін кішкентайыңнан Яссауидің хикметтерін сіңіріп, Бабаға деген махаббатыңды оятуың керек. Әулие, кие, құт деген ұғымдарды бойыңа сіңіру керек. Сонда ғана жалғыз өзің қасқаймай көпке қарсы пікіріңді айтып, аттандай бересің. Білесің бе, 1984 жылы маған «Жантемір, сен осылай арындай берсең, бір күні жұмыстан алып тастайды. Бұл бер жағы. Партиядан қуылып кетуің мүмкін» дегендер болды. Мен қорыққан жоқпын. Жұмыстан қуылдым. Бірақ Құдай өлтірген жоқ. Күресімді жалғастыра бердім. Әлі жалғастырып келем. «Ақша таппай қалам, аштан өліп қалам» деген қорқыныш менде болған емес. Өз ақшаммен Министрлікке жүз барып, жүз келдім. Бірақ тарыққан емеспін. «Бабаның әруағы қолдайды» деген сенімде болдым. Ал қазіргі жастарға қарасаң қарның ашады. Сондай сенім көрмейсің. Бәрін большевиктер өлтіріп тастаған ба дерсің. Осындай мәнді іспен айналыссаңшы десең «ақша таппай аштан өліп қалам» дейді. Тәуекелі жоқ адамнан тұлға шықпайды. Сосын оларға қайтіп сенім артасың? Бірақ жастарды кінәламаймын. Ана большевик заманды кінәлаймын. О байғұстарға Яссауидің хикметін жаттатпады, хикая, аңыздарын тыңдатпады, кереметіне тамсантпады, ілімін үйретпеді. Яссауиді әрісі ақын, жырау, берісі емші, тәуіп деңгейінде таныды. Оларға не кінә қоясың? Енді Құдай сақтап Кесенесі құлап қалмай, аман-есен тұрса соған шүкіршілік етемін. Егер кесене құлайтын болса онда Күллі Түркінің ұстазы, пірі болған Әзірет Сұлтан Қожа Ахмет Яссауидің аты әлемге масқара болады.

ТАРИХИ ТІЗБЕК

Тарих ғылымдарының кандидаты,

дінтанушы Зікірия Жандарбекпен сұхбат

– Зікірия аға, университетте Қожа Ахмет Яссауи тақырыбында лекция оқисыз. Бұл тақырыпқа қызығатын, тереңірек зерттегісі келетін жастар бар ма?

– Өкінішке орай, ынталысы аз. Қазіргі жастар мұндайға қызықпайды. Ғылым инемен құдық қазғандай қиын іс! Олар ғылым іздегеннен гөрі, молдалар сияқты мораль айтқанды жақсы көреді. Себебі уағыз айтуға көп білімнің керегі жоқ. Былтыр Жаңақорғанның өте алғыр, білімді жігіті бітірді. Мен оған «Әй, сен бала басқаны қой. Яссауидің жолын зертте. Түбінде осы ілімнен елге қайыр болады» дедім.

– Келісті ме?

– Жоқ. «Айтып жүргеніңіздің бәрі дұрыс зат. Бірақ сіздің бағытыңызбен кетсем, маған өсу жоқ. Мен жаспын. Қызметте өсіп, Астанаға барғым келеді. Ал Яссауи жолына кедергілер көп. Құр босқа өмірімді қор қыламын» деп әңгіменің ашығын айтты. Міне, жастардың көбі осындай конъюнктурщиктер. «Жоқ, олай емес» дей алмайсың. Себебі ондай маманның қағанағы қарқ, сағанағы сарқ болып жүргенін көрген емеспіз. «Өспесең өспе, есесіне елге қызмет қыл» деп тағы айта алмайсың. Өзі ықыластанып, махаббатпен келмеген адамнан қайбір жетіскен маман шықсын.

– Мүмкін ықыласты жастарды шетелге оқуға жіберу керек шығар?

– Шет елі бар болсын. «Ойбай Түркияға барса білімге қарық болады» деп біраз баланы жібергенбіз. Қайдағы қарық болған?! Мүйіз сұраймыз деп құлақтан айрылдық. Түркияның рақат өмірін көрген жастар елге қайтудан бас тартты. Кейбірі грин карта алып, АҚШ-қа кеткісі келеді. Қазақстаннан көңілі қалған. «Елде әділдік жоқ, перспектива жоқ, өміріміз қор болады» деп күмілжіктей береді. Ал елге келеді дегені діннің тәпсір, мухаддис, кәләмші саласына бұрылып кетті. Яссауи ілімі тағы да далада қалды.

– Мүмкін шетке барған соң көздері ашылып, сіздің ескірген ілімнен перспектива көрмейтін шығар? Артқа жалтақтай бермей, келешекті игеру керек шығар?

– Философияда «тізбек» пен «үзбек » деген ұғым бар. Адамнан басқа тіршілік атаулы, жан-жануар сол «үзбекпен», яғни инстинкпен өмір сүреді. Мысалы аралар ұясына күзде жұмыртқа салып өліп қалады. Көктемде жұмыртқаны жарып шыққан келесі ара маған дейінгі бабаларым қалай өмір сүрді екен деп ешкімнен сұрамайды. Сұрайтын ата-анасы, оқып білетін кітаптары жоқ. Бәрін инстинкпен жалғастырып кете береді. Ал, адамның жаратылсы бөлек. «Тарихи тізбекте» өмір сүреді. Өзінің әкесі, атасы, бабаларынан бастап, сонау Адам атаға дейін не істеп, не қойғанын зерттеп білуге, рухани сабақтастық орнатуға мәжбүр. Өйтпесе құрып кетеді. Жалпы, адамзаттың даму тарихы, мейлі тұрмыс-тіршілікке қатысты болсын, ғылым-білім, технология немесе ақыл-ой, рухани мәселе болсын эстафеталық жолмен өрбиді. Бабаларымыздың не аманаттап кеткеніне қызықпайтын болсақ, оны әрі қарай жалғастыруға құлқымыз болмаса, онда біздің түркіміз, қазақпыз, ұлтпыз, елміз деп жүргеніміздің бәрі бос әңгіме болып шығады. Яссауи жолы, сол тарихи тізбектің негізгі бағыты. Біз соны құнттай білмесек қалған тірліктің бәрі бекер.

– Сіз «Насабнама» жазбаларын жарыққа шығарумен айналысқаннан кейін танылдыңыз. Кітабыңыз академиялық ортада мойындалып, Мәскеуде басылып шықты. Насабнама деген не?

– Ол былай. Мен Түркістанда туып өскем. Бала кезден өзбектермен аралас-құраласпыз. Бала күнімде ауылдағы өзбекті қаны бөлек, басқа халық деп ойлайтынмын. Баяғы жаугершілік заманда түрлі себеппен келіп, қоныстанып, қалып кеткен деп жүрдім. Есейе келе олардың туыстас ел екенін ұғасың. Бірақ ол кезде бұлардың неліктен өзгеше этнос болып кеткенін түсінген жоқпын. 1988 жылы Махмутхан деген бір ағам «Әй, Зікірия, арабша оқыған мамансың. Түркістанда бір қожаның үйінен ескі қолжазба табылыпты. Інің соны оқып бере ме деп сұрап жатыр. Оқи аласың ба?» деді. Содан әлгінің үйіне бардық. Қожа сандығын ашып, қалың теріге оралған ұзын қағаздарын шығарды. Расында араб әріпімен жазылған. Ежіктеп оқып отырмын. Мағынасы түсінікті. «Түсіне алдың ба?» деп сұрады. Күмілжіктеп, «иә, түсінетін сияқтымын» дедім. Ағам артық сөзге келген жоқ. Бір қойды алып кеп, атып ұрды да «Біссмілдә» деп бауыздап жіберді. Ет асылып, Құран оқылған соң «Ал, Зікірия, саған ақ жол! Осы ескі деректерді сөйлетумен шұғылдан» деп бата қылды. Содан бастап НАСАБНАМА деп аталатын ескі шежірені оқып, аударып, зерттеп, ғылыми айналымға салумен «ауырдым».

– Не көп, шежіре көп? Оның ішінде адамды жалықтырып жіберетін жүздеген, бәлкім мыңдаған адамның есімі жазылған шығар?

– Кім айтты, насабнамада адамның атынан басқа түк жоқ деп?

– Енді шежіреде басқа не болушы еді?

– Қызықтың бәрі сонда жатыр. Онда Түркістанға ислам дінінің қалай келгені, тұңғыш рет түркілік танымдағы мұсылмандық мемлекеттің қалай құрылғаны тарқатып айтылады. Мұндай дерек өте сирек кездеседі. Әсіресе, таза түркілер құрған Қараханидтер дәуіріне қатысты маңызды деректер осы еңбектен табылды. Адам атадан бері келе жатқан Рухани майданның қақ ортасына кіріп кеткендей қаның қызып, арқаң қозып, әруақтанып кетесің.

– Мысалы?

– Қолжазба былай басталады. Біздің пәлен деген ханымыз Отырар қаласына туын тікті. Оның пірі Яссауи еді. Яссауидің ақыл-кеңесі мен батасын аламай жорыққа шықпайтын. Кейін қайтыс болған соң Отырар қаласының шығыс жағына жерленді. Немесе біздің ханның да дұшпандары теріс жолды насихаттап, айналасына ор қазды. Басшымыз сасқан жоқ. Қорқып шегінген жоқ. Бір Тәңіріге сиынды да, қан майданға аттанды. Қасында пәленше-түгенше деген сенімді қолдаушылары бар еді. Олар да аянып қалмады. Мұсылман дінін қорлаған тарсаларды аяған жоқ. Ілімді қорғау үшін қашқан жаудың ізінен қуып барды. Тәңірсі жар боп, жеңіске жетті деп сол кездегі оқиғаны баяндап кете береді.

– Кәдімгі соғыс дейсіз ғой?

– Кәдімгі соғыс емес. Бұл ілім үшін болған нағыз рухани майдан. Насабнаманы оқып отырып, ертедегі соғыстардың барлығы экономикалық факторларға байланысты болмағанын ұқтым. Ол кездегі ғылым кез келген тарихи оқиғаға маркстік көзқараспен келетін. Карл Маркс «Адамдар бай мен кедейге бөлінеді. Үстем тап өкілдері еңбекші тапты қанайды. Еңбекші тап теңдікке жету үшін революция жасайды. Сол кезде соғыс басталады», «соғыстың бәрі экономикалық мүддеде болады» деді. Бірақ оның бәрі бос сөз. Әлемдік деңгейдегі іргелі ғалымдар оның қате пікір екенін әлдеқашан дәлелдеді. Насабнаманы оқығанда мәдени майданның көкесін көресің. Сол кезеңде діни фанаттар көне түркі дәуірінен келе жатқан дала заңын терістеп, прозелитизмге жол бергенде оларға Яссауи шайқылары қарсы шықты. Олар төл дәстүрі мен ғұрыптары үшін жан алысып, жан берісті.

– Қандай мысал келтіресіз?

– Жеті ата тәртібін мысал етейік. Қазақтар ежелден жеті атаға толмай қыз алмайды. Мысалы, сен қазір 4-5 атадан қосылатын туысыңмен құда бола аласың ба?

– Жоқ, әрине.

– Ал, неге құда болмасқа? Заңмен тыйым салынбаған. Үкімет туысыңа үйлендің деп соттамайды? Дін қой демейді. Жастар бір-бірін сүйсе болды деп неге отыра бермейміз?

– Олай ойлаудың өзі миға симас еді.

– Дұрыс. Миға симайды. Бұл идея 21 ғасырда миыңа симай тұр. Ал орта ғасырда ше? Ол кезде туысына үйленген адамды алаш жұрты аттың құйрығына байлап өлтіреді. Ал қазіргі өзбек жұрты осы салтқа тыйым салмаған. Әзірге дейін туысына үйлене береді. Орта ғасырда араб-парсы дәстүріне бас ұрған біреу «Жеті ата деген далбаса. Шариғатта бола береді. Бұл надан халықтың оттаған әңгімесі. Әзіреті Әли де қарындасы Фатимаға үйленген. Пайғамбар тыйым салмаған нәрсеге біз неге қарсы шығамыз? Үйлене беріңдер» деп пәтуа берген. Осы бір рет болған инцидент өзбек халқының салтына еніп кетті. Соның кесірінен ақыл-есі кем балалар көп туылaды. Бұны бір жағынан соғды-тәжік мәдениетінің ықпалы деуге болады. Жалпы жеті ата қағидасынан бас тартқан түркілер сартқа айналды. Бүкіл психологиясынан ажырап, керек десең түрлеріне дейін өзгеріп кетті.

– Дәлеліңіз бар ма?

– Дәлел – біздегі өзбектер! Олардың бәрі кәдімгі қазақтың ру-тайпаларынан тараған. Мысалы Түркістандағы өзбектер «тоғыз атамнан бері осында тұрамын. Мына қазақтар қырдан көшіп келіп, мазамызды алды» деп налиды. Қазақтар « жеті бабамнан бері Түркістанда тұрамыз. Ата-бабамның бүкіл моласы осында. Мына өзбектер қайдан ғана келіп алған?» дейді. Ал шындығында ешкім ешқайдан көшіп келмеген. Қазақ та, өзбек те ата қонысында отыр. Тек 3-4 ғасыр бұрынғы аталары екі түрлі діни танымға ажырады. Содан бастап Яссауи шайқыларының етегінен ұстағандар қазаққа айналды. Нақышбандияға бұрылғандар өзбекке айналды. Бұл дәлелді сөз. Мен өзбек қожаларының шежіресін оқимын. Тоғызыншы яки оныншы атасына барғанда сол маңдағы бір атақты АТАҒА барып тіреледі. Сосын қазақ қожасының шежіресін алып оқимын. Ол да тура солай. 8-ші яки 9-шы атасына барғанда олар да тура сол АТАҒА барып тоқтайды. Екеуінің шежіресі бірдей. Аталары ортақ.

– Олардың сартқа айналған тұсын қалай ажыратасыз?

– Рухани пірлерін тексерем. Пірі тәжік болса қазақтар сарттанып, өзбекке айналады. Пірі яссауи шайқысы болса қазақтана түседі. Мысалы, Түркістанның шетінде өзбек ауылы бар. Шежіресін мұқият оқып шықтым. Бәрінің түп атасы Тәуке ханның бас уәзірі Барқы атаға тіреледі. Олардың жартысы қазіргі Қостанай облысында Атай арғындарын құрап отыр. Олар «біз таза қазақпыз. Арғын болсаң алтай бол» деп мақтанады. Мына жақты солардың аталас туыстары «қазаққа еш қатысым жоқ. Таза өзбекпін» дейді. Қай бір жылы осы Алтай арғындары Түркістанда аталарына арнап үш рет ас берді. Соның екеуін қазақтар берсе, бір рет түркістандық өзбектер өткізді. Шежірелерін тарқатып, көздеріне көрсетіп бердім. Өзбектер шежіресін көріп, таң қалды. Артынан «қой, қазақ болайық. Жеті атамызды түгендейік. Паспорт ауыстырамыз» деп қыбырлап жүрген...

– Қызық екен.

– Иә. Түркістан, Сайрамдағы өзбектер ол бер жағы. Өзбекстан жақын болған соң сол жақтан көшіп келді деуің мүмкін. Мына Созақ жақта, Қаратаудың арғы бетінде бір өзбек ауылын қайтесің. Созақта өзбектер не істеп жүр? Өзбекстаннан бір ауыл Қаратауға көшіп барыпты дегенге кім сенеді? Жер жағдайы отырықшы өзбекке мүлде ыңғайсыз. Олар қоңыраттың бір тайпасы. Бір заманда бабасы тәжік піріне қол берген. Соның ақыры осылай аяқталған. Айтпақшы, саған бір сұрақ қойсам.

– Сұраңыз.

– Сенің орыс мектебінде оқып, орысша оқыған туыстарың бар ма?

– Бар. Үшінші ағамның үйіндегі жеңгем Ресeйде оқыған. Үш баласын да орысша оқытты. Өзара орысша сөйлеседі.

– Сол ағаңның балалары ауылда өлім-жітім, той-томалақта салт-дәстүрге араласа ма, әлде ат-тонын ала қаша ма?

– Жоқ, ала қашпайды. Түгел қатысады. Әкеміз қайтқанда барлық діни ритуалға бастан-аяқ қатысты. Оларға өкпем жоқ.

– Міне, көрдің бе бала, тіл дегеніміз діни таным сияқты қауіпті емес. Діни таным ортақ болса екі тілде сөйлеп жүріп ортақ дәстүрді атқарып, қара шаңырақта жинала бересің. Этнос солай қалыптасады. Керісінше діни таным өзгергенде ағайын адамдар бір дастарқанның басында ас ішпейді. Бірін бірі кәпірге теңеп, төбелесіп тебіседі. Этнос осылай ыдырайды. Енді мына қызыққа қара. Салафизмді қабылдаған қазақ жылдап емес, бір-ақ күнде, керек десең, бір-ақ сағатта өзгереді. Сол күні қазақ боп туғанына қарғыс айтып шыға келеді. Бүкіл қазақы салт пен санадан бас тартады. Ағайын-туысымен аралас-құраласты сол күні үзеді. Өзінен басқаны кәпір санайды. «Пейіште бәрі араб тілінде сөйлейді екен. Неге араб болып тумадым» деп қорланады. Киім үлгісін ауыстырады. Ақыр соңында көз жанары өзгеріп, жүзінен ызғар шашып тұрады. Сақалды да басқаша қояды. Ата-анасы қойған қазақша аттарын өшіріп, жаңа есімдермен қайтадан паспорт алуға тырысады. Бала-шағасына міндетті түрде арабша ат береді. Мына фактіге назар аудар. Өзің аға тұтып жүрген ана Қанат Тасыбеков ағаңа қара. Сол қазақ елу жасында ана тілін меңгерді. Орысша тілінің шыққаны оның қазақы бастауына оралуына анау айтқандай қиындық туғызбады. Бірінші кітабын қарашы, қазақтың барлық салты мен дәстүрін шағып тұрып орыс тілді ортаға таныстырып берген. Сондықтан мен діни танымды реттеуді бірінші кезекте тұрған проблема деп санаймын. Тіл екінші мәселе.

– Расында қызық мәлімет алдым.

– Солай. 21 ғасырда діни танымын ауыстырған қазағың бір күнде арабқа айналып шыға келгенде Орта ғасырда рухани дүниесін парсының піріне ұстатқан қазағың үш ғасырда сарт болмағанда несі қалады?

– Жарайды солай болсын делік. Болар іс болды. Енді олар өзбек боп жүре берсе болмай ма? Толеранттық деген сияқты?

– Өзбек бола ма, қазақ бола ма әрине оны өзі таңдайды. Бірақ бір мәселе бар. Қазақстанда өзбек пен қазақтың арасында текетірес бар. Қазақ орыспен құда болса аса қатты өкінбейді. Бірақ өзбекке қыз берсе намыстан жарылып өле жаздайды. Неге? Былай қарасаң өзбек бізге ең жақын халық. Күні кеше бөлінген. Себебі, қазақтың тарихи жадында мың жылдан бері келе жатқан Иран мен Тұранның мәдени майданы сақталып қалған. Мәдени майданда тәжіктер өзбекті жеңді. Мысалы қазір Қазақстанның өзбектері Өзбекстандағы өзбек тілін бұрынғыдай еркін түсіне алмайды. Себебі соңғы 25 жылда сарттар парсы тілінен мыңдаған сөзді айналымға салды. Олар бізден алыстап барады. Түркілік танымдағы таза өзбектер шарасыз күйде. Тәшкенге барсаң «мынаны бізде өзбекше бүй деп айтады» дейді. Этимологиясына қарасаң парсының сөзі. Мен оларға «Құдай үшін, өзбекше демеңдерші, тәжікше деп турасын айтыңдар. Өзбек тілі деп қазақ тілін айтады» деп түзетем. Бұрын «Дарий тілінде сөйлейтін үш мемлекет болған. Олар: Иран, Ауғанстан, Тәжікстан» дейтін. Енді бір 25 жылда олардың қатарына төртінші болып Өзбекстан қосылады.

– Сонда бұл процесc бұрын болды дейсіз ғой?

– Күмән жоқ! Ұлы далада жүз рет соғыс болса, соның кем дегенде 30 % руханият үшін болған. Бұл майдан қазір де жүріп жатыр. Байқасаң, әлеуметтік желіде қазақтар бір-бірімен діни танымы бойынша дауласып жатыр. Бір топтың саны басым түсіп, саяси күшке қол жеткізсе екінші топты қудалайды. Адамды осылай діни танымына қарай қудалаудың соңы бізді орта ғасырға бір-ақ апарады. Ол кезде екі тарап қару ұстап, кәдімгі қан майданға түсетін. Мысалы, Шыңғысхан Отырарды шапқанда Яссауи шайқылары түгел Шыңғысхан жағында болды. Маған ол түсінікті. Парсының езгісіне түсіп қалған түркі пірлері түркі тектес Шыңғысханнан пана тапты. Сол кезде Отырардың әкімі Қайырхан – Хорезм шахтың туысы. «Хорезм Шах» деген титулына қарап-ақ оның парсы екенін біле бер. Неге оның патшалық титулы Шыңғысхандікі сияқты «ХАН» деп аталмайды? Отырардың ханы Білгені Үргеніштің сұлтаны тұтқынға алып, айдаладағы Иранның Ниса қаласына апарып басын шапты. Білге деген атының өзі-ақ оның түркі текті екенін білдіріп тұр. Осы оқиғаның арғы жағын логикамен ұға бер. Билік ауысқан соң мешіт пен медресе сияқты қоғамдық институттар парсылардың қолына өтті. Қайырхан Отырардағы Яссауи шайқыларын қудалап, қаладан бездіріп жібереді. Ондай процесс орта ғасырда емес, қазір де жүріп жатыр. Қазақстанда үкіметке тәуелді ресми діни орталыққа басқа танымдағы имам, молдалар қазір де жолай алмайды. Мысалы қанша жерден ғалым болса да Қайрат Жолдыбайды ығыстырып шығарды ғой. Ол кезде де Отырардағы ахуал соған ұқсас болды. Алтын Орда дәуірінде Яссауи мәдениеті күш алды. Себебі Өзбек хан Яссауи жолын дұрыс көрді. Өзбек ханның Яссауи жолына бет бұруына ықпал еткен тұлға – Баба Түкті Шашты Әзиз болатын. АҚШ-тың дінтанушы ғалымы Дэвин ДиВуис Баба Түкті Шашты Әзиздің діни ықпалы жайлы тұтас бір монография жазып шыққан. Өзбек хан оның ілімін мемлекеттік идеология дәрежесіне көтерді. Сондықтан, мен бергі тарихтағы Керей мен Жәнібек сұлтандардың Әбілқайыр ұлысынан діни танымның себебінен бөлінді деген концепциямнан бас тартпаймын. Әбілқайыр нақышбандия тариқатының сарттарына қол берді. Керей мен Жәнібек дала заңына қайтамыз деді де, Яссауи шайқыларымен бөлініп шықты. Бөлінгендер «ҚАЗАҚ» деп аталатын жаңа атты иеленді. Сол атпен тарихта келе жатыр. Былайша айтқанда, «Қазақ» деген атауға қысқаша қалай анықтама бересің десе Яссауи жолын ұстанатын халық дер едім.

– Әбілқайыр неге өйтті? Неге өзіне жақын Яссауи шайқыларына қол бере салмады?

– Себебі Яссауи жолында ханға абсолютті билік берілмейді. Ханды Яссауия шайқылары сайлайды. Сайлағандар билікті тежеп, қазіргі парламент сияқты ханды бақылап отырады. «Дала демократиясы» деген феномен содан шыққан. Нақышбандия пірлері ханға шексіз билік берген. Сондықтан билікқұмар адамға өз жұртының мүддесі соқыр тиын. Оған билігін сақтап қалуға септесетін топ болса жетіп жатыр. Хан ордасынан пана тапқан діншілдер «Патша Алланың жердегі көлеңкесі», «Патшаға қарсы келгенің – Аллаға қарсы келгенің» деген сияқты идеологияны елге таратады. Осылайша билік бір ғана адамның қолына көшкенде арты неге апарып соғарын мен айтпай-ақ, өзің де біліп отырған шығарсың?

– Иә, біліп те, көріп те отырмыз. Жарайды, тарихтағы Нақшбандия тариқаты парсыдан келді де орта ғасырда Алаш жұртына мәдени соққы берді делік. Енді ескі дауды қоздырып не керегі бар? Қазір нақышбандия жолында жүрген сопыларды білемін. Бәрі қазақтар. Олар туыстарына үйленіп, билік үшін күресіп жүрген жоқ қой. Өздері ақиқат деп тапқан дінін ұстанып жүр. Әруақ культін қызғыштай қориды. Бұның несі жаман?

– Дұрыс, оны мен де білем. Пірлерімен де жолығып, сөйлесіп тұрам. Бірақ бір нәрсеге көңілім толмайды. Бұларда мәдени тоқырау бар. Қазақ мәдениетін тұтас алып қарайтын терең таным жоқ. Түп атасын Яссауиден таратады. Бірақ Яссауи шайқылары тудырған рухани, мәдени өнімдерді тұтас тұтынбайды. Мысалы терең ілім-білімді айтпағанда ән, күй, жыр, терме, дастан, поэзия, проза дегенге шорқақ. Тек шариғат пен тариқаттың аясында тартысады. Ал мәдени майдан барлық салада жүріп жатыр. Яғни алысқа бармайсың деген сөз. Сырттан қарап тұрған сауатты, көзі ашық адамдар оларға «Орта ғасырда қалып кетіпті» деп мысқылдайды. Негізі діннің дұрыстығы мәдени өніммен өлшенеді.

– Мысалы?

– Мысалы былай. Мен көне қолжазба оқимын. Сол бойынша мәдени шкаланы анық көремін. Яссауи шайқылары билікке ықпал етіп бастағанда көне түркілік рух тіріліп шыға келеді. Мәдениеттің барлық саласында даму байқалады. Ауыз әдебиеті мазмұны жағынан байып кетеді. Ең қызығы – Яссауи шайқылары халықты ассимиляцияға ұшыратпайды. Керісінше басқаның өнімін өзіне сіңіріп, төл танымына бейімдеумен күшейеді. Сол себепті де мәдени экспансияны тоқтатуға үлес қосқан кез-келген тұлғаны – Яссауи жолын жалғастырушы деп танимын.

– Нақтырақ айтсаңыз.

– Мысалы, кез-келген діни жамағатқа барып: «Жиналып құлшылық қылғандарыңа он бес жыл болды. Осы уақытқа дейін халық тұтынатын қандай мәдени яки рухани өнім бердіңдер?» деп сұрасаң бір де біреуі жауап бере алмайды. Дұрыс дін мәдениеттің дамуына үлес қосады. Нағыз рухани көсемдер шеттен құндылық импорттап қоймайды, керек десең экспорттайды. Ал біздің діни көсемдер идеяны тек сырттан алады. Өздері өндірмейді. Экспортқа ештеңе ұсына алмайды. Бұрыннан бар құндылықты қолданбайды. Керісінше жояды. Қысқасы қазіргі Ауғанстан сияқты ел болғысы келеді.

– Діні дұрыс болса мәдени танымды күшейтеді деген ойды тарқата кетсеңіз.

– Мысалы, Абай мен Шәкәрімді-ақ ал. Маған олардың Яссауи туралы дерек қалдырғаны маңызды емес. Қазақ мәдениетін байытқан әрекеті маңызды. Хәкім Абай Шығыстың түрлі жауһары мен Лермонтовты аударғанда тура бір қазақтың төл өнімі сияқты аударған. Шәкәрім қажы Қожа Хафизді аударғанда қалай бейімдеп жібергенін қара: «шарапты» «қымыз» деп алады. Қос ғұлама осыншама ілім-білімде жүйрік бола тұра, күнделікті тіршілікте қазақ салтымен өмір кешкен. Ал, ұнамаған салты болса оны радикалды жолмен емес, білімнің қуатымен реттеуге тырысқан.

– Е, сол екен ғой, 2002 жылдары сіздің бір студентіңіз «Зікірия ағай қызық адам. МузАртты Яссауи жолын жалғастырушы деп айтады» деп күліп жүретін еді.

– Саған күлкілі шығар. Маған олай емес. Есіңде болса 2001 жылы Қазақстан эстрадасы өлімші хәлге жеткен. Тыңдайтын есі дұрыс әні қалмаған. Қайда барсаң да сарттың әні сайрап тұрды. Алматыдағы Республика сарайында кілең сарттар концерт беретін. Парвиз Назаров, Юлдуз Усманова деген сияқты әншілер қазақ жастарының кумиріне айналған. Шымкенттегі қазақтың тойына барсаң тек өзбекше ән айтып, өзбекше билейтін. Басы «Бәригалдан» басталып, соңы Ялланың «Бака-бака байымен» аяқталатын. Міне сол кезде сахнаға МұзАрт шықты да бәрін эстрада алаңынан ығыстырды. Содан бастап қазақ әндерін шырқау модаға айналды. Оның арты «Ән мен Әнші» деген үлкен жобаға ұласты. Қазір Парвиз да, Юлдуз да жастарға кумир емес. Естуімше қазір МұзАрттың діни танымы өзгерген дейді. Мүмкін өсек шығар. Бірақ рас болса олардың мәдени ықпалы да ендігі кезде басқаша болады деп болжаймын.

– Әншілердің ықпалы керісінше болады дегіңіз кеп отыр ғой?

– Сөз жоқ, солай! Арабтық танымға бой ұрған әншілер көне түркілік рухты көтеретін жыр стилінде ән салудан бас тартады. 1991 жылдары «Роксонаки» ескі жырларды жаңа жанрда шырқап, көне дәстүрге жан бітірген. Ол дәстүр қайтадан өліп барады. Енді араб-парсы стилінде уағыз-өлең айту күшейеді. Дұшпан да пышақты қай жерден қадау керегін жақсы біледі. Әманда ауыр соққы мәдени қабатта болады. Мәдениет тозғанда адамдар жұртымен, ұлтымен мақтана алмайды. Өзін қор сезінеді. Көрмейсің бе, бір кезде қолына қобыз ұстап Досмамбеттің жырларын айтқанда денеңді шымырлататын жыршымыз қазір кім боп кетті? 2000 жылы Сиднейде чемпион болған боксшылар «ӘРУАҚ!» деп ақырған еді. 2016 Риода жеңген боксерлер рингте сәжде жасап, «Мен әруаққа табынмаймын!» деп мәлімдеді. Арада бар-жоғы 16 жыл жатыр. Одан бөлек, айтыс өнерін алайық. Тоқсаныншы жылдары қандай еді. Қазір қандай?

– Сонда діни экспансия әлі тоқтаған жоқ дейсіз ғой?

– Жоқ. Тоқтаған емес. Тоқтамайды да. Үздіксіз жүріп тұрады. СССР- кезінде темір перде тартылып, шекаралар жабылғанда бізге арабы-парсы тарапынан мәдени экспансия жоқ сияқты көрінген. Темір перде түріліп, шекара ашылған соң ежелгі мылтықсыз майдан тез арада арнасына қайта түсті. Оның айқын дәлелі мынау. Қазір Яссауи жолынан бас тартып, арабтық танымға берілген жас қазақтар жаппай шет елге барып білім алып жатыр. Ақылшы ағалары АҚШ-қа, Англияға артынан іздеп барып, оларға уағыз айтып, миларын тұрақты «тазалап» тұрады. Олардың арабтық танымға адал болуын қатаң қадағалайды. Сондықтан Батыста білім алушы «иманды» жастар Отанға оралған соң демократиялық қоғам құрады деп дәмелену – ақымақтық! Меніңше олар коммунист қазақтар сияқты өз ұлтының тарихи жады мен рухани танымын жоюға шындап кіріседі. Олар Яссауи жолынан бас тартқан күні-ақ халқының мүддесін сатып жіберген. Мен не үшін Яссауиді жақсы көрем? Не үшін оған өмірімді арнадым, білесің бе?

– Иә, не үшін?

– Себебі, Яссауи кезінде де ел ішінде тура осындай сатқын уағызшылар қаптаған. Жастарды араб, парсы нәсіліне табындыратын мұнафық сарттар өріп жүрді. Елдің бәрі оларға табынып, садақасы мен зекетін соларға апарып берген. Түркі нәсілін адам қатарына санамаған. Қазіргіше айтқанда осы өңірге дискриминацияның көкесін орнатқан ғой.

– Сосын?

– Сосын, тарих сахнасына Яссауи шықты. Түркінің ұлы ұстазы араб пен парсының жалған имамдары жұқтырған бүкіл рухани кеселді қоғамнан жойды. Жүрек көзін ашатын Хикмет ілімін түркі баласынан олардан артық игермесе кем білмейтінін іс жүзінде көрсетті. Шариғат айтып дауласатын догматиктерді ілімнің күшімен тас-талқан қылды. Яссауи ежелгі түркілік салт пен санаға кие дарытып, мәңгілік құндылыққа айналдырды. Дала заңдарын Құран рухымен үндестіріп, Исламның түркілік жаңа формасын әлемге сыйлады. Ислам өркениеті түркі мәдениетімен тағы да байыды. Әйтпесе «түркі тілі дымға жарамайды» деген әңгіме сол кезден бар еді. Бұл көзқарас әлі тірі. Орысқа, Арабқа, Ағылшынға бас ұрғандар «Қазақ тілінің болашағы жоқ, қабілетсіз» деп жиі айтады. Өзің ойлап қара, соңғы 25 жылда діни экспанцияның тілге деген ықпалының күшейгенін мынадан біл. «Харам», «Халал», «Хиджап», «Ақи», «Ухти» деген сияқты арабы сөздер айналымға ендә. Басқаны былай қой, атам заманнан «Алла» деп келе жатқан Құдай атын «Аллах» деп өзгертті. Оны өзгерткен жалпы жұрт емес, мүйізі қарағайдай филолог ғалымдар! Абай өлеңіне ревизия жасап, «Алла» сөзін «Аллах» деп өзгерткен де сол ұятсыздар. Көзі ашық деген ғалымдар ана тіліне осындай сатқындық жасаған соң қара халықтан не күтесің? Есіңде болсын, ұлтты сату – бір әріпті сатудан басталады! Әйтпесе, есі дұрыс адам «Аллах» деп айтқызумен руханиятты көгертем деп ойлай ма? Көне қолжазбаны қарап отырсаң АЛЛА сөзі сирек кездеседі. Қолжазбада ТӘҢІР деген сөз көп қолданылған. Қазір муфтиятың осы «Аллах» сөзін «Алла» деп қалпына келтіру үшін арнайы пәтуа шығарып әуре боп жатыр. Ауызашар деген әдемі қазақы сөзді «Ифтар» деген араб сөзі ығыстырды. «Аға», «інішек», «бауырым» деген қаратпа сөздер адыра қалып, «Ақи» деген араб сөзі еніп үлгерді. Осының бәрі адамның өз нәсілін қорсынудан шыққан бейшаралық. Болмаса нәсілді, ұлтты, ана тілді адамға Құдай береді. Тағдыр деген сол. Осы Алла берген тағдырыңа қарсы шығу, оған риза болмау – Құдайға қарсы шыққанменен тең деп білем.

– Бұл енді расында қызық үрдіс. Орта ғасырда мақұл делік. ХХІ ғасырда Саудияға табыну – ұят қой.

– Ұят емес, кәдімгі қауіп бұл. 21 ғасырда интернет дамыды. Үйіңде отырып басқа елді барлай аласың. Араб әлемінің қандай былыққа батқанын интернеттен ашық көре аласың. Арнайы барып жасырын түсірген видеоматериалдар Саудияның бүкіл былығын айдай әлемге паш етті. Сонда да сорлы қазақ соларға бас ұрады. Қыздарын сылап-сипап өсіретін қазақ мәдениетінен бас тартып, әйел затын малдан бетер төмен ұстайтын сондай қараңғы қоғамға қызығу үшін: адам қандай дәрежеде надан болуы керек? Өзің ойлай бер: интернет жоқ орта ғасырда осы надандық қай деңгейде болды. Ол дәуірде де біздегідей арабты көрсе, Құдайды көргендей қалтырайтын қуыскеуделер толып жүрген. Олар сол кезде «Мынау ширк, анау бидғат» деп көне түркілік бал-бал тастарды қиратумен Исламды сіңірмекші болған. Қожа Ахмет атаң соның бәріне тойтарыс берді.

– Енді тағы бір сұрақ. Жаңа сіз Яссауи жолын қазақ ұлтының екінші атауы дегенге келтірдіңіз. Қазір Яссауи жолын оқытатын классикалық білім ошағы жоқ. СССР толық жойды. Күні кеше жылт етіп көрінген сәулені Үкімет тағы да жаншып тастады. Сонда қазақ көне түркілік даралығын сақтай алмаған күйі осылай көрінген мәдениеттің ықпалына кетеді деген сөз бе? Болжамыңыз қалай?

– Толық жойылды деуге ерте. Есіңде болсын, Яссауи жолына қауіп негізінен діни тараптан болады. Яссауи ілімінің сәулесі әлі де мәдениеттің көп саласында сақталып тұр. Дәстүрлі әншілер, термешілер, әсіресе жыршылар сол аманатты арқалап келе жатыр. Одан бөлек қазақ тілі үшін күресіп жатқан кез келген көз ашық маман – Яссауи жолының жоқтаушысы. Мысалы математик Асқар Жұмаділдаев, жазушы Мұхтар Мағауин сияқты құндылық өндіруші бір топ адамды Яссауи жолының модерн дәруіштері деп атар едім. Мен Яссауи жолын тұтас Қазақстанның шеңберінде, мәдениеттің барлық қабатында барлаймын. Құндылық атаулыны – мейлі тіл болсын, мейлі дәстүр болсын, мейлі әдеби мұра болсын – сақтауға тырысып, сол үшін жанын аямайтын қазақтың бәрін Яссауи ілімінің мұрагері деп білемін. Кез-келген мәдени экспанцияға қарсы тұрушы зиялы қауым өкілдерін ғылымда «ақ күштер» деп те атайды. Әзірге қазақтың жанын да, барын да, нарын да жауға бермей жағаласып жатқан батырлар– осылар! Ақ күштердің саны кеміп, арабшылдар мен сарттар жағы саны жағынан үстем түсіп, мәдениет пен әдебиеттің барлық саласын толық жайлап біткенде ҚАЗАҚ мәдениеті де, Яссауи жолы да толық өлді деп санауға болады. Одан кейін бұл елде жыр-дастан айтылмайды. Хикмет атаулы ұмыт болады. Әруақ культін еске салатын барлық мазар көзден ғайып болады. Салт пен сана надандықтың сарқыншағы саналады. Оны болжау қиын емес. Қазірдің өзінде орта ғасыр әдебиетіне қатысты жинақтардан Яссауидің атын да, затын да алып тастау қарқынды жүріп жатыр.

– Яссауи жолын зерттегенде ескі араб тілі мен парсы тілін меңгеру бәріне шарт па? Оны сұрағаным сіз монографияңызда көбіне ауыз әдебиетін қолданғансыз. Ол қалай сонда?

– Кей академик ғалымдар ауыз әдебиетіндегі деректерге қалай күмәнмен қараса, мен де жазба деректерге солай күмәнмен қараймын.

– Неге?

– Қолжазба дегеніңіз шүбәсіз иман келтіретін Алланың уахиы емес. Жүз пайыз сеніп, соған ғана сүйеніп, ғылыми пайым жасауды қате деп түсінемін. Өз басым, араб-парсы мәдениеті ықпал еткен аймақтан табылған деректерге толық сенген емеспін. Қағаз-қаламға ебі бар сарттар не болса соны өзіне ыңғайлы етіп жазып қалдыра берген. Бір қолжазба дерек табылса алдымен оны кім жаздырғанын анықтаймын. «Қолжазбаны қалдырған адамның артында кім тұрды? Жылнамашы кімнің мүддесіне орай жазды?» деп сұраймын. Мысалы, қазір бір басылымнан беделді бір тұлғаны мақтайтын не даттайтын мақала шықса, көзі ашық адам қай басылымнан шыққанын, кім жазғанын, тағы бір қатар детальдарын қарап отырып, оның не үшін жазылғанын, артында кімдер тұрғанын түсіне қояды. Былайша айтқанда манипуляция жасап отыр. Тағы бір мысал. Фейсбукте биыл Яссауи туралы 100 пост шықты делік. 10 пост Яссауиді мақтап жазады, 90 пост қарғап жазады. Себебі әлеуметтік желіде Яссауиді қаралайтын мәңгүрттердің қарасы басым ғой. Арада жүз жыл өткен соң бір ғалым шығып, ХХІ ғасыр басындағы деректерді академиялық әдіспен тексерсін делік. Әлбетте, ол Яссауиді қаралап жазған посттарды жазба дерек ретінде алар еді. Сосын «ХХІ ғасырдың басында Яссауи танымал болмаған. Оны қазақтар жек көрген. Елді адастырушы сопы болған» деген қортынды шығарады. Ал шындығында Яссауидің ілімі мен салт-санасы миллиондаған қазақтың жүрегінде өмір сүріп жатыр. Бұл фактілер жазба деректі ақтарғанда назарға ілікпейді. Сол себепті жазбашадан көрі ауызша дерекке көбірек сүйенем. Халықтың нағыз мұңы, зары, көңіл-күйі, рухани атмосферасы, дүниетанымы жыр мен қара өлеңде, аңызда, мақал-мәтелде, ертегіде дұрыс сақталады. Хикмет ілімі адамға не үшін керек? Осы ауыз әдебиетіне сақталып тұрған абстарктілі мән мен мазмұнды қапысыз айыру үшін керек!

– Академилық ортадағы әріптестеріңіз осы көзқарасыңызды қолдай ма? Дұрыс көре ме?

– Жоқ. Көбі күліп қарайды. Концепциямның әлі де кенже қалған шала тұстары барын мойындаймын. Ғылым шексіз. Мәңгі зерттеле береді. Сондықтан аса қатты алаңдамаймын. Қайбір жылы бір әріптесім «Әй, Зікірия, сенің «Яссауи орта ғасырда Орта Азияда өте танымал болды. Бүкіл Түркі әлемі пір деп таныды» деген теорияң тас-талқан болды. Шығыс Түркістаннан көне дерек табылды. Ол жерде «Яссауи түк танымал емес, дінге ықпалы шамалы болды» деп анық жазылған» деп келіп тұр. Ал, не бопты солай жазса? Орта ғасырда кім не оттамады? Не, сол Шығыс Түркістандағы бір медреседе отырған әділетсіз бір сарт сол деректі Алладан уахи алып жазып па? Бұл кәдімгі тариқаттардың теке-тіресі. Ол күрес әлі жүріп жатыр. Түркі нәсілін тұқырта беру үшін өзге жұрттың жазғыштары аузына келгенін оттаған. Керек десең «Яссауидің ұстазы Жүсіп Хамадани болған» деп те жалған дерек қалдырған. Өтіріктің ең сорақысы осы шығар! Яссауи өле-өлгенше Хамаданимен ұстасып өткен. Хамадани парсы, Яссауи таза түркі. Яссауи көне дала заңдарын Құран рухымен суарып, ана тілінде хикмет жазып, өз жұртын рухани іліммен қандырған адам. Ұлы дала даналығын шашпай-төкпей түркі нәсілін Ислам өркениетіне апарып жалғаған нағыз ғұлама! Онымен салыстырғанда Хамадани кім? Яссауиге ұстаз болса даңқы неге жер жармаған? Әрі беріден соң «Диуани Хикметте» Яссауи өзіне ілім үйреткен барлық ұстазының атын атайды. Ішінде Хамаданидің заты тұрмақ, аты да жоқ. Сонда не, Яссауи ұстазының атын кітабына жазбайтындай оңбаған адам ба еді? Елдің бәрі атам заманнан Арыстан бапты оның ұстазы деп біледі. Есімі Диуани Хикметте жазылған. Шағын кесенісі Шәуілдірде тұр. Ел ішінде «Арыстан бапқа түне, Қожа Ахметтен тіле» деген ғибратты сөз қалған. Осының өзі «бірінші ұстазыма құрмет көрсет. Сосын барып маған кел» деген әдеп пен ізетті білдіріп тұр. Неге «бірінші Хамаданиге барып түне» демеген? Осы ма енді жазба дерекке сену? Сондықтан Яссауи жолын зерттегенде ең бірінші назарға қазақтың ауыз әдебиетін аламын.

– Біздің сұхбат тым писсимистік нотада аяқталған сияқты. Сонда да үміт сыйлайтын нәрсе жоқ па? Яссауи хикметтері қазақ жұртының жүрегіне қайта оралатын күн бола ма? Солай үміттенуге себеп бар ма?

– Жарайды, үмітсіз сайтан деген ғой. Үміттеніп көрелік. Меніңше ерте ме, кеш пе қазақ жұрты Диуани Хикметке оралады. Яссауи ілімі ХХІ ғасырға өте қолайлы. Себебі ілімін көшпенді халыққа ыңғайлап жасады. Құран мен хадистің рухани жауһарын жыр, өлең, тақпақ, мақал, мәтелге ендіріп санаға сіңіруге тырысты. Көшпелі жұрт мешіт, медресе соғып бір қоныста ұзақ отырмайтын. Сондықтан ілімді аңыз-әпсана мен жыр-дастан формасында жаттап, жүрегінде тербеді. Қазір де көшпелі заман қайта орнаған сияқты. Қазақтар жұмыс іздеп қайда бармай жатыр? Сапырылысқан бір адам. Болашақта мешіт пен медресе адамның кеудесіне көшуі мүмкін. Мысалы, Еуропа жұрты сияқты. Олар да 20 ғасырда «шіркеу адамның жүрегінде болсын» деп жаңа бағытқа бет бұрған. Ерте ме, кеш пе қазақтар да сол әдіске жүгінеді. Дұрысы – ата-бабасының бұрынғы сүрлеуіне қайта түседі. «Хикмет ілімі мешітте емес, жүректе болсын» деген танымға оралады. Мешітті, Құранды, медресені жүрегіне қондырған мұсылман үшін Құдайдың әр күні жұма, әр түні қадір түні, әрбір қариясы Қыдыр болып сезіледі. Яссауи хикметіндегі «түнді көрсең қадір біл, қартты көрсең Қыдыр біл» дегені осыдан шыққан.

– Яссауи күллі түркі баласының пірі болған дегенге дәлел бар ма? Себебі кей кісілер осы пікірге күмән келтіріп, «әрі кетсе оның ілімі Қазақстанның ар жақ бер жағы» дейді.

– 1962 жылы он жасар бала едім. Әлі есімде, сол жылдары Құрбан айтта Түркістанға адам қаптайтын. Әрісі Уфа мен Қазаннан, берісі Әзербайжан мен Түркіменстаннан мыңдаған адам ағылады. Ең көбі Өзбекстаннан келеді. Сол кезде түркіменнің жүні жалбыраған папахасын алғаш көріп таңғалушы едім. Жыл сайын үйге құдайы қонақтар келіп «айт біткенше үйлеріңе түнеп шығуға рұқсат ет» деп түнеп шығатын. Айт намазы оқылғанда Түркістанның көшесінен адам өте алмайтын. Мейрамнан соң көкпар тартылатын. Совет Өкіметі бұл үрдістен қорықты. 1964-65 жылдан бастап осы лек кілт тоқтады. Шамасы Кремльде «түркілер тағы да Түркістанда Яссауидің басына жиналып жатыр. Бастары бірігіп, күш алып кетпей тұрғанда тез тоқтатыңдар» деп тапсырма берген сыңайлы. Сосын айт намазында Түркістанға баруға рұқсат етпеген. КГБ олардың жолын кесті. Артынша көкпар тартуға тыйым салды. Осылайша Құрбан Айтта қаптап келетін қонақтар да көзден ғайып болды. Енді осының тарихи тізбегін әрі қарай өзің тарқатып ал.

– Соңғы сұрақ. Тарихи тізбекті тірілту жайлы айтып отырсыз. Оны Насабнама нұсқасынан табуға болады дейсіз. Біз осы тақырыптан ауытқып кеттік. Неліктен қожалар институтын зерттеу жолға қойылмаған? СССР кезінде мұны қызықтап, шұқылап көрген ғалымдар болмады ма?

– Барлығына Бартольд кінәлі деуге болады. Қазақ қоғамында қожалардың ролін жоққа шығару, қазақтар «шала мұсылман» не «жартылай мұсылман» деген тезизтерді орнықтыруға негіз болды. Бартольд осының басында тұрған адам. Насабнаманы тұнған агиография деп ғылыми айналымға қосқызбады. Радлов, Шоқан сынды этнографтардың қазақтарды «шаман» етіп көрсеткен зерттеуі фундаменталды шындық ретінде ұсынылды. Мысалы Түркияда Назаркөй деген ауыл бар. Ауылға барсаң жолдағы тратуардан бастап, үйлердің маңдайшасына дейін тіл көзден сақтайтын көз моншақ іліп тастаған. Бақсы құшынаштың барлығы сол ауылда. Соған қарап қазіргі Анадолы түріктерін шаман немесе жартылай мұсылман демейсіз ғой. Сол секілді Шоқан жиған этнографиялық деректегі ырым-тыйым түрлері шамандық қалдығы болып есептелмейді. Тіпті араб халқының ішінде де кейбір ырым-жоралғылар сақталған. Шоқан өмір сүрген ғасырда Сыр бойында, Маңғыстау өңірінде, Арқада көптеген медреселер болды. Әр рудың басында қожалар отырды. Солардың бәрін шетке ысырып, локальды мәліметтерді ғана басшылыққа алып, қазақтың мұсылмандық түсінігін күресінге лақтыру империализмге қызмет еткен ғылымның сандырағы. Қожаларды зерттетпеу, насабнама нұқаларын ғылыми айналымға енгізбеу қазақты дәстүрлі діни танымынан ажыратудың құйтырқы әрекеті. Әшірбек Муминовтің бастамасымен қолға алынған Насабнама нұсқаларын зерттеу жұмысына шамам келгенше үлес қостым. Осының арқасында Патшалық Ресейден басталып, СССР кезінде жалғасын тапқан қазақты діннен ажырату, тарихи тамырын кесудің ғылыми негіздері жоққа шығарылды. Өзің ойлап көрші тұрмыс-салтында Исламның барлық қағидасын ұстанатын, ата-бабасы партия қысымына қарамастан намазын тығылып оқыған ұлтты қалай жартылай мұсылман дейсің? Әдебиетімізде «шаман» деген бір ауыз сөз жоқ. Сонда да көзі ашықтарымыз орыс оқуының әсерімен өздерін мұсылман санамай, қор сезінетін жағдайға жетті. Осының бәрі қожалардың рөлін танымай, Насабнамаларды ғылыми айналымға енгізбей келгеннің кесірі. Себебі қожалар мойындалса, қазақтардың діни тіршілігіндегі орнын айқындар болса діни сананың «ұстаз-шәкірт» немесе «діни жолбасшы» секілді маңызды компоненттері өз орнын табады. Сосын оларды шаман қып көрсете алмайсың. Насабнамаларда осы аймаққа исламның таралу тарихы жазылған. Оны оқыған жұрттың санасы оянады. Мұсылмандық тарихын әріден тарқатады. Насабнама ғылыми айналымға енгелі шежіреде аңыз түрінде берілген діни қайраткерлердің нақты тарихтағы сұлбалары айқындалады. Салыстыра зерттеудің арқасында қазақ мұсылмандық тарихының тұтас картинасы жасалады. Әр рудың басында тұрған қожа әулеттердің орны көрінеді. Бұл шоқындыру, кейіннен дінсіздендіру саясатын ұстанған басқыншыларға керек емес еді.

ТҮРКІ ХАЛЫҚТАРЫНЫҢ ПАНТЕОНЫ

Тарих ғылымдарының докторы,

профессор Мұхтар Қожамен сұхбат

– Мұхтар аға, дербес мемлекет болудың бір белгісі пантеон ұстау. Кейде бір державаның да символы сияқты әсер етеді. Бізде керісінше Қазақ хандығы әлсіреген тұста Түркістанды пантеонға айналдырды. Әзірет Сұлтан кесенесіне қай кезден бастап тұлғалар жерлене бастады?

– Яссауи дүние салған соң ХІІ ғасырдан бастап жанына шәкірттері жерлене бастаған. Әрине, бұл Құрандағы шарапат ұғымынан шығады. «Пірімнің табанында жатсам ақиретім оң болады» немесе «ол жақта да пірдің қызметінде боламын», «әулиенің шапағаты тиеді» деген түсініктер. Сондықтан Яссауи сияқты ірі тұлғаның кесенесі пантеонға айналуы табиғи құбылыс. Бұл түсінікке көне түркінің батыр, бек, абыз, қағандарын ұлықтап, алтынға орап көметін дәстүрін қосыңыз. Ислам «шаранамен туып, бөз оранып өтесің» деген философияны сіңірді. Осылайша марқұмдар сауыт-саймансыз, ат-әбзелсіз, алтын-күміссіз, қару-жарақсыз жерленді. Бұл жерде бір нәрсе ғана бар. Жерленген тұлға өлдіге есеп емес. Олармен байланыс болады деп сену. Бұл исламдағы аян, илһам деген ұғымдармен астасып кетті. Оны хикметтен-ақ көреміз. Пайғамбар миғражда Яссауидің рухын көріп сөйлесе береді. Бұл мәңгі өлмейтін адам жанының бір символы іспеттес. Сондықтан, Ұлы Далада қайраткер тұлғаны ұлықтау өлген соң да жалғаса берді.

– Мынаны айтыңызшы, осындай да осындай хандар жерленді деген тарихи деректер сақталған ба?

– Санаулы, өкінішке орай, аз ғана мәлімет бар. Жазба деректерде мәліметтер шашыраңқы. Түркістандағы көптеген құлпытастар жоғалған. Күтім болмаған, біразының жазуы өшкен. Себебі, өзің білесің, Түркістан қаласы тарихта шайбани, қазақ хандығы, жоңғар, беріде Қоқан, Бұқара хандары, Ресей патшалығының қол астында болды. Кешегі большевиктер тұсында да тонауға түсті. Ел аузында Яссауи кесенесінің кітапханасын вагонға тиеп алып кеткен деген де әңгіме бар. Сондықтан ондай құжаттың жойылып кетуі де немесе бір архивте шаң басып жатуы да кәдік. Мысалы, Әзірет Сұлтанның еңбектері Ираннан, Өзбекстаннан табылып жатыр емес пе? Кесенеде жерленген тұлғалар жайлы деректер де табылып қалуы мүмкін. Әзірше, Кесенеде сақталған құлпытастарға, ел аузындағы аңыздарға, насабнамада келетін мәліметтерге, көнегөз саяхатшы, зерттеушілердің жазбаларына қарап біраз тұлға анықталды.

– Мысалы...

– Мысалы, Кесененің сыртқы солтүстік-шығыс қабырғасында Илияс хан ойығы деп аталатын орын бар. Әмір Темір тағайындаған құрылысшылар Яссауи кесенесін салып жатқанда жоба бойынша ғимараттың сыртқы қабырғасы Ілиясхан моласының үстінен өтуі тиіс. Сол кезде Әмір Темірдің нұсқаумен моланы қиратпай, қабырға орнына ойық жасалған. Оны бір жазбаларда Ілияс хан немесе Кукрас хан ойығы деп атайды. Соған қарап «бұл жерде Кесене салынбай тұрып, Яссауидің ескі мазарының жанына Ілияс хан жерленген екен» деп тұжырым жасайсың. Бұл Отырар билеушісі Ілияс хан болуы мүмкін. Себебі кесенеге алғаш қарахандық хандар жерленіп бастаған. Кесенеде «Жолбарыс хан дәлізі» деген бөлме бар. Әзірет Сұлтан қабіріне перпендикуляр жатыр. Аңызда Жолбарыс ханды Яссауидің замандасы деп атайды. Бір елдің әміршісі болған дейді. Әулиенің кереметін көріп, мүриді болыпты. Бұл да сол замандағы билеушілердің біреуі болуы мүмкін.

– Оны Ұлы жүздің ханы Жолбарыс деп атайтындар бар емес пе?

– Иә, ондай да пікір бар. Кейбір зерттеушілер 18 ғасырдағы Ұлы жүз ханы Жолбарыс деп есептейді. М.Массонның 1930 жылдары жазып қалдырған аңызында Баба Самит Жолбарыс хан Яссауи заманында өмір сүрген. Ал М.Массон кейінгі 60-шы жылдардағы мақаласында Ұлы жүздің Жолбарыс ханы деп көрсетеді. Өкінішке орай, 90-жылдардағы реставрация кезінде қазып алынған Жолбарыс ханның мәйіті сол кездегі «Әзірет Сұлтан» музейі директорының надандығынан ба, қасастығынан ба, біз жоқта басқа сүйектермен қоса араласып ортақ молаға көміліп кетті. Біздің жүргізіп бастаған антропологиялық зерттеуіміз аяқталмай қалды. Сараптама жасау мүмкіндігінен айырылып қалдық. Енді Жолбарыс ханның қай дәуір тұлғасы екенін дәл анықтау мүмкін емес. Кейбір алынған антропологиялық анықтамаларға және кей мәліметтерге сүйеніп оны Яссауидің замандасы деген ойға келдім.

– Бір кездері Абылай ханның жерленген орны жайлы тарихшылар пікірі екіге жарылды. Бірі Абылайды сонда жерленді десе, екінші бірі жоқ деді. Сіз сол кезде зерттеу жасап, соны анықтадыңыз. Сол жайлы бір айта өтсеңіз.

– Ғылыми сараптамалық жұмысты атқаруға бірнеше зерттеуші қатысты. Мен археолог пен тарихшыға тиесілі жұмысты атқардым. Зерттеу жұмысына басшылықты Қазақстанда анторопология ғылымының негізін салған атақты ғалым Оразақ Смағұлов жасады. Бұл зерттеу ғылымның түрлі саласын түйістірген ізденіс болды. Жиырма жылдай жүргізген зерттеудің барысы мен түйіні, дәлелдері мен айғақтарын монографиялық кітапта кеңінен баяндадық.

Абылай хан қабірін анықтаудың өзі күрделі жұмыс. Оңай шешілмейтін түйін еді. «Даудың басы – Дайрабайдың көк сиыры» демекші, бізді дауға қалдырған Сүйініш қожаның көк тасы. Екіншіден зерттеу жұмысының басы-қасында болмаған, арнайы тарихи білімі жоқ кей жазушылардың өзін білгіш етіп көрсетуінен, араласуынан туды. Зиялы қауым кімге сенерін білмей қалды. Бірде бір деректе кей жазушы айтқандай «кесене сыртында жерленіпті» деген мәлімет жоқ. Бізге қарсы келген жазушы бізді терістеу үшін мәліметтерді бұрмалауға дейін барды...

– Ханның қабіріне қатысты сіздер қандай түйін жасадыңыздар?

– Оқиға тарихи мәліметке сүйенсек былай өрбіген. Абылай хан қайтыс болғанда оны Әзірет Сұлтанның оң жағына арулап, жерлейді. Ол қым-қуыт, аласапыран кезең ғой. Мұхамеджан Тынышбаевтың зерттеуінде мынадай мәлімет бар. Ханға құлпытас қоюға ұрпақтары Түркістандағы бір қожаларға 40 ту бие беріп «ханның басына құлпытас әкеліп орнатыңдар» деп тапсырады. Қожалар әдемі, жарқыраған құлпытас әкеліп орнатады. Оны кейін жұрт Абылай ханның айна тасы деп атап кетеді. Сөйтсе қожалар Ташкентте қараусыз жатқан Сүйенішқожа ханның мазарындағы көк тасын әкеліп, мүмкін ұрлап алды ма, не арзанға сатып әкелді ме белгісіз, орната салған. Тастағы күрделі стильмен жазылған мәтінге көпшіліктің тісі батпаған. Себебі 17-18 ғасырларда Жоңғариямен, Цин империясымен, басқа да көрші елдермен болған соғыста қаншама қазақ қырылды. Ішінде сауаттылары да кетті. Қазақ хандығының қалалары қиратылды, білім-ғылым саласы үлкен соққы алды. Сауатты адамдар саусақпен санарлық қалды. Сондықтан былайғы жұрт көк тастағы жазуды оқи алмаған. Абылай хан қабірінің орнын білген. Оның үстіне қойылған құлпытасты «Абылайдың тасы» деп атап кеткен. Кейін орыс зерттеушілері «Қабірді жұрт Абылай хандікі дейді. Құлпытаста Сүйенішқожа ханның аты жазылған» деп елден естіп білгенін қағазға түсіріп қалдырып кетеді.

1993 жылы Түркия Яссауи кесенесіне реставрация жасайды. Олар кесене ішінде жерленген марқұмдардың сүйегін ақтарып тастады. Жұмысты Түркия жағы атқарғанмен, жалпы басшылықты советтік дәуірде тәрбие алған Қазақстан реставраторлары басқарды. Олар қазақ тарихы үшін Яссауи кесенесіндегі әрбір қабір ат басындай алтынға бағаланатын дерек екенін сезінбеді. Тек сол мекемеде істейтін Марат Мырзабаев деген археологтың екі қабірді тұтас алып шығуға мүмкіндігі болды. Ол айна тасты көтеріп астында жатқан Абылайдың қабірін тұтас қазып алған. Реставраторлар да, археологтар да құлпытас астында Абылай хан жатыр деп ойламаған. Себебі жоғарыда айтқандай құлпытас жазуында «Сүйенішқожа хан жерленген» деп көрсетілген.

– Сіз де білмедіңіз бе, басында?

– Ол кезде Абылай хан жайлы мәліметтерді жинап саралап жүргенмін. Құлпытас астында атақты ханымыз жатқанын жобаладым. Ғылыми дәлелдеу үшін, тексеру керек болды. Құлпытас астындағы мәйіт монолитпен алынып, сол қалпы сақтаулы тұрғанын көріп Алматыдағы ұстазым, антрополог Оразақ ағаға хабар бердім. Яссауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университеті басшылығы қолдау көрсетті. Археология кафедрасының меңгерушісі, т.ғ.к. Зияддин Исабеков зерттеуді ұйымдастыру жағына көмектесті.

– Сонда түріктер реставрация жасағанда оларға бағыт-бағдар беріп отыратын этнограф, архитектор, археолог, тарихшылар болмағаны ма?

– Меніңше, реставрация ерте басталды. Себебі қазақ ғалымдарының санасы СССР-дың идеологиясынан айықпаған кезі еді. СССР-ге берілген коммунистер Одақтың құлағанын қабылдай алмай, ес жия алмай жүрген. Ал ұлтшылдар эйфорияда жүрді. Ең бастысы Қожа Ахмет Яссауи кесенесіндегі реставрация жұмысына көп жыл жетекшілік жасаған академик Баян Тұяқбаеваның тарихи деректерді талдамай, зерделемей қазақ хандары кесене сыртында жерленген, ішкі жағында қабірі жоқ деген тұжырымы негіз болды. Реставрация барысында бөлмелердің еденін ойланбай қопарып тастауға мүмкіншілік берді.

– Сіз ол кезде қайда едіңіз?

–Шәуілдірде Отырар музейінде археология бөлімінің меңгерушісі едім. Кесенеге барсам іші қопарылып тасталған. Шошып кеттім. «Абылай ханның да сүйегі араласып кетті ме» деп қорықтым. Құдай оңдап, қабірін М.Мырзабаев монолит тәсілімен алыпты. Содан мүрдені зерттеуге көштік. Сүйек антропологиялық тұрғыдан зерттеліп, ерекшеліктері анықталды. Антропологиялық анықтама жазба деректердегі Абылай ханның жасы, ауруы, жарақат орындары жайлы мәліметтеп салыстырылды. Барлығы сәйкес келді.

– Мысалы...

– Абылай хан қартайғанда парадонтозбен ауырды деген мәлімет бар. Жақ сүйекте оның белгілері анық байқалды. 1756 жылы қытайлармен болған соғыста Абылай сұлтанның аяғы жараланғаны айтылады. Оны орысша бір дерек толықтырып «...сам он, султан в ледвею копьем ранен так сильно ранен, что от того и по отъезду их ходить не мог и в крайней слабости здоровья своего остался» депті. Абылай ханның осы сүйегінде расымен жарақат белгісі анық байқалды. Абылайдың қабір орны жөнінде бір топ мәлімет таптық. Барлығы кесене ішінде болғанын көрсетеді. Орыс географиялық қоғамының 1882 жылғы мәліметінде Н.Балкашиннің қазақ елінде жүргізген ғылыми зерттеулеріне баға берген рецензияда «В Туркестанской мечети Азрет-Султана, над могилой знаменитого киргизского хана Средней Орды Абылая, умершего 1781 г., поставлен мраморный надгробный камень, привезенный с другого кладбища и принадлежавший могиле Суюнч-ходжа-хана ...» деген дерек бар.

– Ал, «Сүйініш қожаның құлпытасын ұрлап әкеліп орнатқан» деген деректі қайдан алдыңыз?

– Оны Мұхамеджан Тынышбаев жазады.

– Жаңа Н.Балакшиннің еңбегінде Абылай ханды Әзірет Сұлтанның кесенесіне салтанатпен жерледі депті. Жалпы кесенедегі жерлеу рәсімін толық баяндайтын деректер бар ма?

– Әр жерде үзім-үзім дерек ғана кездеседі. Мысалы, 1887 жылы «Туркестанская туземная газетаның» №10 санында шағатайша мынадай дерек жазылған: «...Абылай хан фәниден, бақиға сапар қылады... үш йуздің баласы Ханды қай йерге ... қоямыз деп маслихаттасып, ақыры Хазирет сұлтанның ишине қоймаққа иттифақ (келісім) қылып, Арыс бойынан үш жүздің баласы кезек-кезек жаяу көтеріп алып барып Түркістанға ... қояды». Осындай әр жерде айтылатын деректер ғана сақталған. Мәшһүр-Жүсіп қалдырған бір аңыз бар. «Абылай ханның түсі және өлімі» деп аталады. Сонда Абылай түс көріп Бұқар жырауға жорытады. Жырау түсін жорып: «мен білгенімді айтсам күн көзі, жер жүзіндегі әулиелер жиналып «Абылай өлді, соның жаназасына Түркістанға бара жатырмыз» деп құмдай жиылып жүр» дейді. Осы аңыз сол дәуірдің айнасы сияқты. Яғни «ақыретте әулиенің шапағаты болады» деген сеніммен бірге Түркістанда жерленген тұлғаның жаназасына әулие-машайықтар қатысады деген бейсаналы түсінік жатыр. Ханға «талқаның таусылуға тақау. Алладан бұйрық келсе бір күнде тұрмайсың. Бүкіл әулиенің әруағы Әзіреттің басына жиналып жатыр. Қамдан» деп мәңгілік тыныстайтын мекені әулиенің қасы екенін меңзейді. «Хазіретті Сұлтанға алып келіп, ақ күмбездің ішіне бір бөлмесіне қойып,тасын үстіне орнатты» деп жазады Мәшһүр-Жүсіп.

– Иә, дұрыс айтасыз. Көрінген жерге жерлемеген ғой.

– Бір қызығы, шетелдік саяхатшылар да мұны мойындаған. Бәрі бір ауыздан Әзірет Сұлтан кесенесінің ортағасырда күллі түркі элитасының пантеонына айналғанын меңзейді. Қожа Ахмет Яссауи ғимаратында небір әйгілі хандар мен ханымдар жерленген дейді атақты шығыстанушы академик В.Бартольд. 1894 жылы Әбубәкір Диваев кесенедегі жазуларды көшіртіп, шығыстанушы П.Ахмеровке жіберген хатында «в мечети погребены кроме самого Ходжи Ахмеда Ясави и мусулманские царственные особы. При входе в мечеть, или скорее в усыпальницу великих людей Востока ...» дейді. Яғни Шығыстың ұлық тұлғалары жатқанын айтады. ХVІІ ғасырда Амстердам бургомистрі Николаас Витсен «Солтүстік және Шығыс Тартария» кітабында «... қазақ жерінде отыз екі қалашық бар. Ішінде атақтысы Түркістан. Мұнда бір ғимарат бар. Аты «астана». Қабырғалары түрлі бояумен әшекейленген. Кейбір бөлігіне алтын жалатылған. Ғимараттың үстіңгі жағында екі мұнара бар. Астананың ішінде жүзден аса бөлме бар. Бір бөлмесінде биіктігі адам бойындай қазан бар. Қазанның тоғыз құлағы нақышталған... Астанада Әзіретқожа атты әулиенің моласы бар» деп бейнелейді. Әзірет қожа деп Қожа Ахмет Яссауиді атап отырғаны түсінікті.

«Кесенеде бұрын башқұрттармен бірлесіп сібірліктермен соғысқан Көшек хан жатыр. Оның қабірі үстінде яшмадан жасалған құлпытас қойылған» деп жазады. Түрік ғалымы Фуат Копрулузаде 1919 жылы шыққан кітабында: «Оң жақта және сол жақта қазақ билеушілерінің құлпытастары орналасқан бөлмелер бар. Бұлардың арасында әйгілі Абылай ханның бейіті бар» деп жазады.Бір сөзбен айтқанда пантеон екенін ол да жазып қалдырып кеткен...

– Тағы бір сұрақ. Яссауи бабамыздың отбасы жайлы деректер бар ма?

– Бар. Насабнама нұсқаларында, одан бөлек шетелдік саяхатшылардың ес-теліктерінде айтылады. Олар да осы кесенеде жерленген. Әйелінің есімі Айша Қуш Тадж бибі. Баласының есімі Ибраһим. Жас кезінде қайтыс болған делінеді аңыздарда. Түркістан қаласынан Шәуілдірге бара жатқан жолда қызы Гауһардың мазары сақталған. ХІХ ғасыр аяғында белгілі шығыстанушы, академик Н.Ве-селовский, 1930 жылы атақты археолог М.Массон Кесенеде болып «Әулие қа-сында оның ханымы жатқанын» хатқа түсіріп кеткен. Бірақ беріге дейін Яссауи бабамыздың жұбайының есімі белгісіз болып келген. Соңғы жылдары жария етілген бір шежіреден жұбайының есімі Айша Қуш Тадж бибі екені мәлім болды.

– Сонда Яссауи отбасымен кесенеде бірге жерленген ғой, иә?

– Иә, бұл да бір қызық, ерекше дәстүр. Тіпті ежелгі түркілік реңі бар десек те болады. Таза шариғатпен келсең кісінің қабірі мейлінше елеусіз болады. Ал көне түркілік дәстүрде марқұмның қабірін жерасты үйі етіп салады. Бейне бір отбасы мүшелері бір үйдің ішінде мәңгілік тыныс тапқандай. Оны сағана деп айтады. Бұл дәстүр исламмен шарпысқанда сыртқы формасын сақтап қалды. Мысалы, Мәшһүр Жүсіпті, Бекет атаны алып қара. Екеуінің де мүрдесі ашық жатты. Неге оларды топырақпен көміп тастамайды? Мәдениеттердің синтезі деген осы. Самарқандағы Әмір Темір мәйіті отбасы, бала-шағасымен бірге жатыр. Мұның көрінісі әлі де бар. Ауыл аймақтарда ерлі-зайыптылар бір мазарда жерленуге алдын ала дайындалады. Біреуі қайтыс болғанда қасынан жұбайына жер алып қояды. Тіпті қазақтардың қорымда ру-ру болып жерленетіні де содан шығады. Қожа Ахмет Яссауи кесенесінде де осы дәстүр сақталған. Бала-шағасы, шәкірттері бірге жерленеді. О дүниеде әулиенің қызметінде боламыз деп үміттенеді. Кесененің жанында Рабия Сұлтан Бегімнің көрікті кесенесінде де осы үрдіс сақталған. Рабия Бегім көшпелі өзбек мемлекетінің атақты ханы Әбілқайырдың әйелі. Әйгілі Әмір Темірдің шөбересі, Ұлықбектің қызы. 1485 жылы қайтыс болған соң балалары оған арнап кесене салдырады. Онда ханшамен бірге Әбілқайырдың дүниеден жастай өткен шөберелері жерленген. Олардың аса шеберлікпен жасалған құлпытастары кесенеде әлі сақтаулы. Яғни бір сағанада отбасы мүшелерімен жерленуі сол кездегі дәстүрді көрсетеді.

– Ал көшпелі өзбектердің ханы Әбілқайыр Кесенеде жерленбеген бе?

– Кейбір әдебиетте Түркістанда жерленді деп айтылады. Бірақ қате пікір. Сығанақтағы Көк кесенеде жатқаны тарихи деректерде аталады.

– Бірақ Созақта жерленіпті деген де қаңқу сөз бар ғой?

– Дұрыс айтасың. Ел арасында ондай әңгіме бар. Ортағасырлық бір деректе Созақта жатқаны айтылады. Өзбекәлі Жәнібек те кітабында соның бір шетін шығарып жазды. Қазақ хандығын құрған Жәнібек хан да сонда жатыр-мыс. Екі хан тірісінде соғысып еді, өлген соң бір молада қатар жерленіпті. Өмір татуластыра алмаған екі ханды өлім татуластырды. Дешті Қыпшақтың кең даласына сыймаған қос тарлан он шаршы құлаш жерге қатар көмілді деген аңыздар көп. Бір қызық айтайын.

– Иә, тыңдап отырмын.

– Бірде осы аңыздың түбін тексерейін деп Созаққа бардым. Мазарларды араладым. Бірақ хандарға лайық кесене көрмедім. Ол кезде Әбілқайырдың моласы Сығанақта жатқанын білетін едім. Ал Жәнібек белгісіз. Мені қызықтырғаны: халықтың Әбілқайырды не үшін Созақта жатыр деп айтатыны? Мүмкін осында жерленген де шығар деп те ойладым. Бірақ зерттеу жұмысым мынадай тұжырымды туғызды. Созақта ежелгі Оғыз қағанның Тау қаған деген баласының мазары болған екен. Бұрынғы көне түркі дәстүрінде ол жер киелі деп есептелген. Мүмкін қағандар, бектер жерленген де шығар. Әбілқайыр қайтыс болғанда оған арналып соғылатын мазар дайын болмай қалады. Сол кезде оны уақытша осы жерге жерлесе керек. Сығанақтағы мазар салынып біткенде балалары қайта қазып алып, сонда арулап жерлейді.

– Қызық екен. Ал Жәнібек ханның тұсында Әзірет Сұлтанға жерленуі үрдісі бәсеңдеген бе? Неге олар осында жерленбеген?

– Киелі дәстүрдің сақталуы да саяси тұрақтылыққа тәуелді. Аттан түспейтін жаугершілік заманда кей үрдіс үзіледі. Қазақ хандығының алғашқы кезеңі не бар, не жоқ болатын алмағайып заман. Сондықтан, қилы кезеңде дүние салған хандарды Түркістаннан іздеу қиындау. Бірақ бұл дәстүрдің үзілгенін білдірмейді. Санадағы тарихи жады қолайлы сәтті күтіп тұрады. Қалай сәті туады, солай тарихи тізбекті тірілтеді. Мысалы, Жәнібек немесе Керей хандар кесенеде жерленбеуі мүмкін. Қасымның тұсында мемлекет күшейеді. Қайтадан Түркістанға марқұмды жерлеу дәстүрі жанданады. Жәнібектің қызы Аманбикені 1519 жылы кесенеге жерлейді. Басына әсем құлпытас қояды. Көлемі 161х37х59 см. Шығыстанушы Ә.Диваев, Н.Ахмеровтер кесенеге келгенде құлпытасқа ерекше тоқталған. Оны қазақ ханы Жәнібектің қызы Аманбике ханымдыкі деп көрсеткен. Құлпытастың бетінде: «Бұл зираттың иесі, (күнәсі) кешірілген, «Алла тағаланың рақымы түскен, өмірдегі тірлігі алға басқан Аман бике Барақ ұлы Жәнібектің қызы. Ол шарапатты раджап айында 925 жылы дүниеден қайтты» делінген. Тастың қырларында құраннан үзінділер оймыштап жазылған. Бұл бір мәселе. Екіншіден құлпытастағы жазуға мән берсең, онда «күнәсі кешірілген», «Алланың рақымы түскен» деп келеді. Мұның өзі халықтық сенімді көрсетеді. Әулиенің жанына жерленсем Тәңірдің мейір-шапағаты түседі деп сенген. Ке-сененің бір есігінде мынадай жазу бар екен: «Дверь великих людей есть рудник счастья. Любовь великих людей есть ключ счастья».

– Мен түсінбеген бір нәрсе бар. Кесенеде көшпелі Әбілқайыр ханның әйелі Рабия Бегім жерленген. Оның замандасы Жәнібек ханның қызы Аман бике де жерленді. Әбілқайыр мен Жәнібек хан бір-бірімен жауласып өткен тұлғалар. Қалайша жақындары бір молада қатар жатыр?

– Әдетте саяхатшылар қазақ мұсылмандығын толерантты деп сипаттаған. Расымен де түркілік исламнан соны оңай көруге болады. Марқұмның тірісінде ұстанған жолына қарап бөлек көму деген қиянат жоқ. Себебі кие, қасиет, құт-береке, шарапат досқа да, дұшпанға да ортақ. Осы терең философия болмағанда жауласқан тараптар көсемдерін көметін бір-бір пантеон жасап алатын еді. Бірақ оның түбі тұтас ұлыстың бөлшектенуіне әкеп соғады. Тірілер тіресіп жүргенімен өлілері бір молада жолдас боп жатады. Осының өзі ішкі рухани өзектің киелі бір орталыққа байланып тұрғанын көрседі. Одан бөлек бұл салт Яссауидің қайталанбас ұлық дәрежесін көрсетеді. Тек Әзірет Сұлтанның басына жерленсем деген құмарлық бәрінен басым тұрады.

– Ал хан-сұлтандардан құлпытасы сақталғандары бар ма?

– Жоқ десе де болады. Көбісі жоғалып, жойылып кеткен. Әсіресе, Совет Одағы кезінде жоғалған. Құрылыс материал ретінде пайдаланып кетті деген де әңгімелер бар. Заманында хан бейіттеріне жеке кесене-күмбездер салынған. Кесененің айналасын тегістегенде оларды жер бетінен сырып, жоқ қылып жіберген. Одан бөлек құлпытастағы жазулар өшіп кеткендіктен хандардың жерленген орнын анықтау да қиын мәселе.

– Сонда құлпытасы болмаса немесе өшіп кетсе хан-сұлтанды қалай анықтайсыздар?

– Құлпытаста болмаса тарихи дерек көздерінде бар. Соған сүйенесің. Мысалы кесенеде «хижраның 990 жылы ... сұлтан...» деген жазуы ғана сақталған бір құлпытас бар. Құлпытас иесі қазіргі жыл санауымызбен 1582 жылы қайтыс болған. Ал аты-жөні белгісіз, өшіп кеткен. Енді осы кішкене деректі кеңірек баяндайтын тарихи жазба бар. Қадырғали би Қасымұлы Түркістанда Шығай ханның ұлы, халық «Ұзыноқты Ондан» атаған ержүрек сұлтан, қолбасшы жерленген дейді: «Ондан сұлтан жайлы хикаялар көп. Ержүрек батыр. Құралайды көзге атқан мерген еді. Жауға қарсы күресте көп ерлік көрсетті. Шығай хан тұсында әскердің бас қолбасшысы болды. Ол туралы тарихта белгілі. Қалмақтармен шайқаста отыз жасқа келген жігіт шағында шейіт болды. Қабірі Әзірет Сұлтанның қасында жерленді» дейді. Осыған қарап, зерттеушілер бұл құлпытас Ондан сұлтандікі болуы мүмкін деп тұжырымдайды.

1913 жылы Міржақып Дулатов Түркістанға келеді. Қазақ ханы Есім жөнінде мынадай дерек қалдырады: «Есім хан бұл мешіттің ішінде болмаса да маңайында қойылған екен. Үстіне орнатқан белгісі бұл күнде жоғалып кетіпті» дейді. Алайда бұл қай Есім хан? Қазақ хандары ішінде бірнеше Есім хандар бар. Қолда бар мәліметтерді салыстыра келе Түркістанда 18 ғасырда билік құрған Сәмеке ханның кенже баласы Есім хан деген жорамал айтқым келеді. Оның билік құрған кезі 18 ғасырдың 50-ші жылдары мен 1798 жыл.

Ресей мұрағаттарын сүзіп шыққан белгілі тарихшы И.В.Ерофеева Түркістанда ХVІІІ ғасырдың өзінде қазақтың атақты алты ханы жерленгенін анықтайды. Әз Тәуке хан, Жолбарыс хан, Әбілмәмбет хан, Барақ хан, Абылай хан, Әбілпейіз хан. Онан соң 1813 жылы жазылған, Абд Рахим Узкандидің «Шыңғысхан рисолясы» деген қолжазба табылды. Онда Жәңгір хан, Тәуекел Мұхаммет бахадур хан, Шах Мұхаммет бахадүр (Сәмеке) хан Түркістанда жатыр делінеді. Генерал-майор С.Броневскийдің 1830 жылы қазақтар жайлы жазбасында 1748-1750 жылдары билік еткен Сығай хан да Кесенеге жерленгенін айтады. Ал кей зерттеушілер Кесенеде жерленген он сегіз ханның есімін де атап жүр.

– Ал кіші жүздің Әбілқайыр ханы Түркістанға не үшін жерленбеген?

– Кіші жүз Әбілқайыр хан дүние салғанда оны Ақтөбе өңірінде қайтыс болған жеріне қойған. Ресеймен одақтас болғандықтан олар ханның басына үлкен мазар тұрғызып береміз деп уәде береді. Бірақ бұл іс созылып кетеді. Сол кезде жұбайы Бопай ханым: «Мазар салып береміз деп едіңдер созылып кетті. Егер салмайтын болсаңдар ата-бабаның дәстүрі бойынша Түркістандағы кесенеге жерлеймін» деп патшаға хат жазады. Ресей офицерлері Ақтөбедегі құмның күйдіріп кірпіш басуға жарамайтынын алға тартады. Кейін ұрпақтары ханның сүйегін қазып алып, Сыр бойына әкелді деген дерек бар.

– Дерегі толымды, жерленгені күмәнсіз тағы қандай сұлтандарды кесіп айта аласыз?

– Кенесарының әкесі Қасым сұлтанды айтуға болады. Оны қоқандықтар алдап кездесуге шақырып, тұтқын етіп Түркістанда ұстайды. Сол жерде сырқатанып, 1840 жылы қыркүйекте дүние салады. Беклербек келіп рұқсат бергенше мәйіті көмусіз бір ай жатыпты. Ақыры туысқандарының айтуымен Әзірет Сұлтан кесенесінің ішіне жерлепті. Н.Балкашин 1887 жылғы еңбегінде қазақтың бір топ атақты тұлғасының қабірі туралы мәліметтер келтіре келе Кенесарының әпкесі Бопай ханым да Қожа Ахмет Яссауи кесенесінде, әкесі Қасымның қасында жерленгенін жазады. Ал Ұлттық энциклопедияда және көптеген басқа да кітаптарда оны Ақтөбеде жерленген деп қате жазып жүр. Біз осы дерекке сүйеніп Бопай ханым да әкесі Қасым сұлтанмен бірге Кесенеде жерленген деп анық айта аламыз. Алаш көсемі Әлихан Бөкейхановтың бабасы Бөкей хан да осы Кесенеде тыныстап жатыр.

– Байқағаным, Кесенеге жерленген тұлғалар жайлы орыс саяхатшылары біршама деректер қалдырған сияқты...

– Неге олай дейсің? 1873 ж. Ресей империясындағы АҚШ-тың консулы Юджин Скайлер Түркістанда болып сол сапардан алған әсерлерін 1877 жылы өз елінде мынадай атпен: «Turkіstan. Notes оf a Journey іn Russіan Turkіstan, Khokand, Bukhara, and Kuldja» кітап етіп басып шығарды.

Онда Яссауи кесенесі сипатталады: «оның құрылысы 1397 жылы Темір жаңа қалыңдығы Тәуекел ханымды күткен уақытта Түркістанға зияратқа барған кезде басталды. Шейх Ахмет Яссауи Орта Азияның атақты әулиелерінің бірі. Әсіресе қазақтардың пірі. Ол Jahrіa деп аталатын ағымның негізін қалаушы. 1120 жылы дүние салды. Кесенесі алып күмбезді ғимарат. Артқы бөлігінде тағы бір ерекше күмбез бар. Оның қасбеті екі шетінен дөңгелек мұнаралары бар аркалы порталдан тұрады. Арка астында ұсақ өрнекті оюлы үлкен есік бар. Оның үстінде Абдулла хан жасатқан кейінгі аркалы ойық бар. Құрылыс шаршы үлгіде күйдірген кірпіштен соғылған. Екі қыры мен артқы бөлігінде бүлінген сырлы қаптама мозаика сақталған. Күмбездердің көк түсті қаптамалары көпшілігінде түсіп қалған. Куфи үлгісімен жазылған соңғы жазу ғана оқылады. Мешіт ортасында биік күмбезді үлкен бөлме бар. Ол мавритан ғимараттары, әсіресе Альгамбре іспетті алебастрмен нақышталған. Оң мен сол жақ бөлмелерде Орта және Кіші жүздің түрлі сұлтандары жерленген. Олардың арасында атақты Абылай ханның моласы бар. Бір бөлме мешіт қызметін атқарады. Онда тек бір мәрте аптасына жұма намаз оқылады. Ғимараттың артқы бөлігіндегі шағын күмбез астында Ахмет Яссау мен отбасының қабірханасы орналасқан».

Қытай жазбаларында да деректер бар. Мысалы, Қытай елшілері Абылай ханмен кездесуінде мынадай естелік қалдырады: «8 айдың 25 күні Абылайдың бастауымен Атбасардағы Есіл өзені бойынан аттандық. 9-айдың 7-күні Көксеңгірге жеткенде, Абылайдың үйінен екі мәрте хабар келіп, бәйбішесінің хәлі нашарлап жатқанын жеткізді. Хан «Отбасымның жағдайы сонша маңызды емес қой. Үйге қайтқанда өлейін деп жатқан адамды тірілте алмаспын. Оған қарағанда Боғда Ежен ханмен арадағы іс маңыздылау. Сендерді ел шетіне шығарып салған соң, қайтармын» деді де, бізді бастап сапарды әрі жалғады. Сонан соң тағы бір хабаршы келіп, Абылайдың үйіне қайтуын жөн көрді. Хан бұрынғысынша назар салмады. Біз ол кісіні тоқтатып «сіз істің бәрін орны-орнына қойып болдыңыз ғой. Қайта беріңіз» дедік. Хан: «Ендеше «жол ортада тастап кетті» демеңдер. Мұндай қиын жағдайда шарасыз болып тұрмын. Бәйбішемнің бойында жаны бар болса дәрігерге көрсетермін. Мен жеткенше қайтыс болса, міндетті түрде үлкендеріміз жатқан Түркістанға апарып жерлеймін» деп қоштасқан. Осындай деректерге қарап Абылайдың бәйбішесінің Түркістанға жерленгенін білуге болады. Тарихта Абылай ханның 12 әйелі болғаны белгілі. Бәйбішесінің есімі Қарашаш. "Оны міндетті түрде Түркістанға апарып жерлеймін" деп бекер айтпаса керек. Бұл жерден қазақ мәдениетіне тән екі феноменді көремін. Біріншіден 12 әйелі бола тұра бәйбішенің статусын жоймау. Оның мәртебесінің өзгелерден артық екенін Түркістанға жерлеу арқылы көрсетіп тұр. Екіншіден, ортағасырдың өзінде әйел мәртебесінің біршама жоғары екенін көрсетеді. Абылайхан неге «бәйбішем өлсе ауыл шетіндегі жайлы жерге апарып көміңдер» дей салмайды. Соншама алыс сапардан қайтып, бәйбішесінің жерлеу рәсімін бастан-аяқ атқаратындай не көрінді? ХХІ ғасырда араб елдерінде әйелдің осындай мәртебесі бар ма екен? Осының өзі әйелді тең дәрежеде көрмесе де зат деңгейінде санамағаны анық. Көне түркілік танымның үзілмегенін осыдан көруге болады.

– Әйел затын Түркістанға жерлеу ақсүйек-төре тұқымдарына ғана бе-рілген артықшылық емес пе?

– Жоқ. Олай деуге негіз жоқ. Құрметті болған аналарды Әзіретке апарып қою жалпы қазақтық менталитетке айналған.

– Осы ойды тиянақтайтын деректер бар ма?

– Бар. 1742 жылы майор Миллер Ресейден Жоңғар ханы Қалдан Церенге елші болып аттанады. Естелігінде 1743 жылы 17 наурызда Ұлы жүздің батыры Салтан Келдей үйінде Шақшақ Жәнібекпен кездескенін жазады. Шақшақ Жәнібек Түркістанға анасын жерлеуге әкеліпті деп естелік қалдырады. Анасын, әйелін киелі мекенге жатқызамын деп алыс аймақтардан мүрдесін арқалап жүрген қазақтардың осы дәстүрі сендерге қызық болып көрінбей ме? Мен үшін бұл ғажап феномен. Тіпті мұсылман әлемінде осыған меңзес тарих табу неғайбыл. Үндістандағы Тәж-Махал да патшаның әйеліне салынған. Бірақ олар да Орта Азиядан, Қазақстаннан кеткен түркілер. Қазір ислам тарихындағы әйелдері айтпағанның өзінде атақты халифтер мен сахабалардың қабірін таба аласыз ба? Пайғамбардың басқа әйелдерін айтпағанда Хадиша, Айша, қызы Фатиманың мазары бар ма екен өзі? Ортодокс исламды ұстанатын аймақтар әйелді өлісінде құрметтемек түгел тірісінде затқа теңеп ұстайды.

– Қызық факті екен. Бұрын аңғармаппын? Расымен де Исламдағы әйел тұлғалардың мазары туралы тырс еткен ақпарат жоқ. Бізде бұл қалай екен?

– Расымен де қазақтар мән бермейді. Қараңыз. Бізде ер мен әйел қатар тәу ете беретін әйел адамның зияраты жетеді. Тараз жақтағы Айша бибі, Бабажа қатын, Оңтүстік Қазақстан облысындағы Рабия Бегім Сұлтан, Гаухар ана, Домалақ ана, Сыр бойындағы Бегім ана, Қорқыт мазаратындағы Ақсақ қыз кесенесі, Орталық Қазақстандағы Болған ананы, Жұбан ананы алыңыз. Бәріне қазақтар әулие деп басына зиярат жасап, түней береді. Осы дәстүрдің өзі этносты бейсаналы түрде тәрбиелеп жатады. Жастардың түпсанасында ер мен әйел тең деген түсінік пісіп жетіле береді. Керек десең әулие сипатты әйелдер шежіреге дейін кіріп кеткен. Мысалға Наймандағы бір аталық Қызай ана, Кіші жүздегі Кете руы Кете бике анамыздың есімімен аталады. Әзірет Сұлтанға иелік етіп отырған қожалар неліктен «әулиенің басына әйел адам жерлемейміз. Олар еркектен төмен» деп шарт қоймайды? Әйелді қорлау 21 ғасырда Ислам әлемінде проблема. Әйел құқығын қорғайтын халықаралық ұйымдардың өзі мұнымен күресе алмай жатыр. Ендеше қазақ даласындағы әулие аналар культіне қарап Яссауи қалыптастырған мәдениеттің ізін көруге болады. Өзің ойлап қарашы, әйелден әулие шығару үшін қандай қажыр-қайрат керек? Осыған қарап мынаны білуге болады. Яссауи жолында қыздарды оқыту қарсылықсыз қабылданған. Оларға терең ой толғап, шиеленіскен дауды шешуге мүмкіндік берген. Қыз бала оқымаса қарабайыр тұрмыстың қараңғылығы жұтып қояды. Әрине, ілім иелері рухани тоқырағанда қыздардың да құқығы шектеліп бастайды. Бірақ түпсанада «қыз баланы құрметте» деген дәнек көгеретін сәтін күтіп жата береді. Томирис, Ұмай, Айша бибі, Домалақ аналар қыз баланың прототипі сияқты санада сақталып тұрады. Яссауи жолын ұмытып, дінді сырттан экспорттағанда қыз баланы шүберекпен бүркеу, оқытпау, үйге қамау, төмен ұстау, зорлықпен күйеуге беру белең алады. Қыздар надандыққа жұтылғанда этнос тұтас қараңғы дәуірге қадам басады. Себебі ұрпақтың тәрбиесі әйелдің қолында. Яссауидің даналығы сонда. Көбіне қыздардың сауатын ашуға мән берген.

– Бұл феномен мен үшін жаңалық болды. Домалақ анаға зиярат жасағанда іштей «не үшін еркек боп тұра әйелдің басына зиярат жасауым керек» деген ой тумайды екен. Бейсана деген осы болса керек. Жаңа Шақшақ Жәнібек жайлы айтып қалдыңыз. Оның өзі де кесенеде жерленген емес пе?

– Иә, 1751 жылы Торғай өңірінде қайтыс болған. Сүйегін Түркістанға әкеліп әулиенің жанына жерлеген деген мәліметті Міржақып Дулаттың мақаласынан табамыз. Алайда И.В.Ерофеева орыс дерегіне сүйене отырып оны Ырғыз өзенінің төменгі ағысында жерленген дейді. Сөз жоқ қазақтың сол дәуірдегі атақты адамының басым бөлігі Әзірет Сұлтанға қойылған. Қазақ даласында айдауда болған А.Янушкевичтің жазбасына «дәулетті қазақтар Әзірет зиратына өздерінің сүйектерін, кейде туысының денесінің бөлшектерін жібереді» дейді. Атақты Шоң бидің сүйегі осылай жіберілгенін жазады поляк зиялысы.

– Байтақ даланың кез келген түкпірінен Түркістанға жеткізген бе? Көп шақырым жол ғой. Мүрдені алыстан жеткізудің айла-тәсілі табылған ба сонда? Бұзылып кетпей ме?

– Мүрдені сүрлеу көне түркіде бұрыннан бар. Алтай елдерінде мәйітті қыста сақтап, көктемде көметін әдіс беріге дейін сақталған. Себебі қақаған қыста жер қазу, мәйітті көмуге табиғи жағдайлар мүмкіндік бермей жатады. Сондықтан мәйітті киізге орап, ағаштың үстіне іліп қоятын болған. Тоң жібіп, күн жылына бастағанда мәйітті арулап жерлейді екен. Осы жайлы ел аузында айтылатын бір әңгіме бар. Баяғыда уақ пен керей арасында дау туады. Керейліктер уақтың аулына құн сұрап, жаяу-жалпылай келе жатады. Сол кезде уақтың бір шешені алыстан: «Ассалаумағалейкум, ақтабандар» депті жаяу келе жатқандарын айтып. Керейдің бір шешені «Уағалейкумсалам, мәйітін сүр қылып сақтағандар» деп жауап берген екен. Тура осыған меңзес оқиға Ғабит Мүсіреповтің «Ұлпан» шығармасында да айтылады. «Бәйбішем сөреліде, мен өреліде өмір сүремін» деп Есеней би бәйбішесін өлдіге балайды. Онан бөлек алыс жерде соғысып қаза тапқан жауынгерді де еліне осындай әдіспен қана жеткізе алған. Сондықтан мәйітті уақытша сақтап қою, көктем шыға жерлеу қазақ арасында қалыпты құбылыс. Сол сияқты қазақ хандығы кезінде де игі жақсыларды Әзіреттің басына жеткізу үшін ішек-қарнын алып, бөлек көмеді. Денесін былғарыға орап сөреге қойып қояды. Мұны уақытша аманат орны деп те айтады. Біздің тілде – морг. Шарты мәйіттің денесі жерге тимей, сөреде тұратын болған. Көктем кіре бастағанда Түркістанға аттанады.

– Сүрленіп жеткен мүрделерге кімдерді жатқызасыз?

–Алыс-аймақтан келетін тұлғалардың бәрі сондай рәсіммен жеткен. Кесене-нің Ақсарай бөлмесінде сыртындағы ойылып жазылған арабша жазулары әбден мүжіліп, оқуға келмей қалған үлкен құлпытас тұр. Бұл «Қаздауысты Қазыбек бидің» басына қойылған құлпытас деседі. Қазыбек бидің сүйегін осында әкеліп жерленгені жайлы аңыз көп. Соның бірі: «Қазбек бидің сүйегін былғарыға орап, күндіз өзен бойына, құдыққа сақтап, түнгі салқынмен жүріп отырғанда бір айда әрең жеткізіліпті». Шоң би қайтыс болғанда да 2 мың шақырым жерден Түркістанға әкеліп жерлейді. Мәшһүр Жүсіп «Шоң би дүниеден қайтып, денесін былғарыға тігіп, қыс ішінде жүз жылқымен Әзірет Сұлтанға апарыпты» дейді. Тағы бір деректе Шоң би тірісінде «Торайғыр (Сұлтанмахмұт Торайғыровтың бабасы) екеуміздің Құдайға берген уағдамыз бар. Дүниеден қайтып жатсақ хазіретке апарыңдар» деп өсиет еткен екен. Шоң бидің мәйітін Сілтінің бойында аманат сүресіне сақтап қояды. Қырық күндік асы беріліп жатқанда Торайғыр қайтыс болады. Екеуін бірге Әзірет Сұлтанның басын әкеліп жерлепті. Бөгенбай батыр да солай. Торғай өзені бойында дүниесалады. Денесін уақытша сөреге сақтайды. Күн жылына денесін ақ түйеге салып, 45 күн жол жүріп отырып, Әзіретке әкеліп жерлепті. Бөгенбай батырдың уақытша денесі сақталған жер қазірге дейін «Бөгенбай сөресі» деп аталады. Шыңғыстауда 97 жасында дүниеден қайтқан Мамай батырды да уақытша сақтайды. Себебі батыр күздің аяғында қайтыс болады. Ұрпағы денесін Әзіретке апарамыз деп ұйғарады. Алды қыс. Амалсыз батырдың ішкі құрлысын қасап жолымен бөлек алып, Орда тауының етегіне жерлейді. Денесін шөптен жасалған дәрі-дәрмекпен сылап сөреге қояды. Туыстары кезеккезек күзетеді. Қар еріп, жол ашылғанда зембілге салып, Түркістанға әкеліп жерлейді. Мұндай оқиғаларды айта берсем, соңы жоқ бітпейді. Ел аузында әңгімелер жетіп артылады. Батыр-билердің Түркістанға жерленуі жайлы аңыз-әпсаналарды түгел жинап хатқа түсіру мүмкін емес. Себебі тым көп. Қазірдің өзінде Атырау, Орал аймақтарына үйіндегі шежіресінен тауып, Түркістанға келіп атасының басына ас беріп кететіндер аз емес.

– Әзірет Сұлтан дүрбесіндегі зиярат феномені жайлы не айтасыз? Себебі әулиенің басына тәу ету барлық әлемде бар. Қазақстанның ішінде де жетіп артылады. Яссауидің олардан айырмашылығы бар ма? Түркістан неліктен ерекше аталады?

– Дұрыс байқадың. Әулиеден шарапат тілеп, қабіріне арнайы барып Құран оқып, дұға бағыштау бәрінде бірдей. Шайбани ханның әулие басына барып зиярат жасағанын Фазлаллах ибн Рузбихан баяндайды: «Надев на себя ихрам поклонения могиле его святейшества Хваджа и отвечая «слушаюсь» на призыв Божий, он от чистого сердца совершил обход той Каабы прошения, побежал по тропе молящихся и со смирением и покорностью поспешил пойти поклониться к жилищу муджавиров, совершающих коленопреклонение и земные поклоны. То, что подобает по обязательным правилам прославления и чествования такого преславного и чтимого места, было почтительным слугой исполнено. Снаружи куполообразного здания, на краю западной суффы, котторая находится у порога могилы, он присел, и чтецы слова Божия приступили к благопристойному чтению нараспев». Орынбор губернаторына 1745 жылы жазған хатында қазақ ханы Әбілмәмбет те Түркістанға Құдайға құлшылық жасауға барғанын хабар етеді. Фазлаллах ибн Рузбихан өзінің он екі күн Қожа Ахмет Яссауи басында болғанын және қандай әсер алғанын да қағазға түсіріп кетеді: «В течении двенадцати блистательных дней я удостоился пребывать в соседстве этого возвышающего душу места, в уединенной молитве и благочестивом собеседовании в собрании, где поучал и сам учился, совершенно отказавшись от прочего». Осы жазғанына қарағанда тарихшының рухани тазарудан өткенін, бұл жерде дәруіштермен жүздесіп, сұхбаттасқанын, тәлім алғанын хабардар етеді. Яссауидің кесенесі көпфункционалды орын деп айтуға болады. Көп міндет атқару жағынан Түркістанмен тең келетін әулие мазарын айту да қиын. Мысалы Кониядағы әйгілі әулие Мәулана Румиді алайық. Мұсылман әлемінде туристерді ең көп тартатын қала. Батыс Еуропадан арнайы келетін елде есеп жоқ. Бірақ көп қырлылығы жағынан Яссауимен теңесе алмайды.

– Неге?

– Әзірет Сұлтан кесенесі зиярат орнынан бөлек Түркі әлемінің рухани темірқазығы іспеттес. Түркі нәсілді жұрттың жиналып бас қоса алатын, ортақ мүддеде тоғыса алатын жалғыз тұлғасы. Бір мысал айтайын. 1763 жылы Түркістанда қазақ билеушілерінің халықаралық жағдай жөнінде кеңесі өтеді. Онда Қытайға қарсы Орта Азия елдерімен және Ауғанстан патшасы Ахмет шаһпен бірге әскери одақ құру мәселесі талқыланып, мақұлданған. Құрылтайға қазақтың алты мың би-батыры мен сұлтандары қатысқан. Осы жиын мұсылман халықтарына едәуір қуат берген. Әрі белгілі бір деңгейде Қытайдың Орта Азияны жаулау ниетінен бас тартуға мәжбүрледі. Көрдің бе? Кесене зияратпен қатар халықаралық маңызды жағдайды талқылайтын дипломатиялық орталық ретінде де қызмет атқара берді. Кесенеден 300 м жерде Күлтөбе бар. «Күлтөбенің басында күнде жиын» деген тәмсілді естіген шығарсың?

– Әлбетте.

– Сол төбеде сыртқы жауға қарсы қаншама кеңес өткен. Би-батырлар әулиенің дүрбесінде тұрып «бір жеңнен қол, бір жағадан бас шығарамыз» деп бәтуаласқан. Әз-Тәукенің «Жеті жарғысы» да осы киелі орында қабылданды. Қазіргі тілде айтсақ елдің парламенттік орталық міндетін атқарды десе де болады. Сондықтан, Түркістанды тәу ететін орын емес, басқа да қырын көрсету керек. Хан сайлауын өткізген, Ақсарайда елшілерді қабылдаған, тарихи тұлғаларды жерлеген резиденциялық ролін қайда қоясыз? Осындай көп қырлы функция атқарған бірде бір әулиенің кесенесін көргенім жоқ. Тарихшылар осыған әлі күнге дейін маңыз бермей келе жатыр.

– Пантеондық қызметін айттыңыз. Ал хандардың Түркістанда елші қабылдағаны жайлы деректер бар ма?

– Бар. Біреуін ғана айтайын. 1694 жылы Тәуке ханға Ресей императоры І Петрдан елшілік келеді. Олар орыс патшасының хатын оқығанда қалпағын шешіп, түрегеліп тұрып тыңдауын талап етіп, қыр көрсетеді. Тәуке бас киімін Құдайға мінәжат еткенде де шешпейтінін мәлімдейді. Олар патшаның хаты оқылғанда түрік сұлтаны мен парсы патшасы да бас киім шешіп тыңдайтынын айтады. «Түрік сұлтаны мен қызылбас патшасы менен ұлық емес» дейді Тәуке хан. Амалы таусылған елшілер воеводаның біреуі қалпақ шешіп, түрегеліп тұрып тыңдасын деп өтінеді. Сонда Тәуке «Олай да істей алмаймын. Менің саулығым сексен мың әскерімнің қуатында» деп жауап қайырған екен. Көрдің бе? Сол сияқты елші қабылдайтын резиденциялық ролі болған. Тәуелсіз қазақ санасына отарсыздандыру процесін жүргіземіз десек осындай киелі жерлерді, онда өткен тарихи сәттерді идеологияға айналдыру керек.

– Қызық екен. Тағы қандай ерекшелігіне тоқталар едіңіз?

–Большевиктер билікке келгенше Түркістандағы жұма намазы Әзірет Сұлтан кесенесінде өтетін болған. Лыкошин, Массон, Гордлевскийдің деректерін қарасаң сол заманда Кесенеде жұма намазы өтетінін, дәруіштердің зікір салатынын, артынан бәрі әлім ботқа жейтінін жазады. Бұл көшпелі қазақтың мұсылмандық идентификациясын айқындап тұрған ірі феномені еді. Қазір модерн стильде салынған мешітке барасыз. Бірақ 1920-30 жылдары Түркістанға жұмаға жиналған жамағаттың рухани әсерін ала аламайтыныңызға кепілдік беремін. Өзің ойлап қара, намаз оқып тұрғанда сенен 10 метр жерде Яссауидің, 12-13 метр жерде Абылайханның сүйегі жатады. Кие мен құтқа мүлде сенбейтін қазіргі оқымысты қазақтың өзі бұл бөлмеге бас сұққанда мысы басылып қалады. Әулиенің кереметі мен ханның құтына имандай сенетін ол заманның қазағы қандай күйде болғанын бір Құдай өзі білсін. Жамағат жұмадан соң әулие басындағы құдықтан су ішіп, әлім ботқа жеп, «тәбәрік» деп үйіне бір уыз топырақ әкететін. Топырақ алушылар тым көп болғандықтан едендерін ойып тастаған. Амал жоқ ойықты толтыру үшін сырттан топырақ әкеп төгетін болған. Көбі Әзіреттің топырағы тері ауруына ем деп сенген.

– Енді ғылым дамып, медицина өркендеген соң мұндай заттарға сенудің өле бастауы қалыпты процесс шығар? Дерматолог дәрігер тұрғанда топырақ тасудың не қажеті бар?

– Мен олай ойламаймын. Кісінің кеудесіндегі кие ұғымы осындай қарапайым нәрседен басталады. Ғылымда оны сакральды география деп айтады. Әулие жерленген жердің қасиеті болады деп сенеді. Нақты ғылым осы сенімді сындырғанда әулиеге де құрмет қалмайды, кие, қасиетті де шетке ысырады. Оның үстіне әулиенің топырағы тікелей ем болмаса да ғаріп жанның «осы аурудан жазылатын шығармын» деген үмітіне тіреу боп тұрады. Барлық дәрігер пациентке «кеселден айыққың келсе маған да, дәріге де сенбе. Ауруды жеңе алатыныңа сен» деп үйретеді. Егер осылай қабылдасақ топырақты тәбәрік деп алудың түкте сөкеттігі жоқ.

– Онда әулиеден медет тілеп, Алладан бала сұрап, арнайы баратын бе-деу әйелдердің де көп кешікпей бөпелі болуы осы сенімнен шығар...

– Мен саған нақты дерек айтайын. 18 ғасырда қазақ даласына саяхат жасаған И.Андреев мынадай дерек қалдырады: Қазақтар киелі жер деп Түркістан қаласын мойындайды. Онда Әзірет Сұлтан мазары бар. Оған зиярат етуге Орта жүз қазақтары жаяу баратынын жазады. Мысал ретінде, үйленгелі 8 жыл болғанымен перзент көмеген Уақ ұлысының қазағын айтады. Ол 1779 жылы жарты жыл жаяу жүріп Түркістанға зиярат етеді. Осы сапардан соң бір ұл, бір қызды болғаны баяндайды.

– Дінмұхаммед Қонаевтың да жиі зиярат ететінін жұрт айтып жүреді. Осы қаншалықты рас?

– Жасырын болса да Д.Қонаев Түркістанға келгенде бабаның құлпытасын ұстап, бетін сипап, суынан дәм татып кететін. Мұның өзінде үлкен сыр жатқан сияқты. Іштей сенді ме, сенбеді ме ол бөлек әңгіме. Бәріміз білеміз, құран, намаз, құдай дегенге ешкікөздене қарайтын уақыт болды емес пе? Соған қарамастан Димаш ағамыз бабаның рухына тағзым етуін үзген емес. 1983 жылы келгенде қабірханаға кіріп, Яссауидің құлпытасын сипап шыққанын сол кездегі Түркістандық жөндеу шеберханасының бастығы, кесененің үлкен жанашыры Жантемір Алимов те көрген.

– Соңғы сұрақ. Бұл енді тарихқа айналды. Пантеонның модерн маңызы қаншалықты жоғары? Әлі де туристер тарту үшін пайдалануға бола ма?

– Жаңа айттым, Әзірет Сұлтан пантеоны тарихта өте сирек кездесетін құбылыс. Табиғи жолмен пантеонға айналған Англиядағы Аббат Вест министрлігі ғана онымен шендесе алады. Париждегі немесе Кремльдегі пантеондар сакральдік тұрғыдан бәсі төмен. Пантеонның ішкі мәні ғайыппен ұласып жатпаған соң адамның жүрегін соншалықты қозғамайды. Енді маңызына келейін. Большевиктер осы дәстүрді үзді. Енді соның зардабына қара. Соңғы 80 жылда Әзіреттің басына бірде бір тұлға жерленбеді. Құрманғазы Ресейде қалды. Шәкәрімге қабірдің өзі зорға бұйырды. Мүрдесі ұзақ жыл құдықта жатты. Қазіргі ұрпақ Мұхтар Әуезовтің, күйші Динаның, батыр Бауыржан Момышұлының, Нұрғиса Тілендиевтің, Ақжан Машанидің моласын таппай қалды. Бұл тұлғалар Алматының айналасында бірнеше зиратқа жерленген. Барсаң тарихи жадыңды оятпайды. Киелі сезімді бастан кешпейсің. Жұрттың арнайы зиярат етуіне де қолайсыз. Кеңсайға біреуді іздеп барсаң өзіңнің қай өркениетке, қай мәдениетке жататыңды ұқпайсың. Ал Әзірет Сұлтан кесенесінде көне түркі мәдениеті мен ислам өркениетінің тоғысқан бекетін көресің. Кеудең мәнге толып, адам рухының мәңгілік сипатын жан-жүрегіңмен сезініп қайтасың. Тәуелсіздік алғанда советтік идеологияны сындырып, санадағы дәстүрді жаңғыртуға талпынған бір-ақ тұлға бар. Ол – Өзбекәлі Жәнібеков. Көзінің тірісінде ағайын-туысына «Өлсем денемді Арыстанбап қорымына жерлеңдер» деп өсиет еткен. Өсиеті орындалды.

ҮНДЕУ ФИЛОСОФИЯСЫ

Теология ғылымдарының докторы, профессор

Досай Кенжетаймен сұхбат.

– Әлеуметтік желіде сізді теолог ғалым дегеннен гөрі сопылардың позициясын қорғаушы адвокат ретінде таниды? Неліктен сопылықты, оның ішінде Яссауи жолын қорғайсыз? «Сопылар ісі» кезінде Елбасына ашық хат та жаздыңыз? Сонша жандәрмен боп қорғайтындай бұл ілім сізге несімен аяулы?

– Мен зікірші емеспін. Жамағатта жоқпын. Жеке мүддесін де қорғамаймын. Бірақ «Сопылар ісі» объективті өткен жоқ. Сопылардың соты әлдекімнің тапсырысымен жасалғандықтан оларды кінәлі етіп шығаруға деген құқық қорғау органының қалаулары жоғары болды. Тағылған айыптаудың дені ойдан-қырдан, қиялдан құралды. Мүлде қисынсыз. Әділетсіздікке қарсы тұру менің ғалым ретіндегі парызым. Екіншіден, сопылықты зерттеген маманымын. Логикалық тұрғыдан алғанда «Сопылар ісіне» араласу кәсіби міндетім. Сондықтан қолымнан келгенше обьективті, әділ көзқарас беруге тырыстым.

– Жақсы. Ендеше несі әділетсіз болды?

– Біріншіден, сопыларға «ұйымдасқан қылмыстық топ құрды» деген айып тағылды. Заңнаманы бір кісідей түсінетін адаммын. Керек десеңіз бірқатар заң мәтінін құрауға араласқам. Сондықтан «ұйымдасқан қылмыстық топ» деген ұғымның заңдық анықтамасын жақсы білемін. Осы күнге дейін Қазақстанда түрлі қауіпті қылмыскерлер, қылмыстық топтар болды. Сопылар солардың бәрінен қауіпті, ел тарихында болмаған «қылмыстық топ» құрған болып шықты. Мұның қаншалықты абсурд екенін түсіну үшін заңгер болудың қажеті жоқ. Ал жарайды, солай делік, ендеше дәлелің қандай, қылмысы нақты неде деп сұрасаң – "дінаралық араздық тудырғанында" дейді. Қалайша? Қазақстандағы сопылық ағымның мүшесі деп танылған, білдей ғалым, профессор Саят Ыбраев бір жерде сөйлеген сөзінде «уахабиттер, салафиттер және тағы басқа иттер қаптап кетті» деген екен. Күлесіз бе, күлмейсіз бе? Профессор Саят Ыбыраев 12 жылға сотталды. Тағылған ең үлкен айып осы. Оның үстіне, «осы сөзіңмен көңіліме қаяу түсірдің» деп шағым айтқан бір де бір уахабист болған жоқ. Сонда бұл жерде логикалық тұрғыдан уахабизмнің қорғаушысы мемлекет болып шығады. Егер осы сөз қылмыстық іс қозғауға жараса мұндай уағызды мешіттегі имамдар күніге айтып жатыр. Оның бәрін сотқа сүйреп жатқан жоқпыз.

Исматулла қарияның Ауғанстанда туған этникалық қазақтығын теріс мүддеге пайдаланды. СССР-мен соғыс кезіндегі қару-жарақпен түскен су-ретін террорист деп сипаттады. Шынына келсек, ол туып өскен Отанын оккупанттардан қорғаушы нағыз муджахед. Ел шетіне жау тигенде барлық еркек кіндікті қару алып майданға аттанады. Мен үшін оның Ауған-Совет соғысында қару асынып жүргені қалыпты жайт. Мысалы, біздің атала-рымыздың Берлин түбінде автоматпен суретке түскені сияқты нәрсе. Қазір қария қамалғалы жеті жылдан асты. Одан бері Қазақстанда бірнеше теракті болды. Осы баппен айыпталып, сотталған жастардың саны жүзден асты. Бірақ олардың арасында бірде бір зікірші жоқ. Қысқасы, сотта мұндай негізсіз айыптаулар, дерексіз айғақтар көп болды. Әрі қарай тізіп келтіре беруге де болады.

– Дегенмен жел тұрмаса шөптің басы қозғалмайды. Егер «Сопылар-дың сотын» әділетті өткізсең, қандай кемшілігін айтар едіңіз?

– Кемшілігі бар. Заңдық тұрғыдан қателіктер жіберді. Мысалы медреседе нашақор мен маскүнемді еркінен тыс емдеу практикасы жүргізілген. Еркінен тыс десек те, нашақордың ата-анасының рұқсаты болған, қолхат жазған. Бірақ сонда да бұл заңсыз. Себебі қолдарында нашақорды емдеуге рұқсат ететін лицензия жоқ. Бұл – бір. Нашақорды қинап ұстаған соң ерегіс тумай қоймайды. Күзетші жігіттермен арасында бірнеше төбелес болған. Осыған ерегіскен бір-екі нашақор арызды аямай жазған. Заң бұзылу фактісі осы. Бірақ «қылмыстық мотив» деген болады. Яғни, нашақорларды не үшін қамады? Дұрыс мақсатта ма, бұрыс мақсатта ма? Үш-төрт нашақордың арызын қанағаттандыру кезінде сол медреседен емделіп шыққан үш жүзге жуық нашақордың да көзқарасын ескеруге болар еді. Жазаласын. Бірақ қылмыстың мотивін ескерсек 14 жылға соттау ақылға қонбайды. Сопылар құрған бірлестіктің құжатында да азды-көпті кемшіліктер болған сияқты. Бірақ оның бәрі әрі кеткенде әкімшілік жаза мен айыппұл деңгейіндегі іс.

– Нашақорлар жайлы айттыңыз, олар медресенің подвалына қай-дан түсті?

– Бұл жабық тақырып. Нашақордың аты-жөні ешқашан аталмайды. Себебі олардың көбі танымал шенеуніктердің баласы немесе туысы. Кедейдің ба-ласы нашақор болмайды. Инеге отырған баласы отбасының берекесін ке-тірген соң ықпалды тұлғалар өздері әкеп қамаған екен.

– Сонда зікіршілердің кінәсі жоқ па?

– Кінәсі бар. Сопылар Аллаға ғашық боп көкірек көзін ашуды мұрат тұ-тады. Яссауи ілімінде шәкірт пен ұстаздың нәзік махаббатқа құрылған рухани байланысы болуы тиіс. Бұл шарт орындалу үшін мүридте ерік-қалауы мен құштарлық болуы керек. Бұлар нашақорларды емдейміз деп наркодиспансерге айналып кете жаздады. Бұл ілім зейінді момынды жақсы көреді. Ілімге ынтасы бар жастарды жинап, солармен жұмыс жасауға тиіс еді. Бұлар басымдықты алқаш мен нашақорды емдеуге салып жіберді деп ойлаймын. Осы қателік түбіне жетті. Бірлестік жабылар алдында олардың қатарында сауатты азаматтар сиреп кетті. Бұл бірінші қателігі. Екіншісі, Яссауи жолы «өзіңмен күрес», «нәпсіңді жең» деп басталады. Осы алтын қағидадан ауытқыды. «Сопылықтың тарауына уахабизм кедергі келтіріп отыр» деп бүкіл ресурсын солармен күреске жұмсады. Бұл дұрыс, бірақ шектен шықпау керек еді. Ақыр соңында арасындағы сауатсыздары зікір салмайтынның бәрін «уахаб» деп түсінетін жағдайға жетті. Алқасына қосылмаған имамдардың ізіне түсті. Сопылыққа оң көзбен қарайтын дінтанушы Қайрат Жолдыбайдың өзін жиі сынады. Достан дұшпан жасады. Осы күрестің азартына кіргені сонша, сопылық медресесі жүректі нұрға бөлейтін ілім ордасы емес, қауіпсіздік комитетінің уахабизммен күресетін бөлімшесіне ұқсап кетті.

– Сопылардың ұстазы неге мұны бетімен жіберді?

– Шейхтың өзі жақсы адам. Сұхбатында отырсаң атақты шайырлардың ғазалын жатқа оқып, адамды тамсантады. Нәпсімен күресуді әбден меңгерген. Өзін мақтауға жол бермейді. Тақуалықта сүрінбейді. Парыз-сүннеттің талаптарын қалдырмай орындайды. Рамазанды айтпағанда, дүйсенбі мен бейсенбіде нәпіл ораза ұстайтын. Қажылыққа 14 рет барған. Бітім-болмысында нағыз сопыға тән парасат пен батин ілімнің ұшқыны байқалады. Көзбен көріп, көңілмен ұғатын интеллектісі өткір. Бірақ орысша түсінбейді. Кирилл әрпін оқи алмайды. Қазақша газет-журналда не болып жатқанынан бейхабар. Сондықтан болар, мүридтерінің кіммен айтысып, тартысып жатқанын бақылай алмайды.

– Бірақ бәрібір оның шын сопы екеніне күмәнмен қарайтындар көп қой. Оның сопылығын тақуалықпен өлшейсіз бе?

– Жоқ. Пақырлығына қарап білдім. Яссауи ілімінде пақырлық, яғни кедейшілік – міндет. Тіпті негізгі категорияға жатады. Себебі талай сопы ағыл-тегіл келіп жатқан тегін дүниені мүридтеріне қимай бала-шағасына аманаттап, абыройдан жұрдай болған. Сол үшін Яссауи «Пақырнама» деп арнайы кітап жазды. Әдетте ауқатты адамдар садақа, зекет береді. Шейхтің міндеті күнделікті шығынын жабатын зекетті ғана алу. Қалғанын заматта мұқтаждарға тарату. Бұл жағынан алғанда Исматулла қари нағыз пақыр. Мына парадоксты қараңыз. Қарияны ұйымдасқан қылмыстық топ жетекшісі деп соттады. Әдетте бұл баппен сотталса дүние-мүлікке конфискация жасалады. Бірақ сот орындаушылары ақсақалдан бір сабақ жіп те тәркілей алмады. Банкке тыққан ақшасы бар шығар деп шоттың бәрін қопарды. Шетелден де бір тиын келіп түспеген. Бұл факті тексеруші органдарды таң қалдырған.

– Осы медреседе салынған зікір сопылыққа сай келе ме?

– Әлемде сопылық ағым көп. Ал зікірдің түрі одан да көп. Бірақ дені шектен шығып кетеді. Көңіл көзін тазалайтын классикалық зікірлер де болады. Оны мен сияқты қолжазба ақтарып, арнайы зерттеген мамандар болмаса былайғы жұрт айыра алмайды. Исматулла қаридың әкелген зікірі мың жылдық тарихы бар классикалық зікірге жатады.

– Демек зікіріне күмәнданбай-ақ қойса бола ма?

– Бұл ілім бір жамағаттың не Исматулланың діни доктринасы емес. Оған қазақ халқының тарихы мен рухани тағдыры байланған. Бұл мектепте ұлттық кодты оятатын барлық компонент бар. Мысалы үкіметтен бір тиын алмай, салафизм синдромына таза патриоттық сезіммен күрескенін жаңа айттық. Тарихқа көз жүгіртсек салафизмге қарсы бірден бір антивирус – әманда сопылық. Бұлар исламның қос полярлы таразысын тең ұстап тұрған еді. Назира Нұртазинаның «Мұсылман әлемінде суфизм қалай әлсіресе, фанатизм, дүмшелік, мәдени тоқырау солай күшейеді» деп тұжырымдауы кездейсоқтық емес. Яссауи жолы діни фанатизмнің өршімеуіне кепіл болуы тиіс еді...

– «Зікіршілердің іліміне қазақтың рухани тағдыры байланып тұр» дегенді асыра айтып жіберген жоқсыз ба?

– Мына фактіге назар аудар. Бұларға дейін де діни экстремизммен бірнеше ағым қуғындалып құрыған. Мысалы, Хизбут Тахрирді уағыздаған талай бала сотталды. Сен солармен бірге қазақ ауыз әдебиеті, жыраулар поэзиясы, хандар тарихы, салт-дәстүр, әдет-ғұрып, Яссауи ілімі, хикметтер, қисса-дастандар, аңыздар, жыр-термелер, қазақ руханияты қоса жоғалды деп ойлайсың ба? Әрі кетсе таратқан листовкалары құрыды. Ал зікіршілерді талқандағанда тұтас мәдени феномен жойылып кетті. Бір ғана Яссауи вокалды тобының жоғалуын айтайық... Қандай өкініш... Жаңаша талдауға ие болған «Шәкәрім оқулары» ше? Толық жойылды. Жыл сайын барлық облыста «Шәкәрім оқулары», «Яссауи оқулары» интеллектуалдық олимпиядасын өткізетін еді. Субъективті пікір деп қабылдарсың, бірақ телеарнада осы жігіттер туғызған рухани шабытты одан кейін келген бірде бір команда туғыза алмады. Ақыр аяғы бүкіл телеарнаны арзан күлкі басып кетті. Жұрттың әліге дейін сол кездегі журналистерді, Яссауи вокалды тобын жоқтай беретіні содан. Олар зікіршілерді сағынып тұрған жоқ. Солармен бірге кеткен мәдени құндылықтарды жоқтайды. Бұлардан басқа жыл сайын неше ағым жабылып, неше адам сотталып жатыр. Бұқара халық соларды іздей ме екен өзі?

– Сонда зікіршілердің мойнында осындай ауыр міндет тұрды ма? Меніңше, олар дәл осындай деңгейде жауапкершілік сезінген жоқ.

– Өкінішке орай зікіршілер бұл міндетті ақырына дейін арқалап тұра алмады. Яссауи жолын ұстандың ба, соның үдесінен шығуың керек еді. Әйтпесе қара басыңды емес, тұтас ұлттың мұратын аяқ асты еткен боласың. Сондықтан мен де зікіршілердің өзін емес, олармен бірге құрыған рухани құндылықтарды көбірек жоқтаймын.

– Бұған кім кінәлі? Оларды соттатқан күш пе әлде өздері ме?

– Бір жақты жауап беру қиын. Олардың «қашан сүрінеді» деп, күні-түні аңдып отырған дұшпандары болды. Өздері де оны білді. Сөйте тұра әлсіз жерлерін күшейткен жоқ.

– Мысалы?

– Мәді идеясын көтерді. Әһлі суннада бұл идея болғанымен Яссауи жолында оның ізі де жоқ. Ілімді сақтау механизмдері нашар болды. Яссауи мен Шәкәрімді терең талдай отырып, оларды зерттейтін бірде бір қоғамдық институтпен байланыс орнатпады. «Бұл ілімді бізден артық білетін ешкім жоқ» деп ханакасында отыра берген. Ғалымдармен байланыс жоқ. Сот барысында профессор Мекемтас Мырзахмет екеумізден басқа ғалымдар араша түспеді. Әсіресе теологтар үнсіз қалды. Ақыр соңында Исматулла қарияның Яссауи жолын ұстанушы ұстаз екеніне кепілдік беремін деп Өзбекстанның дінтанушысы Бақтияр Бабаджанов шықты. Бұл парадокс. Сол кезде Бақтиярдың прокурорларға «Әй, жігіттер, сендер не бүлдіріп отырғандарыңды білесіңдер ме? Ертең терактіден көз ашпайтын боласыңдар» деп ескерткені есімде. Айтқаны келді ме? 2010 жылы зікіршілерді жойып еді, салафизм жүгенсіз кетті. Астана, Атырау, Ақтөбе, Тараз, Алматыда бірнеше теракті қатарынан болды. Сирияға кеткендер саны күрт өсті. Сопыларды қудалап бастағанда-ақ діни фанатизмнің күшейетіні маған түсінікті болған. Сондықтан Елбасыға хат жазып қауіптің алдын алуға барымды салдым.

– Сөзіңізден түсінгенім, бұлардың да шарықтауы мен құлдырауы болды ғой?

– Иә. Мен 1999 жылдың көктемінен бері елдегі сопылық мектептің қалыптасу процесін бақыладым. Алғашында бұлардың ғылым-білімге құштарлығы сұмдық еді. 2006 жылдан бастап рухани тоқырау кезеңіне өтті. Мұны көзі ашықтарына ескерттім. Ғылымға бейімі бар бір-екеуіне шетелге барып оқуға мүмкіндік жасадым. Бір де бірін пайдаланбады. 2009 жылы «Яссауи» тобын Кониядағы мистикалық музыка фестиваліне апардым. Соның өзінде селт етпеді.

– Неге селт етпеді?

– Сопылық тариқаттың иерархиясы түбіне жетті. Біреуіне бірнәрсе айтсаң «оны үлкен ұстазбен ақылдасу керек» деп отыра береді. Бірақ ұстазымен тікелей ақылдаспайды. Себебі соңғы 5 жылда жасап алған ішкі бюрократия өздерін матап тастады. Төменнен тасталған ұсыныс жоғарыға жетпейді. Бірінші ана ұстазға, сосын мына ұстазға айтып ақылдасу керек деп жүргенде проблеманы ұмытып кетеді. Ақыр соңында шалғай аймақтағы бір мүрид орысша кітап оқитын болса оны да қаптаған ұстаздар иерархиясының назарынан өткізуге тәуелді. Осылайша сауатсыздық басты. Болмаса 2006 жылға дейін бұлар ең сауатты діни жамағат болған. Оған дәлел, жастар жағы «Толстай Шәкәрім атамыздың ұстазы екен» деп жаппай орысша үйреніп, Лев Толстойды жарыса талдайтын. 2010 жылы бұл тенденция әлсіреді. Саят Ибраевтың «ӘБЖАД» деген студенттер клубы болды. Оны тыңдауға мыңдаған студент жиналатын. 2003-2006 жылдары бұл клубта Батыс философтарының ойлары талқыланып, шетел әдебиетіне талдау жасалатын. Танымал тұлғалармен кездесу өткізетін. 2007-2009 жылдан бастап әңгіме өзгерді. Конфессионалды уағыздар айтыла бастады. Потенциалдарын жоғалтты. Сопылық ішкі мәнге бағытталады. Сыртқы дауға араласпайды. Бұлар соған ұрынды. Қай жерде дау болса сол жерде Исматулла қаридың шәкірттері жүрді. Мұны сопылықтың профанизациясы деп атайды, яғни құтының қашуы.

– Бұл барлық сопылыққа тән бе?

– Иә, оның мысалы көп. Сопылық тариқат иерархиялық жүйеге өткенде кері кету процесі басталады. Әлемдік практиканы айтпай-ақ қояйын, қазақ тарихындағы көрінісін Әубәкір Кердерінің жырынан-ақ көресің.

Қор болған екіншіде сопы жолы,

Бұл жолды ұстаушы еді ердің зоры,

Сопылық Қап тауынан биік еді,

Теп-тегіс жетіп кетті жұрттың қолы,

Әліптің атын білмес надан сопы,

Қорқамын бола ма деп діннің соры, – деп сынайды.

– Ғайыптан тайып, Яссауи жолы тіріліп, үкімет сопыларға қолдау білдірді дейік. Зікіршілер сіз келтірген қателіктерге қайта ұрына ма?

– Осыны мен де айтайын деп отыр едім. Сопылық феномен ретінде қазақ қоғамында тұруы тиіс. Себебі сопылықты тірілтпей санаға деколонизация процесін жүргізе алмайсың. Ұлтшылдардың өзі әрі кетсе 30-шы жылғы интеллегенцияны ұлықтаудан аса алмайды. Себебі оның арғы жағындағы он ғасырда Яссауидің сопылық жолы сайрап жатыр. ХХ ғасыр басындағы интеллегенция толқыны сол мәдениеттің инерциясы болатын. Большевиктер Яссауи жолын жойып еді, инерция тоқтады. Енді қайта тіріліп жатса зікіршілерден маман ретінде мынаны талап етемін. Яссауи жолын тірілтем дедің бе, белді бекем буасың. Шалыс басуға ақың жоқ. Сопылықта мынадай тәмсіл бар: Баязид мұздан өтіп бара жатқан балаға «байқа бала, тайып жығылма» дейді. Бала «Тақсыр, мен емес сіз байқаңыз. Мен құласам бір баланың сирағы сынар. Сіз тайсаңыз тұтас бір қауым құрдымға кетер» дейді. Сол сияқты Исматулла қаридың аяғы тайып кетіп еді, тұтас бір дәуірдің мәдениетіне соққы болды. Мәдени қабат құнарсызданды.

– Мүмкін оның Ауғанстанда туып өскен этникалық қазақтығы кедергі келтірген шығар?

– Ол да бар. Қанша айтқанмен, шетелде туып өсу әсерін тигізбей қоймайды. Дегенмен, Исматулла қаридың тұлғалығы бөлек әңгіме болып қалсын. Бірақ Яссауидің жолын насихаттаймын деген соң, зіл батпан жауапкершілігін барынша терең сезіну керек еді. Болмаса, қасындағы заманауи мүридтері Отан тарихымен терең таныстыру керек еді. Яссауи мұрасының өзегінде түркі жұртының тарихи жады, құндылық әлемі, киелі салт-дәстүрі, бүкіл ауыз әдебиеті, қиссашылдық, жыраулар мектебі тұр. Бұларды былай қойғанда мемлекеттік сана жатыр. Себебі қазақ хандары мен би-батырлары көк тастың айналасына жерленген. Хандардың инаугурациясыда Кесенеде өтетін. Мемлекеттік маңызды жиындар Күлтөбеде талқыланатын. Сопылықпен бірге қазақтың тарихи жады тіріліп келе жатқан. Біз маман ретінде осыны көріп қуанған едік.

– Бірақ оларға терроризм айыбын да ілмекші болды ғой. Зікіршілерде терроризм қаупі жоқ па?

– Жоқ. Ол сопылықтың философиясына, идеясына сай келмейді. Яссауи ілімі негізінен жүрек (қалб), махаббат (зауқ), шабыт (илһам) жолы арқылы құдайлық танымға (мағрифат) және ішкі мәнге (батинға) ден қояды. Жан мен нәпсі қалауын ажыратуға маңыз беретін ілім. Онда Ибн Таймия секілді жиһад идеясын доктриналық тұрғыдан негіздеген тұлғалар жоқ. Нағыз сопы деп дастархан басында мұсылман, христиан, отқа табынушы, пұтқа табынушы деп бөліп-жармайтын адамды айтамыз. Хикметінде «кәпірге де берме азар» дейді. Бір мысал айтайын. ХІХ ғасырда Лыкошин деген орыс офицері Ташкенттегі бір ишанның зікіріне қатысады. Жанына бірнеше офицерді ертіп те апарады. Сонда ишан «арамызда кәпір отыр, зікір салмаймыз» демейді. Алаңсыз зікірін салып, соңында оларға да дұға етіп, бата береді. Артынан дастарқанда отырып, бірге сұхбат құрады. Бұл – өте маңызды феномен. Қазір де Сирияға кеткен қазақтардың ішінен бірде бір зікіршіні таппайсыз. Сопылардың ең надан деген баласының өзі жиһад идеясының бос әңгіме екенін түсінеді. Яғни, ондай қадамға бармайды.

– Ал фанатизм ше?

– Оларды шетелдегі мұсылман бауырымызды қорғаймыз деп иландыра алмайсың. Сирия, Ауғанстан, Ирак тақырыбына мүлде қызықпайды. Олардың фанатизмі елді шатақ діннен қорғауымыз керек деген патриоттық сезіммен өршиді. Мысалы, зікіршілердің мына зеректігіне риза болам. Олар уахабизм қаупі туралы 1997 жылдан бастап ескерткен. Мен докторлық оқып жүргенде қарияның Қарасудағы медресесіне барғанмын. Сонда көзі ашық мүридтері «Азия және Африка» журналына шыққан уахабизм туралы зерттеулерді талдап отыратын. Ол кезде үкіметтік органдар мұндай қауіп барын сезген жоқ. Сопылар жабайы жолмен болсын уахабизмнің алдын алатын жүйелер жасап тастады. Осының арқасында мыңдаған жастар қауіпті ағымдарға ұрынбай аман қалды. Мұны мойындауымыз керек. Қазір бұл міндетті Құрбанәлі ишанның мүридтері жалғастырып жатыр. Үкімет оларға бір тиын да төлемейді. Әлеуметтік желіде белсенді. Олар уахабизмді доктриналық тұрғыдан жек көреді деп айта алмаймын. Елге қауіп екенін сезген соң күреседі. Әйтпесе, сопылар ақидалық мәселеге тартысуға құлықсыз. Сол саланы арнайы оқуға да ықыласты болмаған. Олар рухтың эпитеттерін тірілтіп, соны тамашалауға құмар. Уахабизмді қоғамның тыныштығын бұзушы дұшпан деп қабылдайды. Бұл елге қауіп төнгенде сопылық ішінде автоматты түрде іске қосылатын механизм. Қазақ тарихын қарасаң басқыншыларға қарсы көтерілістің көсемдері кілең сопы болған.

– Біз білетін көтерілістің бәрінде батырлар жүреді емес пе?

– Советтер жазған тарих солай. Ал біздің әлі жазылмаған тарих бойынша басқаша. Көтеріліс ишан, сопы, молда, әулие, қалпелердің қолдауымен болмаса соғысқа адам тарту мүмкін емес. Соғыста өлетін адам өзінің шейіт кететініне көзі жетуі керек. Ондай сенімді кісінің жүрегіне батырлар емес, қожалар институты дарытады. Жоңғар-қазақ соғысында сарбаздарға жігер сыйлап жүрген Бұхар жыраудың өзі Көкілташты бітірген, Қарнақта имам болған ишан. Маңғыстау түбегінің де орыстарға ұзақ берілмеген себебі сол. Яссауи ілімінің ірі ошағы сонда болды. 1930 жылғы Созақ көтерілісін «Алла һу» көтерілісі деп те атайды. Алла һу зікірде айтылатын мәтіннің бірі. Олар большевиктерді қырғанда олардың діни доктринасымен келіспегеннен соғысқан жоқ. Коммунистер қарапайым халыққа шектен тыс зорлық көрсетті. Ишандар ашық қиянатқа төзбеді. Қол жинап қарулы күреске көшті. Тағы бір дәлел. Қармақшыдағы Ақмырза Дамолла ишан көтерілісте большевиктер қолынан қаза тапты. Ишан оған дейін медресе ашып, бала оқытқан мейрімді молда еді. Қызылдар күн бермеген соң қару асынған сарбазға айналды. Сондықтан, сопылардың оккупанттармен күрескіш характерін ескеру керек. Қазір зікіршілер жоқ. Есесіне салафизм қаупімен бүкіл қоғам күресіп кетті. Үкімет алдын алуға қыруар қаржы бөліп жатыр. Соның өзінде эффектісі сопыларға жетпейді.

– Зікіршілердің қай күрес тәсілі нәтижелі болды?

– Мәдени майдан. Интеллектуалдық соғыста зікіршілер жеңді. Ең ірі айғағы «Яссауи» вокалды тобының құрылуы. Исматулла қаридың ерлігі осы. Музыкалық арнайы білімі болмаса да сондай ғажайып топты құрап шыққаны кереметке пара пар. Соңғы 80 жылда қазақтың көңілінен, тарихи жадынан өшуге айналған хикметтерді оп-оңай тірілтіп алды. Тіпті жоқтан құрады деуге болады. Себебі вокалды топ құратындай алтын үлгі болған жоқ. Тіпті ана діни әуендерді қайдан тауып алғанына қайранмын. Профессионал әншілермен сазды әуеннің сәтті синтезі дүйім жұрттың жүрегіне тез жол тапты. Оған дейін хикметтер Яссауиді зерттеумен айналысатын ғалымдардың хоббиі сияқты боп қалған. Яссауитану бойынша жыл сайын бірнеше ғылыми еңбек қорғала береді. Қарапайым жұрт оның не мәнін, не сәнін көрмейтін. Мұның эффектісімен ойнауға болмайды. Хикметтер қазақ жұртының халықтық діндарлығын оятты.

– Мысалы...

– Екінің бірі байқамайтын нәзік нәрсені айтайын. Салафтар дінді сырттан импорттайды. Сопылар іштен өндіріп, экспорттайды. Яғни ата-бабасының діни тәжірибесіне сүйеніп діни құндылықты елдің ішінен өндіреді.

– Қызық анықтама екен.

– Мысалы, зікіршілерді алайық. Исматулла қари бірде бір шәкіртін шетелде оқытпаған. Керісінше ілімнің көзін қазақтың мәдени құндылығынан іздеді. Оқу дәрісіне Шәкәрімнің сопылық ғазалдарын кіргізді. Яссауидің хикметтерін жаттаты. Абай мен Мәшһүрдің ислам туралы өлеңдерін талдатты. Сыр бойы, Маңғыстау шайырларының еңбегін түгел қопарды. «Әулиелер әуезі» деген кітап шығарды. Шәкәрімнің рухани өлеңдерін жинап, «Иманым» деген атпен қайта әзірледі. Кейін бүкіл деректі жинап, Шәкәрімнің екі томдығын жасады. Жұрт сандықта шаң басып жатқан, кілемді ілініп тұрған ескі кітаптарды оқуға тырысып, құндылық іздеді. Сопылар мәуліт мерекесін ерекше салтанатпен өткізетін. Сияр, қисса дәстүрін жаңғыртты. Мысалы «он сегіз мың ғалам пайғамбардың нұрынан жаралды» деген Нури-Мухаммад концепциясын осылар ғана айтады.

– Мәулітті ҚМДБ да тойлап жүр ғой...

– Иә, әрине тойлайды. Бұл жерде оның ерекше салтанатпен аталып өтетініне назар салып отырмын. ҚМДБ мәуліт мерекесінде Яссауидің хикметін, Шәді төренің «Назым Сияр Шәрпін» оқымайды ғой. Сопыларда бұл жолға қойылған. Сенбесең Құрбанәлі ишанның мәуліт мерекесіне қатысып көр. Шәдінің сияр жырлары оқылады. Ұлттық реңі басым. Халық пайғамбарды өзінің бабасы сияқты қабылдайды. Ал басқалардікі сырттан келген діни фестиваль сияқты өтеді. Осы жерде Құрбанәлінің бір ерлігін айтайын. Ол халыққа арнап Шәдінің «Назым Сияр Шәрпін» кітап қылып шығарып, насихат жолына қойды. Ал басқалар мұндай құндылықты емес тек шетел ғалымдарының ақида мен фыһққа қатысты еңбектерін аударады. Ол жалпы жұртқа жетпейді. Зиялы ортаға қызық емес.

– Неге олай ойлайсыз?

– Діни білімнің өзінен діни тәжірибесі қымбат болады.

– Не үшін?

– Себебі ілімді игерген соң оның соңы немен бітерін білмейсің. Мысалы, бір жігіт 15 жыл оқып ғұлама атанып келеді. Бірақ бала оқыта алмайды. Себебі үйреткен ғылымының 20 жылдан соң қандай құбылысқа айналарын білмейді. Құран аяттарын таяз ұққан жұрт оны теріс мақсатта пайдалануы мүмкін. Мүлде кері толқын тууы кәдік. Ғұламалар осыдан тәжірибе жинайды. Академиялық білімде оған «діни тәжірибе» деп бөлек ат берген. Яғни «оның білімі бар ма?» деген сұрақпен бірге «діни тәжірибесі бар ма?» деген сауал қатар қойылады. Қазақ исламында бұл тәжірибенің бәрі қожалар институтында болған. Олар халыққа қай ақпаратты тарату керек, қай шарттарды өз ішінде ұстану керек соның бәрін меңгереді. Себебі тұрмыс-тіршілікке жегілген жұрттың аят тәпсірлеп, хадис талқылайтын шамасы болмайды. Олар діннің құндылығын ғана тұтынады. Ғылымда оны «халықтық дін» деп атайды. Ол киелі салттармен бірге өмір сүреді. Сондықтан ел ішіне діни мазмұндағы қисса, дастан, жыр деген құндылықтар оңай таралады.

– Халықты Құран мен хадиске сауатты қылса ше?

– Онда қоғам діни полимикадан көз ашпайды. Екінің бірі уағыз айтып, Құран тәпсірлейді. Немесе діни құндылықтың емес дін догмасының құрсауына түседі. Сол кезде бәрі кері кетеді.

– Бірақ бізде мешіттерде діни сауат ашатын курстар бар ғой?

– Ол белгілі бір дәрежеде дұрыс. Бірақ имамдар осы жерде ірі қателік жібереді. Діни тәжірибе деген түсінікті ескермейді. Бәрін басынан бастаймыз деп ойлайды. Барлық ілімді халыққа үйретіп жібереміз деп сенеді. Соның кесірінен діни айтыс-тартыс шегінен шығып кетті. Кей имамдар өте сауатты. Каирде 14 жыл оқып келгендері де бар. Осынша уақытта игерілген күрделі ғылымды күн көріспен шапқылап жүрген қалың елге үйрету мүмкін бе? Олар дәстүрлі қожалар мектебінің діни тәжірибесіне сүйенсе қоғамда дәл мұндай діни полемика болмас еді. Шариғатты шақтап, құндылықты есепсіз беру керек. Сопылардың ұтатын жері осы.

– Стихиялы жолмен құрылған сопылардың мемлекет қолдауындағы ҚМДБ-мен бәсекеге түсуінің себебі осы ма?

– Иә, 2005 жылы имамдар Елбасымен кездескенде «сопылар бізге кедергі келтіріп отыр, жұмыс жасатпайды» деп шағымданған. 5 жылдан соң сопылар тарады. Бірақ одан имамдар ешқандай пайда көрген жоқ. Керісінше салафизммен күрес бес есе ауырлап кетті. Мешітке құндылық іздеп баратын сауатты жастар догмалық тартыстан шаршамайтын салафиге айналды. Жұма намазда мінбардағы имамға «сақалың қайда? Неге біз ханафимен жүруіміз керек? Ақиқат жол ханбали мазхабы» деп бүлік шығарған видеолар интернетте өріп жүр. Имамдар сопылармен жылап көрісетін болды.

– Сонда не істеу керек еді?

– Үкімет «бір дін – бір мазхаб» деген концепция ойлап тапты. Оны күштеп ендіріп жатыр. Ақыры осы идея жүзеге асатын болса сопыларға да мешітте хикмет айтып, ғазалдарын оқуға мүмкіндік беру керек. Олар да ханафи мазхабы. Олардың да діни тәжірибесіне сүйенбей болмайды. Осындай қадамға бармаса саны аз сауатты имамдар фанатизмге ұрынған тобырдың қоршауында қалады. Себебі өз бетінше хадис жаттап, үкім беретін надандар тез көбейеді. Ал бір имамды оқытып шығаруға кемі 8 жыл уақыт керек. Имамдар мешітте Яссауи, Бақырғани, Сопы Аллаяр, Физули, Науаи, Румиді айтып отырғанда көзі ашық адамдар мешітке ағылар еді. Жұмада сауаттылардың саны басым болса балағы қысқа бауырларына мәдени ықпал етпей қоймас еді.

– «Хадис жаттап үкім береді» деп айтып қалдыңыз. Бұл тенденция қалай басталды?

– Діни тәжірибенің жоқтығынан. Хадис мәтінін ақылмен тексерместен, тура мағынасында түсініп, бұлжытпай орындайтын фанаттар 8 ғасырда-ақ проблема туғызған. Әбу Ханифа бастаған ғұламалар осыны көріп, тәжірибе жинайды. Хадисті сүзгіден өткізетін механизм жасады. Әсіресе, адам тағдырына тікелей әсер ететін мәселеде хадиске қарап үкім бермейтін. Тек Құран аятынан алды. Кейін бұл тәжірибе Орта Азияға ауысты. Самарқан, Бұқара, Түркістанда бала оқытқанда хадистануды ең соңғы курсқа апарып қойды. Шәкірт құндылық сіңіріп, көкірек көзі ашылып, хадистің мәніне бойлай алатын кемелдікке келгенде бір-ақ оқытатын. Сондықтан, революцияға дейін хадисшілдік проблемасы болған емес. Бұқара халық қиссасын тыңдап, салт-дәстүрге сүйеніп, мұсылмандық өмірін мәнмен сүріп кете берді. Ал біздегі имамдар осы тәжірибелерді ескірген деп ойлайды. Осының зардабын өздері тартып отыр. Сопылар өндірген рухани інжу-маржанды қажет етпеді. Тек ақида мен фыһқ жайлы кітап шығарып, уағызды көбейтіп еді діни тартыстан көз ашпады. Сондай телегей теңіз білімдерімен сақал мен балақ пәтуасын іздеуден аса алмай қалды.

– Бізден басқа түркі бауырлары діни тәжірибесіне сүйене ме?

– Әлбетте. Менің ұстазым Кемал Зейбек бірде бүй деген: «Имамдардың оң қолында Құран, сол қолында Диуани Хикмет тұру керек. Сонда ғана даудан ада болады». 2011 жылы салафилер қолынан қаза тапқан Татарстанның найб-мүфтиі Уалиолла Якубов 2003 жылы Түркістанға келгенде «бізде әр татардың үйінде Құранмен бірге «Диуани Хикмет» ілініп тұрады. Неге сендерде Диуани Хикмет оқу жолға қойылмаған?» деп таңғалып кеткен. Біздің имамдар Диуани Хикметке құндылық көзі ретінде қараса, мың жылдық діни тәжірибе тіріле бастайды. Бұқара халық пен көзі ашық қазақтарды саптарына тез тартады. Кезінде зікіршілердің мықты болатыны сол. Аз санмен көпті састыратын. Ал жұрт «зікіршілер көзі ашық, оқыған азаматтарды гипноздап қатарларына тартып алыпты» деп даурықты. Даурығатын түк жоқ. Қазақтың рухани жады мен ұлттық генофондта Диуани Хикмет тұр. Әрине жанына жақын хикметті тыңдағанда қазақтың рухы оянады. Яссауиден бастау алған барлық түркі шайырының ғашықтық ғазалдары мінбардың биігінен естілсе оқыған азаматтың бәрі сол жерден табыларына күмәнім жоқ. Осылар айтылмаған соң оқыған азаматтар ой қуатын күшейту үшін батыс философиясына бет бұрып кетті.

– Сонда біздегі діни проблема Яссауидің тұлғасын, тарихтағы орнын, діндегі қызметін, рухани дәрежесін, қалдырған мирасын жете танымаудан шықты ма?

– Солай десе де болады. Осыны талай рет айттым, жаздым. Бәрібір молдалар Яссауиді исламға жанама қатысы бар көп сопының бірі деп қабылдайды. Яссауидің көзі тірісінде Ислам әлемінің берген атағына қараңыз: Әзірет Сұлтан, Пир-и Түркістан, Сұлтан-и Түрік, Сұлтан ул-Арифин, Ахмад-и Сани, Құтуб-ул Ақтаб, Шайх-ул Машайық, Яссауи ата, Шаһиншаһ, Астана-и саадат, Қара Ахмет. Енді қара, «Сұлтан» титулын түркі патшаларына ғана қолданатын болған. Яссауидің қоғамға ықпалын көріп, дәрежесін патшамен теңестірген. Яғни патшаларға патшалық қылады. Ахмад-и Сани деген атағына қара. Екінші Мұхамбет деген сөз. Яғни ғұламалар оның дәрежесін пайғамбарға дейін көтереді. Құтуб-ул Ақтаб – әулиенің ең биік сатысын білдіретін дәреже. Шайх-ул Машайық – ұстаздардың ұстазы деген атақ. Шаһиншаһ – шахтардың шахы деген құрмет. Сұлтан ул-Арифин – Құдайды танушылардың патшасы. Сұлтан-и Түрік – түркі халықтарының ұстазы. Пир-и Түркістан – Түркі жұртының рухани жетекшісі, көсемі. Әзірет Сұлтан – әулиелердің патшасы, Астана-и саадат – бақыттың қақпасы. Қара Ахмет – Ұлы Ахмет деген сөз. Осы атақтың бәрін Яссауи өзіне жапсырып алған жоқ, ғұламалар еріккеннен берген жоқ. Яссауидің ислам өркениетінің түркілік тармағын өркендеткені үшін берілген.

– Онда неге «Яссауиді аскет, 63-тен соң Қылуетке түсіп, тәркі дүниелікке ұрынған» деп айтады?

– Осының бәрі Яссауиді оқымағаннан, зерттемегеннен шығады. «Ол дү-ниені тәркі қылған. Қоғамнан безінген, аскет. Құдайдың берген ғұмырына шүкірсіздік көрсетіп, жер астына түскен» деген түсінікті совет ғылымы жасап берді. Салафилер советтік осы идеяны жалаулатып қайта алып шықты. Болмаса, 63 – шартты атау. «Елден безіндім» дегені дүниенің дау-шарына араласпаймын. Алаңсыз шәкірт тәрбиелеп, Құранның қойнауына сүңгумен боламын» деген тұспал. Әрі мұны жеке миссиям деп ұққан, өзгеге таңбаған. Шәкіртінің ешқайсы 63-тен соң жердің астына түсіп, елден безіп кетпеген. Сосын бір нәрсе, Яссауи болмағанда біздер ханафи мазхабын қабылдап, матурудидің сенімін сіңірмес едік. Мәтіншіл танымға таңылып, қазіргі Сау-дия сияқты шариғатпен шектеліп отырар едік.

– Саудияның несі жаман? Елге танымал бір ағамыз «Саудияда таухид бар. Сондықтан Құдай жерінің астынан мұнай шығарып қойды» деген жоқ па?

– Ақиқат жер асты байлығымен, мұнаймен өлшенбейді. Олай айтатын болсаң қазба байлығы ең көп мемлекет – Ресей. Елдің мықтылығы әмәнда интеллектуалдық потенциалға тәуелді. Айқын мысалы: Израиль. Тақыр таста отыр. Бірақ мемлекет байлығы – адамның интеллектісі деп таниды. Ғылым-білім жағынан Израиль араб мемлекеттерінің алдына шығып кетті. Мұны ғылымда «үндеу философиясы» деп атайды. Мағынасы әрбір адам ішінде тұнып жатқан интеллектуал потенциалды қоғамға шығару. Яғни әр адамға Құдай ақыл-парасат нәсіп қылған. Яссауидің міндеті надандық пердесін жыртып, ақыл-парасат қойнауына жол салу. Интеллектің жауы әманда кібірлік пен дүниеқоңыздық. Яссауи оған пақырлық пен топырақ сипатты қарсы қойды. Адам осы екі сипатты денесіне дарытқанда өзін танымай қалады. Құдайдың «қазына аралынан» құндылықтарды халыққа тасиды. Осы құндылық тасушыларды Яссауи силсаласы деп айта салсаң да болады.

– Бірақ бізде «Яссауи шейхтарының силсаласы (тізбегі) үзілген. Жария зікіршілер ілімді ижазатсыз (заңсыз)» таратты деген де әңгіме бар ғой. Оған не айтасыз?

– Силсала екі түрлі болады. Бірі шежіремен, тізбекпен келеді. Мүридтер ілім беруші ұстазын ұмытпай жазып отырады. Кімнен кімге ауысқаны көрініп тұрады. Екіншісі хикмет ілімін қажыр қайратымен игеретіндер бар. Немесе жария зікірдің бір шейхы өлсе, нақышбанди сияқты екінші бір тариқат ұстазынан ижазат алып-ақ жолды тірілте алады. Ұстазсыз үйренетіндерге Шәкәрім жатады. Ешқандай тариқатта жоқ. Ұстазы Абай. Өлеңінде пірмұған, шарап, жар дидары, шамға ғашық көбелек, сорлы бұлбұл сияқты сопылық сарын тұнып тұр. Керісінше бұл категориялар Абайда жоқ. Сондықтан, Исматулла қариды қазақ мәдениетіне қосқан үлесіне емес, тізбегінің үзілгеніне қарап бағалау – ақымақтық.

– Сонда силсала да шартты ма?

– Иә, шартты талап. Мысалы, силсаласы үзілмеген, шежіресі түгел қожаларды да білем. Мәдени дүмпу туғызбаса, сол силсаладан не пайда? Оның шартты екені осыдан көрініп тұрған жоқ па? Құндылықты силсала емес адам өндіреді. Ортағасырда талай соғыс, дүрбелең кезінде шейх опат болып, ижәзат беріп үлгермейді. Пірсіз қалған шәкірттер басқа тариқаттан ұстаз тауып, ілімін күшейткен соң, бұрынғы тариқатын тірілтіп алады. Абдал Халиқ Гиджуанидің атымен аталатын Ходжагания тариқатының пірі Әмір Құлал Бахауаддин Нақшбандидың ұстазы болды. Оған қоса Нақшбанди Халил ата мен Қасым шейх сынды Яссауи пірлерінен тағылымын алды. Бірақ уақыт өте келе жәһри зікірден гөрі хафи зікірге іш тартып жеке тариқаттың негізін қалады. Тізбекпен келе жатқан Әмір Құлалды емес екі ғасыр бұрын өмірден озған Гиждуанидің өсиетімен хафи зікірді кең насихаттауға күш салды. Мұны кейінірек Жәми, Мухаммед Парса сынды Нақышбанди шәкірттері еңбектерінде уайсийа жолымен тариқатты жалғастыру деп көрсетті. Уайсийа – пірден тікелей ижазат алмай-ақ бұған дейін өткен Пірді өзіне рухани бағдар санап соның жолын жалғастыру арқылы тариқат тағылымын жаңғыртуды айтады. Уәйіс әл-Қарани сынды әулие Пайғамбарды көрместен ғашық болып әулиелікке жеткен делінеді. Пайғамбар кейіннен шапанын сахабалардан беріп жібереді. Содан бастап хирқа кигізу сопылық жолды жалғастыратын мүршид атанудың символы боп қалды. Силсаласы үзілді деген Яссауи жолын Исматулла келіп жаңғыртып жатса, бұған уайсийа құбылысы ретінде қарау керек. Зікірі, шілхана дәстүрі, нәпсімен күресу тәсілдері (риязат амалдары), Диуани хикмет тағылымын жаңғырту, қала берді Абай, Шәкәрім, Мәшһүр Жүсіп еңбектерімен жамағат рухын сомдауын Яссауи тариқатын тірілтуі деп бағалауға болады. Силсаланың шартты екеніне тағы бір мысал келтірейін бе?

– Иә.

– Барлық сопылық тариқат өзінің ишандар тізбегін айналдырып әкеліп Яссауиге тірейді. Мысалы, шежірені Адам ата, Нұх пайғамбар, Әнес сахабаға тіреген сияқты. Бәлкім, бұл Яссауи абыройының тым жоғары екенін көрсетер немесе тариқаттар тоқсан тоғызға бөлініп кетпес үшін түпкі бірлікті сақтау ниетінде жасалған. Бәрі тізбегін Яссауиден таратады. Мысалы, Татарстандағы нақышпанди сопыларының иман шартын көрдім. Онда барлық сопыға Яссауи силсаласынан екеніне сену шарт болып саналады. Бұл дәстүр бізде жойылған. Қазіргі имамдар қазақ баласына ислам үйреткенде силсаланы иман шартына қоспайды. Бірақ фольклордегі «сұрақ-жауап» деген таным дәстүрінде бар. Алланың құлымын, пайғамбар үмбетімін, Адам ата ұрпағымын, Ыбырайым қаумынанмын, Имам Ағзам мазхабындамын, Матуруди сеніміндемін, Қожа Ахмет Яссауи силсаласынанмын деп айтады. Қожалар институты осы дәстүрді революцияға дейін қазақ танымына сіңірген. Тіпті беріге дейін кей қариялар айтып отыратын. Имамдар осы дәстүрді тірілтсе халыққа бір табан жақындап, салафилермен күресте үстемдігі артар еді. Себебі бала күнінде сұрақ-жауаптың шет жағасын естіген қазақтар қазіргі имамдарды бөтенсіп тұрады. Түпсанадағы «баяғы атам үйреткен ілім бұларда неге жоқ» деген сұрақ жауапсыз тұра береді.

– Жарайды, мұның бәрі адамға жағымды әсер етеді. Дегенмен сопыларды шариғатқа салақ, парыз үкімдерге жеңіл қарайды, намаз оқымайды деп те айыптайды ғой. Оған не айтасыз?

– Біріншіден, тариқаттың дұрыс, бұрыстығын пірге қарап анықтайды. Пір шариғат үкімдерін орындай ма, жоқ па? Зерттеуші ретінде олардың ханакасына талай барғам. Конференцияларына бірнеше рет қатысып, талай сын ескертулерде айтқам. Құлшылық уақыты болғанда жамырап Ханафи мазхабы бойынша намаз оқып жататын. Шейхтың мүридтерімен намаз оқып жатқан видеосы да жарияланды. Сопылықта мынадай түсінік бар. Намазда жүрегің дүние шаруасын уайымдап тұрса құлшылықтан ләззат алмайсың. Жебірейіл періште пайғамбарға ИХСАНДЫ түсіндіріп, сабақ бергенде «Құлшылықта Алланы көріп тұрғандай, Алланы көре алмасаң Құдай мені көріп тұр» деген хәлде мінәжат ет деген. Сопылықта мұны Алланы «хәзір-нәзір көру» дейді. Зікір алқасына жаңадан келген кісінің намазға құмарлығы табиғи жолмен оянғанша күтуі мүмкін. Себебі намазды асықтырып үйретудің бір зияны бар. Жамағаттың қысымымен намаз үйренген кей адам рақаты жоқ деп намазды тастап кетеді. Бірақ осыған қарап «сопылар намазды мойындамайды» деп үкім шығару жала. Тағы бір дәлел Исматулла қаридің «Жария зікірдің дәлелі» кітабы. Онда автор намазды Исламның бес парызының бірі деп анық көрсеткен. Қала берді мынадай хадис тағы бар. Бір кісі пайғамбарға келіп «Ислам жақсы. Ұнайды. Бірақ шариғат шарты тым көп. Бәрін бұлжытпай орындауға уақытым жоқ. Маған бір ғана бұйрығын айт. Бірақ ол Алланың барлық әмірінен мықты болсын. Соны жасап жүре берейін» дейді. Пайғамбар «Жақсы. Сен күні-түні тіліңмен зікір айтып жүр. Саған сол жетеді» дейді. Пайғамбар бұл жерде әдемі әдіс қолданған. Үнемі Алланы еске алатын адамның жүрегі жұмсарып, діннің басқа парызын махаббатпен орындауға ынтық болады. Яғни оны эволюциялық жолмен Исламға толық кіргізеді. Бұдан бөлек бала-шағасына қинап намаз оқытатын ата-аналар да бар. Олардың ұрпағы ержеткенде намазын тастап, дінді жек көріп кетеді.

– Сонда Яссауидің өзі де шариғатқа бекем болған ғой...

– Иә, Яссауи хикметінде шариғатсыз тариқатқа өтуге қатаң тыйым салады. Шәкірт шариғат заңын игермей дәруішке айналмаған. Сыртынан қарасаң жүн шапан киген бейшара болып көрінеді. Тілдессең шариғатты шағып тастайды. Оны Англия тыңшысы Вамперидің «Орта Азияға саяхат» кітабында анық жазады. Дәруіштерді тексеру үшін Бұқараның молдалары шариғаттан сұрақтар қоятын болған. Сондықтан мазхабтың заңдарын бес саусақтай үйреткен. Яссауи Имам Ағзам жайлы «Сәбитұлы Нұғман» деген жырлар шығарған. Ең жақын шәкірті Бақырғанидің де Әбу Ханифаға арнаған хикметі бар. Жалпы Яссауи феномені сөз болғанда Әбу Ханифа мен Матуруди бірге айтылады.

– Үшеуі үш дәуірде өмір сүрген тұлғалар. Олардың есімі неліктен бірге аталуы тиіс? Жұрттың көбі пайғамбардың атын білсек болды деп ойламай ма?

– Пайғамбар адамзатқа ислам өркениетін қалдырды. Құран деген мәңгі-лік кітабын мирас етті. Пайғамбарлық миссиясын адал атқарып, дүниеден көшті. Енді оның ілімін өзге жұртқа үйрету бөлек мәселе. Классикалық мәтінде «Ислам. Иман. Ихсан» деген түсінік бар. Исламды құқықтық тұр-ғыдан өзге жұртқа бейімдеген Әбу Ханифа. Яғни дін шартының кез келген әлеуметтік қатынасқа қайшы келмеуін реттеу. Қайшы келсе бөтен жұрт дінді қабылдамайды. Екінші иман мәселесі. Дін абстрактілі ұғым. Оны Құранда ғайыпқа сену деп айтады. Яғни момындар ішкі әлемді игеруге міндетті. Ғайып сол іште жатыр: не нәрсеге сенеді және қалай сенеді? Егер бұл сатыдан сүрінсең Үндістан сияқты көрінген аңға шоқынып кетесің. Алысқа бармай-ақ христиан теологиясын қараңыз. Сенім мәселесінде мүлт кетті. «Киелі рух», «Ғайсаның сипаты» кім? деген сұраққа тұщымды жауап берілмеді. Ақыр ая-ғы ағашта асулы тұрған адамға шоқынатын болды. Имам Матуруди осы нәзік жерден жүгі аумай аман шыққан ғұлама. Үшінші Ихсан кезеңі. Құлшылық пен сенім шарты бекіген соң бұқара халықты мәдени өніммен өркениетке баулу керек. Мұны құндылық кезеңі деп те атай береді. Түркі әлемінде үшінші кезеңді Яссауи толтырды. Бір ғана мысал Құранның мәнін қорықпай түркі тілінде сөйлетті. Диуани Хикмет дүниеге келді. Түркі әлеміндегі барлық рухани құндылықтың іргетасында Яссауи хикметі жатады. Араб тілін біл-мейтін көшпелі халық Құраннан өз бетінше құндылық шығаруы мүмкін бе? Шет тілін меңгеру жолға қойылды деген қазіргі ғасырда кез келген қазақ Құран мәтінін оқи ала ма?

– Осы жерде бір сұрақ бар. Яссауидің жаңа атағын тізіп шықтыңыз. Атағы жер жарған әулие болса не үшін хикметінде өзін жерден алып жерге салып сөгеді?

– Сұрақты дұрыс қойдың. Кемшіліксіз нәрсе жоқ. Бүкіл сопылық тариқатта бір қателік бар. Ұстазын мінсіз көру. Мүридтер тариқат жетекшісін қателес-пейтін әулие деп ойлайды. Көзсіз сенеді. Кез келген ісінен керемет көргісі келіп тұратын ауруға ұшырайды. Кезінде Халладж да осыдан жапа шеккен. Бірде мешітте құптан намазын оқып, тәспі аударып отырады. Бір саудагер

кіріп келеді де «зекет берейін» деп едім, кімге қалдырайын» деп сұрайды. Халладж кілемнің шетін көтеріп «мына жерге тастай сал» деп ымдайды.

Саудагер алтын теңгені тастап кетіп қалады. Ертесіне таң намаздан соң Халладж имамға барып «кеше біреу зекет қалдырған. Соны алыңыз» деп кілемді көтеріп, зекетті береді. Артынша қалада «Халладж кілемнің шаңынан алтын динар шығарады» деген әңгіме гу ете қалады. Осындай жалған кереметті Халладждің өзі тоқтата алмаған. Тура сол сияқты барлық тариқаттың пірі жайында болмаған кереметтер қаптап жүреді.

– Исматулла қариға қатысты айтылатын осындай «кереметтер» көп қой. Бұл да солай ма?

– Иә. Тіпті өз құлағыммен естігем. Ауған соғысында бір снаряд аяғының астына түсіп жарылмай жатып қалады. Қарияның өзі «Алланың есімдерін көп айтушы ем. Соның шарапаты ма, сол жолы Құдай сақтады. Снаряд бірнеше минуттай пышылдап жатты да жарылмай қалды. Атып тұрдым да «Субуханалла» деп үстімді қақтым да, кете бердім» деген. Осы әңгіме ақыр аяғында мүридтер арасында мистикаға айналып, кереметке телінді. «Ұстаз снарядты жайнамазымен ұрып тоқтатыпты» деп тарап кетті. Қарияның өзі мұндай әңгімелерді тоқтата алмайтын. Мүридтері бәрібір керемет көргісі ке-ліп тұрады. Тіпті Яссауиге қатысты мистикалық кереметтің көп болуы да осы психологиядан шыққан. Әйтпесе хикметінде ешқандай кереметі жайлы жақ ашпайды. Дегенмен сопылықтағы керемет феномен ретінде мойындалады. Кейде, расымен, миға симас оқиғалар болған. Сондықтан Исматулла қари-дің мүлде кереметі жоқ деп кесіп айтуға тағы болмайды.

– Ал ютубтағы видеода Исматулла қари «Құлағыма пайғамбар сыбырлады» деді ғой. Бұл кереметке жатпай ма? Өзін әулие қылып көрсету емес пе?

– Жоқ. Бұл құбылыс мистикадан гөрі психология мен философияға жақын. Момындар құпия зікірге отырғанда түпсанасына үңіледі. Кімді жақсы көрсе соны көріп әсерлескендей болады. Философияда оны «рухтар бірлестігі» дейді. Қария шамасы пайғамбарға салауатты өте көп айтқан. Сондай сәтте түпсанада рухани құбылыс болады. Шынымен де пайғамбар сөйлеп тұрғандай әсер етеді. Мұндай оқиға исламның діни тәжірибесінде көп кездеседі. Тіпті Мұхамбет пайғамбардың миғражға ұшып, Құдайға қонақ болуы да осындай ахуал. Миғраж басқа бір планетада болып жатқан жоқ. Пайғамбардың түпсанасында жүріп жатыр. Бұл із Яссауиде де бар. Миғраж-ға барып пайғамбар рухымен тілдеседі. Яғни түпсанасында пайғамбардың рухымен әсерлесіп жатыр. Біз мұны керемет деп емес, рухтың мүмкіндігі

деп қана танимыз. Адамның мұндай хәлін академиялық білім зерттеу алаңына ала береді. Енді Шәкәрімге келейік, ол да Қожа Хафиз, Қорқыт атамен тілдестім дейді. Онан қалды қазақ жырауларын қарасаң бәрі бірінің аузына бірі түкіріп қойғандай «түсіме Қызыр келіп «өлең аласың ба, көген аласың ба» деп айтты» дейді. Мұның бәрін кереметке балаудың керегі жоқ.

– Сонда мүридтер ұстазының рухани хәлі мен мистикалық керемет-ті араластырып жібере ме?

– Иә, дәл солай. Барлық проблема ұстазды мінсіз деп танудан шығады. Бұл қателікке ұрынбаған сопылық тариқат жоқ шығар, сірә. Тіпті ұстаздың қате қадамының мағына, мән іздеп «біз ұқпайтын мұнда сыр бар» деп ақтап алады. Ең қауіпті тенденция осы. Ұстаздың қателігін талқылаған мүридті жамағаттан қуып, шеттетеді. Мұны барлық сопылық тариқаттағы «Ахилес өкшесі» деп атар едім. Бірақ нағыз пірлер осыны ескереді. Өзін мейлінше қарапайым, қарабет пенде етіп сипаттауға тырысады. Осы жерде бағанағы сұрағыңа келейік. Яссауи Диуани Хикметте өзін қадірсіз топырақтай, күнәсі көп ғапылдай көрсетеді. Тіпті «мен өлген соң мүрдемді құрметтеп жерлемеңдер. Ғапыл денемді ит тартып кетсін» дегенге дейін барады. Осының бәрі жалған кереметтің алдын алу үшін жасалады. Руми де осыған орай «нағыз ұстаз мүридтердің өзінен жасаған пұт-құдайын қи-ратумен шұғылданады» деген. Мүридтер керемет күтіп тұрғанда ол аяқ астынан ақымақ адамның тірлігін қылады. Пірдің осы әдеті уақыт өте келе Қожанасыр хикаяларына айналады. Қазір әлеуметтік желіде нақышпанди сопыларын бақылап отырам. Олар да пірлерін ұлықтауды жолға қойған. Мінсіз адам деп санайды. Қателеспейді деп ойлайды. Егер осы бағытта кете берсе зікіршілердің кебін киеді.

– Сонда қателік ұстазын мінсіз санаудан басталады екен ғой, иә?

– Ол бір қыры. Бұдан бөлек сопылар ғана емес барлық діни жамағат ұрынатын бір қателігі бар. «Ең ақиқат ілім бізде» деген астамшылықтан айықтыра алмайсың. Зікіршілер де осы доктринасымен абыройсыз болды. Бір шетінен оларды да түсінем. Ұстазынан шығыстың бүкіл шайырының мистикалық ғазалдарын үйренгенде еріксіз сондай эйфорияға түседі. Қала бер-ді салған зікірлерінің де хикметпен дәл үндесуі көңілін өсіріп жіберді. Бірақ

біртарапты кетуге болмайды. Үкімет органдары да оларға кедергі келтірді.

– Қалай кедергі келтірді? Үкіметтің не қатысы бар?

– Біріншіден, салафизммен күресте біраз пайдаланды. Үкіметтік органдар тек зікіршілерді қолдап тұрғандай атмосфера туғызды. Теке-тірес әбден қызған шақта оларды аяусыз талқандады. Әйтпесе нашақор жігіттер 1999 жылы зікір алқасында еріксіз отыратын. 2003 жылы подвалда қамауда жатты. Осы себеппен оларды соттау керек болса сол жылы-ақ соттар еді. Шейх те, мүридтер де осыған қарап өздерін үкіметтік орган сияқты сезініп қалды. Ұстаз оларды өлсе де маңына жолатпау керек еді. Себебі құбылмалы саясат пен мәңгілік ілімнің бастары бір қазанға сыймайды.

– Қалай ойлайсыз, сопылар бұл қателіктен сабақ ала ма?

– Алады. Ол да тарихи эволюция. Сопылық тарихы осылай қалыптасқан. Зікіршілер Х ғасырда бірінші рет феномен ретінде көрінгенде тура осылай шалыс басқан. Мистикалық тәжірибесін ашық көрсеткен. Содан айтыс-тартыс туған. Кей сопылар «нағыз сопы керемет көрсетпейді. Көрсетсе етеккірі келген әйел сияқты Алладан алыстайды» деп уәж айтқан. Діни тәжірибенің жоқтығынан Халладж сияқты сопылар «Әнәл-Хақ» деп ашық айтып, традиционалистердің қолынан өлді. Кейін Ғазали Халладжды ақтап бұл хәлін күпірлік емес, қателік деп анықтады. Бірінші рет Жунаид бастаған ақылды сопылар осы мәселені реттеуге кірісті. Рухтың мас хәлінде бастан кешетін сезімдерін шариғатпен негіздеу дәстүрі басталды. Сопылық исламның ең көрікті, ажарлы тармағына айналды. Тіпті исламның жүрегі деп те атайды. Сопылықтың классикалық мәтіндері пайда болды. Сол себепті ғалымдар Яссауи жолын «рационалды суфизм» немесе «интеллектуал суфизм» деп атайды. Мағынасы зікірден шыққан соң мас адам сияқты ойына келгенін істеп кетпейді. Ақылды, сабырлы хәлін жоғалтпайды. Міндетті түрде діни тәжірибесіне сүйеніп артында жазба еңбектер қалдырады. Оны қазақта «артында өлмес сөз қалдырды» деп айтады.

– Яссауиді сынаушылар көбінесе мынадай аргументтер келтіреді. «Мәдинада – Мұхамбет, Түркістанда – Қожа Ахмет» деген тіркес дұрыс емес. Яссауиді пайғамбармен қатар атау адасушылық» дейді. Осыған не айтасыз?

– Бұл жерде бұрмаланған діннің догмасын көріп тұрған жоқпын. Иман шартында «Мәдинада – Мұхамбет» дегенге ешкім жалғанбасын деген нұсқау тұрса догма ретінде қабылданады. Бұрмалауға ешкімнің ақысы жоқ. Бұл идентификацияға, рухани шежіреге жатады. Пайғамбар керуеніне кім қай тараптан жалғанғаны көрініп тұрады. Мысалы, «Мәдинада – Мұхамбет» деген тіркесті «руханияттың басында пайғамбар тұр. Руханияттың көшін сол бастайды» деп түсінген абзал. Онан соң «Түркістанда – Қожа Ахмет» дегені өркениет көшіне түркі жұрты да ілесті деген символ. Әрі қарай әр аймақ ілімді игеруіне орай рухани шежіреге жалғана береді. Мысалы, «Маңғыстау-да – Пір Бекет» дейді. Алматыда «Жетісуда – Райымбек» деп қосады. Батыс-қа барсаң «Жұмағазы хазірет» деп жалғанады. Сыр бойына «Мүсірәлі қожа», Арал-Қазалыға өтсең «Жанқожа» деп қоса береді. Пайғамбардың көшіне ілесуді «күпірлік» деп танимыз ба, сонда? Есі дұрыс адам бұған мақтанбай ба? Керісінше көшке ілескен әулиелердің аты-жөні азайған сайын қорқу ке-рек. Тіпті «рухани тізбек неге тоқтап қалды? Неге жаңа есіммен толықпай жатыр?» деп уайымдау керек.

– Ал екінші Мекке дегенді қалай түсіндіресіз?

– Бұл түсіндіруді қажет етпейтін нәрсе. Егер Түркістан бірінші Мекке десе дау шығаруға болады. Екінші Мекке дегені – бірінші Меккеге құрметтің көрсетілгені. Ал екінші дегені бұл да сондай ілім шыққан, ілім тараған киелі мекен деген символ. Яғни Меккенің дубликаты сияқты нәрсе. Мысалы, татарларда Троицк қаласын екінші Мекке деп айта береді. Әр ұлыстың Мекке сияқты ардақтайтын киелі мекені болады. Бұрын бұл қалыпты қабылданатын. Салафилік тенденция күшейген соң тарихи танымның бәріне осындай ревизия жасалды. Біздегі діни телеарна да осыны арнайы мәселе қылып, студия қонағының аузына салып, жарты сағат ерінбей талқылайды. Қонағы «Мекке әманда біреу» деп аяқастынан жаңалық ашқан болады. Бұған күле-міз бе, жылаймыз ба? Дені дұрыс адам біздің елде Мекке сияқты ілімнің нұрын шашқан рухани қалалар бар деп мақтанып айту керек. Бұл да бір өзін қор сезінудің діни форматы деп ойлаймын.

– Диуани Хикметті Құранға теңеді деп сынайтындар бар? Бұны да тура түсінуге болмайтын шығар...

– Жалпы Құранды аударудың екі түрі болады. Біріншісі академиялық сөзбе сөз аударма. Бұл жерде Құранның әрбір әрпіне асқан сақтықпен мән береді. Екіншісі мағыналық аударма. Құран ішіндегі аксиологиялық, яғни адамгершілік құндылықтар мен принциптерді ана тілінде насихаттау. Надан жұрт былай ойлайды: «Құранды аударса иман шарттары ауысып кетеді, дін догмасы бұрмаланады». Діни доктриналар әманда саяси себеппен бұрмаланады. Бір халифтің тұсында екі тарап келіспей қалады. Бір әулет бір әулетті қуғындайды. Екі жақ өзінің саяси лидерін лигитимдеудің жолдарын іздейді. Орта ғасырда бұл тек діни мәтіндермен іске асқан. «Елу жылда – ел жаңа» деген. Елу жыл өткен соң саяси ұстанымдар иман шарттарына догма ретінде кіреді. Оның ең үлкен мысалы шиғалардың Әлиді шектен тыс ұлықтауы. Бұл діни емес, саяси бөлініс. Керісінше Яссауи сияқты ғұламалар Құранды мәндік тұрғыдан аударғанда үмбетті біріктіріп алады. Мысалы, сопылар елді дінге шақырғанда Алланың дидарына ынтық қылады. Құранның осы аятына басымдылық береді. Олар «бұ дүниеде қызық жоқ, зікірден басқа. О дүниеде қызық жоқ, Алланың дидарынан басқа» дейді. Байқасаңыз мұсылмандар саяси себеппен қырық пышақ қырылып жатқанда сопылар махаббат феноменін жырлаумен оларды біріктіреді. Діни сенімі үшін қуғын-сүргін көретін діни азшылықтар сопылардан пана табады. Мысалы, қазір Ауғанстанда сопылық мектептер жоқ. Бәрін діни фанатизм талқандады. Саяси себеппен мұсылмандар бірін бірі қырып жатыр. Сон-дықтан Ауған үкіметі бұрынғы сопыларды қайтадан шақырып, қолдау көр-сетпекші. Себебі бөлшектенген үмбетті басқаша біріктіре алмайды. Құран-ның адамды алаламай біріктіруші функциясын жүзеге асырғаны үшін сопылардың ғашықтық ғазалдарын екінші Құранға теңейді. Мысалы, түркі халықтары Диуани Хикметті «Дафтари сани, «Түрки Құран» деп дәріптейді. Арабтар Имам Ғазалидің «Ихиау улумуддин» еңбегін «Құранның көшірмесі» дейді. Парсылар Мәулана Румидің «Мәснауиін» – «Құранның мәні» дейді. Хафиздің де ғазалдарын солай айта береді. Егер «Хикмет екінші емес, бірінші Құран. Жебірейілден уахиді бірінші болып пайғамбар емес, Яссауи алған» деп таласып жатса, дауласуға негіз бар. Бәрі орын орнымен тұрған жоқ па? Пайғамбар, Құранмен кім таласып жатыр?

– Ал қылует ше? Қырық күн оңаша кететін шілхана практикасы ше?

– Қарапайым бір факті. Мұхамбет пайғамбар ең бірінші уахи алғанда қай жерде, кімдермен отыр еді? Оның тарихын бәрі біледі. Пайғамбар Хира тауының үңгірінде оңаша медитация жасап отырды. Уахи сол сәтте түсті. Бұдан шығатын қорытынды: пайғамбар сүндеті бойынша жүрек көзіңді аш-қың келсе оңашада үнсіз отыр. Ал қырық күн Құрандағы практика. Мұсаны кемелдікке келтіру үшін қырық күн Тұр тауында ұстайды. Сопылар осыған қарап шілхана практикасын оқу жүйесіне енгізді. Бірақ бізде шілхана прак-тикасын жария зікіршілер тұрақты қолданды. Ал нақышпанди сопылары қазір қолданбайды. Олар рухани дәрежені пірдің назарынан табамыз деп ойлайды.

– Диуани Хикметтің түпнұсқасы жоқ. Қолда бары бертіндегі көшірмесі деп айтады.

– Иә, ол пікірді бұрыннан білем. Кейбірі хикмет мәтіні оригинал емес деп айтады. Біздегі нұсқасы көшірмесі дейді. Біріншіден, «қолдағы хикмет дұрыс емес» деп айту үшін оның да қолында салыстырып қарайтын ең көне нұсқа болуы шарт. Екіншіден, хикметтің мәні «Құран рухымен үндесе ме әлде қайшы ма?» деп тексеруі керек. Хикмет Құран рухына қайшы болса, оның түпнұсқа мәтінін де ала алмайсың. Үндесіп жатса, соңғы нұсқасын неге пайдаланбасқа. Көнесі табылғанша қолда бары ғылыми айналымда жүре береді. Әрбір деректің түпнұсқалығына сүйеніп, құбылысқа мәтінді ғана факті ретінде алу ориенталистердің методы. Хикметтің түпнұсқасы беріден табылса да халық жадында ілкіден бар. Сонда не, 12 ғасырда жазылған нұсқасы табылмаса Яссауи ілімінен бас тартуымыз керек пе? Қазір Батыстағы теологтар жаңа әдістерді қолданып жатыр. Кітап мәтіні табылмаса да феномен ретінде көрініп тұрған рухани ұғым мен категорияларды зерттеу компоненті етіп көрсете береді. Себебі кезең мен дәуірді кітаптар емес, діни санадағы сабақтастық жалғап жатады. Өз басым кітаптардың болғанына күмәнім жоқ, бірақ большевиктердің жаппай кітап жойғанын ескерсек, мәтіннің түгел болмауын қалыпты деп санаймын.

– Дұрыс айтасыз. Ғалым ретінде сізден осындай жауапты күткем. Бірақ соңғы кезде Яссауи болмысына қатысты түсінбеушілік сұрақтар, айтыс-тартыстар, діншілдер тарапынан сындар неге көбейіп кетті? Әлде бұрынғы қазақ қоғамында да мұндай айтыс-тартыс болып па еді?

– Қазір дін үйренетін қазақ бозбала күнінен сырттан импортталған діни орталыққа түседі. Оқуын шетелде жалғастырады. Ол жақта иман мен исламға қатысты дін шарттары ортақ бола береді. Әбу Ханифа мен Матуруди сенімін Каирден де оқып үйренеді. Елге келген соң халықтың діни сауатын ашамын деп ойлайды. Халықтың діни танымы Яссауиге жалғанған. Ұстанатын діни дәстүрі таза түркілік. Мысалы, біреу марқұм анасына жеті шелпек пісіріп, құдайы тамақ береді. Немесе наурыз көжеге құран оқып беріңіз деп молданы үйіне шақырады. Молда «бұл исламда жоқ» деп дүңк еткізіп қойып қалады. Дихатомия осылай басталады. Халық пен діни орталық екіге жарылады. Кей надандары мұнымен де тоқтамай Яссауиді сынау, адасқанға балау, Исламға жанама қатысты етіп көрсету, шамандықпен, буддамен байланыстыру акциясына араласады. Абай айтқандай, барлық жақсылықтың жауы – надандық. Барлық надандық оқымағаннан, білмеген-нен шығады. «Қашаған мен Базар жырауды жын иектеген» деп түсіндіру сауаттылықтан шығады деп ойлайсың ба? Яссауиді адасқанға балап отырған діншілдің түбін тексерсең қазақ тарихы, мәдениеті, әдебиеті, этнографиясы, фольклоры, философиясынан бейхабар біреу боп шығады. Қазір дінтану әбден тереңдеп сан салаға бөлініп кеткен. Түркия сияқты оқуы озық елдер дін социологиясы, дін психологиясы, дін аксиологиясы, дін философиясы сияқты тармақтарын терең зерттеп айналымға салып отырады. Салмаса діни жамағаттар тұйықталып, өркениет динамикасына ілесе алмайды. Біздегі сауатсыз діншілдер Исламды әліге дейін уағыз бен тәпсір деп түсінеді. Тіпті қарапайым жыр-терме, ән-күйді жатсынып тұрады. Яссауи жайлы зерттеулер, диссертация, монографиялармен таныспайды. Сөйте тұра Яссауи жайлы айта береді. «Яссауиді оқыған сайын бір қате табамын» деп жұрттан «сүйінші» сұрап отырады. Расымен қате тапса соны ғылыми негіздеп, ғылыми айналымға ұсынбай ма? Осының бәрі дін оқуын оқымай тұрып, мыңдаған жыл бойы сұрыпталып, сүзіліп, түзілген мәдени қабаттағы жыр, дастан, аңыз, қисса, ертегі сияқты құндылықтарды санасына сіңірмегеннен болады. Осының кесірінен құндылық өндірудің орнына керісінше бұрынғы барды қиратып жібереді.

– Жақсы. Бірақ кей имамдар қазақ жырларында шиғалық сарын ба-сым деп ойлайды. Оны оқыса шиға болып кету қаупі бар дейді. Бұған не дейсіз? Расымен қауіп бар ма?

– Біріншіден ХХІ ғасырды айтпағанда ортағасырдың өзінде мәдени кеңіс-тіктер тұйықталып тұрмаған. Мәдени-әдеби ауыс-беріс-түйіс тоқтаусыз жүріп жатты. Бір елдің өндірген қисса-дастаны екінші елге нәзира дәстүрімен жұқты. Оның принципі былай. Дастандағы кейіпкердің аты мен заты ғана қалады. Қалған бітім-болмысын өзінің мәдениетіне бейімдеп алады. Қазақтың ауыз әдебиетін қарасаң, расымен де, Әлиді ұлықтайтын шиғалық элементтер толып жүр. Кербаланың шөлінде шейіт болған Хусейнді жыраулар жырлаған. Халық ағыл-тегіл әсер алып жылай береді. Бірақ олар шиға болғандықтан жыламайды. Ет пен сүйектен жаралған адам болғасын жылайды. Жазықсыз жапа шеккен адамның қазасы жүрегін ауыртады. Бұл таза психологиялық фактор. Сонда не, қазақтар сунни болса Хусейіннің өліміне қайғырмау керек пе? Одан әсер алып жыламау керек пе? Жыр тыңдап отырғанда ішінен «мен суннимін, менің ақидама келмейді» деп бедірейіп бейтарап отыру керек пе? Солай мүмкін бе? Бізде шиғалық элементтер діни доктрина ретінде бекітілмеген. Иман шартына енгізілмейді. Себебі Самарқанағы Матуруди мектебі оларды сенім аймағына өлсе де кіргізбеген. Аксиология ретінде өте береді, сенім түрінде кірмейді. Қай қазақты көрдің, Кербаланың шөлінен соң шиғалар құсап үсті-басын сабап, азап тартып жүрген? Иранда бұл діни мәтінге кіреді. Сенім ретінде бекиді. Барлық шиғаның Хусейінді жоқтап азап тартуы парыз болып жүктеледі. Олар мұны жырдың әсерінен істемейді. Ақиданың күшімен солай жасалады. Осындай нәзік нәрсені сауатты имам айыруы тиіс. Айырмаса жұртты аксиологиядан кесіп тастайды. Мысалы, мен Теодор Драйзердің квакерлер жайлы «Оплот» деген шығармасын оқып қатты әсер алдым. Кітаптың соңында ең соңғы квакерді өлімге қимай әбден жыладым. Осыдан соң мені квакер деу керек пе? Немесе Толстойдың қысқа әңгімелері Інжіл аяттарымен басталады. Соны оқыған қазақтар православ шіркеуіне барып шоқынып жатыр ма? Яссауи вокалды тобын тебіреніп тыңдайтын адам көп. Бірақ олардың бәрі зікірші емес қой. Егер шиғалық әде-биетке тыйым салынатын болса жалпы әлем әдебиетіне тыйым салынуы керек. Тұран мен Иран ежелден аралас-құралас мәдениет. Арадағы байла-ныс мәдени ықпалдыстық түрінде жүзеге асты. Бірақ теологиялық негізде шиғалық догмалар бізге жұққан жоқ. Тек «әһлі бәйітке» деген құрмет ауыз әдебиеті арқылы жайылған. Суннилік шеңберден аспайтын дәрежеде наси-хатталады. Пайғамбар әулетіне деген құрмет шиғаларда ғана емес әһлі суннаға да ортақ. Біздегі қожаларды да құрметтеу осы көзқарастан шыққан. Әдебиет оқып шиға боп кетеді деген үрей болса онда әлем әдебиетін оқып христиандыққа өтіп кетеді деген қорқыныш қатар жүруі керек. Жалпы мен осындай пікірді естігенде діннің алтын қағидасын көрмеймін. Барлық әулие-әнбие «адамнан айырмашылық емес ұқсастық ізде» деген. Кез келген жыр өзінің сенімін өткізуді көздемейді. Адамзатқа ортақ қайғы мен мұңды, азап пен шерді, шаттық пен қуанышты, махаббат пен парасатты насихаттайды. Қисса-дастаннан, әдебиеттен орынсыз үрейлену ақырында мынаған соқтырады. Молдалар он жылдан кейін жұртты әдебиет оқымауға шақыратын тенден-цияны бастайды.Тарихтағы кітап өртеу деген надандық осылай басталған.

– Соңғы сұрақ. Неге соңғы уақытта буквализм белең алды? Екінің бірі Бухаридің білгірі. Қисса, аңыз, жыр-дастан айтсаң түбінен хадис іздеп отырады? Тіпті академик ғалымдардың өзін сөйлетпейтін жабайы дәстүр шықты? Осыған не айтасыз?

– Мен мұны мемлекетшіл санадан тарқатар едім. Дінге дейін мемлекет құрған империялар тәжірибе жинап алады. Көне империяларда өзінің батырын ұлықтайтын, мемлекеттің тұтастығын нығайтатын, салт-дәстүрін киелендіріп отыратын тәртіп қалыптасып кетеді. Хақ дін келгенде бұрынғы дәстүрлерін соған бейімдей салады. Мысалы, Рим империясын алайық. Ғайса келгенге дейін Рим құқықтары өз алдына бөлек өркениет болды. Бірақ бір құдайлық пен мейірім-махаббат сезімі жетіспеді. Ғайса келді де «бір-біріңді жақсы көріңдер» деп Інжілді насихаттады. Христиандар саны көбейген соң Рим оны мемлекеттік дін ретінде қабылдады. Бірақ бұрынғы заңдар сол күйі қалды. Христиан абыздары басынан бастап мемлекеттік заң шығарып отырмады. Бар заңды діни ритуалдармен легитимдей салды. Осылайша христиан мен Рим өркениеті сәтті синтезделді. Арабтарға бұл тәртіп жүрмейді. Себебі пай-ғамбар уахи алғанда мемлекеті жоқ еді. Араб қоғамы мурууба дәстүрімен өмір сүріп жатты. Яғни тайпалық сана. Тайпаның бір мүшесі зардап шексе бүкіл ру соның жыртысын жыртады. Осындай мешеу қоғамға келген пайғамбар бүкіл заңды нөлден бастады. Жиырма үш жылда мемлекет құрды. Іргетасы шариғатпен қаланды. Әлеуметтік қарым-қатынас дін шартына негізделіп қайта жасалды. Ислам парсы, түркі өркениетіне қадам басқанда мәдени тұрғыда трансформацияға ұшырады. Жергілікті салт-дәстүр Құран рухымен суарыла салды. Мысалы, қазақтың беташары бұрыннан бар. Ислам келген соң бұл дәстүр біссімілдәмен басталатын болды. Формасы қалды, мазмұны өзгерді. Наурыз да солай. Бұрынғы түркі батыры – Алып Бамсы «Алпамыс батыр» болып жырланды. Байбөрі Алпамысты мұсылман әулиесінің басына түнеп жүріп, Құдайдан тілеп алатын болды. Осының бәрін Қожа Ахмет Яссауи сияқты рухани көсемдер, қожалар институты сәтті синтездеген. СССР кезінде бұл дәстүр үзілді. Тәуелсіздік алған соң дінді араб елінен импорттау дәуірі басталды. Дінмен бірге арабтың хадиске, Ханбали мазхабына негізделген шариғаты бірге келді. Бұрын дін парсы, түркі өркениетін басып өтіп, мәдени тұрғыда өзгеріске ұшырап жетсе, интернет кеңістігі оны жойды. Алтайда жатқан қазақ баласы Саудиядағы шейхтардың өзіне үш қайнаса сорпасы қосылмайтын пәтуасы мен үкімін сіңіріп жата береді. Осылайша мәтіншілдік күшейеді.

– Сонда қазаққа дін үйреткен бұрынғы қожалар қай әдіске сүйенген?

– Профессионал қожалар Матуруди мектебінің өкілдері. Әлеуметтік қатынасқа байланысты проблеманы Ханафи құқығына сәйкес шеше алады. Бірақ бұқара халық тек шариғат пен ақида ұстанып отыра бермейді. Өзін онсыз да мұсылман санайтын жұрт құндылық тұтынғысы келеді. Осындайда пайғамбарлар қиссасы, батырлар жыры, ғашықтар дастаны, Қожанасыр хикаялары, сопылық ғазалдар ел ішінде айналымға енеді. Діннің моралды негіздері жыр-терме арқылы сопылық сарында жайылады. Оны насихаттайтын жыраулар Көкілташ пен Мирарабтан дәріс алды. Жыршының өзі бата алмай топқа түспейді. Біреу өзін жыршымын десе «кімнен бата алыпты?» деп сұрайды. Жыршы деген сөз «дамолла» деген сөздің синонимі сияқты қолданылды. «Өнеге шашқан жыршылық, Құдайға бұл да құлшылық» деген кредо бар. Халықты мұсылмандыққа тәрбиелегенде осы әдіске көбірек сүйенеді. Жыр-шылардың ықпалының зорын, мен емес, Радлов айтады. «Бір «Жұмжұма» дастанының әсері дала кезген жүз молдадан артық» дейді. Сол сияқты қазір ХХІ ғасырға келдік. Бұқара халық бұрын діннің аксиологиясын тұтынып келсе, сол мұқтаждық әлі жойылған жоқ. Молдалар осы жағын ескермейді. Жұрт өмір бақи шариғат пен ақиданың шарттарын талқылап отыра бермейді. Исламның Ихсан сатысы бойынша рухани құндылықты мәдени кеңістікте түрлендіріп тұтынғысы келеді. Мейлі ол – проза, мейлі – поэзия. Исламның аксиологиялық, құндылық кезеңі тұйыққа тірелсе алдыңғы Ислам мен Иман сатылары мәнсізденеді. Артыңда ғибратты сөз, мәнді өлең, мағыналы жыр қалмаса «өмір бақи кім үшін, не үшін тартысып өттің?» деген сұрақ туады. Бұл сұрақтан имамдар қашқанмен құтыла алмайды. Қоғам қоймаған күннің өзінде өлерінде бұл сұрақты оларға өмірдің өзі қояды.

МҰХТАР ӘУЕЗОВТІҢ ӘЗІРЕТ СҰЛТАНҒА ЗИЯРАТЫ

Уақыт өте алып таулар аласарады, өзен жалаңаштанып арнасын ашады, өкіріп жатқан көк теңіз жартасты сүзе-сүзе қайтып, өзге қиырға маңып жоғалады; ат айналып қазығын табады. Ұлы перзенттер дөңгелек дүниені кезіп, сапар шегіп шалдыққанда жайбарақат жатып тыныс алатын, балалық шағын елестететін оңашалықты аңсайды. Жер бетінен бақиға аттанған рухы мықты пірлерін іздейді. Исі қазақ зиялысының бас қойып мінәжат етер құбыласы, жан дүниесіне тірек етер Меккесі – Түркістанға қарап бет бұрады, ақ топырағынан тәу етіп қайтайыншы деп жолға шығады. Соңғы сапарында Түркістанға әдейілеп ат басын бұрып, тәубасы есіне түсіп тебіреністі көңіл-күймен көне қаланың топырағын басты. Жоғары жақтан сым арқылы хабар-ланып қалған қала басшылары әдейілеп алдынан шығып, бес шақырым жерден тосып алды. «Әуезов Түркістанға мінәжат етіп келеді екен, Яссауидің басына құран оқиды» деген сөз сахараның сары желінше желпінтті. Жұрт елеңдесті. Ішінде қаланың ала тақиялы басшысы бар, бұл топ, таудың теріскейін жайлаған барынша қазақы, кеңқолтық, аузын ашса ішкі сарайы көрінетін қазақтардан бөлекшелеу ме. Екі сөзінің бірі «сіз-біз», не болса соған сезік қылып, секем алып, жылпылдап тұрған жақсылар кілең. Жолау-шылар шөлдеп келе жатқан шығар деп ала шыққан, суытқан көк шайы, қауын, қарбызы бар. «Мынаны көріңіз, дәм татыңыз!» деп асты-үстіне түсіп елпектеп, өліп барады.

Жолсоқты болып сүйегі қираса да, ақырына шыдауға бейіл жазушы Қаратаудың күнгей бетінде қуаң даланың меңіндей көрінген ежелгі қоныс Түркістанға жеткенше машинаны кідіріссіз жүргізді, желді сағынып қалыпты. Ала тақиялы жігіт қонақ үйіне орналастыра салып; «Тынығыңыз, ертең Ахмет Яссауи басына орнатылған тарихи ғимаратты көрсетеміз» деп сыпайы иіліп кетіп қалды.

Қонақ үйінің тып-тыныш бөлмесінде жайлы төсекке бас қойып жатып бұрын да ежелгі Түркістанның үстінен сан мәрте өткенін есіне алды; отарбамен арлы-берлі жолаушылап, бірде қызмет бабымен, келесіде оқу жайымен Орынбор мен Ташкент арасын үзбей шимайлағаны, КазЦИК-те қызмет істеген кезеңдері көз алдынан қалқып бір өткен еді. 1922 жылдың күзінде Ташкенттегі Орта Азия мемлекеттік университетіне еркін тыңдаушы болып түсті. Сонау бала кезінде Семейдегі бес кластық қалалық училищені, сосын Семейдің мұғалімдер семинариясын бітіргелі бері білім жалғастырып, оқу іздеуіне мұршасының келмегені осы еді. Ол кезде Ташкентте шығатын «Шолпан» журналымен үзбей байланыс жасап, жазғандарын сиясын кептірмей жариялап тұрды. Содан бір жыл өткен соң, Ленинград мемлекеттік университетінің филология бөліміне барып түсті. Ол білім шаңырағында 1928 жылға дейін тәлім алды. Содан кейін қайта айналып келіп, Ташкенттегі Орта Азия мемлекеттік университеті Шығыс факультеті жанындағы аспирантураға емтихан тапсырды; бір жарым жылдай мерзімде оны да тәмәмдап шықты. Осынау сан тарау иір-шиыр тағдыр жолымен аяңдап, топырағынан тәу еткен Түркістан қаласы, ондағы Ахмет қожа басына орнаған алып ғимарат алысқа шықса да, жақында жүрсе де көзге көрінбей арқасын сүйеген таудай сезілуші еді, соның қасиет-қадіріне имандай ұйып бас июші еді; міне, жер ортасынан асып, артынан гөрі алды жуықтап, жүрегіне уақыттың зіл қара тасын байлап, алқынған кезде алдына келіп бас иіп тұр.

Тілегімді бере гөр демейді енді, бергеніңе шүкір; осынау халқымнан там-тұмдап қасиет қылып, батасын естіп, бойыма сіңіргенімді мойныма қарыз қылмай қайтарып кете алсам қанекей деп іштей тәубалайды. Қызық, қуаныш көрмедім демейді; бір кісідей сүйінді, күйінді, уанды, уақыттың уын сіңірді, көпке қылығымен, бейнетімен жақты; енді алды-артына қарап, сақалын сабырға жеңдірген уақытта сап-сап басылып жақсылар бұрылған жолайрыққа жақындағанын іштей сезуші еді, сезетін де – бұл адам арпалысты, шарпысты, білді, көрді, ішті, жеді, атын шығарды, енді о дүниеге не алып кетпекші деп тосын қиялға құрық беретін.

Иә, о дүниеге тіршіліктен не алып кетпекші?

Аспанмен таласқан әйгілі Ахмет Яссауи ғимаратын салқынқанды, үн-түнсіз сабырмен жалғыз өзі аралап жүр екен дейді; түпкірді жатқан мекен-жайға енгенде сезімі өткірленіп, ішкі дүлейі бас көтеріп, жүрегі атқақтағаны.

Жазушы аспанмен таласқан Қожа Ахмет Яссауи кесенесін аралап жүрген. Суреткердің соңғы күндері бәлкім, бұл. Жаңа романын жазу әлегімен Шу бойын, Үшкөкшені, Қаратаудың теріскейі мен күнгейін түгел аралап, шаршаған жүрегінің алқына соғуын аздап тынықтырғысы келіп, осылай бұрылғаны кеше. Бұл өмірден нені тапты, несін жоғалтты, былайғы тіршілік сапарын қалай аяқтамақшы... Осы ойлар мазалаған үлкен басын оң иығына қондырып, алып кесененің Яссауи жатқан түпкір бөлмесіне енді. Бақи дүниелік болып мәңгіге ұйықтап жатқан бабаның рухымен тілдесуді жөн көрді.

Мәрмәр таспен көмкерген қабірдің қалы кілем жапқан жиегіне тізерледі. Құлхуалласын қайырып құран оқыды, қолын жайып, күбірлеп қос алақанымен бетін сипады. Осы мезет қабір тасы сүйек жаншығандай сытыр етіп, қақ жарылып ашыла берді. Арғы тұстан Қожа Ахметтің сәлделі сұлбасы елес боп, бу боп көлбеңдеп еді.

Жазушы шошыған жоқ. Көр жиегінде жайдасын малдас құрып отырып, елбіреп, желбіреп, дірілдеп тұрған бейнемен тірі кісіше тілге келді.

Қожа Ахмет: Жарықтығым, жалғыздан-жалғыз неғып жабығып отырсың?

Жазушы: Жарықтық баба! Жұртымды жарыққа сүйрейтін сөз айтам, оқиға құрастырып кітап жазам деп сұқ саусақты сүйел еттім, көз майымды азайттым. Атақ, абырой, мұрат, ұрпақ, дәулет қызығы, жар қызығы, мансап қызығы дегеннің бәрі түптің түбінде сұйылып жоғалатын таңғы бу секілді екен. Тірліктің татуы қайсы, шаршаған жүректің жұбанышы неде? Арғы-бергіге ой жіберген дегдар жансыз, айтыңызшы!

Қожа Ахмет: Айтсам-айтайын. Төңкерілген қазан астында жүргендей түртінектеген жұртты «бізде осындай тарих болған» деп тарихты қозғадың, бабадан үйренетін біраз кепті шерттің. Қазақтың Абайын жаздың, көркем бейнесін сомдадың. Қазақтың қай мінезі ғасырлар белесінен көрінеді, қай мінезін ту етіп көтеруге тұрады.. соны екшеп, еледің. Бейнетім босқа кетті деп боздай берме!

Жазушы: Бұл күнде тірі сөздің қадірі түсіп бара жатыр ма деп қалам. Біраз сөзің желге ұшып жоғалады, біразы тасқа басылып оқырманға жетпей қор қылады, енді біразы оқырманның санасына сіңбей текке айтылады. Арамтер әулеті біз болып барамыз, баба.

Қожа Ахмет: Түптің түбінде тірі сөз қалады, ұрпақ қалады, кісіге жасаған жақсылық қалады. Бұзау шапса – сабанға дейін, сәйгүлік шапса – өкпесі күйгенше. Сенің межең әлдеқайда алыста, баспалдағың биікте. Жалғыз сауал қояйын. Сопылық сарыныма, бәйітіме бас шұлғып, сүттей ұйып отырған кейінгілер көзіңе түспеді ме?

Жазушы: Сарынға еріп, өзгеден бөлініп қалмайын деп көз қылып – жүргендер көп. Тебіреніп, түсініп мінәжат қылу бір басқа. Сіз секілді хақ нұрына ғашық болып, жарық дүниені талақ етердей ұрпақ көрмедім.

Қожа Ахмет: Ендеше тезек дүниені тере бермесін, жар сүйсін, перзент сүйсін, пендеге ықылас-мейірімін бөліп берсін, тіршілік қызығынан бөлінбесін, беттерінен жарылқасын!

Жазушы: Жүрегінен мейірім шуағы жуылмасын, қатігез болмасын дейсіз ғой.

Қожа Ахмет: Онсыз да сарсаңға түсіп, шаршаған жұртты жүн қыла берме. Қажырын қайра, жігерін жаны, жанына медет болар жылы сөз айт. Қағазға кестелеген тірі сөзің кісіге қайрат қосса ғана опалы, пәтуалы!

Жазушы: Жақсы кітап жазамын деп күшім кеміді, ХХ ғасыр Дон-Кихоты деген ат жамадым, алып жүрген алғысым аз, күннен-күнге бейнетім қалыңдады, қолым қалтырайды!

Қожа Ахмет: Ең қиыны – жазбай қойған. Жүрегіңнен жақсылық жуылмасын, кісіге деген шуағыңды, жарығыңды таусып алма. Мен туралы, Түркістан туралы жазғаныңа ризамын!

Жазушы: Әруағыңмен желеп-жебеп жүргейсің, баба!

Әзіреттің сұлбасы алыстай берді, қабіріне қайыра сүңгіді. Мәрмәр тас сытыр етеді. Қаламгер бойына тосын күш құйылған кісідей сілкініп, орнынан түрегелді.

Ауа дір етіп дымқыл леп үрлегендей сезілді. Үлкен қабірдің жапсары жабылып, қиюласып, қалыбына түсе қалды. Тастың сүйек жаншығандай сытыры біртін-біртін басыла берді. Алып ғимараттың ішін мең-зең марғау тыныштық басты, еңсені салбыраңқы уайым езді. Я өңі, я түсі екені белгісіз, осыдан мың жыл бұрынғы дүниеден өткен бабасымен аз-кем тілдескен Мұхтар иығынан жүк сыпырғандай серпіліп, тыңайып тұрды.

Атып келе жатқан таң жарығы бұрынғыдан мың есе әсем, таза сезілді, ынтықтыра түсті. Тіршіліктің осыншалық таңдай тебер тәттілігін сезінді, көрдім, сүрдім, тұщындым деп жүрген бұрынғының бәрі көрген түстей ғана, шөлдегі сағымдай ғана болып өте шыққанын жаңа байқады. Қалған тіршілікті бұрынғыдан да мағыналырақ, күрделірек, ойлырақ, қызығырақ етуге болмас па еді деп түкпірлей тебіренді, жарым жолдан ауып, жарым жол емес-ау, артынан алды жақынырақ сезіліп, иек артпаға жетіп тұрған кезде өмір дәмін айна қатесіз айыратын кемелге келгеніне шүкір.

ҚОРЫТЫНДЫ

Тәуелсіздік алғалы 26 жыл болды. Әзірет Сұлтанның аты сол күйі жаң-ғырмады. Керісінше күн өткен сайын бізден алыстап барады. Алыстаған сайын оны кері тебетін қазақтар көбейіп келеді.

Горбочевтың «Қайта құру» кезінде қазақ халқының ұлттық оянысы бай-қалған еді. Оның ең ірі көрінісі 1986 жылғы Желтоқсан оқиғасы. 1988 жылы Наурызды республика деңгейінде атап өтті. Сол кезде баспасөз бетінде ең көп талқыланып, талданған МӘҢГҮРТ термині болатын. Бұл терминді ана тілін ұмытқан қазақтарға қолданды. Мамандар мәңгүрттену феноменін ана тілін ұмытумен ғана байланыстыратын. Ана тілін білетін қазақ ешқашан төл тарихы, терең мәдениеті, ата-баба діні мен салт-санадан айрылмайтындай көрінген. Мемлекеттік сананың, ұлттық таным мен менталитеттің, ұлыс мәдениетінің ұйытқысы – қазақ тілі сияқты айтылды. Жаманды-жақсылы күрестің нәтижесінде қазақ тілінің позициясы бұрынғыға қарағанда аздап болсын нығайды. Тіпті орыстанған қазақтардың өзі төл мәдениетіне, ана тіліне, ұлттық танымына, ата-баба дәстүріне орала бастады. Бірақ соңғы 15 жылда мәңгүрттену феномені қазақтан басқа тіл білмейтін мұсылмандар арасында байқалды. Соңғы сөйлемнің салмағы мен маңызын түсіндіру үшін мәңгүрт сөзінің шығу тарихына шолу жасайық.

Мәңгүрт типін әдебиетте Әбіш Кекілбаев пен Шыңғыс Айтматов қолданды. «Боранды бекет» романында мәңгүрт жайлы аңызды Ш.Айтматов былай баяндайды: Ертеде жуан-жуан деген тайпа болыпты. Олар бейбіт елді шауып, кәрісін өлтіріп, қатынын олжалап, жастарын тұтқындап әкетеді екен. Бір жорықта Найман ананың ұлы Жоламан да олжаға түседі. О заманда тұтқыннан деліқұлы жасайтын безбүйрек әдіс бар еді. Ұстарамен тұтқынның шашын сыпырады. Сол заматта жаңа сойылған түйенің көн терісін тақыр басқа қаптайды. Шыжыған күннің астына тастайды. Бірнеше күн ас-сусыз бебеулеп жатады. Өскін шаш көн теріні тесе алмай, кері қарай қайрыла өседі. Бас сүйекті бұрғылап, миға шаншылады. Бұл тұтқынды жан төзгісіз азапқа салады. Мұндай қорлықтан он тұтқынның біреуі ғана тірі қалады. Оның өзі жендеттер үшін үлкен олжа. Бейшараның ақылы мәңгілікке маталып, нағыз деліқұлға айналады. Тарихи жады, зейін-зердесі, ата-баба шежіресі бәрі өше-ді. Енді жуан-жуан тайпасының мәңгүрт құлы болады. Не шаруа тапсырса да, ойланбай істей береді. Жаны сірі, бейнетке мойымайды. Оларға жалғыз ғана қорқынышты үйретеді. «Бастағы кепешіңді шешсең өлесің» деп сендіреді.

Бақытсыз Жоламан да мәңгүрттің кепешін киеді. Дұшпаны мал баққызады. Оның да жалғыз қорқынышы басындағы кепеші болады. Найман ана оны мал бағып жүрген жерінен тауып алады. Жасырын келіп, қанша зарлайды. Ұлы міз бақпайды. Себебі танымайды. Жұрты, ата-бабасы, әкесі жайлы шежіре, аңыздарды айтып, санасына сәуле түсіруге тырысады. Мәңгүртке түк әсер етпейді. Шарасы таусылған анасы бесік жырын айтады. Жоламан әлдиге де елтімейді. Қожасы шешесінің жасырын келіп жүргенін біліп қояды. «Бұл қатын кепешіңді ұрлап кеткісі кеп жүр. Одан айрылсаң біттің, өлесің» деп қорқытады. Мұны естігенде Жоламанның жаны қалмайды. Садағын сай-лып, жебесін егеп дайын отырды. Анасы тағы бір келгенде қақ жүректен атып өлтіреді.

СССР кезінде мәңгүрт қазақтарды большевиктер Кремльдің қолымен жа-сады. Дін ғұламалары Сібірге айдалды, жаппай атылды, тірі қалғаны елден біржола безіп кетті. Көзі ашықтары қуғыннан көз ашпады.

Қазақстан Республикасы болып қайта құрылған соң мәңгүрт қазақтарды діни экспансия қалыптастыра бастады. Бейнелеп айтсақ, шетелге дін оқуға барған қазақ жастарының басына Жоламандікі сияқты деліқұлдың кепешін жапсырып берді. Мәңгүрт мұсылмандар ата-баба дәстүрін, мәдениетін, ше-жіресін, әдет-ғұрпын бәрін кері тепті. Олар «Яссауи», «Диуани Хикмет», «зікір», «әулие», «әруақ», «кие», «құт», «зиярат» деген сөзді естісе кепешінен айрылатын Жоламан сияқты жанұшыра қорғанады. Әсіресе Яссауидің атын естісе бейне бір «иманын» ұрлатып алардай сұмдық үрейленіп отырады. Яссауи ілімін Қазақ жерінен жоюды таза діннің талабынан шығып жатқан рухани күрес деп ойлайды.

Ең жаманы мәңгүрттенген мұсылмандар мектепті қазақша бітірген. Қаза-қы ортада өсіп өнген. Бұл уақытта орыстанған қазақтардың бір парасы ана ті-лі мен ұлттық танымына қайтып жатыр еді. Олардың озығы қазақ тілін үйре-тетін кітаптар шығарып, республика бойынша қазақ тілін насихаттап жүрген. Ал мәңгүрттің бұл ерекше түрі қазақ мәдениетін, қоғамын, мемлекеттілігін, руханиятын ұстап тұрған құндылық атаулыны қиратуға құмар. Олар мәде-ниеттің барлық саласында табылды. Алды жырды доғарып сахнадан кетті, ортан белі айтысты тастады, кинематография саласында да жап-жақсы та-нылып келе жатқан таланттар «Жоламанның кепешін» киген соң бәрін ман-сұқтауға бекіді. Яссауи феноменімен тікелей жалғанып жатқан шежіре, жыр-дастан, қисса, аңыз-әпсана, мақал-мәтел, бата тілек, бесік жыры, көркем шығарма, салт-дәстүр бәрінен айрылып қалды. Шешесін атып өлтірген Жоламан сияқты өз мәдениетін көрсе өлтіргісі келетін вандалға айналды.

Зиялы жұрттың 80-жылдардағы пайым қате шықты. Ана тілінен айрылған қазақ толық мәңгүрттенбейді екен. Құдай сәтін салса есін жиып, дәстүрін қалпына келтіріп, мәнді ғұмырын кешіп кете береді. Біздің пайым бойынша рухани тұғырынан тайғандар ең қауіпті мәңгүртке айналады екен. Мынаған қараңыз. 90-жылға дейін әр шаңырақ «иіс шығарып», Құран оқытып, жеті шелпек таратып, салт-дәстүрмен мағыналы өмір сүретін. Ал қазір мәңгүрт мұсылмандар оларды мансұқтап, «ширкке» шығарып жатыр.

Біз бұл кітапта Яссауи феноменін барынша жан-жақты зерттеп, қазақ мәдениетін хикмет ілімінің негізінде айшықтауға тырыстық. СССР кезінде үзілген тарихи тізбекті қайта жаңғыртуға тәуекел еттік. «Жар дидары», «Көңіл айнасы», «Жүректің көзі», «хикмет», «әулие» ұғымдарын тірілтіп, санаға оралтуды мақсат еттік. Яссауидің хикмет мұрасын, оның қазақ дүниетанымына, әдебиеті мен мәдениетіне ықпалын зерделедік. Яссауи туралы аңыз-әпсаналарды әр қазақ жатқа соғатын болған. Тіпті Әзірет Сұлтан дүниеге келген Сайрам шаһарына кие бітіру үшін оның шарапаты жайлы қыруар аңыздар шығарып тастаған. Орта ғасырдағы сакрализация үрдісіне қарап қайран қаласыз. Сол кездің өзінде бабаларда не деген терең таным, не деген тегеурінді интеллект болған десеңізші!

Яссауидің зікірін білетін жандар өткен ғасырдың тоқсаныншы жылдарына дейін өмір сүріп келді. Олардың «жас кезде әкем зікірге апарушы еді» немесе «үйге үлкендер келіп, жасырын ара зікірін салатын еді» деген сыңайдағы әдемі естеліктерін де тапқанымызша шашау шығармай кітапта бердік. Яссауи жолының бертінге дейін өмір сүріп келгеніне Америкалық ғалым Брюс Привратскийдің «Muslіm Turkіstan. Kazak relіgіon and Collectіve Memory» деген кітабы айқын дәлел бола алады. Ол Әлім қожа, Амал қожа, Жолбарыс қожа сияқты көзі тірі қарттардың зікір жайлы естелігін жазып алған.

Бұл кітаптың басты ерекшелігі неде? Біз алғаш рет хикметтерді экзистен-ция психологиясы және философиясы тәсілімен талдадық. Өйткені хикмет-тегі «Жар жамалы», «ғайып әлем», «ғашықтық шарабы» ұғымдарын экзис-тенциализм әдісімен талдағанда ғана толық танып-білуге болады. Себебі экзистенция ғылымы діни догма мен иман шарттарына байланып қалған дінге сенуші адамды ақылдың маталуынан азат етеді. Бұл ғылым «адамның түпкі болмысы не? Пендені қай кезде адам болды деп атаймыз? Адамның адамзат алдында арқалайтын аманаты, жауапкершілігі бар ма? Адамның мәңгілік мұраты не? Ар-иман феноменін онтологиялық тұрғыдан қалай түсінеміз?» деген сұрақтармен қалғып кеткен немесе діни фанатизмге жұтылып бара жатқан жамағатты сергек ойлануға шақырады. Елдің тәуелсіздікте өткізген

26 жылы бір фактіні айқын көрсетті. Кез келген мемлекеттің баянды болашағы алтын қорына да, мұнай қабаттарына да, сирек кездесетін металлдарына да тәуелді емес екен. Барлық қуатты елдің ең бірінші арқа сүйейтін басты байлығы – ар-ожданды ту еткен ақылды адамдар легі. Ар-ождан феноменін қасақана жоюдың ақыры тұтас қоғамды қара құрдымға жұтылуға әкеп соқ-тырды.

Экзистенциалистер ұзақ жыл зерттеудің нәтижесінде былай деп қорытқан еді. Ар-ұятына бекем болмаған кісі алжуға бейім болады. Интеллектісі тез шөгеді. 2008 жылдары АҚШ ғалымдары мынадай тәжірибе жасады. Олар шіркеуге барып бір мың католик монахты сұрыптап алды. Олардың арасында ерлермен бірге әйелдер де болды. Әбден қартайғанша психологтар оларды жіті бақылап, квартал сайын тілдесіп, сауалнама жүргізіп отырды. Он екі жылдан соң 174 монах альцгеймер ауруына шалдықты. Мамандар кеселге ұрынған монахтарға «тақуалығы тұрақты емес. Ар-ұят сезімі солып қалған. Ождан феномені жетіспейтін пенделер» деп анықтама берді. Ар-ұяты мол, жауапкершілік сезімі жоғары, адамшылықтан аттамайтын ақжүрек тақуа-лардың бұл ауруға душар болу ықтималдығы 11% болды. Осылайша адам-ның ІQ деңгейін дәл анықтады. Сөйтті де «Неғұрлым арсыз болсаң, соғұрлым ақымақ боласың» деген тұжырым жасады.

Расымен де ар-ұят пен ақыл феномені бір-бірімен тонның ішкі бауындай байланысып жатыр. Біреуі күйрегенде, екіншісі автоматты түрде істен шығады. Қазіргі қазақ қоғамында бұл апаттың арыны қатты. Ар-ұяттың дефициті ақыл нұрын сөндіруге айналды. Күңгірт ақыл санадағы надандықты күшейтті. Надандық діни фанатизмді туғызды. Діни фанатизм зайырлы мемлекеттің конституциялық құрылымына қауіп төндіріп тұр. Осы қауіптің қоюлана түскені соншама, ақырында Елбасы Н.Назарбаевтың өзі үлкен мінберде бірнеше рет «ниқап», «хиджап», «сақал», «балақ» мәселесін қозғауға мәжбүр болды. Осының өзі шиеленіскен проблеманы төменгі инстанцияларда шешілудің орнына керісінше күрделене түскенін көрсетіп тұр. Елбасы шұғыл түрде 2017 жылдың көкек айында «Рухани жаңғыру» деген мемлекеттік бағдарламаны жариялады. Қазақстанның киелі географиясын шұғыл жасауға нұсқау берілді. Сауатты ғалымдар мен интеллегенция өкілдері Яссауи феноменін көтермей, рухани жаңғыру бағдарламасын жүзеге асыру мүмкін емесін ақыры түсінді. Киелі географияны қолға алған мамандар бәрібір сол Яссауидің салған рухани сүрлеуіне қайта түседі. Себебі Яссауи іліміне қатысы жоқ бірде бір әулиелі мекенді таппайсыз. Кез келген әулиенің мазары темірқазықты айналған жұлдыздар сияқты Яссауи тұлғасын айналып тұр.

Яссауи ілімі БІР және БАР жалғыз мәңгілік БОЛМЫСТЫҢ дидарына ынтық болуға шақырады. Сол арқылы момынның ар-ұятын оятуды мұрат тұтады. Ар-ұяты оянған адамның ақылына сәуле түседі. Ақылды адам әділетті қоғам құруға құмар болады. Әділетті қоғам бақытты һәм берекелі тіршіліктің жалғыз кепілі. Осы ақиқат мәлім болғандықтан да «Отбасы хрестоматиясы» шығармашылық тобы Яссауи феноменін арнайы еңбек етіп шығаруды ойға алды. Тағы да қайталап ескертеміз, мемлекеттің ең сенімді бір ғана байлығы болады. Ол – ар-ожданды ту еткен ақылды адамдар легі. Ендеше бұл еңбек барлық оқырманның ар-ұят сезімін күшейтіп, ақылына сәуле түсіріп, әділетті қоғам құруға деген ынта-ықыласын арттырады деп сенеміз. Дінге сенуші момындар Ислам өркениетіне ата-баба сүрлеуімен мәдениетті түрде жол табады деп үміттенеміз. Осы игілікті ілімге ынта қойып, оның таралуына ыждаһат қылған барлық момынға Алла жар болсын! Арыстан бап пен Әзірет Сұлтанның әруағы қолдай жүрсін!

Кітапты құрастыру барысында ісіміздің алға басуына тілектес болып, жарыққа шығуына атсалысқан Ғабит Абдуләзизұлы, Алтыбаев Ақылғазы Қайырғазыұлы, Кенжеалиева Айгүл Жұмабайқызы, Борашов Раббым Байбозұлы, Қасымбай Жақыпұлы, Тайғарин Сұлтан Қыдырбекұлы, Нүптеке Нұрман Батталғазыұлы, Ахмедов Адхан Аминұлы, Бегімбеков Айдын Қуатжанұлы, Нәлібаев Фархат Молдахметұлы, Көкен Сәкен Нұрқабекұлы, Тастанов Амангелді Мейрамбекұлы, Құдияр Бағдат Болатұлы, Әбикова Гүлшат Мәсалимқызы, Қызылбай Марат Сабырұлы, Жанбай Нұрбол Жайлауұлы, Мырзабай Сейілбек Саттарұлы, Тастанбек Сержан Оңалбекұлы, Ибраев Саят Баймұратұлы, Моминов Муроджан Махамаджанұлы, Қуанышбек Қариға алғысымыз шексіз.

Осы кітаптың жарық көруіне демеушілік жасап, жәрдемін аямаған Абзал Құспан мырзаға шын жүректен рақметімізді айтамыз. Кітаптағы минатюралар Жиһангир Ашуров, Өмір Кочтің еңбектерінен және интернеттен алынды.

Құрастырушылардан

Пікірлер (0)

Әзірге пікір жоқ.
An error has occurred. This application may no longer respond until reloaded. Reload 🗙