Ішкі Әлемнің Шыңы
Hermann Hesse
Жазылымсыз режим: 20-беттен кейін жазылым беті ашылады, әрі қарай әр 10 бет сайын (ең көбі 5 рет).


Нобель сыйлығының лауреаты, жазушы, ақын әрі сыншы Герман Гессе 1960-жылдардағы жастар арасында табынушылық деңгейіне жеткен оқырман қауымға ие болды. Ол 1877 жылы 2 шілдеде Германияның Шварцвальд аймағындағы тыныш Кальв қаласында дүниеге келген. Оның әкесі де, атасы да Үндістанда миссионерлік қызмет атқарған протестанттық діни қызметкерлер болған. Гессе әкесі сабақ берген шіркеу мектебінде, кейін Гёппингендегі латын мектебінде білім алды. «Не ақын боламын, не ештеңе болмаймын» деп серт берген қайсар жас он төрт жасында Маульбронндағы семинариядан қашып кетеді. Осыдан кейін Гессе ресми мектеп білімінің кез келген түріне қарсылық білдірді. Оның орнына әдебиетке, философияға және тарихқа бағытталған қатаң өзін-өзі оқыту бағдарламасын ұстанып, соңында Тюбинген университеттік қалашығындағы Геккенхауэр кітап дүкеніне жұмысқа орналасады.
1899 жылы Гессе өзінің алғашқы өлеңдер жинағы «Romantische Lieder» (Романтикалық әндер) мен Райнер Мария Рильке «өнердің шегінде тұр» деп жоғары бағалаған «Eine Stunde hinter Mitternacht» (Түн ортасынан кейінгі бір сағат) атты прозалық өлеңдер топтамасын жариялады. Гессе келесі бірнеше жылын Базель қаласындағы кітап дүкендерінде клерк болып жұмыс істеп, өнер тарихы мен швейцариялық мәдениет тарихшысы Якоб Буркхардтың еңбектерін зерттеуге арнады.
1904 жылы Гессе өзінің алғашқы романы «Peter Camenzind» -ді (Петер Каменцинд) жарыққа шығарды. 1969 жылы ағылшын тіліне аударылған бұл шығарма әлемді тану үшін саяхатқа шыққан сәтсіз жазушы туралы баяндайды және ол Гессенің кейінгі көптеген туындыларының прототипіне айналды. Бұл кітаптың табысы оған үйленіп, Гайенхофен атты көрікті неміс ауылында отбасын құруға мүмкіндік берді. Оның екінші романы «Unterm Rad» (1906; «Дөңгелек астында» деген атпен 1968 жылы аударылған) дәл сондай танымал болды. Әкесі мен мұғалімдерінің қатал талаптарының астында жаншылған дарынды жасөспірім туралы бұл оқиғаны The National Observer басылымы «Шварцвальдтық Сэлинджер туындысы» деп атады. Гессе келесі кезекте «Gertrud» (1910; 1955 жылы аударылған) романында шығармашылықтың қайнар көздеріне үңілді. Тұрақсыз саяхат құштарлығы мен ауылдық өмірге деген қанағаттанбаушылық оны 1911 жылы Оңтүстік-Шығыс Азияға маңызды сапарға шығарды. Гессенің отбасылық өміріндегі қиындықтар «Rosshalde» (1914; 1970 жылы аударылған) романына негіз болды. Бұл шығарма отбасылық міндет пен ішкі рухани еркіндік арасында қалған адамның тағдырын суреттейді.
Бірінші дүниежүзілік соғыстың басталуы Гессенің тағдырын күрт өзгертті. Ол ашық пацифист (соғысқа қарсы адам) ретінде Берндегі Германия консулдығында ерікті болып жұмыс істеп, соғыс тұтқындарына көмек көрсетуге ден қойды. Алайда, оның соғыс пен саясат туралы жазған мақалалары консервативті және ұлтшыл оқырмандарды одан теріс айналдырды. Осы кезеңде Гессе әкесінің қазасы мен некесінің бұзылуы сияқты екі бірдей трагедияны бастан өткерді. 1916 жылы ол жүйкесі жұқарып, Люцерн маңындағы санаторийде Карл Юнгтің шәкіртінен психоанализ (адамның ішкі жан дүниесін, бейсаналық әрекеттерін зерттеу әдісі) курсын алды.
1919 жылы жарық көрген «Demian» (Демиан) романы Гессеге бүкіл Еуропа бойынша үлкен абырой алып келді. Юнгтік талдау тәжірибесіне негізделген бұл роман жазушының Weg nach Innen (ішкі әлемге саяхат) циклін бастап берді. Ницше мен Достоевскийдің экзистенциалды (адам болмысы мен өмірдің мәніне үңілетін) дәстүрінде Гессе отбасы, қоғам және сенім туралы дәстүрлі буржуазиялық (орта тапқа тән, қалыптасқан ескішіл) көзқарастарға күмән келтіруге мәжбүр болған жуас жастың ішкі арпалысын бейнелейді. Томас Манн бұл туындының бүкіл жас ұрпаққа тигізген әсерін «ұмытылмас» деп сипаттады.
«Менің жазған барлық прозалық шығармаларым — бұл жанның биографиясы», — деп мәлімдеді Гессе. Ол өзінің шығармашылығында шығыстық діни тұжырымдарды зерттей отырып, 1922 жылы «Siddhartha» (Сиддхартха) романын жазды. Бұл кітап Будда заманында Үндістанда өмір сүрген адамның рухани дамуын баяндайды. Генри Миллер бұл туындыны «Жаңа өсиеттен де күшті дәрі» деп бағалады.
Гессе психоанализ құралдарын «Der Steppenwolf» (1927; Дала қасқыры) романында да қолданды. Онда адамның жануарлық түйсігі мен интеллектуалдық жан дүниесі арасындағы қайшылық суреттеледі. 1943 жылы оның ең басты еңбегі — «Das Glasperlenspiel» (Моншақ ойыны) жарық көрді. Оқиға 2400 жылы өнер мен ғылымды кемелдікке жеткізуге тырысатын утопиялық елде өтеді. Бұл еңбегі үшін Гессе 1946 жылы Әдебиет саласындағы Нобель сыйлығымен марапатталды.
Герман Гессе 1962 жылы 9 тамызда миына қан құйылу салдарынан қайтыс болды. Ол өзінің бүкіл ғұмырын адамның өзін-өзі табуына, еркіндігіне және ішкі тұтастығына арнады. Оның шығармалары бүгінгі күнге дейін соғысқа қарсылықтың, қоршаған ортаны қорғаудың және сананы кеңейтудің символы болып қала береді.
КІРІСПЕ
Том Роббинс
Достоевский психологиялық романды ойлап тапты деп есептеледі — бірақ орыс жазушысының артынан ерген миллиондаған беттік ішкі мазасыздық пен қасіретке толы прозаны ескерсек, бұл оған берілген «мақтаудан» гөрі, «айыптауға» көбірек ұқсайды. Мәселе мынада: ішкі жан дүниеге үңілу процесінде өзімізді қинағанымызды ақтайтындай тереңдікке өте аз адам жетеді. Нағыз сыйға ие болу үшін және өткеннің жарақатынан құтылу үшін адам өзінің «Мен» деңгейінен, тұлғалық қасиеттерінен және генетикалық бейімділіктерінен әрі асып, архетиптік тереңдіктерге енуі тиіс. Осы құпия тереңдіктерді зерттеп қана қоймай, оны қызықты баяндау мен тартымды стиль арқылы жеткізе білген (яғни Достоевскийдің «ыстық лимондарын» салқын әрі сергітетін «лимонадқа» айналдырған) өте сирек батыс авторларының бірі Герман Гессе болды.
Герман мистицизмі мен Азия философиясына қаныққан (ол Шығысқа екі рет саяхаттаған) және галлюциногендік мескалин ішу арқылы санасын кеңейткен Гессе (1877-1962) жаңа типтегі психологиялық романды жасауға әбден лайықты еді. Ол біртіндеп түңілу мен қайғы-қасіреттің біздің қате көзқарасымыз бен тар ойлауымыз үшін төлейтін құнымыз екенін түсінді. Адам өз қабылдауын өзгерту арқылы шындықты өзгерте алатынына көзі жеткенде, ол өз шығармашылығының шырынын оқырманға ұсына бастады.
Экзистенциалистер сияқты Гессе де адамзатты өз тұзағына түскен көп басты хайуан ретінде көрді. Алайда, Камю мен Сартрдан айырмашылығы, ол бұл тұзақтан рухани трансценденттілік (шексіздікке ұмтылу) арқылы құтылуға болады деп есептеді. Оның 1922 жылы жазылған «Siddhartha» романы өмірдің түпкі мәнін іздеген үнділік жас жігіттің ирек жолын баяндайды. Кино тілімен айтқанда, бұл — «жол туралы фильм». Бірақ басты кейіпкердің ұраны — «Ойлану, күту, ораза ұстау» болғандықтан, ол Керуактың кейіпкерлері сияқты үлкен қашықтықты басып өтпейді.
«Siddhartha» романы мен Керуактың туындылары арасында ұқсастықтар бар: екеуінде де кейіпкерлер Шығыс философиясына қызығып, рухани жарыққа ұмтылады. Сиддхартха да жоғары деңгейге көтерілмес бұрын, тән рахаты мен мастық әлемінен өтеді. Бұл жерде өмірге деген құштарлық пен Құдайға деген ұмтылыс арасындағы шекара өте жұқа.
Сиддхартханың саяхаты — бұл қатып қалған доктриналар мен догмалардан бас тартудың ұзақ жолы. Ол Брахманның (үнді қоғамындағы ең жоғарғы діни каста) ұлы бола тұра, өз ортасының қасиетті ережелерінен бас тартады. Кейінірек ол Гаутаманың (Будданың) өзімен бірге қалу мүмкіндігін де тәрк етеді. Ол ортодоксальды индуизмнің астаң-кестеңін шығарып, орманда өзін-өзі азаптаған саманалар (кезбе дәруіштер) тобынан да кетіп қалады. Оның басты тұжырымы — «нағыз ізденуші ешқандай доктринаны қабылдай алмайды». Соңында ол тіпті «іздеудің» өзінен де бас тартады, өйткені ақиқатты ой торымен ұстау мүмкін емес деп санайды.
Сиддхартханың көптеген «Жоқ» деген жауаптары соңында бір зор «Иә! » деген түсінікке алып келеді. Ол «мұны» да, «оны» да тәрк етіп, соңында «Бәрін» қабылдауға жетеді. Соңында адамның «тәкәппар кішкентай Мені» жау ретінде емес, жай ғана күлімсіреп қарайтын ақымақтық ретінде қабылданады. Оның бұл көзқарасы Дзен (танымға тікелей, сезімдік тәжірибе арқылы жетуді көздейтін ілім) философиясына өте жақын.
Бір қызығы, Дзен — бұл көбіне комедиялық көзқарас, ал Сиддхартха өте байсалды кейіпкер. Біз мұны Гессенің немістік мінезінен көрмеуіміз керек (немістердің әзіл сезімі жақсы, әйтпесе олар lederhosen (былғары шорты) кимес еді). Дегенмен, бұл кітапта әзіл аз болғанымен, ол күлкіге құрметпен қарайды. Өмірінің ең ауыр сәтінде Сиддхартха оның қайғысына, уақытқа және бүкіл әлемге күліп жатқан өзеннің даусын естиді. Осы күлкі оған өмірдің комедия емес пе екенін ойландырады.
«Siddhartha» -ның саундтрегі — бұл өзеннің сыбдыры мен жапырақтың шуылы. Бұл кітап жеңіл-желпі дүние емес, ол ауыр эмоционалды жүк көтеріп келе жатқан, бірақ оны байсалдылықпен арқалаған Дзен шеберінің қимылына ұқсайды.
Сиддхартха — бұл терең даналыққа табан тіреген, жел қаққан нәзік те төзімді гүл іспетті роман. Ол ондаған жылдар бойы оқырмандарды шабыттандырып, даналық құпияларымен таныстырып келе жатқанымен, оларды дана ете аламын деп ешқашан алдаған емес. Кемелденуге баратын жол — бұл қоғамдық көлік жүрмейтін, төселмеген соқпақ жол. Біз оның соңғы мильдерін ешбір жүксіз және жалғыз жүріп өтуіміз керек болғандықтан, Гессе өз саяхатшысы арқылы бізге «Даналықты біреуден біреуге беру мүмкін емес» деп нықтап ескертеді. Бұл ескерту осы әдеби лотостың ең қатты әрі ең құнды асыл тасы болуы мүмкін.
ТОМ РОББИНС — сегіз танымал романның авторы, олардың барлығы әлі күнге дейін басылып шығады. Олардың қатарында «Even Cowgirls Get the Blues», «Jitterbug Perfume», «Fierce Invalids Home from Hot Climates» және «Villa Incognito» бар. Оның жаңа публицистикалық жинағы — «Wild Ducks Flying Backward».
АУДАРМАШЫНЫҢ АЛҒЫ СӨЗІ
Герман Гессенің «Сиддхартха: Үнді поэмасы» — екі түрлі кеңістікті қамтитын роман: бірі — біздің заманымызға дейінгі бесінші және алтыншы ғасырлардағы қиялдан туған Үндістан, екіншісі — күнделікті өмірдің автоматтандырылуы мен жоғары тиімділігі көптеген жазушыларды, соның ішінде Гессені де, түрлі пасторальдық идиллияларға шегінуге мәжбүр еткен Машина Дәуіріндегі Еуропа. Бұл заманауи идиллиялар әдетте таулар мен шалғындарда емес, ішкі болмыстың ландшафттарында орнатылды. Зигмунд Фрейд адам психикасының контурларын сызып бергеннен кейін бір ұрпақ та өтпеген еді, Гессе сол кезеңдегі көптеген жазушылар (олардың арасында Роберт Музиль, Артур Шницлер, Франк Ведекинд, Гуго фон Гофмансталь, Роберт Вальзер, Томас Манн және Франц Кафка бар) сияқты жас жігіттердің жеке тұлға ретінде дамуына мән бермейтін әлемде олардың ақыл-ой, тіпті жыныстық тұрғыдан есеюін зерттеуге арналды. Гессе «Сиддхартханы» 1919 жылы, бүкіл Еуропаны бұрын-соңды болмаған зорлық-зомбылықпен күйреткен Бірінші дүниежүзілік соғыс аяқталғаннан кейін бір жыл өткен соң жаза бастады. Ұшақтар, танктер мен бомбалар сияқты заманауи машиналармен жүргізілген бұл соғыс Еуропа бойынша 8,5 миллион адамның өмірін қиды (тағы 7,8 миллион адам хабарсыз кетті), ал үйіне оралғандардың көбі физикалық және психологиялық жарақат алған еді. Германияда бұл соғыстан тікелей зардап шекпеген отбасы кемде-кем болды. Соғыс аяқталмай тұрып, Гессе бейтарап Швейцарияға қашып кетіп, ол жерде Карл Юнгтің шәкіртімен психоанализден өте жүріп, бірқатар газет мақалаларында соғыс машинасына қарсы аяусыз күресті.
Сондықтан, «Сиддхартха» өзінің жан-дүниесін іздеуге, үйлесімділікке, тыныштыққа, тепе-теңдік пен бейбітшілікке баса назар аударуымен, бала ешқандай қақтығыстарсыз өсіп, өмірін өзінің жеке даму жолын іздеуге арнай алатын әлемге қашуды бейнеледі. Бұл ізденістің Гессе өз романында қолданатын буддалық және индуистік доктриналармен тек жанама түрде тоғысатыны бізді оқырман ретінде алаңдатпауы керек: Сиддхартха — өз уақытының перзенті, маскарадтық кеш үшін белдемше мен монах шапанын киген fin de siècle (ғасыр соңы) жасы. Роман Үндістанның Будда дәуіріндегі шынайы бейнесін көрсетуге арналмаған. (Бір айта кетерлігі, Том Роббинс осы жаңа аударманы оқығанда байқағандай, Гессе өз романын Үндістанда тек зообақтарда кездесетін шимпанзелер мен ягуарлар сияқты күмәнді фаунамен толтырған. ) Іс жүзінде, Сиддхартха — бұл заманауи Bildungsroman (кейіпкердің рухани өсу жолын сипаттайтын тұлғалық қалыптасу романы), мұнда үнді діндері автордың шабытымен қуатты метафораға айналады; олардың сол кездегі еуропалық шындықтан алшақтығы сол шындықтың қаншалықты төзгісіз болғанын көрсетеді.
Гессе Сиддхартхаға «eine indische Dichtung» (үнді поэмасы) деген қосымша тақырып берген. «Dichtung» сөзін «көркем әдебиет» деп те аударуға болар еді, бірақ бұл сөздің астары тым постмодерндік болып кетер еді. Dichtung сөзінің өзін ақындар мен ойшылдар елі деп атайтын Германияда ерекше тарихы бар; ол, мысалы, Иоганн Вольфганг фон Гете еңбектерінде кездесіп, тек жазбаша өлең жолдарын ғана емес, жалпы ойдан шығарылған дүниені білдіреді. Шындығында, Гессенің романы — поэтикалық туынды және мен өз аудармамда оның тілге деген ұқыптылығын сақтауға тырыстым. Сиддхартха үйлесімділік пен өлшем сезіміне толы, Гессенің сөйлемдері салмақты әрі белгілі бір дәрежеде «декаденттік» сән-салтанатпен құрылған. Ол жиі тіркестерді қайталайды, бұл дұға немесе арбау сияқты әсер береді. Сондықтан аударма сөйлемдерінің талғампаз, әуезді және ассанансқа бай болуы өте маңызды — Гессе неміс тілінде дәл осылай оқылады. Түпнұсқада бұл кітапты нұрлы ететін нәрсе — кемелдікке/Нирванаға (рухани азаттық пен абсолютті тыныштық күйі) ұмтылыстың прозаның тыныш сұлулығында көрініс табуы.
Аудармадағы кейбір таңдауларыма тоқтала кеткен жөн. Немістің «Ich» сөзі тікелей «Мен» дегенді білдіреді, бірақ ол ағылшын тіліндегі «self» (өз болмысы) немесе Фрейд «эго» деп атаған ұғымға сәйкес келеді, сондықтан мен оны контекстке қарай аудардым; Гессе үшін бұл сөз екі мағынаны да білдірді. Немістің «Lieber» сөзі романның ішінде өте жиі кездесетіндіктен, оны «досым», «қымбатты досым», тіпті бір жерде «сүйіктім» деп бірнеше нұсқада бердім. Мен Гессенің «Lehre» сөзін Дхарма (ғаламдық заңдылық немесе ілім) деп аударуды ойладым, бірақ «ілім» және «уағыз» деген баламаларды қалдыруды жөн көрдім. Соңында, Гессенің романында христиандық теологиямен байланысты тілдік орамдар көп, мен аудармада «бақыт», «құтқарылу», «уағыздау», «нәпіл», «әулие» сияқты сөздермен осы жаңғырықтарды сақтауға тырыстым.
Маған үнді діндері бойынша өз тәжірибесімен бөліскен Кристин Шейбл мен Ричард Дэвиске; Чикагодағы Гете институтына; редакторлық көмек көрсеткен Джуди Стернлайт пен Джанет Бейкерге және жұбайым Дон Байронға алғыс айтамын.
— СЬЮЗАН БЕРНОФСКИ

БРАМАННЫҢ БАЛАСЫ
Үйдің көлеңкесінде, қайықтар тұрған өзен жағасындағы күн шуағында, сал ағашы мен інжір ағашының тасасында Сиддхартха ер жетіп келе жатты. Ол — Браманның (үнді қоғамындағы ең жоғарғы діни каста өкілі) сымбатты ұлы, жас сұңқар. Оның қасында досы Говинда, ол да браманның баласы болатын. Өзен жағасында жуынып, қасиетті тазару рәсімдерін жасап, қасиетті құрбандықтар шалып жатқанда, күн шуағы оның ақшыл иықтарын тотықтырды. Манго тоғайында басқа балалармен ойнағанда, анасының әндерін тыңдағанда, білімді әкесі мен даналардың кеңестерін естігенде, оның қара көздеріне көлеңке құйылатын. Сиддхартха әлдеқашан даналардың кеңесіне қосыла бастаған, Говиндамен бірге сөз таластыру өнерін, ойға шомуды және медитация міндетін жаттықтыратын. Ол Сөздердің Сөзі — Омды (ең қасиетті дыбыс) меңгерді; дем алғанда оны іштей үнсіз айтуды, дем шығарғанда жанын жинақтап, маңдайы айқын оймен жарқырап, оны үнсіз сыртқа шығаруды үйренді. Ол өзінің болмысының өзегінде өшпейтін, ғаламмен бір тұтас Атманның (адамның ішкі мәңгілік рухы) бар екенін сезінуді үйренген еді.
Оның әкесінің жүрегі білімге құштар, зейінді ұлы туралы ойлағанда қуанышқа бөленетін; ол ұлын болашақта ұлы дана, абыз, брамандардың ішіндегі ханзада болады деп елестететін.
Анасы оның жүрісіне, отырысы мен тұрысына қарағанда, жіңішке аяқтарымен нық басып, өзіне мінсіз ілтипатпен сәлем берген мықты да сымбатты Сиддхартханы көргенде көкірегін шаттық кернейтін.
Жас браман қыздары Сиддхартханың жарқыраған маңдайына, патшаларға тән жанары мен сымбатты беліне қарап, ол көше бойымен өткенде жүректері дірілдейтін.
Бірақ оны досы Говиндадан артық ешкім жақсы көрмеген шығар. Ол Сиддхартханың көздері мен тәтті дауысын, жүрісі мен қимылдарының мінсіздігін ұнататын; Сиддхартханың істеген ісі мен айтқан сөзінің бәрін, ал ең бастысы оның ақыл-ойын, асыл да жалынды ойларын, отты еркі мен текті болмысын сүйетін. Говинда білетін: Сиддхартха қарапайым браман болмайды, ол құрбандық шалуды қадағалайтын жалқау хатшы да, дұғаларды ақшаға саудалайтын тойымсыз алыпсатар да, бос сөзді мақтаншақ шешен де, зұлым да арам абыз да, қалың тобырдың ішіндегі ақымақ қой да болмайды. Говинданың өзі де ондай болғысы келмеді. Оның қалауы — сүйікті, айбынды Сиддхартханың соңынан еру. Егер Сиддхартха бір күні құдайға айналса, нұрлы жандардың қатарынан орын алса, Говинда оның соңынан досы, серігі, қызметшісі, найзагері, көлеңкесі ретінде ергісі келді.
Осылайша Сиддхартханы бәрі жақсы көрді. Ол бәріне қуаныш сыйлайтын.
Бірақ Сиддхартханың өзіне бұл қуаныш әкелмеді. Інжір бағының қызғылт жолдарымен серуендегенде, Ой толғау тоғайының көкшіл көлеңкесінде отырғанда, күнделікті тазару рәсімдерінде денесін жуғанда, манго орманының терең көлеңкесінде құрбандық шалғанда, ол бәрінің сүйіктісі болғанымен, өз жүрегінде қуаныш болмады. Оны түстер мен мазасыз ойлар мазалай бастады — олар өзен толқындарынан көтеріліп, түнгі жұлдыздардан жарқырап түсетін, күн сәулесінен балқып шығатын; құрбандық түтінімен бірге жанына мазасыздық орнап, Риг-Веда шумақтарының арасынан естіліп, ескі брамандардың ілімдерінен ағып шығатын.
Сиддхартханың көңілі толмай бастады. Ол әкесінің, анасының, тіпті досы Говинданың махаббаты оны мәңгі бақытты етуге, қанағаттандыруға, толтыруға жетпейтінін сезе бастады. Ол өзінің құрметті әкесі мен басқа ұстаздары, барлық дана брамандар өз даналықтарының ең бай және ең жақсы бөлігін беріп қойғанын, оның бос тұрған ыдысына бар асылын құйғанын, бірақ ыдыстың әлі толмағанын сезе бастады: оның ақыл-ойы қанағаттанбады, жаны тыныштық таппады, жүрегі мазасыз еді. Тазару рәсімдері жақсы болғанымен, олар тек су ғана еді; олар күнәні жуып кете алмайтын, ақыл-ойдың шөлін қандыра алмайтын немесе жүрек қорқынышын сейілтпейтін. Құрбандық шалу мен құдайларға жалбарыну өте жақсы еді — бірақ осы ғана ма? Құрбандықтар бақыт әкеле ме? Ал құдайлар ше? Шындығында әлемді жаратқан Праджапати ме? Ол — Атман емес пе, Жалғыз, Бірегей және Тек қана Соның Өзі? Құдайлар да сен сияқты, мен сияқты жаратылыстар емес пе, уақытқа бағынатын, өткінші бейнелер емес пе? Олай болса, құдайларға құрбандық шалу дұрыс па, мағыналы ма, текті іс пе? Егер Соған, Жалғыз Атманға болмаса, тағы кімге құрбандық шалып, кімге тағзым ету керек? Ал Атман қайда, Ол қайда тұрады, Оның мәңгілік жүрегі қайда соғады? Әр адамның ішіндегі ең терең, жойылмайтын өзегінен басқа қай жерде болуы мүмкін? Бірақ бұл «Мен», бұл ең ішкі, ең шеткі нәрсе қайда? Даналардың ілімі бойынша, бұл тән де, сүйек те емес, ой да, сана да емес. Онда ол қайда, қайда? Осы нүктеге жету, Атманға, өз болмысыңа жету — одан басқа іздеуге тұрарлық жол бар ма? Бірақ бұл жолды оған ешкім көрсетпей жатыр; бұл жолды ешкім білмейді — әкесі де, ұстаздары мен даналары да, құрбандық кезінде айтылатын қасиетті әндер де! Бұл брамандар мен олардың қасиетті кітаптары бәрін білетін, олар бәріне — әлемнің жаратылуына, тілдің шығуына, тамаққа, тыныс алу мен шығаруға, сезімдердің ретіне, құдайлардың істеріне — бәріне ден қойған; олар шексіз көп нәрсені біледі — бірақ осының бәрін біліп, ең маңызды, жалғыз нәрсені білмеудің пайдасы бар ма?
Әрине, қасиетті кітаптардағы, әсіресе Сама-Веданың Упанишадтарындағы көптеген шумақтар осы ең ішкі, ең шеткі нәрсе туралы керемет айтатын. «Сенің жаның — бүкіл әлем» деп жазылған онда, сондай-ақ ұйқыда, ең терең ұйқыда адам өз болмысының ең терең өзегіне еніп, Атманда тұратыны жазылған. Бұл шумақтарда ұлы даналық бар еді; ең дана адамдардың барлық білімі осында аралар жинаған балдай таза, сиқырлы сөздермен жинақталған. Сансыз ұрпақтар бойы дана брамандар жинаған бұл орасан зор білімді елеусіз қалдыруға болмайтын.
Бірақ бұл білімді тек біліп қана қоймай, сонымен өмір сүре алған брамандар қайда, абыздар қайда, даналар мен тақуалар қайда? Атманды сезіну күйін ұйқыдан ояу әлемге, өмірге, әрбір сөзі мен ісіне өткізе алған шебер қайда?
Сиддхартха көптеген құрметті брамандарды білетін, ең алдымен өз әкесін — таза, білімді, аса құрметті адамды. Әкесі таңдануға тұрарлық еді, оның жүріс-тұрысы сабырлы әрі патшалардай айбынды, өмірі таза, сөздері даналыққа толы, маңдайында асыл да текті ойлар ұялаған. Бірақ сондай білімге ие болған оның өзі бақытқа кенелді ме, тыныштық тапты ма? Ол да тек іздеуші, шөл қысқан адам емес пе? Ол да қасиетті бұлақтардан, құрбандықтардан, кітаптардан, брамандардың сұхбаттарынан қайта-қайта ішуге мәжбүр шөлдеген жан емес пе? Неліктен ол, ешбір кінәсі жоқ адам, күн сайын күнәсін жуып, өзін тазарту үшін күнделікті еңбек етуі керек? Атман оның ішінде емес пе? Барлық бұлақтардың көне бастауы оның өз жүрегінде ағып жатқан жоқ па? Осыны табу керек — өз болмысыңдағы қайнар көзді табу керек; соны өзіңдікі ету керек! Қалғанының бәрі — ізденіс, айналма жол, адасушылық.
Сиддхартханың ойлары осындай еді; бұл оның шөлі, бұл оның қайғысы болатын.
Ол жиі Чандогья Упанишадтың сөздерін іштей қайталайтын: «Шындығында, Браманның есімі — Сатьям; расында, мұны білетін адам күн сайын аспан әлеміне енеді». Бұл аспан әлемі жиі жақын жерде сияқты көрінетін, бірақ ол ешқашан оған жете алмады, соңғы шөлін қандыра алмады. Ол білетін барлық даналар мен ең білгір адамдардың ішінде бірде-бірі бұл аспан әлеміне жете алмаған, ешбірі мәңгілік шөлді толық қандырмаған еді.
— Говинда, — деді Сиддхартха досына. — Говинда, сүйіктім, менімен бірге баньян ағашының астына баршы; Самадхи (медитацияның ең жоғарғы шегі) жаттығайық.
Олар баньянға барып, Сиддхартха бір жерге, Говинда жиырма қадам жерге отырды. Омды айтуға дайындалып отырып, Сиддхартха мына шумақты сыбырлады:
Ом — бұл садақ; жебе — бұл жан. Браман — жебенің нысанасы; Оған нық көздеп тигіз.
Медитация жаттығуының әдеттегі уақыты өткенде, Говинда орнынан тұрды. Кеш батты; кешкі тазару рәсімдерін бастайтын уақыт болды. Ол Сиддхартханы шақырды; Сиддхартха жауап бермеді. Сиддхартха көздерін бір нүктеге қадап, қозғалмай отырды; тілінің ұшы тістерінің арасынан көрініп тұрды; ол тыныс алмайтын сияқты еді. Осылайша ол Самадхиге бөленіп, Ом деп ойлап, жаны Браманға бара жатқан жебедей болып отырды.
Бірде Сиддхартханың қаласы арқылы Саманалар (дүниеден безген тақуалар) өтті: аскет қажылар, үш арық, өмірсіз адамдар, жас та, кәрі де емес, иықтары қанға боялған, шаң басқан, жалаңаш дерлік, күнге күйген, оқшауланған, әлемге жат және қас, адамдар арасындағы жат жұрттықтар мен арық шакалдар іспетті. Олардың соңынан ерген ыстық леп үнсіз құмарлықтың, жойылуды білдіретін міндеттің, эгоны (өзімшілдікті) аяусыз жоюдың иісін сездірді.
Кешке, ой толғау сағаты өткенде, Сиддхартха Говиндаға: — Ертең таңертең, досым, Сиддхартха Саманаларға кетеді. Ол Самана болады, — деді.
Говинда бұл сөздерді естігенде өңі бозарып кетті және досының қозғалмайтын жүзінен садақтан атылған жебедей нық шешімді көрді. Бірден, бір қарағанда-ақ Говинда түсінді: міне, бәрі басталып жатыр, Сиддхартха өз жолына түсті, оның тағдыры бүршік жара бастады, сонымен бірге менікі де. Ол кеуіп қалған банан қабығындай бозарып кетті.
— О, Сиддхартха, — деп айғайлады ол, — әкең бұған рұқсат бере ме?
Сиддхартха оған ұйқыдан оянған адамдай қарады. Ол жебедей жылдамдықпен Говинданың жанын, оның қорқынышы мен адалдығын оқып алды. — О, Говинда, — деді ол ақырын, — сөз шығындамай-ақ қояйық. Ертең таң атқанда мен Самана өмірін бастаймын. Бұл туралы артық айтпа.
Сиддхартха әкесі талшықты төсеніште отырған бөлмеге кірді; ол әкесінің артына барып, әкесі артында біреудің тұрғанын сезгенше тұра берді. — Бұл сен бе, Сиддхартха? — деді Браман. — Онда айтпақ болғаныңды айт.
Сиддхартха: — Рұқсатыңызбен, әке. Мен ертең сіздің үйіңізден кетіп, тақуаларға қосылатынымды айтуға келдім. Мен Самана болуым керек. Әкем менің бұл тілегіме қарсы болмасын, — деді.
Браман үнсіз қалды, үнсіздік соншалықты ұзаққа созылды, тіпті кішкентай терезедегі жұлдыздар жылжып, пішіндерін өзгертті. Баласы қолын айқастырып, үнсіз әрі қозғалмай тұрды, әкесі төсеніште үнсіз әрі қозғалмай отырды, ал жұлдыздар аспанда жылжып жатты. Содан кейін әкесі: — Браманға ащы, ашулы сөздер айту лайық емес. Бірақ жүрегім наразылыққа толы. Бұл өтінішті сенің аузыңнан екінші рет естігім келмейді, — деді.
Браман баяу орнынан тұрды. Сиддхартха қолын айқастырып, үнсіз тұра берді. — Неге әлі тұрсың? — деп сұрады әкесі. — Не үшін тұрғанымды білесіз, — деп жауап берді Сиддхартха.
Әкесі ренжіген күйі бөлмеден шығып кетті; ренжіген күйі төсегіне барып жатты.
Бір сағаттан соң, ұйқысы келмеген Браман орнынан тұрып, әрі-бері жүріп, үйден далаға шықты. Ол бөлменің кішкентай терезесінен қарап, Сиддхартханың қолын айқастырып, қозғалмай тұрғанын көрді. Оның жеңіл киімі бозғылт болып көрінді. Жүрегі мазасыздыққа толған әкесі қайтадан төсекке оралды.
Тағы бір сағаттан соң, әлі де ұйықтай алмаған Браман тағы да тұрып, сыртқа шықты. Ай туған екен. Ол терезеден бөлмеге қарады; Сиддхартха қолын айқастырып, қозғалмай тұр, ай сәулесі оның жалаңаш сирақтарына түсіп тұр екен. Жүрегі қорқынышқа толған әкесі төсегіне қайта барды.
Тағы бір сағаттан соң, содан кейін тағы екі сағаттан соң, ол сыртқа шығып, терезеден Сиддхартханы көрді: ай жарығында, жұлдыз жарығында, қараңғыда. Ол сағат сайын үнсіз барып, бөлмеге қарап, ұлының қозғалмай тұрғанын көрді, оның жүрегі ашуға, мазасыздыққа, үрей мен қайғыға толды.
Түннің соңғы сағатында, таң атар алдында, ол тағы бір рет тұрып, бөлмеге кірді де, жас жігіттің тұрғанын көрді; ол оған ұзын бойлы әрі жат адам сияқты көрінді.
— Сиддхартха, — деді ол, — неге әлі тұрсың? — Білесіз. — Таң атқанша, түс болғанша, кеш батқанша осылай тұра бересің бе? — Тұра беремін. — Сен шаршайсың, Сиддхартха. — Шаршаймын. — Сен ұйықтап қаласың, Сиддхартха. — Ұйықтамаймын. — Сен өлесің, Сиддхартха. — Өлемін. — Әкеңе бағынғаннан көрі өлгенді артық көресің бе? — Сиддхартха әрқашан әкесіне бағынған. — Сонымен, райыңнан қайтасың ба? — Сиддхартха әкесі не бұйырса, соны істейді.
Таңның алғашқы сәулесі бөлмеге түсті. Брахман Сиддхартханың тізелері ақырын дірілдеп тұрғанын көрді. Бірақ Сиддхартханың жүзінде ешқандай діріл байқалмады; оның жанары тіке алға, алысқа қадалыпты. Әкесі сол сәтте Сиддхартханың енді туған жерінде, оның қасында емес екенін түсінді. Ұлы оны әлдеқашан артта қалдырып кеткен еді.
Әкесі Сиддхартханың иығынан түртті.
— Сен барасың, — деді ол. — Орманға бар да, самана (дүниеден безген, өзін-өзі шектеу арқылы рухани кемелдікке ұмтылушы тақуа) бол. Егер орманнан бақыт тапсаң, кел де, оны маған үйрет. Егер көңілің қалса, маған қайтып орал, сонда біз тағы да құдайларға бірге құрбандық шалатын боламыз. Енді бар да, анаңмен қоштас; қайда бара жатқаныңды айт. Ал маған өзенге барып, алғашқы ғұсылымды (діни тазару рәсімі) бастайтын уақыт болды.
Ол ұлының иығынан қолын алып, сыртқа шықты. Сиддхартха жүруге оқталғанда, денесі бір жағына қарай теңселіп кетті. Ол өз мүшелерін еркіне бағындырып, әкесіне тағзым етті де, әкесі бұйырғандай, анасын табуға кетті.
Таңсәріден, ол қатып қалған аяқтарымен қаладан ақырын шығып бара жатқанда, соңғы лашықтың қасынан бір көлеңке көтерілді. Ол жерде бүгіліп отырған көлеңке қажыға қосылды: бұл Говинда еді.
— Сен келдің, — деді Сиддхартха күлімсіреп. — Мен келдім, — деді Говинда.
САМАНАЛАР АРАСЫНДА
Осы күннің кешінде олар арық та аш саманаларға — аскеттерге жетіп, оларға бағынуға уәде беріп, қатарларына қосуды өтінді. Олар қабылданды.
Сиддхартха жолда өзінің шапанын кедей брахманға беріп жіберді. Енді ол тек белдемше мен кесілген, бірақ тігілмеген жер түстес жамылғы ғана киіп жүрді. Күніне бір рет қана, оның өзінде пісірілмеген тамақ ішетін. Ол он бес күн бойы ораза ұстады. Жиырма сегіз күн бойы нәр татпады. Оның сандары мен бетінен ет қачты. Үлкейген көздерінде ащы жас жылтырап, солып бара жатқан саусақтарының тырнақтары өсті, ал иегінде сирек, құрғақ сақал пайда болды. Әйелдерді көргенде оның жанары мұздай суық тартатын; сәнді киінген адамдарға толы қаладан өткенде, еріндері жиіркеніштен дірілдейтін. Ол сауда жасап жатқан көпестерді, аңға шыққан ханзадаларды, өлгендерін жоқтаған жандарды, жезөкшелерді, науқастарды емдеген дәрігерлерді, егін егетін күнді таңдаған абыздарды, ғашықтарды, нәрестесін емізген аналарды бақылады — мұның бәрі оның назарына лайықсыз еді; бәрі өтірік, бәрі сасық, өтірік иісі шығады, бәрі мағына, бақыт пен сұлулықтың елесін береді, бірақ іс жүзінде мұның бәрі ешкім мойындағысы келмейтін шірінді еді. Дүниенің дәмі ащы болды. Өмір — азап еді.
Сиддхартха өз алдына бір ғана мақсат қойды: бос болу — шөлден, қалаудан, түстен, қуаныш пен қайғыдан ада болу. Өзімшілдікті (эгоны) жою, бұдан былай «Мен» болмау, бос жүрекпен тыныштық табу және «Мендік» ойлардан арылып, ғажайыпты күту. Міне, оның мақсаты осы еді. Барлық эго жеңіліп, жойылғанда, оның жүрегіндегі әрбір құштарлық пен әрбір талпыныс тыншығанда ғана, ең Жоғарғы нәрсе, ұлы құпия — «Мен» емес болмыс түпкірі оянуы мүмкін еді.
Үнсіз, Сиддхартха күннің тік түскен сәулесі астында, азаптан жанып, шөлден күйіп тұрды — ол ауру мен шөлді сезбей қалғанша солай тұрды. Үнсіз, ол муссон маусымында тұрды; су оның шашынан тоңған иықтарына, тоңған жамбастары мен аяқтарына ақты, бірақ тақуа иықтары мен аяқтары енді тоңбай қалғанша, олар тыншып, қозғалмай қалғанша тұра берді. Үнсіз, ол тікенек бұталардың арасында бүксіп отырды, күйген терісінен қан тамып, ашық жаралардан ірің ақты; Сиддхартха қан тоқтағанша, ештеңе батпайтын, ештеңе күйдірмейтін болғанша қозғалмай отырды.
Сиддхартха тік отырып, тынысын үнемдеуді үйренді, аз ауамен күнелтуді, тыныс алуды тоқтатуды үйренді. Ол алдымен тынысынан бастап, жүрегінің соғысын баяулатуды, жүрек соғысы мүлдем білінбейтін дәрежеге дейін азайтуды үйренді.
Саманалардың ең үлкенінің нұсқауымен Сиддхартха эгоны жоюды, саманалардың жаңа ережелері бойынша самадхи (терең медитация арқылы сананың нысанмен толық тоғысуы) күйіне түсуді жаттықты. Бамбук орманының үстінен құтан ұшып өтті — Сиддхартха құтанды өз жанына қабылдады: ормандар мен таулардың үстінен ұшты, құтан болды, балық жеді, құтанның аштығын сезінді, құтанша дыбыс шығарды, құтанша өлді. Құмды жағада өлі шақал жатты — Сиддхартханың жаны өлікке еніп, өлі шақал болды: жағада жатты, ісінді, сасыды, шіріді, қорқаулар оны бөлшектеді, құмайлар терісін сыпырды, қаңқаға, сосын шаңға айналып, далаға ұшты. Сонан соң Сиддхартханың жаны қайтып оралды — ол өліп, шіріп, шаңға айналып, айналымдағы сапардың суық экстазын сезінді, сосын шөлдеген күйі, қашқыны бар айналымдағы саңылауды, себеп-салдар аяқталып, азаптан ада мәңгілік басталатын тұсты аңдыған аңшыдай күтіп тұрды. Ол өз сезімдерін өлтірді, жадын өшірді, өзінің «Менінен» шығып, мыңдаған жаңа бейнелерге енді — аң болды, өлік болды, тас болды, ағаш болды, су болды — және әр жолы оянғанда ол өзін қайта табатын. Күн шығып тұратын немесе ай туатын, ал ол тағы да айналымда тербелген «Мен» еді; ол шөлді сезетін, шөлді жеңетін, сосын тағы да шөлдейтін.
Сиддхартха саманалардан көп нәрсені үйренді; ол «Меннен» алыстататын көптеген жолдармен жүруді меңгерді. Ол ауру арқылы, ерікті түрде азап шегу және ауруды, аштықты, шөлді, шаршауды жеңу арқылы эгоны жою жолымен жүрді. Ол медитация арқылы, ойдың көмегімен сананы барлық ұғымдардан босату арқылы эгоны жою жолымен жүрді. Осы және өзге де жолдарды ол меңгерді. Мыңдаған рет ол өз «Менін» артта қалдырып, сағаттап, күндер бойы одан азат болды. Бірақ бұл жолдардың бәрі «Меннен» алыстатқанымен, әрқайсысының соңы оны қайтадан «Меніне» алып келетін. Сиддхартха мың рет өз «Менінен» қашып, ештеңеде, аңда, таста болса да, оның қайтып оралуы сөзсіз еді; күн сәулесінде ме, әлде ай жарығында ма, көлеңкеде ме, әлде жаңбырда ма, өзін қайта табатын сағаттан қашып құтыла алмайтын, ол тағы да «Мен», тағы да Сиддхартха болатын және тағы да өзіне жүктелген айналымның азаптарын сезінетін.
Оның қасында Говинда — оның көлеңкесі өмір сүрді, ол да сондай жолдармен жүріп, сондай қиындықтарға төзді. Олар міндеттері мен жаттығуларынан тыс нәрселер туралы сирек сөйлесетін. Кейде олар өздеріне және ұстаздарына тамақ сұрау үшін ауылдарды бірге аралайтын.
— Не айтасың, Говинда, — деп сұрады Сиддхартха сондай сапарлардың бірінде, — қалай ойлайсың: біз бұрынғыдан да алысқа кеттік пе? Мақсаттарымызға жеттік пе? Говинда жауап берді: — Біз үйрендік және үйреніп жатырмыз. Сен ұлы самана боласың, Сиддхартха. Сен әрбір жаттығуды тез меңгердің, үлкен саманалар саған жиі таңғалатын. Сен бір күні әулие адам боласың, уа, Сиддхартха. Сиддхартха айтты: — Маған бәрі басқаша көрінеді, досым. Осы күнге дейін саманалардан үйренгенімнің бәрін, уа, Говинда, мен тезірек әрі оңайырақ үйрене алар едім. Жезөкшелерге толы көшедегі қандай да бір сыраханада, досым, арбакештер мен сүйек ойнаушылардың арасында мен осы нәрселерді үйрене алар едім.
Говинда айтты: — Сиддхартха менімен қалжыңдап тұр. Мұндай бақытсыз мақұлықтардың арасында сен қалайша самадхиді, тыныс алуды тоқтатуды, аштық пен ауруды сезбеуді үйрене алар едің?
Бірақ Сиддхартха өзіне-өзі сөйлегендей ақырын сөйледі. — Медитация деген не? Денені тастап шығу деген не? Ораза деген не? Тынысты тоқтату деген не? Мұның бәрі «Меннен» қашу, «Мен» болу азабынан қысқа үзіліс, өмірдің азабы мен мағынасыздығын қысқа уақытқа ұмыттыру. Бұл арбакештің сыраханада бірнеше кесе күріш шарабын немесе ашытылған кокос сүтін ішкендегі қашуы мен есеңгіреуімен бірдей. Сонда ол бұдан былай өз «Менін» сезбейді, өмірдің азабын сезбейді; ол қысқа уақытқа жансыздану табады. Күріш шарабының үстінде қалғып кетіп, ол Сиддхартха мен Говинда ұзақ жаттығулардың көмегімен өз денелерінен қашып, «Мен» емес күйде болғанда табатын нәрсені табады. Солай, Говинда.
Говинда жауап берді: — Сен солай дейсің, уа, дос, бірақ Сиддхартханың арбакеш емес екенін, ал самананың маскүнем емес екенін білесің. Ішкіштің есеңгірейтіні, қысқа уақытқа тыныштық пен қашу табатыны рас, бірақ ол бұл елестен оралып, бәрінің бұрынғыша қалғанын көреді. Ол даналанған жоқ, даналық жинаған жоқ, жоғары сатыға көтерілген жоқ.
Сиддхартха күлімсіреп жауап берді: — Мұны мен білмеймін; мен ешқашан ішпегенмін. Бірақ мен, Сиддхартха, жаттығуларым мен самадхиімде тек қысқа уақытқа ғана жансыздану табатынымды және даналықтан, құтылудан анамның құрсағындағы бала кезімдегідей алыс екенімді білемін, Говинда, мұны жақсы білемін.
Тағы бір жағдайда, Сиддхартха Говиндамен бірге ауылдағы бауырлары мен ұстаздарына ас-су сұрау үшін орманнан шығып бара жатқанда, ол сөйлей бастады.
— Ал енді, Говинда, қалай ойлайсың, біз дұрыс жолдамыз ба? Біз білімге жақындап қалдық па? Құтылуға жақындап қалдық па? Әлде біз айналымнан қашқымыз келіп, бірақ шеңбер ішінде жүрген жоқпыз ба? Говинда жауап берді: — Біз көп нәрсе үйрендік, Сиддхартха, үйренетін нәрсе әлі де көп. Біз шеңбер бойымен жүрген жоқпыз, біз жоғары көтеріліп жатырмыз; бұл шеңбер емес — шиыршық (спираль), біз оның көптеген баспалдақтарына көтеріліп қойдық.
Сиддхартха сұрады: — Қалай ойлайсың, арамыздағы ең үлкен самана, біздің қадірлі ұстазымыз неше жаста? Говинда жауап берді: — Арамыздағы ең үлкені шамамен алпыс жаста болар. Сиддхартха айтты: — Міне, ол алпыс жыл өмір сүрді, бірақ әлі Нирванаға (азаптан құтылып, қайта туылу айналымынан шығу күйі) жеткен жоқ. Ол жетпіске, сексенге келеді, сен екеуміз де қартаямыз, жаттығуларды орындап, медитация жасап, ораза ұстай береміз. Бірақ Нирвана оған да, бізге де қолжетімсіз болып қала береді. Уа, Говинда, маған барлық саманалардың ішінде Нирванаға жететін бірде-бір адам жоқ сияқты көрінеді. Біз жұбаныш табамыз, жансыздану табамыз, өзімізді алдайтын дағдыларды үйренеміз. Бірақ ең бастысын — Жолдардың Жолын таба алмаймыз.
— Егер де, — деді Говинда, — егер де сен мұндай қорқынышты сөздер айтпасаң еді, Сиддхартха! Қалайша осыншама көп оқымысты адамдардың, осыншама брахмандардың, осыншама қатал әрі қадірлі саманалардың, осыншама ізденушілердің, берілген жандар мен әулиелердің ішінен ешкім Жолдардың Жолын таба алмайды?
Бірақ Сиддхартха мазақ пен мұң аралас, жартылай мұңды, жартылай келемеждеген ақырын дауыспен: — Жақында, Говинда, досың сенің қасыңда ұзақ уақыт бойы жүріп келген саманалардың бұл жолын тастап кетеді. Мен шөлдеп жүрмін, Говинда, және осы ұзақ самана жолында мен ол шөлді басатын ештеңе таппадым. Мен әрқашан білімге шөлдедім, әрқашан сұрақтарға толы болдым. Жыл өткен сайын брахмандардан сұрадым, жыл өткен сайын қасиетті Ведалардан (үнділердің ежелгі қасиетті жазбалары) сұрадым. Мүмкін, уа, Говинда, сұрақтарымды мүйізтұмсық-құсқа немесе шимпанзеге қойғаным да сондай жақсы, сондай ақылды әрі пайдалы болар ма еді. Мұны түсіну үшін маған көп уақыт кетті, Говинда, және мен әлі де толық үйреніп болған жоқпын: ештеңені үйрену мүмкін емес! Шын мәнінде — мен бұған сенемін — біз «оқу» деп атайтын нәрсе жоқ. Досым, тек білу ғана бар, және ол барлық жерде; ол — Атман (адамның мәңгілік әрі шынайы рухани негізі), ол менің ішімде, сенің ішіңде және әрбір мақұлықта. Сондықтан мен бұл білудің білуге деген құштарлықтан, оқудың өзінен асқан жауы жоқ деп сене бастадым.
Говинда жол ортасында кілт тоқтап, қолын көтеріп айтты: — Егер де сен, Сиддхартха, мұндай сөздермен досыңды шошытпасаң еді! Шынында да, сенің сөздерің жүрегімде қорқыныш оятады. Ойланшы: егер сен айтқандай болса, егер ешқандай оқу болмаса, дұғаның қасиеттілігінен не қалады, брахмандар тобының қадір-қасиетінен не қалады, саманалардың киелілігінен не қалады? Уа, Сиддхартха, сонда жер бетіндегі қасиеттінің бәрі, құнды әрі қадірлінің бәрі не болмақ?
Говинда бәсең дауыспен бір <span data-term="true">Упанишададан</span> (үнді философиялық трактаттары) үзінді оқыды:
«Кім Атманға бойласа, таза рухпен толғанып — Жүрегінің шаттығын сөзбен айтып жеткізе алмас».
Сиддхартха үндемеді. Ол Говинданың айтқан сөздерін ой елегінен өткізіп, соңына дейін толғанды.
«Иә, — деп ойлады ол басын төмен салып тұрып, — бізге қасиетті болып көрінгеннің бәрінен не қалады? Не қалып жатыр? Не нәрсенің құндылығы тұрақты болып шығады? » Ол басын шайқады.
Бір күні, екі жас жігіт саманалар арасында үш жылға жуық өмір сүріп, олардың жаттығуларын бірге орындап жүргенде, оларға айналма жолмен бір хабар — қауесет, аңыз жетті: Гаутама есімді бір адам табылыпты, ол — Ұлы Жан, Будда, ол өз ішіндегі дүние азаптарын жеңіп, қайта туылу дөңгелегін тоқтатыпты. Ол кезбе ұстаз ретінде ел аралап жүр екен, айналасында шәкірттері бар, ешқандай мүлкі жоқ, үйі жоқ, әйелі жоқ, тақуаның сары шапанын киген, бірақ жүзінде шаттық ойнаған Мүбәрәк Жан, оның алдында брахмандар мен ханзадалар бас иіп, шәкірті болып жатыр екен.
Бұл аңыз, бұл қауесет, бұл миф ауада толқындай тарады; қалаларда барлық брахмандар бұл туралы айтып жатты, орманда саманалар. Жас жігіттер Гаутама — Будда есімін қолдаушылардан да, даттаушылардан да, мақтау ретінде де, балағат ретінде де қайта-қайта естіді.
Оба дерті жайлаған елде, пәленше жерде бір адам — дана кісі, білім иесі бар екен, оның бір ауыз сөзі мен демі науқастарды емдей алады екен деген сыбыс қалай тараса — бұл қауесет те бүкіл елге солай жайылды, біреулер сенді, біреулер күмәнданды, бірақ басқалары сол дана адамды, сол көмекшіні іздеп бірден жолға шықты — дәл солай Сакья руынан шыққан дана адам Гаутама — Будда туралы аңыз жер-жерге жетті. Оған сенушілер бұл адамның ең жоғары білімге ие екенін айтатын: ол өзінің өткен өмірлерін есіне түсіре алады екен; ол Нирванаға жетіпті және енді ешқашан айналымға оралмайды, жаңа бейнелердің лайлы ағынына енді сүңгімейді. Ол туралы көптеген таңғажайып, сенгісіз нәрселер айтылатын: ол ғажайыптар жасапты, ібілісті жеңіпті, құдайлармен сөйлесіпті. Бірақ оның жаулары мен оған сенбейтіндер бұл Гаутаманың салтанатты өмір сүретін, құрбандарды келемеждейтін, ешқандай білімі жоқ, не жаттығуларды, не өзін-өзі қинауды білмейтін бос сөзді арбаушы екенін айтатын.
Будда туралы бұл аңыз қандай тәтті естілді; бұл хабарлардан бір сиқыр есетін. Қалай дегенмен, дүние ауру еді, өмірге төзу қиын болатын, міне, қараңдаршы! Жаңа бұлақ атқылап, жұбанышқа толы, ізгі уәделерге толы елшінің даусы естілді. Будда туралы сыбыс барлық жерде естілді; Үндістанның түкпір-түкпірінде жастар құлақ түріп, олардың жүрегі құштарлық пен үмітке толды; ауылдар мен қалалардағы брахмандардың ұлдары Ұлы Жан — Сакьямуни туралы хабар әкелген кез келген қажыны немесе бейтаныс адамды қуана қарсы алатын болды.
Тіпті ормандағы саманаларға, тіпті Сиддхартхаға, тіпті Говиндаға бұл аңыз біртіндеп, тамшылап жетті, әр тамшы үмітке толы еді, әр тамшы күдікке толы еді. Бұл туралы көп айтылмайтын, өйткені саманалардың ең үлкені бұған жақтырмай қарайтын. Ол бұл Будда деп аталатын адамның бір кездері аскет болғанын және орманда тұрғанын, бірақ кейін салтанатты өмір мен дүние рахатына қайта оралғанын естіген болатын; ол бұл Гаутама туралы жақсы ойда емес еді.
— Уа, Сиддхартха, — деді Говинда бір күні досына, — бүгін мен ауылда болдым, бір брахман мені үйіне шақырды, оның үйінде Магадхадан келген брахманның ұлы отыр екен, ол Будданы өз көзімен көріп, оның ілімін естіпті. Шынында да, әр демімде кеудем ауырды, мен ішімнен: «Шіркін, мен де, Сиддхартха екеуміз де сол Кемел Жанның аузынан ілім еститін сағат туса екен! » деп ойладым. Айтшы, досым. Біз де сол жерге барып, Будданың аузынан ілім естімеуіміз керек пе?
Сиддхартха айтты: — Мен әрқашан Говинда саманалар арасында қалады деп ойлаушы едім, уа, Говинда, оның мақсаты алпыс-жетпіс жасқа келіп, самана өмірінің мақтанышы болып табылатын өнерлер мен жаттығуларды орындай беру деп сенетінмін. Бірақ мен Говинданы тым аз біледі екенмін, оның жүрегін тым аз түсінеді екенмін. Сонымен, енді, қымбатты досым, сен жаңа жолға түсіп, Будда өз ілімін уағыздап жатқан жерге барғың келеді ме?
Говинда жауап берді: — Сиддхартха мені келемеждеп тұр. Жарайды, қалағаныңша келемежде! Бірақ бұл ілімді естуге деген құштарлық, аңсау сенде де оянған жоқ па? Және сен бірде маған саманалар жолымен көп жүрмейтініңді айтпап па едің?
Осы сәтте Сиддхартха өзіне тән мәнермен күлді, оның дауысында мұң да, мазақ та бар еді, ол айтты: — Жақсы айттың, Говинда, өте жақсы, әрі жақсы есте сақтапсың. Менен естіген басқа нәрсеңді де есіңе сақта: атап айтқанда, менің ілімдер мен оқуларға күдікпен қарайтынымды, шаршағанымды және ұстаздардан келетін сөздерге сенімім аз екенін. Бірақ қалай болғанда да, қымбатты досым, мен бұл ілімдерді тыңдауға дайынмын, дегенмен жүрегімде біз олардың ең жақсы жемісін татып қойдық деп сенемін.
Говинда айтты: — Сенің келісімің жүрегімді қуантады. Бірақ айтшы, бұл қалай болғаны? Гаутаманың ілімін әлі естімей тұрып, ол бізге өзінің ең жақсы жемісін қалайша ұсынып қойды?
Сиддхартха жауап берді: — Кел, осы жемістен ләззат алайық, Говинда, және одан кейін не болатынын күтейік! Гаутаманың бізге беріп қойған жемісі мынау: ол бізді саманалардан алыстатып, шақырып жатыр! Оның бізге ұсынатын басқа да, жақсырақ нәрселері бар ма, жоқ па — мұны жүрегіміздегі тыныштықпен күтіп көрейік, досым.
Сол күні-ақ Сиддхартха ең үлкен саманаға өз шешімін айтып, кеткісі келетінін білдірді. Ол жас адамға және шәкіртке тән сыпайылықпен және қарапайымдылықпен сөйледі. Бірақ самана бұл екі жас жігіттің оны тастап кеткісі келетініне ашуланды; ол дауысын көтеріп, дөрекі, балағат сөздер айтты.
Говинда шошып кетті және ыңғайсыз күйге түсті. Бірақ Сиддхартха Говинданың құлағына жақындап: «Енді мен бұл шалға оның шәкірті болып жүріп не үйренгенімді көрсетемін», — деп сыбырлады.
Ол самананың қарсы алдына тұрып, жанын жинақтап, қарттың жанарын өз жанарымен байлап тастады, оны арбап алды, үндемеуге мәжбүр етті, еркінен айырды, оны өз еркіне бағындырды, өзі сұраған нәрсені үнсіз орындауды бұйырды. Қарт үндемей қалды: оның көздері қозғалмай қатып қалды, еркі жансызданды, қолдары салбырап түсті, ол Сиддхартханың арбауының алдында дәрменсіз еді. Енді Сиддхартханың ойлары самананың ойларын билеп, оны өзі бұйырған нәрсені жасауға мәжбүр етті. Осылайша қарт бірнеше рет басын иіп, бата бергендей қимыл жасап, тілі күрмеліп, оларға ақ жол тіледі. Жас жігіттер оның тағзымына алғыспен жауап беріп, ізгі тілектеріне өз тілектерін айтып, онымен қоштасып, жолға шықты.
Олар келе жатқанда, Говинда: «Уа, Сиддхартха, сен саманалар арасында мен білгеннен де көп нәрсе үйреніпсің. Кәрі самананы арбап алу қиын, өте қиын. Шынында да, егер сен сонда қалғаныңда, жақында судың бетімен жүруді де үйренер едің! » — деді.
— Мен судың бетімен жүруді қаламаймын, — деп жауап берді Сиддхартха. — Қарт саманалар мұндай айла-тәсілдермен өздерін жұбата берсін.
ГАУТАМА
Савати қаласында әрбір бала Ұлы Будданың есімін білетін және әрбір үй Гаутаманың шәкірттеріне — үнсіз қайыршы монахтарға садақа беруге дайын еді. Қаладан алыс емес жерде Гаутаманың сүйікті тұрағы — Джетавана тоғайы орналасқан болатын; оны Ұлы Жанның адал жанкүйері, бай көпес Анатхапиндика оған және оның соңынан ергендерге сыйға тартқан еді.
Бұл жер екі жас аскеттің (дүние қызығынан бас тартқан жандар) Гаутаманың қайда екенін білу үшін жасаған ізденістерінде айтылған, барлық сұрақтарына алған жауаптарында кездескен мекен еді. Олар Саватиге келгенде, алғашқы тоқтаған үйдің есігінен ас ұсынылды және олар оны қабыл алды.
Сиддхартха өзіне ас берген әйелден: «Уа, қайырымды әйел, біз Будданың, ең қадірлі жанның қайда екенін білгіміз келеді. Біз оны, яғни Кемелденген жанды көру үшін және оның ілімін өз аузынан есту үшін орманнан келген екі Саманамыз (кезбе монах, рухани ізденуші)», — деп сұрады.
Әйел: «Уа, орманнан келген Саманалар, сендер тоқтайтын нағыз орынды таңдапсыңдар. Қасиетті жан Анатхапиндиканың бағы — Джетаванада тұрақтайды. Онда қажылар ретінде түнеуге рұқсат етіледі, өйткені ол жерде оның ілімін тыңдау үшін ағылып келіп жатқан сансыз көп адамға орын жетеді», — деп жауап берді.
Бұл сөздерді естіген Говинда қуанып: «Қандай ғажайып! Демек, біз мақсатымызға жеттік және сапарымыз аяқталды! Бірақ айтыңызшы, уа, барлық қажылардың анасы, сіз Будданы танисыз ба? Оны өз көзіңізбен көрдіңіз бе? » — деп қуана айғай салды.
Әйел: «Мен Қасиетті жанды талай рет көрдім. Көптеген күндер бойы оның біздің көшелермен сары шапанын киіп, үнсіз жүріп өткенін, үйлеріміздің есігіне садақа тостағанын үнсіз созып, толы тостағанды алып кетіп бара жатқанын көрдім», — деді.
Говинда ерекше ықыласпен тыңдап, тағы да көп нәрсені сұрап білгісі келді. Бірақ Сиддхартха жолға шығу уақыты келгенін айтты. Олар алғыс айтып, әрі қарай жүрді. Жол сұраудың да қажеті болмады, өйткені Джетаванаға бара жатқан қажылар мен Гаутаманың ілімін ұстанушы монахтар өте көп еді. Олар сол түні баққа жеткенде, тұрақ іздеп жатқандардың айғайы мен әңгімесіне, үздіксіз келіп жатқан адамдарға куә болды. Орман өміріне дағдыланған екі Самана тез әрі үнсіз баспана тауып, таң атқанша сонда тынықты.
Таң атқанда, олар мұнда түнеген сенушілер мен көрермендердің қарасы өте көп екеніне таңғалды. Зәулім тоғайдың барлық соқпақтарында сары шапан киген монахтар серуендеп жүрді; олар ағаштардың астында ойға шомып немесе рухани әңгіме айтып отырды. Көлеңкелі бақтар ара іспетті құжынаған адамдарға толы қаланы елестетті. Бұл монахтардың көбі түскі астарына, яғни күнделікті ішетін жалғыз мезгілдегі астарына азық жинау үшін садақа тостағандарымен қалаға бет алды. Тіпті Будданың өзі, яғни Нұрланған (рухани оянуға жеткен) жан да әр таң сайын садақа сұрауға шығуды әдетке айналдырған еді.
Сиддхартха оны көрді және құдды бір құдай нұсқағандай бірден таныды: қолында садақа тостағаны бар, сары кебенек киген, байыппен жүріп бара жатқан қарапайым адам.
«Қарашы! » — деді Сиддхартха Говиндаға ақырын ғана. — «Анау тұрған — Будда».
Говинда сары кебенек киген, алғашқыда жүздеген басқа монахтардан еш айырмашылығы жоқ болып көрінген монахқа мұқият қарады. Бірақ көп ұзамай Говинда да оның шынымен Будда екенін түсінді және олар оның соңынан еріп, бақылай бастады.
Будда ойға шомып, қарапайым ғана жүріп бара жатты. Оның тыныш жүзінен қуаныш та, мұң да байқалмайтын; ол іштей жымиып тұрғандай көрінді. Сабырмен, байсалдылықпен, жасырын күлкімен, деені сау бала іспетті Будда жолмен келе жатты. Ол өз шапанын киіп, аяғын жерге тап өзінің монахтарына бұйырылғандай дәлдікпен басып бара жатты. Бірақ оның жүзі мен жүрісі, төмен қараған байыпты жанары, жайбарақат салбырап тұрған қолы — тіпті сол қолындағы әрбір саусағы — тыныштықты, кемелдікті паш етіп тұрды. Ол ештеңені іздемеді, ештеңеге еліктемеді, тек мәңгілік сабырды, мәңгілік нұрды және бұзылмас бейбітшілікті ақырын ғана тыныстап тұрғандай еді.
Осылайша Гаутама садақа жинау үшін қалаға қарай бет алды, ал екі Самана оны тек кемел сабырлылығынан, бойында ешқандай ізденіс, қалау, еліктеу немесе күш салу байқалмайтын тұлғасынан таныды; онда тек нұр мен тыныштық қана бар еді.
«Бүгін біз оның өз аузынан ілімін еститін боламыз», — деді Говинда.
Сиддхартха ештеңе деп жауап бермеді. Ол бұл ілімді естуге аса құштарлық танытпады. Ол бұл ілімнен жаңа ештеңе үйренемін деп ойламады; өйткені ол да, Говинда да Будда ілімінің негізін, тіпті жанама деректерден болса да, қайта-қайта естіген болатын. Дегенмен ол Гаутаманың басына, иығына, аяғына, жайбарақат салбырап тұрған қолына мұқият қарады; оған осы қолдағы әр саусақтың әрбір буыны ілім сияқты көрінді; ол Шындықты сөйлеп, тыныстап, аңқытып және жарқыратып тұрғандай болды. Бұл адам, бұл Будда, тіпті кішкентай саусағының қимылына дейін шынайы еді. Бұл адам қасиетті болатын. Сиддхартха бұрын-соңды ешбір адамға бұлай табынбаған, ешбір адамды дәл осы адамды жақсы көргендей сүймеген еді.
Екеуі Будданың соңынан қалаға барып, сосын үнсіз оралды, өйткені олар сол күні ас ішпеуге ниеттенген болатын. Олар Гаутаманың оралғанын, оның шәкірттерінің ортасында ас ішіп отырғанын көрді — оның жегені тіпті құсты да тойдырмас еді — және оның манго ағаштарының көлеңкесіне барып жайғасқанын көрді.
Кеш батып, күннің ыстығы басылғанда, лагерь төңірегіндегілердің бәрі жанданып, бір жерге жиналғанда, олар Будданың уағызын естіді. Оның дауысын естіді, ол да мінсіз, мінсіз сабырлы және тыныштыққа толы еді. Гаутама азап туралы, азаптың шығу тегі туралы және азапты тоқтату жолы туралы ілімді уағыздады. Оның сөздері байсалды әрі анық ағып жатты. Азап — бұл өмір, әлем қайғыға толы, бірақ қайғыдан құтылу жолы табылды: Кімде-кім Будданың жолымен жүрсе, сол құтылады.
Ақырын, бірақ нық дауыспен Қасиетті жан төрт негізгі қағиданы (азап, оның себебі, жойылуы және жолы туралы ақиқаттар) және сегіздік жолды (рухани кемелдікке жеткізетін сегіз қадам) уағыздады. Ол өзінің ілімінің таныс соқпағымен сабырлылықпен жүріп отырып, мысалдар келтіріп, қайталап, оның асқақ та анық дауысы тыңдармандардың төбесінде нұр сияқты, жұлдызды аспан сияқты қалықтап тұрды.
Будда өз сөзін аяқтағанда — түн болып қалған еді — бірнеше қажы алға шығып, оның қауымдастығына қабылдауды өтінді; олар оның ілімінен пана тапқысы келді. Гаутама оларды қабылдап: «Сендер ілімді естідіңдер; ол сендерге уағыздалды. Олай болса, біздің қатарымызға қосылыңдар және барлық қайғы-қасіретке соң қою үшін қасиеттілік жолында жүріңдер», — деді.
Міне, қызық! Говинда да алға шықты, ұяң Говинда: «Мен де Қасиетті жаннан және оның ілімінен пана іздеймін», — деді де, өзін шәкірт ретінде қабылдауды өтінді және ол қабылданды.
Осыдан кейін, Будда түнде тынығуға кеткенде, Говинда Сиддхартхаға бұрылып, байыппен сөйледі: «Сиддхартха, менің сені сөгуім орынсыз. Екеуміз де Қасиетті жанды тыңдадық; екеуміз де оның ілімдерін естідік. Говинда ілімді естіді және одан пана тапты. Ал сен, менің қадірлі досым, сен де құтылу жолына түспейсің бе? Сен әлі де күмәнданып, күтуің керек пе? »
Сиддхартха Говинданың сөздерін естігенде ұйқыдан оянғандай болды. Ол ұзақ уақыт Говинданың жүзіне қарап тұрды. Сосын ешқандай мысқылсыз, ақырын дауыспен: «Говинда, досым, міне, сен қадам жасадың, енді сен өз жолыңды таңдадың. Уа, Говинда, сен әрқашан менің досым болдың және әрқашан менен бір қадам артта жүрдің. Мен жиі ойлайтынмын: «Бір күні Говинда менсіз, өз жаны бұйырғандай дербес қадам жасамай ма? » деп. Міне, енді сен ер жеттің және өз жолыңды таңдап жатырсың. Уа, досым, осы жолмен соңына дейін жет! Құтылу жолын тап! » — деді.
Мұны әлі толық түсінбеген Говинда сәл төзімсіздікпен сұрағын қайталады: «Айтыңызшы, өтінемін, досым! Айтыңызшы, басқаша болуы мүмкін емес қой, сіз де, менің білімді серігім, қасиетті Буддадан пана табасыз ғой! »
Сиддхартха қолын Говинданың иығына қойды: «Сен менің батамды естімедің, Говинда. Мен оны қайталаймын: Осы жолмен соңына дейін жет! Құтылу жолын тап! »
Сол сәтте Говинда досының өзін қалдырып бара жатқанын сезіп, жылай бастады. «Сиддхартха! » — деп қайғыра айғайлады ол.
Сиддхартха оған мейірімді дауыспен: «Ұмытпа, Говинда, сен енді Будданың Саманаларына жатасың! Сен туған жерің мен ата-анаңнан бас тарттың, тегің мен мүлкіңнен бас тарттың, өз еркіңнен бас тарттың, достықтан бас тарттың. Ілім осыны үйретеді; Қасиетті жанның қалауы осы және бұл — сенің өз таңдауың. Ертең, Говинда, мен сенімен қоштасамын», — деді.
Достар тоғай ішінде ұзақ уақыт серуендеді; ұзақ уақыт жатса да ұйқылары келмеді. Говинда досынан неге Гаутаманың ілімінен пана таппайтынын, оның ілімінен қандай қателік көргенін қайта-қайта сұрады. Бірақ Сиддхартха әр жолы: «Қанағат ет, Говинда! Қасиетті жанның ілімі өте тамаша; мен одан қалай қате таба аламын? » — деп жауап берді.
Келесі күні таңертең ертемен Будданың ізбасарларының бірі, оның ең ескі монахтарының бірі бақты аралап, Будданың ілімінен пана тапқан барлық жаңадан келгендерді шақырды. Оларға сары шапандарын беріп, олардың жаңа күйінің алғашқы сабақтары мен міндеттерін үйретпек болды. Говинда олардан бөлініп шығып, балалық шақтағы досын соңғы рет құшақтады да, жаңадан келгендердің қатарына қосылды.
Сиддхартха ойға шомып, тоғай ішінде кезіп жүрді.
Онда ол Гаутаманы, Қасиетті жанды кездестірді. Онымен құрметпен сәлемдесіп, Будданың жанарынан мейірім мен тыныштықты көргенде, жас жігіт Жоғары Мәртебелі жанға сөйлесуге рұқсат сұрауға батылы барды. Қасиетті жан үнсіз ғана келісімін беріп, басын изеді.
Сиддхартха: «Кеше, уа, Қасиетті жан, менің сіздің ғажайып іліміңізді есту бақытына ие болдым. Досым екеуміз осы ілімді есту үшін алыстан келдік. Енді менің досым сіздің ізбасарларыңыздың арасында қалады; ол сізден пана тапты, ал мен болсам, тағы да қажылық сапарыма аттанамын», — деді.
«Өз еркіңіз білсін», — деді Қасиетті жан ілтипатпен.
«Менің сөздерім тым батыл болып көрінуі мүмкін, — деп жалғастырды Сиддхартха, — бірақ мен өз ойларымды Қасиетті жанмен ашық бөліспей кеткім келмейді. Жоғары Мәртебелі жан маған тағы бір сәт уақыт бөле ме? »
Будда үнсіз ғана басын изеді.
Сиддхартха былай деді: «Уа, ең қадірлі жан, сіздің іліміңізде мені әсіресе таңғалдырған бір нәрсе бар. Сіздің доктринаңыздағы барлық нәрсе өте анық, дәлелденген; сіз әлемді мінсіз тізбек ретінде көрсетесіз. Ол — еш жерде үзілмеген, себептер мен салдардан соғылған мәңгілік тізбек. Ешқашан бұл нәрсе бұлайша анық көрініп, бұлайша бұлтартпай баяндалған емес. Шынында да, кез келген Брахманның жүрегі сіздің іліміңіз арқылы әлемді ешбір олқылықсыз, хрустальдай анық, кездейсоқтыққа немесе құдайларға тәуелсіз тұтас дүние ретінде көргенде қатты соғатыны анық. Бұл әлем жақсы ма, әлде жаман ба, ондағы өмір қайғы ма, әлде қуаныш па — бұл сұрақты ысырып қояйық, өйткені бұл маңызды емес шығар. Бірақ әлемнің біртұтастығы, барлық оқиғалардың сабақтастығы, үлкенді-кішілі барлық нәрсенің біртұтас ағынға, себеп-салдардың, пайда болу мен өлімнің біртұтас заңына бағынуы — бұл сіздің асқақ іліміңізден жарқырап көрініп тұр, уа, Кемелденген жан. Бірақ енді, тап осы іліміңіз бойынша, барлық нәрсенің бұл бірлігі мен логикалық жүйелілігі бір жерде үзіледі; кішкене ғана саңылау бар, сол арқылы осы бірлік әлеміне бұрын болмаған, көрсетілуі мен дәлелденуі мүмкін емес жаңа бір жат нәрсе ағып кіреді: Бұл — сіздің әлемді жеңу, құтылу туралы іліміңіз. Осы кішкене саңылау арқылы, осы кішкене олқылық арқылы әлемнің бүкіл мәңгілік біртұтас заңы бөлшектеліп, өз күшін жояды. Осы қарсылығымды айтқаным үшін мені кешіріңіз».
Гаутама оны байыппен, қозғалмастан тыңдап шықты. Кемелденген жан енді өзінің мейірімді, ілтипатты және анық дауысымен сөйледі: «Сен менің ілімдерімді естідің, уа, Брахманның ұлы, және олар туралы терең ойланғаның сен үшін жақсы. Сен олардан олқылық, қате таптың. Ол туралы әрі қарай да ойлана бер. Бірақ маған рұқсат етсең, уа, ізденуші, сені пікірлер тоғайы мен сөз таластырудан сақтандырайын. Пікірлердің маңызы шамалы; олар көркем немесе ұнамсыз, ақылды немесе ақымақ болсын, кез келген адам оларды қабылдай алады немесе теріске шығара алады. Бірақ сенің менен естіген ілімің — менің пікірім емес, оның мақсаты — әуесқойларға әлемді түсіндіру емес. Оның басқа мақсаты бар; оның мақсаты — азаптан құтылу. Гаутаманың үйрететіні — осы құтылу, басқа ештеңе емес».
«Маған ашулана көрмеңіз, уа, Қасиетті жан, — деп жауап берді жас жігіт. — Мен сізбен сөз таластыру үшін немесе сөзге тиісу үшін бұлай сөйлегенім жоқ. Шынында да сіздікі дұрыс; пікірлердің маңызы шамалы. Бірақ маған мынаны да айтуға рұқсат етіңіз: Мен сізге бір сәтке де күмәнданған емеспін. Сіздің Будда екеніңізге, мыңдаған Брахмандар мен Брахман ұлдары ұмтылып жүрген мақсатқа, ең биік мақсатқа жеткеніңізге бір сәт те шүбә келтірмедім. Сіз өлімнен құтылу жолын таптыңыз. Ол сізге өз ізденісіңіз, өз жолыңыз арқылы келді; ол сізге ойлау, медитация, білім және нұрлану арқылы келді. Ол сізге ілім арқылы келген жоқ. Міне, менің ойым, уа, Қасиетті жан: Ешкім ешқашан ілім арқылы құтылуға жете алмайды! Уа, қадірлі жан, сіз өзіңіздің нұрланған сәтіңізде не болғанын ешқашан сөзбен жеткізе алмайсыз және өз іліміңіз арқылы көрсете алмайсыз. Нұрланған Будданың ілімінде көп нәрсе бар; ол көптеген адамға дұрыс өмір сүруді, жамандықтан аулақ болуды үйретеді. Бірақ бұл анық әрі қадірлі ілімде жоқ бір нәрсе бар: онда Қасиетті жанның өзі ғана, жүз мыңдаған адамның ішінде жалғыз өзі бастан өткерген құпиясы жоқ. Мен ілімді естігенде осыны ойладым және түсіндім. Міне, сондықтан мен сапарымды жалғастырамын — басқа, жақсырақ ілім іздеу үшін емес (өйткені ондай ілім жоқ екенін білемін), барлық ілімдер мен барлық ұстаздарды артта қалдырып, мақсатыма жалғыз жету үшін немесе құрып кету үшін. Бірақ мен осы күнді, уа, Қасиетті жан, және көзім қасиетті адамды көрген осы сәтті жиі еске алатын боламын».
Будданың жанары жерге қадалып, қозғалмай тұрды; оның жұмбақ жүзі үнсіздік пен мінсіз сабырлықпен нұрланып тұрды.
«Сенің ойларың, — деді Жоғары Мәртебелі жан баяу сөйлеп, — қате болмасын! Мақсатыңа жет! Бірақ айтшы маған: ілімнен пана тапқан менің көптеген бауырларымды, Саманалар легін көрдің бе? Уа, бейтаныс Самана, сеніңше олар ілімді тастап, әлемнің өмірі мен оның рахатына қайта оралса, жақсырақ болар ма еді? »
«Ондай ойдан аулақпын! — деп айғайлады Сиддхартха. — Олардың бәрі ілімге адал болып қалсын, бәрі мақсаттарына жетсін! Басқаның өміріне төрелік ету маған жат! Тек өзім үшін, тек өзім үшін ғана мен шешім қабылдауым, таңдауым және бас тартуым керек. Біз, Саманалар, «Өзімізден» (Self) құтылуды іздейміз, уа, Қасиетті жан. Егер мен сіздің шәкірттеріңіздің бірі болсам, уа, қадірлі жан, менің қорқатыным — менің «Менім» тек сырттай ғана, алдамшы түрде тыныштық тауып, құтылғандай болар еді, бірақ іс жүзінде ол өмір сүре берер еді және үлкейе түсер еді, өйткені мен ілімді, оған адалдығымды, сізге деген сүйіспеншілігімді және монахтар қауымдастығын өзімнің жаңа «Меніме» айналдырып алар едім! »
Жартылай жымиып, бұлжымас жарқындықпен және жылылықпен Гаутама бейтаныс адамның жүзіне тура қарап, әрең білінетін ишарамен онымен қоштасты.
«Сен ақылдысың, уа, Самана, — деді Жоғары Мәртебелі жан. — Сен шешен сөйлейсің, досым. Тым ақылды болудан сақтан! »
Будда алыстап кетті, бірақ оның жанары мен жартылай жымиған жүзі Сиддхартханың жадында мәңгіге сақталып қалды.
«Мен ешқашан адамның бұлай қарап, бұлай жымиғанын, бұлай отырып, бұлай жүргенін көрген емеспін», — деп ойлады ол; — «мен де дәл осылай, еркін, қадірлі, құпия, ашық, балаша әрі жұмбақ түрде қарап, жымиып, отырып және жүре алғым келеді. Шынында да, тек өз болмысының ең терең өзегіне үңілген адам ғана солай қарап, солай жүре алады. Жақсы, мен де өз болмысымның ең терең өзегіне үңілуге тырысамын».
«Мен бір адамды көрдім, — деп ойлады Сиддхартха, — алдында жанарымды төмен түсіруге мәжбүр болған жалғыз адамды көрдім. Енді ешқашан басқа ешкімнің алдында жанарымды төмен түсіргім келмейді. Енді ешқандай басқа ілім мені қызықтырмайды, өйткені бұл адамның ілімі де мені қызықтыра алмады».
«Будда мені тонады, — деп ойлады Сиддхартха, — ол мені тонады, бірақ маған одан да көп нәрсе берді. Ол менің досымды, маған сенген және енді оған сенетін, менің көлеңкем болған және енді Гаутаманың көлеңкесіне айналған досымды тартып алды. Бірақ ол маған Сиддхартханы берді, маған өзімді берді».
ОЯНУ
Сиддхартха Будда, яғни Кемелденген жан және Говинда қалып қойған тоғайдан шыққанда, ол өзінің бұрынғы өмірінің де осы тоғайда қалып бара жатқанын сезді. Өзін толықтай билеп алған осы сезімге терең бойлап, ол себептері жатқан түпке, терең судың астына түскендей баяу жүріп отырды. Себептерді тану, оның ойынша, нағыз ойлау еді; тек осылайша ғана сезімдер түсінікке айналып, жоғалып кетпей, мәнге ие болып, ішіндегіні жарқырата бастайтын.
Баяу алыстап бара жатып, Сиддхартха енді жас жігіт емес, ер жеткен адам болғанын түсінді. Ол жыланның ескі терісін тастағанындай, бір нәрсенің өзінен кеткенін сезді. Оның жастық шағында қасында болған және оның бір бөлшегіне айналған нәрсе енді жоқ еді: ол — ұстаздарға ие болу және ілім тыңдау құштарлығы болатын. Ол өз жолында кездескен ең соңғы ұстазын, ең биік әрі ең дана ұстазды, ең қасиетті жанды, Будданы артта қалдырды; оның ілімін қабылдай алмай, тіпті онымен де қоштасуға мәжбүр болды.
Ой үстінде ол бұрынғыдан да баяу жүріп, өзінен сұрады: «Ілімдер мен ұстаздардан не үйренбек болдың және саған соншама нәрсені үйреткен олар саған нені үйрете алмады? » Сосын ол: «Мен Меннің (адамның жеке болмысы, эгосы) мәні мен табиғатын үйренгім келді. Мен сол «Меннен» қашқым келді, оны жеңгім келді. Бірақ мен оны жеңе алмадым, тек оны алдай алдым, тек одан қашып, тығыла алдым. Шынында да, бүкіл әлемде ешбір нәрсе менің осы «Менім» сияқты, осы жұмбақ сияқты ойымды жаулаған емес: менің тірі екенім және менің «Бір» екенім, басқалардан бөлек әрі өзгеше екенім, менің Сиддхартха екенім! Және әлемде өзім туралы, Сиддхартха туралы білетінімнен аз білетін ешқандай нәрсе жоқ! »
Осы ой билеп алғанда, баяу жүріп бара жатқан ойшыл кілт тоқтады және бірден осы ойдан оған жаңа болып көрінген тағы бір ой туындады.
«Өзім туралы ештеңе білмейтінім, Сиддхартханың мен үшін осындай жат, осындай бейтаныс болып қалуының бір ғана себебі бар: Мен өзімнен қорықтым, өзімнен қаштым! Мен Атманды (адамның ішкі «Мені», мәңгілік жаны), Брахманды (әлемдік рух) іздедім; мен өзімнің «эгомды» майда бөлшектерге бөліп, оның қабаттарын сылып тастауға дайын болдым, осылайша оның бейтаныс ең терең өзегінен, әрбір қабықтың астында жатқан дән — Атманды, Өмірді, Құдайды, сол ең соңғы нәрсені тапқым келді. Бірақ сол процесте мен өзімді жоғалтып алдым».
Сиддхартха жанарын көтеріп, жан-жағына қарады. Жүзінде күлкі ойнап, ұзақ ұйқыдан оянғандай терең бір сезім бойын билеп, аяқ ұшына дейін жайылды. Ол не істеу керектігін білетін адамдай дереу ілгері басып, жылдам жүре бастады.
«Ох, — деп ойлады ол, жеңілдеп терең тыныс алып, — мен енді Сиддхартханың менен тағы да қашып кетуіне жол бермеймін. Менің өмірім мен ойым енді Атманнан және әлемнің қайғысынан басталмайды. Енді өзімді өлтіру жоқ, жасырын құпияны қоқыстардың арасынан табамын деген үмітпен өзімді бөлшектеу жоқ. Мен енді Йога-Ведаға, немесе Атхарва-Ведаға, немесе аскеттерге, немесе кез келген басқа ілімге ермеймін. Мен өзімнің ұстазым, өзімнің шәкіртім боламын. Мен өзімді зерттеймін, Сиддхартха атты құпияны үйренемін».
Ол айналасына дүниені бірінші рет көріп тұрғандай таңдана қарады. Әлем қандай тамаша, қандай түрлі-түсті, қандай оғаш әрі жұмбақ еді! Мына жерде көкпеңбек түс, ана жерде сары, мына жақта жасыл; аспан мен өзен ағып жатты; ормандар мен таулар мызғымай тұрды: Бәрі де әдемі, бәрі де тылсым әрі сиқырлы еді, ал осының ортасында ол — Сиддхарта, өзінің ояну сәтінде, өзіне барар жолда тұрды. Осының бәрі, осы сары мен көк түстер, өзен мен орман Сиддхартаның жанарынан өтіп, оның ішіне алғаш рет енді; олар енді Мараның (азғырушы рух) алдауы емес, Майяның (әлемнің алдамшы көрінісі) пердесі де емес, көптікті жек көріп, бірлікті іздеген Брахмандар арасындағы кез келген терең ойшыл үшін менсінбеуге лайық құбылыстар әлемінің мағынасыз, кездейсоқ жиынтығы да емес еді. Көк түс — көк, өзен — өзен болды, тіпті егер сол Біртұтас, Құдайлық бастау Сиддхартаның ішіндегі көк түс пен өзенде жасырын жатса да, осы жерде сары, ана жерде көк, анау жақта аспан, мына жақта орман, ал мына жерде Сиддхарта болу — Құдайдың табиғаты мен ниеті еді. Мағына мен болмыс заттардың артында емес, олардың ішінде, барлық нәрсенің өзегінде жатты.
«Мен қандай саңырау, қандай сезімсіз болғанмын! » — деп ойлады ол, жылдамырақ адымдап. «Адам бірдеңені оқып, оның мағынасын ұққысы келгенде, ол таңбалар мен әріптерді менсінбеушілікпен қарап, оларды алдамшы, кездейсоқ және құнсыз қабық деп атамайды; ол оларды оқиды, зерттейді және әр әріпті жақсы көреді. Ал мен — әлем кітабы мен өз болмысымның кітабын оқуға бел буған мен — алдын ала болжаған мағынаға бас иіп, таңбалар мен әріптерді менсінбедім, құбылыстар әлемін алдамшы деп атадым, өз жанарым мен өз тілімді кездейсоқ әрі құнсыз елес деп білдім. Осының бәрі жетер. Мен ояндым, шынымен ояндым және бұл күн — менің туған күнім».
Сиддхарта осыны ойлап тұрғанда, жолында жылан жатқандай кілт тоқтады.
Өйткені кенеттен мына нәрсе оның санасына сап ете қалды: Жаңа оянған адам немесе жаңа туған нәресте сияқты ол да өз өмірін ештеңеден бастап, қайта бастауы керек еді. Осы күні таңертең ол Джетавана (Будда уағыз айтқан бақ) тоғайынан, Асқақ жанның мекенінен кеткенде, ол әлдеқашан оянған, өзіне барар жолға түскен еді. Ол үшін туған жеріне және әкесіне оралу табиғи әрі заңды нәрсе болып көрінген, өйткені оның тақуалық жылдары аяқталған болатын. Бірақ жолында жылан жатқандай кілт тоқтаған сәтте, ол мынадай ақиқатқа да оянды: «Мен енді бұрынғы адам емеспін; мен енді тақуа емеспін, мен енді діни қызметкер емеспін, мен енді Брахман емеспін. Әкемнің үйінде не істеймін? Оқимын ба? Құрбандық шаламын ба? Самадхимен (терең медитация) айналысамын ба? Мұның бәрі енді артта қалды; олар енді менің жолымда жоқ».
Сиддхарта қимылсыз тұрып қалды және бір сәтке, бір дем алғандай уақытқа оның жүрегі мұздап кетті; ол өзінің қаншалықты жалғыз екенін көргенде, кеудесіндегі жүрегі кішкентай жануар, құс немесе қоян сияқты тоңып бара жатқанын сезді. Жылдар бойы ол үйсіз-күйсіз жүрсе де, оны сезінбеген еді. Енді сезінді. Әрқашан, тіпті самадхидің ең терең деңгейлерінде де ол әкесінің ұлы, Брахман, текті адам, ойшыл болған еді. Енді ол Сиддхартадан басқа ештеңе емес; ол тек оянған жан ғана. Ол терең тыныс алып, бір сәтке қалтырап, тоңып кетті. Ешкім де ол сияқты жалғыз емес еді. Әрбір ақсүйектің ақсүйектер арасында өз орны болды, әрбір қолөнершінің қолөнершілер арасында өз орны болды және олар солардан пана тауып, өмірлерін бөлісіп, өз тілдерінде сөйлесетін. Әрбір Брахман Брахмандарға тиесілі болды және олармен бірге өмір сүрді. Әрбір тақуа Саманалар (дүниеден безгендер) арасынан пана таба алатын. Тіпті ормандағы ең белгісіз сопы да мүлдем жалғыз емес еді; ол да бір қауымға тиесілі болды, оның да өз үйі — өз табы табылатын. Говинда монах болды, мыңдаған монахтар оның бауырлары еді, олар да сондай киім киіп, соған сеніп, соның тілінде сөйлейтін. Ал ол, Сиддхарта: Ол қайда тиесілі? Кімнің өмірін бөліседі? Кімнің тілінде сөйлейді?
Айналасындағы әлем еріп жоғалып, оны аспандағы жұлдыздай жалғыз қалдырған осы сәттен, осы суық пен түңілу сәтінен Сиддхарта бұрынғыдан да берік «Мен» болып, шыңдалып шықты. Ол мұны оянудың соңғы дірілі, туылудың соңғы толғағы деп сезінді. Содан кейін ол бірден қайтадан жолға шықты, тез әрі шыдамсыздықпен адымдап, енді үйіне қарай емес, әкесіне қарай емес, артқа қарай емес, алға қарай бет алды.

КАМАЛА
Сиддхарта өз жолындағы әрбір қадамымен жаңа нәрселерді үйренді, өйткені әлем өзгеріп, оның жүрегі сиқырланды. Ол күннің орманды таулардың артынан шығып, алыстағы пальмалар көмкерген жағалауға батқанын бақылады. Түнде ол аспанда сап түзеген жұлдыздарды және көгілдір теңіздегі қайықтай жүзіп бара жатқан жарты айды көрді. Ол ағаштарды, жұлдыздарды, жануарларды, бұлттарды, кемпірқосақты, жартастарды, шөптер мен гүлдерді, жылға мен өзенді, таңғы бұталардағы шықтың жарқылын, алыстағы көкпеңбек әрі бозарған биік тауларды көрді; құстар сайрап, аралар ызыңдап жатты, ал жел күріш алқаптары арқылы күміс түстес леппен есті. Осының бәрі, сан алуан әрі түрлі-түсті дүниелер әрқашан сонда болған — күн мен ай әрқашан жарқыраған, өзендер әрқашан аққан және аралар әрқашан ызыңдаған — бірақ бұрын бұлардың бәрі Сиддхарта үшін оның көз алдындағы өткінші, алдамшы перде ғана еді. Оған күдікпен қарап, оймен тесіп өтіп, жою керек болатын, өйткені ол шынайы Болмыс емес еді: Болмыс көрінетін нәрселердің сыртында жатты. Бірақ енді оның азат жанары осы әлемде орнығып, көрінетін нәрселерді көріп, таныды; ол енді Болмысты емес, осы дүниеден пана іздеді. Дүниеге ізденіссіз, жай ғана, аңғалдықпен қарағанда қандай әдемі еді. Ай мен жұлдыздар, өзен мен оның жағасы, орман мен жартас, ешкі мен асыл тастар, гүл мен көбелек қандай тамаша болды. Осылай әлемді бала сияқты, соншалықты ояу, жақын тұрған нәрселерге соншалықты ашық, күдіксіз аралған қандай әдемі, қандай тамаша еді. Күн оның басына басқаша қызып, орманның көлеңкесі оны басқаша салқындатып, жылға мен құдықтан шыққан судың дәмі басқаша болды; асқабақ пен бананның дәмі де өзгеше сезілді. Күндер қысқа, түндер де қысқа болды. Әрбір сағат теңіздегі желкен сияқты тез ұшып өтті, ал осы желкеннің астында асыл қазыналарға, қуаныштарға толы кеме жатты. Сиддхарта орманның биік күмбезінде, ең жоғарғы бұтақтарда жүрген маймылдар тобын көрді және олардың жабайы, құмарлыққа толы әнін естіді. Сиддхарта қошқардың саулықтың артынан еріп, онымен шағылысқанын көрді. Қамыс өскен көлде ол кешкі аштығын басу үшін аң аулап жүрген шортанды көрді. Жағалаудағы жас балықтардың үйірі оның алдынан судан атып шығып, жарқылдап, жылт етіп жатты; бұл талмайтын аңшының соңынан қалған иірімдердің үстінде күш пен құмарлықтың иісі аңқып тұрды.
Осының бәрі әрқашан сонда болған, бірақ ол оларды көрмеген; ол онда қатыспаған еді. Енді ол онда қатысты, ол соған тиесілі. Жарық пен көлеңке оның жанарынан өтті, жұлдыз бен ай оның жүрегінен өтті.
Адымдап келе жатып, Сиддхарта Джетавана бағында бастан өткергендерінің бәрін есіне алды: сонда естіген ілімін, илаһи Будданы, Говиндамен қоштасқанын, Асқақ жанмен болған әңгімесін. Ол Асқақ жанға айтқан сөздерін, олардың әрқайсысын есіне түсірді және өзінің әлі шын мәнінде білмеген нәрселерді айтқанын таңданыспен түсінді. Оның Гаутамаға айтқан сөзі — Будданың қазынасы мен құпиясы оның ілімі емес, оның ағартушылық сағатында бастан өткерген айтып жеткізуге болмайтын, үйретуге келмейтін нәрселері екені — дәл қазір Сиддхартаның бастан кешуге аттанған, бастан кеше бастаған нәрсесі еді. Ол енді өзін-өзі бастан кешуі керек болды. Әрине, ол өзінің Мені Атман (ішкі Мен), Брахманмен (әлемдік рух) бірдей мәңгілік мәні бар екенін бұрыннан білетін. Бірақ ол ешқашан бұл Менді шынымен тапқан емес, өйткені оны ойдан жасалған тормен ұстауға тырысқан еді. Дене — Мен емес, сезімдер де Мен емес — бұл Мен ой да емес, сана да емес, оқу арқылы жиналған даналық та емес, қорытынды шығару мен ескі ойлардан жаңа ойлар шығару өнері де емес еді. Жоқ, тіпті ой да осы дүниеде қалады; ой мен білімнің кездейсоқ Менін семірте отырып, сезімдердің кездейсоқ Менін өлтіру арқылы ешқандай мақсатқа жету мүмкін емес еді. Ой да, сезім де жақсы нәрселер. Ең жоғарғы мағына олардың артында жасырылған; екеуін де тыңдап, олармен ойнау керек, оларды менсінбеуге де, тым жоғары бағалауға да болмайды, өйткені олардың әрқайсысында ішкі өзектің құпия дауысын естуге болады. Ол бұл дауыс не бұйырса, соған ұмтылады, дауыс не кеңес берсе, сонымен айналысады. Неге Гаутама бірде, ең шешуші сағатта, оған ағартушылық келген бо (қасиетті інжір ағашы) ағашының астына отырды? Ол өз жүрегіндегі дауысты естіді, ол оған[STORY] Ол айналасына дүниені бірінші рет көріп тұрғандай қарады. Әлем қандай көркем, қандай түрлі-түсті, қандай таңсық әрі жұмбақ еді! Мұнда көк түс, мұнда сары, мұнда жасыл; аспан мен өзен ағып жатты; ормандар мен таулар мызғымай тұрды: бәрі де тамаша, бәрі де жұмбақ әрі сиқырлы еді, ал осының ортасында ол — Сиддхартха, өзінің ояну сәтінде, өзіне барар жолда тұрды. Осының бәрі, осы сары мен көк, өзен мен орман Сиддхартханың жанарынан өтіп, оның ішіне алғаш рет енді; олар бұдан былай Мараның (буддизмдегі нәпсі мен өлімді бейнелейтін, адамды адастырушы күш) алдауы емес, бұдан былай Майяның (көрінетін әлемнің алдамшы бейнесі, иллюзия) пердесі емес, бұдан былай Брахмандар (үнді қоғамындағы ең жоғары діни қызметкерлер мен ғалымдар кастасы) арасындағы кез келген терең ойшылдың, көптікті мазақ етіп, бірлікті іздеген кез келген ойшылдың жеккөрінішіне ие болған сыртқы құбылыстар әлемінің мағынасыз, кездейсоқ көптігі емес еді. Көк түс — көк, өзен — өзен болды, тіпті Біртұтас, Құдайлық бастау Сиддхартханың ішіндегі көк түс пен өзенде жасырынып жатса да, осы жерде сары, мына жерде көк, ана жерде аспан, мына жақта орман, ал мұнда Сиддхартха болу — Құдайлықтың табиғаты мен ниеті еді. Мағына мен болмыс заттардың бір жерінде, олардың артында емес; олар заттардың ішінде, барлық нәрсенің ішінде жатты.
«Мен қандай саңырау, қандай сезімсіз болғанмын! » — деп ойлады ол, жылдамырақ адымдап. «Адам бірдеңе оқығанда және оның мағынасын түсінгісі келгенде, ол таңбалар мен әріптерді менсінбей, оларды алдамшы, кездейсоқ және құнсыз қабық деп атамайды; ол оларды оқиды, зерттейді және әр әріпті жақсы көреді. Ал мен ше — мен әлем кітабы мен өз болмысымның кітабын оқуға аттанған адам — алдын ала болжаған мағынаға бас иіп, таңбалар мен әріптерді менсінбедім, құбылыстар әлемін алдамшы деп атадым, өз көзім мен өз тілімді кездейсоқ және құнсыз иллюзия деп атадым. Бұл енді жетеді. Мен ояндым, шынымен ояндым және бұл күн — менің туған күнім».
Сиддхартха осыны ойлағанда, алдында жылан жатқандай кілт тоқтады.
Себебі кенеттен оған мынау да аян болды: жаңа оянған адамдай немесе жаңа туған нәрестей болған ол өмірін ештеңеден бастап, қайта бастауы керек еді. Бүгін таңертең Қасиетті Тұлғаның тоғайы Джетаванадан аттанғанда, ол оянып, өз жолына түскен болатын, сол кезде тақуалық жылдары аяқталған соң өзінің туған жеріне және әкесіне оралу оның ниеті еді және бұл оған табиғи, өздігінен түсінікті нәрсе болып көрінген. Бірақ дәл сол сәтте, оның жолында жылан жатқандай кілт тоқтағанда, ол мынадай ақиқатқа да оянды: «Мен енді бұрынғы адам емеспін; мен енді тақуа емеспін, мен енді діни қызметкер емеспін, мен енді Брахман емеспін. Әкемнің үйінде не істеймін, зерттеймін бе? Құрбандық шаламын ба? Самадхимен (терең медитация арқылы сананың толық шоғырлану күйі) айналысамын ба? Осының бәрі енді бітті; олар енді менің жолымда жатқан жоқ».
Сиддхартха қимылсыз тұрып қалды, бір сәтке, бір дем алғандай уақытқа оның жүрегі мұздап кетті; ол өзінің қаншалықты жалғыз екенін көргенде, кеудесінде кішкентай жануар, құс немесе қоян сияқты жүрегінің мұздап бара жатқанын сезді. Жылдар бойы ол үйсіз-күйсіз болса да, оны сезінбеген еді. Енді сезінді. Әрқашан, тіпті самадхидің ең алыс тереңдіктерінде де, ол әкесінің ұлы, Брахман, текті адам, ойшыл болған. Енді ол Сиддхартхадан басқа ештеңе емес еді; ол оянған жан ғана болды, басқа ештеңе емес. Ол терең дем алды және бір сәтке тоңып, дірілдеп кетті. Ешкім де ол сияқты жалғыз емес еді. Әрбір ақсүйектің ақсүйектер арасында өз орны болды, әрбір қолөнершінің қолөнершілер арасында өз орны болды және олардан пана тапты, олармен өмірін бөлісіп, олардың тілінде сөйледі. Әрбір Брахман Брахмандарға тиесілі болды және олармен бірге өмір сүрді. Әрбір тақуа Саманалар (кезбе тақуалар) арасынан пана таба алатын. Тіпті ормандағы ең танымал емес тақуа да мүлдем жалғыз емес еді; ол да бір ортаға тиесілі болды, ол да өз үйі болған топқа жатты. Говинда монах болды, мыңдаған монахтар оның бауырлары еді, олар оның киімін киді, оның сеніміне сенді, оның тілінде сөйледі. Ал ол, Сиддхартха: ол қайда тиесілі? Ол кімнің өмірін бөліседі? Ол кімнің тілінде сөйлейді?
Айналасындағы әлем еріп жоқ болып, оны аспандағы жұлдыздай жападан-жалғыз қалдырған осы сәттен, осы суық пен қапалану сәтінен Сиддхартха бұрынғыдан да берік «Мен» болып, қатайып шықты. Ол мұны оянудың соңғы дірілі, туылудың соңғы толғағы екенін сезді. Ол дереу қайтадан жолға шықты, жылдам әрі төзімсіз адымдап, енді үйіне қарай емес, әкесіне қарай емес, артқа қарай емес, алға қарай бет алды.

КАМАЛА
Сиддхартха өз жолындағы әрбір адымымен жаңа нәрселерді үйренді, өйткені әлем өзгеріп, оның жүрегі сиқырланды. Ол күннің орманды таулардың артынан шыққанын және алыстағы пальмалар көмкерген жағалауға батқанын бақылады. Түнде ол аспанда тізілген жұлдыздарды және көк теңіздегі қайықтай қалқыған жарты айды көрді. Ол ағаштарды, жұлдыздарды, жануарларды, бұлттарды, кемпірқосақты, жартастарды, шөптер мен гүлдерді, жылға мен өзенді, таңғы бұталардағы шықтың жылтылын, алыстағы көгілдір әрі бозғылт биік тауларды көрді; құстар сайрап, аралар ызыңдады, ал жел күріш алқаптарында күміс түстес болып соқты. Осының бәрі, әртүрлі әрі көп түсті дүниелер әрқашан сонда болған — күн мен ай әрқашан жарқырап, өзендер әрқашан ағып, аралар әрқашан ызыңдаған — бірақ бұрын бұлардың бәрі Сиддхартха үшін оның көз алдындағы өтпелі, алдамшы перде ғана болатын, оларға сенімсіздікпен қарап, оймен тесіп өтіп, жою керек еді, өйткені бұл шынайы Болмыс емес-ті: Болмыс көрінетін нәрсенің артында жатқан. Бірақ енді оның азат болған жанары осы аяда тұрақтап, көрінетін дүниені көрді және таныды, осы әлемнен өз үйін іздеді; ол енді Болмысты іздемеді, оның талпыныстары енді О дүниеге бағытталмады. Әлемге ешнәрсе іздемей, жай ғана қарағанда, жай әрі пәк көңілмен қарағанда, ол қандай көркем еді. Ай мен жұлдыздар қандай тамаша, өзен мен оның жағасы, орман мен жартас, ешкі мен асыл қоңыз, гүл мен көбелек қандай сүйкімді еді. Әлемде осылай, бала сияқты, ояу, жақын тұрған нәрселерге ашық, күдіктен ада болып жүру қандай тамаша, қандай сүйкімді еді. Күн оның басына басқаша қыздырды, орманның көлеңкесі оны басқаша салқындатты, өзен мен құдық суының дәмі басқаша болды, асқабақ пен бананның дәмі де өзгерді. Күндер қысқа болды; түндер қысқа болды. Әр сағат теңіздегі желкендей тез өтіп жатты, ал осы желкеннің астында қазыналарға толы, қуаныштарға толы кеме жатты. Сиддхартха орманның биік күмбезінде, ең жоғарғы бұтақтарда саяхаттап бара жатқан маймылдар тобын көрді және олардың жабайы, нәпсілі әнін естіді. Сиддхартха қошқардың саулықтың соңынан еріп, онымен шағылысқанын көрді. Қамыс өскен көлде ол кешкі аштығын басу үшін аң аулап жүрген шортанды көрді. Жастау балықтардың бүкіл үйірі оның алдынан үрейлене судан шығып, жылтырап-жылтырап жоқ болды; осы тынымсыз аңшының соңынан қалған құйынды иірімдердің үстіндегі ауадан күш пен құштарлықтың иісі шығып тұрды.
Осының бәрі әрқашан сонда болған, бірақ ол оларды көрмеген еді; ол онда болмаған еді. Енді ол осында, ол осыған тиесілі. Жарық пен көлеңке оның жанарынан өтті, жұлдыз бен ай оның жүрегінен өтті.
Сиддхартха жүріп келе жатып, Джетавана бағында бастан өткергендерінің бәрін ойына түсірді: ол жерде естіген ілімін, құдайлық Будданы, Говиндамен қоштасқанын, Қасиетті Тұлғамен сөйлескенін. Ол Қасиетті Тұлғаға айтқан сөздерін, олардың әрқайсысын есіне алды және әлі өзі де толық білмейтін нәрселерді айтқанын таңданыспен түсінді. Оның Гаутамаға айтқан сөзі — Будданың қазынасы мен құпиясы оның ілімінде емес, оның ояну сәтінде бастан өткерген, айтып жеткізілмейтін, үйретуге келмейтін нәрселерінде екені — дәл Сиддхартханың енді бастан өткеруге аттанған, бастан өткере бастаған нәрсесі еді. Енді ол өзін бастан өткеруі керек еді. Әрине, ол өзінің Атманы (адамның ішкі «Мені», мәңгілік жаны) Брахманмен (әлемнің негізі, жоғары ақиқат) бірдей мәңгілік мән екенін бұрыннан білетін. Бірақ ол ешқашан бұл «Менді» шынымен таппаған еді, өйткені ол оны ойдан жасалған тормен ұстауға тырысқан. Дене «Мен» емес екені анық, сезімдердің ойыны да «Мен» емес, бұл «Мен» ой да емес, ақыл да емес, оқу арқылы жинақталған даналық та емес, қорытынды шығару мен ескі ойлардан жаңа ойлар өру өнері де емес еді. Жоқ, тіпті ой да осы әлемде еді; ой мен оқудың кездейсоқ «Менін» семіртіп отырып, сезімдердің кездейсоқ «Менін» өлтіру арқылы ешқандай мақсатқа жету мүмкін емес еді. Ой да, сезімдер де жақсы нәрселер еді. Түпкі мағына олардың артында жасырынып жатты; екеуін де тыңдау керек, екеуімен де ойнау керек, екеуін де менсінбеуге де, асыра бағалауға да болмайды, өйткені олардың әрқайсысынан ішкі өзектің құпия дауысын естуге болады. Ол осы дауыстың бұйырғанынан басқа ештеңеге ұмтылмайтын, осы дауыстың кеңес бергенінен басқа ештеңемен айналыспайтын болады. Неліктен Гаутама бір кездері, сол ерекше сағатта, ояну келген бодхи ағашының астына отырды? Ол өз жүрегіндегі дауысты естіді, ол дауыс оған осы ағаштың астында демалуды бұйырды және ол оның орнына өзін-өзі қинауға, құрбандық шалуға, тазаруға немесе дұға етуге, ішуге немесе жеуге, ұйықтауға немесе түс көруге арнауды таңдамады; ол дауысқа бағынды. Осылай бағыну, сырттан келген бұйрыққа емес, тек дауысқа бағыну, дайын болу — бұл жақсы еді, бұл қажет еді. Басқа ештеңе қажет емес еді.
Түнде өзен жағасындағы қайықшының сабан лашығында ұйықтап жатқанда Сиддхартха түс көрді. Алдында тақуаның сары киімін киген Говинда тұрды. Ол мұңды көрінді және мұңайып: «Неге мені тастап кеттің? » — деп сұрады. Сиддхартха Говинданы құшақтады, оны бауырына басып сүйгенде, оның құшағындағы Говинда емес, әйел болып шықты, ал әйелдің көйлегінің астынан толық омырау көрінді. Сиддхартха осы омырауға бас қойып, емді; бұл сүттің дәмі тәтті әрі күшті еді. Одан әйел мен еркектің, күн мен орманның, жануар мен гүлдің, әрбір жеміс пен әрбір ләззаттың дәмі шықты. Ол оны мас етіп, есінен тандырды... Сиддхартха оянғанда, лашықтың есігінен бозарған өзен жылтырап көрінді, ал орманнан үкінің қоңыр, әуезді даусы естілді.
Таң атқанда Сиддхартха үй иесінен, қайықшыдан өзін өзеннің келесі бетіне өткізуін өтінді. Қайықшы оны бамбук салмен өткізді; судың кең айдыны таң шапағымен қызыл түске боялып жарқырады.
— Өзен қандай көркем, — деді ол серігіне. — Иә, — деді қайықшы, — бұл өте көркем өзен. Мен оны бәрінен де артық жақсы көремін. Мен оны жиі тыңдадым, оның көзіне жиі қарадым және әрқашан одан үйрендім. Өзеннен көп нәрсені үйренуге болады. — Рахмет сізге, қайырымды адам, — деді Сиддхартха келесі жағаға қадам басып. — Менің сізге берер сыйым жоқ, қымбатты досым, төлейтін ақым да жоқ. Мен үйсіз адаммын, Брахманның ұлымын және Саманамын. — Мен мұны өзім де көрдім, — деді қайықшы, — және сізден ешқандай ақы да, сый да күткен жоқпын. Сыйды маған басқа жолы берерсіз. — Солай ойлайсыз ба? — деп сұрады Сиддхартха таңданып. — Әрине. Мұны да мен өзеннен үйрендім: Бәрі қайта оралады! Сіз де, Самана, қайта ораласыз. Ал енді қош болыңыз! Сіздің достығыңыз менің ақым болсын. Құдайларға құрбандық шалғанда мені еске алыңыз.
Олар күлімсіреп қоштасты. Күлімсіреп тұрған Сиддхартха қайықшының достығы мен жылылығына қуанды. «Ол Говиндаға ұқсайды», — деп ойлады ол күлімсіреп. «Жолымда кездескен адамдардың бәрі Говиндаға ұқсайды. Олардың бәрі ризашылық күтуге негіз болса да, өздері риза болып тұрады. Бәрі де құрмет көрсетіп, дос болуға, бағынуға және аз ойлауға дайын. Адамдар — бала сияқты».
Түс кезінде ол бір ауылдан өтті. Лашықтардың алдында балалар көшеде аунап, асқабақ дәндерімен және қабыршақтармен ойнап, айғайлап, төбелесіп жатты, бірақ бейтаныс Самананы көргенде бәрі де үркіп қашты. Ауылдың шетінде жол жылға арқылы өтті, ал жылғаның жиегінде жас әйел тізерлеп отырып, кір жуып жатты. Сиддхартха оған сәлем бергенде, ол басын көтеріп, көзінің ағы жарқ етіп күлімсіреп қарады. Ол жолаушылар арасында әдетке айналғандай оған бата беріп, қалаға дейін қанша жер қалғанын сұрады. Әйел орнынан тұрып, оған жақындады, оның дымқыл еріндері жас жүзінде жарқырап, әдемі көрінді. Ол онымен қалжыңдасып, тамақ ішкен-ішпегенін және Саманалардың түнде орманда жалғыз ұйықтайтыны, қастарына әйел алуға болмайтыны рас па деп сұрады. Сөйлей жүріп, ол сол аяғын оның оң аяғының үстіне қойып, оқулықтарда «ағашқа өрмелеу» деп аталатын махаббат ләззатына шақырғанда әйелдер жасайтын ишаратты жасады. Сиддхартха қанының қызғанын сезді және сол сәтте түсі есіне түскенде, ол әйелге қарай еңкейіп, оның омырауының қоңыр ұшынан сүйді. Басын көтергенде, ол әйелдің күлімсіреген жүзінен құштарлықты көрді, ал оның жартылай жұмылған көздері оған қиыла қарады.
Сиддхартханың да бойын құштарлық билеп, еркектік нәпсісі оянғанын сезді, бірақ ол бұрын ешқашан әйелге қол тигізбегендіктен, қолдары оған созыла бергенде бір сәтке кідіріп қалды. Дәл осы сәтте ол өзін дірілдеткен бір нәрсені естіді: бұл оның ішкі дауысы еді және ол дауыс «жоқ» деді. Сол заматта жас әйелдің күлімсіреген жүзінен сиқыр жоғалды; ол енді тек нәпсісі оянған хайуанның жанарын ғана көрді. Жылы шыраймен оның бетінен сипап, одан бұрылып кетті де, жеңіл адыммен бамбук тоғайына сіңіп кетті, ал көңілі қалған әйел сонда қала берді.
Кеш батпай ол үлкен қалаға жетті және адамдардың арасында болғысы келгеніне қуанды. Ол орманда ұзақ тұрды, ал қайықшының лашығы ол үшін ұзақ уақыттан бері басындағы алғашқы шатыр болған еді.
Қаланың дәл сыртында, қоршалған әдемі тоғайдың жанында жолаушы себеттер көтерген қызметшілер мен малайлардың шағын тобын кездестірді. Олардың ортасында төрт адам көтеріп келе жатқан сәнді зембілде ашық түсті шатырдың астында қызыл жастықтарда отырған әйел — олардың бикеші болды. Сиддхартха демалыс бағының кіреберісінде тұрып, осы шеруді бақылады; қызметшілерді, себеттерді, зембілді және онда отырған ханымды көрді. Басына биік етіп жиналған қара шаштың астынан ол өте аққұба, өте нәзік, өте ақылды жүзді, екіге жарылған інжірдей ашық қызыл ерінді, жоғары қарай иіліп салынған қастарды, ақылды әрі қырағы қара көздерді, жасыл және алтын түсті киімнің ішінен көрінген ұзын бозғылт мойынды, білектерінде қалың алтын білезіктері бар, тыныштықта жатқан ұзын әрі жіңішке аппақ қолдарды көрді.
Сиддхартха оның қандай сұлу екенін көрді және оның жүрегі қуанышқа бөленді. Зембіл жақындағанда ол оған терең иіліп сәлем берді, қайтадан бойын түзегенде, оның бозғылт, көркем жүзіне қарап, оның иілген қастарының астындағы ақылды көздерін бір сәт көрді, өзіне таныс емес хош иісті сезді. Күлімсіреген сұлу әйел бір сәтке ғана басын изеді; содан соң қызметшілерімен бірге тоғайға кіріп кетті.
Сиддхартха: «Бұл қалаға келуім қандай жақсы нышанмен басталды! » — деп ойлады. Ол бірден тоғайға кіргісі келді, бірақ содан соң райынан қайтты; кіреберісте тұрған қызметшілер мен малайлардың оған қандай жеккөрінішпен, қандай күдікпен және наразылықпен қарағаны енді ғана есіне түсті.
«Мен әлі де Саманамын», — деп ойлады ол, «тақуамын әрі қайыршымын. Бұлай қала алмаймын, бұл кейіпте тоғайға кіре алмаймын». Ол күліп жіберді.
Ол қасынан өткен келесі адамнан бұл қандай тоғай екенін және әйелдің атын сұрады, бұл әйгілі куртизанка Камаланың (бай әрі ықпалды еркектерге серік болатын жоғары мәртебелі әйел) тоғайы екенін және оның қалада үйі де бар екенін білді.
Содан соң ол қалаға кірді. Енді оның мақсаты бар еді.
Осы мақсатқа жету үшін ол қаланың өзін жұтып қоюына жол берді, көшелермен ағысқа еріп жүрді, алаңдарда кідірді, өзен жағасындағы тас баспалдақтарда демалды. Кешке қарай ол арканың көлеңкесінде жұмыс істеп жатқанын көрген және Вишну храмында дұға етіп жатқанда қайта жолыққан шаштараздың көмекшісімен танысты; оған Вишну мен Лакшми туралы әңгімелер айтып берді. Сол түні ол қайықтар байланған өзен жағасында ұйықтады, ал келесі күні таңертең, дүкенге алғашқы тұтынушылар келмей тұрып, шаштараздың көмекшісіне сақалын алдырып, шашын қиғызып, таратып, бағалы май жаққызды. Содан соң ол шомылу үшін өзенге барды.
Түстен кейін сұлу Камала өз зембілімен тоғайына жақындағанда, Сиддхартха кіреберісте тұрды; ол иіліп сәлем берді және куртизанканың ілтипатын алды. Содан соң ол оның соңынан ерген соңғы қызметшіге белгі беріп, оның бикешіне жас Брахманның онымен сөйлескісі келетінін айтуды өтінді. Біраздан соң қызметші оралып, күтіп тұрған жас жігітке оның соңынан еруді бұйырды; ешқандай сөз айтпастан, ол Сиддхартханы Камала диванда жатқан павильонға алып келді де, оны жалғыз қалдырды.
— Кеше сонда тұрып маған сәлем берген сен емес пе едің? — деп сұрады Камала. — Иә, мен сізді кеше көрдім және сәлем бердім. — Бірақ кеше сенің сақалың, ұзын шашың және шашыңда шаң болған жоқ па еді? — Мұның бәрін байқап, жақсы көрген екенсіз. Сіз Самана болу үшін үйінен кеткен және үш жыл бойы Самана болған Брахманның ұлы Сиддхартханы көрдіңіз. Бірақ енді мен ол жолды артқа тастап, осы қалаға келдім, және мұнда қалаға кірмей тұрып көрген алғашқы адамым сіз болдыңыз. Мен мұны сізге айту үшін келдім, уа, Камала! Сиддхартха көзін тайдырмай сөйлескен алғашқы әйел — сізсіз. Бұдан былай сұлу әйелді кездестіргенде ешқашан көзімді тайдырмаймын.
Камала күлімсіреп, тауыс қауырсынынан жасалған желпуішімен ойнады.
— Сиддхартха тек осыны айту үшін келді ме? — деп сұрады ол. — Осыны айту үшін және қандай сұлу екеніңізге алғыс айту үшін. Және егер сізге ерсі көрінбесе, Камала, мен сізден досым әрі ұстазым болуыңызды өтінгім келеді, өйткені мен сіз шебері болып табылатын өнер туралы ештеңе білмеймін.
Бұған Камала қатты күліп жіберді.
— Бұрын ешқашан, досым, орманнан Самана келіп, менен үйренуді өтінген емес. Ұзын шашты әрі жыртық белдемше киген Самана маған ешқашан келген емес. Маған көптеген жас жігіттер келеді — олардың арасында Брахманның ұлдары да бар — бірақ олар әдемі киім киіп, жақсы аяқ киіммен келеді, олардың шаштарынан жұпар иіс аңқып, әмияндарында ақшалары болады. Уа, Самана, маған келетін жас жігіттер осындай болады.
— Мен сізден үйрене бастадым. Тіпті кеше де бір нәрсені үйрендім. Мен сақалымнан бас тартып, шашымды тарап, май жақтым. Уа, ең керемет әйел, маған тек аз ғана нәрсе жетпей тұр: жақсы киім, жақсы аяқ киім, әмиянымдағы ақша. Сиддхартха бұдан да қиын тапсырмаларды орындаған және оларда табысқа жеткен. Кешегі шешімімде қалайша табысқа жетпеспін: сіздің досыңыз болу және сізден махаббат ләззаттарын үйрену? Сіз маған ынталы шәкірт табасыз, Камала; мен сіз маған үйрететін нәрселерден әлдеқайда қиын нәрселерді үйренгенмін. Сонымен айтыңызшы: Сиддхартха қазіргі кейпімен, шашында майы бар, бірақ киімі, аяқ киімі және ақшасы жоқ күйінде сізге ұнай ма?
Камала күліп:
— Жоқ, қымбатты досым, ол әлі ұнамайды. Оның киімі, тартымды киімі, және аяқ киімі, тартымды аяқ киімі болуы керек, әмиянында ақшасы көп болуы керек және Камалаға беретін сыйлықтары болуы керек. Енді түсіндің бе, ормандағы Самана? Есіңде сақтайсың ба?
— Әрине, есімде сақтаймын, — деп айғайлады Сиддхартха. — Осындай еріндерден шыққан сөздерді қалайша ұмытармын? Сіздің аузыңыз екіге жарылған інжірдей, Камала. Менің де аузым балғын әрі қызыл; ол сіздікіне тамаша үйлеседі, көресіз. Бірақ айтыңызшы, сұлу Камала, сіз махаббат өнерін үйренуге келген ормандағы мына Саманадан еш қорықпайсыз ба?
«Мен неге Саманадан (орман кезіп, нәпсісін тыйған дәруіш), қорқау қасқырлардың арасында өмір сүрген, әйел затының не екенін де білмейтін орманның ақымақ Саманасынан қорқуым керек? »
«О, бірақ бұл Самана өте күшті және ол ештеңеден қорықпайды. Ол сені мәжбүрлей алады, сұлу бойжеткен. Ол сені алып қаша алады. Ол саған зиян келтіре алады».
«Жоқ, Самана, мен бұдан қорықпаймын. Бірде-бір Самана немесе Брахман (ежелгі Үндістандағы ең жоғары діни каста өкілі) біреу келіп оның ілімін, тақуалығын және терең ойларын тартып алады деп қорықты ма? Жоқ, өйткені бұл нәрселер тек оған тиесілі және ол оны өзі қалаған адамына ғана береді. Камала мен махаббат ләззаты да дәл солай. Камаланың ерні қызыл әрі әдемі, бірақ оның еркінен тыс сүюге тырыссаң, ол саған балдай тәттілігін бермейді, тіпті оның бойында тәттілік көп болса да. Сен ынталы шәкіртсің, Сиддхартха, мынаны да үйреніп ал: махаббатты жалынып сұрауға, сатып алуға немесе сыйлық ретінде алуға болады, оны көшеден табуға болады, бірақ оны ұрлап алу мүмкін емес. Сенің бұл ойың қате. Сен сияқты сымбатты бозбаланың істі бұлай бастағаны өкінішті-ақ болар еді».
Сиддхартха оған жымия иілді. «Бұл шынымен өкінішті болар еді, Камала, сен өте дұрыс айтасың! Сұмдық өкінішті. Жоқ, сенің ерніңнің бірде-бір тәтті тамшысы босқа кетпейді, ал сен менің ернімнің бар тәттісін сезесің. Бұл біздің келісіміміз болсын: Сиддхартха өзіне қазір жетіспейтін киім, аяқ киім және ақша тапқан кезде қайта оралады. Бірақ айтшы маған, ару Камала, тағы бір кеңес бере алмайсың ба? »
«Кеңес пе? Неге бермеске? Орманның қорқау қасқырларынан келген бейшара, надан Саманаға кім кеңес бермейді дейсің? »
«Олай болса, маған кеңес берші, қымбатты Камала: осы үш нәрсені ең тез қай жерден таба аламын? »
«Достым, бұны білгісі келетіндер көп. Сен өзің үйренген ісіңді істеуің керек, соның орнына адамдар саған ақша, киім және аяқ киім береді. Кедей адамның ақша табатын басқа жолы жоқ. Сен не істей аласың? »
«Мен ойлай аламын. Мен күте аламын. Мен ораза ұстай аламын (нәпсіні тыйып, аш жүру)».
«Осы-ақ па? »
«Иә... жоқ. Мен өлең де жаза аламын. Бір өлең үшін маған бір сүйіспеншілік сыйлар ма едің? »
«Егер өлеңің маған ұнаса, онда иә. Ол қалай аталады? »
Сиддхартха бір сәт ойланып, мына жолдарды айтты:
«Салқын сая бағына сұлу Камала енді, Бақтың кіреберісінде қоңыр Самана тұрды. Лотос (қасиетті су гүлі) гүлін көргендей, ол терең иілді, Жымиған Камала оған алғысын білдірді. Құдайларға құрбандық шалудан да артық, — деп ойлады жас жігіт, — Сұлу Камалаға құрбандық шалу әлдеқайда артық».
Камала қолын қатты соқты, алтын білезіктері сыңғырлады.
«Өлеңің қандай тамаша, қоңыр Самана! Шынында да, оған бір сүйіспеншілік айырбастасам, ештеңе жоғалтпайды екенмін».
Ол оны жанарымен өзіне тартты; Сиддхартха еңкейіп, ернін оның қақ бөлінген інжір іспетті ерніне тигізді. Камала оны ұзақ сүйді, Сиддхартха оның өзіне қалай дәріс беріп жатқанына, оның қаншалықты дана екеніне, оны қалай билеп, кейде итеріп, кейде еліктіріп жатқанына таңғалды. Бұл алғашқы сүйіспеншіліктің артында әлі де талай түрлі, жүйелі әрі сыналған сүйісу әдістері күтіп тұрғанын сезді. Ол терең тыныс алып, сол сәтте көз алдында ашылған білім мен үйренуге тұрарлық нәрселердің байлығына таңғалып, аузын ашып тұрып қалған балаға ұқсап кетті.
«Өлеңің қандай тамаша! » — деп дауыстады Камала. «Егер мен бай болсам, саған ол үшін алтын берер едім. Бірақ саған өлеңмен өзіңе керек ақшаны табу қиын болады. Өйткені Камаланың досы болғың келсе, саған өте көп ақша керек болады».
«Сен қалай керемет сүйісесің, Камала! » — деп күмілжіді Сиддхартха.
«Иә, мен жақсы сүйісемін, сондықтан менде киім де, аяқ киім де, білезіктер де, басқа да әдемі нәрселер де жеткілікті. Бірақ сенің жағдайың не болмақ? Ойланудан, ораза ұстаудан және өлең жазудан басқа қолыңнан ештеңе келмей ме? »
«Мен құрбандық әндерін білемін, — деді Сиддхартха, — бірақ оларды енді айтқым келмейді. Мен сиқырлы дуаларды білемін, бірақ оларды енді оқығым келмейді. Мен... жазуларын оқыдым».
«Тоқта», — деп Камала оның сөзін бөліп жіберді. «Сен оқи және жаза аласың ба? »
«Әрине, білемін. Бұны көбісі біледі».
«Көбісі білмейді. Тіпті мен де білмеймін. Сенің оқи және жаза алатының өте жақсы, өте жақсы. Дуалар да саған пайдасын тигізеді».
Осы сәтте күркеге бір қызметші әйел жүгіріп кіріп, Камаланың құлағына бірдеңе сыбырлады.
«Мен қонақ қабылдауым керек, — деп дауыстады Камала. — Тез көзден таса бол, Сиддхартха. Сені мұнда ешкім көрмеуі керек, осыны ұмытпа! Ертең сені тағы қабылдаймын».
Ол қызметшіге тақуа Брахманға ақ жамылғы беруді бұйырды. Сиддхартха не болғанын түсініп үлгергенше, қызметші оны айналма жолмен бақша үйіне апарып, иығына жамылғы жапты. Сосын оны бұталардың арасымен алып шығып, бақтан дереу әрі ешкімге көрінбей кетуді қатаң ескертті.
Өзіне риза болған ол айтқанды істеді. Орман өміріне үйренген ол еш дыбыс шығармай бақтан шығып, қоршаудан асып түсті. Көңілді күйде қалаға оралып, қолтығына оралған жамылғыны қысып алды. Жиһанкездер тоқтайтын қонақүйдің есігінің алдында тұрып, үнсіз тамақ сұрады, үнсіз күріш бәлішін қабыл алды. «Мүмкін, ертең-ақ мен бұлай тамақ сұрамайтын боламын», — деп ойлады ол.
Кенет оның бойында мақтаныш сезімі оянды. Ол енді Самана емес еді, қайыр тілеу оған лайық емес еді. Ол күріш бәлішін итке берді де, өзі аш қалды.
«Бұл дүниедегі өмір қандай қарапайым, — деп ойлады Сиддхартха. — Ешқандай қиындық жоқ. Мен Самана болған кезде бәрі қиын, ауыр және соңында үмітсіз болатын. Енді бәрі оңай, Камаланың сүйісу сабақтары сияқты оңай. Маған тек киім мен ақша керек, болды. Бұл мақсаттар кішкентай әрі қолжетімді; олар менің ұйқымды бұзбайды».
Ол Камаланың қаладағы үйін баяғыда-ақ тауып алған болатын, келесі күні сол жерге барды.
«Бәрі жақсы, — деп дауыстады ол Сиддхартханы көргенде. — Сени Камасвамидің үйінде күтіп отыр; ол қаланың ең бай саудагері. Егер оған ұнасаң, ол сени қызметке алады. Ақылды бол, қоңыр Самана. Мен ол кісіге сен туралы басқалардан айтқыздым. Оған жылы шырай таныт; ол өте ықпалды адам. Бірақ тым қарапайым болма! Мен сениң оның қызметшісі болғаныңды қаламаймын. Сен онымен тең дәрежеде болуың керек, әйтпесе мен саған көңілім толмайды. Камасвами қартая бастады және жалқау болып барады. Егер оған ұнасаң, ол саған көп нәрсені сеніп тапсырады».
Сиддхартха оған алғыс айтып, күлді. Оның бүгін де, кеше де ештеңе жемегенін білген соң, Камала нан мен жеміс әкелуді бұйырды және оған өзі қызмет көрсетті.
«Сенің жолың болды, — деді ол Сиддхартха қоштасып жатқанда. — Бір есіктен кейін бір есік ашылып жатыр. Бұл қалай болғаны? Сенің сиқырлы күшің бар ма? »
Сиддхартха былай деді: «Кеше мен саған ойлай алатынымды, күте алатынымды және ораза ұстай алатынымды айттым, бірақ сен бұл нәрселердің ешқандай құны жоқ дедің. Бірақ олардың құны өте жоғары, Камала, сен мұны әлі көресің. Ормандағы ақымақ Саманалар сенің қолыңнан келмейтін көптеген жақсы нәрселерді үйреніп, істей алатынын көресің. Кеше ғана мен үсті-басы алба-жұлба қайыршы едім, бірақ кеше-ақ Камаланы сүйдім, ал жақында саудагер болып, ақшам болады және сен маңызды деп санайтын осы нәрселердің бәріне ие боламын».
«Жақсы, солай-ақ болсын, — деп келісті ол, — бірақ менсіз қайда болар едің? Егер Камала көмектеспесе, сен кім болар едің? »
«Қымбатты Камала, — деді Сиддхартха бойын тіктеп, — мен сенің бағыңа келгенде алғашқы қадамымды жасадым. Менің мақсатым — осы ең сұлу әйелден махаббатты үйрену болды. Осыны шешкен сәттен бастап, мен табысқа жететінімді білдім. Сенің маған көмектесетініңді білдім; бақтың кіреберісінде саған алғаш қараған сәтте-ақ мұны түсіндім».
«Ал егер мен қаламасам ше? »
«Сен қаладың. Көрдің бе, Камала, суға тас лақтырсаң, ол ең қысқа жолмен түбіне қарай зымырайды. Сиддхартханың мақсаты, шешімі болса, ол да дәл солай. Сиддхартха ештеңе істемейді — ол күтеді, ойлайды, ораза ұстай алады — бірақ ол бұл дүниенің нәрселерінен су ішіндегі тас сияқты, ештеңе істемей-ақ, қозғалмай-ақ өтіп кетеді; оны мақсаты тартып тұрады және ол өзін еркіне жібереді. Мақсаты оны өзіне тартады, өйткені ол өз жанына сол мақсатқа қайшы келетін ешнәрсені жібермейді. Сиддхартха Саманалардың арасында осыны үйренді. Ақымақтар мұны сиқыр деп атайды және оны жындар істейді деп ойлайды. Ештеңені де жындар істемейді; жындар жоқ. Кез келген адам сиқыр жасай алады. Егер адам ойлай алса, күте алса және ораза ұстай алса, ол кез келген мақсатына жете алады».
Камала оны тыңдап тұрды. Оған оның дауысы, оның көздерінің жарқылдағаны ұнады. «Мүмкін, сенің айтқаның дұрыс та шығар, достым, — деді ол ақырын ғана. — Бірақ, мүмкін, Сиддхартха сымбатты еркек болғандықтан, оның түрі әйелдерге ұнайтындықтан, оған сәттілік серік болатын шығар».
Сиддхартха онымен сүйіспеншілікпен қоштасты. «Солай болсын, менің ұстазым. Менің түрім саған әрқашан ұнасын; маған сәттілік әрқашан сен арқылы келсін! »
БАЛА-ШАҒА ІСПЕТТЕС АДАМДАР АРАСЫНДА
Сиддхартха саудагер Камасвамиге барды, оны зәулім үйге алып келді; қызметшілер оны бағалы кілемдердің арасымен бір бөлмеге өткізді, ол жерде үй иесінің келуін күтті.
Камасвами кірді — ол шашына ақ кірген, өте пысық, қимылы ширақ, көздері сақ әрі ақылды, аузы дүниеқоңыз адам екен. Қожайын мен қонақ бір-бірімен жылы амандасты.
«Маған сенің Брахман екеніңді, оқыған адам екеніңді, бірақ саудагердің қызметіне кіргің келетінін айтты. Брахман, сенің басыңа мұндай жұмыс іздейтіндей не күн туды? »
«Жоқ, — деді Сиддхартха, — басыма күн туған жоқ. Шынында да, мен ешқашан қиындық көрген емеспін. Біле жүріңіз, мен сізге Саманалардан келдім, олардың арасында ұзақ уақыт өмір сүрдім».
«Егер сен Саманалардан келсең, қалайша қиындық көрмейсің? Саманалардың ешқандай дүние-мүлкі болмайды емес пе? »
«Менде ешқандай дүние-мүлік жоқ, — деді Сиддхартха, — егер сіз соны айтып тұрсаңыз. Әрине, менің ешқандай меншігім жоқ. Бірақ менде дүниенің жоқтығы өз еркіммен, сондықтан бұл қиындық емес».
«Бірақ ештеңең болмаса, немен күн көресің? »
«Мырза, мен бұрын-соңды бұл туралы ойланбаппын. Менің ештеңем жоқ болғанына үш жылдан асты, бірақ қалай күн көремін деп ешқашан уайымдаған емеспін».
«Онда сен басқалардың есебінен өмір сүргенсің».
«Шынында да солай шығар. Саудагер де басқалардың байлығының есебінен күн көреді емес пе? »
«Тауып айттың. Бірақ ол басқалардан ештеңе бермей алмайды; ол өз тауарларын айырбасқа береді».
«Бұл шынымен де солай сияқты. Әр адам береді; әр адам алады. Өмірдің мәні осында».
«Бірақ рұқсат болса: егер сенде ешқандай дүние-мүлік болмаса, сен не бере аласың? »
«Әркім өзінде барын береді. Жауынгер күшін береді, саудагер тауарын береді, ұстаз өз ілімін береді, диқан күрішін, балықшы балығын береді».
«Әрине. Ал сенің берер нең бар? Не үйрендің? Не істей аласың? »
«Мен ойлай аламын. Мен күте аламын. Мен ораза ұстай аламын».
«Осы-ақ па? »
«Осы деп білемін».
«Ал бұл нәрселердің қандай пайдасы бар? Мысалы, ораза ұстаудың қандай пайдасы бар? »
«Бұл өте тамаша нәрсе, мырза. Егер адамның жейтін ештеңесі болмаса, ораза ұстау — ол істей алатын ең ақылды іс. Егер, мысалы, Сиддхартха ораза ұстауды үйренбегенде, ол аштықтан қиналып, сізге болсын, басқаға болсын, дереу қызметке тұруға мәжбүр болар еді. Бірақ Сиддхартха сабырмен күте алады. Ол шыдамсыздық пен шұғыл мұқтаждықты білмейді; аштық оны ұзақ уақыт қоршаса да, ол тек күледі. Мырза, ораза ұстаудың пайдасы міне осында».
«Сенің айтқаның дұрыс, Самана. Бір сәт күте тұр».
Камасвами шығып кетіп, қолына шиыршық қағаз ұстап оралды да, оны қонағына ұсынды. «Сен мынаны оқи аласың ба? »
Сиддхартха сату туралы келісім жазылған қағазға қарап, оның мазмұнын дауыстап оқи бастады.
«Керемет, — деді Камасвами. — Ал мына қағазға мен үшін бірдеңе жазып бере аласың ба? »
Ол оған қағаз бен қалам берді, Сиддхартха жазып болған соң қағазды кері қайтарды. Камасвами оқыды: «Жазу — жақсы, ойлау — одан да жақсы. Ақылдылық — жақсы, сабырлық — одан да жақсы».
«Сен керемет жазады екенсің, — деп мақтады саудагер. — Біз әлі көп нәрсені талқылауымыз керек. Бүгінше сенің менің қонағым болып, менің үйіме орналасуыңды өтінемін».
Сиддхартха алғыс айтып, келісімін берді, осылайша ол саудагердің үйінде тұра бастады. Оған киім-кешек, аяқ киім әкелінді, қызметші күн сайын оған монша дайындады. Күніне екі рет құнарлы ас берілетін, бірақ Сиддхартха күніне бір-ақ рет тамақтанатын, ет жемейтін және шарап ішпейтін. Камасвами оған өз саудасы туралы айтып, тауарлары мен қоймаларын көрсетті, есеп-қисабын таныстырды, Сиддхартха көптеген жаңа нәрселерді үйренді. Ол көп тыңдап, аз сөйлейтін және Камаланың сөзін есіне сақтап, саудагердің алдында ешқашан құлдық ұрмайтын. Керісінше, ол Камасвамиді өзімен тең дәрежеде, тіпті өзінен де жоғары деңгейде санауға мәжбүрледі. Камасвами өз ісіне зор ықыласпен, тіпті құштарлықпен кірісетін, бірақ Сиддхартха мұның бәрін ережелерін үйренуге тырысып жатқан ойын ретінде көрді, бұл істің мәні оның жүрегіне жетпеді.
Камасвамидің үйіне келгеннен көп ұзамай Сиддхартха оның істеріне араласа бастады. Бірақ күн сайын, белгіленген уақытта ол сәнді киім мен әдемі аяқ киім киіп, сұлу Камалаға баратын, көп ұзамай оған сыйлықтар да әкеле бастады. Оның ақылды қызыл ерні оған көп нәрсені үйретті. Оның нәзік те епті қолы оған көп нәрсені үйретті. Махаббат мәселесінде әлі де бала іспетті, ләззатқа тұңғиыққа құлағандай көзсіз ұмтылатын Сиддхартха енді мына ілімді жүйелі түрде үйрене бастады: өзгеге ләззат бермей, өзің ләззат ала алмайсың; әрбір қимылдың, әрбір аялаудың, әрбір жанасудың, әрбір көзқарастың, дененің әрбір сүйемінің өз құпиясы бар; және осы құпияны ояту осы білімді меңгерген адамға бақыт сыйлайды. Камала оған ғашықтар бір-бірін сүйіп болған соң, бір-біріне тамсанбай, екеуі де бірдей жеңімпаз бен жеңілуші болмайынша қоштаспауы керек екенін үйретті, сонда ғана олардың арасында жиіркеніш, жалығу немесе біреуді пайдаланып кеткендей жайсыз сезім болмайды. Ол осы сұлу да ақылды өнер иесінің қасында тамаша сағаттар өткізді; оның шәкірті, ғашығы, досы болды. Оның қазіргі өмірінің құндылығы мен мағынасы Камасвамидің саудасында емес, осы жерде — Камаланың қасында еді.
Саудагер оған маңызды хаттар мен келісімшарттар жазуды сеніп тапсырды және бірте-бірте барлық маңызды мәселелерді онымен талқылауға дағдыланды. Ол Сиддхартханың күріш пен жүн, кеме қатынасы мен сауда туралы аз білетінін көрсе де, оның түйсігі жақсы екенін және суыққандылығы мен сабырлығы жағынан, адамдарды тыңдай білу және олардың ішін тарту өнері жағынан өзінен асып түсетінін байқады. «Бұл Брахман, — деді ол бір досына, — нағыз саудагер емес және ешқашан болмайды; біздің мәмілелерімізге оның жүрегі ешқашан қызу араласпайды. Бірақ оның бойында сәттілік өзі келетін адамдардың құпиясы бар, мүмкін ол сәтті жұлдыз астында туған шығар, мүмкін бұл сиқыр немесе Саманалардан үйренген бірдеңесі болар. Ол саудамен жай ғана ойнап жүрген сияқты. Келісімдер оған ешқашан нақты әсер етпейді; олар оны билемейді; ол сәтсіздіктен ешқашан қорықпайды немесе шығын үшін уайымдамайды».
Досы саудагерге мынадай кеңес берді: «Ол ұйымдастырған келісімдерден түскен пайданың үштен бірін оған бер, бірақ шығын болған жағдайда сол үлесті өзі де көтерсін. Бұл оны ынталандырады».
Камасвами бұл кеңесті қабылдады. Бірақ Сиддхартха бұған аса мән бермеген сияқты. Пайда түскенде, ол өз үлесін сабырмен қабылдады; шығын болғанда, ол күліп: «О, қарашы, бұл жолы жолымыз болмады! » — дейтін.
Бұл сауда істері оны шынымен қызықтырмайтын сияқты көрінетін. Бірде ол үлкен күріш өнімін сатып алу үшін бір ауылға барады, бірақ ол барғанда күріш басқа саудагерге сатылып кеткен екен. Соған қарамастан, Сиддхартха бұл ауылда бірнеше күн болып қалды; ол шаруаларға мереке ұйымдастырып, балаларына мыс тиындар үлестірді, тойға қатысты және сапарынан керемет көңіл-күйде оралды.
Камасвами оны бірден үйге оралмағаны үшін сөгіп, ақша мен уақытты босқа кетіргенін айтты.
Сиддхартха былай деп жауап берді: «Мені ұрыспа, қымбатты досым! Ұрысудан ешқашан ештеңе шыққан емес. Егер шығын болса, оны мен көтерейін. Мен бұл сапарыма өте ризамын — көптеген түрлі адамдармен таныстым, бір Брахман менімен дос болды, балалар тіземде отырып ойнады, шаруалар маған егістіктерін көрсетті, ешкім мені саудагер деп ойлаған жоқ».
«Қандай тамаша! » — деп дауыстады Камасвами ашуланып. «Бірақ іс жүзінде сен саудагерсің ғой! Немесе сен бұл сапарға тек өз рахатың үшін шықтың ба? »
«Әрине, — Сиддхартха күлді. — Әрине, мен бұл сапарға өз рахатым үшін шықтым. Басқа не үшін? Мен жаңа адамдар мен аймақтарды таныдым, мейірімділік пен сенімге ие болдым, достық таптым. Көрдің бе, қымбатты досым, егер мен Камасвами болғанымда, сауданың іске аспағанын көрген сәтте-ақ қабағымды түйіп, үйге асығар едім, сонда шынымен де ақша мен уақыт босқа кетер еді. Бірақ мен қалып, жақсы күндер өткіздім, жаңа нәрселер үйрендім және ләззат алдым, асығыстық пен жаман көңіл-күймен өзіме де, өзгеге де зиян келтірген жоқпын. Егер мен бұл жерге тағы оралсам, бәлкім, келесі өнімді сатып алу үшін немесе басқа бір мақсатпен, мейірімді адамдар мені қуана әрі достық ниетпен қарсы алады және мен алғашқы сапарымда асығыстық пен қабақ шытуды көрсетпегенім үшін өзімді мақтайтын боламын. Сондықтан риза бол, досым, ұрысу арқылы өзіңе зиян келтірме! Егер Сиддхартха саған зиян келтіріп жатыр деп есептейтін күн туса, тек айтсаң болды, Сиддхартха өз жолымен кетеді. Бірақ сол күнге дейін бір-бірімізге риза болайық».
Саудагердің Сиддхартхаға оның, яғни Камасвамидің нанын жеп отырғанын түсіндіруге тырысқаны бос әуре болды. Сиддхартха өз нанын жейтін, дәлірек айтқанда, екеуі де басқалардың нанын, ортақ нанды жейтін. Сиддхартха Камасвамидің уайымдарына ешқашан құлақ аспайтын, ал Камасвамидің уайымы көп еді. Егер басталып жатқан келісім сәтсіздікке ұшырайтындай көрінсе, немесе тауар тиелген кеме адасып кетсе, немесе қарыз алушы ақшаны қайтара алмайтындай болса, Камасвами Сиддхартханы уайымдап, ашуланудың, қабақ түюдің немесе нашар ұйықтаудың пайдалы екеніне ешқашан сендіре алмайтын. Бірде Камасвами оны «бәрін меннен үйрендің» деп сөккенде, Сиддхартха былай деп жауап берді: «Мұндай әзілдерді маған қарата айтпаңызшы! Мен сізден балық себетінің қанша тұратынын және қарызға берілген ақша үшін қанша пайыз алуға болатынын үйрендім. Бұл сіздің біліміңіз. Мен сізден ойлауды үйренген жоқпын, аса құрметті Камасвами; одан да сіз мұны менен үйренуге тырысқаныңыз жақсы болар еді! »
Шын мәнінде, оның жүрегі саудада емес еді. Саудамен айналысу жақсы болды, өйткені ол Камалаға керек ақшаны — тіпті оған керегінен де артық ақшаны әкелетін. Ал қалғандарына келетін болсақ, Сиддхартханың қызығушылығын тек бұрын өзіне ай сияқты жат әрі алыс болған кәсіп иелері, қолөнершілер, олардың уайымдары, ермектері мен ақымақтықтары ғана оятатын. Барлығымен тіл табысу, барлығымен бірге өмір сүру, барлығынан үйрену ол үшін оңай болса да, ол өзін олардан бөліп тұрған бір нәрсе бар екенін жақсы сезетін, ол нәрсе — оның Самана ретіндегі өткен өмірі еді. Ол адамдардың балалар сияқты немесе жануарлар сияқты өмір сүріп жатқанын көріп, оларды әрі жақсы көрді, әрі оларға жаны ашыды. Олардың арпалысын көрді, олардың ақша, өткінші ләззаттар, кішігірім атақ-абырой сияқты өзіне түкке тұрғысыз болып көрінетін нәрселер үшін қалай азап шегетінін және қалай ерте қартаятынын бақылады. Ол адамдардың бір-бірін қалай сөгіп, балағаттайтынын көрді, Самананы тек жымитатын ауру-сырқаулар үшін қалай жылайтынын, Самана тіпті байқамайтын мұқтаждықтар үшін қалай қиналатынын көрді.
Ол бұл адамдардың әкелгенінің бәріне ашық болды. Сатуға кенеп матасын әкелген саудагерді де, қарыз сұрап келген борышкерді де, өзінің кедейлігі туралы сағаттап хикая айтатын, бірақ кез келген Самана (өзін-өзі шектеу жолын ұстанған дәруіш) сияқты кедей емес қайыршыны да жылы шыраймен қарсы алатын. Шетелдік бай көпеске де, сақалын алған қызметшіге де, банан сатып алғанда ұсақ-түйек ақшадан алдап кететін көше саудагеріне де бірдей қарайтын. Камасвами оған келіп, уайымын айтып шағынғанда немесе қандай де бір іс үшін кінәлағанда, ол оны қызығушылықпен әрі көңілді тыңдайтын, оны оғаш санап, түсінуге тырысатын, қажет болған жағдайда кейбір тұстарымен келісетін, содан соң оның назарын аударғысы келген келесі адамға бұрылатын. Оған келушілер көп еді. Көбі іс бойынша, көбі оны алдау үшін, көбі астыртын барлап көру үшін, көбі аяушылық тудыру үшін, енді бірі ақыл сұрау үшін келетін. Ол ақыл айтатын, аяйтын, сыйлықтар беретін, өзін аздап алдауға мүмкіндік беретін. Бұл бүкіл ойын және басқалардың осыған берілген құштарлығы — оның ойын бір кездері құдайлар мен Брахман туралы ойлар қалай жауласа, солай баурап алды.
Кейде ол көкірегінің тереңінен әлсіз, өшіп бара жатқан, өзін ескертетін, мұңайған дауысты еститін, ол дауыс сондай әлсіз болғандықтан, оны әрең еститін. Сол сәтте ол бір сағат бойы өзінің жат өмір сүріп жатқанын, мұнда істеп жүрген істерінің бәрі тек ойын екенін және көңіл-күйі жақсы болып, кейде қуаныш сезінгенімен, өмірдің өзі оған жанаспай өтіп жатқанын сезінетін. Доптарымен ойнаған сайқымазақ сияқты, ол да айналасындағы адамдармен іскерлік қарым-қатынаста тек ойнап, оларды бақылап, содан ләззат алатын; оның жүрегі, болмысының қайнар көзі бұл жерде емес еді. Бұл қайнар көз одан алыста, көрінбей ағып жатқандай болатын және оның өмірінің бөлігі емес еді. Кейде осы ойлардан ол шошып кететін және өзінің де осы балаң істерге құштарлықпен, шын жүректен араласуын — тек көрермен болып тұрмай, шын өмір сүруін, шын әрекет етуін, шын ләззат алуын қалайтын.
Бірақ ол қайта-қайта сұлу Камалаға оралып, махаббат өнерін үйренді, ләззат алу рәсімдерін орындады, мұнда басқа салаларға қарағанда беру мен алу біртұтас дүниеге айналатын. Ол онымен сөйлесетін, одан үйренетін, оған кеңес беретін және одан кеңес алатын. Камала оны кезіндегі Говиндадан да жақсы түсінетін; ол оған көбірек ұқсайтын.
Бірде ол Камалаға: «Сен маған ұқсайсың; сен көп адамнан ерекшесің. Сен тек Камаласың, басқа ештеңе емессің және сенің ішіңде кез келген сәтте шегінуге болатын, өз-өзіңмен қала алатын тыныштық пен пана бар, дәл мендегідей. Мұндай қасиет аз адамда бар, бірақ бәрінде болуы мүмкін еді», — деді.
«Адамдардың бәрі бірдей ақылды емес қой», — деді Камала.
«Жоқ, — деді Сиддхартха, — себебі бұл емес. Камасвами де мен сияқты ақылды, бірақ оның ішінде пана жоқ. Ал ішкі панасы бар, бірақ ақыл-ойы кішкентай баланікіндей адамдар да болады. Көптеген адамдар, Камала, ауада айналып-үйіріліп, жерге құлайтын жапырақ секілді. Ал басқалары, өте аз бөлігі — белгілі бір бағытпен қозғалатын жұлдыздар іспетті; оларға ешқандай жел жетпейді, олар өз заңы мен өз жолын ішінде алып жүреді. Мен білетін көптеген ғұламалар мен Саманалардың ішінде осындай бір ғана адам болды, ол — кемел адам. Мен оны ешқашан ұмытпаймын: осы ілімді уағыздаған Асқақ жан Гаутама. Күн сайын мыңдаған шәкірт оның ілімін тыңдап, ол айтқандай әрекет етеді, бірақ олардың бәрі тек құлап жатқан жапырақтар. Олардың ішінде өз ілімі де, өз заңы да жоқ».
Камала оған жымиып қарады. «Сен тағы да ол туралы айтып отырсың, — деді ол. — Тағы да Самананың ойларына берілдің».
Сиддхартха үндемеді, олар Камала білетін отыз-қырық түрлі махаббат ойындарының бірін бастады. Оның денесі ягуардай шымыр әрі аңшының садағындай иілгіш еді; одан махаббатты үйренген адам көптеген ләззаттар мен құпияларды меңгеретін. Камала ұзақ уақыт бойы Сиддхартхамен ойнап, оны арбап, кейде итеріп, кейде мәжбүрлеп, өзіне қысып, оның шеберлігінен ләззат алды, соңында ол жеңіліп, оның жанында қажып қалған күйде жатты.
<span data-term="true">Гетера</span> (өнерлі әрі білімді серік әйел) оның үстіне еңкейіп, оның жүзіне, шаршаған жанарына ұзақ қарап тұрды.
«Махаббат өнерінде, — деді ол ойланып, — сен мен көргендердің ішіндегі ең үздігісің. Сен басқалардан күштісің, ептісің, ынталысың. Менің өнерімді жақсы үйрендің, Сиддхартха. Бір күні, жасым ұлғайғанда, сенен бала тапқым келеді. Дегенмен, сүйіктім, сен осы уақыт бойы Самана күйінде қалдың. Тіпті қазір де сен мені сүймейсің; сен ешкімді сүймейсің. Солай емес пе? »
«Солай болуы мүмкін, — деді Сиддхартха қажыған дауыспен. — Мен саған ұқсаймын. Сен де сүймейсің — әйтпесе махаббатты өнер ретінде қалай меңгерер едің? Мүмкін, біз сияқты адамдар сүюге қабілетсіз болар. Бала-адамдар сүйе алады; олардың құпиясы осында».
САНСАРА
Сиддхартха ұзақ уақыт бойы дүниеуи өмірдің рахатында өмір сүрді, бірақ оның бір бөлігі болмады. Самана болып өткізген құрғақ жылдарында тұншықтырылған сезімдері қайта оянды — ол үлкен байлықтың, ләззат пен биліктің дәмін татты — бірақ жүрегінде ол ұзақ уақыт бойы Самана болып қалды. Ақылды әйел Камала бұл тұрғыда хақ еді. Ойлау, күту және ораза тұту өнерлері оның өмірінде әрқашан бағыт-бағдар болып келді, ал дүниеуи өмір сүретіндер — бала-адамдар — ол үшін жат болды, ол да олар үшін жат еді.
Жылдар зымырап өтіп жатты, әл-ауқаты жақсарған Сиддхартха олардың қалай өткенін де байқамады. Ол байыды, баяғыда-ақ жеке үйіне, қызметшілеріне және қала сыртындағы өзен жағасындағы бағына ие болды. Адамдар оны жақсы көрді, ақша немесе ақыл керек болғанда оған келетін, бірақ Камаладан басқа ешкім оған жақын болған жоқ.
Гаутаманың уағызынан кейінгі күндерде, Говиндамен қоштасқаннан кейінгі жастық шағының шыңында сезінген сол бір асыл, жарқын ояну — сол бір асыға күту, ұстаздарсыз немесе ілімсіз жалғыз тұрудағы мақтаныш, өз жүрегіндегі тәңірлік дауысты естуге деген дайындық — біртіндеп естелікке айналды; ол өткінші еді. Бір кездері жақын болған, ішінде сыбдырлап аққан қасиетті қайнардың дауысы алыстап, әлсіреді. Әрине, Саманалардан, Гаутамадан, әкесі Брахманнан үйренгендерінің көбі онымен ұзақ уақыт бірге болды: қанағатшыл өмір, ойдан ләззат алу, самадхиге (терең медитация) арналған сағаттар, дене де, сана да емес мәңгілік болмыс — Өздік туралы жасырын білім. Осының көбі онымен қалды, бірақ бірінен соң бірі түпке шөгіп, шаң басты. Құмырашының дөңгелегі бір айналып кетсе, біртіндеп баяулап тоқтағанша ұзақ уақыт айнала беретіні секілді, Сиддхартханың жанындағы аскетизм дөңгелегі, ой дөңгелегі мен ажырату дөңгелегі де ұзақ уақыт айналды, олар әлі де айналып тұр еді, бірақ бұл айналыс баяулап, тоқтауға жақын қалған еді. Өлі ағаштың діңіне ылғал біртіндеп сіңіп, оны шірітетіні сияқты, дүниеуи тіршілік пен енжарлық та Сиддхартханың жанына біртіндеп еніп, оны ауырлатып, шаршатып, ұйқыға батырды. Сонымен қатар, оның сезімдері оянды; олар көп нәрсені үйренді, көп нәрсені бастан кешірді.
Сиддхартха іс жүргізуді, адамдарға билік жүргізуді, әйелмен ләззат алуды үйренді; ол әдемі киім киюді, қызметшілерге бұйрық беруді және хош иісті суға шомылуды үйренді. Ол ұқыптылықпен дайындалған тағамдарды, тіпті балықты, ет пен құс етін, дәмдеуіштер мен тәттілерді жеуді және енжарлық пен ұмытшақтық әкелетін шарап ішуді үйренді. Ол сүйек лақтырып, шахмат ойнауды, биші қыздардың өнерін тамашалауды, зембілмен жүруді, жұмсақ төсекте ұйықтауды үйренді. Бірақ ол бәрібір өзін басқалардан ерекше, олардан жоғары сезінетін, әлі де оларға менсінбей, дүниеуи адамдарға деген Самананың жиіркенішімен қарайтын. Камасвамидің мазасы болмағанда, ол ашуланғанда, оған көңіл бөлінбегенде, ол өзінің саудагерлік уайымынан қиналғанда, Сиддхартха мұны әрқашан менсінбей бақылайтын. Тек біртіндеп және байқатпай, өнім жинау мен муссон желінің ауысуымен, оның менсінбеуі шаршай бастады, оның үстемдігі бәсеңдеді. Тек біртіндеп, байлығы артқан сайын Сиддхартханың өзі бала-адамдардың кейбір қасиеттерін, олардың балаң мінездері мен қорқыныштарын қабылдай бастады. Дегенмен ол оларға қызғанышпен қарайтын, оларға ұқсаған сайын қызғанышы арта түсетін. Ол олардың бойындағы, бірақ өзінде жоқ бір нәрсеге — өз өмірлеріне мән бере алу қабілетіне, олардың жалынды қуаныштары мен қорқыныштарына, олардың мәңгілік ғашықтықтарының мазасыз, бірақ тәтті бақытына қызғанышпен қарайтын. Өйткені олар өздеріне, әйелдеріне, балаларына, атақ пен ақшаға, жоспарлары мен үміттеріне ғашық еді. Бірақ ол бұл балаң қуаныш пен балаң ақымақтықты олардан үйрене алмады, осы бір нәрсе үйренілмеген күйі қалды; олардан үйренгені тек өзі жек көретін жағымсыз нәрселер ғана болды. Енді көңілді кештен кейінгі күні ол төсекте ұзақ жатып, өзін ақымақ әрі шаршаңқы сезінетін болды. Камасвами өз уайымдарымен оның мазасын алғанда, ол ашуланып, шыдамсыздық танытатын. Сүйек ойынында ұтылғанда, тым қатты күлетін болды. Оның жүзі әлі де басқаларға қарағанда ақылды әрі рухани көрінгенімен, ол сирек жымиятын және оның жүзінде бай адамдардың жүзінен жиі байқалатын қасиеттер пайда болды: қанағаттанбаушылық, әлсіздік, реніш, енжарлық және мейірімсіздік. Біртіндеп ол бай адамдардың жанын зақымдайтын дерттерге шалдыға бастады.
Шаршау Сиддхартханың үстіне перде немесе жұқа тұман сияқты түсті, ол күн өткен сайын қалыңдап, ай өткен сайын бұлдырап, жыл өткен сайын ауырлай түсті. Жаңа киім уақыт өте келе ескіріп, әдемі түсін жоғалтып, дақ түсіп, қыртыстанып, тігістері тозатыны сияқты, Сиддхартханың Говиндадан кеткеннен кейін бастаған жаңа өмірі де ескіріп, жылдар өткен сайын түсі мен жылтырын жоғалта бастады; оған қыртыстар мен дақтар жиналды, ал бетінде емес, астында — бірақ қазірдің өзінде жиірек көрініп қалатын — көңіл қалу мен жиіркеніш күтіп тұрды. Сиддхартха мұны байқамады. Ол тек бір кездері оянған және оның даңқты күндерінде тоқтаусыз бірге болған жарқын әрі сенімді ішкі дауыстың үні өшкенін ғана байқады.
Дүние оны тұтқындады: нәпсіқұмарлық, құмарлық, енжарлық, ал соңында тіпті ашкөздік — ол әрқашан ең ақымақ деп санаған және бәрінен де артық менсінбейтін мін. Мүлік, иелік ету және байлық соңында оны баурап алды. Олар ол үшін ойын немесе ұсақ-түйек болудан қалды; олар шынжыр мен ауыр жүкке айналды. Біртүрлі әрі тайғақ жол Сиддхартханы тәуелділіктің ең соңғы әрі ең жиіркенішті түріне — сүйек ойынына (нарды) алып келді. Жүрегінде Самана болудан қалғаннан бері, Сиддхартха бұл ақша мен бағалы заттар тігілетін ойындарға — бір кездері бала-адамдардың әдеті ретінде мән бермей қатысқан ойындарына — ерекше құмарлықпен берілді. Оны ойыншы ретінде бәрі қорқатын. Онымен ойнауға ешкім батылы бармайтын, өйткені оның бәс тігуі қатал әрі батыл еді. Ол бұл ойынды жүрегіндегі қасіреттен ойнайтын. Сол бір арам ақшаны ұтылу мен шашу ол үшін ашулы ләззат еді; саудагерлердің пірі болған байлыққа деген жиіркенішін бұдан артық қалай көрсете алар еді. Сондықтан ол үлкен сомаларды аяусыз тігетін. Өзін жек көріп, келемеждеп, мыңдаған ақша ұтып алып, мыңдаған ақшаны шашатын, ақшасын ұтылатын, әшекейлерін ұтылатын, қала сыртындағы үйін ұтылатын, қайта ұтып, қайта ұтылатын. Сүйек лақтырғанда, үлкен бәс тіккенде сезінетін сол бір қорқыныш — сол бір қорқынышты әрі ауыр қорқыныш — оған ұнайтын. Ол оны қайта-қайта сезінуге, оны арттыруға, оны шегіне жеткізуге тырысатын, өйткені тек осы қорқыныштың құшағында ғана ол өзінің қажыған, зеріктіретін, дәмсіз өмірінің ортасында бақыт сияқты, мастану сияқты, асқақ өмір сияқты бірдеңені сезінетін. Әрбір үлкен ұтылыстан кейін ол жаңа байлық туралы армандап, саудасын жаңа күшпен жүргізіп, борышкерлерін қысатын, өйткені ол ойынды жалғастырғысы келетін, байлыққа деген менсінбеуін көрсету үшін қолда барын шаша бергісі келетін. Сиддхартха бір кездері ұтылысты қарсы алатын сабырлылығынан айырылды, басқалар төлемді кешіктіргенде төзімі таусылды, қайыршылар келгенде мейірімділігін жоғалтты, мұқтаждарға сыйлық беру мен қарыз беруге деген құлшынысы өшті. Сүйек ойынында бір лақтырғанда он мыңды ұтылып, күліп отыратын адам, іскерлік мәселелерде төзімсіз әрі ұсақшыл болып кетті, ал түнде кейде түсіне ақша кіретін болды. Ол осы жексұрын сиқырдан оянған сайын, жатын бөлмесінің қабырғасындағы айнадан өзінің қартайған әрі ұсқынсыз болып кеткен жүзін көрген сайын, оны ұят пен жиіркеніш билеген сайын, ол одан әрі қашатын, құмар ойындардан құтылуды іздейтін, нәпсіқұмарлық пен шараппен өзін ұмытуға тырысатын, сосын қайтадан жинау мен иемденудің мағынасыз айналымына түсетін. Осы мағынасыз шеңберде ол өзін шаршатты, өзін қартайтты, өзін ауру қылды.
Содан бір күні оған ескерту ретінде түс келді. Ол кешкі уақытын Камаланың әдемі бағында өткізген еді. Олар ағаштардың астында отырып, ұзақ әңгімелесті, Камала салмақты сөздер айтты, оның сөздерінің артында мұң мен шаршау жасырынған еді. Ол Сиддхартхадан Гаутама туралы айтып беруін өтінді және оның жанарының қаншалықты таза, аузының қаншалықты тыныш әрі әдемі, күлкісінің қаншалықты мейірімді, жүрісінің қаншалықты сабырлы екенін тыңдаудан жалықпады. Асқақ Будда туралы хикаяларды ұзақ тыңдағаннан кейін, Камала күрсініп: «Бір күні, бәлкім жақында, мен де осы Будданың соңынан еремін. Мен оған өз бағымды беремін және оның ілімінен пана табамын», — деді. Бірақ содан кейін ол Сиддхартханы еліктіріп, оны өзіне махаббат ойынымен баурап алды, бұл өткінші ләззаттың соңғы тәтті тамшысын сығып алғысы келгендей, оны тістеп, көз жасымен сулады. Бұрын Сиддхартхаға нәпсіқұмарлық пен өлімнің қаншалықты тығыз байланысты екені ешқашан мұндай анық көрінбеген еді. Ол Камаланың жанында жатты, оның жанарының астынан және аузының шетінен бұрын-соңды болмаған мазасыз жазуларды — күз бен кәрілікті еске түсіретін жұқа сызықтар мен әжімдерді анық оқи алды. Тіпті қырықтан енді асқан Сиддхартханың өзі де қара шаштарының арасынан ақ түсе бастағанын байқаған еді. Камаланың әдемі жүзінде шаршау ізі бар еді, бақытты соңы жоқ ұзақ жолдан шаршау, алғашқы солу нышандары және әлі айтылмаған, бәлкім әлі сезілмеген құпия үрей: кәріліктен қорқу, күзден қорқу, өлуден қорқу. Күрсініп, ол онымен қоштасты, оның жаны қарсылық пен жасырын қауіпке толы еді.
Сиддхартха түнді өз үйінде биші қыздармен және шараппен өткізді, өзі сияқтылардың алдында үстемдігін көрсетпек болды, бірақ ол енді үстем емес еді. Көп шарап ішіп, түн ортасынан ауа төсегіне жатты, шаршаңқы әрі мазасыз күйде, жылауға және түңілуге жақын еді. Ол ұзақ уақыт бойы ұйықтай алмады, оның жүрегі бұдан былай шыдай алмайтындай сезілетін қасіретке, шараптың жағымсыз дәмі сияқты бойына таралған жиіркенішке толы еді. Зеріктіретін, тым тәтті музыка, бишілердің тым нәзік жымиысы, олардың шаштары мен төстерінен шыққан тым тәтті иіссу иісі... Бірақ ештеңе оның ішіндегі жиіркенішті өзінен артық оята алмады. Ол өзінің хош иісті шашына, тынысынан шыққан шарап иісіне, терісінің шаршаған босаңдығына жиіркенішпен қарады. Тым көп ішіп-жеп қойған адам оны азаппен қайта құсып тастап, жеңілдеп қалғанына қуанатыны сияқты, ұйқысыз Сиддхартха да осы ләззаттардан, осы әдеттерден, осы мағынасыз өмірден және өзінен құтқаратын жойқын жиіркеніш толқынын аңсады. Тек таңның алғашқы сәулелерімен және көшедегі алғашқы қозғалыспен ғана ол ұйқыға кетіп, бірнеше сәт бойы жартылай естен тануға, ұйқының елесіне берілді. Осы сәттерде ол түс көрді.
Камала алтын торда сирек кездесетін кішкентай сайрағыш құс ұстайтын; ол осы құс туралы түс көрді. Ол таң атқанда сайрайтын құстың үні өшкенін түсінде көрді; бұл тыныштық оған оғаш көрініп, торға жақындап, ішіне қарады; кішкентай құс тордың түбінде өліп, қозғалыссыз жатыр екен. Оны қолына алып, бір сәт салмағын сезінді де, көшеге лақтырып жіберді. Сол сәтте оны қорқыныш пен үрей биледі және жүрегі осы өлі құспен бірге барлық құнды әрі бағалы нәрсені лақтырып тастағандай ауырды.
Осы түстен шошып оянғанда, ол өзін терең мұң қоршап тұрғанын сезінді. Ол сүріп жатқан өмір құнсыз, мағынасыз болып көрінді; оның қолында тірі, бағалы немесе сақтап қалуға тұрарлық ештеңе қалмаған еді. Ол жағалаудағы кемесі қираған адам сияқты, жалғыз әрі бос болып қалды.
Сиддхартханың Оянуы
Көңіл-күйі түнерген Сиддхартха өзіне тиесілі демалыс бағына барып, қақпаны ішінен іліп алды да, манго ағашының түбіне отырды. Жүрегінде өлім сызы, кеудесінде қорқыныш ұялаған ол, отырған жерінде іштей өліп, солып, таусылып бара жатқанын сезді. Ақырында ол өз ойларын жинақтап, өмірінің есінде қалған алғашқы күндерінен бастап бүкіл жолын ойша шолып шықты. Ол бұрын-соңды бақытты болып, шынайы рахатты сезініп пе еді? Иә, сезінген, бірнеше рет. Ол балалық шағында киелі өлеңдерді оқуда, ғұламалармен пікірталасқа түсуде және құрбандық шалу рәсімдеріне көмектесуде құрдастарынан озып шығып, Брахмандардың (ежелгі Үндістандағы ең жоғарғы діни каста өкілдері) мақтауына ие болған жылдары бақыттың дәмін татқан еді. Сонда ол жүрегімен: «Сенің алдыңда өзің шақырылған жол жатыр; құдайлар сені күтуде», — деп сезінетін. Және бозбала кезінде де, құрдастарының ортасынан суырылып шығып, бүкіл ой-сананың асқақ мақсатына ұмтылғанда, Брахманның (әлемнің абсолюттік рухани негізі) мәнін түсінуге тырысып, әрбір жаңа білім сайын шөліркегенде де соны сезген: «Алға ұмтыл! Алға ұмтыл! Бұл — сезің тағдырың! » Ол бұл дауысты үйінен кетіп, Самана (дүниеден безген кезбе тақуа) өмірін таңдағанда естіді; Саманалардан кетіп, Кемелді Жанды іздегенде тағы естіді және Гаутамадан кетіп, Белгісіздікке қадам басқанда да естіді. Сол дауысты соңғы рет естігелі қанша уақыт өтті, жаңа биіктерге көтерілмегелі қанша болды. Осы көптеген жылдар бойы жүріп өткен жолы қандай жалықтырарлық әрі мағынасыз еді: асқақ мақсат жоқ, шөл де, тебіреніс те жоқ, ұсақ-түйек рахаттарға қанағаттанып, бірақ ешқашан толық қанағат таппаған жылдар! Осы жылдар бойы ол өзі де байқамай, осы көптеген адамдарға, осы «бала-адамдарға» ұқсағысы келді және осы уақыт ішінде оның өмірі олардікінен әлдеқайда аянышты әрі кедей болды, өйткені олардың мақсаттары да, уайымдары да оған жат еді. Камасвами адамдарының бұл бүкіл әлемі ол үшін жай ғана ойын, ол сырттай бақылап тұрған би, комедия іспетті болды. Тек Камала ғана оған қымбат еді, тек ол ғана құнды болатын — бірақ ол әлі де солай ма? Ол әлі де Камалаға мұқтаж ба, әлде Камала оған ба? Олар аяғы жоқ ойын ойнап жүрген жоқ па? Сонымен өмір сүру қажет пе? Жоқ, қажет емес! Бұл ойын Сансара (өмір мен өлімнің шексіз азапты айналымы) деп аталатын: балалардың ойыны, бәлкім, бір рет, екі рет, он рет ойнау жағымды болар — бірақ қайта-қайта ойнай берудің қажеті не?
Сиддхартха ойынның аяқталғанын түсінді; ол енді бұл ойынды ойнай алмайтын еді. Оның бүкіл денесі тітіркеніп кетті; ол өзінің ішінде бір нәрсенің өлгенін сезді.
Сол күні бойы ол манго ағашының түбінде отырып, әкесін ойлады, Говинданы ойлады, Гаутаманы ойлады. Камасвами болу үшін олардың бәрін артқа тастап кетуі керек пе еді? Түн түскенде ол әлі де сол жерде отыр еді. Жоғары қарап, жұлдыздарды көргенде ол: «Міне, мен өзімнің демалыс бағымдағы манго ағашының түбінде отырмын», — деп ойлады. Ол сәл жымиды — оның манго ағашына, баққа иелік етуі қаншалықты қажет, қаншалықты орынды еді, бұл ақымақтық емес пе?
Мұны да ол енді аяқтады; бұл да оның ішінде өліп тынды. Ол орнынан тұрып, манго ағашымен қоштасты, бақпен қоштасты. Сол күні ештеңе жемегендіктен, ол қатты ашыққанын сезіп, қаланың ортасындағы үйін, жатын бөлмесі мен төсегін, асқа толы үстелін есіне алды. Шаршаңқы жымиып, ол бұл нәрселерден де бас тартып, қоштасты.
Дәл сол түні Сиддхартха бағынан кетті, қаладан кетті және ешқашан оралмады. Камасвами оны іздеуге қызметшілерін жіберуін көпке дейін тоқтатпады, өйткені ол Сиддхартха қарақшылардың қолына түсті деп сенді. Ал Камала ешкімді жіберген жоқ. Сиддхартханың жоғалып кеткенін естігенде, ол таңғалмады. Ол мұны әрқашан күткен емес пе еді? Сиддхартха Самана емес пе, ешбір үйге байланбаған кезбе емес пе? Ол мұны соңғы рет бірге болғандарында бұрынғыдан да қаттырақ сезген болатын. Айрылысу азабына қарамастан, ол Сиддхартханы соңғы рет құшағына қатты қысқанына, оның өзіне толықтай тиесілі болғанын соңғы рет сезінгеніне қуанды.
Сиддхартханың жоғалғаны туралы хабарды алғаш естігенде, ол терезеге барып, алтын торда қамаулы тұрған сирек кездесетін сайрағыш құсты алды. Ол тордың есігін ашып, құсты шығарды да, оны ұшырып жіберді. Ұшып бара жатқан құсқа ұзақ уақыт қарап тұрды. Сол күннен бастап ол ешбір қонақты қабылдамай, үйін жауып тастады. Көп ұзамай оның Сиддхартхамен соңғы кездесуінен жүкті болып қалғаны белгілі болды.
ӨЗЕН ЖАҒАСЫНДА
Сиддхартха қаладан әлдеқайда алыстап, орман ішімен кезіп жүрді, ол тек бір нәрсені білді: енді ешқашан қайта оралмайды. Осы көптеген жылдар бойы сүрген өмірі аяқталды; ол оның соңғы тамшысына дейін ішіп, әбден құсығы келгенше тойды. Түсіндегі сайрағыш құс өлді. Оның жүрегіндегі құс та өлді. Ол Сансараға әбден батқан еді, суға толған губка секілді, жан-жағынан лоқсу мен өлімді бойына сіңіріп алған еді. Оның жаны жиіркенішке, азапқа және өлімге толды; бұл дүниеде оны қызықтыратын, жұбататын немесе қуантатын ештеңе қалмады.
Ол өзінен құтылуды, тыныштық табуды, өлуді аңсады. Егер оны найзағай соғып өлтірсе ғой! Егер оны жолбарыс жеп қойса ғой! Егер оны естен тандырып, мәңгілік ұйқыға батыратын, енді қайтып оятпайтын бір шарап немесе у болса ғой! Ол өзін әлі былғамаған қандай да бір ластық, жасалмаған күнә немесе ақымақтық қалды ма? Тағы да өмір сүру мүмкін бе? Қайта-қайта тыныс алып, дем шығару, ашығу, қайтадан тамақтану, ұйықтау, әйелмен бірге жату — осының бәрін жалғастыру мүмкін бе? Бұл айналым ол үшін таусылып, аяқталған жоқ па?
Сиддхартха орманды кесіп өтетін үлкен өзенге келді, бұл — жас кезінде Гаутама қаласынан жаңа ғана шыққанда, кемеші оны өткізіп тастаған дәл сол өзен болатын. Осы өзеннің жанында ол тоқтап, жағалауда екіұдай күйде тұрып қалды. Шаршау мен аштық оны әлсіреткен еді. Оның ары қарай жүруіне қандай себеп бар — қайда және қандай мақсатпен? Жоқ, бұдан былай ешқандай мақсат қалмады; қалғаны тек осы ессіз түстен құтылу, осы ашыған шарапты түкіріп тастау, осы аянышты, масқара өмірге соңғы нүктені қоюды көздейтін терең, азапты аңсар ғана.
Өзен жағасында қисайып өскен кокос пальмасы тұр еді, Сиддхартха оның діңіне иығын тіреп, ағашты құшақтады да, астында тоқтаусыз ағып жатқан жасыл суға төмен қарады. Ол суға қарап тұрып, барлығын қоя беріп, су түбіне батып кеткісі келген еңсерілмес ниеттің құрсауында қалды. Су астынан оған сұмдық бос кеңістік көрінді, бұл бостық оның жанындағы қорқынышты бостықпен үндесіп тұрғандай еді. Ол тығырыққа тірелді. Оған қалған жалғыз нәрсе — өзін-өзі жою, өзінің сәтсіз өмірін тас-талқан етіп қирату, оны лақтырып тастау, келемежші құдайлардың аяғына лақтыру болды. Бұл ол аңсаған ұлы тазарту: өлім, ол жек көрген бейненің күл-талқанының шығуы еді! Балықтар оны — осы Сиддхартха деген итті, осы ессізді, осы бұзылған әрі шіріген денені, осы семіп қалған әрі қорланған жанды жеп қойсын! Оны балықтар мен қолтырауындар жесін, жын-перілер оны бөлшектеп тастасын!
Ол жүзін тыжырайтып суға қарады, ондағы өз бейнесін көріп, оған түкірді. Төзімі таусылған ол ағаш діңінен қолын босатып, суға тік құлап, түңғиыққа бату үшін денесін сәл бұрды. Ол көзін жұмып, өлімге қарай батып бара жатты.
Сол сәтте оның жанының алыс түкпірінен, шаршаған өмірінің өткен шақтарынан бір дыбыс естілді. Бұл ол қазір санасыз түрде дауыстап айтқан бір сөз, бір буын еді, бұл — әрбір Брахман мінажатының алғашқы және соңғы сөзі, кемелдікті білдіретін қасиетті Ом (әлемдік үйлесім мен болмыстың мәнін білдіретін киелі дыбыс) болатын. Сол сәтте «Ом» дыбысы Сиддхартханың құлағына тиген кезде, оның ұйықтап жатқан рухы кенеттен оянып, өз іс-әрекетінің ақымақтығын түсінді.
Сиддхартха қатты есеңгіреп қалды. Демек, оның жағдайы осындай болғаны ма? Ол өзін соншалықты жоғалтып, ақылдан айырылғаны сондай — өлуді қалауға, денесін жою арқылы тыныштық табу атты осы бір балалық тілектің ішінде өсуіне жол бергені ме! Соңғы айлардағы барлық азаптар, барлық көңіл қалулар, барлық үмітсіздіктер «Ом» дыбысы оның санасына енген сәттегідей нәтижеге қол жеткізе алмаған еді: ол өзінің бейшаралығы мен ақымақтығын таныды.
— Ом, — деді ол дауыстап. — Ом! — Және ол Брахманды қайта таныды, өмірдің жойылмайтындығын таныды, өзі ұмытқан барлық илаһи нәрселерді қайта есіне түсірді.
Бірақ мұның бәрі тек бір сәт, бір жарқ ете қалған сәуле ғана болды. Сиддхартха кокос пальмасының түбіне отыра кетіп, басын ағаш тамырына қойды да, терең ұйқыға кетті.
Ұйқысы терең әрі түссіз болды; ол мұндай ұйқыны сезінбегелі көп уақыт өткен еді. Бірнеше сағаттан кейін оянғанда, оған он жыл өткендей көрінді. Ол судың ақырын аққан дыбысын естіді, өзінің қайда екенін немесе оны мұнда кім әкелгенін білмеді, көзін ашып, үстіндегі ағаштар мен аспанды көріп таңғалды — содан кейін барып қайда екенін және мұнда қалай келгенін есіне түсірді. Бірақ мұны еске түсіру үшін біраз уақыт кетті, ал өткен өмірі оған перде артына жасырылғандай, шексіз алыс, шексіз жат болып көрінді. Ол тек өзінің бұрынғы өмірінің артта қалғанын білді — жаңа сананың алғашқы сәтінде бұл бұрынғы өмір оған алыс өткендегі бұрынғы бір кейіптенуі, қазіргі «Менінің» ертеректегі бейнесі сияқты көрінді. Ол сол өмірден жиіркенгендіктен, оны лақтырып тастағысы келген еді, бірақ кокос пальмасының түбінде ернінде қасиетті «Ом» сөзімен есін жиды; содан кейін ұйықтап кетіп, енді оянғанда әлемге жаңа адам ретінде қарады. Ұйықтап жатқанда айтқан «Ом» сөзін іштей қайталап, ол бұл бүкіл ұйқысы «Ом» дыбысын терең толғаныспен айтудан, «Ом» туралы ойланудан, есімсіз әрі кемелді дүниеге толықтай бойлаудан басқа ештеңе емес екенін сезді.
Бұл қандай тамаша ұйқы еді! Ешбір ұйқы оны мұншалықты сергітіп, жаңартпаған, жасартпаған еді! Ол шынымен де өліп, қайтадан жаңа кейіпте дүниеге келді ме? Бірақ жоқ, ол өзін таныды, қолы мен аяғын таныды, жатқан жерін таныды, кеудесіндегі өз менін — осы бір қыңыр, оғаш Сиддхартханы таныды; бірақ бұл Сиддхартха бәрібір өзгерген, жаңарған, ерекше демалған, ерекше оянған, қуанышты әрі қызығушылыққа толы еді.
Сиддхартха түрегеп отырғанда, алдында отырған адамды көрді — сары шапан киген, басы тақырланған, медитация кейпінде отырған бейтаныс сопы еді. Ол басында шашы да, сақалы да жоқ бұл адамға қарап отырып, көп ұзамай бұл сопының — өз жастық шағындағы досы, асқақ Буддадан пана тапқан Говинда екенін таныды. Говинда да қартайған екен, бірақ оның жүзінде әлі де баяғы белгілер бар еді: олар жігерлілікті, адалдықты, ізденісті және мазасыздықты білдіретін. Бірақ Говинда оның жанарын сезіп, көзін көтергенде, Сиддхартха Говинданың оны танымағанын көрді. Говинда оның оянғанына қуанды; ол Сиддхартханы танымаса да, оның оянуын күтіп, ұзақ уақыт осы жерде отырған сияқты.
— Мен ұйықтап қалыппын, — деді Сиддхартха. — Сен мұнда қалай тап болдың?
— Иә, сен ұйықтап жаттың, — деп жауап берді Говинда. — Мұндай жыландар көп болатын және орман аңдары жүретін жерлерде ұйықтау жақсы емес. Мен, тақсыр, асқақ Гаутаманың, Будданың, Шакьямунидің (Будданың бір есімі) шәкіртімін және біздің орденнің басқа мүшелерімен бірге осы жолмен қажылыққа бара жатып, сенің қауіпті жерде ұйықтап жатқаныңды көрдім. Сол себепті мен сені оятуға тырыстым, тақсыр, ал сенің ұйқыңның өте терең екенін көрген соң, қасыңда қалуды жөн көрдім. Содан кейін, менің де көзім ілініп кеткен сияқты — мен сені күзетпекші болып едім. Өз міндетімді нашар атқардым; шаршау жеңіп кетті. Бірақ енді сен ояндың, мен бауырларыма жетейін, жібере сал.
— Менің ұйқымды күзеткенің үшін рақмет, Самана, — деді Сиддхартха. — Асқақ Жанның шәкірттері өте мейірімді екен. Енді бара берсең болады.
— Мен кетейін, тақсыр. Әрқашан амандықта бол.
— Рақмет саған, Самана.
Говинда қоштасу белгісін жасап: «Қош бол», — деді.
— Қош бол, Говинда, — деді Сиддхартха.
Сопы кілт тоқтады.
— Кешіріңіз, тақсыр. Сіз менің есімімді қайдан білесіз?
Сиддхартха жымиды. — Мен сені әкеңнің үйшігінен, Брахман мектебінен, құрбандық шалу рәсімдерінен, Саманаларға жасаған сапарымыздан және сен Асқақ Жаннан пана тапқан Жетавана тоғайындағы сол сәттен білемін.
— Сен Сиддхартхасың! — деп айғайлап жіберді Говинда. — Енді таныдым; сені бұрын қалай танымай қалғанымды түсінбеймін. Қош келдің, Сиддхартха. Сені қайта көргеніме қуаныштымын.
— Мен де сені көргеніме қуаныштымын. Сен менің ұйқымды күзеттің; бұған тағы да рақмет айтамын, дегенмен маған күзетшінің қажеті жоқ еді. Сен қайда бара жатырсың, досым?
— Мен ешқайда бармаймын. Біз сопылар, егер муссон (маусымдық жаңбырлы кезең) болмаса, әрқашан сапарда боламыз; ережелерге сай өмір сүріп, бір жерден екінші жерге үнемі саяхаттаймыз; ілімді уағыздаймыз, садақа жинаймыз және ары қарай жүре береміз. Әрқашан солай. Ал сен, Сиддхартха, қайда бара жатырсың?
Сиддхартха: — Менің жағдайым да сенікімен бірдей, досым. Мен де ешқайда бармаймын. Мен жай ғана сапардамын, қажылықтамын.
Говинда былай деді: — Сен қажымын дейсің, мен саған сенемін. Бірақ кешір, Сиддхартха; қажы адам сен сияқты көрінбейді. Сенің үстіңде бай адамның киімі, аяғыңда ақсүйектердің аяқ киімі, ал шашыңнан жұпар иіс шығады; бұл қажының шашы емес, Самананың шашы емес.
— Шынында да, қымбатты досым, сен мұның бәрін жақсы байқапсың; сенің қырағы көзіңнен ештеңе мүлт кетпейді. Бірақ мен саған Саманамын деген жоқпын. Мен қажылықтамын дедім — және шынында да, мен қажымын.
— Сен қажысың, — деді Говинда. — Бірақ мұндай киіммен, мұндай аяқ киіммен, мұндай шашпен қажылыққа шығатын адамдар аз. Қажылықта өткен бүкіл жылдарымда мен сен сияқты қажыны кездестірмеппін.
— Мен саған сенемін, Говиндам. Бірақ бүгін сен дәл сондай аяқ киімдегі, сондай киімдегі қажыны кездестірдің. Есіңде болсын, досым: формалар әлемі өткінші, біздің киіміміз де, шаш қою үлгіміз де, шашымыз бен денеміздің өзі де — бәрі-бәрі өткінші. Мен бай адамның киімін киіп жүрмін; сен мұны дұрыс байқадың. Мен оларды бай болғандықтан киіп жүрмін, ал шашымды дүниеқоңыздар мен ләззатқұмарлар сияқты өсірдім, өйткені мен де солардың бірі болдым.
— Ал қазір ше, Сиддхартха, сен қазір кімсің?
— Мұны өзім де білмеймін. Сен сияқты менің де ешқандай түсінігім жоқ. Мен сапардамын. Мен бай адам болғанмын, қазір бай емеспін, ал ертең кім болатынымды білмеймін.
— Сен байлығыңнан айырылдың ба?
— Мен одан айырылдым ба, әлде ол менен айырылды ма, әйтеуір олар енді менікі емес. Формалар дөңгелегі өте жылдам айналады, Говинда. Брахман Сиддхартха қайда? Самана Сиддхартха қайда? Бай Сиддхартха қайда? Өткінші нәрселер тез өзгереді, Говинда, мұны өзің де білесің.
Говинда жастық шағындағы досына күдікпен ұзақ қарап тұрды. Содан кейін ол атақты мырзамен қоштасқандай ишарат жасап, өз жолымен кете барды.
Сиддхартха оның кетіп бара жатқанына күлімсіреп қарап тұрды; ол бұл адал досын, осы бір мазасыз жанды әлі де жақсы көретін. Дәл осы сәтте, керемет ұйқыдан кейінгі осы бір шуақты сағатта, «Ом» дыбысына бөленіп тұрғанда, ол қалайша бір нәрсені немесе біреуді жақсы көрмей тұра алар еді? Ұйықтап жатқанда «Ом» оның ішінде жасаған сиқырдың мәні де осында еді: ол бәрін жақсы көрді және көргенінің бәріне деген қуанышты махаббатқа толды. Ол бұрын өзін не қинайтынын түсінді — ол ештеңені және ешкімді жақсы көре алмаған еді.
Сиддхартха кетіп бара жатқан сопының артынан күлімсіреп қарап қалды. Ұйқы оны қалпына келтірді, бірақ ол әлі де аштықтан қиналып жүрді, өйткені екі күн бойы ештеңе жемеген болатын, ал аштыққа бой бермейтін кезі артта қалған еді. Ол сол уақытты өкінішпен де, күлкімен де есіне алды. Ол кезде Камаланың алдында өзі меңгерген үш асыл өнермен мақтанғаны есіне түсті: ораза ұстау — күту — ойлау. Бұл оның байлығы, күші мен қуаты, берік тірегі болатын; ол жастық шағының еңбекке толы жылдарында басқа ештеңеге алаңдамай, осы үш өнерді үйренген еді. Ал қазір олар оны тастап кетті; олардың біреуі де қалған жоқ: ораза ұстау да, күту де, ойлау да жоқ. Ол бұл қасиеттерін ең аянышты, ең өткінші нәрселер үшін — нәпсіқұмарлық, сән-салтанат пен байлық үшін құрбан етті! Оның өмірі қандай оғаш жолмен жүрді. Ал енді ол шынымен де «бала-адамдардың» біріне айналған сияқты.
Сиддхартха өз жағдайын ойлады. Ойлану оған оңайға түскен жоқ. Оның мүлдем құлқы болмады, бірақ ол өзін мәжбүрледі.
«Енді осы өткінші нәрселердің бәрі менен кеткенде, — деп ойлады ол, — мен күн астында дәл бір кішкентай бала сияқты тұрмын; менің ештеңем жоқ, ештеңе білмеймін, ештеңе істей алмаймын, ештеңе үйренбегенмін. Бұл қандай қызық! Мен енді жас емеспін, шашым жартылай ағарған, күш-қуатым таусыла бастады, ал мен бәрін басынан, балалық шақтан бастап жатырмын! » Ол тағы да жымиды. Иә, оның тағдыры шынымен де қызық екен! Оның ісі құлдырап барады, енді ол әлем алдында тағы да бос, жалаңаш әрі ақымақ күйде тұр. Бірақ ол бұл үшін өзін бақытсыз сезіне алмады. Керісінше, ол қарқылдап күлгісі келді: өзіне күлгісі келді, осы оғаш, ақымақ әлемге күлгісі келді.
«Сенің ісің құлдырап барады! » — деді ол өзіне күліп. Осыны айтқанда оның жанары өзенге түсті және ол өзеннің де төмен қарай ағып, әрдайым құлдырап бара жатқанын және сол уақытта көңілді ән шырқап жатқанын көрді. Бұл оған қатты ұнады, ол өзенге жылы жымиды. Осыдан жүз жыл бұрын ол батып өлгісі келген өзен осы емес пе еді, әлде бұл тек түс пе еді?
Менің бұл өмірім шынымен де қызық болды, — деп ойлады ол, — ол сондай оғаш бұралаңдардан өтті. Бала кезімде мені тек құдайлар мен құрбандықтар ғана толғандыратын. Бозбала шағымда тек аскетизммен (дүниеден безіп, тән рахатынан бас тарту), ойға шомумен және самадхимен (терең медитациялық күй) айналыстым; Брахманды (әлемдік рух, жоғарғы шындық) іздедім, Атмандағы (адамның ішкі мәңгілік жаны) мәңгілікті қастерледім. Бірақ жас жігіт кезімде күнәсін өтеушілердің соңынан еріп, орманда тұрдым, ыстық пен суыққа төздім, ашығуды үйрендім, тәнімді ештеңе сезбеуге баулыдым. Ұлы Будданың ілімінен ақиқатты тапқан кезде бұл қандай ғажайып еді; мен әлемнің біртұтастығы туралы білімнің өз қанымдай бойымды кернеп жатқанын сезіндім. Бірақ Будда мен оның ұлы білімін де артқа қалдыруға тура келді. Мен кетіп қалдым, Камаладан махаббат ләззатын үйрендім, Камасвамиден сауда жүргізуді үйрендім, ақша жинадым, ақшаны шаштым, асқазанымды жақсы көруді үйрендім, сезімдеріме ерік беруді үйрендім. Рухымды жоғалтуға, ойлауды ұмытуға, ұлы Біртұтастықты естен шығаруға көп жылдарымды жұмсадым. Бұл менің ер адамнан балаға, ойшылдан бала-адамдардың біріне айналып, баяу әрі айналма жолмен бұрылғаным сияқты емес пе? Соған қарамастан, бұл жол өте жақсы болды және кеудемдегі құс әлі өлген жоқ. Бірақ бұл қандай жол десеңші! Қайтадан бала болып, бәрін басынан бастау үшін мен қаншама ақымақтықтан, қаншама күнәдан, қаншама қателіктен, қаншама жиіркеніштен, көңіл қалудан және бейшаралықтан өтуіме тура келді. Бірақ мұның бәрі әділетті әрі орынды болды; жүрегім «иә» деп тұр, ал көздерім күледі. Мен қайтадан «Ом» (әлемнің бастауын білдіретін қасиетті дыбыс) дыбысын есту үшін, жақсы ұйықтап, жақсы ояну үшін шарасыздықты бастан кешіріп, ең ақымақ ойға — өз-өзіме қол жұмсау ойына дейін құлдырауым керек болды. Ішімнен Атманды қайта табу үшін мен ақымақ болуым керек еді. Қайта өмір сүру үшін мен күнә жасауым керек болды. Менің жолым бұдан әрі қайда апармақ? Менің бұл жолым қандай ақымақ; ол ілмектер жасап жүр. Менің білуімше, ол шеңбер бойымен жүріп жатыр. Қайда апарса да, мен оған ілесемін.
Ол кеудесінде ғажайып қуаныш сезімі лапылдап қоя бергенін сезді.
Айтшы маған, — деп сұрады ол өз жүрегінен, — бұл шаттықтың қайнар көзі неде? Мүмкін ол мені қалпына келтірген осы ұзақ, жақсы ұйқыдан шығар? Немесе мен айтқан «Ом» сөзінен бе? Әлде мен қашып құтылғандықтан, қашуым сәтті болғандықтан, ақырында қайтадан еркін болып, аспан астында бала сияқты тұрғандықтан ба? О, қашып құтылу, еркін болу қандай жақсы! Мұндағы ауа қандай таза әрі әдемі, онымен тыныстау қандай жақсы! Мен қашып шыққан жерде бәрі иіссулардың, дәмдеуіштердің, шараптың, ырду-дырдудың, селқостықтың иісін шығарып тұратын. Байлардың, мешкейлердің, құмар ойыншылардың әлемін қалай жек көрдім десеңші! Сол жексұрын әлемде сонша уақыт қалғаным үшін өзімді қалай жек көрдім! Өзімді қалай жек көрдім; өзімді қалай тонадым, уладым және азаптадым; өзімді қалайша кәрі әрі зұлым еттім! Жоқ, мен ешқашан, бұрын ұнататынымдай, Сиддхартханы дана адам деп елестетпеймін! Бірақ бір нәрсені мен жақсы істедім, бір нәрсе маған ұнайды, оны мақтауым керек: барлық өзімді жек көрушілік пен сол ақымақ, қаңыраған тіршілік енді аяқталды! Мен сені мақтаймын, Сиддхартха. Осыншама ақымақ жылдардан кейін сенің басыңа бір рет болсын жақсы ой келді; сен бір нәрсе істедің; сен кеудеңдегі құстың сайрағанын естідің және оның соңынан ердің!
Ол осылайша өзін мақтады және өзіне риза болды, аштықтан шұрылдап жатқан асқазанына қызығушылықпен құлақ түрді. Ол өткен күндер мен уақыттарда қайғы мен қасіреттің өз үлесін татып, оларды татып көріп, кейін түкіріп тастаған еді, шарасыздықтың, өлімнің шегіне жеткенше соларды жеген еді. Бәрі жақсы болды. Егер сол сәт келмегенде, ол Камасвамидің қасында әлі де ұзақ уақыт қалып, ақша тауып, ақшаны шашып, қарнын тойдырып, жанын сусатып жүре берер еді: егер сол сәт келмегенде, ол ағын судың үстінде ілініп тұрып, өзін-өзі жоюға дайын болған сол толық түңілу мен шарасыздық сәті келмегенде, ол осы жайлы, жұмсақ жиһазды тамұқта әлі де ұзақ өмір сүре берер еді. Оның осы шарасыздықты, осы ең терең жиіркенішті сезінгені, бірақ оған берілмегені, оның ішіндегі бақытты қайнар көз бен дауыс — құс — ақырында тірі қалғаны — осының бәріне бола ол қазір мұндай қуанышты сезініп, күлді, оның жүзі бурыл шашының астында нұрланып тұрды.
Бұл жақсы, — деп ойлады ол, — білуі тиіс нәрсенің бәрін өз басыңнан өткеру жақсы. Мен дүниелік құмарлықтар мен байлықтың жақсы нәрсе емес екенін бала кезімде-ақ білгенмін. Мұны көптен бері білсем де, енді ғана бастан өткердім. Енді мен мұны білемін, тек жадыммен ғана емес, көзіммен де, жүрегіммен де, асқазаныммен де білемін. Мұны білгеніме қандай қуаныштымын!
Ол өзгерісіне ұзақ уақыт бойы үңілді, құстың қуанышпен сайрағанына құлақ түрді. Бұл құс оның ішінде өлмеп пе еді, ол оның өлімін сезбеп пе еді? Жоқ, оның ішінде басқа бір нәрсе өлді, бұрыннан өлімді қалаған бір нәрсе. Бұл оның бір кездері, тақуа ретінде өткізген жалынды жылдарында өлтіргісі келген нәрсенің нақ өзі емес пе еді? Бұл оның көп жылдар бойы шайқасқан, оны қайта-қайта жеңген, оны өлтірген сайын қайта оралып, қуанышқа тыйым салып, қорқыныш ұялататын оның «Мені», оның мазасыз, паң кішкентай эгосы емес пе еді? Бүгін, осы жерде, әдемі өзеннің жанындағы орманда ақыры өлімін тапқан сол емес пе еді? Ол қазір бала сияқты сенімге толы, қорқыныштан ада, қуанышқа толы болғаны осы өлімнің арқасы емес пе еді?
Енді Сиддхартхаға неліктен Брахман (үнді касталық жүйесіндегі ең жоғарғы діни қызметкерлер сословиесі) ретінде де, тақуа ретінде де бұл эгоны тізгіндей алмағаны белгілі болды. Білімнің көптігі оған кедергі болды, тым көп қасиетті өлеңдер, құрбандық шалудың тым көп ережелері, тым көп өзін-өзі азаптау, тым көп әрекет пен ұмтылыс! Ол мақтанышқа толы болды — әрқашан ең ақылды, әрқашан ең ынталы, әрқашан басқалардан бір қадам алда, әрқашан білімді рухани тұлға, әрқашан абыз немесе дана адам. Ол ораза ұстап, тәубеге келу арқылы оны өлтіріп жатырмын деп ойлағанда, оның «Мені» осы абыздыққа, осы мақтанышқа, осы руханилыққа еніп алып, сонда жайғасып, семіріп отырды. Енді ол мұны көре алды және ішкі құпия дауыстың дұрыс болғанын түсінді: ешқандай ұстаз оны ешқашан құтқара алмас еді. Міне, сондықтан ол әлемге шығып, ләззат пен билікке, әйелдер мен ақшаға бой алдыруы керек болды, сондықтан ол саудагер, құмар ойыншы, маскүнем, ашкөз мақұлыққа айналуы керек болды, оның ішіндегі абыз бен самана (кезбе дәруіш) өлгенше. Сондықтан ол осы жексұрын жылдарға, жиіркенішке, босқа өткен, адасқан тіршіліктің мағынасыздығына, ащы шарасыздыққа дейін, тіпті нәпсіқұмар Сиддхартха, ашкөз Сиддхартха өлгенше шыдауы керек болды. Ол өлді, ал ұйқыдан жаңа Сиддхартха оянды. Ол да қартаяды; ол да бір күні өлуі керек болады. Сиддхартха өткінші еді, әрбір қалып өткінші еді. Бірақ бүгін ол жас; ол бала, жаңа Сиддхартха және ол қуанышқа толы.
Осындай ойлармен ол өз қарнының шұрылдағанына күлімсірей, ызыңдаған араға ризашылықпен құлақ түрді. Ол ағып жатқан өзенге көңілді қарады: бұрын-соңды ешқандай су айдыны оған соншалықты ұнамаған еді, ағын судың дауысы мен аллегориясын ол ешқашан мұндай күшті әрі әдемі сезінбеген еді. Өзен оған әлі өзі білмейтін, оны әлі де күтіп тұрған ерекше бір нәрсе айтқысы келетіндей көрінді. Бұл өзенде Сиддхартха батып кеткісі келген еді, және оның ішінде ескі, шаршаған, шарасыз Сиддхартха бүгін шынымен де батып кетті. Алайда жаңа Сиддхартха бұл ағын суға деген терең махаббатты сезінді және одан жақын арада кетпеуге бел буды.
КЕМЕШІ
Мен осы өзеннің қасында қаламын, — деп ойлады Сиддхартха; бұл менің бір кездері бала-адамдарға бара жатқан жолымда кесіп өткен өзенім. Қайырымды кемеші мені өткізіп салған еді; мен оған барамын. Ол бір кездері өз лашығынан мені жаңа өмірге жол сілтеп жіберген еді, ал ол өмір енді ескіріп, өлді. Менің қазір бастағалы жатқан жолым мен өмірім де осы жерден басталсын!
Ол ағып жатқан суға, мөлдір жасыл түске, оның жұмбақ өрнегінің хрусталь сызықтарына сүйіспеншілікпен қарады. Ол оның тереңінен көтерілген ашық інжу-маржандарды, бетінде қалқып жүрген үнсіз көпіршіктерді, онда бейнеленген аспанның көгілдір түсін көрді. Өзен оған мыңдаған көздермен қарады: жасыл көздермен, ақ көздермен, хрусталь көздермен, аспан-көк көздермен. Ол бұл суды қалай жақсы көрді десеңші, ол оны қалай сиқырлап алды, ол оған қалай риза болды! Жүрегінде ол қайта оянған дауысты естіді, ол оған: «Бұл суды сүй! Оның қасында қал! Одан үйрен! » — деді. О, иә, ол одан үйренгісі келді; ол оны тыңдағысы келді. Бұл суды және оның құпияларын түсінген адам, оған басқа да көптеген нәрселерді, көптеген құпияларды, барлық құпияларды түсінетіндей көрінді.
Бірақ судың барлық құпияларының ішінен ол бүгін тек біреуін ғана көрді — оның жанын тербіреткен біреуін. Ол бұл судың ағып жатқанын, үнемі ағып жатқанын көрді, сонда да ол әрқашан сонда еді; ол әрқашан мәңгілік бірдей, бірақ әр сәтте жаңа! О, мұны түсіне білу, ұғына білу қандай керемет! Ол мұны түсінбеді, ұғынбады; ол тек өз ішінде бір сезімнің, алыс естеліктердің, иләһи дауыстардың оянғанын сезді.
Сиддхартха орнынан тұрды; ішіндегі маза бермейтін аштық шыдатпай бара жатты. Ойға шомып, ол өзен жағасымен жоғары қарай жүріп, ағыс пен ішіндегі аштықтың гүріліне құлақ түрді.
Ол өткелге жеткенде, қайық дайын тұр еді және бір кездері жас самананы өзеннің арғы бетіне өткізген дәл сол кемеші қайықта тұр еді. Сиддхартха оны таныды; ол да айтарлықтай қартайыпты.
— Мені өзеннен өткізесің бе? — деп сұрады Сиддхартха.
Сондай сәнді киінген мырзаның жалғыз әрі жаяу жүргеніне таң қалған кемеші оны қайыққа отырғызып, жағадан итеріп жіберді.
— Сіз қандай әдемі өмірді таңдағансыз, — деді жолаушы. — Күн сайын осы судың қасында өмір сүру және онда ескек есу тамаша шығар.
Кемеші жымиып, ескек есіп жатып қайықпен бірге теңселді. — Тамаша, мырза, сіз айтқандай. Бірақ әрбір өмір, әрбір жұмыс тамаша емес пе?
— Солай да шығар. Бірақ мен сіздің өміріңізге қызығамын.
— О, сіз одан тез жалығуыңыз мүмкін. Бұл қымбат киім киетін адамдарға арналмаған.
Сиддхартха күліп жіберді. — Менің киіміме бола маған бүгін бірінші рет күдікпен қарап тұрған жоқсыз. Кемеші, маған ауыр тиіп жүрген мына киімдерді ақы ретінде қабыл аласыз ба? Себебі, менің жолақы төлейтін ақшам жоқ екенін білуіңіз керек.
— Мырза қалжыңдап тұрған болар, — Кемеші күлді.
— Бұл қалжың емес, досым. Көрдіңіз бе, сіз мені өз қайығыңызбен бұл судан қайырымдылықпен бірінші рет өткізіп тұрған жоқсыз. Бүгін де сол мейірімділікті көрсетіңіз және менің киімімді еңбегіңіз үшін қабыл алыңыз.
— Мырза жолын киімсіз жалғастырмақ па?
— О, — Сиддхартха күрсінді, — менің ең қалайтыным — жолымды мүлдем жалғастырмау еді. Кемеші, маған киетін ескі жапқыш беріп, мені өзіңіздің көмекшіңіз немесе шәкіртіңіз ретінде қалдырсаңыз, ең жақсысы сол болар еді, өйткені мен алдымен қайықты басқаруды үйренуім керек.
Кемеші бейтаныс адамға ұзақ уақыт бойы сыналай қарады.
— Енді сені таныдым, — деді ол ақыры. — Сен бір кездері, баяғыда, жиырма жылдан астам уақыт бұрын менің лашығымда түнегенсің, сосын мен сені өзеннен өткізгенмін және біз жақсы достар сияқты қоштасқанбыз. Сен самана емес пе едің? Есімің есімде қалмапты.
— Менің есімім Сиддхартха, соңғы рет көргеніңде мен самана болғанмын.
— Онда қош келдің, Сиддхартха. Менің есімім Васудева. Бүгін түнде де менің лашығымда қонақ болып, маған қайдан келгеніңді және киіміңнің неге соншалықты ауыр тигенін айтып бересің деп үміттенемін.
Олар өзеннің ортасына жетті, Васудева ағысқа қарсы ескекке көбірек салмақ салып басты. Ол сабырмен жұмыс істеді, көзі қайықтың ұшында, қолдары мықты. Сиддхартха оған қарап отырды. Ол осыдан жиырма жыл бұрын, самана ретінде өткізген соңғы күнінде осы адамға деген сүйіспеншілік жүрегінде қалай оянғанын есіне түсірді. Ол Васудеваның ұсынысын ризашылықпен қабылдады. Жағаға жеткенде, ол қайықты қазықтарға байлауға көмектесті, содан кейін кемеші оны лашыққа шақырып, алдына нан мен су қойды. Сиддхартха тәбетпен жеді, сондай-ақ Васудева ұсынған писанг (бананның түрі) жемісін де сүйсіне жеді.
Тамақтан кейін — қазір ымырт үйіріліп қалған еді — олар өзен жағасындағы ағаш діңіне жайғасты, Сиддхартха кемешіге өзінің тегі мен өмірі туралы, бүгін шарасыздық сәтінде көз алдынан қалай өткенін айтып берді. Оның әңгімесі түн ортасына дейін созылды.
Васудева үлкен зейінмен тыңдады. Ол тыңдап отырып бәрін — шыққан тегі мен балалық шағын, барлық білімін, барлық ізденістерін, барлық қуанышын, барлық азабын қабылдады. Бұл кемешінің ең ұлы қасиеттерінің бірі еді: ол тыңдау өнерін меңгерген болатын. Васудеваның өзі бірде-бір сөз айтпаса да, сөйлеп тұрған адамға оның әрбір сөзі тыныш, ашық, күтіп отырған тыңдаушысына еніп жатқаны анық еді; бірде-бір сөз елеусіз қалмады немесе шыдамсыздықпен қабылданбады; Васудева естігеніне мақтау да, сөгіс те айтпады, тек тыңдады. Сиддхартха осындай тыңдаушыға ішін аша алу, өмірін, ізденістерін, қайғысын осы мейірімді жүрекке сеніп тапсыру қандай қуаныш екенін сезінді.
Сиддхартханың әңгімесінің соңына қарай, ол өзен жағасындағы ағаш пен оның терең құлдырауы, қасиетті «Ом» туралы және ұйқыдан кейін өзенге деген махаббатты қалай сезінгені туралы айта бастағанда, кемеші бұрынғыдан екі есе зейінмен, көздерін жұмып, бүкіл болмысымен беріліп тыңдады.
Содан кейін, Сиддхартха үндемей қалғаннан кейін және біраз уақыт өткен соң, Васудева былай деді: — Дәл мен ойлағандай болды. Өзен саған сөйледі. Ол саған да дос; ол саған да сөйлейді. Бұл жақсы, бұл өте жақсы. Осында менімен бірге қал, Сиддхартха досым. Бір кездері менің әйелім болған, оның төсегі менікінің қасында тұратын, бірақ ол баяғыда қайтыс болды; мен ұзақ уақыт бойы жалғыз тұрдым. Енді сен менімен бірге тұрасың. Мұнда орын жетеді және екеумізге де тамақ жетеді.
— Рақмет саған, — деді Сиддхартха. — Саған рақмет айтамын және қабылдаймын. Сондай-ақ мені жақсы тыңдағаның үшін рақмет! Тыңдауды білетіндер сирек; мен бұрын-соңды сен сияқты тыңдауға шебер ешкімді кездестірмегенмін. Мұны да мен сенен үйренемін.
— Сен мұны үйренесің, — деді Васудева, — бірақ менен емес. Тыңдауды маған өзен үйретті, ол саған да үйретеді. Ол бәрін біледі, өзен, және одан кез келген нәрсені үйренуге болады. Сен де, бәрібір, төмен қарай ұмтылу, бату, тереңдікті іздеу жақсы екенін өзеннен үйрендің. Бай, сәнді Сиддхартха басқалар бұйырғандай ескек еседі; білімді Брахман Сиддхартха кемеші болады. Бұған да сені өзен баулыды. Қалғанын да одан үйренесің.
Сиддхартха ұзақ үзілістен кейін жауап берді. — Қалғаны не, Васудева?
Васудева орнынан тұрды. — Кеш болды, — деді ол. — Жатайық. Қалғанының не екенін мен саған айта алмаймын, досым. Сен оны үйренесің; бәлкім, сен оны білетін де шығарсың. Көрдің бе, мен білімді адам емеспін. Мен сөйлей де білмеймін, тіпті ойлай да білмеймін. Мен тек тыңдауды және тақуа болуды білемін; бұл — менің үйренген жалғыз нәрселерім. Егер мен осы нәрселерді айтып, үйрете алсам, бәлкім, мен дана адам болар едім, бірақ қазір мен тек кемешімін және менің міндетім — адамдарды осы өзеннен өткізу. Мен бұл өзеннен өте көп адамды, мыңдаған адамдарды өткіздім, және олардың барлығы үшін менің өзенім олардың саяхатындағы кедергіден басқа ештеңе емес еді. Олар ақша үшін және жұмыс үшін, үйлену тойларына және зиярат етуге бара жатқан, ал өзен олардың жолында тұрған; кемешінің мақсаты — оларды осы кедергіден мүмкіндігінше тезірек өткізу болды. Бірақ сол мыңдаған адамдардың ішінде санаулы ғана, өте аз, төрт-бес адам үшін өзен кедергі болуды тоқтатты. Олар оның дауысын естіді, олар оны тыңдады және ол маған қасиетті болғандай, оларға да қасиетті болды. Енді демалайық, Сиддхартха.
Сиддхартха кемешімен бірге қалды және қайықты басқаруды үйренді, ал өткелде іс болмаған кезде ол Васудевамен бірге күріш алқабында жұмыс істеді, отын жинады және писанг ағаштарының жемістерін терді. Ол ескекті қашап жасауды, қайықты жөндеуді және себет тоқуды үйренді; ол үйренген нәрселерінің бәріне қуанды, күндер мен айлар зымырап өтіп жатты. Бірақ Васудева үйрете алатын нәрседен де көбірек ол өзеннен үйренді, ол оған тоқтаусыз тәлім берді. Ең бастысы, ол тыңдауды үйретті — қалайша сабырлы жүрекпен және күтіп тұрған, ашық жанмен, құмарлықсыз, тілексіз, үкімсіз, пікірсіз тыңдауды үйретті.
Ол Васудевамен бірге бір дос екіншісінің қасында тұрғандай өмір сүрді және мезгіл-мезгіл олар бірнеше сөз, мұқият ойластырылған бірнеше сөз алмасқан еді. Васудева сөзді ұнататын адам емес еді, сондықтан Сиддхартха оны сөйлетуге сирек қол жеткізетін.
— Сен де, — деп сұрады ол бірде, — сен де өзеннен мына құпияны үйрендің бе: уақыт жоқ екенін?
Васудеваның жүзі нұрлы күлкіге толды. — Иә, Сиддхартха, — деді ол. — Сенің айтқың келгені мынау ма: өзен бір уақытта барлық жерде — бастауында да, теңізге құятын жерінде де, сарқырамада да, өткелде де, иірімде де, мұхитта да, тауларда да, барлық жерде бір уақытта болады, сондықтан өзен үшін тек қазіргі сәт қана бар және болашақтың көлеңкесі жоқ па?
— Дәл солай, — деді Сиддхартха. — Және осыны білген соң мен өз өмірім туралы ойландым, ол да бір өзен еді, бала Сиддхартха ересек Сиддхартхадан және қарт Сиддхартхадан тек көлеңкелермен ғана бөлінген, нақты нәрселермен емес. Сиддхартханың алдыңғы өмірлері де өткен шақ емес еді, ал оның өлімі мен Брахманға оралуы келер шақ емес. Ештеңе болған жоқ, ештеңе болмайды; бәрі бар, бәрінің болмысы мен қазіргі шағы бар.
Сиддхартха шабыттана сөйледі; бұл ақиқатқа жету оны терең бақытты етті. О, онда барлық азап уақыт емес пе еді, барлық өзін-өзі азаптау мен қорқыныш уақыт емес пе еді, уақытты жеңген бойда, оны болмыссыз деп санаған бойда әлемдегі барлық қиындықтар, барлық жаулық жойылып кетпеді ме, жеңілмеді ме? Ол шабыттана сөйледі, бірақ Васудева оған нұрлана күлімсіреп, мақұлдап бас изеді; ол үнсіз бас изеп, қолын Сиддхартханың иығына салды да, өз жұмысына оралды.
Тағы бір жағдайда, муссон маусымында өзен тасып, арындап жатқанда, Сиддхартха былай деді: — Досым, өзеннің көптеген дауыстары, өте көп дауыстары бар екені рас емес пе? Оның патшаның да, жауынгердің де, бұқаның да, түнгі құстың да, босанып жатқан әйелдің де, күрсінген ер адамның да дауысы және тағы мыңдаған дауыстары жоқ па?
— Солай. — Васудева бас изеді. — Барлық тіршілік иелерінің дауыстары оның дауысында.
— Және сен білесің бе, — деп жалғастырды Сиддхартха, — оның барлық он мыңдаған дауыстарын бір уақытта ести алғанда, өзен қандай сөзді айтады?
Васудева бақытты жымиды; ол Сиддхартхаға қарай еңкейіп, оның құлағына қасиетті «Ом» сөзін сыбырлады. Және бұл Сиддхартханың дәл естігені еді.
Сиддхартха әр күлімсіреген сайын оның жүзі өткелшінің жүзіне көбірек ұқсай бастады: дәл сондай нұрлы, дәл сондай бақытқа толы, мыңдаған ұсақ әжімдерінен дәл сондай сәуле шашылып, бала сияқты пәк, әрі қарт көрінетін болды. Екі өткелшіні бірге көрген көптеген жолаушылар оларды ағайынды екен деп ойлайтын. Кешкісін олар өзен жағасындағы ағаш діңінде жиі бірге отырып, судың сылдырын үнсіз тыңдайтын. Олар үшін бұл жай ғана су емес, Өмірдің дауысы, Болмыстың дауысы, мәңгілік Жаңғырудың (үнемі өзгеріп, жаңарып отыратын тіршілік ағыны) үні еді. Кейде өзенді тыңдап отырып, екеуінің де ойына бір нәрсе келетін — алдыңғы күнгі әңгіме, тағдыры мен жүзі естерінде қалған жолаушы, өлім немесе балалық шақ туралы. Өзен оларға жақсы бірдеңе айтқан сәтте екеуі бір-біріне дәл сол сәтте қарап, дәл бірдей нәрсені ойлап отырғандарын сезетін; екеуі де бір сұраққа алған бірдей жауаптарына қуанатын.
Өткел мен қос өткелшінің бойында кейбір жолаушылар сезе алатын ерекше бір нәрсе бар еді. Кейде қандай да бір жолаушы өткелшілердің бірінің жүзіне қарап отырып, өз өмірінің тарихын айта бастайтын: қайғысын ақтарып, жасаған күнәларын мойындап, жұбаныш немесе кеңес сұрайтын. Кейде біреулер өзенді тыңдау үшін олармен бір кеш өткізуге рұқсат сұрайтын. Сондай-ақ, бұл өткелде екі данагөй немесе сиқыршы, я болмаса әулиелер тұрады дегенді естіп, әуесқойлар да келетін. Олар көптеген сұрақтар қоятын, бірақ ешқандай жауап ала алмайтын; олар сиқыршыларды да, данагөйлерді де көрмейтін, тек мылқау сияқты көрінетін, бірбеткей, қараңғы екі мейірімді шалды ғана табатын. Сонда әуесқойлар күліп, адамдардың осындай бос қауесеттерге қаншалықты ақымақтықпен сенетіні туралы өзара әңгімелесетін.
Жылдар ешкім санамастан өтіп жатты. Бір күні өзеннен өтуді өтініп қажылыққа бара жатқан монахтар — Гаутама Будданың шәкірттері келді. Өткелшілер олардан монахтардың ұлы ұстаздарын көруге асығып бара жатқанын білді, өйткені Қасиетті жанның қатты ауырып жатқаны, жақында өзінің соңғы адами өлімін бастан кешіп, құтылуға (нирванаға) жететіні туралы хабар жеткен еді. Көп ұзамай өткелге қажылыққа бара жатқан тағы бір топ монах келді, содан кейін тағы біреулері. Тек монахтар ғана емес, басқа да саяхатшылар мен кезбелердің көбі тек Гаутама мен оның ажалы туралы ғана айтып жатты. Адамдар әскери жорықты немесе патшаның таққа отыруын көру үшін жан-жақтан ағылатыны сияқты — құмырсқалардай топ-топ болып — ұлы Будда өлім күтіп жатқан жерге, осы бір ұлы оқиға орын алып, дәуірдің ұлы адамы, Кемелді жан өз даңқына бөленетін жерге сиқырлы күшпен тартылғандай ағылып жатты.
Осы күндері Сиддхартха өлім төсегінде жатқан данагөй, дауысы бүкіл халықтарды баурап, жүздеген мың адамды оятқан, өзі де бір кездері дауысын естіп, қасиетті жүзіне тебіреніспен қараған ұлы ұстаз туралы жиі ойлайтын. Ол ол туралы жылылықпен ойлап, оның кемелдікке жету жолын көз алдына келтірді және кезінде жас кезінде Қасиетті жанға айтқан сөздерін күлімсіреп есіне алды. Ол сөздер қазір оған тым тәкаппар және асығыс айтылғандай көрінді; ол оларды есіне алып күлді. Баяғыда-ақ ол өзі қабылдай алмаған ілімі бар Гаутамадан оны ешнәрсе бөліп тұрмағанын түсінген еді. Жоқ, шын іздеуші ілімді қабылдай алмайды, егер ол шынымен тапқысы келсе. Бірақ іздегенін тапқан адам кез келген ілімге, кез келген тәртіпке, кез келген жолға, кез келген мақсатқа ризашылығын бере алады — оны Мәңгілікте өмір сүріп, Құдайдың тынысымен тыныстап жүрген мыңдаған басқа адамдардан бөліп тұратын ешнәрсе қалмаған еді.
Өліп бара жатқан Будданы көруге көптеген адамдар қажылыққа барып жатқан осы күндердің бірінде қажылардың арасында Камала да болды: Камала, бір кездері ең сұлу куртизанка (байлар мен ақсүйектердің көңілдесі) болған әйел. Ол баяғыда-ақ бұрынғы өмір салтынан бас тартқан, бағын Гаутаманың монахтарына сыйға тартқан, оның ілімінен пана тапқан және қажыларға қамқорлық жасап, достық көрсеткен әйелдердің бірі еді. Ұлы кішкентай Сиддхартхамен бірге Гаутаманың ажалы туралы хабар жете салысымен, ол қарапайым киім киіп, жаяу жолға шыққан болатын. Ол кішкентай ұлымен өзен жағалап келе жатқан, бірақ бала тез шаршап, үйге қайтқысы келді, демалғысы, тамақ ішкісі келді, қырсығып, жылай бастады. Камала онымен жиі тоқтауға мәжбүр болды; бала айтқанын істетіп үйренген еді, анасы оны тамақтандырып, жұбатып, ұрсуға мәжбүр болды. Ол неліктен анасымен бірге осы қажытатын, көңілсіз қажылыққа бару керек екенін, өзі танымайтын, қазір өліп жатқан қасиетті адамды көру үшін бейтаныс жерге не үшін бара жатқанын түсінбеді. Өле берсін; балаға оның не қатысы бар?
Қажылар Васудеваның өткеліне жақындап қалғанда, кішкентай Сиддхартха анасын тағы да тоқтап, демалуға мәжбүр етті. Камала да қатты шаршаған еді, бала банан жеп жатқанда, ол жерге отырып, көзін бір сәт жұмып, демалды. Бірақ кенет ол ащы дауыспен шыңғырып жіберді. Бала шошып оған қарап, анасының жүзі сұрланып, зәресі ұшқанын көрді; оның көйлегінің астынан оны жаңа ғана шағып алған кішкентай қара жылан шығып, қаша жөнелді.
Екеуі адамдар бар жерге жету үшін тез арада жолмен төмен жүгірді; өткелден алыс емес жерде Камала әрі қарай жүре алмай, құлап қалды. Бала қайғыдан егіліп, анасын құшақтап, сүйіп жылай бастады, әйел де көмек сұрап қатты айғайлады, ақыры бұл шу өткел жанында тұрған Васудеваның құлағына жетті. Ол жүгіріп келіп, әйелді қолына алып, қайыққа көтеріп әкелді, бала қасында жүгіріп отырды. Көп ұзамай олар Сиддхартха ошақ қасында от жағып жатқан лашыққа жетті. Ол басын көтеріп, алдымен баланың жүзін көрді, бұл жүз оған баяғыда ұмытылған нәрселерді еске түсіріп, таңқаларлық әсер қалдырды. Содан кейін ол өткелшінің құшағында ес-түзсіз жатқан Камаланы бірден таныды, енді ол өзіне осыншалықты қатты әсер еткен жүз өзінің меншікті ұлы екенін түсінді және жүрегі кеудесінде лүпілдей жөнелді.
Олар Камаланың жарасын жуды, бірақ ол қарайып кеткен еді және денесі ісініп бара жатты; оның ерніне емдік сусын құйды. Ол лашықтағы Сиддхартханың төсегінде жатып есін жиды, оның үстіне бір кездері оны сүйген Сиддхартха еңкейіп тұр еді. Мұның бәрін түс деп ойлап, ол досының жүзіне күлімсірей қарады; тек баяу, жағдайды түсіне бастағанда ғана ол жылан шаққанын есіне алып, мазасыздана баланы шақырды.
— Ол осында, сенің қасыңда, уайымдама, — деді Сиддхартха.
Камала оның көзіне қарады. Удан тілі күрмеліп, сөйлеуі қиындап қалған еді. — Сен қартайыпсың, сүйіктім, — деді ол. — Шашың ағарған екен. Бірақ сен бір кездері менің бағыма киімсіз, аяғы шаң-шаң болып келген жас Саманаға (дүниеден безген дәруіш) ұқсайсың. Қазір сен оған мені тастап, Камасвамиден кеткен күніңнен гөрі әлдеқайда қатты ұқсайсың. Көздерің сол баяғы Сиддхартханікі. О, мен де қартайдым. Соған қарамастан мені тани алдың ба?
Сиддхартха күлімсіреді. — Мен сені бірден таныдым, Камала, сүйіктім.
Камала баласына нұсқап: — Оны да таныдың ба? Ол сенің ұлың.
Ол жан-жағына есі кеткендей қарады, сосын көзі жұмылды. Бала жылай бастады. Сиддхартха оны тізесіне отырғызып, жылауына мұрсат берді, шашынан сипады, баланың жүзіне қарап отырып, ол өзі де кішкентай кезінде үйренген Брахман дұғасын есіне түсірді. Ол оны баяу, әуендете оқи бастады; сөздер өткеннен, балалық шақтан ағылып келе жатты. Оның бұл жыры баланы тыныштандырды; ол тек анда-санда бір күрсініп қойып, ұйықтап кетті. Сиддхартха оны Васудеваның төсегіне жатқызды. Васудева ошақ басында күріш пісіріп жатқан. Сиддхартха оған қарап еді, ол да күлімсірей жауап қатты.
— Ол өледі, — деді Сиддхартха ақырын ғана.
Васудева басын изеді, ошақтағы оттың жарығы оның мейірімді жүзінде ойнап тұрды.
Камала соңғы рет есін жиды. Оның жүзі ауырсынудан тыжырынып кеткен еді; Сиддхартха оның ерніндегі, бозарған беттеріндегі азапты көрді. Ол оның қайғысына ортақтасып, үнсіз, мұқият бақылап тұрды. Камала мұны сезді; оның жанары оның жанарын іздеді. Оған қарап отырып: — Енді мен сенің көздеріңнің де өзгергенін көріп тұрмын. Олар мүлдем басқаша болып кетіпті. Мен сенің Сиддхартха екеніңді әлі де қалай танып тұрмын? Сен әрі солсың, әрі ол емессің.
Сиддхартха ештеңе айтпады; олардың жанарлары үнсіз түйісті.
— Сен оған жеттің бе? — деп сұрады ол. — Тыныштық таптың ба?
Ол күлімсіреп, қолын оның қолының үстіне қойды.
— Жеткеніңді көріп тұрмын, — деді ол, — көріп тұрмын. Мен де тыныштық табамын.
— Сен оны таптың, — деп сыбырлады Сиддхартха.
Камала оның көзіне қадала қарады. Ол Кемелді жанның жүзін көру үшін, оның тыныштығын сезіну үшін Гаутамаға қажылыққа барғысы келгенін ойлады, бірақ енді ол Гаутаманы емес, мына адамды тапты, бұл да жақсы еді, тіпті ананы көргенмен бірдей еді. Ол мұны айтқысы келді, бірақ тілі бұдан былай оған бағынбады. Ол оған үнсіз қарап тұрды, ал Сиддхартха оның жанарынан өмірдің қалай сөніп бара жатқанын бақылады. Соңғы азапты сәт оның көздерін өмірсіз қалдырғанда, соңғы діріл оның денесінен өткенде, Сиддхартха оның қабақтарын жабу үшін саусақтарымен басты.
Ол ұзақ уақыт бойы оның тыныш жүзіне қарап отырды. Оның ескі, шаршаған, еріндері жұқарған аузына ұзақ қарап, бір кездері жастық шағында бұл ауызды қақ бөлінген інжір жемісіне теңегенін есіне алды. Ұзақ уақыт бойы ол осы бозарған жүзді, шаршаған әжімдерді зерттеп отырды және ол жерде өзінің де жүзі дәл солай, дәл сондай аппақ, дәл сондай жансыз жататынын көрді, сонымен бірге өзінің де, оның да жүзін қайтадан жас, қызыл ерінді, отты көзді қалпында көрді. Осы сәтте оның бойын қазіргі мен өткеннің бір мезетте болуы, Мәңгіліктің сезімі кернеді. Ол осы сағатта әрбір өмірдің жойылмайтынын, әрбір сәттің мәңгілік екенін бұрынғыдан да тереңірек сезінді.
Ол орнынан тұрғанда, Васудева оған күріш дайындап қойған еді, бірақ Сиддхартха тамақ ішпеді. Ешкілерін ұстайтын қорада екі қарт өздеріне сабан төсеп жатты, Васудева ұйықтауға жатты. Бірақ Сиддхартха сыртқа шығып, лашықтың алдында өзенді тыңдап отырды, өткен өмірі оның айналасында иірімдей үйіріліп, өмірінің барлық кезеңдері оны бірден баурап алды. Тек бір рет, біраздан кейін ол орнынан тұрып, лашықтың есігіне барып, баланың ұйықтап жатқанына көз жеткізді.
Келесі күні таңертең ерте, күн шықпай тұрып, Васудева қорадан шығып, досына қосылды.
— Сен ұйықтамадың ба? — деді ол.
— Жоқ, Васудева. Мен осында отырып, өзенді тыңдадым. Ол маған көп нәрсе айтты, мені жақсы ойлармен, Біртұтастық туралы оймен толтырды.
— Сен қайғыны бастан кешірдің, Сиддхартха, бірақ мен сенің жүрегіңе ешқандай мұң ұяламағанын көріп тұрмын.
— Жоқ, қымбатты досым, мен қалай мұңая алам? Мен онсыз да бай әрі бақытты едім, енді тіпті байып, бақытты бола түстім. Маған ұлым берілді.
— Мен де сенің ұлыңды қуана қарсы аламын. Бірақ енді, Сиддхартха, іске кірісейік; істейтін шаруа көп. Камала менің әйелім қайтыс болған төсекте көз жұмды. Кезінде мен әйелім үшін от жаққан сол төбеге Камаланың жерлеу отын салайық.
Бала әлі ұйықтап жатқанда, олар жерлеу отын тұрғызды.
ҰЛЫ
Бала анасын жерлеу рәсімінде жасқаншақ болып, жылаумен болды; оны ұлым деп қарсы алып, Васудеваның лашығында қош келдің айтқан Сиддхартханы тыңдағанда ол тұйық әрі үркек болды. Бозарып, ол бірнеше күн бойы марқұмның төбешігінің қасында отырды, тамақ ішуден бас тартты, көзін жұмып, жүрегін бекітіп, Тағдырға қарсыласып, оған көнгісі келмеді.
Сиддхартха оған жұмсақ қарады және қалағанын істеуге мұрсат берді; оның қайғысын құрметтеді. Сиддхартха ұлының оны танымайтынын, оны әке ретінде жақсы көре алмайтынын түсінді. Баяу ол бұл он бір жасар баланың ерке екенін, "анасының баласы" екенін түсіне бастады; ол байлықтың барлық жайлылығында өскен, дәмді тамаққа, жұмсақ төсекке және қызметшілерге бұйрық беруге үйренген еді. Сиддхартха бұл ерке, қайғыға батқан баланың кенеттен және өз еркімен бейтаныс кедей өмірге көне алмайтынын түсінді, сондықтан оны мәжбүрлемеді. Ол ол үшін түрлі шаруаларды атқарды, әрқашан ең тәтті үзімдерді оған сақтады. Ол бірте-бірте мейірімділік пен шыдамдылық арқылы оның жүрегін жаулап аламын деп үміттенді.
Бала оған келгенде өзін баймын және бақыттымын деп атаған еді. Бірақ уақыт өте келе бала сол тұйық, бейтаныс күйінде қалғанда, ол тәкаппар және қырсық мінез көрсетіп, жұмыс істеуден бас тартып, үлкендерге құрмет көрсетпей, Васудеваның жеміс ағаштарын тонағанда, Сиддхартха ұлымен бірге оған бақыт пен тыныштық емес, қайғы мен уайым келгенін түсіне бастады. Бірақ ол оны жақсы көрді және махаббаттың қайғысы мен уайымын баласыз өткен бақыт пен тыныштықтан жоғары қойды.
Жас Сиддхартха лашыққа келгеннен бері екі қарт жұмысты бөліп алды. Васудева өткелшілік міндеттерін қайтадан өзі атқара бастады, ал Сиддхартха ұлын қасында ұстағысы келіп, лашық пен егістік жұмыстарын өз мойнына алды.
Ұзақ уақыт бойы, ұзақ айлар бойы Сиддхартха ұлының оны түсінуін, оның махаббатын қабылдауын, бәлкім, оған махаббатпен жауап беруін күтті. Ұзақ айлар бойы Васудева мұны бақылап күтті: күтті және үндемеді. Бір күні, жас Сиддхартха тағы да әкесін өзінің қырсықтығымен және мінезімен қинап, екі күріш аяғын да сындырып алғанда, Васудева кешкісін досын шетке шығарып, онымен сөйлесті.
— Кешір мені, — деді ол. — Мен саған дос ретінде айтып тұрмын. Сенің қиналғаныңды, мазасызданғаныңды көріп тұрмын. Сенің ұлың, досым, сені уайымдатып жатыр, мен де ол үшін уайымдаймын. Бұл жас құс басқа өмірге, басқа ұяға үйренген. Сенен айырмашылығы, ол байлықтан, қаладан жиіркенгендіктен қашқан жоқ; ол оларды өз еркіне қарсы тастап кетуге мәжбүр болды. Мен өзеннен сұрадым, досым; мен одан талай рет сұрадым. Бірақ өзен тек күледі — ол маған да, саған да күледі, біздің ақымақтығымызға қарап күлкіден селкілдейді. Су суды іздейді; жастық жастықты іздейді. Сенің ұлың өзі өсіп-өнетін жерде емес. Өзеннен сұра, оның кеңесін өзің тыңда!
Сиддхартха Васудеваның көптеген әжімдерінде үнемі көңілділік ұялаған мейірімді жүзіне мұңайып қарады.
— Мен одан қалай ажырай алам? — деп сұрады ол ақырын, ұялғандай болып. — Маған тағы азғантай уақыт бер, досым! Көріп тұрсың ғой, мен ол үшін күресіп жатырмын, оның жүрегін жаулап алуға, оны мейірімділік пен шыдамдылықпен баурап алуға тырысып жатырмын. Күндердің күнінде өзен оған да тіл қатуы керек; оның да өз жолы бар.
Васудеваның күлімсіреуі одан сайын жыли түсті. — Иә, оның да өз жолы бар; ол да мәңгілік өмірдің рақатын көреді. Бірақ біз білеміз бе, сен екеуміз, ол не нәрсеге шақырылғанын: қандай жолға, қандай істерге, қандай азаптарға? Оның қайғысы аз болмайды, өйткені оның жүрегі тәкаппар әрі қатты; ол сияқтылар көп азап шегуі, көп қателіктер жіберуі, көп жамандық жасауы, өздеріне көп күнә жинауы керек. Айтшы маған, досым, сен ұлыңды тәрбиелеп жатсың ба? Сен оны мәжбүрлейсің бе? Сен оны ұрасың ба? Сен оны жазалайсың ба?
— Жоқ, Васудева, мен бұлардың ешқайсысын істемеймін.
— Мен мұны білгенмін. Сен оны мәжбүрлемейсің, ұрмайсың, оған бұйрық бермейсің, өйткені жұмсақтың қаттыдан, судың тастан, махаббаттың зорлықтан күшті екенін білесің. Өте жақсы, мен сені мақтаймын. Бірақ оны мәжбүрлемеймін, жазаламаймын деп ойлауың қате емес пе? Сен оны өз махаббатыңның жіптерімен байлап тастаған жоқсың ба? Сен өз мейірімділігің мен шыдамдылығың арқылы оны күн сайын ұялта бермейсің бе және оның жағдайын қиындатпайсың ба? Сен оны, осы бір тәкаппар әрі ерке баланы, күріштің өзі деликатес болып көрінетін, ойлары онымен сәйкес келмейтін, жүректері ескі әрі тыныш, оныкінен басқаша соғатын екі банан жегіш шалмен бірге лашықта тұруға мәжбүрлеп отырған жоқсың ба? Осының бәрі оны мәжбүрлеу, оны жазалау емес пе?
Сиддхартха есеңгіреп, көзін төмен түсірді. Ақырын ғана: — Не істеуім керек деп ойлайсың? — деп сұрады ол.
Васудева: — Оны қалаға, анасының үйіне апар. Онда әлі де қызметшілер бар болар; оны соларға бер. Ал егер ешкім қалмаса, оны ұстазға апар, оның не үйренетіні үшін емес, оның басқа ұлдар мен қыздардың арасында, өзіне тиесілі әлемде болуы үшін. Сен бұл туралы ешқашан ойламадың ба?
— Сен менің жүрегімнің түбіне үңілдің, — деді Сиддхартха мұңайып. — Мен бұл туралы жиі ойлайтынмын. Бірақ айтшы маған, оның жүрегі басында-ақ осындай қатыгез болса, мен оны бұл әлемге қалай жіберем? Ол ләззатқа салынған адам болып кетпей ме, ол рақат пен биліктің ішінде өзін жоғалтып алмай ма, ол әкесінің барлық қателіктерін қайталамай ма, ол бәлкім мәңгілікке Сансарада (тіршілік иелерінің туу мен өлуінің шексіз айналымы) адасып қалмай ма?
Өткелшінің күлімсіреуінен нұр шашырады; ол Сиддхартханың қолынан ақырын ұстап, былай деді: — Өзеннен сұра, досым! Оның күлкісін тыңда! Немесе сен шынымен де өз ұлыңды қателік жасаудан сақтау үшін ғана сол ақымақтықтарды жасадым деп ойлайсың ба? Және сен ұлыңды Сансарадан құтқара алам деп ойлайсың ба? Қалай, іліммен бе, дұғамен бе, ақылмен бе? Досым, сен маған осы жерде айтып берген Брахманның ұлы Сиддхартха туралы ғибратты оқиғаны мүлдем ұмытып кеттің бе? Самана Сиддхартханы Сансарадан, күнәдан, ашкөздіктен, ақымақтықтан кім құтқарды? Оның әкесінің тақуалығы, ұстаздарының ақылы, оның жеке білімі мен өз ізденістері оны қорғай алды ма? Қай әке, қай ұстаз оны өмірді өз бетінше сүруден, өмірмен ластанудан, күнә жинаудан, ащы сусынды ішуден, өз жолын табудан қорғай алды? Ендеше, досым, бұл жол біреуді айналып өтуі мүмкін деп ойлайсың ба? Бәлкім, сенің кішкентай ұлыңды, сен оны жақсы көргендіктен және оны қайғы мен азаптан, түңілуден құтқарғың келгендіктен бе? Бірақ сен ол үшін он рет өлсең де, оның тағдырының титтей де бір бөлігін жеңілдете алмайсың.
Васудева бұрын-соңды мұншалықты көп сөз айтқан емес еді. Сиддхартха оған шын жүректен алғыс айтты, жүрегі уайымға толып лашыққа кірді және ұзақ уақыт бойы ұйықтай алмады. Васудева оған өзі ойламаған және өзі білмейтін ештеңе айтқан жоқ. Бірақ бұл ол әрекет ете алмайтын білім еді; бұл білімнен гөрі оның балаға деген махаббаты, оның нәзіктігі, оны жоғалтып алудан қорқуы күштірек еді. Ол бұрын-соңды бірдеңеге жүрегін осыншалықты толық беріп пе еді, ол басқа адамды осыншалықты терең, осыншалықты соқыр, осыншалықты азаппен, осыншалықты сәтсіз, бірақ сонда да осыншалықты бақытты болып сүйіп пе еді?
Сиддхартха досының кеңесіне ере алмады; ол ұлынан бас тарта алмады. Ол баланың өзіне бұйрық беруіне және оған менсінбей қарауына жол берді. Ол үндемеді және күтті, күн сайын мейірімділіктің үнсіз шайқасын, шыдамдылықтың дыбыссыз соғысын қайта бастады. Васудева да мейірімділікпен, даналықпен және төзімділікпен үндемей күтті. Шыдамдылық мәселесінде екеуі де нағыз шебер еді.
Бірде баланың жүзі Камаланы қатты еске түсіргенде, Сиддхартханың есіне баяғыда, жастық шақтарында Камаланың айтқан бір сөзі сап ете қалды. «Сен сүйе алмайсың», — деген еді ол. Сиддхартха сол кезде өзін жұлдызға, ал қарапайым адамдарды төгілген жапырақтарға теңеп, оның сөзінің шындығын мойындаған болатын; солай десе де, ол сөзден кінәлаудың ізін сезген еді. Расында да, ол ешқашан басқа адамның ішінде өзін толықтай жоғалтып, біреуге жан-тәнімен беріліп, өзін ұмытып, махаббат жолында ақымақтықтар жасап көрмеген еді; ол мұны ешқашан істей алмайтын — сол кезде бұл қасиет оны бала-адамдардан (рухани ізденістен гөрі эмоция мен нәпсіге ерген қарапайым жандар) ерекшелендіретін басты айырмашылық болып көрінген. Бірақ енді, ұлы келгелі бері, Сиддхартханың өзі де нағыз бала-адамға айналды: ол басқа біреу үшін азап шегіп, біреуді сүйіп, махаббаттың кесірінен есінен адасқан ақымақ болды. Енді ол да өз өмірінде тұңғыш рет, қанша кеш болса да, осынау ең күшті әрі ең оғаш құмарлықты сезінді, соның зардабын тартып, қатты қиналды, бірақ сонымен бірге бақытты еді; ол өзін қандай да бір жолмен жаңарғандай, байығандай сезінді.
Ол өзінің ұлына деген соқыр махаббатының құмарлық екенін, өте адами нәрсе екенін, оның Сансара (дүниелік тіршілік пен қайғы-қасіреттің шексіз айналымы) , лайлы бұлақ, қараңғы су екенін анық сезді. Сонымен бірге ол мұның құнсыз еместігін де түсінді — бұл қажеттілік еді, бұл оның өз болмысынан туған нәрсе. Бұл да өтелуі тиіс ләззат, бастан өткеруі тиіс ауырсыну, жасалуы тиіс ақымақтықтар еді.
Ал ұлы болса, оның бұл ақымақтықтарына, оның көңілін табуға тырысқан әрекеттеріне, күн сайын оның қырсығына төзіп, өзін төмендетуіне жол беріп қойды. Бұл әкеде оны қуантатын немесе оны қорықтыратын ештеңе жоқ еді. Бұл әке жақсы адам еді, ізгі, мейірімді, жұмсақ адам, бәлкім өте тақуа, бәлкім әулие шығар — бірақ бұл қасиеттердің ешқайсысы баланың жүрегін жаулауға көмектеспеді. Оны мына бейшара лашықта қамап ұстаған бұл әке қандай іш пыстырарлық еді; барлық жаман қылықтарды жымиып қарсы алатын, балағатқа — биязылықпен, зұлымдыққа — мейіріммен жауап беретін нағыз зарықтырғыш жан. Бұл кәрі екіжүздінің ең жеккөрінішті айласы болатын. Бала өзіне айқайлағанын немесе зәбір көрсеткенін әлдеқайда артық көрер еді.
Жас Сиддхартханың еркі жарылу шегіне жетіп, ол әкесіне ашық қарсы шыққан күн де туды. Сиддхартха балаға тапсырма берген болатын. Ол бұта-шала жинап келуі керек еді. Бірақ бала лашықтан шықпады; ол сол жерде қасарысып, ашуға булығып тұрып қалды, еденді теуіп, жұдырығын түйіп, кенеттен бұрқ еткен ашумен әкесінің бетіне өзінің жеккөрініші мен менсінбеушілігін айқайлап айтты.
— Бұтаңды өзің жинап ал! — деп айқайлады ол қаны қайнап. — Мен сенің құлың емеспін! Маған қол көтермейтініңді білемін, батылың бармайды; сен өзіңнің тақуалығыңмен және төзімділігіңмен мені үнемі жазалап, төмендетуге тырысатыныңды білемін. Сен менің де өзің сияқты тақуа, жұмсақ, дана болғанымды қалайсың! Ал мен болсам — сөзімді ұғып ал! — саған қасарысқанда, сен сияқты болғанша, қарақшы не қанішер болып, тозаққа кеткенім артық! Мен сені жек көремін! Шешемнің көңілдесі болсаң да, сен менің әкем емессің!
Оның ішіндегі ашу мен мұң тасып, әкесіне бағытталған жүздеген қатал да зұлым сөздер болып сыртқа шықты. Содан кейін бала қашып кетіп, кеш батқанша оралмады.
Келесі күні таңертең ол жоқ болып шықты. Сондай-ақ екі түсті қабықтан өрілген, қайықшылар қызметі үшін алған мыс пен күміс тиындарды сақтайтын шағын себет те жоқ еді. Қайық та кетіпті; Сиддхартха оның қарсы жағалауда жатқанын көрді. Бала қашып кеткен еді.
— Мен оның соңынан баруым керек, — деді кешегі баланың ашуынан бері қайғыдан қалтырап жүрген Сиддхартха. — Бала орман ішінде жалғыз жүре алмайды. Ол құриды. Васудева, судан өту үшін сал жасауымыз керек.
— Біз сал жасаймыз, — деді Васудева, — бала алып кеткен қайығымызды қайтару үшін. Ал баланың өзіне келсек, досым, оны жіберуің керек. Ол енді бала емес, өзін-өзі асырай алады. Ол қалаға қайтқысы келеді, бұл оның хақысы, мұны ұмытпа. Ол сенің кезінде қолыңнан келмеген істі істеп жатыр. Ол өзін қамтамасыз етіп, өз жолын таңдауда. О, Сиддхартха, сенің қиналғаныңды көріп тұрмын, бірақ бұл сондай бір ауырсыну, тіпті оған күлуге де болады — жақында сенің өзің де бұған күлетін боласың!
Сиддхартха жауап бермеді. Ол қолына балта алып, бамбуктан сал жасай бастады, Васудева оған діңгекті шөп арқанмен байлауға көмектесті. Содан кейін олар ағыспен төмен қарай ығысып, арғы бетке өтті де, салды қарсы жағалау бойымен жоғары қарай сүйреді.
— Балтаны неге өзіңмен бірге алдың? — деп сұрады Сиддхартха.
Васудева: — Қайығымыздың ескегі жоғалып қалуы мүмкін, — деді.
Сиддхартха досының не ойлап тұрғанын түсінді. Ол бала өш алу үшін немесе олардың соңынан ермеуі үшін ескекті лақтырып жіберді немесе сындырып тастады деп ойлады. Шынында да, қайықта ескек жоқ екен. Васудева қайықтың түбін нұсқап, досына жымиып қарады, бұл оның «Көрдің бе, ұлың саған не айтқысы келеді? Оның соңынан ергеніңді қаламайтынын көрдің бе? » дегені еді. Бірақ ол мұны сөзбен айтқан жоқ. Ол жаңа ескек жасауға кірісті. Ал Сиддхартха болса, қашқынды іздеу үшін онымен қоштасты. Васудева оны тоқтатпады.
Сиддхартха орман ішінде ұзақ уақыт асығып жүргенде, бұл іздеудің бекер екені ойына келді. Не бала одан әлдеқайда озып кетіп, қалаға жетіп қойды, не ол әлі жолда болса, өзін қуғыншыдан жасыратын болады. Ойлана келе, ол шын мәнінде ұлы үшін уайымдап тұрмағанын түсінді; жүрегінің түкпірінде ол баланың өлмейтінін және орманда оған ешқандай қауіп төніп тұрмағанын білетін. Соған қарамастан, ол тоқтаусыз жүгіре берді, енді баланы құтқару үшін емес, тек құштарлықтан, оны мүмкін тағы бір рет көру үмітімен ғана. Ол қаланың шетіне дейін жүгіріп барды.
Қаланың кіреберісіндегі негізгі жолға жеткенде, ол Камаланың иелігінде болған, оны алғаш рет замбілде отырғанын көрген әдемі демалыс бағының алдында тұрып қалды. Бір кездері болған оқиғалар оның жанында қайта жаңғырды. Ол өзін тағы да сол жерде тұрған жас, сақалды, жалаңаш Самана (кезбе тақуа), шашы шаң-тозаңға толған күйінде көрді. Сиддхартха ұзақ уақыт бойы бақтың ашық қақпасынан ішке қарап тұрды, онда сары шапан киген монахтар әдемі ағаштардың астында серуендеп жүр екен.
Ұзақ уақыт бойы ол сол жерде ойға шомып, бейнелерді көріп, өз өмірінің хикаясын тыңдап тұрды. Ұзақ уақыт бойы монахтарға қарап тұрып, олардың орнына жас Сиддхартханы, зәулім ағаштардың астында қыдырып жүрген жас Камаланы көрді. Ол Камаланың өзіне ас пен сусын бергенін, оның алғашқы сүйісін алғанын, өзінің Брахман ретіндегі өткен өміріне мақтанышпен және менсінбеушілікпен қарағанын, дүниелік өмірді бастаған кездегі мақтанышы мен құштарлығын анық көрді. Ол Камасвамиді көрді, қызметшілерді, салтанатты жиындарды, сүйек ойыншыларын, музыканттарды көрді, Камаланың тордағы сайрағыш құсын көрді, осының бәрін қайтадан бастан өткерді, Сансараның тынысын сезді, тағы да қартайып, қажыды, тағы да жүрек айнуын сезінді, өзін жоқ қылғысы келген құштарлықты сезінді және қасиетті Ом арқылы қайтадан есін жиды.
Бақ қақпасының алдында ұзақ тұрғаннан кейін, Сиддхартха өзін бұл жерге алып келген нәрсенің ақымақтық екенін түсінді. Ол ұлына көмектесе алмайтын және оған жабыспауы керек еді. Ол қашқын балаға деген махаббатын жүрегінде терең сезінді — ол жара сияқты еді — бірақ сонымен бірге бұл жара оған соның ішінде аунап жату үшін берілмегенін түсінді: Бұл жара жарқыраған гүлге айналуы тиіс еді.
Оның жарасы әлі гүлдемегені, әлі жарқырамағаны оны мұңайтты. Өз мақсатының, оны осында алып келген құштарлықтың, қашқын ұлының соңынан еруге итермелеген сезімнің орнына ол тек бостықты тапты. Ол мұңайып отыра кетті, жүрегінде бір нәрсенің өліп жатқанын, бостықты сезінді, алдында ешқандай қуанышты да, мақсатты да көрмеді. Осы ойларға батып, ол отырып күтті. Мұны ол өзен жағасында үйренген еді, тек осы бір нәрсені: күтуді, шыдамды болуды, тыңдауды. Ол жолдың шаңында отырып, жүрегінің шаршап және мұңайып соққанын тыңдады, бір дауысты күтті. Ол жерде бірнеше сағат бойы бүкшиіп отырып тыңдады, енді ешқандай бейнелерді көрмеді, бостыққа батып, алдында жолсыз-ақ өзін төменге жіберді. Жарасы ашып кеткенде, ол іштей Ом (бүкіл әлемнің бірлігін білдіретін қасиетті дыбыс) сөзін айтып, өзін Ом-мен толтырды. Бақтағы монахтар оны көрді, ол жерде бірнеше сағат бойы бүкшиіп отырғанда, бурыл шашына шаң жиналғанда, олардың бірі келіп, жанына екі писанг (банан тектес жеміс) қойып кетті. Қария оны байқамады.
Бұл селсоқтықтан оны иығына тиген қол оятты. Осынау жұмсақ әрі биязы жанасуды бірден танып, ол есін жиды. Ол орнынан тұрып, соңынан іздеп келген Васудевамен амандасты. Васудеваның мейірімді жүзіне, күлкіден пайда болғандай кішкентай әжімдеріне, көңілді көздеріне қарағанда, оның өзі де жымиды. Енді ол алдында жатқан писанг жемістерін көрді; оларды алып, біреуін қайықшыға берді, екіншісін өзі жеді. Содан кейін, ешқандай сөз айтпастан, Васудевамен бірге орманға қайтып, қайыққа оралды. Екеуі де сол күні болған оқиға туралы, баланың атын да, оның қашқанын да, жара туралы да тіс жармады. Лашыққа келген соң, Сиддхартха төсегіне жатты, ал біраз уақыттан кейін Васудева оған бір тостаған кокос сүтін беруге келгенде, оның ұйықтап қалғанын көрді.
ОМ
Ұзақ уақыт бойы оның жарасы сыздап жүрді. Сиддхартха өзеннен өткізген жолаушылардың көбінің қасында ұлы немесе қызы болатын, ол оларға қызғанышсыз қарай алмайтын: «Қаншама мыңдаған адам осынау ең қымбат бақытқа кенеліп жүр; неге мен емес? Тіпті жаман адамдардың, ұрылар мен қарақшылардың да балалары бар, оларды жақсы көреді және олар да жақсы көріледі; тек менде ғана жоқ», — деп ойлайтын. Оның ойлары енді қандай қарапайым, қандай түсініксіз болып кеткен еді. Ол бала-адамдарға қатты ұқсап кеткен болатын.
Енді ол адамдарға бұрынғыдан өзгеше, азырақ ақылмен, азырақ мақтанышпен, бірақ жылылықпен, үлкен қызығушылықпен және жанашырлықпен қарайтын болды. Ол өзеннен қарапайым адамдарды, бала-адамдарды, саудагерлерді, жауынгерлерді, әйелдерді өткізгенде, олар оған бұрынғыдай жат болып көрінбейтін; ол оларды түсінетін. Ол олардың ойлар мен білімге емес, құштарлық пен тілектерге негізделген өмірін бөлісетін; өзін солардың бірі ретінде сезінетін. Ол кемелдікке жақындап қалса да және жаңағы жарасының ауырғанын сезсе де, оған мына бала-адамдар өз бауырларындай көрінетін. Олардың астамшылығы, тілектері мен күлкілі әдеттері ол үшін енді күлкілі болудан қалды; олар түсінікті, сүйкімді, тіпті құрметке лайық бола бастады. Ананың баласына деген соқыр махаббаты, масаттанған әкенің жалғыз ұлына деген соқыр мақтанышы, жас әйелдің өзін әшекейлеп, еркектердің назарын аударуға деген соқыр құштарлығы — осы жетектеуші күштердің бәрі, осы балалық нәрселердің бәрі, осы қарапайым, ақымақ, бірақ өте күшті, жанды, қасарысқан тілектер мен құштарлықтар Сиддхартха үшін енді жай ғана баланың ойыны емес еді; ол адамдардың солар үшін өмір сүретінін, солар үшін шексіз ерліктер жасайтынын — саяхаттайтынын, соғысатынын, шексіз азап шегіп, ауыр жүктерді көтеретінін көрді және ол оларды осы үшін жақсы көре алды; ол олардың әрбір құштарлығынан, әрбір іс-әрекетінен өмірді, тіріні, жойылмайтынды, әрқайсысының ішіндегі Брахманды (әлемнің рухани негізі) көрді. Бұл адамдар өздерінің соқыр адалдығымен, соқыр күші мен төзімділігімен сүйкімді әрі таңғаларлық еді. Оларда дерлік ештеңе жетіспейтін еді; ойшылдың, білім иесінің бойында бар, бірақ оларда жоқ нәрсе тек бір түкке тұрғысыз нәрсе, кішкене ғана нәрсе еді: сана, барлық заттардың Бірлігін сезіну. Кейде Сиддхартха тіпті бұл білімнің, бұл ойлаудың соншалықты жоғары бағалануы керек пе екеніне күмәнданатын, бұл да ой адамдарының — ойдың бала-адамдарының — балалық ойыны емес пе екен деп ойлайтын. Басқа барлық мәселелерде дүниелік адамдар данамен тең еді, тіпті көп жағынан одан әлдеқайда жоғары болатын, дәл жануарлардың қажетті нәрсені мүлтіксіз орындаудағы төзімділігі белгілі бір сәттерде адамдардан жоғары болып көрінетіні сияқты.
Даналық және Бірлік
Сиддхартханың ішінде даналықтың және оның ұзақ ізденісінің мақсаты не екенін түсіну мен білу біртіндеп гүлдеп, пісіп жатты. Ол жанның дайындығынан, қабілетінен, өмір сүруін тоқтатпай, әр сәтте Бірлік туралы ойлай білу, Бірлікті сезіну және онымен тыныс алу өнерінен басқа ештеңе емес еді. Бұл оның ішінде баяу гүлдеп, Васудеваның егде тартқан бала мінезді жүзінен оған нұр шашып тұрды: үйлесімділік, әлемнің мәңгілік кемелдігін білу, жымиыс, Бірлік.
Алайда оның жарасы сыздап тұра берді. Сиддхартха сағынышпен және өкінішпен ұлы туралы ойлап, жүрегіндегі махаббат пен нәзіктікті сақтады, ауырсынудың өзін мүжуіне жол берді, махаббаттың барлық ақымақтықтарын жасады. Бұл өздігінен сөнбейтін жалын еді.
Бірде жарасы қатты сыздап тұрғанда, Сиддхартха сағынышқа еріп өзеннен өтті, қайықтан түсіп, тағы да қалаға барып, ұлын іздемек болды. Өзен баяу әрі жұмсақ ағып жатты; бұл құрғақшылық маусымы еді, бірақ оның дауысы оғаш естілді; ол күліп жатты! Ол анық күліп жатты. Өзен кәрі қайықшыны мазақ еткендей ашық әрі анық күліп жатты. Сиддхартха тоқтап қалды. Ол жақсырақ есту үшін суға еңкейді және тыныш ағып жатқан суда өз бейнесін көрді, бұл бейнеде оның есіне бір нәрсені — ұмытылған бір нәрсені түсіретін бірдеңе бар еді. Ол тереңірек ойланғанда, оның не екенін түсінді: Бұл жүз оның бұрын таныған, жақсы көрген және қорыққан басқа бір жүзіне ұқсайтын. Ол әкесінің, Брахманның жүзіне ұқсайтын. Ол баяғыда, жас кезінде әкесін тақуаларға қосылу үшін жіберуге қалай мәжбүрлегенін, онымен қалай қоштасқанын, содан кейін кетіп қалып, ешқашан оралмағанын есіне түсірді. Оның әкесі де қазір өзі ұлы үшін тартып жатқан азапты тартқан жоқ па еді? Оның әкесі баяғыда, ұлын қайта көрмей-ақ қайтыс болған жоқ па? Оның өзін де сондай тағдыр күтіп тұрған жоқ па? Бұл қайталану алдын ала белгіленген жолмен үздіксіз айналу — бір комедия, оғаш әрі ақымақ нәрсе емес пе?
Өзен күлді. Иә, бұл шындық еді, толық азап шегілмеген және шешілмеген нәрсенің бәрі қайта оралатын; әрқашан бір қайғы қайта-қайта бастан өткерілетін. Алайда Сиддхартха тағы да қайыққа мініп, өзеннің күлкісін ести отырып, әкесін ойлап, ұлын ойлап, өзімен-өзі күресіп, түңілуге де, өзіне және бүкіл әлемге күлуге де дайын күйде лашыққа қайта оралды. О, оның жарасы әлі гүлдемеген еді; жүрегі әлі тағдырға қарсы күресіп жатты; оның қайғысынан әлі де шаттық пен жеңіс нұры шашырамады. Бірақ ол үміт сезінді және лашыққа оралғанда, өзін Васудеваға ашуға, бәрін көрсетуге, бәрін тыңдаудың шеберіне айтып беруге деген жеңілмейтін құштарлықты сезінді.
Васудева лашықта отырып себет өріп жатты. Ол енді қайықты басқармайтын. Оның көзі әлсірей бастаған еді, тек көзі ғана емес, қолдары да. Тек оның жүзіндегі қуаныш пен жарқын мейірімділік қана өзгеріссіз және гүлдеген күйінде қалған еді.
Сиддхартха қарияның жанына отырып, баяу сөйлей бастады. Бұрын-соңды айтылмаған нәрселер туралы, қалаға жасаған саяхаты, сыздаған жарасы, бақытты әкелерді көргендегі қызғанышы, мұндай тілектердің ақымақтығын білсе де, оларға қарсы тұруға тырысқан бекер әрекеттері туралы айтты. Осының бәрін ол қазір баяндап берді; ол бәрін, тіпті ең ұят нәрселерді де айта алды. Бәрін айтуға, бәрін көрсетуге болатын еді. Ол Васудеваға өз жарасын көрсетті, сондай-ақ сол күнгі қашқаны туралы, қалаға бет алған бала секілді өзеннен қалай өткенін және өзеннің қалай күлгенін айтып берді.
Ол ұзақ сөйледі, Васудева оны қозғалмастан тыңдап отырғанда, Сиддхартха Васудеваның тыңдағанын бұрынғыдан да күшті сезінді. Ол өзінің қайғысы мен уайымдарының өзінен ағып кетіп жатқанын сезді, өзінің құпия үміттерінің ағып кетіп, сосын арғы беттен өзіне қайта оралғанын сезінді. Осы тыңдаушыға өз жарасын көрсету, оны салқындап, сумен бірге болғанша өзенге шомылдырумен бірдей еді. Ол әрі қарай сөйлеп, мойындап және баяндап жатқанда, Сиддхартха оны тыңдап отырған енді Васудева емес екенін, қарапайым адам емес екенін, бұл қозғалмайтын тыңдаушы оның мойындауын ағаш жаңбырды ішкендей сіміріп жатқанын, бұл қозғалмайтын жанның өзен, Құдай, Мәңгіліктің өзі екенін барған сайын күштірек сезінді. Сиддхартха өзі және өз жарасы туралы ойлауын тоқтатқанда, Васудеваның өзгерген болмысын тану оны билеп алды; ол мұны неғұрлым терең сезінген сайын, бұл соғұрлым таңсық болудан қалды және осының бәрі солай болуы тиіс әрі табиғи екенін, Васудеваның бұрыннан, әрқашан осындай болғанын түсінді; тек оның өзі мұны толық тани алмаған еді және шын мәнінде оның өзі де Васудевадан еш айырмашылығы жоқ болатын. Ол кәрі Васудеваны енді адамдар құдайларды көргендей көріп тұрғанын және бұлай шексіз жалғаса алмайтынын түсінді; жүрегінде ол Васудевамен қоштаса бастады. Осы уақыт бойы ол сөйлеуін тоқтатпады.
Ол сөзін аяқтағанда, Васудева өзінің мейірімді және енді біршама әлсіреген жанарын оған қадап, үндеместен, оған махаббат пен шаттық, түсіністік пен білім нұрын шашты. Ол Сиддхартханың қолынан ұстап, өзен жағасындағы орындықтарына алып барды, сонда онымен бірге отырып, өзенге қарап жымиды.
— Сен өзеннің күлгенін естідің, — деді ол, — бірақ сен бәрін естіген жоқсың. Кел, тыңдайық; сен тағы да көп нәрсені естисің.
Олар тыңдады. Өзеннің көп дауысты әні ақырын естілді. Сиддхартха ағып жатқан суға қарады, суда оған бейнелер көрінді — әкесі көрінді, жалғыз, ұлын жоқтап отыр; өзі көрінді, жалғыз, сағыныш жіптерімен алыстағы ұлына байланған; ұлы көрінді, ол да жалғыз, жастық құштарлығының жалынды жолымен алға ұмтылуда — әрқайсысы өз мақсатына көз тіккен, әрқайсысы өз мақсатына байланған, әрқайсысы азап шегуде. Өзен мұңды дауыспен ән салды; ол сағынышпен ән салды және сағынышпен өз мақсатына қарай ағып жатты, оның дауысы жоқтау сияқты еді.
— Естіп тұрсың ба? — деп сұрады Васудеваның үнсіз жанары. Сиддхартха басын изеді. — Жақсырақ тыңда! — деп сыбырлады Васудева.
Сиддхартха жақсырақ тыңдауға тырысты. Әкесінің бейнесі, оның өз бейнесі және ұлының бейнесі — бәрі бір-біріне араласып, бір арнаға тоғысты; Камаланың да бейнесі пайда болып, қайта ғайып болды, Говинданың бейнесі де, басқа да бейнелер көрінді; олардың бәрі бірге ақты. Бәрі өзенге айналды, бәрі өзен ретінде өз мақсаттарына жетуге ұмтылды: аңсаумен, құштарлықпен, азап шеге отырып. Өзеннің дауысы сағынышқа, жалындаған қайғыға және басылмайтын құштарлыққа толы болып естілді. Өзен өз мақсатына ұмтылды; Сиддхартха оның асығыс ағысын көрді, бұл өзен оның өзінен, ол жақсы көрген жандардан және ол көрген барлық адамдардан құралған еді; барлық толқындар мен сулар азап шеге отырып, көптеген мақсаттарға — сарқырамаға, көлге, тасқынға, теңізге қарай асықты. Бұл мақсаттардың бәріне қол жеткізілді, ал әр мақсаттан кейін жаңа мақсат пайда болды: су буға айналып, көкке көтерілді; жаңбыр болып, аспаннан жерге құйылды; бұлаққа, жылғаға, өзенге айналып, қайтадан ұмтылды, қайтадан ақты. Бірақ аңсауға толы дауыс өзгерді. Ол әлі де мұңлы, ізденіске толы естілгенімен, енді оған басқа дауыстар қосылды: қуаныш пен қайғының, жақсылық пен жамандықтың дауыстары, күлкі мен жоқтау, жүздеген, мыңдаған дауыстар.
Сиддхартха тыңдады. Ол енді бүкіл болмысымен тыңдауға берілді, мүлдем бос, мүлдем қабылдауға дайын күйде болды; ол енді тыңдауды үйренгенін сезінді. Ол өзендегі осы көптеген дауыстарды бұрын да талай естіген еді; бірақ бүгін бұл мүлдем жаңаша естілді. Ол енді көптеген дауыстарды бір-бірінен ажырата алмайтын болды: көңілдіні мұңлыдан, балалықты еркектіктен бөле алмады; олардың бәрі бір-біріне тиесілі еді: сағынышқа толы жоқтау мен данышпанның күлкісі, ашу-ызаның айғайы мен өліп бара жатқандардың ыңырсыған дауысы; бәрі біртұтас еді, бәрі бір-бірімен мыңдаған жіптермен байланысып, өріліп кеткен. Осының бәрі бірге — барлық дауыстар, барлық мақсаттар, барлық сағыныш, барлық азап, барлық ләззат, барлық жақсылық пен жамандық — осының бәрі бірігіп әлемді құрады. Осының бәрі бірге оқиғалар өзені, өмір музыкасы еді. Сиддхартха осы өзенді, осы мыңдаған дауыстан тұратын әнді мұқият тыңдағанда, қайғыға да, күлкіге де бөлек мән бермей, жанын қандай да бір нақты дауысқа байламай, өз "Менін" оған батырмай, керісінше бәрін бірдей естігенде, тұтастықты сезінгенде — сол кезде мың дауысты ұлы ән тек бір ғана сөзден тұрды: Ом (Кемелдік, ғаламның қасиетті үні), кемелдік.
— Естіп тұрсың ба? — деп Васудеваның жанары тағы да сұрады.
Васудеваның жымиысы нұр шашты; оның қарт жүзіндегі әжімдердің үстінен, өзеннің барлық дауыстарының үстіндегі Ом сияқты, жарқыраған сәуле пайда болды. Ол досына қарап жымиды, енді Сиддхартханың да жүзі дәл сондай жымиыспен нұрлана түсті. Оның жарасы гүл ашты; қайғысы жарқырады; оның Өзі (Атман, ішкі болмыс) Біртұтастыққа құйылды.
Осы сәтте Сиддхартха тағдырмен күресуін тоқтатты, азап шегуін тоқтатты. Оның жүзінде енді ешқандай ерік-жігерге қарсы келмейтін, кемелдікті білетін, оқиғалар өзенімен және өмір ағысымен үйлесім тапқан, мейірімге толы, ағысқа берілген, Біртұтастықтың бір бөлігіне айналған таным қуанышы байқалды.
Васудева өзен жағасындағы орнынан тұрғанда, Сиддхартханың көзіне қарап, ондағы жарқыраған таным қуанышын көргенде, досының иығына ақырын ғана қолын қойып: — Мен осы сәтті күттім, аяулы досым. Енді ол келді, маған рұқсат ет. Мен ұзақ уақыт бойы күттім, ұзақ уақыт бойы Васудева атты қайықшы болдым. Енді бұл жеткілікті. Қош бол, лашық; қош бол, өзен; қош бол, Сиддхартха! — деді.
Сиддхартха қоштасып бара жатқан жанға терең иіліп тағзым етті.
— Мен мұны білгенмін, — деді ол ақырын. — Сен орманға кетесің бе? — Мен орманға кетемін; мен Біртұтастыққа бара жатырмын, — деді Васудева нұрланып.
Ол нұр шашып кетіп қалды; Сиддхартха оның соңынан қарап қалды. Терең қуанышпен, терең салтанатпен оның кетіп бара жатқанын бақылады: оның тыныштыққа толы әрбір қадамын, оның нұрлы басын, жарыққа толы тұлғасын көрді.
ГОoutputВИНДА
Бірде Говинда басқа монахтармен бірге саяхаттап жүріп, кезінде жезөкше Камала Гаутаманың шәкірттеріне сыйға тартқан бақшаға тынығуға тоқтады. Онда ол өзен жағасында, бір күндік жерде тұратын және көпшілік данышпан деп санайтын кәрі қайықшы туралы естіді. Говинданың жолын жалғастыратын уақыты келгенде, ол сол қайықшыны көруге құштар болып, өткелге апаратын жолды таңдады. Өйткені ол өмір бойы ережелер бойынша өмір сүрсе де және жасы мен қарапайымдылығына байланысты жас монахтар оған құрметпен қараса да, оның жүрегіндегі мазасыздық пен ізденіс әлі сөнбеген еді.
Ол өзенге келіп, қарттан оны өткізіп тастауын өтінді, ал олар арғы бетке шыққанда, ол былай деді: — Сіз біз сияқты монахтар мен зияратшыларға көп жақсылық жасадыңыз; көбімізді өзеннен өткіздіңіз. Сіз де, қайықшы мырза, дұрыс жолды іздеп жүрген ізденіс үстіндегі жан емессіз бе?
Сиддхартха қарт көздерімен жымиып: — Сіз өзіңізді ізденушімін дейсіз, уа, Мәртебелі жан, сонда да жасыңыз келіп қалса да Гаутама монахтарының киімін киіп жүрсіз бе? — деді.
— Иә, мен кәрімін, — деді Говинда, — бірақ мен ізденуді тоқтатқан емеспін. Ешқашан ізденуден тыйылмаймын; бұл менің тағдырым сияқты. Маған сіз де ізденген сияқты болып көрінесіз. Маған бір ауыз сөз айтасыз ба, Құрметті жан?
Сиддхартха: — Мен сізге не айта алар едім, Мәртебелі жан? Мәселе мынада болар, бәлкім, сіз тым көп іздейсіз? Осы ізденісіңіз сізге табуға кедергі болып жүрген жоқ па? — деді.
— Бұл қалай? — деп сұрады Говинда.
— Адам іздеген кезде, — деді Сиддхартха, — оның көзі тек іздеген нәрсесін ғана көруі мүмкін; ол ештеңені табуға, ештеңенің оның ішіне кіруіне жол беруге қабілетсіз болады, өйткені ол үнемі тек не іздеп жүргенін ғана ойлайды, өйткені оның мақсаты бар, өйткені ол өз мақсатына байланған. Іздеу дегеніміз — мақсаты болу. Табу дегеніміз — еркін болу, ашық болу, ешқандай мақсаты болмау. Сіз, Мәртебелі жан, бәлкім, шынымен де ізденушісіз, өйткені мақсатыңызға жетуге тырысып, дәл көз алдыңызда тұрған көптеген нәрселерді байқамай қаласыз.
— Мен әлі толық түсінген жоқпын, — деді Говинда. — Мұны қалай түсінуге болады?
Сиддхартха жауап берді: — Бірде, уа, Мәртебелі жан, көп жылдар бұрын сіз осы өзенге келдіңіз және өзен жағасында ұйықтап жатқан адамды тауып, оның ұйқысын күзету үшін қасына отырдыңыз. Бірақ сіз, уа, Говинда, ұйықтап жатқан адамды танымадыңыз.
Таң қалған монах, арбалған адамдай, қайықшының көзіне қарады.
— Сіз Сиддхартхасыз ба? — деп сұрады ол жасқана. — Мен сізді бұл жолы да танымас едім! Сізбен шын жүректен амандасамын, Сиддхартха, сізді қайта көргеніме өте қуаныштымын! Сіз қатты өзгеріпсіз, досым. Сонымен, сіз енді қайықшы болдыңыз ба?
Сиддхартха достық ниетпен күлді. — Қайықшымын, иә. Кейбір адамдар, Говинда, қатты өзгеруі керек, әртүрлі киімдер киюі керек, мен солардың бірімін, қымбатты досым. Қош келдің, Говинда; түнеуге менің лашығыма кел.
Говинда лашықта қонып, кезінде Васудеваға тиесілі болған төсекте ұйықтады. Оның жастық шағындағы досына қояр сұрақтары көп еді; Сиддхартха оған көп нәрсені айтып берді.
Келесі күні таңертең Говинда жолға шығар уақыты келгенде, былай деді: — Қайтадан жолға шықпас бұрын, Сиддхартха, соңғы бір сұрақ қоюға рұқсат етіңіз. Сіздің ұстанатын іліміңіз бар ма? Сізге бағыт-бағдар беретін, дұрыс өмір сүруге және дұрыс әрекет етуге көмектесетін сеніміңіз немесе біліміңіз бар ма?
Сиддхартха былай деді: — Өзің білетіндей, қымбатты досым, мен жас кезімде-ақ, орманда тақуалар арасында өмір сүрген кездерімізде ілімдер мен ұстаздарға сенбеуді бастап, олардан теріс айналғанмын. Мен осы ұстанымымда қалдым. Соған қарамастан, содан бері менің көптеген ұстаздарым болды. Сұлу жезөкше ұзақ уақыт бойы менің ұстазым болды, дәулетті көпес те менің ұстазым болды, тіпті бірнеше құмар ойыншылары да. Бірде, тіпті Будданың кезбе шәкірті де менің ұстазым болды; ол мен зиярат етіп жүріп орманда ұйықтап қалғанда қасымда отырды. Одан да үйрендім; оған да алғысым шексіз. Алайда, бәрінен де көп мен осы өзеннен және менің алдымдағы қайықшы Васудевадан үйрендім. Ол өте қарапайым адам еді, Васудева. Ол ойшыл емес еді, бірақ ол білу керек нәрсенің бәрін білетін; ол да Гаутама сияқты Кемелденген адам, әулие еді.
Говинда былай деді: — Тіпті қазір де, Сиддхартха, сенде әлі де келемеждеуге деген құштарлық қалған сияқты. Мен саған сенемін және сенің ешқашан ұстаз соңынан ермегеніңді білемін. Бірақ сен өзің, егер ілім болмаса да, кем дегенде саған тиесілі және өмір сүруге көмектесетін белгілі бір ойлар мен түсініктер тапқан жоқсың ба? Егер сен маған солар туралы айтып бере алсаң, жүрегімді қуанышқа бөлер едің.
Сиддхартха былай деді: — Менде ойлар болды, иә, кейде түсініктер де болды. Кейде бір сағатқа немесе бір күнге жүрегімде өмірді сезінгендей, өз ішімде білімді сезінетінмін. Бірнеше ойлар болды, бірақ оларды саған жеткізу мен үшін қиын болар еді. Көрдің бе, Говинда, міне, мен тапқан ойлардың бірі: Даналықты басқаға беру мүмкін емес. Дана адам басқаға бергісі келетін даналық әрқашан ақымақтық сияқты естіледі.
— Сен қалжыңдап тұрсың ба? — деп сұрады Говинда.
— Бұл қалжың емес. Мен тапқан нәрсемді айтып тұрмын. Білімді беруге болады, бірақ даналықты емес. Даналықты табуға болады, онымен өмір сүруге болады, оған сүйенуге болады, оның көмегімен ғажайыптар жасауға болады, бірақ оны айту немесе үйрету мүмкін емес. Мен мұны жас кезімде-ақ сезгенмін; мені ұстаздарымнан кетірген де осы еді. Мен бір ой таптым, Говинда, сен оны қалжың да, ақымақтық та деп ойламайсың; бұл менің ең жақсы ойым. Ол былай дейді: Әрбір ақиқаттың қарама-қайшы жағы да дәл сондай ақиқат! Өйткені ақиқат тек бір жақты болғанда ғана сөзбен айтылып, жеткізіле алады. Оймен ойлауға және сөзбен айтуға болатын нәрсенің бәрі бір жақты, бәрі жартылай, бәріне тұтастық, дөңгелектік, бірлік жетіспейді. Мәртебелі Гаутама өз ілімінде әлем туралы айтқанда, оны Сансара (Туу мен өлудің шексіз айналымы) мен Нирванаға (Азаптан арылу күйі), жалғандық пен ақиқатқа, азап пен құтылуға бөлуге мәжбүр болды. Үйреткісі келетін адам үшін басқа жол жоқ. Алайда, әлемнің өзі, біздің айналамыздағы және ішіміздегі Болмыс ешқашан бір жақты емес. Адам немесе іс-әрекет ешқашан тек Сансара немесе тек Нирвана емес, адам ешқашан толықтай әулие немесе толықтай күнәһар емес. Бұл тек уақытты нақты нәрсе ретінде қабылдайтын иллюзияның жетегінде болғандықтан ғана солай көрінеді. Уақыт нақты емес, Говинда. Мен мұны қайта-қайта сезіндім. Егер уақыт нақты болмаса, онда әлем мен мәңгілік, азап пен бақыт, жамандық пен жақсылық арасындағы қашықтық та — иллюзия.
— Бұл қалай болуы мүмкін? — деп сұрады Говинда мазасызданып.
— Жақсылап тыңда, қымбатты досым! Мен және сен — күнәһармыз, бірақ бір күні ол қайтадан Брахман (Әлемнің түпкі негізі) болады, ол бір күні Нирванаға жетеді, Будда болады — енді қара: бұл "бір күні" дегеніміз иллюзия, бұл тек теңеу ғана! Күнәһар Буддалық күйге бара жатқан жолда емес, ол даму процесінде емес, бірақ біздің ойымыз басқаша елестете алмайды. Жоқ, бұл күнәһардың ішінде болашақ Будда қазірдің өзінде бар — бүгін, қазір — оның бүкіл болашағы осында. Оның бойынан, өзіңнің бойыңнан, барлық адамның бойынан сен болашақ Буддаға, ықтимал Буддаға, жасырын Буддаға табынуың керек. Әлем, Говинда досым, кемелсіз емес, ол кемелдікке бара жатқан ұзақ жолдың ортасында да емес. Жоқ, ол әр сәтте кемелді; әрбір күнә өз ішінде кешірімді алып жүреді, барлық кішкентай балалар өз ішінде қарттық бейнесін, барлық сәбилер өлімді, барлық өліп бара жатқандар мәңгілік өмірді алып жүреді. Кез келген адамның өз жолында қаншалықты алға жылжығанын көру мүмкін емес. Будда қарақшы мен құмар ойыншының ішінде күтіп тұр, ал қарақшы Брахманның ішінде күтіп тұр. Терең медитацияда біз уақытты жоққа шығаруға, бүкіл өмірді, өткенді, қазіргіні және болашақты бір мезетте көруге мүмкіндік аламыз, сонда бәрі жақсы, бәрі кемелді, бәрі Брахман. Сондықтан бар болғанның бәрі маған жақсы болып көрінеді. Өлім маған өмір сияқты, күнә әулиелік сияқты, ақылдылық ақымақтық сияқты көрінеді; бәрі дәл солай болуы керек, бәрі менің келісімімді, менің ықыласымды, менің сүйіспеншілікпен мақұлдауымды ғана талап етеді, сонда ол мен үшін жақсы болады және маған ешқашан зиян тигізе алмайды. Мен өз тәнім мен жанымды бақылай отырып, қарсыласуды тоқтатуды үйрену үшін, әлемді сүюді үйрену үшін маған күнәнің де, нәпсінің де, ашкөздіктің де, менмендіктің де және ең сорақы үмітсіздіктің де өте қажет болғанын түсіндім. Әлемді өзім армандаған немесе елестеткен қандай да бір кемелдікпен салыстыруды қойып, оны сол күйінде қабылдауды, оны сүюді және оған тиесілі болғаныма бақытты болуды үйрендім.
— Уа, Говинда, міне, менің ойыма келген бірнеше ойлар осындай.
Сиддхартха еңкейіп, жерден бір тас алып, оны алақанына салып салмақтады.
— Мынау, — деді ол онымен ойнап, — тас, және белгілі бір уақыттан кейін ол топыраққа айналуы мүмкін, ал топырақтан өсімдік, жануар немесе адам пайда болуы мүмкін. Бұрын мен: "Бұл тас — жай ғана тас, ол құнсыз, ол Майя (Жалғандық әлемі) әлеміне тиесілі; бірақ өзгерістер айналымында ол тіпті адам және рух болуы мүмкін болғандықтан, мен оған тиісті назар аударуым керек" деп айтар едім. Бір кездері мен осылай ойлаған болар едім. Алайда, бүгін мен былай ойлаймын: Бұл тас — тас; ол сондай-ақ жануар, ол сондай-ақ Құдай, ол сондай-ақ Будда. Мен оны бір күні анау немесе мынау болатыны үшін емес, ол қазірдің өзінде және әрқашан бәрі болғаны үшін құрметтеймін және жақсы көремін. Оның тас болғаны, қазір маған тас болып көрінгені — дәл осы себепті мен оны жақсы көремін және оның әрбір сызығы мен қуысынан, сарылығынан, сұрлығынан, қаттылығынан, ұрған кездегі дыбысынан, бетінің құрғақтығынан немесе ылғалдылығынан құндылық пен мағына көремін. Май немесе сабын сияқты сезілетін тастар бар, басқалары жапырақ сияқты, енді біреулері құм сияқты сезіледі және әрқайсысы ерекше және өзінше Ом деп мінәжат етеді, әрқайсысы Брахман, бірақ сонымен бірге әрқайсысы тас, ол майлы немесе сабынды, және дәл осы нәрсе маған ұнайды, маған ғажайып және табынуға лайық болып көрінеді.
— Бірақ бұл туралы енді айтпайын. Сөздер жасырын мағынаны жеткізуге жарамайды; адам бір нәрсені дауыстап айтқан сәтте ол бірден өзгереді, біраз бұрмаланады, біраз ақымақтық болып көрінеді — иә, бұл да өте жақсы және мені қатты қуантады: бір адамның қазынасы мен даналығы басқалар үшін әрқашан ақымақтық болып естіледі.
Говинда үндемей тыңдады. — Маған тас туралы мұның бәрін неге айттыңыз? — деп сұрады ол кідірістен кейін, іркіліп.
— Бұл өздігінен болды. Немесе айтқым келгені мынау болар: Тас пен өзен үшін, біз бақылайтын және үйрене алатын осы заттардың бәрі үшін мен махаббат сезінемін. Мен тасты жақсы көре аламын, Говинда, сондай-ақ ағашты немесе қабықтың бір бөлігін. Бұлар — заттар, ал заттарды жақсы көруге болады. Алайда, мен сөздерді жақсы көре алмаймын. Сондықтан ілімдер мен үшін емес. Олардың қаттылығы, жұмсақтығы, түстері, жиектері, иісі, дәмі жоқ; оларда сөзден басқа ештеңе жоқ. Бәлкім, сізге тыныштық табуға кедергі болған осы шығар; бәлкім, осы сөздердің бәрі болар. Өйткені тіпті құтылу мен ізгілік те, тіпті Сансара мен Нирвана да жай ғана сөздер, Говинда. Нирвана бола алатын ешқандай зат жоқ; тек "Нирвана" деген сөз ғана бар.
— Нирвана тек сөз ғана емес, досым. Ол — ой, — деді Говинда.
Сиддхартха сөзін жалғастырды. — Ой — бұл шындық болуы мүмкін. Саған шынымды айтайын, қымбатты досым, мен ойлар мен сөздердің арасында үлкен айырмашылық көрмеймін. Ашығын айтқанда, мен ойларды да аса жоғары бағаламаймын. Мен заттарды әлдеқайда жоғары бағалаймын. Мысалы, осы қайықта менің алдымдағы ұстазым көп жылдар бойы тек өзенге ғана сенген, басқа ештеңеге сенбеген қасиетті адам болды. Ол өзеннің дауысы оған сөйлеп тұрғанын байқады және сол дауыстан үйренді; ол оны үйретті және тәрбиеледі. Өзен оған құдай сияқты көрінді және ол көп жылдар бойы әрбір желдің, әрбір бұлттың, әрбір құстың, әрбір қоңыздың да дәл сондай құдіретті екенін және ол құрметтейтін өзен сияқты көп нәрсені білетінін әрі үйрете алатынын білмеді. Бірақ бұл қасиетті адам орманға кеткенде, ол бәрін білетін, ұстазсыз, кітапсыз, тек өзенге сенгені үшін ғана сенен де, менен де көп білетін.
— Бірақ сіз заттар деп нақты, бар нәрселерді айтып тұрған жоқсыз ба? Бұл жай ғана Майяның иллюзиясы, жай ғана бейне мен елес емес пе? Сіздің тасыңыз, ағашыңыз, өзеніңіз — олар нақты ма?
— Бұл да, — деді Сиддхартха, — мені аз мазалайды. Заттар елес болсын немесе болмасын; онда мен де елеспін, сондықтан олар әрқашан маған ұқсас болады. Олардың маған қымбат болатыны, менің оларға тамсанатыным да осыдан: олар маған ұқсайды. Сондықтан мен оларды жақсы көре аламын. Ал міне, сені күлдіретін ілімнің бір бөлігі: Махаббат, уа, Говинда, маған барлық басқа мәселелерден маңыздырақ болып көрінеді. Әлемді танып-білу, оны түсіндіру, оны менсінбеу — бұл ұлы ойшылдардың ісі шығар. Бірақ мені қызықтыратыны — әлемді менсінбеу емес, оны сүйе білу, оны және өзімді жек көрмеу, керісінше оған, өзіме және барлық тіршілік иелеріне махаббатпен, таңданыспен және құрметпен қарай білу.
— Мұны түсінемін, — деді Говинда. — Бірақ Мәртебелі жанның (Будданың) иллюзия деп танығаны дәл осы емес пе еді? Ол қайырымдылықты, жұмсақтықты, аяушылықты, төзімділікті бұйырады, бірақ махаббатты емес; ол бізге жүрегімізді жердегі нәрселерге махаббатпен байлауға тыйым салды.
— Мен білемін, — деді Сиддхартха; оның жымиысы нұрлы, алтын түсті еді. — Білемін, Говинда. Міне қара: біз пікірлер тоғайының ортасында, сөз таласының ішінде тұрмыз. Өйткені менің махаббат туралы сөздерім Гаутаманың сөздеріне қайшы, анық қайшы келетінін жоққа шығара алмаймын. Дәл осы себепті мен сөздерге сенбеймін, өйткені бұл қайшылықтың иллюзия екенін білемін. Мен Гаутамамен келісімде екенімді білемін. Бүкіл адамзаттың өткіншілігін, оның болмашылығын танып, соған қарамастан адамдарды қатты жақсы көргені соншалық, бүкіл саналы ғұмырын оларға көмектесуге, үйретуге арнаған ол махаббатты қалайша білмеуі мүмкін? Тіпті оған, сенің ұлы ұстазыңа қатысты да маған сөздерден қарағанда заттар қымбатырақ, оның сөздерінен қарағанда іс-әрекеті мен өмірі маңыздырақ, оның пікірлерінен қарағанда қолының қимылы маңыздырақ. Мен оның ұлылығын оның сөйлегенінен немесе ойлағанынан емес, тек оның іс-әрекетінен, оның өмірінен көремін.
Екі қарт ұзақ уақыт үндемей отырды. Содан кейін Говинда қоштасуға дайындалып, иіліп былай деді: — Маған өз ойларың туралы айтқаның үшін рахмет, Сиддхартха. Олардың бір бөлігі біртүрлі ойлар; олардың бәрі бірден маған түсінікті болған жоқ. Солай-ақ болсын. Саған рахмет айтамын және тыныш күндер тілеймін.
Алайда іштей ол: "Бұл Сиддхартха қандай оғаш адам! Оның айтып тұрған ойлары оғаш, ал ілімі ақымақ болып естіледі. Мәртебелі жанның таза ілімі бұдан мүлдем басқаша, ол әлдеқайда түсінікті, таза, онда ешқандай біртүрлі, ақымақ немесе күлкілі нәрсе жоқ. Бірақ Сиддхартханың қолдары мен аяқтары, оның көздері, маңдайы, тынысы, жымиысы, амандасуы, жүрісі оның ойларынан мүлдем басқаша көрінеді. Біздің мәртебелі Гаутама Нирванаға кеткеннен бері, мен: "Міне, нағыз әулие! " деп сезіндіретін адамды ешқашан жолықтырмаған едім. Тек осы Сиддхартха ғана маған әулие болып көрінді. Оның ілімі оғаш болуы мүмкін, сөздері ақымақ болып естілуі мүмкін, бірақ оның жанары мен қолы, терісі мен шашы, оның бүкіл болмысы тазалық шашады, тыныштық шашады, біздің мәртебелі ұстазымыздың соңғы өлімінен бері мен ешбір адамнан көрмеген қуаныш, мейірім мен қасиеттілік шашады" деп ойлады.
Говинда осылай ойлағанда, оның жүрегінде арпалыс басталды. Ол махаббаттың жетегімен Сиддхартхаға тағы бір рет жақындап, қасында үндемей отырған жанға терең иіліп тағзым етті.
«Сиддхартха», — деді ол, — «біз қартайдық. Енді екеуіміздің бұл кейпімізде бір-бірімізді көруіміз неғайбыл. Қымбатты досым, сенің тыныштық тапқаныңды көріп тұрмын. Өзімнің әлі де ол деңгейге жете қоймағанымды мойындаймын. Уа, Қадірменді ием, маған тағы бір ауыз сөз айтшы; маған ұстай алатындай, түсіне алатындай бір нәрсе берші! Қоштасар алдында өзіммен бірге алып кететін бірдеңе берші. Сиддхартха, менің жолым жиі қиындайды, жиі қарайып кетеді».
Сиддхартха үнсіз қалды және баяғы сол қозғалыссыз күлімсіреген қалпы оған қарап тұра берді. Говинда оның жүзіне қорқынышпен әрі аңсаумен тесілді. Оның жанарында қасірет пен мәңгілік ізденіс, мәңгілік таба алмаушылық жазулы тұрғандай еді.
Сиддхартха мұны көрді де, күлімсіреді.
«Маған қарай еңкейші», — деп сыбырлады ол Говинданың құлағына. «Дәл осылай маған қарай еңкей! Иә, солай, жақынырақ! Тіпті жақынырақ! Мені маңдайымнан сүйші, Говинда! »
Говинда аң-таң болып, сонда да үлкен махаббат пен алдын ала сезу сезіміне еріп, оның сөзіне бағынды, оған жақын еңкейіп, еріндерімен маңдайынан түрткенде, онымен ғажайып бір нәрсе орын алды. Оның ойлары әлі де Сиддхартханың оғаш сөздерінде болып, уақытты жоққа шығаруға, Нирвана (нирвана — бүкіл тілек пен зардаптан арылу күйі) мен Сансараны (сансара — қайта туылу айналымы) бір бүтін ретінде елестетуге нәтижесіз әрі құлықсыз тырысып жатқанда, досының сөздеріне деген белгілі бір менсінбеушілік оның ішіндегі орасан зор махаббат пен құрметпен арпалысып жатқан сәтте, мынау болды:
Ол енді досы Сиддхартханың жүзін көрмеді; оның орнына ол басқа жүздерді көрді, өте көп жүздерді, ұзын бір тізбекті, жүздерден құралған ағып жатқан өзенді, жүздеген, мыңдаған жүздерді көрді, олардың бәрі келіп, ғайып болып жатты, сонда да бәрі бір уақытта сол жерде тұрғандай көрінді, бәрі үнемі өзгеріп, жаңарып жатты, сонымен бірге бәрі де Сиддхартха еді. Ол балықтың, тұқы балықтың жүзін көрді, оның аузы шексіз азаппен ашылған, өліп бара жатқан көздері бар балық — ол жаңа туған сәбидің қып-қызыл, әжім басқан, жылауға бейімделген жүзін көрді — ол кісі өлтірушінің жүзін көрді, оның біреудің денесіне пышақ сұғып жатқанын және сол мезетте бұл қылмыскердің бұғауда тізерлеп тұрғанын, ал жендеттің қылыштың бір сермеуімен оның басын шауып жатқанын көрді — ол еркектер мен әйелдердің жалаңаш денелерін, олардың құмарлыққа толы махаббат арпалысындағы кейіптерін көрді — ол жатқызылған мәйіттерді көрді, олар қозғалыссыз, суық, бос еді — ол жануарлардың: жабайы қабандардың, қолтырауындардың, пілдердің, бұқалардың, құстардың бастарын көрді — ол құдайларды көрді, Кришнаны көрді, Агниді көрді — ол осы тұлғалар мен жүздерді олардың мыңдаған өзара байланыстарынан көрді, әрқайсысы бір-біріне көмектесіп, жақсы көріп, жек көріп, жойып, қайтадан жаңадан тудырып жатты; әрқайсысы өлуге деген құштарлық, өткіншіліктің құмарлыққа толы азапты мойындауы еді, сонда да олардың ешқайсысы өлмеді; әрқайсысы тек өзгерді, үнемі қайта туылды, үнемі жаңа жүзге ие болды, бір жүз бен келесі жүз арасында уақыт өткен жоқ — және осы тұлғалар мен жүздердің бәрі тыныштықта болды, ақты, бірін-бірі тудырды, қалқып кетті және бір-біріне сіңіп, бір-бірі арқылы өтті, және олардың бәрінің үстінде үнемі жұқа бір нәрсе, мәнсіз болса да бар нәрсе, жұқа шыны немесе мұз секілді, мөлдір тері секілді, судан жасалған тостаған немесе қалып немесе маска секілді бірдеңе созылып жатты, және бұл маска күлімсіреп тұрды, бұл маска — Сиддхартханың күлімсіреген жүзі еді, оны Говинда дәл осы сәтте еріндерімен түртіп тұрған болатын. Говинда масканың бұл күлімсіреуін, бүкіл ағып жатқан бейнелердің үстіндегі Біртұтастықтың бұл күлкісін, мыңдаған туылулар мен өлімдердің үстіндегі бірмезеттіліктің бұл күлкісін, Сиддхартханың бұл күлкісі дәл сондай екенін көрді, ол дәл сондай қозғалыссыз, нәзік, түсініксіз, мүмкін мейірімді, мүмкін келемежді, дана, Будда Гаутаманың мыңдаған жүзді күлкісі еді, оны ол өзі жүздеген рет таңданыспен көрген болатын. Бұл, Говинда білгендей, Кемелденгендердің күлімсіреуі еді.
Уақыттың бар-жоғын, бұл қараудың бір секундқа немесе жүз жылға созылғанын білмей, Сиддхартханың, Гаутаманың немесе Өздіктің, «Мен» мен «Сеннің» бар-жоғын білмей, ішкі жан-дүниесі тәтті жара салатын құдайдың жебесінен жараланғандай, таңданып әрі есеңгіреп, Говинда Сиддхартханың жаңа ғана сүйген, бүкіл бейнелердің, бүкіл Болудың, бүкіл Тіршіліктің орны болған қозғалыссыз жүзіне еңкейген күйі тағы біраз уақыт тұрып қалды. Мыңдаған еселенген шексіздіктің тереңдігі оның бетінің астында қайтадан жабылғанда, бұл кескін өзгермегендей көрінді; ол үнсіз күлімсіреп тұрды, ақырын және нәзік, мүмкін өте мейірімді, мүмкін келемеждеп, дәл өзі күлімсірегендей, Ұлы мәртебелі.
Говинда терең иілді, оның кәрі жүзімен өзі байқамаған жастар ағып жатты, ал оның жүрегінде ең жалынды махаббат, ең кішіпейіл құрмет сезімі оттай жанып тұрды. Ол жерге дейін терең иілді, сол жерде қозғалыссыз отырған адамның алдында иілді, оның күлкісі оған бүкіл өмірінде жақсы көргенінің бәрін, бүкіл өмірінде ол үшін қымбат және қасиетті болғанның бәрін еске түсірді.
САНСКРИТ ТЕРМИНДЕРІНІҢ, ҚҰДАЙЛАРДЫҢ, ТҰЛҒАЛАРДЫҢ, ЖЕРЛЕР МЕН ЗАТТАРДЫҢ ГЛОССАРИЙІ
<span data-term="true">Агни</span> · Индуизмдегі от құдайы, құрбандық отының құдайлық бейнесі.
<span data-term="true">Атхарва-Веда</span> · Ведаларды қараңыз.
<span data-term="true">Атман</span> · Жеке тұлғаның негізі болып табылатын және Абсолютпен (Брахманмен) бірдей Шындық; ғаламның түпкі мәні; адам баласындағы өмірлік тыныс.
<span data-term="true">Банян</span> · Шығыс Үнді ағашы (Ficus benghalensis), оның бұтақтары топыраққа дейін өсетін көптеген діңдерді шығарады, нәтижесінде бір ағаш үлкен аумақты алып жатады.
<span data-term="true">Бо ағашы</span> · Будда дәстүрі бойынша, Будда астында отырып Ағартушылыққа қол жеткізген пипал ағашы (Ficus religiosa).
<span data-term="true">Брахман</span> · Тұлғасыз рух, Абсолют, Мәңгілік; барлық жаратылған нәрселер бастау алатын Әлемдік мән.
<span data-term="true">Брахман (Браһмин)</span> · Жоғары дәрежелі әлеуметтік таптың мүшесі, діни қызметкерлер табы.
<span data-term="true">Будда</span> · «Оянған адам» немесе «түсінген адам»; жеке есімнен көрі көбіне лауазым немесе атақ.
<span data-term="true">Сегіздік жол</span> · Тілекті тоқтатуға апаратын бұл жол мыналарды қамтиды: (1) дұрыс көзқарас, (2) дұрыс ойлау, (3) дұрыс сөйлеу, (4) дұрыс мінез-құлық, (5) дұрыс өмір сүру тәсілі, (6) дұрыс күш-жігер, (7) дұрыс зейін қою, (8) дұрыс медитация.
<span data-term="true">Төрт негізгі қағида</span> · Будданың төрт асыл ақиқаты: (1) Бүкіл өмір — азап, (2) Азап тілектерге әкеледі, (3) Тілекті тоқтату азапты тоқтатуға әкеледі, (4) Тілекті тоқтату жолы — сегіздік жол.
Кришна · Үндістанда кеңінен құрметтелетін және танымал құдай, Васудеваның ұлы. Оның бір қыры — Говинда Кришна, бақташылардың иесі.
Лакшми · Индуизмдегі байлық пен сәттілік құдайы, Вишнудың жары. Оның инкарнацияларының бірінде оның есімі — Камала.
Магадха · Үндістанның ежелгі патшалығы. Магадхадағы көптеген жерлер буддизм үшін қасиетті болған.
<span data-term="true">Мара</span> · «Сезімдер иесі», медитация кезінде монахтар мен болашақ буддаларды алдандыруға тырысатын азғырушы.
<span data-term="true">Майя</span> · Сыртқы көрініс қағидасы; шын емес нәрсені шын ретінде көрсетеді; ғаламның иллюзиялық көрінісін тудырады.
<span data-term="true">Нирвана</span> · Құштарлықтан, азаптан және қайта туылудан азат болу; туылу мен өлім дөңгелегінен (Сансара) өту.
Ом · Упанишадаларда және басқа жерлерде жиі діни медитацияның объектісі болатын мистикалық сөз. Дұғалар мен әндер көбіне осы сөзбен басталып, аяқталады.
<span data-term="true">Пражапати</span> · «Жаратылыстар иесі», Ғаламды жаратушы.
<span data-term="true">Сакьямуни</span> · «Сакья руының данышпаны», тарихи Будда Сиддхартха Гаутамаға берілген атау.
<span data-term="true">Самадхи</span> · Ақыл-ойдың толық бір нүктеге шоғырлануы; жұтылу; медитацияда қол жеткізілетін тыныш, біріктіруші концентрация.
<span data-term="true">Самана</span> · Ежелгі Үндістанның кезіп жүретін тақуа аскеттер табының мүшесі.
<span data-term="true">Сансара</span> · Туылу мен өлім дөңгелегі, қайта туылу айналымы; эмпирикалық өмір сүру.
<span data-term="true">Сатьям</span> · Нағыз, шын; Майядан тыс өмір сүретін және сақталатын нәрсе.
<span data-term="true">Упанишадалар</span> · Ведалардың қорытынды бөлімі, ежелгі данышпандардың ілімдерін қамтиды; Упанишадалар адамның «Мені» Брахманмен бірдей екенін үйретеді.
<span data-term="true">Ведалар</span> · Индуизм дәстүрінің қасиетті жазбалары, төрт кітаптан тұрады: Риг-Веда, Яджур-Веда, Сама-Веда және Атхарва-Веда.
Вишну · Негізгі индуистік құдайлардың бірі, әлемді қорғаушы және сақтаушы. Кришна — оның инкарнацияларының бірі.
ОҚУ ТОБЫНА АРНАЛҒАН НҰСҚАУЛЫҚ
Том Роббинс өзінің алғысөзінде Сиддхартханың «рухани ағартушылыққа деген шөлді» көрсететінін айтады. Осы мақсатты бөлісетін классикалық және заманауи әдебиеттің басқа қандай мысалдары бар? Олар Сиддхартхаға қандай жағынан ұқсас? Олардың айырмашылығы неде?
Неліктен Сиддхартха кейде өзі туралы үшінші жақта, ал кейде бірінші жақта сөйлейді? Бұл оның өзін қалай көретіні туралы не айтады? Әсіресе оның 9-беттегі әкесімен болған әңгімесін қарастырыңыз.
Будда ретінде танымал болған рухани көшбасшы Сиддхартха Гаутама есімімен туылған. Неліктен Гессе өз кейіпкеріне дәл осындай есім беруді жөн көрді, әсіресе Гессенің Сиддхартхасы Гаутаманың шәкірттерінің бірі болмауға шешім қабылдағанын ескерсек? Сол сияқты, неліктен Гессе Будданы Сиддхартха Гаутама емес, тек Гаутама деп атайды?
Говинда әйелге айналатын Сиддхартханың түсінің маңызы қандай? Бұл олардың қарым-қатынасы туралы не айтады? Бұл Сиддхартханың Камаламен қарым-қатынасын алдын ала білдіре ме? Сиддхартханың Говиндамен және Камаламен қарым-қатынасының айырмашылығы неде?
Сиддхартха Камалаға: «Мүмкін біз сияқты адамдар сүюге қабілетсіз болар. Бала-адамдар сүйе алады; бұл — олардың құпиясы», — дейді. Ол «біз сияқты адамдар» дегенде нені меңзейді? Махаббат — Сиддхартханың бала-адамдарды бірде жек көріп, бірде қызғануының себебі ме? Роман барысында Сиддхартха махаббаттың көптеген түрлерін — платоникалық, романтикалық және ата-аналық махаббатты зерттейді. Олардың әрқайсысы оған қалай әсер етеді?
Сиддхартха өз сапарында көптеген адамдардан — брахмандардан, саманалардан, Гаутамадан, Камаладан және Васудевадан бағыт-бағдар іздейді. Бірақ соңында ең жемісті дереккөз өзен болып шығады. Сіздің ойыңызша, өзен нені білдіреді? Сиддхартха өзінің өмірі өзен болғанын айтқанда нені меңзеді? Васудева Сиддхартхаға адамдардың екі түрі болатынын, бірі өзенді кедергі ретінде көретінін, ал екіншісі көрмейтінін айтқанда нені меңзеді?
Романдағы Говинданың рөлін зерттеңіз. Оның Сиддхартханың өміріне мезгіл-мезгіл оралып тұруы неліктен маңызды?
Сиддхартха роман бойы өз ұстаздары мен жолбасшыларына деген сезімінде құбылып тұрады. Соңында ол Говиндаға: «Білімді беруге болады, бірақ даналықты емес. Даналықты табуға болады, онымен өмір сүруге болады, оған сүйенуге болады, онымен ғажайыптар жасауға болады, бірақ оны айтуға немесе үйретуге болмайды», — дейді. Сиддхартхамен келісесіз бе? Даналық пен білімнің айырмашылығы неде?
Пікірлер (0)
Пікір жазу үшін аккаунтқа кіріңіз. Кіру